E. LevkievskayaMitet dhe legjendat e sllavëve lindorë

Të gjitha të drejtat e rezervuara. Asnjë pjesë e versionit elektronik të këtij libri nuk mund të riprodhohet në asnjë formë ose me çfarëdo mënyre, duke përfshirë postimin në internet ose rrjetet e korporatave, për përdorim privat ose publik pa lejen me shkrim të zotëruesit të së drejtës së autorit.

Prezantimi

Kush janë sllavët?

Ky libër tregon për mitet dhe legjendat e sllavëve lindorë. Po kush janë sllavët dhe sllavët lindorë? Nga erdhën dhe kur u shfaqën informacionet e para për ta? Këtyre pyetjeve u përgjigjet shkenca e sllavistikës, e cila merret me historinë e sllavëve, gjuhët dhe kulturën e tyre. Sllavët janë një grup popujsh të lidhur që jetojnë në Evropë dhe flasin gjuhë sllave. Sipas shkallës së afërsisë me njëri-tjetrin, sipas gjuhës dhe kulturës, sllavët zakonisht ndahen në tri grupe: sllavët lindorë, jugorë dhe perëndimorë. Sllavët lindorë përfshijnë rusët, ukrainasit dhe bjellorusët. Në jug - bullgarët, maqedonasit, serbët, kroatët dhe sllovenët. Në perëndim - polakët, çekët, sllovakët, si dhe lusatianët e sipërm dhe të poshtëm. Luzatët janë të vetmit popuj sllavë që nuk kanë shtetin e tyre. Ata jetojnë në territorin e Gjermanisë moderne, megjithëse ruajnë autonominë e tyre kulturore.

Grupi i gjuhëve sllave bën pjesë në familjen e madhe të gjuhëve indo-evropiane. Është një nga familjet më të mëdha gjuhësore në Evropë dhe Azi. Përveç sllavishtes, përfshin shumë grupe të tjera gjuhësore: indiane, iraniane, italike, keltike, gjermanike, baltike. Dhe të gjithë, pak a shumë, janë të afërm të gjuhëve sllave.

Historia e indo-evropianëve është gjurmuar nga shkencëtarët që nga fillimi i mijëvjeçarit të II para Krishtit. Në ato kohë të largëta, indo-evropianët ishin ende një komunitet i vetëm që nuk u nda në popuj të veçantë. Ata flisnin të njëjtën gjuhë - indo-evropiane. Fiset indo-evropiane lëviznin vazhdimisht në distanca të gjata. Gjatë lëvizjeve të tilla, disa nga fiset u vendosën në një vend të ri dhe disa vazhduan rrugën. Lëvizjet e tilla të fiseve të mëdha dhe grupeve etnike zakonisht quhen migrime.

Shkencëtarët e kanë të vështirë të përcaktojnë se ku ndodhet zona origjinale e vendbanimit të indo-evropianëve. Disa besojnë se në fillim indo-evropianët jetonin në rajonin e Detit të Zi dhe në Ballkan. Të tjerë besojnë se qendra fillestare e habitatit të tyre ishte në Lindjen e Mesme. Sido që të jetë, indo-evropianët u vendosën gradualisht në të gjithë Azinë e Vogël dhe Evropë.

Ndërsa fiset indo-evropiane u përhapën në një territor kaq të madh, grupe të pavarura etnike filluan të shfaqen nga komuniteti indo-evropian. Dhe në bazë të gjuhës indo-evropiane, gradualisht u formuan gjuhë të pavarura, të cilat u bënë paraardhësit e grupeve gjuhësore moderne, përfshirë sllavishten. Mund të themi se gjuha e lashtë indo-evropiane është stërgjyshi i shumë gjuhëve moderne të folura nga shumë popuj të Evropës dhe Azisë, përfshirë sllavët.

Fiset sllave që u ndanë nga komuniteti indo-evropian nuk ishin ende sllavë në kuptimin modern të fjalës, as në kulturë, as në gjuhë. Ky grup etnik kishte ende shumë për të bërë para se të bëhej vetë sllav. Paraardhësit e sllavëve zakonisht quhen protosllavë, kurse gjuha e tyre quhet protosllave. Kështu ishte për të gjitha fiset protosllave. Prandaj, periudha që zgjati afërsisht nga mijëvjeçari II para Krishtit deri në shekujt IV–VI pas Krishtit zakonisht quhet periudha e unitetit protosllav.

Historia e origjinës së sllavëve dhe gjuhëve të tyre përmban shumë sekrete dhe mistere. Shkencëtarët ende po debatojnë se ku ndodhej shtëpia stërgjyshore e sllavëve. Shtëpia stërgjyshore është territori origjinal në të cilin një fis i caktuar, si rezultat i migrimit, doli fillimisht nga komuniteti indo-evropian në një grup etnik të pavarur me gjuhën dhe kulturën e vet. Disa shkencëtarë besojnë se rajoni i rrjedhës së mesme të Vistula mund të konsiderohet shtëpia stërgjyshore e sllavëve, ndërsa të tjerë besojnë se vendi më i lashtë i vendbanimit të sllavëve është territori midis lumenjve Dnieper dhe Desna. Të tjerë ende janë të prirur të mendojnë se një zonë e tillë mund të jenë tokat përgjatë Danubit. Pikëpamja më e besueshme është se territori kryesor i vendbanimit të sllavëve shtrihet përgjatë lumit Pripyat. Ky lumë rrjedh përmes jugut të Bjellorusisë dhe veriut të Ukrainës përmes rajonit historik të quajtur Polesie.

Nga shekujt 1-2 pas Krishtit, fiset sllave pushtuan tashmë një territor të madh - nga bregu i majtë i lumit Oder në perëndim deri në rrjedhën e mesme të Desna në lindje dhe nga bregu i Detit Baltik në veri deri në ultësirat e Karpateve në jug. Në shekujt II-III pas Krishtit, një pjesë e fiseve sllave kaluan Karpatet dhe u zhvendosën në jug, drejt Danubit, ku banuan në Ultësirën e Danubit të Mesëm. Dhe nga shekulli VI filloi shpërngulja masive e këtyre fiseve në Ballkan. Ishin këta kolonë që do të bëheshin paraardhësit e sllavëve të jugut.

Një pjesë tjetër e fiseve sllave u vendos përgjatë Desna, Bug Jugor, Dniester dhe Dnieper në shekujt II-IV. Këto fise do të bëheshin paraardhësit e sllavëve lindorë.

Pjesa e tretë e fiseve në shekujt III-V u zhvendos në drejtimin perëndimor dhe veriperëndimor. Këta sllavë pushtojnë territorin e Republikës së Çekisë moderne dhe lëvizin përgjatë lumenjve Morava, Oder dhe Elba. Nga ky grup fisesh u formuan sllavët perëndimorë në shekujt e mëpasshëm.

Kështu, në shekujt 5-6 pas Krishtit përfundon epoka e unitetit protosllav dhe fillon formimi i tre grupeve të mëdha sllave: lindore, jugore dhe perëndimore. Gjuha protosllave gradualisht u nda në shumë variante lokale - dialekte. Prej tyre dolën gjuhë të veçanta sllave, të cilat ende ruajnë shumë tipare të përbashkëta në fonetikë, fjalor dhe gramatikë.

Nga fundi i mijëvjeçarit të parë pas Krishtit, sllavët lindorë vendosën një territor të gjerë dhe u ndanë në një numër fisesh. Në veri, në zonën e lumit Volkhov, jetonin sllovenët. Në jug të tyre, në rrjedhën e sipërme të Vollgës dhe Dvinës Perëndimore, jetonin Krivichi. Në juglindje të Kriviçit, në rrjedhën e sipërme të Don dhe Oka, jetonin Radimichi dhe Dregovichi. Edhe më në jug, në pellgun e lumit Desna, jetonin veriorët. Drevlyans jetonin në jug të lumit Pripyat. Dhe në perëndim të tyre u vendosën Volinët, Buzhanianët dhe Lukanianët. Në zonën e rrjedhës së mesme të Dnieper-it jetonin lëndina. Në territorin e tyre u themelua qyteti i Kievit. Midis Bug dhe Dniester jetonin Ulichi, dhe midis Dniester dhe Prut jetonin Tivertsy. Pavarësisht zonës së madhe të vendbanimit, sllavët lindorë vazhduan të ruanin një gjuhë të vetme deri afërsisht në fund të shekullit të 12-të - fillimi i shekullit të 13-të. Zakonisht quhet rusishtja e vjetër sipas emrit të shtetit të parë sllav lindor - Rusia e lashtë.

Deri në gjysmën e dytë të shekullit të 9-të, gjuhët sllave nuk kishin një gjuhë të shkruar. Në vitet 60 të shekullit të 9-të, dy vëllezër, Kirili dhe Metodi, nga qyteti bullgar i Selanikut krijuan alfabetin e parë sllav bazuar në një nga dialektet sllave të jugut. Ky alfabet quhej glagolitik. Disi më vonë, ata krijuan një alfabet të dytë, i cili u emërua pas njërit prej vëllezërve - cirilik. Pastaj, për herë të parë, tekstet liturgjike kishtare u përkthyen në sllavisht. Në Rusi, shkrimi u shfaq në fund të shekullit të 10-të, me adoptimin e krishterimit. Monumentet e para të shkrimit të lashtë rus datojnë nga fundi i shekujve 10-11.

Në shekujt 13-15, ndodhi ndarja e tokave individuale sllave lindore. Territoret e Ukrainës moderne dhe Bjellorusisë u bënë pjesë e Dukatit të Madh të Lituanisë. Dhe më vonë ata u përfshinë në kufijtë e shtetit të bashkuar polako-lituanez - Komonuelthit Polako-Lituanez. Kështu, pjesët perëndimore dhe jugperëndimore të sllavëve lindorë u shkëputën nga tokat verilindore, ku u formua një qendër e re e fortë - Principata Rostov-Suzdal. Në territorin e kësaj principate ishte Moska, e cila gradualisht forcoi ndikimin e saj dhe bashkoi rreth vetes territoret verilindore. Kjo çoi në formimin e Rusisë Moskovite. Si rezultat, pjesë të ndryshme të tokave të lashta ruse u ndanë sipas kufijve shtetërorë dhe u përfshinë në principata të ndryshme.

Dobësimi i lidhjeve midis tokave sllave lindore çoi në rënien e gjuhës së vjetër ruse. Mbi bazën e saj, në shekujt 14-15, u formuan tre gjuhë të lidhura ngushtë: rusishtja, ukrainishtja dhe bjellorusishtja. Dhe në bazë të kombësisë së vjetër ruse, formohen tre popuj sllavë lindorë: rusët, ukrainasit dhe bjellorusët.

Siç e dini, çdo komb ka koleksionin e vet të miteve. Të gjithë i dinë mitet e lashta greke rreth perëndive olimpike, Herkulit të fuqishëm, Prometeut të guximshëm dhe Hermesit dinak. Mitet skandinave tregojnë për perënditë e tyre - Aesir. Mitologjia indiane, e paraqitur në Vedat, dhe mitet e shumë popujve të tjerë kanë arritur tek ne.

Ky libër i kushtohet miteve dhe legjendave të rusëve, ukrainasve dhe bjellorusëve. Mitologjia e tyre u ngrit shumë kohë më parë dhe ekzistonte tashmë në kohën kur fiset e shpërndara sllave lindore filluan të formoheshin në një komb të pavarur të lashtë rus. Në kohën kur sllavët lindorë u ndanë në kombësi të pavarura: ukrainasit dhe rusët në shekujt 11-14, dhe bjellorusët edhe më vonë, të tre popujt kishin zhvilluar një traditë të përbashkët kulturore dhe legjenda të përbashkëta mitologjike, të cilat përshkruhen në këtë libër.

Cilat janë mitet? Si ndryshojnë mitet nga përrallat?

Si ndryshon një brownie nga Baba Yaga? Kjo pyetje mund të duket qesharake dhe e çuditshme. Dihet se brownie duket si një plak gri me një mjekër të trashë dhe ai jeton në një shtëpi pas sobës, dhe Baba Yaga është një grua e thinjur, e përkulur dhe e zhveshur që jeton në egërsirat e pyllit, në një kasolle në këmbët e pulës.

Sidoqoftë, për shkencëtarët që studiojnë mitet e lashta sllave lindore, ndryshimi midis brownie dhe Baba Yaga është krejtësisht i ndryshëm. Për ta kuptuar këtë, së pari duhet të kuptoni se çfarë janë mitet dhe si u formuan ato midis popujve të ndryshëm, përfshirë sllavët.

Mitet u shfaqën në kohët e lashta, kur ende nuk kishte shkencë dhe njerëzit donin të kuptonin dhe shpjegonin strukturën e botës dhe vendin e njeriut në botë. Nga erdhi Toka dhe si u shfaqën në të kafshët, zogjtë, bimët dhe njerëzit? Pse pranvera zëvendëson dimrin, dhe më pas vera? Pse dielli shkëlqen gjatë ditës, por natën hëna dhe yjet janë të dukshëm në qiell? Pse bubullima, shi, uragane dhe tërmete? Aktualisht, ekzistojnë shkenca që studiojnë këto çështje - gjeografia, biologjia, astronomia, meteorologjia dhe shumë të tjera. Dhe në kohët e lashta, të gjitha idetë për botën dhe jetën njerëzore u mishëruan në formën e legjendave mitologjike nga brezi në brez. Ata u dhanë shpjegime të gjitha këtyre pyetjeve bazuar në përvojën e jetës dhe nivelin e njohurive që njerëzit kishin në kohët e lashta.

Baza e të gjitha besimeve mitologjike është ideja se përveç botës tokësore, të dukshme dhe të prekshme, ekziston një botë tjetër - bota tjetër, jeta e përtejme, e cila në popull quhet "ajo" dritë. Bota tokësore është një botë në të cilën jetojnë njerëzit, zogjtë këndojnë, bimët lulëzojnë, dielli shkëlqen, ndërsa në botën tjetër, botën e vdekjes, nuk ka asgjë nga këto. Këtu banojnë shpirtrat e të vdekurve dhe krijesa të ndryshme mitologjike që janë të rrezikshme për një person të gjallë. Për krijesat që banojnë "atë botë", në gjuhën ruse ka një fjalë "të pavdekur" - nga fjala "jo e gjallë". Ata quhen gjithashtu "shpirtrat e këqij" - jo sepse këto krijesa janë të pista, por sepse, me cilësitë e tyre negative, ata kundërshtojnë botën e perëndive, e cila dallohet nga një pastërti e veçantë, e shenjtë.

Nga mitet, njerëzit mësuan se bota tjetër është e padukshme për njerëzit në jetën e përditshme, se ajo nuk ndahet nga bota njerëzore me një mur të padepërtueshëm. Ka vende dhe periudha të caktuara kohore kur kufiri midis këtyre dy botëve zhduket dhe shpirtrat e të vdekurve, shpirtrat dhe shpirtrat e këqij depërtojnë lehtësisht në botën njerëzore dhe një person, në rrethana të caktuara, mund të përfundojë në jetën e përtejme. - në botën "tjetër".

Tani idetë mitologjike na duken naive, fantastike dhe, nga pikëpamja moderne, jo shumë të ndryshme nga një përrallë. Megjithatë, ka dallime të rëndësishme midis mitit dhe përrallës. Para së gjithash, një përrallë është perceptuar gjithmonë si trillim, si diçka që nuk ka ndodhur kurrë dhe nuk mund të ekzistonte në realitet. Kur lexojmë për Baba Yaga, i cili jeton në një kasolle mbi këmbët e pulës, për Vasilisa të Urtën, ose për Gjarprin me tre koka Gorynych, kuptojmë se ky është thjesht një trillim popullor, se personazhe të tillë nuk ekzistojnë në të vërtetë. Pikërisht kështu i trajtonin njerëzit përrallat dhe personazhet e përrallave në kohët e lashta. Ishte zakon që në mbrëmjet e gjata të dimrit t'u tregoheshin fëmijëve përralla. Njerëzit argëtoheshin duke treguar histori të pamundura, duke i pyetur njëri-tjetrit gjëegjëza dhe duke u argëtuar në takime me lojëra, këngë dhe truke të ndryshme.

Ndryshe nga përrallat, fiksionalitetin e të cilave njerëzit e kanë ditur gjithmonë, në çdo kohë, ata i perceptuan mitet si besueshmëri absolute dhe morën personazhe mitologjikë - brunie, goblin, kikimore, merman, sirenë dhe si - shumë seriozisht. Ata konsideroheshin krijesa të vërteta të rrezikshme, që jetonin në mënyrë të padukshme pranë njerëzve. Dhe nëse po, atëherë ishte e nevojshme që disi të krijoni marrëdhënie me ta në mënyrë që ata të mos dëmtonin njerëzit, duhet të dini se çfarë mund të zemërojë shpirtrat e këqij dhe si t'i qetësoni ata.

Prandaj, në kohët e lashta, çdo mit jo vetëm që shpjegonte strukturën e botës, por ishte një lloj koleksioni i rregullave të sjelljes njerëzore. Ai përmbante ndalime dhe udhëzime që tregonin se si duhet të sillet në rrethana të ndryshme për të mos u ndeshur me shpirtrat e këqij, madje edhe nëse dikush do të ballafaqohej me të, çfarë duhet bërë për të dalë i sigurt nga një situatë e rrezikshme.

Për shembull, një fshatar vjen në hambar në mëngjes dhe sheh se kali qëndron i djersitur, i rraskapitur, me një mane të ngatërruar, sikur dikush ta kishte hipur gjithë natën. Çfarë ndodhi me kalin dhe si ta ndihmoni?.. Ose çfarë duhet të bëni që të mos humbisni në pyll kur shkoni atje për të mbledhur kërpudha dhe manaferra?.. Pse një peshkatar kthehet me një kapje të pasur, ndërsa tjetra sado qe te rrije me shkopin e peshkimit ne lume apo liqen, nuk kap dot asgje dhe per disa arsye linga e peshkimit kapet befas ne nje gur dhe thyhet?.. Dhe cfare duhet te dije gjahtari në lidhje me pyllin dhe banorët e tij për të gjetur pre, për të vënë në shënjestër dhe për të mos humbur?

Një person modern ka shumë të ngjarë t'u përgjigjet këtyre pyetjeve si kjo: është e qartë se kali është i sëmurë, që do të thotë se duhet të telefononi një veteriner për të bërë një diagnozë dhe për të përshkruar trajtimin. Për të mos humbur në pyll, duhet të merrni me vete një busull, ta përdorni për të përcaktuar drejtimet kryesore dhe për të gjetur rrugën për në shtëpi. Nëse një peshkatar nuk mund të kapë asgjë, kjo do të thotë se ai thjesht nuk di të peshkojë. Për të gjetur pre dhe për të mos humbur, një gjahtar duhet të njohë mirë zakonet e kafshëve dhe shpendëve dhe gjithashtu të ketë një armë të besueshme dhe një sy të mirë.

Por një person që jetonte sipas ligjeve të miteve mendonte në një mënyrë krejtësisht të ndryshme. Nëse një kalë është i rraskapitur në mëngjes, do të thotë që pronari i padukshëm i shtëpisë e hipi atë gjatë gjithë natës - brownie, të cilit nuk i pëlqeu. Dhe për të ndaluar këtë, ju duhet të qetësoni brownie-n duke vendosur një tenxhere me qull pas sobës ose duke vendosur një fetë bukë dhe kripë në sobë. Nëse një person humbet në pyll, do të thotë se ai u largua nga rruga nga goblini - pronari mitologjik i pyllit. Goblini gjithashtu mund ta ndihmojë gjahtarin të gjejë gjahun, ose mund ta heqë atë nga poshtë hundës së tij. Dhe nëse peshkatari nuk arrinte të kapte një peshk të vetëm, pronari i lumit lokal, ujori, luante një shaka me të, të cilit peshkatari harroi t'i hidhte një ofertë në ujë - këpucë të vjetra bast ose një grusht duhan. .

Nga këta shembuj, bëhet e qartë se koleksioni i miteve shpjegon se si duhet të sillet në mënyrë që krijesat e padukshme të botës tjetër që rrethojnë një person të mos e dëmtojnë atë. Dhe në këtë kuptim, për njerëzit e lashtë, miti ishte afërsisht se çfarë janë rregullat e higjienës ose të trafikut për ne. Ashtu siç i marrim seriozisht rregullat e trafikut (në fund të fundit, jeta dhe siguria jonë varen prej tyre), ashtu edhe njeriu në ato kohë të largëta e mori mitin mjaft seriozisht dhe racionalisht: ai e kuptoi se jeta e tij dhe e të dashurve të tij varej prej tij.

Nga kjo del një përfundim i rëndësishëm: përrallat dhe mitet nuk janë e njëjta gjë, sepse ato tregoheshin për qëllime të ndryshme, në rrethana të ndryshme dhe vetë tregimtarët dhe dëgjuesit i trajtuan ndryshe. Përralla ishte për një botë magjike, imagjinare. Fiksionaliteti i përrallës u theksua nga vetë tregimtari, duke e përfunduar me fjali të ndryshme komike: "Dhe unë isha atje, piva mjaltë dhe birrë, më rridhte në mustaqe, por nuk më hyri në gojë". Përralla argëtoi, befasoi, argëtoi, por edhe mësoi. "Një përrallë është një gënjeshtër, por ka një aluzion në të, një mësim për shokët e mirë" - kjo fjalë e urtë popullore shpjegon me shumë saktësi thelbin e përrallës. Emri “përrallë” lidhet me fjalët “tregoj”, “tregoj”, “histori”, sepse gjëja më interesante në një përrallë është procesi i rrëfimit të saj. Treguesi tregoi dhe të gjithë rreth tij e dëgjonin me kënaqësi, ashtu si fëmijët tani dëgjojnë një përrallë me frymë të ngurtësuar.

Në kohët e lashta, miti ishte një analog popullor i shkencës; ai shpjegoi se si funksionon realiteti në të cilin jeton një person - ekziston një botë tjetër, e botës tjetër afër. Por njerëzit me mendim mitologjik e trajtuan këtë botë tjetër si një realitet, vetëm të strukturuar në një mënyrë të veçantë. Për njerëzit, miti ishte njohuri praktike që i drejtonte në jetën e përditshme. Nuk është për asgjë që tregimet për brownies, goblins, kikimoras dhe shpirtrat e tjerë të këqij quhen gjerësisht epikë - nga fjala "byl", domethënë ajo që ndodhi në të vërtetë.

Pra, pyetja e shtruar në fillim të seksionit duhet të përgjigjet në këtë mënyrë: brownie dhe Baba Yaga i përkasin fushave krejtësisht të ndryshme të traditës popullore. Baba Yaga është një personazh nga përrallat popullore. Askush nuk besonte në ekzistencën e saj, si në ekzistencën e personazheve të tjerë të përrallave. Dhe brownie është një personazh në mitet sllave lindore, vërtetësia e të cilit nuk është vënë në dyshim midis njerëzve për shumë shekuj. Ata nuk besonin vetëm në brownie - ata kishin frikë prej tij, ata u përpoqën të miqësoheshin me të, ata e ushqenin dhe e shanë, duke besuar se mirëqenia e familjes, një korrje e mirë dhe shëndeti i kafshëve shtëpiake. varej nga vendndodhja e tij.

Ky libër flet për krijesat që paraardhësit tanë i konsideronin se ekzistonin vërtet. Këto janë hyjnitë më të larta që ishin përgjegjës për menaxhimin e pjesëve të ndryshme të universit - qiellin, nëntokën, si dhe shpirtra të ndryshëm që personifikuan forcat e natyrës dhe elementët e lidhur me diellin, tokën, zjarrin, ujin, pemët, gurët. Personazhet mitologjikë ishin gjithashtu krijesa të ardhura nga të vdekurit - fantazma, sirena, kikimora, shulikuns, fëmijët e shkëmbyer dhe të mallkuar, si dhe shpirtrat e klanit dhe patronët e ndërtesave ndihmëse: brunie, oborr, bannik, hambar, njeriu i fasules. . Një grup i veçantë krijesash mitologjike përfaqësohej nga pronarët e hapësirave natyrore: goblini, goblini i ujit, balta, fusha, mesdita, si dhe shpirtrat e fatit, sëmundjes, vdekjes dhe shpirtrat që ruanin thesaret. Përveç kësaj, kishte shumë mite dhe legjenda që shpjegonin origjinën e Tokës, natyrës dhe njeriut.

Si ndryshojnë mitet dhe përrallat nga veprat e trillimit?

Kështu, është e qartë se miti dhe përralla nuk janë aspak e njëjta gjë. Edhe pse ata e përshkruajnë botën e mbinatyrshme, ata e trajtojnë atë krejtësisht ndryshe: një përrallë si një trillim, një mit si një realitet i besueshëm. Sidoqoftë, përkundër këtij ndryshimi domethënës, Baba Yaga dhe brownie kanë një veçori që i bashkon të dyja: imazhet e tyre u zhvilluan në kulturën tradicionale gojore të popujve sllavë lindorë shumë përpara shfaqjes së shkrimit në Rusinë e Lashtë në shekullin e 10-të.

Kanë kaluar disa shekuj që kur Johannes Gutenberg shpiku shtypjen në mesin e shekullit të 15-të. Sa vepra arti janë krijuar nga shkrimtarët në mbarë botën! Kush nuk e njeh Pinocchio-n, Alice from Wonderland, Old Man Hottabych, Wizard of the Emerald City, Harry Potter! Kush janë ata? Ndoshta personazhe mitologjike apo të përrallave? Bota në të cilën ata jetojnë ka gjithashtu tipare të mbinatyrshme. Ai përmban qilima fluturues dhe mbulesa tavoline të montuara vetë, të cilat nuk ekzistojnë në botën tonë, dhe janë të banuara nga kafshë të çuditshme, gjigantë, magjistarë të mirë dhe të këqij - ata janë gjithashtu të pajisur me aftësi të pazakonta dhe mund të bëjnë mrekulli, për shembull, duke u bërë të padukshëm ose duke fluturuar mbi një fshesë.

Megjithatë, ndryshe nga personazhet e miteve dhe përrallave, ata janë heronj të trillimit. "Cili është ndryshimi?" – do të pyesin shumë. Por këtu ka një ndryshim dhe shumë të rëndësishëm. Ky është ndryshimi midis fjalës së folur dhe fjalës së shkruar.

Le të imagjinojmë se si një shkrimtar krijon një libër. Ai vjen me një komplot dhe personazhe që do të aktrojnë në librin e tij, u jep personazhe, i bën të bëjnë gjëra të ndryshme, shqetësohen, gëzohen dhe qajnë. Tekstin e punon gjatë, e korrigjon, fut personazhe të rinj. Me një fjalë, ai është krijuesi i vetëm i librit të tij dhe pasi libri të jetë shtypur, askush nuk mund të ndryshojë asgjë në të. Teksti i tij do të mbetet përgjithmonë vetëm ashtu siç e ka krijuar autori i tij.

Kush është autori i përrallave për Baba Yaga ose legjendave mitologjike për brownie? Mitet, si përrallat, nuk kanë autor. Ne nuk e dimë se kush doli me përrallat e Baba Yaga, Koshchei i Pavdekshëm dhe Vasilisa i Urti. Ose më mirë, ka një autor, por nuk mund t'i tregojmë portretin e as t'i vendosim mbiemrin. Emri i këtij autori është njerëzit. Edhe përrallat edhe mitet filluan të krijoheshin shumë kohë më parë, në një kohë kur shumë popuj, përfshirë edhe sllavët, nuk kishin ende shkrim. Për një kohë të gjatë, mënyra e vetme për të transmetuar çdo njohuri ishte fjala e folur. Prandaj, përrallat, mitet dhe çdo informacion i rëndësishëm përcilleshin brez pas brezi gojarisht. Çfarë ndodh me tekstet kur ato nuk shkruhen askund, por shpërndahen vetëm gojarisht?

A ju është dashur ndonjëherë t'u tregoni të njëjtën histori disa njerëzve të ndryshëm? Atëherë e dini se është e pamundur ta tregosh absolutisht në të njëjtën mënyrë çdo herë: historia gjithmonë del pak më ndryshe - ndonjëherë më e shkurtër, ndonjëherë më e detajuar, pastaj shfaqen disa detaje të reja që duken të rëndësishme për momentin, pastaj më shumë kujtohet gjatë rrugës një histori e ngjashme, dhe gjithashtu i bashkohet historisë. Teksti ndryshon kur transmetohet gojarisht. Dhe kjo nuk është për t'u habitur: transmetimi gojor ndryshon nga të dhënat e shkruara në atë që nuk ekziston kurrë në një version të vetëm dhe përfundimtar.

Tani imagjinoni sa herë gjatë shekujve njerëzit i kanë ritreguar njëri-tjetrit mite, përralla dhe legjenda! prezantuar? Nuk është për t'u habitur që të gjitha veprat e transmetuara gojarisht nuk kanë një tekst të vetëm dhe të pandryshueshëm - tradita gojore ekziston gjithmonë në formën e versioneve të shumta të së njëjtës komplot. Dhe ky është ndryshimi midis traditës gojore dhe letërsisë: këtu autori krijon tekstin e tij kanonik dhe personazhet e tij mbeten gjithmonë të njëjtë siç i ka përshkruar autori.

Kështu rezulton që, për shembull, përrallat për Baba Yaga ose tregimet për Goblinin dhe Goblinin tregohen në mënyrën e tyre në rajonin e Arkhangelsk, dhe në rajonin e Pskov ose Smolensk - në mënyrën e tyre. Prandaj, si imazhi ashtu edhe sjellja e personazheve mitologjike në përralla nga vende të ndryshme përshkruhen ndryshe. Për shembull, në disa vende besohej se brownie vesh rroba të bardha, në të tjera - se ai është i veshur me një këmishë të kuqe, të lidhur me brez, në të tjera - se ai është i ashpër dhe i mbuluar me flokë. Një shumëllojshmëri e tillë e karakteristikave të personazheve në mitologji është rezultat i ndryshimeve të shumta që kanë ndodhur në idetë e popujve gjatë shumë shekujve.

Idetë e njerëzve për botën, të shprehura në besime fetare, rituale dhe kulte. Ai është i lidhur ngushtë me paganizmin dhe nuk mund të konsiderohet i ndarë prej tij.

Mitet sllave (përmbledhje dhe personazhet kryesore) janë fokusi i këtij artikulli. Le të shqyrtojmë kohën e origjinës së tyre, ngjashmërinë me legjendat dhe tregimet antike të popujve të tjerë, burimet e studimit dhe panteonin e hyjnive.

Formimi i mitologjisë sllave dhe lidhja e saj me besimet fetare të popujve të tjerë

Mitet e popujve të botës (mitet sllave, grekët e lashtë dhe indianët e lashtë) kanë shumë të përbashkëta. Kjo sugjeron se ato kanë një origjinë të vetme. Ata janë të lidhur nga një origjinë e përbashkët nga feja proto-indo-evropiane.

Mitologjia sllave u formua si një shtresë e veçantë e fesë indo-evropiane gjatë një periudhe të gjatë - nga mijëvjeçari II para Krishtit. e.

Karakteristikat kryesore të paganizmit sllav, të pasqyruara në mitologji, janë kulti i paraardhësve, besimi në forcat e mbinatyrshme dhe shpirtrat më të ulët dhe shpirtërimi i natyrës.

Mitet e lashta sllave janë jashtëzakonisht të ngjashme me përrallat e popujve baltik, mitologjinë indiane, greke dhe skandinave. Në të gjitha mitet e këtyre fiseve të lashta ekzistonte një zot i bubullimës: Perun sllav, Pirva hitit dhe Perkunas baltik.

Të gjithë këta popuj kanë një mit kryesor - ky është konfrontimi midis hyjnisë supreme dhe kundërshtarit të tij kryesor, Gjarprit. Ngjashmëritë mund të gjurmohen edhe në besimin në jetën e përtejme, e cila është e ndarë nga bota e të gjallëve nga një pengesë: një humnerë ose një lumë.

Mitet dhe legjendat sllave, si përrallat e popujve të tjerë indo-evropianë, tregojnë gjithashtu për heronjtë që luftojnë një gjarpër.

Burimet e informacionit mbi legjendat dhe mitet e popujve sllavë

Ndryshe nga mitologjia greke apo skandinave, sllavët nuk kishin Homerin e tyre, i cili do të merrej me përpunimin letrar të tregimeve të lashta për perënditë. Prandaj, tani dimë shumë pak për procesin e formimit të mitologjisë së fiseve sllave.

Burimet e njohurive të shkruara janë tekstet e autorëve bizantinë, arabë dhe europianoperëndimorë të periudhës së shekujve VI - XIII, sagat skandinave, kronikat e lashta ruse, apokrifet, mësimet. Në një vend të veçantë është "Përralla e Fushatës së Igorit", e cila përmban shumë informacione rreth mitologjisë sllave. Fatkeqësisht, të gjitha këto burime janë vetëm ritregime të autorëve dhe nuk përmendin të gjitha përrallat.

Mitet dhe legjendat sllave ruhen edhe në burimet folklorike: epika, përralla, legjenda, komplote, fjalë të urta.

Burimet më të besueshme mbi mitologjinë e sllavëve të lashtë janë gjetjet arkeologjike. Këto përfshijnë idhujt e perëndive, vendet e adhurimit dhe ritualet, mbishkrimet, shenjat dhe dekorimet.

Klasifikimi i mitologjisë sllave

Zotat duhet të dallohen:

1) Sllavët lindorë.

2) Fiset sllave perëndimore.

Ka edhe perëndi të përbashkëta sllave.

Ideja e botës dhe universit të sllavëve të lashtë

Për shkak të mungesës së burimeve të shkruara, praktikisht nuk dihet asgjë për besimet dhe idetë për botën e fiseve sllave. Informacion skicues mund të nxirret nga burimet arkeologjike. Më e dukshme prej tyre është idhulli Zbruch, i gjetur në rajonin Ternopil të Ukrainës në mesin e shekullit të 19-të. Është një shtyllë gëlqerore katërkëndore e ndarë në tre nivele. Pjesa e poshtme përmban imazhe të botës së krimit dhe hyjnive që banojnë në të. E mesme i kushtohet botës njerëzore, dhe niveli i sipërm përshkruan perënditë supreme.

Informacioni se si fiset e lashta sllave imagjinuan botën përreth tyre mund të gjenden në literaturën e lashtë ruse, në veçanti, në "Përralla e Fushatës së Igorit". Këtu në disa pasazhe ka një lidhje të qartë me Pemën Botërore, mite për të cilat ekzistojnë në shumë popuj indo-evropianë.

Bazuar në burimet e listuara, shfaqet fotografia e mëposhtme: sllavët e lashtë besonin se ekzistonte një ishull (ndoshta Buyan) në qendër të Oqeanit Botëror. Këtu, në qendër të botës, ose shtrihet guri i shenjtë Alatyr, i cili ka veti shëruese, ose Pema Botërore rritet (pothuajse gjithmonë në mite dhe legjenda kjo është një pemë lisi). Zogu Gagana ulet në degët e tij dhe poshtë tij është gjarpri Garafena.

Mitet e popujve të botës: mitet sllave (krijimi i Tokës, pamja e njeriut)

Krijimi i botës midis sllavëve të lashtë u shoqërua me një zot të tillë si Rod. Ai është krijuesi i gjithçkaje në botë. Ai ndau botën e dukshme në të cilën njerëzit jetojnë (Yav) nga bota e padukshme (Nav). Rod konsiderohet hyjnia supreme e sllavëve, mbrojtësi i pjellorisë dhe krijuesi i jetës.

Mitet sllave (krijimi i Tokës dhe shfaqja e njeriut) tregojnë për krijimin e të gjitha gjërave: perëndia krijues Rod, së bashku me djemtë e tij Belbog dhe Chernobog, planifikuan të krijonin këtë botë. Së pari, Rod nga oqeani i kaosit krijoi tre hipostaza të botës: Realiteti, Navi dhe Rregulli. Pastaj Dielli u shfaq nga fytyra e hyjnisë supreme, një muaj u shfaq nga gjoksi dhe sytë u bënë yje. Pas krijimit të botës, Rod mbeti në Prav - habitati i perëndive, ku ai udhëheq fëmijët e tij dhe shpërndan përgjegjësi midis tyre.

Panteoni i hyjnive

Zotat sllave (mitet dhe tregimet për të cilat janë ruajtur në sasi shumë të vogla) janë mjaft të gjera. Fatkeqësisht, për shkak të informacionit jashtëzakonisht të pakët, është e vështirë të rivendosësh funksionet e shumë hyjnive sllave. Mitologjia e sllavëve të lashtë nuk ishte e njohur derisa ata arritën në kufijtë e Perandorisë Bizantine. Falë të dhënave të historianit Prokopi të Cezaresë, u arrit të mësoheshin disa detaje të besimeve fetare të popujve sllavë. Kronika Laurentian përmend perënditë nga panteoni Vladimir. Pasi u ngjit në fron, Princi Vladimir urdhëroi që idhujt e gjashtë perëndive më të rëndësishme të vendoseshin pranë rezidencës së tij.

Perun

Zoti Thunder konsiderohet një nga hyjnitë kryesore të fiseve sllave. Ai ishte mbrojtësi i princit dhe skuadrës së tij. Ndër popujt e tjerë njihet si Zeus, Thor, Perkunas. Përmendur për herë të parë në Përrallën e viteve të kaluara. Edhe atëherë, Perun drejtoi panteonin e perëndive sllave. I bënë kurban duke therur një dem dhe në emër të Zotit vulosën betime dhe kontrata.

Zoti Thunder ishte i lidhur me vende të larta, kështu që idhujt e tij u vendosën në kodra. Pema e shenjtë e Perunit ishte lisi.

Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, disa nga funksionet e Perunit iu transferuan Gregori Fitimtarit dhe Profetit Elia.

hyjnitë diellore

Zoti i diellit në mitet sllave ishte në vendin e dytë për nga rëndësia pas Perunit. Kali - kështu e quanin. Etimologjia e emrit është ende e paqartë. Sipas teorisë më të zakonshme, ajo vjen nga gjuhët iraniane. Por ky version është shumë i prekshëm, pasi është e vështirë të shpjegohet se si kjo fjalë u bë emri i një prej hyjnive kryesore sllave. Përralla e viteve të kaluara përmend Khorsin si një nga perënditë e panteonit Vladimir. Ka informacione rreth tij në tekste të tjera të lashta ruse.

Khors, perëndia e diellit në mitet sllave, përmendet shpesh së bashku me hyjnitë e tjera që lidhen me trupin qiellor. Ky është Dazhbog - një nga perënditë kryesore sllave, personifikimi i dritës së diellit dhe Yarilo.

Dazhbog ishte gjithashtu një hyjni e pjellorisë. Etimologjia e emrit nuk shkakton ndonjë vështirësi - "zoti që jep prosperitet", ky është përkthimi i tij i përafërt. Ajo luajti një funksion të dyfishtë në mitologjinë e sllavëve të lashtë. Si personifikimi i dritës së diellit dhe ngrohtësisë, ai i dha pjellorisë tokës dhe në të njëjtën kohë ishte një burim i fuqisë mbretërore. Dazhbog konsiderohet djali i Svarog, zotit të farkëtarit.

Yarilo - ka shumë paqartësi që lidhen me këtë personazh të mitologjisë sllave. Ende nuk është vërtetuar saktësisht nëse ai duhet të konsiderohet një hyjni, apo nëse ky është një personifikimi i një prej festave të sllavëve të lashtë. Disa studiues e konsiderojnë Yarilo si një hyjni të dritës së pranverës, ngrohtësisë dhe pjellorisë, të tjerët - një karakter ritual. Ai u përfaqësua si një djalë i ri mbi një kalë të bardhë dhe me një mantel të bardhë borë. Mbi flokët e saj është një kurorë me lule pranverore. Hyjnia e dritës së pranverës mban në duar kallinj drithërash. Aty ku shfaqet, patjetër do të ketë një korrje të mirë. Yarilo gjithashtu gjeneroi dashuri në zemrën e kujtdo që shikonte.

Studiuesit bien dakord për një gjë - ky personazh nga mitologjia sllave nuk mund të quhet perëndia e diellit. Shfaqja e Ostrovsky "The Snow Maiden" interpreton thelbësisht gabimisht imazhin e Yarilo si një hyjni diellore. Në këtë rast, letërsia klasike ruse luan rolin e propagandës së dëmshme.

Mokosh (Makosh)

Në mitologjinë sllave ka shumë pak hyjni femra. Nga kryesoret, mund të përmendim vetëm si Nëna - Toka e Djathit dhe Mokosh. Ky i fundit përmendet midis idhujve të tjerë të instaluar me urdhër të Princit Vladimir në Kiev, gjë që tregon rëndësinë e kësaj hyjnie femërore.

Mokosh ishte perëndeshë e thurjes dhe tjerrjes. Ajo u nderua gjithashtu si patronazhi i zanateve. Emri i saj lidhet me dy fjalë "laget" dhe "tjerrje". Dita e javës e Mokoshit ishte e Premtja. Në këtë ditë ishte rreptësisht e ndaluar të merreshe me thurje dhe tjerrje. Mokoshi u paraqit me fije si kurban, duke e hedhur atë në një pus. Perëndesha përfaqësohej si një grua me krahë të gjatë që rrotullohej nëpër shtëpi gjatë natës.

Disa studiues sugjerojnë se Mokosh ishte gruaja e Perun, kështu që asaj iu dha një vend i nderuar midis perëndive kryesore sllave. Emri i kësaj hyjnie femër përmendet në shumë tekste të lashta.

Pas adoptimit të krishterimit në Rusi, disa nga veçoritë dhe funksionet e Mokoshit u transferuan në Shën Paraskeva-Premte.

Stribog

Përmendet në panteonin Vladimir si një nga perënditë kryesore, por funksioni i tij nuk është plotësisht i qartë. Ndoshta ai ishte zot i erërave. Në tekstet e lashta, emri i tij përmendet shpesh së bashku me Dazhbog. Nuk dihet nëse ka pasur festa kushtuar Stribog, pasi ka shumë pak informacion për këtë hyjni.

Volos (Veles)

Studiuesit janë të prirur të besojnë se këta janë ende dy personazhe të ndryshëm mitikë. Volos është mbrojtësi i kafshëve shtëpiake dhe perëndia e prosperitetit. Përveç kësaj, ai është perëndia i mençurisë, mbrojtësi i poetëve dhe tregimtarëve. Jo më kot Boyan nga "Përralla e Fushatës së Igorit" quhet nipi i Velesit në poezi. Si dhuratë, në fushë u lanë disa kërcell drithërash të pa korrur. Pasi popujt sllavë pranuan krishterimin, funksionet e Volosit u morën nga dy shenjtorë: Nikolla mrekullibërësi dhe Blasius.

Sa për Velesin, ky është një nga demonët, një shpirt i keq me të cilin luftoi Perun.

Krijesat mitike sllave - banorët e pyjeve

Sllavët e lashtë kishin disa karaktere të lidhura me pyllin. Kryesoret ishin merman dhe goblin. Me ardhjen e krishterimit në Rusi, filluan t'u atribuohen tipare ekskluzivisht negative, duke i bërë ata krijesa demonike.

Goblini është pronari i pyllit. Ai quhej edhe pylltari dhe shpirti i pyllit. Ai mbron me kujdes pyllin dhe banorët e tij. Marrëdhënia me një person të mirë është neutrale - goblini nuk e prek atë, madje mund t'i vijë në ndihmë - nxirreni atë nga pylli nëse humbet. Qëndrimi ndaj njerëzve të këqij është negativ. Pronari i pyllit i ndëshkon: i bën të enden dhe mund t'i gudulis deri në vdekje.

Goblini shfaqet para njerëzve në forma të ndryshme: njerëzor, bimë, kafshë. Sllavët e lashtë kishin një qëndrim ambivalent ndaj tij - ata e nderonin djallin dhe në të njëjtën kohë i frikësoheshin atij. Besohej se barinjtë dhe gjuetarët duhej të bënin një marrëveshje me të, përndryshe goblini mund të rrëmbente bagëti apo edhe një person.

Një merman është një shpirt që jeton në trupat e ujit. Ai përfaqësohej si një plak me bisht peshku, mjekër dhe mustaqe. Mund të marrë formën e një peshku, zogu, të pretendojë të jetë një trung ose një njeri i mbytur. Është veçanërisht e rrezikshme gjatë festave të mëdha. Mermanit i pëlqen të vendoset në pishina, nën mullinj dhe kanale dhe në vrima akulli. Ai ka tufa peshqish. Ai është armiqësor ndaj njerëzve dhe gjithmonë përpiqet të tërheqë nën ujë dikë që ka ardhur për të notuar në kohë të papërshtatshme (mesditë, mesnatë dhe pas perëndimit të diellit). Peshku i preferuar i ujorit është mustak, të cilin e nget si kalë.

Kishte krijesa të tjera, më të ulëta, për shembull, shpirti i pyllit. Në mitet sllave quhej Auka. Ai nuk fle kurrë. Jeton në një kasolle në pyllin, ku ka gjithmonë një furnizim me ujë të shkrirë. Një liri e veçantë për Aukin vjen në dimër, kur goblinët bien në gjumë. Shpirti i pyllit është armiqësor ndaj njerëzve - ai do të përpiqet të çojë një udhëtar të rastësishëm në një fat të papritur ose ta detyrojë atë të qarkullojë derisa të lodhet.

Bereginya - ky personazh mitik femëror ka një funksion të paqartë. Sipas versionit më të zakonshëm, kjo është një hyjni pyjore që mbron pemët dhe bimët. Por sllavët e lashtë gjithashtu i konsideronin beregins si sirenë. Pema e tyre e shenjtë është thupra, e cila u nderua shumë nga njerëzit.

Boroviku është një tjetër frymë pylli në mitologjinë sllave. Nga pamja e jashtme duket si një ari i madh. Ju mund ta dalloni atë nga një bishë e vërtetë nga mungesa e një bishti. Në varësi të tij janë kërpudhat boletus - pronarët e kërpudhave, të ngjashme me pleqtë e vegjël.

Swamp Kikimora është një tjetër personazh shumëngjyrësh në mitologjinë sllave. Ai nuk i pëlqen njerëzit, por nuk do ta prekë atë për sa kohë që udhëtarët janë të qetë në pyll. Nëse bëjnë zhurmë dhe dëmtojnë bimët ose kafshët, kikimora mund t'i bëjë ata të enden nëpër kënetë. Shumë i fshehtë, rrallë i dukshëm.

Moçal - do të ishte gabim ta ngatërronim me një sirman. Sllavët e lashtë gjithmonë e konsideronin kënetën një vend ku jetonin shpirtrat e këqij. Kënetari konsiderohej një krijesë e tmerrshme. Ky është ose një burrë dhjamor pa lëvizje, i mbuluar me një shtresë algash, llumi, kërmijsh, ose një burrë i gjatë me krahë të gjatë, i tejmbushur me gëzof të ndyrë gri. Ai nuk di si të ndryshojë pamjen e tij. Ajo paraqet një rrezik të madh për një person ose kafshë të kapur në një moçal. Ai e kap viktimën e ngecur në moçal nga këmbët dhe e tërheq zvarrë deri në fund. Ekziston vetëm një mënyrë për të shkatërruar një kënetë - duke e kulluar kënetën e saj.

Mitet sllave për fëmijë - shkurtimisht për gjërat më interesante

Njohja me shembuj të letërsisë së lashtë ruse, tregimeve gojore dhe miteve ka një rëndësi të madhe për zhvillimin gjithëpërfshirës të fëmijëve. Të rriturit dhe fëmijët duhet të dinë për të kaluarën e tyre. Mitet sllave (klasa e 5-të) do t'i njohin nxënësit me panteonin e perëndive kryesore dhe legjendat më të famshme. Antologjia e letërsisë përfshin një ritregim interesant të A.N. Tolstoit për Kikimora, ka informacione për personazhet kryesore të mitologjisë së sllavëve të lashtë dhe jepet një ide e një koncepti të tillë si "tempull".

Nëse dëshironi, prindërit mund ta prezantojnë fëmijën e tyre në panteonin e perëndive sllave dhe krijesave të tjera mitologjike në një moshë më të hershme. Këshillohet që të zgjidhni personazhe pozitivë dhe të mos u tregoni fëmijëve të vegjël për krijesa të tilla të frikshme si marina, shpirtrat e këqij dhe ujqërit.

Për t'u njohur me personazhet e mitologjisë sllave, mund të rekomandojmë librin e Alexander Asov "Mitet e sllavëve për fëmijët dhe prindërit e tyre". Do të jetë interesante si për gjeneratat e reja ashtu edhe për ato të vjetra. Svetlana Lavrova është një tjetër autore e mirë që shkroi librin "Përralla sllave".

Alexander Afanasyev

Mitet e sllavëve të lashtë

Origjina e miteve, metoda dhe mjetet e studimit të tyre

Burimi i pasur dhe, mund të thuhet, i vetëm i ideve të ndryshme mitike është fjala e gjallë njerëzore, me shprehjet e saj metaforike dhe bashkëtingëllore. Për të treguar se sa të nevojshme dhe natyrshëm krijohen mitet (fabulat), duhet t'i drejtohemi historisë së gjuhës. Në jetën e një gjuhe, në lidhje me organizmin e saj, shkenca dallon dy periudha të ndryshme: periudhën e formimit të saj, shtimin gradual (zhvillimin e formave) dhe periudhën e rënies dhe copëtimit (transformimeve).

Çdo gjuhë fillon me formimin e rrënjëve ose atyre tingujve bazë në të cilët njeriu primitiv përcaktoi përshtypjet e tij të bëra nga objektet dhe fenomenet natyrore. Koncepti në zhvillim u përvijua plastikisht nga fjala si një epitet i vërtetë dhe i përshtatshëm. Edhe sot e kësaj dite në të folmet tona krahinore dhe në monumentet e letërsisë gojore popullore dëgjohet ajo shprehje figurative që tregon se për njerëzit e thjeshtë një fjalë nuk është gjithmonë vetëm një shenjë që tregon një koncept të njohur, por që në të njëjtën kohë. ai përshkruan nuancat më karakteristike të subjektit dhe tiparet e ndritshme, piktoreske të fenomenit. Le të japim shembuj: zybun - tokë e brishtë e tokës në një moçal, vrap - ujë të rrjedhshëm, lei (nga folja derdh) - shira të rrëmbyeshëm, senognoy - shi i lehtë por i vazhdueshëm, listoder - erë vjeshte, zvarritës - gjak dëbore që përhapet ulët në tokë, i shqyer - një kalë i dobët, një lëpirës - një gjuhë lope, një pulë - një skifteri, një carkun - një korb, një ftohtë - një bretkocë, një gjarpër - një gjarpër, një zgjebe - një njeri i keq etj. ; gjëegjëzat popullore janë veçanërisht të pasura me thënie të tilla: pulsoni - një sy, fryni hundën, nuhatni dhe nuhatni - një hundë, gërhasni - një gjuhë, gogëlloni dhe yadalo - një gojë, hajdutë dhe valë - duar, të dëshpëruar - një derr, llaf - një qen, këmbëngulës - një fëmijë dhe shumë të tjerë, në të cilin gjejmë një tregues të drejtpërdrejtë, të qartë për të gjithë për burimin e përfaqësimit. Meqenëse objektet dhe dukuri të ndryshme mund të jenë lehtësisht të ngjashme në disa nga karakteristikat e tyre dhe në këtë drejtim të krijojnë të njëjtën përshtypje në shqisat, është e natyrshme që njeriu filloi t'i bashkojë ato në idetë e tij dhe t'u vërë të njëjtin emër, ose të paktën emra. , derivate nga e njëjta rrënjë. Tema u përvijua nga anë të ndryshme dhe mori përkufizimin e saj të plotë vetëm në një sërë shprehjesh sinonime. Por duhet theksuar se secili prej këtyre sinonimeve, që tregojnë një cilësi të caktuar të një objekti, në të njëjtën kohë mund të shërbejë për të përcaktuar të njëjtën cilësi të shumë objekteve të tjera dhe kështu t'i lidh ato me njëri-tjetrin. Këtu qëndron pikërisht ajo burim i pasur i shprehjeve metaforike, të ndjeshme ndaj nuancave më të holla të dukurive fizike, që na mahnit me forcën dhe bollëkun e saj në gjuhët e arsimit më të lashtë dhe që më pas, nën ndikimin e zhvillimit të mëtejshëm të fiset, gradualisht thahet. Në fjalorët e zakonshëm sanskrite ka pesë emra për dorën, 11 për dritën, 15 për renë, 20 për muajin, 26 për gjarpërin, 35 për zjarrin, 37 për diellin, etj.

Tani le të imagjinojmë se çfarë konfuzioni konceptesh, çfarë konfuzioni idesh duhet të kishte ndodhur kur kuptimi rrënjësor i fjalëve u harrua; dhe një harresë e tillë, herët a vonë, sigurisht që i bie njerëzve. Duke u larguar gjithnjë e më shumë nga përshtypjet fillestare dhe duke u përpjekur të kënaqin nevojat mendore të reja, njerëzit zbulojnë dëshirën për ta kthyer gjuhën që ata krijuan në një instrument të vendosur fort dhe të bindur për të transmetuar mendimet e tyre. Dhe kjo bëhet e mundur vetëm kur vetë veshi humbet ndjeshmërinë e tij të tepruar ndaj tingujve të folur, kur, përmes forcës së përdorimit afatgjatë, forcës së zakonit, fjala humbet përfundimisht karakterin e saj origjinal piktorik dhe nga lartësia poetike, piktoreske. përfaqësimi zbret në nivelin e një emri abstrakt - nuk bëhet gjë tjetër veçse një shenjë fonetike për të treguar një objekt ose fenomen të njohur, në tërësinë e tij, pa një lidhje ekskluzive me një ose një atribut tjetër. Shumica e emrave të dhënë nga njerëzit nën frymëzimin e krijimtarisë artistike bazoheshin në metafora shumë të guximshme. Por, sapo filluan të griseshin fijet origjinale, me të cilat ishin ngjitur, këto metafora humbën kuptimin e tyre poetik dhe filluan të konsideroheshin si shprehje të thjeshta, të patransferueshme dhe në këtë formë kaluan nga një brez në tjetrin. Të kuptueshme për baballarët dhe të përsëritura nga zakoni nga fëmijët e tyre, ato ishin krejtësisht të pakuptueshme për nipërit e mbesat e tyre. Për më tepër, duke i mbijetuar shekujve, të copëtuar në lokalitete, të ekspozuar ndaj ndikimeve të ndryshme gjeografike dhe historike, njerëzit nuk ishin në gjendje të ruanin gjuhën e tyre me gjithë integritetin e saj dhe plotësinë e pasurisë së saj origjinale: shprehjet e përdorura më parë u vjetëruan dhe u shuan, u vjetëruan. si forma gramatikore, vetëm tingujt u zëvendësuan të tjerë të lidhur, fjalëve të vjetra iu dha një kuptim i ri. Si rezultat i humbjeve të tilla shekullore të gjuhës, transformimi i tingujve dhe ripërtëritja e koncepteve të përmbajtura në fjalë, kuptimi origjinal i thënieve të lashta u bë më i errët dhe më misterioz dhe filloi procesi i pashmangshëm i joshjeve mitike, i cili ngatërroi mendjen. të një personi aq më tepër, sepse ata vepruan ndaj tij me bindjet e papërmbajtshme të fjalës së tij amtare. Trupat qiellorë nuk quhen më vetëm në kuptimin figurativ e poetik "sytë e qiellit", por në fakt duken në mendjen e njerëzve nën këtë imazh të gjallë dhe prej këtu lindin mitet për rojen e natës me mijëra sy dhe vigjilentë. Argus dhe hyjnia e diellit me një sy; rrufeja dredha-dredha është një gjarpër i zjarrtë, erërat që fluturojnë shpejt janë të pajisura me krahë, zoti i stuhive të verës është i pajisur me shigjeta të zjarrta. Duke parë renë e bubullimës, njerëzit nuk e panë më qerren e Perunit në të, megjithëse vazhduan të flisnin për trenat ajror të zotit të bubullimës dhe besuan se ai me të vërtetë kishte një karrocë të mrekullueshme. Aty ku kishte dy, tre ose më shumë emra për një fenomen natyror, secili prej këtyre emrave zakonisht shkaktonte krijimin e një personi mitik të veçantë, të veçantë dhe histori krejtësisht identike u përsëritën për të gjithë këta persona - për shembull, midis grekëve të ardhshëm. te Phoebus gjejmë Helios.

Asgjë nuk ndërhyn më shumë në shpjegimin e saktë të miteve sesa dëshira për të sistemuar, dëshira për të sjellë legjenda dhe besime heterogjene nën një standard filozofik abstrakt, i cili mbizotëronte mbi metodat e mëparshme, tashmë të vjetruara të interpretimit të mitit. Pa mbështetëse të forta, të udhëhequr vetëm nga hamendja e tyre, e papërmbajtur, shkencëtarët, nën ndikimin e nevojës së qenësishme njerëzore për të kapur kuptimin dhe rendin e fshehur në fakte jokoherente dhe misterioze, secili shpjegoi mitet sipas kuptimit të vet personal; një sistem zëvendësoi një tjetër, çdo mësim i ri filozofik lindi një interpretim të ri të legjendave të lashta dhe të gjitha këto sisteme, të gjitha këto interpretime ranë aq shpejt sa u shfaqën. Miti është poezia më e lashtë, dhe ashtu si pikëpamjet poetike të njerëzve për botën mund të jenë të lira dhe të larmishme, po ashtu edhe krijimet e fantazive të tyre janë të lira dhe të larmishme.

Duke ndjekur origjinën e miteve, kuptimin e tyre origjinal, origjinal, studiuesi duhet të ketë vazhdimisht parasysh fatin e tyre të ardhshëm. Në zhvillimin e tyre historik, mitet pësojnë një përpunim domethënës. Çdo fenomen natyror, me pasurinë e emërtimeve të lashta metaforike, mund të përshkruhej në forma jashtëzakonisht të ndryshme; Këto forma nuk u ruajtën njësoj në kujtesën e popullit kudo: degë të ndryshme të popullsisë shfaqnin simpati preferenciale për një ose një tjetër legjendë, e cila ruhej si faltore, ndërsa legjendat e tjera u harruan dhe u shuan. Ajo që ishte harruar nga një degë e fisit mund të mbijetonte në një tjetër, dhe anasjelltas, ajo që vazhdonte të jetonte atje mund të humbiste këtu. Ato imazhe poetike në të cilat imagjinata popullore përshkruante elementet e fuqishme dhe ndikimin e tyre në natyrë ishin pothuajse ekskluzivisht të huazuara nga ajo që e rrethonte njeriun, e cila ishte për këtë arsye më e afërt dhe më e arritshme për të; Ai mori analogjitë e tij vizuale nga situata e tij e përditshme dhe i detyroi qeniet hyjnore të bënin të njëjtën gjë në parajsë që ai vetë bëri në tokë. Por, sapo kuptimi i vërtetë i gjuhës metaforike humbi, mitet e lashta filluan të kuptoheshin fjalë për fjalë dhe perënditë pak nga pak u përulën ndaj nevojave, shqetësimeve dhe hobive njerëzore dhe nga lartësitë e hapësirave ajrore filluan të të zbritur në tokë, në këtë fushë të gjerë veprash e veprimtarish popullore. Betejat e tyre të zhurmshme gjatë stuhive i lanë vendin pjesëmarrjes në luftërat njerëzore; farkëtimi i shigjetave të rrufeshme, lëvizja pranverore e reve të shiut të krahasuara me lopët qumështore, brazdat e bëra në re nga bubullimat dhe vorbullat dhe shpërndarja e farës së frytshme = shiu na bënë t'i shohim si farkëtarë, barinj dhe lërues; Kopshtet e reve, malet dhe përrenjtë e shiut, pranë të cilëve jetonin perënditë qiellore dhe kryenin veprat e tyre të lavdishme, u ngatërruan me pyjet, shkëmbinjtë dhe burimet e zakonshme tokësore, dhe njerëzit ia bashkangjitën këtyre të fundit përrallat e tyre të lashta mitike.

Mitet më të lashta të sllavëve lindorë

Nga redaktori

(parathënie për të rritur)

Ky libër është përpjekja e parë për të ritreguar plotësisht mitet e lashta të sllavëve lindorë në një formë të arritshme për fëmijët.

Do të flasim për mitologjinë, e cila u formua gjatë historisë së hershme të sllavëve (para fundit të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit) dhe ishte një grup mitesh dhe idesh mitologjike, të cilat bazoheshin, sipas shumicës së shkencëtarëve, në indonë më të lashtë. -Besimet fetare iraniane.

Ndërsa sllavët u vendosën nga territori midis Vistula dhe Dnieper, nga rajoni i maleve Karpate në perëndim në Elba, në veri në brigjet jugore të Detit Baltik, në lindje në Dnieper dhe në jug në pjesën veriore të Gadishullit Ballkanik. , ka ndodhur diferencimi i miteve dhe ndarja e varianteve të mitologjisë sllave.

Si rezultat, u formuan tre variante kryesore lokale të ideve mitologjike: mitologjia e sllavëve baltikë; mitologjia e sllavëve të jugut, për shkak të adoptimit të hershëm të krishterimit, është më e varfëra në burime; dhe mitologjia e sllavëve lindorë, qendrat fisnore të të cilëve ishin Novgorod dhe, më vonë, Kievi. Ky opsion i tretë më gjatë se të tjerët - deri në shekujt X-XI - ruajti rëndësinë e tij si themel i jetës fetare dhe kulturore të popullit, dhe në burimet që kanë arritur në kohën tonë paraqitet shumë më i plotë, prandaj u mor si bazë për librin tonë.

Por ekziston një "por" kryesore, e cila edhe sot e kësaj dite mbetet një pengesë për këdo që është në një mënyrë apo tjetër të përfshirë në kulturën dhe besimet e sllavëve lindorë të periudhës parakristiane. Fakti është se gjatë periudhës së formimit dhe dominimit në jetën kulturore të popujve sllavë, kjo mitologji nuk u sistemua ose nuk u regjistrua plotësisht në burimet e shkruara. Ndërsa ne gjejmë gjurmë të ideve të lashta indo-evropiane në letërsinë Vedike dhe njohja me mitologjinë greke lehtësohet nga veprat e Hesiodit dhe autorëve të tjerë antikë, studiuesi nuk ka asgjë të ngjashme kur bëhet fjalë për botëkuptimin e sllavëve të lashtë.

Nuk duhet të harrojmë se tekstet që pasqyrojnë më plotësisht idetë mitologjike të sllavëve janë krijuar nga autorë që luftuan për zhdukjen e besimeve pagane midis popujve sllavë. Do të ishte gabim të barazosh kultin pagan me mitologjinë. Megjithatë, ndikimi i tyre aktiv i ndërsjellë është një fakt i dukshëm si për bashkëkohësit e asaj epoke të largët ashtu edhe për historianët e shekujve të mëvonshëm. Dhe sigurisht, gjatë një periudhe polemikash të ashpra midis mbështetësve dhe kundërshtarëve të krishterimit, i cili sapo kishte filluar të vendosej në territorin e popujve sllavë, kjo nuk mund të mos kishte një ndikim negativ si në tërësinë ashtu edhe në objektivitetin e tablosë së krijuar. nga autorët.

Natyrisht, baza e jetës kulturore të popujve modernë sllavë është krishterimi, historia e tij e shenjtë dhe sistemi i normave etike. Por edhe më vëzhguesit prej nesh shpesh nuk dyshojnë se sa elementë të imazheve të lashta mitologjike ruhen në idetë, zakonet dhe traditat tona. Këtu, megjithatë, do të përdorim shembullin e festës së njohur të Maslenicës, e cila prej kohësh ka humbur rëndësinë e saj si një ritual pagan, por nuk është përfshirë në sistemin e festave ortodokse. Megjithatë, shumë njerëz ende e festojnë Maslenicën si javën para Kreshmës.

Fakti që idetë më të lashta shpesh rezultonin të jenë jashtëzakonisht rezistente ndaj çdo ndryshimi shoqëror dhe kulturor, dhe shumë personazhe të lashta mitologjike, heronj dhe komplote mitesh u përshtatën dhe ripunuan nga Kisha e Krishterë, flet për rëndësinë e tyre të madhe për jetën shpirtërore. të popujve sllavë.

Duket se arsyeja nuk është vetëm në hijeshinë misterioze që ka historia dhe tradita për shumicën e njerëzve, por edhe në pasurinë morale të kulturës sonë të lashtë, në vlerën e saj artistike. Kjo kulturë e lashtë depërton në ne që nga fëmijëria përmes përrallave, epikave, këngëve, rrëmujave dhe përmes tregimeve të gjyshes. Ne e ndiejmë domethënien e saj, por jo gjithmonë i njohim temat mitologjike që janë kultivuar nga paraardhësit tanë; nuk mund të vlerësojmë shkallën origjinale të figurave, të cilat më vonë u bënë bazë për motive përrallash. Përralla e njohur Koschey i Pavdekshëm, Baba Yaga dhe shumë heronj të tjerë janë vetëm fragmente të një "pasqyre" të madhe mitologjike të lashtë sllave, vetëm "parodi" të perëndive të lashta sllave.

Si mund t'i rivendosim historitë mitologjike të lashta sllave të shkatërruara nëse burimet kryesore nuk kanë mbijetuar? Vetëm përmes analizës së të dhënave shkencore, burimeve të shkruara dhe materiale, përmes rindërtimit dhe përpunimit artistik të mëvonshëm të materialit faktik.

Duke pasur burime të tilla si kronikat, kronikat mesjetare, analet, koleksionet e mëvonshme folklorike dhe etnografike, duke pasur të dhëna të marra si rezultat i studimit të historisë dhe gjendjes aktuale të gjuhëve të popujve sllavë, folklorit të tyre, monumenteve të lashta të artit, të pasurisë arkeologjike konstaton, një studiues modern të paktën mund të shpresojë të rivendosë përafërsisht përmbajtjen e ideve të lashta mitologjike. Duke përdorur të dhënat e disponueshme në këto burime, hartuesit e librit të paraqitur u përpoqën të përmbledhin aspektet kulturore, artistike dhe morale të mitologjisë sllave, komplotet dhe imazhet që lanë gjurmë në historinë mijëravjeçare të popullit, “duke vënë jashtë kllapave Çështjet e besimit, komponenti fetar i miteve sllave - propaganda e paganizmit si besim nuk ishte në asnjë mënyrë pjesë e qëllimit të botimit tonë.

Kjo shteg ka edhe rrymat e saj nëntokësore dhe shkëmbinjtë, mbi të cilët mund të thyhet lehtësisht barka e çdo rrëfimi letrar. Kjo është, para së gjithash, përçarja dhe moslidhja e komploteve mitologjike individuale. Si gjithmonë në folklor, ka një numër të madh opsionesh shpesh kontradiktore të komplotit dhe boshllëqe thjesht faktike që mund të plotësohen vetëm me ndihmën e interpretimit artistik të informacionit nga burime të ndryshme që nuk janë gjithmonë të përshtatshme për interpretim të paqartë.

Këtu përshtatja artistike dhe përgjithësimi, koleksioni i imazheve vijnë në shpëtim. Për hir të logjikës së përgjithshme të rrëfimit, ndonjëherë është e nevojshme të sakrifikohen disa fakte, të rindërtohen lidhjet midis komploteve dhe imazheve individuale mitologjike, duke u mbështetur në hipotezat e studiuesve dhe intuitën e vet. Prandaj, libri që ne ofrojmë për lexuesit tanë nuk mund të konsiderohet një botim rreptësisht shkencor - edhe sepse nuk ka asnjë pikëpamje të vetme të mitologjisë së lashtë sllave as në komunitetin shkencor.

Detyra jonë kryesore ishte: përdorimi i metodës së përpilimit, duke u mbështetur në kërkimin shkencor dhe përpunimin artistik të materialit mitologjik, të prezantojmë mitet sllave në formën e një rrëfimi koherent, të aksesueshëm për çdo grupmoshë.

Ndoshta do të ketë përpjekje të tjera që kanë të drejta të barabarta për të ekzistuar si tonat. Dhe sa më shumë të ketë, aq më mirë fëmijët tanë do të mësojnë për kulturën e lashtë të popullit të tyre - siç e dimë, nuk mund të ketë kurrë shumë njohuri. Ne thjesht po përpiqemi të hapim rrugën në këtë drejtim dhe t'u japim fëmijëve diçka që do të jetë e dobishme dhe interesante për ta.

Redaktorët shprehin mirënjohje për konsulentët tanë shkencorë - Profesor Nderi i Akademisë Ruse të Shkencave të Natyrës Andrei Lvovich Tsekhanovich dhe Kandidatit të Shkencave Historike Evgeniy Vladimirovich Mironov - për bashkëpunimin e tyre të frytshëm dhe të interesuar, për njohuritë dhe talentin e tyre si studiues, të cilin ata e ndanë bujarisht me redaktorët në procesin e përgatitjes së librit për botim.

Faleminderit të gjithëve që morën pjesë në botimin e këtij libri!

Svarog.

Svarog u bë babai i shumë perëndive dhe njerëzve, ai është krijuesi i kupës qiellore të tokës. Svarog është gjithashtu e kundërta e Velesit, perëndisë së së keqes. Sipas besimeve të sllavëve, bota në kohët e lashta ekzistonte në kushtet e konfrontimit të përjetshëm midis Svarog dhe Veles, midis të cilëve ndonjëherë ndodhte një armëpushim. Nga Svarog dhe Lada, lindi Perun - Thunderer, perëndia e luftës dhe luftëtarëve.
Nga Perun erdhi perëndia e dritës së diellit, Dazhbog, i cili besohej se u sillte shumë dhurata njerëzve. Dazhbog lindi në mënyrë të pazakontë. Perun ra në dashuri me sirenën e bukur Ros, por nuk mundi ta takonte atë, pasi ata u ndanë nga një lumë i stuhishëm. Pastaj Perun mori harkun nga supi, tërhoqi kordonin e ngushtë dhe qëlloi një shigjetë të artë. Shigjeta shkëlqeu si rrufe dhe bubullima shurdhuese ra lart në qiell. Shigjeta goditi një gur të ndezshëm, pas të cilit u fsheh Rosi dhe në këtë gur u shfaq një imazh i zjarrtë, i ngjashëm me atë njerëzor. Perun bërtiti, duke iu kthyer Rosit:
- Vetëm perëndia Svarog mund ta presë djalin tuaj nga një gur,
thirrni Svarog qiellor!
Ros thirri Svarog. Për tre ditë ai preu gurin, duke e goditur me një çekiç të zjarrtë. Kështu lindi Dazhbog. Këmbët e tij ishin të argjendta, duart e tij ishin në ar, dielli shkëlqente mbi ballin e tij dhe hëna ishte në pjesën e pasme të kokës. Yje të panumërt u shpërndanë nëpër flokët e tij.
Atëherë Svarog i tha Dazhbogut:
- Të duhet një kalë heroik që ta kalosh një vit të tërë pa pushim! Prandaj, shkoni në malet e larta, në shpellën e thellë. Pas dymbëdhjetë dyerve të hekurta, pas dymbëdhjetëve
me brava bakri në atë shpellë do të gjesh një heroik
një kalë i lidhur me zinxhir në një shtyllë me një zinxhir të rëndë. Thyeje atë
këto dyer, dhe kur kali të dëgjojë, ai do të shkëputet nga zinxhirët e tij. Dhe ju mblidhni forcat tuaja
dhe mbaje atë!
Zakonisht Dazhbog kalëron nëpër qiell në një karrocë të mrekullueshme të tërhequr nga katër kuaj të bardhë, të drejtuar nga zjarri, me krahë të artë. Dy herë - në mëngjes dhe në mbrëmje - Dazhbog kalon Oqeanin-Detin me një varkë të tërhequr nga patat, rosat dhe mjellmat. Pra, nuk është më kot që njerëzit t'i atribuojnë fuqi të veçanta amuleteve talismanike në formën e një rosë me kokën e një kali.
Dazhbog ka një ecje madhështore dhe një vështrim të drejtpërdrejtë që nuk njeh gënjeshtra. Dhe gjithashtu flokë të mrekullueshëm, me diell-ari, që fluturojnë lehtësisht në erë. Sytë e tij janë blu, si qielli i pastër në një pasdite me diell, si bërthama blu e padurueshme e zjarrit. Biri i Qiellit shikon përreth mrekullitë e mrekullueshme të Tokës: fushat dhe kodrat, pemët e larta të dushkut dhe pyjet me pisha rrëshinore, liqenet e gjera, lumenjtë e lirë, përrenjtë tingëllues dhe burimet e gëzuara studentore.

Dazhdbog.

Një ditë Dazhbog shkoi në malet e larta, ku gjeti një shpellë të thellë për të cilën i kishin thënë. Filloi menjëherë të thyente derën e hekurt dhe sapo e dëgjoi kali heroik, rënkoi dhe u shkëput nga zinxhirët. Ai theu të gjitha dyert e hekurt dhe donte të çlirohej. Megjithatë, Dazhbog u hodh mbi kalin e tij, e frenoi dhe e shaloi. Atëherë Dazhbog i thirri qiejve të lartë dhe erës:
- A ka njeri më trim se unë? Ndoshta kush është më i fortë se unë? Kush është më dinak
mua? A ka një kalë që është më i shpejtë se i imi?
Dhe nëna Ros iu përgjigj Dazhbog:
"Unë do të doja të të lindja aq i guximshëm sa Perun i frikshëm, i fortë sa Svyatogor i fuqishëm dhe dinak si Volkh Zmeevich, por Mokosh nuk e parashikoi këtë. Sidoqoftë, Dazhbog i ri, edhe ju jeni të guximshëm dhe nuk duhet të ofendoheni nga fati!
Dazhbog ishte martuar tre herë. Për herë të parë ai u martua me vajzën e kalorësit të madh Svyatogor, Maya-Zlatogorka. Megjithatë, Marena e pëlqeu atë dhe me ndihmën e një ilaçi dashurie e martoi me vete. Nga Dazhbog dhe Marena, lindi një djalë Bogumiri, i cili më vonë u martua me Slavën, nga e cila patën tre vajza - Dreva (para nëna e Drevlyanëve), Skreva (e para e kriviçëve) dhe Poleva (e para e poljanëve).
Marena tinëzare nuk u ndal me kaq dhe, pasi e kishte pirë përsëri heroin, e braktisi për në Koshchei. Koschey i keq, xheloz, kryqëzoi Dazhbog në malin e Kaukazit, por perëndeshë Zhiva erdhi në ndihmë të heroit, i cili ringjalli djalin e Perun me ndihmën e ujit të gjallë. Më pas ajo u bë gruaja e tij e tretë. Ata pretendojnë se kishin fëmijë Arius dhe Kisek (paraardhësi i gjermanëve), dhe nga Arius lindi Kiy (paraardhësi i Kievitëve), Shchek (paraardhësi i çekëve), Khoriv (paraardhësi i kroatëve) dhe të tyre. motra Lybid.

Gjinia.

Një nga legjendat e mitologjisë sllave tregon se në fillim nuk kishte asgjë, asnjë botë materiale. Ishte vetëm Errësira dhe perëndia Rod, i cili ishte në Vezë, dhe kur u lirua, me fuqinë e Dashurisë së tij mundi të shkatërrojë burgun dhe t'i japë jetë Universit. Ai krijoi shumë botë yjesh, duke përfshirë botën tokësore. Zoti lindi Mbretërinë e Qiellit, duke ndarë Oqeanin me një kupë qiellore shkëmbore nga qiejt. Ai gjithashtu ndau dritën dhe errësirën, të vërtetën dhe të pavërtetën. Tani e tutje, gjithçka që lindi nga Rod mori emrin e tij: natyrë, atdhe, prindër.
Zoti Rod e ndau botën tokësore në tre pjesë: e sipërme, e mesme dhe e poshtme. Bota e sipërme ndodhet në qiej. Kjo botë është e banuar nga perëndi që sundojnë mbi njerëzit. Ata gjithmonë veprojnë me drejtësi, dhe për këtë arsye qiejt e banuar quhen Rregull. Bota e njerëzve ndodhet më poshtë. Kjo botë iu zbulua njeriut nga perënditë, prandaj emri i saj është Reveal. E poshtme është bota ku kanë shkuar të parët tanë, kjo është bota e së shkuarës. Bota e poshtme quhet Marina. Nav është bota e të vdekurve, toka e natës. Besohej se mund të arrinit atje nëse kaloni Oqean-Detin që rrethon Tokën.
Rreth Tokës ka nëntë qiej, secili prej të cilëve ka qëllimin e vet. Një qiell është për Diellin dhe yjet, një tjetër për Hënën dhe një qiell i veçantë për retë dhe erërat. Qielli i shtatë konsiderohej "kupa qiellore" dhe ishte fundi transparent i Oqeanit Qiellor. Ajo ruan furnizime me ujë të gjallë, si dhe një burim shiu që nuk thahet kurrë.
Ju mund të arrini në cilindo prej këtyre qiejve duke lëvizur përgjatë Pemës Botërore, e cila lidh Botën e Poshtme, Tokën dhe nëntë qiej. Pema Botërore është si një lis i madh i përhapur mbi të cilin piqen farat e të gjitha pemëve, bimëve dhe bimëve. Me degët e tij, lisi lidh të gjitha nivelet e botës, duke u përhapur në katër drejtimet kryesore dhe duke ndikuar në disponimin e perëndive dhe njerëzve. Besohej se një pemë e gjelbër nënkuptonte prosperitet dhe një pjesë të mirë, dhe një e tharë do të thoshte dëshpërim dhe heshtje.
Aty ku maja e Pemës Botërore ngrihet mbi qiellin e shtatë, në "humnerën qiellore", ekziston një ishull i quajtur Iriy ose Parajsë. Iriy nganjëherë quhej "Ishulli Buyan". Paraardhësit e të gjithë zogjve dhe kafshëve jetojnë në këtë ishull. Ata quhen "ujku plak", "dreri plak", etj. Në mitologjinë sllave, besohej se zogjtë shtegtarë fluturojnë në ishull në vjeshtë. Shpirtrat e kafshëve të gjuajtura nga gjuetarët, sipas besimeve të sllavëve të lashtë, përfunduan atje dhe u mbanin përgjegjës para "pleqve". Ata u tregojnë se si i trajtuan njerëzit në botën tokësore. Gjuetari duhej të falënderonte kafshën që e lejoi të merrte lëkurën dhe mishin e tij dhe në asnjë rast të mos tallej me të. Në këtë rast, "pleqtë" e lëshuan shpejt shpirtin e bishës përsëri në botën tokësore, në mënyrë që kjo bishë të lindte përsëri, dhe peshku dhe gjahu të mos mbaronin. Nëse një person ishte fajtor, do të kishte probleme. Zoti Rod u bë Burimi Qiellor dhe lindi ujërat e Oqeanit të Madh. Nga shkuma e ujërave të oqeanit lindi një zog i mrekullueshëm, i quajtur Duck Botëror, nga i cili e kishin origjinën shumë perëndi. Nga Rodi erdhi lopa Zemun dhe cjapi Sedun, dhe nga qumështi i tyre doli Rruga e Qumështit. Më pas, në botë erdhi kalorësi tokësor Svyatogor, i cili duhej të ruante dymbëdhjetë shtyllat mbi të cilat bazohej kupa tokësore e Svarga.
Zoti Rod lindi parimin mashkullor të quajtur Svarog, si dhe parimin femëror - perëndeshën Lada, e cila u bë më e madhja e grave në lindje. Më e reja ishte vajza e saj Lelya. Nga Lada dolën të gjitha fjalët që lidhen me rendin familjar: "bashkohuni", "krijoni", "në rregull". Për më tepër, Lada u bë nënë e dymbëdhjetë muajve, në të cilët ndahet një vit. Lelya ishte kujdestari i të korrave të ardhshme. Rod, Lada dhe Lelya u nderuan në mitologjinë sllave si hyjnitë e vazhdimit të racës njerëzore, si dhe mbrojtës të grave shtatzëna dhe fëmijëve të vegjël.

Mokosh.

Mitologjia e sllavëve të lashtë nuk është vetëm hyjni parakristiane, por edhe ide për hapësirën dhe tokën, për natyrën dhe ligjet e saj, për fatin e njeriut, për vatrën etj. Ne do të shqyrtojmë më në detaje panteonin sllav të perëndive.
Mokosh është hyjnia e vetme femër midis atyre të vendosura nga Princi Vladimir në oborrin e tij në Kiev. Përmendjet e kësaj perëndeshë gjenden në shumë burime, por të gjitha ato janë të paqarta. Është e vështirë të përcaktohet origjina e fjalës "Mokosh". Disa studiues e lidhën atë me emrin fisnor finlandez "Moksha", të tjerë e konsideruan Mokosh si një hyjni pranë perëndeshës lindore Astarte ose Afërditës Greke, dhe të tjerë e barazuan atë me një sirenë.
B. A. Rybakov beson se ky emër përmban fjalën "mace", "kosch" ("shumë", "fat") dhe është rrënja e fjalëve që tregojnë enë për grurë (për shembull, "shportë"). Prandaj, sipas tij, Mokosh është perëndeshë e fatit dhe fatit të mirë.
Është interesante se Mokosh në të njëjtat burime zakonisht përmendet së bashku me Rozhanitsy - perëndesha që mund të shihen të qëndisura në peshqirë dhe këmisha. Mokosh shpesh përshkruhej me duart e saj të ngritura drejt qiellit, sikur i lutej Zotit të Lartë për të vaditur arat e mbjella me shi. Në ditët e solsticit të verës, kur kallinjtë ishin rritur tashmë, Mokosh u përshkrua e rrethuar nga rrathët diellorë, me krahët poshtë. Prandaj lidhja me imazhin folklorik të “Nënës-e lagësht-tokë”.
Kulti i Mokoshit u shoqërua me vendosjen e idhujve në tempuj dhe në ajër të hapur. Si një hyjni e lashtë bujqësore, ajo ishte "nëna e të korrave", perëndeshë e bekimeve dhe bollëkut të jetës.
Perëndeshat Nënë i nënshtroheshin ose i nënshtroheshin Mokoshit. Në artet pamore ata kanë qenë gjithmonë në numër të dyfishtë. Kulti i Rozhanitëve ndryshonte nga ritet e tjera pagane, kryesisht në hapjen e tij dhe festat solemne për nder të perëndeshave. Këto festa u kontrastuan në një farë mase me "vendosjen e thesareve" për perënditë e tjera pagane. Sakrifica e kafshëve dhe e shpendëve mund të kryhej në oborret e tyre pa shumë publicitet. Ushqimet kushtuar Familjes dhe Nënave të Lindjes mbaheshin publikisht.
Populli rus që pranoi krishterimin në shekujt 11-12, sipas autorit të veprës mesjetare "Shtroja e idhujve", ende iu lut "nëpër ukrainas" për "zotin e tyre të mallkuar Perun, Khors dhe Mokosha dhe pirunët, por e bënë si otai” (fshehurazi). Duke përbuzur qartazi ritualet pagane, ky autor vazhdoi: «Kjo nuk mund të privohet nga kjo, as në ndyrësi, as në fshatin e atij mjedisi të mallkuar të vaktit të dytë për Familjen dhe Rozhanicës për kënaqësinë e të krishterëve besnikë.»
Festa e lindjes quhej "vakti i dytë" dhe mbahej pas festës së kishës, përveç festës së lejuar nga kisha për nder të Lindjes së Virgjëreshës Mari. Festa kryesore e Rod dhe dy Rozhanitsa ishte një festë publike e vjeshtës, si festa e Korrjes për nder të Svyatovidit sllav perëndimor me katër koka. Për herë të dytë, Rod dhe Rozhanits u nderuan në Krishtlindje (pas 25 dhjetorit). Atë ditë ata sollën në tempull bukë, byrekë etj.. Shkrirja e paganit me të krishterin, Rozhanicës me Nënën e Zotit u shpreh veçanërisht qartë në qëndismat ruse dhe artin e aplikuar rus.
Gradualisht, kulti i Mokoshës u la mënjanë, nga njëra anë, nga kulti i Nënës së Krishtere të Zotit dhe nga ana tjetër, nga kulti i shenjtores së krishterë Paraskeva-Pyatnitsa dhe mbeti në këtë formë deri në fillim të shek. Shekulli 20. Të parët tanë iu lutën St. Paraskeva për të gjithë prosperitetin dhe lumturinë në shtëpi, për suksesin në tregti. Në një kohë të mëvonshme, Mokosh filloi të nderohej si patronazhi i punës së grave, veçanërisht tjerrjes dhe thurjes.