Herezitë dhe magjia në Evropën mesjetare. E drejta kanonike

Krishterimi u ngrit në shekullin e I-rë. pas Krishtit në provincën romake të Judesë. Koha e shfaqjes së saj u karakterizua nga një krizë e thellë e përjetuar nga Perandoria Romake. Në vetë Romë mbretëroi prishja e brendshme, zbrazëtia e tmerrshme dhe shthurja morale në krye. Atmosfera e pasigurisë dhe e pritjes së fundit të botës favorizoi shfaqjen e kulteve të ndryshme të feve lindore (kulti i perëndive egjiptiane - Isis dhe Osiris, perëndia iraniane - Mithras, etj.), të cilat theksuan ato elemente që krishterimi më vonë huazuar prej tyre - vuajtja e një Zoti që po vdes dhe ringjallja e tij, shpresa për një jetë të përtejme. Ky besim u soll nga një fe e re - krishterimi , i cili, ndër të tjera, i drejtohej të gjithë njerëzve, pa dallim kombësie dhe klase, si të barabartë para Zotit. Krishterimi lindi në barkun e nënës feja hebraike, por shpejt devijuan prej saj.

Judaizmin - feja e parë monoteiste (duke njohur një Zot), e cila u ngrit më shumë se 3 mijë vjet më parë, postulatet kryesore të së cilës ishin këto:

- Judenjtë janë populli i zgjedhur, pasi Zoti, nëpërmjet Moisiut, u dha atyre një ligj, pasi e pranoi të cilin hebrenjtë hynë në një marrëdhënie të veçantë me Zotin, lidhën një marrëveshje me të, e cila u siguronte atyre mbrojtje hyjnore nëse respektoheshin të gjitha udhëzimet e tij. ;
- sipas Tevratit, historia është e qëllimshme, thelbi i saj nuk qëndron në shkatërrimin e përsosmërisë së krijuar fillimisht, por në lëvizjen drejt pikës së saj më të lartë, drejt vendosjes së Mbretërisë së Zotit në Tokë, e cila do të çojë në shpërblime për të mirën. veprat, për ringjalljen e të drejtëve;
- besimi në ardhjen e Mesisë - një shpëtimtar i dërguar nga Perëndia Jehova për të vendosur drejtësinë. Dhiata e Vjetër përmbante një parashikim se Mesia do të vinte nga linja e mbretit David.

Jezu Krishti (Krisht në greqisht do të thotë "Mesia") ishte një mesia i tillë për pasuesit e tij të krishterë. Judenjtë e vunë në gjyq si mashtrues. Kjo çoi në identifikimin e Krishterimit si një fe e veçantë, e cila shtoi Dhiatën e Re të Jezu Krishtit, e cila nuk u njoh nga çifutët, në librat e shenjtë të hebrenjve, të cilët të krishterët filluan t'i quajnë Dhiata e Vjetër ose e Vjetër.

Dhiata e Re - burimi kryesor i gjykimit rreth mendimit politik të krishterimit të hershëm. Ai përbëhet nga katër Ungjijtë- nga Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni; Veprat e Apostujve dhe Zbulesa e Gjon Teologut (i njohur më mirë me emrin grek "Apokalipsi"). Fillimisht, krishterimi dënoi Romën skllavopronare. Kështu, në "Apokalipsi", shkruar në vitet '60. shekulli I pas Krishtit, vizatohet një pamje e tmerrshme e fundit të botës dhe e Gjykimit të Fundit, që përmban kritika të ashpra ndaj Romës.

Të krishterët prisnin ardhjen e Mesisë, Krishtit Shëlbues, i cili, në një betejë me "perandorin e bishës", do të shtypte mbretërinë e së keqes dhe do të vendosej mbretërimi njëmijëvjeçar i drejtësisë i premtuar nga profetët.

Në pritje të ardhjes së afërt, të krishterët u përpoqën të izoloheshin nga realiteti i lig në komunitetet e tyre, ku ata bënin një jetë të përbashkët sipas zakoneve drejtpërdrejt të kundërta me ato të Romës.

Parimet themelore të krishterimit.

- në komunitet u tejkalua ideja e zgjedhjes së Zotit të popujve të veçantë;
- u shpall barazia e të gjithë besimtarëve;
- ndryshe nga Roma, ku qëndrimi ndaj punës fizike ishte negativ (konsiderohej si turp, shorti i skllevërve), në komunitetin e krishterë të gjithë ishin të detyruar të punonin. "Nëse dikush nuk dëshiron të punojë, mos ha", thuhet në Letrën e Apostullit Pal drejtuar Thesalonikasve (2 Thesalonikasve 3:10);
- E drejta romake mbronte interesat e pronës private, në bashkësitë e të krishterëve të parë gjithçka ishte e zakonshme;
- shpërndarjen sipas punës ose sipas nevojës: “Ata ua shpërndanin të gjithëve, sipas nevojës së secilit” dhe “nuk kishte asnjë në nevojë mes tyre” (Veprat 4:32-35);
- në Romë dominonte kulti i luksit, tek të krishterët kulti i përmbajtjes. Të krishterët e parë e dënuan pasurinë, duke e lidhur atë me shtypjen e të varfërve. Përvetësimi u deklarua i papajtueshëm me besimin në Zot: "Ju nuk mund t'i shërbeni Perëndisë dhe mamonit" (Mateu 6:24; Luka 16:13).

Këto parime na lejojnë të flasim për "komunizëm të krishterë", e veçanta e të cilit ishte se ai ishte i "mbyllur" në komunitetet fetare dhe nuk ishte universal dhe ishte i natyrës konsumatore dhe jo produktive. Siç vuri në dukje M. Weber, “një dëshirë e vërtetë karizmatike për shpëtimin e shpirtit të vet duhet të jetë apolitike në thelbin e saj. Urdhrat tokësorë (shteti) u njohën si të pavarura në lidhje me dogmat e krishtera, të karakterizuara ose si djallëzore ose absolutisht të parëndësishme për shpëtimin e shpirtit - "i jepni Cezarit gjërat që janë të Cezarit" (Mateu 22:21). Realiteti politik dhe juridik u dënua.

Në shekujt I dhe I. pas Krishtit Komunitetet e krishtera u përhapën në të gjithë Perandorinë Romake. Radhët e ithtarëve të fesë së re u rritën; ata gjithashtu filluan të plotësohen nga njerëz të klasave të pasura dhe të arsimuara. Kjo çoi në ndryshime në përbërjen shoqërore, parimet organizative dhe ideologjinë e komuniteteve të krishtera. Në të njëjtën kohë, evolucioni i krishterimit ishte i paracaktuar nga parealizueshmëria e idealit të shpallur, zhgënjimi në shpresat për ardhjen e afërt të Mesisë.

Nga mesi i shekullit II. u formua një aparat kishtar. Udhëheqja e komuniteteve kaloi në duart e peshkopëve, presbiterëve dhe nëpunësve, të cilët formuan klerin (klerin) duke qëndruar mbi besimtarët.

Mësimet origjinale të të krishterëve pësuan ndryshime të rëndësishme. Idetë e "ardhjes së afërt të Mesisë" dhe "mbretërisë mijëvjeçare" u zëvendësuan nga dogmat e ardhjes tashmë të kaluar, kryqëzimit dhe ringjalljes së Krishtit, si dhe "shpërblimit pas varrit".

Barazia universale u interpretua si barazi para Zotit në mëkatin universal përpara Zotit. Duke predikuar «dashuri për armiqtë», kleri e shpalli dënimin e Perandorisë Romake një mëkat të rëndë.

Gradualisht pati një përshtatje me realitetin politik: u justifikua parimi i besnikërisë ndaj qeverisë ekzistuese dhe parimi i përulësisë. Kështu, apostulli Pal në letrën e tij drejtuar Romakëve thotë: "Çdo shpirt le t'i nënshtrohet autoriteteve më të larta, sepse nuk ka autoritet veçse nga Perëndia, por autoritetet që ekzistojnë janë të vendosura nga Zoti".

Ky pozicion u bë themelor për krishterimin dhe hapi rrugën që ai së pari të legjitimohej, të njihej së bashku me fetë e tjera (Edikti i Milanos, ose Milano, Edikti i vitit 313 nga perandorët Kostandini dhe Licinius), dhe së shpejti drejt transformimit të krishterimit në feja dominuese (324). Konstandini u bë perandori i parë i krishterë. Kisha e shenjtëroi fuqinë e tij dhe u ngrit një bashkim i fronit dhe altarit. Kisha e përndjekur u bë dominuese. Në vitin 380, nën Perandorin Theodosius të Madh (379-395), krishterimi u bë feja shtetërore ("Edikti i besimit katolik").

Në fillim të shek. pas Krishtit Kisha e Krishterë ndryshoi përbërjen e saj shoqërore. Nëse më parë pjesa më e madhe e ndjekësve të saj ishin skllevër dhe proletarë, tani ata ishin përfaqësues të klasës së mesme dhe aristokracisë. Kisha shtetërore u bë universale - katolike ose universale. Nuk mund të mos kritikohej monopoli i Kishës së Krishterë mbi ideologjinë, politikën dhe më pas mbi ligjin, i vendosur pas njohjes së Krishterimit si fe zyrtare. U quajtën rryma që devijonin nga parimet zyrtare të fesë së krishterë herezive (përkthyer nga greqishtja - mësimdhënie).

Herezitë kishin rrënjët e tyre epistemologjike dhe socio-politike. Aspekti epistemologjik vinte nga dëshira e natyrshme e një njeriu që mendonte për të shpjeguar me ndihmën e arsyes dogmat bazë të besimit të krishterë (për trinitetin e hyjnisë dhe për perëndishmërinë e Krishtit). Baza socio-politike e herezive u përcaktua nga pakënaqësia e njerëzve të thjeshtë, të cilët vuanin nga shfrytëzimi dhe dhuna.

Karakterizimi i përmbajtjes së herezive mund të jetë vetëm specifik historik, pasi në faza të ndryshme ato ndryshonin ndjeshëm. Sidoqoftë, mund të identifikohen disa tipare të përbashkëta: të gjitha herezitë panë një ideal në krishterimin e hershëm, vetëm më të moderuarat prej tyre kufizoheshin në përpjekjet për të riorganizuar jetën fetare dhe kishtare, dhe më radikalet - në të gjitha sferat e jetës shoqërore. Herezitë u ngritën në qendrat e jetës intelektuale të shoqërisë, të cilat përkonin me qendrat e zhvillimit të zanateve dhe tregtisë, e për rrjedhojë edhe të jetës socio-politike.

Nga shekujt IV-V. herezitë e përqendruara në Mesdheun Lindor. Qytetet në zhvillim të Lindjes prodhuan një gamë të pasur herezish: Arianizmi(Aleksandri), nestorianizmi(Kostandinopojë), Donatizmi(Kartagjena) etj Herezitë e para lindën në bazë të të ashtuquajturave mosmarrëveshje trinitare, d.m.th. polemika mbi interpretimin e dogmës së trinitetit të hyjnisë. Kisha zyrtare mbrojti dogmën e gurthemelit të besimit të krishterë për trininë e shenjtë (Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë janë "e njëjta" hyjni trinike), dhe kundërshtarët e saj argumentuan se Zoti Biri, d.m.th. Jezu Krishti nuk mund të jetë i barabartë me Zotin Atë, por vetëm i ngjashëm me të (arianët), dhe disa heretikë panë në Krishtin vetëm racën njerëzore (nestorianë). Politikisht, herezitë e para, edhe pse ndonjëherë të lidhura me një lëvizje të gjerë popullore (donatizmi), më shpesh pasqyronin protesta pasive sociale, kontradikta etike dhe aspirata separatiste të krahinave individuale të Prefekturës Lindore.

Rritja e dytë e rëndësishme në mësimet heretike lidhet me rritjen e zejeve dhe tregtisë në qytetet e Evropës Perëndimore dhe Jugore në shekujt 11-12. Në rajonet perëndimore të Bullgarisë (tani Bosnje) u ngrit një lëvizje Bogomilov(bogomolets); u shfaq në Lombardi, në veri të Italisë paterene; në Lyon, Franca jugore - Valdeis(pasuesit e Pierre Waldo, një tregtar i pasur që ua dha pronën e tij të varfërve), në Languedoc, gjithashtu në jug të Francës - albigjenasit. Të gjitha këto herezi hynë në histori me emrin e përgjithshëm "Kataret"(i pastër).

bogomilët Ne i kushtuam vëmendje faktit që tashmë në fillim të Dhiatës së Re thuhet qartë për dy forca të botës tjetër: Zoti i mirë Krisht kundërshtohet nga djalli i keq, të cilit, siç thuhet atje, i përkasin të gjitha mbretëritë e Bota. Nga krahasimi i këtyre ideve me tekstin: "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve... nuk mund t'i shërbejë Zotit dhe mamonit (pasurisë)," rrjedh pandryshueshmërisht se djalli (një zot i keq) është pasuri. Përfundimet nga kjo ishin mjaft specifike: në legjendat bogomile përshkruhet se djalli mori një shënim robërie nga Adami kur ai, i dëbuar nga Parajsa, filloi të lëronte tokën - për vete dhe për të gjithë pasardhësit e tij, meqenëse toka ishte përvetësuar prej tij, djallit. Që atëherë, fshatarët kanë qenë në skllavëri të shërbëtorëve të djallit, të cilët pushtuan tokën e punueshme.

Për sa i përket përmbajtjes së tyre teologjike, herezitë katare synonin të kritikonin themelet e dogmës katolike. Duke vazhduar traditat e arianëve, katarët kundërshtuan interpretimin ortodoks të çështjes trilitare. Nga nestorianët trashëguan kërkesa shumë të larta për paqe. Kleri mesjetar nuk i plotësonte kërkesat morale të katarëve, kështu që roli i tyre si ndërmjetës midis Zotit dhe laikëve nuk u njoh. Një element i ri i mësimit ishte mohimi i kultit të kishës dhe shtatë sakramenteve të krishtera, kërkesa për një kishë të lirë - pa të dhjetat kishtare, pa një kler të madh, pa prona të mëdha feudale.

Për të zhdukur herezitë, Kisha e Krishterë organizoi një sërë kryqëzatash (Luftërat Albigensian, e treta e parë e shekullit të 13-të) dhe themeloi inkuizicioni dhe urdhra "mendikante" ( Dominikanët dhe Françeskanët)(fundi i XII - fillimi i shekullit XIII). Më në fund, duke u përpjekur të rrëzonte armën e frikshme - Shkrimet e Shenjta - nga duart e heretikëve, Papa Gregori IX lëshoi një dem (1231) që i ndalonte laikët të lexonin Biblën.

Në gjysmën e dytë të shekujve XIV - XV. filloi një ngritje e re e disidencës fetare. Në lëvizjet heretike, u shfaqën qartë dy lëvizje të pavarura: burgher Dhe herezi fshatare-plebejane. Herezi Burger shprehte interesat e banorëve të qytetit dhe të një pjese të fisnikërisë së ulët, u drejtua kryesisht kundër priftërisë, pasurinë dhe pozitën politike të së cilës sulmonte. Kjo herezi kërkonte restaurimin e strukturës së thjeshtë të kishës së hershme të krishterë, shfuqizimin e murgjve, prelatëve dhe kurisë romake. Përfaqësuesit e saj të shquar ishin John Wycliffe (rreth 1330-1384), doktor i teologjisë dhe profesor në Universitetin e Oksfordit në Angli dhe teologu çek Jan Hus (rreth 1370-1415).

Herezitë tërhoqën masat e gjera të klasave të ulëta urbane dhe fshatarësisë falë idesë së kthimit në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë dhe veçanërisht riorganizimit të jetës mbi bazën e drejtësisë sociale. Lëvizjet heretike plebejane përfaqësohen me fjalime priftërinjtë endacakë Lollard- pasuesit e Wycliffe në Angli, të cilët kërkuan transferimin e tokës në komunitetet fshatare dhe çlirimin nga robëria dhe u përpoqën të zbatonin stilin e jetës së thjeshtë e asketike të të krishterëve të hershëm; dhe Taboritë të udhëhequr nga Jan Zizka në Republikën Çeke. Nëpërmjet përpjekjeve të kombinuara të autoriteteve kishtare dhe laike, si Lollardët ashtu edhe Taboritët u mundën.

Ungjilli (greqisht) - lajm i mirë.
Torah (mësim hebraik, ligj) - një koleksion ligjesh që rregullojnë botën, një përshkrim i universit. Bibla-Toraja hebraike në hebraisht përfshin Torën e Shkruar (Pentateukun e Moisiut, Librat e Profetëve dhe Shkrimet e Shenjta) dhe Tevratin Oral (Talmud) - një koment mbi Torën e Shkruar. Tora në kuptimin e gjerë të fjalës përfshin gjithashtu Kodin e Ligjeve Hebraike Shulchan Aruch, librat e Kabalës dhe komentet e tyre. Tora e shkruar u përfshi pothuajse plotësisht në Biblën e krishterë dhe pjesërisht, në formën e ritregimeve të shtrembëruara, gurëve të çmuar, ideve dhe ligjeve - në Kuran.

Në shoqërinë moderne, çështja e zgjedhjes fetare vazhdon të jetë një burim polemikash. Herezia është devijimi i vetëdijshëm i një personi nga feja, i cili pranohet zyrtarisht nga shoqëria. Fillimisht, ky koncept nuk kishte asgjë negative nën të, që do të thotë, nëse përkthehet nga greqishtja, "rrjedhë", "drejtim". Por tashmë në atë kohë ngjyrosja e saj u bë jashtëzakonisht negative. Kjo gjendje diktohej nga kushtet e asaj bote dhe nga roli i rëndësishëm i kishës zyrtare, e cila kishte pushtet jo vetëm shpirtëror, por edhe laik.

Shkaqet e herezive

Problemi i ndarjes së besimtarëve nga kisha filloi me të vërtetë të shfaqej në shekullin e 11-të, i shprehur në shfaqjen në Evropën Perëndimore të mësimeve kundërshtuese.

Mësime të tilla duhej të zhdukeshin për sundimin e një kishe. Që nga shekulli i 15-të, kjo ka qenë përgjegjësi e Inkuizicionit. Tashmë ka shumë dëshmorë të njohur që vuajtën nga kjo organizatë mizore. Arsyet për shfaqjen e herezive qëndrojnë në sa vijon:

1. Rritja e qyteteve.

2. Ndarja e banorëve të qytetit në një klasë të veçantë.

3. Lufta e mprehtë midis feudalëve dhe vasalëve.

Destinacionet e hershme

Vatra e herezisë në Evropë ishin pikërisht ato vende në të cilat jeta urbane ishte më e zhvilluar. Këto përfshijnë Francën, Italinë, Gjermaninë, Holandën. Cilat ishin herezitë e para mesjetare? Së pari, ato karakterizoheshin nga organizimi i dobët i grupeve. Kështu, heretikët më të njohur të asaj periudhe ishin albigjenët. Ndarja e tyre nga kisha u quajt herezi katare. Rritja e tyre e papritur ka shumë të ngjarë për shkak të kryqtarëve. Fillimisht, mësimi lindi në Lindje, nga ku u kultivua nga evropianët. Albigensians argumentuan se çdo gjë rreth tyre është e keqe që duhet të braktiset. Kështu, ata këmbëngulën në një mënyrë në të cilën njeriu mund të çlirohej nga të gjitha gjërat materiale. Për ta herezia nuk është thjesht një doktrinë, por një mënyrë jetese.

Në pikëpamjet e tyre, mund të vërehet menjëherë një dualizëm i caktuar, dualizëm: gjithmonë ekziston një luftë midis së mirës dhe së keqes, jetës dhe vdekjes, varfërisë dhe pasurisë. Sidoqoftë, pavarësisht dëshirës për përvetësim, vetëm udhëheqësit e doktrinës iu përmbajtën kësaj teorie në praktikë. Përveç klasës së mesme, katarët u mbështetën edhe nga feudalët e pasur, të cilët ndanin idenë e shekullarizimit të tokave të kishës. Kur një albigensian i afrohej fundit të jetës, ai kreu një rit pastrimi, pas së cilës u bë "i përsosur".

Waldenses dhe mësimet e tyre

Herezia është shfaqja e tendencave të reja në fe. Kështu, herezia valdenziane u bë një plagë e vërtetë e shoqërisë në shekullin e 12-të. Emrin e ka marrë falë emrit të një tregtari që ua jepte të varfërve gjithçka që kishte fituar. Duke këmbëngulur në varfërinë absolute, kjo doktrinë u bë aq e popullarizuar në mesin e plebenjve, saqë krijoi probleme të mëdha për kishën zyrtare. Valdensianët luftuan kundër pabarazisë dhe padrejtësisë së jetës, të lidhur kryesisht me fyerjet e feudalëve. Fillimisht, ndjekësit e këtij mësimi u quajtën të varfërit e Lionit, megjithëse u përhapën në të gjithë jugun e Gjermanisë dhe Francës.

Herezitë në besimin e krishterë

Krishterimi është një nga shtresat më të mëdha të teizmit. Prandaj, numri i ndarjeve të ndryshme prej tij ishte dhe do të jetë më i madhi. Herezitë e krishtera mund të ndahen në grupe. Degët më të mëdha konsiderohen trinitare, gnostike dhe kristologjike.

Herezia gnostike ishte një botëkuptim i tërë që bazohej në besimin në origjinën hyjnore të njeriut, misterin e lidhjes farefisnore të tij me të Plotfuqishmin. Mësimet trinitare bazoheshin në një shtrembërim të kuptimit të përbashkët të Trinisë së Shenjtë për të gjithë besimtarët. Për shembull, ata u përpoqën ta përgjithësonin atë me ndihmën e doktrinës së "logos dialektike" të helenëve të lashtë, gjë që çoi në një konfuzion edhe më të madh. Herezitë kristologjike, përkundrazi, prekën vetëm pozicionin e Jezu Krishtit në sistemin e tregimeve biblike.

Devijimet në Ortodoksi

Kisha Ortodokse nuk u kursye nga një fenomen i tillë si herezia. Ai përfshin kryesisht strigolnikët dhe judaizuesit. Strigolniki u shfaq në Pskov në shekullin e pesëmbëdhjetë. Ata këmbëngulën në heqjen e ryshfetit midis klerikëve dhe kritikuan plotësisht vetë faktin e hierarkisë. Si rezultat, ata u ndanë nga Kisha Ortodokse zyrtare sepse nuk donin t'i njihnin peshkopët aktualë si mësues dhe barinjtë e tyre. Ata gjithashtu mohuan të shkonin në tempuj. Ajo u zëvendësua nga mbledhjet e veta, pasi ishte në fuqi parimi i komunitetit, ku zgjidhej një plak.

Herezia e judaizuesve fillimisht shprehte emrin kolektiv për ndarje të ndryshme nga Ortodoksia. Më vonë, në shekullin e tetëmbëdhjetë, ai fitoi një interpretim më të saktë, duke lënë të kuptohet për ndjekësit e Sheriatit dhe "Subbotniks". Këta të fundit besuan vetëm atë që ishte e vërtetë dhe pritën gjithë jetën ardhjen e shpëtimtarit.

Kështu, herezia është një koncept shumë i shumëanshëm që përfshin lloje të ndryshme besimesh. Me kalimin e kohës, ajo ka ndryshuar gjithnjë e më shumë, duke u bërë në botën moderne vetëm pjesë e një kazani të madh botëkuptimesh.

Shfrytëzimi dhe dhuna, arbitrariteti dhe pabarazia që ndodhën në mesjetë nxitën protestën e të shtypurve. Nisur nga pozicioni dominues i fesë në ndërgjegjen publike të mesjetës, një protestë e tillë klasore nuk mund të mos merrte petkun fetar. Ajo mori formën në Evropën Perëndimore të devijimeve të ndryshme nga doktrina dhe praktika e Kishës Katolike Romake dhe papatit. Rrymat që janë në kundërshtim ose drejtpërdrejt armiqësore me doktrinën zyrtare quhen herezi.

Në fazën e parë të evolucionit të marrëdhënieve feudale (fundi i 5-të - mesi i shekullit të 11-të), herezitë që ekzistonin në Evropën Perëndimore nuk kishin ende një bazë masive. Në shekujt XI-XII. pati një rritje të lëvizjeve heretike. Grupe mjaft të mëdha njerëzish filluan të merrnin pjesë në to. Zonat e shpërndarjes së tyre ishin Italia Veriore, Franca Jugore, Flanders dhe pjesërisht Gjermania - vende të zhvillimit intensiv urban. Një nga lëvizjet e para të mëdha heretike që pati një rezonancë evropiane ishte bogomilizmi (Bullgari, shek. X-XIII). Mësimi bogomil pasqyronte ndjenjat e fshatarëve të robëruar bullgarë, të cilët kundërshtonin shfrytëzimin feudal-kishës dhe shtypjen kombëtare të vendit nga Perandoria Bizantine. Pikëpamjet e ngjashme me bogomilizmin dhe që rriteshin afërsisht në të njëjtën tokë shoqërore (me bogomilizmin) u predikuan në Evropën Perëndimore në shekujt 11-13. Katarët, patarenët, albigjenët, valdenzianët, etj. Herezive iu dha një karakter kundërshtues kryesisht nga kritikat e mprehta që ato përmbanin ndaj Kishës Katolike bashkëkohore. Struktura e saj hierarkike dhe ritualet madhështore, pasuria që fitoi padrejtësisht dhe kleri i zhytur në vese, të cilët, sipas heretikëve, shtrembëruan mësimet e vërteta të Krishtit, u dënuan ashpër. Programet e lëvizjeve heretike, të cilat shprehnin interesat e masave më të pafavorizuara, plebeja-fshatare, u bënin thirrje besimtarëve që të ktheheshin në organizimin e hershëm të krishterë të kishës. Bibla u bë një armë e frikshme dhe e fuqishme në duart e heretikëve në luftën e tyre kundër Kishës Katolike Romake. Pastaj ky i fundit thjesht i ndaloi laikët (demin e Papa Gregorit IX, 1231) të lexonin librin kryesor të krishterimit. Lëvizjet më radikale heretike adoptuan gjithashtu disa nga idetë e manikeizmit. Manikejtë shpallën të gjithë botën fizike (natyrore-kozmike dhe shoqërore, njerëzore) si krijim i djallit, mishërim i përjetshëm i së keqes, që meriton vetëm përbuzje dhe shkatërrim. Në shekujt XIV-XV. Në rrjedhën e përgjithshme të lëvizjeve heretike opozitare, dolën qartë dy lëvizje të pavarura: herezitë burger dhe fshataro-plebejane. E para pasqyronte interesat socio-politike të shtresave të pasura të banorëve të qytetit dhe të grupeve shoqërore pranë tyre. Herezia e burgherëve ishte e lidhur ngushtë me konceptet burgher të shtetit, në të cilat teorikisht u kuptua nevoja urgjente për formimin e një shteti të unifikuar kombëtar. Lajtmotivi politik i kësaj herezie është kërkesa për një "kishë të lirë", që nënkuptonte heqjen e klasës së priftërinjve, eliminimin e privilegjeve dhe pasurisë së tyre dhe kthimin në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë. Përfaqësues të shquar të herezisë së burgherëve janë doktori i teologjisë dhe profesori në Universitetin e Oksfordit në Angli John Wycliffe (1324-1384) dhe teologu çek Jan Hus (1371-1415). J. Wycliffe këmbënguli në pavarësinë e Kishës Angleze nga Kuria Romake, kundërshtoi parimin e pagabueshmërisë papale dhe kundërshtoi ndërhyrjen e qarqeve të kishës në çështjet shtetërore. Lëvizjet heretike fshatare-plebejane të shekujve XIV-XV. e përfaqësuar në histori nga shfaqjet e Lollards (priftërinjve mendorë) në Angli dhe taboritëve në Republikën Çeke. Lollardët mbrojtën transferimin e tokës tek komunitetet fshatare dhe çlirimin e fermerëve nga prangat e robërisë; në praktikë ata zbatuan stilin e jetës asketike të të krishterëve të hershëm.

E drejta kanonike në kishën katolike është një grup rregullash të nxjerra nga autoritetet e kishës dhe të përfshira në kanunet e kishës, domethënë në rregullat që kanë të bëjnë me strukturën e institucioneve të kishës, marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, si dhe jetën. të anëtarëve të Kishës.

Normat e së drejtës kanonike janë të detyrueshme për të gjithë anëtarët e Kishës. E drejta kanonike bazohet në ligjin hyjnor, megjithatë, në të njëjtën kohë, merr parasysh kërkesat e ligjeve të zbuluara dhe natyrore në lidhje me një vend dhe kohë të caktuar. Në këtë drejtim, Kodi i së Drejtës Kanonike, dokumenti kryesor që përmban normat e së drejtës kanonike, ribotohet rregullisht. Përveç të drejtës kanonike të përbashkët për të gjithë kishën, ekziston edhe e drejta kanonike e veçantë që lidhet me të drejtën e kishave individuale.

Përveç doktrinave dhe mësimeve zyrtare, një sërë idesh shumë origjinale politike dhe juridike përmbajnë të ashtuquajturat. herezitë mesjetare(nga latinishtja heuresis - përzgjedhje, zgjedhje personale) - mësime armiqësore ndaj krishterimit zyrtar dhe kishës, të krijuara nga të ndryshme sektet(latinisht sekta – mënyra e të menduarit, e mësimdhënies). Arsyeja e shfaqjes dhe përhapjes së tyre ishte shfrytëzimi dhe dhuna, arbitrariteti dhe pabarazia që ekzistonte brenda sistemit feudal, gjë që natyrshëm provokoi protestën e të shtypurve. Duke pasur parasysh mbizotërimin e fesë në ndërgjegjen publike dhe me mbështetjen e kishës zyrtare "fuqitë që janë dhe ata në pushtet", një protestë e tillë natyrisht mori formën e herezive fetare. Disa studiues të tjerë jomarksistë priren t'i shohin herezitë mesjetare si një formë psikoze masive që lidhet me pritjen e fundit të botës (G. Lebon), ose si një manifestim i dëshirës nënndërgjegjeshëm të njerëzve për vetëshkatërrim (I. Shafarevich ).

Bazat fetare dhe filozofike të herezive mesjetare ishin mësime të tilla si Gnosticizmi dhe Manikeizmi. Doktrina e gnosticizmit lindi si rezultat i përkthimit të librave të lashtë çifutë (Dhiata e Vjetër) në greqisht nga studiues nga Aleksandria në shekullin II. ( Basilides, Valentinus, Marcion). Nga këndvështrimi i gnostikëve, arsyeja e ekzistencës së së keqes në botë është pjesëmarrja e dy perëndive në krijimin e saj: e keqja dhe e mira. Zoti i keq, krijuesi nga Dhiata e Vjetër, krijoi trupin e njeriut, botën materiale të ligë dhe të papërsosur. Zoti i Mirë, Shëlbuesi i Dhiatës së Re, krijoi shpirtin e njeriut dhe kërkon ta ndihmojë atë të çlirohet nga prangat e botës materiale. Kështu, e gjithë bota materiale është e mallkuar dhe ajo që është në të duhet të shkatërrohet. Themeluesi i mësimit manike është mendimtari persian Mani(lat. Manikeu), i cili jetoi afërsisht 216–270. dhe vinte nga një familje mbretërore. Sipas mësimeve të manikeasve, në botë dhe në shpirtin e njeriut ka një luftë të vazhdueshme midis parimeve të ndritshme dhe të mira, dhe e mira identifikohet me shpirtin, dhe e keqja me materien. Një person, duke ndjekur shembullin e Jezusit, duhet të arrijë çlirimin e shpirtit të tij nga forcat e errëta. Për ta bërë këtë, një person "i përkushtuar" duhet të udhëheqë një mënyrë jetese asketike (të mos hajë mish, të kufizojë kënaqësitë seksuale dhe të mos përfshihet në punë të zakonshme fizike).

Për sa i përket historisë, rritja e lëvizjeve heretike daton në shekujt 11 dhe 12, kur grupe mjaft domethënëse njerëzish filluan të merrnin pjesë në to. Zonat ku herezitë ishin më të përhapura ishin Italia Veriore, Franca Jugore, Flanders dhe pjesërisht Gjermania - d.m.th. vendet e zhvillimit intensiv urban. Për më tepër, nëse në shekujt XI – XIII. rrjedha e lëvizjeve heretike opozitare nuk u diferencua sipas karakteristikave shoqërore dhe sociale (nuk shprehte interesat e grupeve të veçanta shoqërore), pastaj më vonë, në shekujt XIV - XV. Filluan të dalloheshin qartë herezitë plebejano-fshatare dhe burgere (qytetare).

Një nga lëvizjet e para heretike që u përhap në të gjithë Evropën ishte bogomilizmi(Bullgari, shek. 10-13). Ai shprehte pakënaqësinë e fshatarëve bullgarë të skllavëruar, të cilët kundërshtonin shfrytëzimin feudal- kishtar dhe shtypjen kombëtare të vendit nga Perandoria Bizantine; Kohët parabizantine dhe mbretërit bullgarë deri në shekullin XI u idealizuan. Pamje të ngjashme me ato të Bogomilit dhe të krijuara nga kushte të ngjashme socio-ekonomike në Evropën Perëndimore në shekujt XI-XIII. predikoi patarens(sipas emrit të mbledhësve të leckës - një simbol i lypsave), albigjenasit, Paulicianët(me emrin e predikuesit Pal) valdenzët(një vëllazëri mendësh të emëruar sipas tregtarit nga Lioni Pierre Wald), etj.

Një nga lëvizjet më të mëdha heretike ishte Katarët(të pastra), të cilat ndaheshin në dualiste dhe monarkike. Dualiste Ata besonin se shkaku i së keqes tokësore ishte ekzistenca e dy perëndive - e mira dhe e liga: i miri krijoi shpirtin e njeriut, dhe i ligu krijoi materien, Tokën dhe trupin e njeriut. Monarkike besonte se ekziston një Zot i mirë, por bota materiale u krijua nga djali i tij i madh (engjëlli) i cili u largua nga Zoti - Luciferi ose Satanai. Të dy drejtimet pranojnë se materia, të gjitha marrëdhëniet dhe institucionet materiale dhe shoqërore janë të liga. Prandaj, lindja dhe familja, autoritetet dhe ligjet laike, gjykatat dhe instrumentet e dhunës janë produkt i një force të errët dhe ato duhet të shkatërrohen (ata u fshehën nga bota, madje vranë gra shtatzëna). Ata e përqendruan propagandën e tyre në shtresat e ulëta të qytetit, por gëzonin ndikim edhe në shtresat e larta (për shembull, ata formuan brezin e kontit Raymond të Tuluzës).

Karakteristikat e përbashkëta të të gjitha herezive të mësipërme ishin:

1) Kritika e ashpër ndaj Kishës Katolike Romake. Në të njëjtën kohë, struktura e saj hierarkike dhe ritualet madhështore, pasuria e fituar padrejtësisht dhe kleri i zhytur në vese u dënuan ashpër - një kishë e tillë, sipas adhuruesve të herezive, shtrembëroi mësimin e vërtetë të Krishtit, vetë parimet e filantropisë, barazisë dhe vëllazërisë. ;

2) Refuzimi i pushtetit shtetëror dhe i të gjitha rendeve shoqërore ekzistuese, pabarazisë sociale, pronës dhe ligjeve (valdenzianët: “gjyqtarët dhe autoritetet nuk mund të dënojnë me vdekje pa kryer një mëkat”);

3) Kërkesa për të shfuqizuar ose shkatërruar të gjitha institucionet shoqërore (pushteti, familje, prona), thirrje për besimtarët që të kthehen në organizimin e hershëm të krishterë (komunal) të kishës, deri në bashkësinë e pronës dhe të grave; Në veçanti, nën ndikimin e këtyre thirrjeve, katarët në Francë dhe Itali shkatërruan kishat dhe vranë peshkopët, taboritët në Republikën Çeke bënin thirrje haptazi për shkatërrimin e autoriteteve laike dhe klerikëve, dhe sekti adamit, i cili dallohej midis tyre, shkatërruan plotësisht popullsinë e qytetit të Prcicës (ata morën mbi vete zbatimin e ndëshkimit hyjnor) dhe taboritët në Gorodishche futën rendin në frymën e komunizmit primitiv.

4) Mbështetja në tekstet e Biblës të interpretuara në mënyrë të pavarur si bazë ideologjike e lëvizjeve të tyre;

Si rezultat, në vitin 1129 Këshilli i Tuluzës i ndaloi besimtarët të zotëronin librat e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, dhe veçanërisht përkthimet e tyre në gjuhën popullore. Në vitin 1231, nga demi i Papa Gregorit 1X, leximi dhe interpretimi i Biblës u ndalua për laikët.

Kisha zyrtare nuk ishte e prirur të minimizonte rrezikun që përbënin idetë e heretikëve. Një kronist mesjetar shkroi për herezinë albigensian (e quajtur sipas qytetit Alba në provincën e Languedoc në Francë): "Gabimi albigens u rrit aq shumë sa që shpejt infektoi 1000 qytete dhe nëse nuk do të ishte shtypur nga shpata e besnik, së shpejti do të kishte infektuar të gjithë Evropën.”

Në të njëjtën kohë, nga shekujt XIV-XV. Herezitë më të moderuara të burgerëve u ndanë nga herezitë radikale fshatare-plebejane. Ata shprehën interesat e pjesëve të pasura të banorëve të qytetit. Në kuadrin e mësimeve të shumta të këtij drejtimi, u vërtetua nevoja për të krijuar një shtet më të fortë kombëtar, u shtrua kërkesa për një kishë të lirë, e cila në thelb nënkuptonte heqjen e klasës së priftërinjve, eliminimin e privilegjeve të tyre. dhe pasuri, dhe një kthim në strukturën e thjeshtë të kishës së hershme të krishterë. Në të njëjtën kohë, ithtarët e herezive burger kundërshtuan barazimin e pronës dhe statusit shoqëror, duke besuar se ndarja e shoqërisë në klasa dhe institucioni i pronës private ishin me origjinë hyjnore.

Dy përfaqësuesit më të shquar të herezisë burgher janë një doktor i hyjnisë dhe një profesor në Universitetin e Oksfordit në Angli. John Wycliffe(1324 – 1384) dhe teolog çek, mësues në Universitetin e Pragës. Udhëheqës i lëvizjes antikatolike dhe antigjermane Jan Hus(1371 – 1415). Për më tepër, secili prej tyre formoi doktrinën e tij politike në varësi të veçorive specifike të situatës në vendin e tij dhe të kohës së tij. J. Wycliffe, në veçanti, këmbënguli në pavarësinë e Kishës Angleze nga Kuria Romake, kundërshtoi parimin e pagabueshmërisë papale dhe kundërshtoi ndërhyrjen e kishës në çështjet shtetërore. Duke qenë pranë mbretit Richard 2, ai u bë ideologu i lëvizjes për rinënshtrimin e kishës te mbreti. Idetë e tij më radikale (për pronën si produkt i mëkatit) nuk u pranuan, dhe pas vdekjes së tij eshtrat e tij u kapën dhe u dogjën në shtyllë.

Jan Hus ishte një ndjekës i ideve të Wycliffe (ata erdhën në Republikën Çeke nëpërmjet gruas së Richard 2, një çek me kombësi), dhe në predikimet e tij ai theksoi nevojën për luftën nacionalçlirimtare të pjesëve të gjera të popullit çek kundër Feudalët gjermanë.

Lëvizjet heretike fshatare-plebejane të shekujve 14-15. u përfaqësuan në histori me shfaqje Lollards(priftërinjtë këshillues të frymëzuar nga idetë e Wycliffe) në Angli dhe taboritë (pasuesit e Hus) në Republikën Çeke. Lollardët, në veçanti, kërkuan transferimin e tokës tek komunitetet fshatare dhe çlirimin e fshatarëve nga të gjitha format e varësisë feudale dhe morën pjesë aktive në Rebelimi i Wat Tyler(1381) - dhe iu nënshtruan persekutimit (akti i 1401 "Për dëshirueshmërinë e djegies së heretikëve"). Kampi taborit u formua gjatë luftës kombëtare të fshatarëve çekë (në aleancë me klasat e ulëta urbane dhe fisnikërinë e vogël) kundër fisnikërisë gjermane dhe fuqisë së perandorit gjerman pas vdekjes së vetë Jan Hus - në vendbanimin e Taborit ata u mblodhën sektarë nga e gjithë Evropa. Në frymën e ideve radikale, ata kërkuan shfuqizimin jo vetëm të Kishës Katolike Romake, por edhe të vetë institucioneve feudale (privilegje klasore të fisnikërisë, të gjitha format e detyrave feudale), për barazi universale dhe jetë në bashkësitë me urdhra egalitar.

Si rezultat i përgjithshëm, si lëvizja Lollard ashtu edhe lëvizja taborite u mundën nga përpjekjet e kombinuara të pushtetit mbretëror, feudalëve laikë dhe shpirtërorë. Kështu, për shembull, për të luftuar Albigensians, Papa Innocent 3 thirri feudalët nga Franca Veriore dhe u premtoi atyre pronën e heretikëve. Ata vranë 15 mijë në betejën e parë, dhe pastaj vranë të gjithë radhazi. Legati papal e motivoi në këtë mënyrë: "Vritni të gjithë, Zoti do të njohë të tijtë". Në të njëjtën kohë, sektarët më pak të rrezikshëm (për shembull, vagabondët mashtrues - valdenzët ("vëllezërit e Lionit") iu nënshtruan vetëm persekutimit administrativ, dhe në ndryshim prej tyre, rendi mashtrues i françeskanëve (i emëruar pas Shën Françeskut katolik të Asizit) ishte krijuar.

Vetë idetë radikale morën jehonën e tyre në revolucionet e hershme borgjeze të shekujve 16 dhe 17. (Gjermania, Holanda, Anglia, për shembull, gërmuesit dhe niveluesit). U zhvilluan edhe herezi më të moderuara të burgerëve, disa prej të cilave u mishëruan në ideologjinë e reformimit kishtar-burgher të shekullit të 16-të.

Në Evropën mesjetare, herezia ishte një doktrinë fetare që njihte idetë (dogmat) bazë të krishterimit, por i kuptonte dhe i interpretonte ato ndryshe nga kisha mbizotëruese.

Herezitë mund të ndahen me kusht në tre lloje: ato që ishin kryesisht teologjike në natyrë; mësime kundërshtuese që interpretojnë ndryshe doktrinën dhe kritikojnë organizimin e kishës; herezitë e orientuara politikisht, jo vetëm duke kritikuar kishën, por edhe duke kundërshtuar rendin feudal.

Herezitë e orientuara politikisht, në varësi të bazës së tyre shoqërore dhe natyrës së kërkesave politike, mund të ndahen në të moderuara (burgher) dhe radikale (fshatare-plebejane).

Herezitë Burgher shprehnin interesat e banorëve të pasur të qytetit dhe mbronin idenë e një "kishe të lirë" (heqja e klasës së priftërinjve, eliminimi i privilegjeve të tyre dhe kthimi në themelet e hershme të krishtera). Sipas mendimit të tyre, organizimi hierarkik i kishës, përqendrimi i pasurisë së madhe në duart e saj, ritualet madhështore dhe shërbimet e kishës nuk korrespondojnë me Testamentin e Ri. Kisha ka devijuar nga besimi i vërtetë dhe ka nevojë të reformohet.
Një nga përfaqësuesit e herezisë burgher ishte profesori i Universitetit të Oksfordit John Wycliffe, i cili foli në fund të shekullit të 14-të. kundër varësisë së kishës angleze nga kuria papale, ndërhyrjes së kishës në punët shtetërore, duke kritikuar parimin e pagabueshmërisë papnore. Megjithatë, ai e konsideronte ruajtjen e pronës private dhe hierarkisë klasore si parime të këndshme për Zotin.

Fillimi i Reformacionit në Republikën Çeke u shënua nga fjalimi i Jan Hus kundër privilegjeve të klerit, të dhjetave dhe pasurisë kishtare. Dy rryma u shfaqën shpejt në lëvizjen Husite - Çashnikët dhe Taboritët. Programi i Çashnikit kishte natyrë të moderuar dhe zbriste në eliminimin e privilegjeve të klerit, privimin e kishës nga pushteti laik, shekullarizimin (transferimin e pushtetit laik) të pasurisë kishtare dhe njohjen e pavarësisë së kishës çeke.

Herezitë fshatare-plebejane vunë në dukje se rendi shoqëror ekzistues kundërshtonte idenë e barazisë të pasqyruar në krishterimin e hershëm dhe kritikuan dekorimin e pasur të kishës, pabarazinë klasore, robërinë, privilegjet fisnike, luftërat, gjykatat dhe betimet.

Historikisht herezia e parë radikale ishte lëvizja bullgare bogomile. Tranzicioni i mprehtë dhe i dhunshëm i shoqërisë bullgare nga një sistem komunal-patriarkal në një sistem prona-feudal, sekuestrimi i tokave fshatare nga mbreti, shërbëtorët mbretërorë, kisha, barra e fshatarëve të varfër me një sërë detyrash në favor të të pasurit lindën dyshime të përhapura se e gjithë kjo po ndodhte me vullnetin e Zotit. Konfirmimi u gjet në Dhiatën e Re, në fillim të së cilës thuhet se të gjitha mbretëritë e kësaj bote nuk i përkasin Zotit të mirë, por djallit të keq. Ungjilli për tundimin e Krishtit thotë: “Dhe duke e çuar në një mal të lartë, djalli i tregoi të gjitha mbretëritë e gjithësisë në një moment dhe djalli i tha: Unë do të të jap pushtet mbi të gjitha këto mbretëri. dhe lavdia e tyre, sepse m'u dha, dhe unë, kujt të dua, ia jap; Pra, nëse më adhuroni mua, atëherë gjithçka do të jetë e juaja.”

Heretikët bullgarë i kushtuan vëmendje të veçantë teksteve të ungjijve që japin bazë për të identifikuar djallin me pasurinë: “Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve; sepse ose do të urrejë njërin dhe do ta dojë tjetrin; ose do të jetë i zellshëm për njërën dhe neglizhues ndaj tjetrit. Ju nuk mund t'i shërbeni Zotit dhe mamonit (pasurisë). Nga kjo bogomilët arritën në përfundimin se pasuria është djalli. Të pasurit zbukurohen me kryqe - instrumente ekzekutimi - veçanërisht kishën, e cila ia ka shitur veten djallit. Ata thanë për traditat, statutet dhe ritualet e kishës: "Kjo nuk është e shkruar në ungjill, por e vendosur nga njerëzit". Nga të gjitha ritualet, bogomilët njihnin vetëm agjërimin, rrëfimin e ndërsjellë dhe lutjen e Zotit. Ata argumentuan se fundi i mbretërimit të pasurisë dhe dhunës ishte afër: “Princi i kësaj bote është i dënuar... Tani është gjykimi i kësaj bote; tani princi i kësaj bote do të dëbohet.” Bogomilët krijuan organizatën e tyre, bazuar në modelin e hershëm të krishterë, bazuar në barazinë dhe bashkësinë e punës. Predikuesit e tyre ("apostujt") shpallnin pa u lodhur ide rebele dhe siguronin komunikim midis komuniteteve.

Menjëherë pas fillimit të tij, mësimi bogomil u përhap në vende të tjera (Bizant, Serbi, Bosnje, Kievan Rus). Ai pati një ndikim veçanërisht të fortë në ideologjinë e vendeve të Evropës Perëndimore, kryesisht në Francën Jugore dhe në Italinë Veriore ("njerëz të mirë", katarë, patarenë, albigensians).

Për të zhdukur herezinë, papët organizuan një sërë kryqëzatash, vendosën inkuizicionin dhe urdhrat mashtrues (domenikanët dhe françeskanët), Papa Inocent III urdhëroi shkatërrimin e të gjithë librave të shkrimeve të shenjta të përkthyera në gjuhën popullore, dhe më pas në 1231 laikët u ndaluan përgjithësisht. për të lexuar Biblën.

Valë të reja lëvizjesh heretike u ngritën në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. Ideja heretike e "mbretërisë mijëvjeçare", "Mbretëria e Zotit" e shpallur në "Zbulesën e Gjonit" (Apokalipsi) u bë e përhapur në epokën e mesjetës klasike dhe të vonë.

Herezitë më radikale të kësaj periudhe janë lëvizjet Lollard (Angli) dhe Taborite (Republika Çeke). Ata kundërshtuan Kishën Katolike, e cila devijoi nga parimet e vërteta të krishterimit, dënoi pabarazinë klasore dhe mbrojti heqjen e skllavërisë dhe privilegjeve klasore. Lëvizja Lollard, e cila kërkoi transferimin e tokës në komunitetet fshatare dhe heqjen e skllavërisë, luajti një rol të spikatur në përgatitjen e kryengritjes më të madhe fshatare të Wat Tyler (1381), një nga udhëheqësit e së cilës ishte predikuesi John Ball.

Të dyja këto lëvizje u mundën, por më pas patën një ndikim të rëndësishëm në idetë e Reformacionit.