Cila fe është kryesore në Gjeorgji: historia e origjinës së saj, faltoret kryesore. Gjeorgjia: feja e gjeorgjianëve feja e Gjeorgjisë katolike ose ortodokse
Kushtuar histerisë klerikale anti-armene në Gjeorgjinë "ortodokse".
Siç e di tashmë çdo person pak a shumë i ditur në këtë çështje, Këshilli i Kalcedonit, i cili e ndau Kishën Universale në dy kampe, u zhvillua pikërisht në një kohë kur Perandoria Persiane po përpiqej të skllavëronte shpirtërisht popujt e krishterë të Kaukazit të Jugut. , me forcën e armëve të saj për të detyruar armenët të heqin dorë, gjeorgjianët dhe alvanët nga Zoti i tyre dhe të pranojnë mazdaizmin iranian. Persëve u duhej kjo për t'i bashkuar këta popuj me veten e tyre në një fe të përbashkët, për t'i dhënë stabilitet ideologjik perandorisë së tyre dhe për t'i larguar sytë e këtyre popujve nga Perandoria e Krishterë Romake.
Të gjithë kanë dëgjuar për betejën heroike të Avarayr-it midis armenëve dhe persëve (http://ru.wikipedia.org/wiki/Beteja e Avarayr), e cila u zhvillua pak para Këshillit të Kalqedonit. Por jo të gjithë e dinë se gjeorgjianët dhe alvanët, si dhe armenët, të cilët ishin vasalë të Persisë, gjithashtu iu bashkuan luftës së gjatë gati gjysmëshekullore të armenëve me persët. Kjo ishte lufta e përbashkët e popujve vëllezër të krishterë për të drejtën për të besuar në Zotin e vërtetë. Dhe, natyrisht, në fund pati një fitore të përbashkët, e cila, nëse nuk do t'i çlironte nga pushteti administrativ i mbretit pers, atëherë sigurisht që u jepte atyre mundësinë për të ruajtur besimin e tyre.
Është e qartë se në atë kohë, në kushtet e një lufte mizore dhe rraskapitëse me persët, si armenët, ashtu edhe gjeorgjianët dhe alvanianët nuk kishin kohë të shqetësoheshin me bujën “teologjike” të nisur nga perandori bizantin-Juda Marcian. Kisha armene me motrat e saj - Kishat Gjeorgjiane dhe Alvane - u interesuan seriozisht për atë që ndodhi atje në Perandorinë Romake vetëm pas përfundimit të luftës në fund të shekullit të pestë. Dhe për të kuptuar ndjenjat e përgjithshme “kristoologjike” të armenëve, gjeorgjianëve dhe alvanëve, së pari duhet të mbani mend se çfarë po ndodhte në atë kohë në vetë Bizantin.
Këshilli i Kalqedonit dhe “meritat” e vendimeve të tij tashmë janë diskutuar dhe diskutuar, ndaj nuk do të flas shumë për të. Më lejoni t'ju kujtoj vetëm se shumica e baballarëve të këtij këshilli u rebeluan kundër vendimeve të tij dhe e anatemuan atë sapo arritën të iknin nga Kalqedon. Duke refuzuar Koncilin e Tretë Ekumenik dhe Cirilin e Madh, mësimi i ri kriptostorian i Papa Leos për "një Krisht në dy natyra" (i paraqitur në tomosin e tij), u pranua nga etërit kalqedonë në koncil nën presionin e Marcianit dhe legatëve papnor. , dhe si rezultat, ajo hasi në rezistencë të ashpër në të gjitha kishat e Perandorisë Lindore pa përjashtim. Këshillat e shumtë lokalë e refuzuan haptazi Koncilin e Kalqedonit dhe tomosin e Papa Leos dhe vetëm Selia Romake kërkoi miratimin e tij, sepse u ngrit çështja e autoritetit papal.
Kjo gjendje i detyroi peshkopët lindorë të përballeshin me një zgjedhje - ose t'i përmbaheshin besimit të lashtë parakalcedonian, ose të njihnin Kalqedonin për hir të paqes me Papën. Intensiteti i pasioneve në perandori arriti deri aty sa, për të qetësuar masat, perandori i ri Basilisk në vitin 476 nxori një dekret që dënonte si Këshillin e Kalqedonit ashtu edhe tomosin e Papa Leos. Kjo, natyrisht, provokoi përçarjen e parë të stërzgjatur në histori midis Romës dhe Kostandinopojës, por paqja në vendin e tyre dukej më e rëndësishme për ata perandorë sesa uniteti virtual me Papën "të pagabueshëm" dhe të palëkundur.
Në vitin 482, perandori Zeno, me sugjerimin e Patriarkut të Kostandinopojës Akacius, botoi "Enotikon" e tij të famshëm, i cili miratoi pikat kryesore të Besimit. Tri Koncilat Ekumenik (Nikea, Konstandinopoja dhe Efesi) u quajtën mësime ortodokse, mësimet e Nestorit dhe Eutikut u dënuan si heretike dhe 12 anatemimet e Shën Kirilit të Aleksandrisë u konfirmuan. Dmth kundër dyofizitizmit kalqedon, në Perandorinë Lindore besimi ortodoks shpalli zyrtarisht besimin parakalqedon, d.m.th. Miafizitizmi. Vetë katedralja, si dhe tomoset e Leos, për të mos shkaktuar indinjatë të panevojshme në Romë, në vend të anatemimit u dorëzuan në harresë të heshtur.
Dhe pikërisht në këtë kohë (kur Miafizitizmi parakalcedonian u shpall në Bizant, dhe Diofizitizmi Kalcedonian dhe, në përputhje me rrethanat, Diofizitizmi Nestorian u shpall në Romë dhe Persi) Armenia, Gjeorgjia dhe Alvania dolën nga lufta dhe Kishat e tyre të bashkuara kanonike dhanë një vlerësim i përgjithshëm i gjithçkaje që ndodhi në Kishën Universale për gjithçka që kaloi pas Kalqedonit. Në vitin 506, u mbajt Koncili i Parë i Dvinës, në të cilin episkopata e Kishave Armene, Gjeorgjiane, Alvane dhe Syunike miratoi zyrtarisht Enoticon e Perandorit Zeno, i cili jo vetëm shenjtëron besimin parakalcedonian miafizit, por gjithashtu konfirmoi unitetin shpirtëror të armenët, gjeorgjianët dhe alvanët me popujt e Perandorisë Romake, dhe para të gjithëve, natyrisht, me Grekët.
Shtrirja e çështjeve të shqyrtuara në Këshillin e Parë Ndërkishëtar të Dvinës përfshinte gjithashtu çështjen e pozitës së të krishterëve ortodoksë (miafizitë) në Persi, ku nestorianizmi filloi të dominonte në vitin 485, duke zëvendësuar natyrshëm ortodoksinë (miafizitizmin). Këshilli, duke mos pasur asnjë levë të vërtetë ndikimi në politikën persiane në çështjet e fesë, u dërgoi një mesazh të krishterëve persianë, të cilët u përpoqën të forconin shpirtin dhe besimin e tyre në kundërshtim me paganët dhe nestorianët. Në mesazhin drejtuar të krishterëve persianë, në emër të Kishës Armene, Gjeorgjiane, Alvane dhe Syunike, anatemohet nestorianizmi dhe Këshilli i Kalqedonit, si një faktor që forcon nestorianizmin. Megjithatë, fati i ortodoksisë parakalcedoniane në Persi ishte tashmë i vulosur. Miafizitizmi, si besimi zyrtar i Bizantit, nuk kishte asnjë shans të mbijetonte në një perandori armiqësore ndaj tij.
Historia reale, jo e trilluar nga falsifikuesit “ortodoksë”, hedh poshtë historitë për “marshimin fitimtar” të kalqedonizmit në mbarë Universin. Fakti është se në periudhën prej më shumë se gjysmë shekulli pas Koncilit të Kalqedonit, në Kishën Universale, në shumicën dërrmuese të ndarjeve të saj lokale, ortodoksia parakalqedonase vazhdoi të rrëfehej, d.m.th. Miafizitizmi, dhe ndër këto kisha ishte Kisha Gjeorgjiane. Dokumentet e Këshillit të Parë të Dvinës tregojnë qartë se baballarët e lashtë të Kishës Gjeorgjiane, duke qenë në unitet kanonik me vëllezërit e tyre armenë, refuzuan njëzëri Koncilin e Kalcedonit dhe, natyrisht, u lanë trashëgim pasardhësve të tyre besimin ortodoks parakalcedonian. Por... vetë pasardhësit nuk disponuan në këtë mënyrë porositë e baballarëve të tyre. Por më shumë për këtë më poshtë.
Në vitin 518, një dinasti e re perandorëve erdhi në pushtet në Bizant në personin e Justinit të Parë. Duke pasur në mendje plane të gjera për kthimin e Romës në perandorinë e tyre, ata nisën të pajtoheshin me peshkopin romak, gjë që, natyrisht, nuk ishte e mundur pa njohur Kalqedonin. Prej këtij momenti filloi implantimi i kalqedonizmit në Bizant dhe si rrjedhojë zhdukja e antikalcedonitëve. Me refuzimin e Henotikonit të Zenonit, Kisha e Kostandinopojës ribashkohet me Kishën Romake, por shkëputet nga të gjithë të tjerët. Dhe shkëputet jo vetëm nga kishat armene, gjeorgjiane dhe alvane, të vendosura jashtë perandorisë, por edhe nga patriarkatat brenda perandorake. Është e qartë se ky problem brenda-perandorak u zgjidh me metoda administrative, kur patriarkët dhe peshkopatët e palëkundur u dëbuan thjesht nga katedrat e tyre dhe në vend të tyre u vunë të bindurit që pranuan të njihnin Kalqedonin.
Ishte e pamundur të bëhej e njëjta gjë me kishat jashtë perandorisë. Këtu perandorët mund ta zgjidhnin problemin vetëm me luftë. Në vitin 591, pas luftërave të gjata me Persinë, Perandori Mauritius pushtoi pjesën më të madhe të Armenisë, duke u përpjekur të impononte kalqedonizmin në tokat e pushtuara. Territori kanonik i kishës armene ruhet vetëm aty ku bizantinët nuk arritën dot. Përpjekjet e Mauritius për të detyruar SHKSH-në të pranonte kalqedonizmin ishin të pasuksesshme, pasi Katolikos Armen ndodhej në Dvina, e cila nuk u pushtua nga bizantinët. Prandaj, Mauritius në territorin "e tij" krijon një "Katolikosat Armen" alternativ, i cili, në personin e anti-katolikut Gjonit të parë dhe të fundit, ekzistonte deri në vitin 608, duke u shfuqizuar kur Persianët ripushtuan tokat armene të humbura më parë.
Përkundër faktit se Mauritius u vra shpejt dhe bizantinët u dëbuan nga tokat e pushtuara, gjatë qëndrimit të tyre në rajon kalqedonizmi u nguli me forcë gjerësisht midis armenëve, gjeorgjianëve dhe alvanëve. Natyrisht, Mauritius, para së gjithash, i detyroi peshkopët që ishin nën pushtetin e tij të pranonin Kalqedonin. Peshkopi që ra në kthetrat e Mauritius kishte vetëm tre mundësi - të nënshtrohej, të vdiste ose, si mjet i fundit, të arratisej në territorin "pers". Megjithatë, ngurrimi për ta lënë kopenë e tyre në gjendjen e tyre i detyroi shumicën e peshkopëve të qëndronin, të binden dhe të prisnin kohë më të mira. Dhe nëse, pas çlirimit nga bizantinët, kisha armene, përmes kthimit të peshkopëve "të penguar", ishte në gjendje të çlironte popullin e saj nga kjo "lumturi" bizantine, atëherë në Gjeorgji gjithçka shkoi ndryshe.
Dhe ... siç tha "parashikuesi i motit" Voroshilov, i dashur nga shikuesit e TV Sovjetik: "Dhe për motin!"
Ndryshe nga Armenia dhe Alvania, në Gjeorgji, si rezultat i politikës së Marcianit, kalqedonizmi u përhap shumë më gjerë dhe, më e rëndësishmja, zuri rrënjë më fort. Duke mos dashur të "zemërosë" Mauritiusin, por, përkundrazi, në dëshirën për të fituar një mbrojtës të fortë, kalqedonizmi u pranua atje jo vetëm nga shumë peshkopë, por edhe nga familje princërore, gjë që çoi në njohjen zyrtare të kalcedonizmit nga Kisha Gjeorgjiane. Pika e fundit në këtë çështje ishte njohja e hapur, zyrtare e kalcedonizmit nga katolikët gjeorgjian. Por kishte një pengesë "të vogël" kanonike me këtë.
I gjithë problemi i katolikos gjeorgjiane Curion ishte se, sipas traditës që ishte zhvilluar në atë kohë midis kishave të lidhura armene dhe gjeorgjiane, ai, si katolikët e tjerë gjeorgjianë para tij, duke njohur primatin shpirtëror të katolikëve armen, si pasardhës. i Gregori Iluministit, u shugurua prej tij. Vetë Kurioni u shugurua në selinë e tij nga Katoliku armen Movses i Dytë (574-604), dhe derisa Movsesi ishte gjallë, Kurioni nuk guxoi të shpallte hapur kalqedonizmin, në mënyrë që të mos merrte anatemë nga njeriu para të cilit u betua ta mbante. besimin e etërve të vet. Curion nuk mund të mos kuptonte se pranimi i hapur i kalqedonizmit do të sillte një ndarje antikanonike të Kishës Gjeorgjiane nga AAC, e cila nga ana tjetër mund të hidhte dyshime mbi vazhdimin e qëndrimit të tij si katolik.
Vetëm pas vdekjes së katolikos Movses (kur, për shkak të luftës tjetër shkatërruese bizantine-persiane që po zhvillohej në Armeni, AAC jo vetëm që nuk mundi disi të ndikojë në atë që po ndodhte në Gjeorgji, por gjithashtu nuk mundi të instalonte katolikosin e saj të ri për një kohë të gjatë koha) a e shpalli zyrtarisht Kisha Gjeorgjiane kalqedonizmin si rrëfim të saj, sesa në fakt hyri në Bashkim në Kostandinopojë. Sidoqoftë, jo të gjithë peshkopët e Kishës Gjeorgjiane u pajtuan me këtë. Për më tepër, tabloja e përgjithshme "e gëzueshme" e Curionit u prish nga fakti se kisha gjeorgjiane përfshinte dioqeza të populluara nga armene me peshkopë armenë, pasi në vitin 428 një pjesë e territoreve të Armenisë së Madhe, gjatë ndarjes së saj nga bizantinët dhe persët, u transferuan në Gjeorgjia.
Njëri prej tyre që nuk ra dakord për braktisjen ishte peshkopi Movses i Tsurtava, i cili i shkroi një letër kryetarit të fronit patriarkal armen, Vrtanes Kertoch, në të cilën ai përshkruante ngjarjet që ndodhën në Gjeorgji, si lavdëronin Curion dhe princat. Kalcedoni dhe si i shtypën ata që nuk pajtoheshin. Natyrisht, vetë Movsesi, për shkak se nuk deshi të ndahej me SHKSH dhe hoqi dorë nga besimi i etërve të tij, u dëbua nga selia e tij nga Kurioni, i cili jo vetëm vendosi atje një peshkop gjeorgjian, por edhe ndaloi të ardhmen që të kryente shërbime në këtë dioqezë në gjuha armene. (Këtu kujtohet në mënyrë të pavullnetshme rimishërimi budist i lamave supreme dhe patriarku aktual i KOK-ut Ilia, me politikën e tij anti-armene, shihet si një avatar tjetër i Curionit)…
Mesazhet për gjeorgjianët e Vrtanes Kertokh, si dhe mesazhet e mëpasme të katolikos armen të sapozgjedhur Abraham i Parë (607-615) me nxitje dhe thirrje për të mos krijuar përçarje dhe për t'u kthyer në besimin e lashtë të bashkuar të etërve, nuk dha asnjë rezultat. Dëshira për t'u bërë aleatë të një Bizanti të fortë doli të ishte e preferueshme për gjeorgjianët ndaj kujtimit të baballarëve të tyre dhe miqësisë me popujt e afërt. Duke parë kotësinë e nxitjeve të mëtejshme, në vitin 608 Kisha Armene deklaroi zyrtarisht se Kisha Gjeorgjiane ishte larguar nga uniteti me familjen e Kishave Ortodokse të Kaukazit Jugor. Kështu u bë “ortodokse” Kisha Gjeorgjiane...
Dhe tani "ëmbëlsira" e premtuar në titull për falsifikimin gjeorgjian të historisë! Gjithçka është e njëjtë me atë që kam shkruar, por në një prezantim të shkurtër (përndryshe ata nuk do të mund ta bënin atë) nga "historianët" gjeorgjianë. Le të lexojmë, dhe pastaj të shijojmë -
________________________________________ _________
Gjeorgjia në gjysmën e parë të shekullit të VII
Pas Këshillit të Kalqedonit, uniteti fetar i vendeve të Kaukazit u prish. Fituar në Armeni monofizitizëm. Konflikti u rëndua veçanërisht në fillim të shekullit të VII. Arsyeja e shpërthimit të konfliktit ishte se peshkopi Tsurtavi Moisiu(Armeni me origjinë), gjoja i persekutuar nga gjeorgjianët, iku në Armeni për ndihmë. Katoliksi i Armenisë mori mbi vete mbrojtjen e tij. Filloi korrespondenca midis katolikëve të Kartlit Kirion I dhe Katolik i Armenisë. Çështja me peshkopin Tsurtavi Moisi u hoq shpejt dhe problemi më i rëndësishëm doli në pah. Kisha armene akuzoi Kishën Gjeorgjiane për shtrembërim të fesë dhe i bëri thirrje asaj për "besimin e vërtetë". Ndërkaq, katolikët e Kartlit vepruan me shumë maturi dhe kujdes. Situata politike nuk ishte e favorshme për Gjeorgjinë. Irani iu përmbajt besimit monofizit dhe Bizanti dyofizit nuk përfaqësonte më fuqinë në të cilën Kartli mund të mbështetej. Katoliku Kirion e përdori me mjeshtëri situatën dhe nuk i dha armikut mundësinë për ta bindur Gjeorgjinë për monofizitizëm. Në fund pati një konflikt midis Armenisë dhe Gjeorgjisë përçarje kishtare (608)...
________________________________________ ________
.... Pas Koncilit të Kalqedonit, uniteti fetar i vendeve të Kaukazit u prish.
Fituar në Armeni monofizitizëm.
Konflikti u rëndua veçanërisht në fillim të shekullit të VII. Arsyeja e shpërthimit të konfliktit ishte se peshkopi Tsurtavi Moisiu(Armeni me origjinë), gjoja i persekutuar nga gjeorgjianët, iku në Armeni për ndihmë.
Shpjegim i lezetshëm i "arsyes".)))))))) Më mirë do të heshtja për seriozitetin e kësaj "arsyeje", pasi i premtova njërit prej miqve të mi gjeorgjianë që të ishte më i përmbajtur në komentet e mia... Por unë i pëlqeu ai për "konflikti është përshkallëzuar veçanërisht". Ndoshta, kur peshkopët gjeorgjianë anatemuan Kalqedonin "ortodoks" në Katedralen "Monofizite" Dvina, atëherë konflikti nuk u rëndua veçanërisht?)))))))))) Dhe kur Katolikos "Monofizit" armen Movses shuguroi "ortodoksë" Kirion si Katolik i Kishës Gjeorgjiane, konflikti ishte ende në një farë mënyre për ta fshehur atë?)))))))))))))))))))))))))))))))))) ))))
Katoliksi i Armenisë mori mbi vete mbrojtjen e tij. Filloi korrespondenca midis katolikëve të Kartlit Kirion I dhe Katolik i Armenisë.
Çështja me peshkopin Tsurtavi Moisi u hoq shpejt dhe problemi më i rëndësishëm doli në pah. Kisha armene akuzoi Kishën Gjeorgjiane për shtrembërim të fesë dhe i bëri thirrje asaj për "besimin e vërtetë".
Ndërkaq, katolikët e Kartlit vepruan me shumë maturi dhe kujdes. Situata politike nuk ishte e favorshme për Gjeorgjinë.
Irani i përmbahej besimit monofizit,
dhe Bizanti dyofizit nuk përfaqësonte më fuqinë mbi të cilën mund të mbështetej Kartli.
Katoliku Kirion e shfrytëzoi me mjeshtëri situatën
dhe nuk i dha armikut mundësinë për të bindur Gjeorgjinë për monofizitizëm.
Në fund pati një konflikt midis Armenisë dhe Gjeorgjisë përçarje kishtare (608)...
Po, po, zoti "historian" gjeorgjian, ju e prezantoni bukur, si për njerëz që nuk dinë asgjë për historinë reale të kishës gjeorgjiane. Por, shikoni, nëse pas Kalqedonit ShKSH-ja ishte “monofizite”, kurse KQH-ja “ortodokse”, atëherë situata duket shumë e çuditshme kur për një shekull e gjysmë “përçarja e kishës” që theksuat nuk mund të ndodhte mes tyre. Në fakt, edhe pa i ditur faktet, çdo person normal e kupton se një ndarje mund të ndodhë vetëm midis dy pjesëve të njërës. Nëse ndodhi një ndarje midis Armenisë dhe Gjeorgjisë në vitin 608, kjo do të thotë vetëm se para kësaj ata ishin të bashkuar. Dhe kështu ishte. Deri në vitin 608, Kisha Gjeorgjiane ishte në familjen e Kishave të Lashta Ortodokse Lindore, mori pjesë aktive në këshillat e përgjithshme dhe për një kohë të gjatë dhe i rezistoi me sukses dominimit shpirtëror bizantin. Por demoni i la në rrugë të gabuar dhe Perëndia u dha tundim në personin e bariut Judë, i cili e dënoi popullin e tij në skllavëri shpirtërore afatgjatë nga "bashkëfetarët" e rinj.
Fakti që gjeorgjianët u bënë të lavdishëm grekë luajti një shaka mizore me ta jo vetëm gjatë kohës së Bizantit, i cili me këmbëngulje përpiqej të thithte Gjeorgjinë "bashkëfetare". Një problem shumë më serioz lindi me përthithjen e Gjeorgjisë nga Perandoria Ruse. Perandoria Ruse thjesht likuidoi në mënyrë marrëzi Kishën Gjeorgjiane, duke e bërë atë pjesë të Kishës Ortodokse Ruse. Rusët jo vetëm që i privuan gjeorgjianët nga vetëqeverisja e kishës dhe patriarku, por gjithashtu u përpoqën t'i Rusifizonin ata fjalë për fjalë. Të gjithë priftërinjtë gjeorgjianë u internuan në brendësi të Rusisë, dhe priftërinjtë rusë u dërguan në Gjeorgji dhe shërbimet e tyre në Qendrën Qendrore të Simbolizmit, e cila, me një armiqësi të përgjithshme ndaj kësaj forme të "kishizmit", çoi në faktin se gjeorgjianët thjesht pushuan së shkuari në kishe. Dhe kjo çështje do të kishte përfunduar me shumë trishtim për gjeorgjianët "ortodoksë" nëse qeveria sovjetike nuk do të kishte ardhur në kohë. Vetëm ajo i shpëtoi nga përqafimi rus... Që atëherë, gjeorgjianët i kanë "dashur me nderim" "bashkëbesimtarët" rusë. Por kjo thjesht nuk mund të ndodhte me kishën armene. Epo, rusët nuk mund të përzienin "heretikët" me veten e tyre.)))
Gjeorgjia konsiderohet me të drejtë një nga vendet më të lashta të krishtera në botë. Feja e Ortodoksisë luajti një rol kryesor në formimin e këtij shteti. Në të njëjtën kohë, në territorin e saj jetojnë edhe përfaqësues të feve të tjera. Rrëfimet bashkëjetojnë në mënyrë paqësore, duke treguar respekt dhe tolerancë në marrëdhëniet e tyre me njëri-tjetrin - tipare të natyrshme në popullin gjeorgjian.
Gjeorgjia parakristiane: feja e paganizmit
Deri në shekullin e IV pas Krishtit - koha kur krishterimi u vendos zyrtarisht në tokat gjeorgjiane - traditat pagane ishin të forta këtu.
Struktura patriarkale e familjes, e përhapur në malësitë e vendit, kontribuoi në praninë e një kulti të fortë të paraardhësve. Mbi këtë bazë u zhvilluan besimet politeiste dhe një panteon i madh perëndish. Secili prej tyre kishte emrin, imazhin e tij (zakonisht njerëzor) dhe sundonte në një fushë të caktuar të jetës.
Përveç kësaj, gjeorgjianët hyjnizuan bimët dhe kafshët, adhuronin malet, luginat dhe gurët. Nderimi i idhujve - statujave të bëra me materiale të ndryshme - ishte gjithashtu i përhapur.
Idhujt kryesorë në Gjeorgjinë pagane ishin Hëna dhe Dielli. Hyjnizimi tradicional i këtij të fundit ndihmoi në përhapjen e mitraizmit në këto troje. Në agimin e formimit të fesë së krishterë në Gjeorgji, Mazdeanizmi (adhurimi i zjarrit) pati një ndikim të madh në territorin e saj. Kjo fe u përhap në mënyrë aktive nga territori i Iranit modern.
Legjendat dhe mitet e Gjeorgjisë pagane kanë mbijetuar kryesisht deri më sot në përrallat popullore. Shumë prej tyre përjetuan adoptimin e krishterimit dhe më pas u bashkuan me të.
Formimi i Ortodoksisë në Gjeorgji
Duke i dhënë një përgjigje pyetjes se cila është feja zyrtare në Gjeorgji, mund të emërojmë me siguri datën - 326 pas Krishtit, kur Krishterimi Ortodoks u vendos në këtë vend në nivel shtetëror.
Merita për këtë i takon Shën Nina (Nino) e barabartë me apostujt. Sipas legjendës, ajo mbërriti në Gjeorgji nga Jeruzalemi, duke përmbushur vullnetin e Hyjlindëses Më të Shenjtë. Përveç predikimit, Shën Nina inicioi ndërtimin e shumë kishave të krishtera në shtet në emër të Shën Gjergjit. Hyjlindja Më e Shenjtë dhe Shën Gjergji Fitimtar konsiderohen patronët qiellorë të vendit.
Nuk është e lehtë të gjesh një shembull këmbënguljeje dhe vetëflijimi të ngjashëm me atë që Gjeorgjia ka treguar më shumë se një herë në historinë e saj në mbrojtjen e besimit ortodoks. Feja e krishterimit në vend i mbijetoi përballjes me ato kulte që u shfaqën në këto troje së bashku me pushtuesit e shumtë. Në vitin 1226, njëqind mijë banorë të Tbilisit zgjodhën të vdisnin si martirizues kur refuzuan të përdhosnin ikonat me urdhër të Shah Khorezm Jalaletdin, i cili pushtoi dhe shkatërroi qytetin. Shumë sundimtarë gjeorgjianë që vdiqën duke mbrojtur besimin ortodoks u ngritën në shenjtëri.
Roli i fesë ortodokse në jetën kulturore
Pothuajse gjatë gjithë rrugës historike që ka kaluar Gjeorgjia, feja e krishterimit ka ndikuar ndjeshëm në zhvillimin kulturor dhe shpirtëror të këtij vendi.
Kisha Apostolike Gjeorgjiane u bë qendra e Ortodoksisë në tokat e saj. Në shekullin V fitoi pavarësinë nga Patriarkana e Kostandinopojës, dhe në shekullin e IX - autoqefalinë. Këtu u ndërtuan shumë kisha dhe manastire, të cilat u bënë qendra arsimore.
Klerikët përpiluan dhe rishkruan kronika dhe u bënë autorë të biografive të martirëve dhe shenjtorëve. Sipas shumë studiuesve, Mrgvlovani - një lloj specifik i shkrimit gjeorgjian - u përhap në këtë tokë pikërisht falë ortodoksisë.
Shumë kisha të famshme të krishtera - Svetitskhoveli, Alaverdi - njihen si kryevepra të jashtëzakonshme arkitekturore.
Monumentet historike të krishterimit
Në tokat gjeorgjiane ka shumë faltore ortodokse, në të cilat të krishterët nga e gjithë bota bëjnë pelegrinazhe.
Një nga manastiret më të vjetra në këtë vend është Jvari ("Kryqi"). Ndodhet në Mtskheta (kryeqyteti antik i Gjeorgjisë). Jvari u ndërtua në shekullin e 6-të, kur Ortodoksia sapo kishte filluar të përhapej në Gjeorgji. Ishte ky vend që frymëzoi Mikhail Lermontov kur shkroi poemën "Mtsyri".
Tempulli Bagrati pranë Kutaisi, i ndërtuar në shekujt 10-11 nga paraardhësi i dinastisë së famshme princërore Bagrationi, është përfshirë në listën e vendeve të trashëgimisë botërore të UNESCO-s. Fatkeqësisht, sot kanë mbijetuar vetëm rrënojat e kompleksit madhështor.
Katedralja e Sionit në Tbilisi, që daton në shekullin e 7-të, është gjithashtu e njohur gjerësisht. Ai përmban dy relike të mëdha gjeorgjiane: kryqin e Shën Ninos dhe kokën e Apostullit Thoma.
Manastiri Vardzia - një kompleks tempulli i gdhendur në shkëmbinj - u ndërtua me urdhër të Mbretëreshës Tamara në shekullin e 12-të. Me të drejtë konsiderohet krenaria e arkitekturës gjeorgjiane. Kompleksi shtrihet 900 m përgjatë brigjeve të lumit Kura, duke u ngritur 8 kate. Në total, ajo ka më shumë se 600 dhoma, shumë prej të cilave janë të dekoruara me afreske unike. Manastiri shërbeu si strehë për civilët gjatë sulmeve të armikut dhe ishte në gjendje të strehonte njëzet mijë njerëz.
Emërtime të tjera
Duke u fokusuar se cila fe është më e përhapura në Gjeorgji, duhen përmendur edhe rrëfimet e tjera në territorin e saj.
Kisha Gregoriane ka ndikim të rëndësishëm në Gjeorgji. Ka rreth pesëqind mijë famullitarë që i përkasin diasporës armene.
Feja e dytë më e madhe janë myslimanët. Më shumë se katër mijë prej tyre jetojnë në Gjeorgji, kryesisht në Adjara dhe Kartli të Ulët.
Komuniteti katolik këtu është i vogël - rreth njëqind mijë njerëz. Shumica e tyre jetojnë në jug të vendit.
Ekziston gjithashtu një emërtim i lashtë, por shumë i vogël hebre në Gjeorgji. Sipas legjendës, hebrenjtë e parë erdhën në këto toka pas rënies së Jeruzalemit në shekullin e 6 para Krishtit.
Gjeorgjia moderne konsiderohet një shtet multi-konfesional. Kushtetuta parashikon zyrtarisht dispozitën e fesë së lirë, megjithëse thekson rolin e spikatur të Ortodoksisë në jetën e vendit.
Udhëtimi në një vend tjetër është një ngjarje shumë emocionuese: mund të shihni vende të reja, të mësoni për një kulturë dhe mënyrë jetese të ndryshme, të bëni miq dhe thjesht të keni njohje të këndshme. I përshëndes ngrohtësisht mysafirët. Por secili vend ka të vetin, me të cilin këshillohet të njiheni paraprakisht.
Një nga çështjet urgjente është feja. Për të shmangur konfliktet e bazuara në baza fetare, duhet të dini karakteristikat fetare të vendit ku po udhëtoni.
Gjeorgjia është një vend multikulturor. Historia e saj është jashtëzakonisht plot ngjarje, e cila padyshim ndikoi në kulturën dhe fenë.
Historia e formimit të fesë kryesore në Gjeorgji
Në 337 (sipas burimeve të tjera - në 326) Gjeorgjia pranoi krishterimin dhe është ende një shtet i krishterë. Prirjet e para të krishterimit u sollën në Gjeorgji nga endacak-apostulli Andrew i Thirri i Parë; ai më vonë u nderua si themeluesi dhe mbrojtësi qiellor i Kishës Ortodokse të Konstandinopojës.
Në themelimin e besimit të krishterë në Gjeorgji morën pjesë edhe apostujt Simon dhe Mateu. Në Batumi, në territorin e kalasë Gonio-Apsaros, ndodhet varri i Apostullit Mate.
Kalaja e Gonios në Batumi
Një nga personalitetet më të rëndësishme për Gjeorgjinë e krishterë është Shën Nino. Ajo ishte një skllave nga Kapadoka dhe predikonte krishterimin. Një shembull i mrekullueshëm i punës së saj është shërimi i një foshnjeje të sëmurë përmes lutjes.
Kjo mrekulli e pabesueshme u bë e njohur shumë shpejt për mbretëreshën gjeorgjiane Nana, e cila ishte gjithashtu e sëmurë. Shën Nino e shëroi edhe atë, pas së cilës mbretëresha u bë e krishterë.
E Shenjta e barabartë me apostujt Nina, iluministe e Gjeorgjisë
Në shekullin VI, në qytetet dhe rajonet gjeorgjiane Kartli, Kakheti, Zedazeni, Samtavisi, Alaverdi dhe Nekresi, u ndërtuan disa manastire, të cilat u themeluan nga etërit e shenjtë nga Antiokia. Kjo u bë gruri që vendosi dhe përhapi krishterimin në të gjithë Gjeorgjinë.
Fakte interesante dhe festat fetare të Gjeorgjisë së krishterë
Një nga atraksionet fetare të Gjeorgjisë është Kisha Svetitskhoveli, që do të thotë "Shtyllë jetëdhënëse", ajo ndodhet në qytetin e Mtskheta.
Ajo që e bën këtë vend të veçantë është historia e tij e pabesueshme. Gjithçka filloi me faktin se një farë Elioz bleu tunikën e Krishtit në Jerusalem dhe e solli në atdheun e tij, në qytetin e Mtskheta. Kur tunika ishte në duart e motrës së tij, ajo vdiq nga një tepricë e ndjenjave. Megjithatë, edhe pas vdekjes, chitoni nuk mund të hiqej nga duart e gruas, pasi ajo e shtrëngonte fort. Prandaj, gruaja duhej të varrosej së bashku me faltoren.
Tempulli i famshëm në mal - Javari
Pas ca kohësh, mbi varr u rrit një pemë kedri, e cila më pas u pre për të ndërtuar një kishë. Dhe një kolonë u bë nga vetë pema, por nuk ishte e mundur të instalohej në vend, pasi ajo notonte në ajër.
Vetëm Shën Nino arriti ta zgjidhë situatën aktuale me ndihmën e lutjes. Kështu u formua kisha e mrekullueshme Svetitskhoveli. 14 tetori është një festë për nder të "shtyllës paqeruajtëse të Zotit dhe rrobës së Zotit". Ekziston një legjendë tjetër për Svetitskheveli që mund të lexoni
Jo larg Kishës Svetitskhoveli është tempulli Jvari. Ajo qëndron në kodrën ku Shën Nino dikur vendosi kryqin e parë të krishterë nga një hardhi e lidhur me flokët e saj.
Ka edhe vende të tjera fetare të Gjeorgjisë të shpërndara në të gjithë vendin. Për një ekzaminim më të detajuar të vendeve të shenjta të famshme të Gjeorgjisë, ka ekskursione dhe turne të veçanta.
Vendosja e krishterimit në territorin e Gjeorgjisë nuk ishte e lehtë. Të krishterët, si në çdo vend tjetër, u persekutuan.
Kështu, në vitin 1226, ndodhi një akt vetëmohimi, shkalla e të cilit ende nuk është krahasuar. 100,000 njerëz pranuan kurorën e martirizimit, duke refuzuar të zbatojnë urdhrin e Khorezmshah Jalaletdin - për të përdhosur ikonat e shenjta të mbledhura në urë. Gjatë kësaj periudhe u ekzekutuan fëmijë, pleq dhe gra. Kujtimi i këtyre njerëzve nderohet më 31 tetor.
Kujtimi i Shën Ninos nderohet më 14 janar dhe 19 maj - këto festa konsiderohen të shenjta për Kishën Gjeorgjiane. Festat e tjera të krishtera festohen në data të pranuara përgjithësisht: 7 janar - Krishtlindje, 19 janar - pagëzimi, etj.
Fe të tjera zyrtare në Gjeorgji
Përkundër faktit se feja kryesore e Gjeorgjisë është Krishterimi, ka shumë vende të shenjta që i përkasin lëvizjeve të tjera fetare të shpërndara në të gjithë territorin e saj. Këto përfshijnë xhamitë dhe komunitetet myslimane, sinagogat hebraike dhe kishat katolike.
Manastiri i Bodbes
Katedralja e ikonës Blachernae të Nënës së Zotit
Tempulli Metekhi
Feja zyrtare e Gjeorgjisë është Krishterimi, megjithatë, Parlamenti i vendit miratoi ndryshime në kod që lejojnë çdo lëvizje fetare dhe organizatë që ka status zyrtar të ekzistojë plotësisht.
Ekziston një shesh, i cili quhet edhe sheshi i pesë kishave - në një pjesë ka një tempull ortodoks, një kishë armene, një katedrale katolike, një sinagogë dhe një xhami.
Gjeorgjianët i trajtojnë fetë e tjera me respekt. Këtu ka shumë myslimanë. Disa Abkazianë, si dhe Gjeorgjianët në rajonet jugore dhe jugperëndimore (Axhara, etj.) e shpallin Islamin Sunit. Azerbajxhanët janë gjithashtu myslimanë. Armenët, grekët dhe rusët kanë kishat e tyre.
Pas kësaj, përbërja e besimtarëve në Gjeorgji u shpërnda si më poshtë:
- Ortodoksia – 65% e popullsisë së përgjithshme.
- Katolicizmi - 2%.
- Islami – 10%.
- Judaizmi, ateizmi dhe lëvizjet e tjera zënë pjesën e mbetur.
Një nga simbolet shpirtërore të Gjeorgjisë moderne është Svetitskhoveli
Një nga opsionet për të kaluar kohën gjatë një udhëtimi turistik në Gjeorgji mund të jetë një turne në vendet e shenjta. Në fund të fundit, historia fetare e Gjeorgjisë është plot me ngjarje interesante dhe befasuese që meritojnë vëmendje dhe do të jenë me interes jo vetëm për përfaqësuesit e lëvizjes së krishterë, por edhe për njerëzit që predikojnë fe të tjera.
Në kontakt me
Në vitin 2011, Gjeorgjia miratoi ndryshime në kodin civil duke vendosur të drejta uniforme për fenë për të gjitha besimet fetare. Ky vendim u mor sepse Gjeorgjia është një vend multikulturor me një histori të pasur kulturore dhe fetare. Për shumë shekuj, populli i këtij vendi ka qenë një nga më tolerantët ndaj përfaqësuesve të të gjitha bashkësive fetare.
Gjeorgjia (Gjeorgji) është një vend evropian i vendosur në Transkaukazin perëndimor në Detin e Zi (Bregu Lindor).
Feja e krishterë në Gjeorgji
Pranimi i krishterimit në historinë e Gjeorgjisë daton në vitin 337. Burimet historike thonë se feja e krishterë u soll në këtë vend nga endacaki Andrei Pervozanny. Ai predikoi në shumë qytete të mëdha, duke mbajtur me vete imazhin e mrekullueshëm të Nënës së Zotit. Këto ngjarje shënuan fillimin e formimit të konceptit se çfarë besimi mbizotëron në Gjeorgji për momentin.
Besimi i krishterë mbijetoi dhe forcoi të drejtat e tij midis gjeorgjianëve edhe gjatë periudhave të aktivitetit agresiv agresiv nga ana e arabëve, turqve dhe persëve, të cilët po impononin fenë e tyre në vendin ortodoks. Gjatë gjithë periudhës nga IV deri në XIX (deri në momentin e bashkimit me Perandorinë Ruse), ajo jo vetëm që mbrojti të drejtat e saj për besimin ortodoks, por edhe zhvilloi aktivitete aktive arsimore në kuadrin e kësaj. U ndërtuan manastire dhe kisha, të cilat në atë periudhë të historisë vepruan si qendra arsimore që zhvillonin veprimtari teologjike dhe shkencore. Në fund të revolucionit të vitit 1917, Kisha Gjeorgjiane u njoh si e pavarur.
Historia e krishterimit ortodoks gjeorgjian
Në vitin 2001 qeveria dhe kisha nënshkruan një marrëveshje, e cila tregonte përparësitë e kishës ortodokse, si ajo zyrtare, ndaj besimeve të tjera. Por një shtesë në Kushtetutë në 2011 barazoi të gjitha fetë në vend.
Kisha armene është e përfaqësuar gjerësisht në Gjeorgji si një nga besimet më të mëdha. Kisha Apostolike armene konsiderohet ortodokse, por jo në kuptimin e pranuar përgjithësisht të konceptit. Besimtarët shpallin monofizitizëm, i cili bie ndesh me ndarjen tradicionale të kishës ortodokse në lindore dhe bizantine-sllave. Sipas studimeve të fundit, më shumë se 250 mijë armenë që jetojnë në Gjeorgji shpallin monofizitizëm.
Emërtimi i Armenisë dhe Kisha Armene përfaqësohen nga 650 ndërtesa fetare në territorin e Gjeorgjisë.
Një nga fetë e zakonshme në Gjeorgji është katolicizmi, i cili praktikohet nga katolikët. Ky grup përfshin besimtarët e Kishës Katolike Armene dhe Kishës Katolike Romake. Më shpesh, përfaqësuesit e besimit banojnë në qytete të mëdha dhe përbëjnë afërsisht dy përqind të popullsisë së përgjithshme.
Muslimani u shfaq në një sërë besimesh, duke përfshirë edhe për shkak të numrit të madh të pushtimeve të territorit të shteteve islame dhe arabëve dhe trupave arabe (kryesisht në shekujt XV-XVIII). Pasojat e pushtimeve përfshijnë rritjen e numrit të muslimanëve. Myslimanët përbëjnë afërsisht 10% të të gjithë banorëve. Islami përfaqësohet nga shumë kombësi: Azerbajxhanë, Adjarianë, Lezgin dhe shumë të tjerë. Janë gjithsej 130 xhami të regjistruara në vend. Shumica e tyre janë të vendosura në Kvemo Kartli - 50. Komuniteti mysliman është i ndarë në dy pjesë - shiitë dhe sunitë.
Në Tbilisi, një xhami unike është ruajtur që nga koha e BRSS, në të cilën shiitët dhe sunitët luten së bashku.
Në këtë vend, nuk ka rëndësi se cilit besim i përkisni. Shumë fe bashkëjetojnë në mënyrë paqësore pranë njëra-tjetrës për shkak të ndikimit të faktorëve historikë dhe kulturorë. Rrëfimi i besimit - njohja me fjalë dhe vepra e parimeve të tyre fetare është karakteristikë e banorëve vendas. Emërtimet që veprojnë në territorin e Gjeorgjisë e bëjnë këtë vend kaq të veçantë, duke i dekoruar qytetet e tij me ndërtesa madhështore - xhami, kisha, tempuj katolikë. Toleranca në çështjet e fesë në këtë vend lejon zhvillimin e kulturave fetare të të gjitha feve botërore. Monumentet dhe faltoret aktive fetare tërheqin qindra mijëra turistë dhe pelegrinë çdo vit.
Fetë e Gjeorgjisë, si vetë popujt që jetojnë këtu, janë të ndryshme. Pavarësisht se përfaqësuesit e besimeve të ndryshme, që jetojnë në të njëjtin territor, nderojnë tradita të ndryshme dhe e konsiderojnë veten si kultura etnikisht të ndryshme, ata megjithatë kanë mësuar të bashkëjetojnë në paqe dhe harmoni me njëri-tjetrin.
Historia e feve
Shumica e gjeorgjianëve e konsiderojnë veten ortodoksë. Megjithatë, pak njerëz e dinë se ky vend u bë i dyti në botë ku krishterimi mori statusin e një feje shtetërore.
Dhe megjithëse komuniteti ortodoks në vend është më i madhi, nuk mund të mos vërehet prania në këtë tokë e përfaqësuesve të feve të tjera: Islami, Katolicizmi, Protestantizmi, Judaizmi dhe të tjerët. Shfaqja e tyre në territorin e vendit është për shkak të ngjarjeve të shumta historike që çuan në shfaqjen e bartësve të feve të ndryshme këtu.
Përbërja fetare e popullsisë
Në vend veprojnë rreth 40 organizata fetare. Le të flasim më në detaje për ato kryesore, përfshirë ortodoksët. Le të shqyrtojmë historinë e paraqitjes së tyre në territorin e Gjeorgjisë, tiparet kryesore dhe faltoret.
ortodoksinë
Komuniteti Ortodoks i Gjeorgjisë përfaqësohet nga Kisha Apostolike Autoqefale Gjeorgjiane, e cila renditet e 6-ta në mesin e kishave lokale sllave për nga numri i adhuruesve. Më shumë se 3 milionë gjeorgjianë i përkasin asaj. Kreu i kishës është Patriarku (Katolikos) - Kryepeshkopi i Mtskheta dhe Tbilisi Ilia II.
Histori
Historia e adoptimit të krishterimit në Gjeorgji shkon prapa në kohët apostolike. Pastaj i ra me short vetë Nënës së Zotit të predikonte në Iberi. Por Krishti e urdhëroi atë të dërgonte Apostullin Andrea të Parë të thirrurin në vend të saj dhe t'i jepte atij imazhin e saj të mrekullueshëm në rrugë. E cila është ajo që është bërë. Më vonë, në Gjeorgji predikuan edhe apostujt Mateu, Tadeu, Bartolomeu dhe Simon Kanoniti.
Mbreti Farsman I, duke mos qenë i krishterë, filloi persekutimin e parë të besimtarëve në vend. Kjo çoi në njëfarë humbjeje të besimit. Por pas dy shekujsh e gjysmë, Shën Nina, e ardhur me urdhër të Nënës së Zotit, konvertoi në krishterim fillimisht mbretëreshën Nana dhe më pas mbretin Mirian. Falë kësaj, u bë pagëzimi i Gjeorgjisë dhe çlirimi i saj nga paganizmi.
Në vitin 609, Kisha Gjeorgjiane pranoi dekretin e Këshillit të Kalqedonit për dy natyra në Krishtin, duke u ndarë kështu nga Armenia monofizite. Dhe në shekullin IX, nën Mbretin Vakhtang I, ajo mori autoqefalinë nga Antiokia.
Ortodoksëve iu desh të duronin shumë sprova, duke mbrojtur besimin e popullit gjeorgjian, së pari nga adhuruesit e zjarrit të Sasonëve, dhe më pas gjatë pushtimeve turke në shekujt XVI-XVIII nga sundimtarët myslimanë.
Janë të njohura disa raste kur të krishterët gjeorgjianë shpallën besimin e tyre në masë dhe pësuan martirizim. Për shembull, në shekullin e 17-të, banorët e Tbilisi refuzuan të zbatonin urdhrin e Shahut Persian për të ecur në kryqin e Shën Ninës, të hedhur në urën mbi lumin Kura. Si rezultat, 100 mijë njerëz u ekzekutuan nga Shahu. Ky shembull i gjeorgjianëve ortodoksë që mbrojnë fenë e vendit të tyre është i denjë për respekt.
Nga 1811 deri në 1917 Kisha Ortodokse Gjeorgjiane kishte statusin e Eksarkatit Gjeorgjian të Kishës Ortodokse Ruse (Kisha Ortodokse Ruse), dhe në prag të Revolucionit Rus u shpall përsëri autoqefale.
Deri vonë, Kisha Ortodokse e Gjeorgjisë ishte e pajisur ligjërisht me privilegje ndaj besimeve të tjera, por që nga viti 2011, të gjitha organizatave fetare në vend u janë dhënë të drejta të barabarta.
Faltoret dhe tempujt e Gjeorgjisë
Duke folur për Gjeorgjinë Ortodokse, nuk mund të mos përmenden faltoret që mbahen këtu:
- Faltorja e parë dhe më e hershme sipas datës së shfaqjes është Svetitskhovelli (shtylla jetëdhënëse) - tempulli i 12 apostujve në qytetin e Mtskheta. Ndërtesa ka ekzistuar në formën e saj origjinale që nga viti 1010. Përveç vetë Shtyllës Jetëdhënëse dhe Mantelit të Zotit, tempulli përmban disa relike të tjera të krishtera, e para prej të cilave është manteli i profetit të shenjtë Elia. Këtu ruhet edhe një grimcë e relikeve të St. ap. Andrew, një kryq me një pjesë të Kryqit Jetëdhënës të Zotit dhe pagëzimoren në të cilën u pagëzua mbreti Mirian.
- Katedralja Tsminda Sameba është Katedralja e Trinisë së Shenjtë në Tbilisi. Në shekullin e 17-të, remboseri armen Bebut bleu tokë këtu, ndërtoi kishën e Virgjëreshës Mari dhe ndërtoi një varrezë rreth saj. Gjatë epokës sovjetike, me urdhër të Berisë, ky vend u përdhos dhe u shkatërrua. Në vitin 1989 lindi ideja e restaurimit të tempullit. Rënia e BRSS dhe lufta në Gjeorgji në 1992 nuk lejuan që ndërtimi të fillonte menjëherë. U bë e mundur vendosja e gurit të parë në themelin e tempullit vetëm më 23 nëntor 1995. Sot Tsminda Sameba është një nga kishat ortodokse më të mëdha në botë. Lartësia e saj është më shumë se njëqind metra dhe sipërfaqja e saj është rreth 5000 metra katrorë; ndërtesa shkon 40 metra të tjera thellë në kodër. Ka 13 altarë në katedrale, disa prej tyre ndodhen nën tokë. Në territorin e kompleksit ka një manastir, një kullë zile, 9 kapela, një seminar, rezidenca e patriarkut, një hotel dhe një park. Shkalla dhe bukuria e kësaj strukture madhështore është e mahnitshme. Dyshemeja dhe altari janë të mbuluara me pllaka mermeri me modele mozaiku, muret janë të mbuluara me afreske. Disa nga ikonat në tempull janë pikturuar nga vetë Katolikos Ilia II. Faltoret kryesore që mbahen këtu janë një Bibël e madhe e shkruar me dorë dhe ikona "Shpresa e Gjeorgjisë". Imazhi, si vetë katedralja, është i madh. Madhësia e saj është tre metra në lartësi dhe e njëjtë në gjerësi. Në qendër është Nëna e Zotit, e rrethuar nga pothuajse katërqind shenjtorë gjeorgjianë.
- Manastiri i Jvarit është një tjetër ndërtesë e rëndësishme në vend. Sipas legjendës, ishte në këtë vend që Shën Nina ngriti një kryq të madh për nder të blerjes së krishterimit nga Iberia, i cili sot është faltorja kryesore e Jvarit.
- Manastir në Bodbe. Manastiri është i famshëm për faktin se Shën Nina, e barabartë me apostujt, jetoi dhe u varros këtu. Më vonë, mbi varrin e saj u ngrit një tempull, rreth të cilit u rrit manastiri. Dhe reliket e shenjtorit të tij mbrojtës prehen pikërisht atje nën një tufë, siç dëshironte shenjtori. Nina.
- Një tjetër faltore ortodokse e Gjeorgjisë është kryqi i Shën Ninës, i cili iu dha nga Nëna e Zotit me bekimin e saj për veprën e saj apostolike.
Islami
Islami u shfaq për herë të parë në territorin e vendit në vitin 645 me pushtimin e arabëve. Por një numër i vogël gjeorgjianësh e pranojnë Islamin. Më vonë, fuqia aktuale e emiratit dobësohet dhe Islami bie. Në shekullin e 15-të, Gjeorgjia perëndimore u bë pjesë e Perandorisë Osmane, dhe pjesa lindore e vendit në atë kohë ishte nën sundimin pers. Ekziston një islamizim aktiv i popullsisë, i cili përfundon vetëm pas afrimit të Gjeorgjisë me Rusinë.
Sot numri i myslimanëve në Gjeorgji është rreth 400 mijë njerëz, gjë që e vendos këtë emërtim në vendin e dytë midis kishave gjeorgjiane.
Ka rreth 200 xhami në vend, kryesisht të vendosura në Adjara. Sa i përket Tbilisit, ekziston vetëm një xhami e Xhumasë (d.m.th. e Premtja) në kryeqytet, e ndërtuar në 1864. Këtu sunitët dhe shiitët falen së bashku, pavarësisht dallimeve dhe konfrontimeve shumëvjeçare mes këtyre dy lëvizjeve.
Një xhami tjetër ndodhet në Batumi, është gjithashtu e vetmja në qytet. Orta Jameh u ndërtua në vitin 1866 midis dy tempujve të tjerë myslimanë, të cilët më vonë u shkatërruan dhe u rindërtuan. Bashkangjitur me xhaminë është një shkollë ku nxënësit studiojnë historinë, Islamin dhe Kuranin.
Judaizmin
Hebrenjtë e parë erdhën në Gjeorgji pasi Novochadnezzar pushtoi Jeruzalemin. Përveç kësaj, popullsia hebreje e Bizantit të Armenisë, Turqisë, Rusisë migroi këtu herë pas here. Sipas historianëve, ishte në lidhje me ardhjen e hebrenjve që vendi mori emrin Iveria.
Në shekullin e IV, hebrenjtë filluan të pranojnë krishterimin së bashku me popullsinë indigjene, gjë që çoi në uljen e numrit të tyre. Dallimi kryesor midis hebrenjve të Gjeorgjisë është se këtu nuk ka pasur kurrë një geto.
Sot këtu jetojnë rreth 1300 hebrenj. Ka një shkollë hebraike në kryeqytet, e certifikuar nga Ministria e Arsimit e Gjeorgjisë.
Ndër 19 faltoret aktive hebraike, më e bukura është sinagoga në qytetin e Onit. Ajo u ngrit në 1895. Gjatë viteve të pushtetit Sovjetik, sinagoga duhej të mbyllej, por popullsia lokale (përfshirë ortodoksët) doli në mbrojtje të saj. Faltorja u ruajt.
katolicizmi
Katolicizmi në Gjeorgji praktikohet nga më pak se një për qind e popullsisë. Kjo degë e krishterimit përfaqësohet këtu nga kishat katolike romake dhe katolike armene.
Misionarët e parë romakë u dërguan në Gjeorgji në 1240 nga Papa Gregori IX. Deri në këtë moment, vendi, megjithëse kishte kontakte me Romën, ishte në një masë të parëndësishme. Në 1318, dioqeza e parë e Tbilisit ishte organizuar tashmë këtu.
Kisha kryesore katolike në vend është Katedralja në Tbilisi për nder të Ngjitjes së Virgjëreshës së Bekuar.
Leja për ndërtimin e saj u mor nga katolikët e kryeqytetit vetëm në 1804. Katedralja u ngrit dhe më vonë u rindërtua dhe u zgjerua. Gjatë viteve të pushtetit Sovjetik, ai u mbyll. Shërbimet hyjnore atje u rifilluan vetëm në vitin 1999 pas rishenjtërimit nga Papa Gjon Pali II.
protestantët
Konfesionet kryesore protestante në vend janë: Adventistët, Luteranët dhe Baptistët. Sipas regjistrimit të vitit 2014, në vend numërohen rreth 2.5 mijë besimtarë të degëve të ndryshme të protestantizmit. Të parët që arritën këtu ishin emigrantët luteranë nga Gjermania. Pastaj mbërritën Adventistët, Baptistët dhe Pentekostalët. Në vitet 2000, numri i Luteranëve ra në 800 njerëz.
Besimtarët e feve të tjera
Përveç protestantizmit tradicional, në vend veprojnë edhe përfaqësues të neo-protestantizmit. Dëshmitarët e Jehovait dallohen nga një numër mjaft i madh (12 mijë) besimtarësh nga kishat e tjera të këtij trendi. Këtu janë aktive edhe Kisha Protestante Ungjillore Gjeorgjiane, Kisha Apostolike e Re, Ushtria e Shpëtimit etj.
Kisha Apostolike Armene zë një vend të veçantë midis kishave të Gjeorgjisë. Pasi Kisha Gjeorgjiane pranoi rezolutën e Këshillit të Kalqedonit, ajo u nda nga Kisha Armene. Ky i fundit vazhdoi të ekzistonte në territorin e Gjeorgjisë. Rreth 110 mijë njerëz konsiderohen adhurues të saj, duke e bërë atë të tretin më të madh në vend.
Ateistët
Gjeorgjia konsiderohet tradicionalisht një nga vendet më fetare në botë, por sipas regjistrimit të vitit 2014, pothuajse 63 mijë njerëz nuk e identifikonin veten me asnjë organizatë fetare.
Ateistët gjenden gjithnjë e më shumë në qytete, popullsia e të cilave është më pak fetare se ajo rurale. Midis tyre janë kryesisht Azerbajxhanë që erdhën në vend gjatë ekzistencës së BRSS dhe më pas u vendosën këtu.
Përqindja e emërtimeve në Gjeorgji
Të dhënat nga 2014 tregojnë shpërndarjen e mëposhtme të popullsisë sipas besimit:
- Ortodoksia - 83,41%;
- Islami - 10,74%;
- Kisha Apostolike Armene - 2,94%;
- Katolicizmi - 0,52%;
- Dëshmitarët e Jehovait - 0,33%;
- jezidizmi - 0,23%;
- protestantizmi - rreth 0,07%;
- Judaizmi - rreth 0,04;%
- nuk është përgjigjur ose nuk ka treguar përkatësinë fetare - 1,70%.
Në total, në vend u regjistruan rreth 40 organizata fetare.
- Pashkët dhe Krishtlindjet;
- Svetitskhovoloba - një festë për nder të gjetjes së mantelit të Zotit dhe shfaqjes së Shtyllës Jetëdhënës (festohet më 14 tetor);
- Ninooba - një festë për nder të mbërritjes së Shën Ninës në Gjeorgji (festohet më 1 qershor);
- Tamaroba - një festë për nder të mbretëreshës Tamara, e cila e çoi Gjeorgjinë drejt prosperitetit (festohet më 14 maj);
- Dita e Shën Gjergjit - festohet për nder të shenjtit mbrojtës të Gjeorgjisë, një i afërm i Shën Ninës (festohet më 23 nëntor).
Shfaqja e shkrimit, kultura dhe arkitektura e vendit, vlerat familjare dhe idealet morale - e gjithë kjo lidh pazgjidhshmërisht gjeorgjianët me ortodoksinë. Sipas sondazheve sociale, 70% e banorëve të vendit e identifikojnë kombësinë e tyre me fenë mbizotëruese të Gjeorgjisë. Kjo sugjeron se besimi i popullit gjeorgjian sot është një pjesë integrale e ekzistencës së tyre.
Video rreth besimit në Gjeorgji
Video për besimin në jetën e popullit gjeorgjian.