Enciklopedi 

Animizmi në botën moderne. Animizmi është kur dhe pse lindi animizmi

Historia e zhvillimit të fesë ka kaluar një rrugë të gjatë dhe të vështirë. Në vetëdijen e tyre primitive, njerëzit më të lashtë hyjnizuan fenomene të ndryshme natyrore. Kështu u shfaqën format e para të ideve fetare. Le të shqyrtojmë se çfarë është animizmi, cilat janë specifikat e tij dhe roli i tij në zhvillimin e ideve fetare.

Lindja e fesë

Ndoshta nuk do të jetë kurrë e mundur të zbulohet se çfarë saktësisht shkaktoi shfaqjen në vetëdijen primitive të dëshirës për të besuar në ekzistencën e fuqive më të larta - hyjnore. Me shumë mundësi, të përballur me forca të fuqishme të natyrës - stuhi, reshje dëbore, uragane, rrebeshe - dhe duke qenë të paaftë për të shpjeguar natyrën e tyre, paraardhësit tanë të largët filluan të besojnë se çdo fenomen kontrollohej nga shpirti i tij. Pra, ekziston fryma e erës, fryma e diellit, fryma e tokës e kështu me radhë. Për të qetësuar këto krijesa të padukshme, por të gjithëfuqishme, njerëzit filluan të kryenin rituale të ndryshme dhe të bënin sakrifica për ta. Kështu u shfaqën idetë e para fetare.

Shpirtrat nuk kanë pasur ende ndonjë mishërim material. Më vonë, kur një person mëson të ndërtojë qytete dhe merret me bujqësi, blegtori dhe zeje, varësia e tij nga forcat e natyrës do të ulet. Prandaj, perënditë që zëvendësuan shpirtrat do të marrin një formë njerëzore.

Pra, besimet e para fetare - animizmi, totemizmi, fetishizmi - u shfaqën në epokën e sistemit primitiv komunal, kur njerëzit merreshin me gjueti dhe grumbullim, jetonin në shpella ose gropa primitive dhe tashmë po krijonin armë dhe mjete primitive për veten e tyre. Me shumë mundësi, ata nuk e dinin ende zjarrin në atë kohë.

Llojet e proto-feve

Studiuesit dhe historianët fetarë identifikojnë 4 proto-fe:

  • Animizmi.
  • Fetishizmi.
  • Totemizmi.
  • Magjike.

Nuk ka gjasa të dimë ndonjëherë se cili prej tyre u shfaq më herët; shkencëtarët besojnë se ato u ngritën afërsisht në të njëjtën kohë, ndërsa besimet e fiseve individuale të lashta ndërthurnin ndërlikuar tiparet e proto-feve të ndryshme. Le të shqyrtojmë se çfarë është animizmi dhe si ndryshon nga format e tjera të ideve të lashta fetare.

Përkufizimi

Në literaturën shkencore, termi "animizëm" zakonisht kuptohet si hyjnizimi i forcave të natyrës, besimi në shpirt dhe shpirtrat jomaterialë që ekziston në besimet më të lashta. Kjo proto-fe është shumë e rëndësishme, pasi është brenda kornizës së saj që formohet një ide kaq komplekse si besimi në një përbërës jomaterial, shpirti, dhe mbi këtë bazë do të krijohet më vonë doktrina e shpirtit të pavdekshëm.

Vetë termi u përdor për herë të parë nga eksploruesi gjerman Georg Stahl në 1708 dhe vjen nga fjala latine anima - shpirt.

Karakteristikat e besimit

Cilat veçori ishin të natyrshme në këtë besim të lashtë?

  • Besimi në shpirtrat e fenomeneve natyrore.
  • Shpirtrat e paraardhësve.
  • Prania e subjekteve mbrojtëse.

Ishte në kuadrin e animizmit që u shfaq kulti funeral. Edhe në kohën e Cro-Magnons, lindi një traditë e varrosjes së të vdekurve në bizhuteritë më të mira, me armë dhe sende shtëpiake. Sa më fisnik dhe më i respektuar ishte i ndjeri, aq më shumë mjete dhe armë vendoseshin në varrin e tij. Do të duket, pse ta bëni këtë, do të ishte shumë më e arsyeshme t'i transferonim këto gjëra te të gjallët, t'i përdorni ato në gjueti ose në luftë. Por njerëzit e lashtë kishin tashmë një ide se pas vdekjes së guaskës fizike, shpirti i tij do të vazhdonte rrugën e saj. Dhe ceremoni të tilla rituale theksuan nderimin për të ndjerin.

Një shembull tjetër është kulti i të parëve. Për shembull, në Guinenë e Re Perëndimore, popujt primitivë më parë kishin traditë të mbanin një korvar - kafkën e një paraardhësi - në shtëpinë e tyre, e cila ishte në një vend nderi. Kafka u zëvendësua më vonë me një imazh të një paraardhësi. Besohej se mbron shtëpinë dhe u sjell fat anëtarëve të klanit.

Të dy kultet thonë se paraardhësit tanë besonin në një jetë të përtejme dhe idetë e tyre për botën nuk ishin të kufizuara vetëm në ato materiale.

Format

Le të shqyrtojmë format e animizmit, më e vjetra prej të cilave ishte besimi se pas çdo dukurie natyrore qëndron shpirti i tij. Në pamundësi për të kuptuar thelbin e kësaj apo asaj fatkeqësie natyrore, njerëzit e lashtë filluan të shpirtërojnë forcat e natyrës, duke besuar se secila prej tyre kontrollohej nga një frymë.

Gradualisht, shpirtrat bëhen inteligjentë, të pajisur me një pamje të jashtme, shfaqen tipare karakteristike të karakterit, mite dhe një sistem i tërë mitologjik, në kuadrin e të cilit njeriu kërkoi të shpjegonte botën përreth tij. Animizmi, duke u zhvilluar gradualisht, u kthye në politeizëm, karakteristik për Egjiptin e Lashtë, Greqinë, Romën, vendet sllave e shumë të tjera.

Tipari më i rëndësishëm i animizmit është ndarja e botës në materiale dhe shpirtërore. Prandaj, një formë tjetër besimi është besimi në ekzistencën e një lloj jete të përtejme, ku shpirti i njeriut përfundon pas vdekjes së trupit. Është interesante se ide të ngjashme shfaqen edhe te popujt e lashtë që ishin të ndarë gjeografikisht nga njëri-tjetri.

Totemizmi

Një tjetër proto-fe, mbetjet e së cilës i gjejmë sot në veçoritë e besimeve fetare të fiseve të prapambetura, është totemizmi. Le të shqyrtojmë përkufizimin, veçoritë e kësaj ideje dhe të krahasojmë totemizmin dhe animizmin. Mund të dallohen tiparet dalluese të mëposhtme:

  • Njerëzit e lashtë besonin se çdo person (si dhe fisi, klan) ka një paraardhës të caktuar - një kafshë ose bimë, e cila quhet totem.
  • Më shpesh, totemi bëhej përfaqësuesi i florës ose faunës që jetonte në territorin ku jetonte fisi.
  • Kishte një lidhje mistike midis fisit dhe kafshës totem.
  • Totemi i siguroi mbrojtje fisit të tij.
  • Prania e një sistemi tabu - ndalime. Kështu, kafsha totem nuk mund të vritej gjatë gjuetisë ose të hahej.

Shfaqja e kësaj proto-feje, siç besojnë studiuesit, ishte për faktin se në jetën e njerëzve të lashtë kafshët dhe bimët ishin shumë të rëndësishme, ato shërbenin si burimi kryesor i ushqimit, pa to do të kishte qenë vetë ekzistenca e njerëzimit. e pamundur.

Dallimi nga animizmi

Duke folur për atë që është animizmi dhe si ndryshon nga totemizmi, duhet theksuar se në rastin e parë kishte shumë shpirtra, secila prej të cilave ishte përgjegjëse për fenomenin ose elementin e vet natyror. Dhe vetitë e një totemi ishin të pajisura me një kafshë ose bimë specifike. Në disa fise, për shembull, midis indianëve, të dy besimet janë të ndërthurura: shumë fise kanë totemet e tyre dhe ata besojnë në ekzistencën e shpirtrave të natyrës.

Në proto-fetë, mund të vërehet gjithashtu një e përbashkët - nëse feja e animizmit përfshin rituale për të qetësuar shpirtrat (si natyrore ashtu edhe paraardhësit), atëherë totemizmi nënkupton qetësimin e krijesave totemike.

Fetishizmi

Një tjetër proto-fe është fetishizmi, domethënë besimi se një objekt në botën materiale vepron si bartës i fuqisë më të lartë magjike. Absolutisht çdo objekt të cilit ndërgjegjja primitive i ka caktuar funksione magjike mund të bëhet një fetish. Kështu, një gur guri që tërhiqte disi njeriun e lashtë mund të bëhej objekt adhurimi.

Më shpesh, një besim i tillë në formën e tij të pastër mund të gjendet midis fiseve afrikane që adhurojnë figurina perëndish, kockash dhe bimësh.

Cilat janë ndryshimet midis fetishizmit dhe animizmit? Këto forma besimi plotësojnë njëra-tjetrën. Kështu, një fetish mund të bëhej mishërimi material i një shpirti të caktuar; duke e adhuruar atë, njeriu primitiv shpresonte të qetësonte vetë shpirtin. Më shpesh, kishte disa fetishe, si vetë shpirtrat; atyre iu kërkua ndihmë, u kryen rituale për nder të tyre dhe u falënderuan për fat të mirë në gjueti.

Është interesante se mbetjet e fetishizmit mund të gjurmohen edhe në fetë kryesore të botës. Nderimi i relikteve të shenjta, ikonave, statujave të Krishtit dhe Virgjëreshës Mari - kjo është ajo në të cilën është rritur ky besim i lashtë. Në budizëm ka stupa të shenjta, adhurimi i të cilave është afër nderimit të një fetish. Fetishizmi mbijetoi gjithashtu si një besim në amuletë dhe hajmali.

Magjike

Një tjetër proto-fe e lashtë është magjia dhe shpesh ndërthur organikisht tiparet e tre të mëparshmeve. Le të krahasojmë magjinë dhe animizmin:

  • Magjia nënkupton besimin në një fuqi më të lartë, ashtu si animizmi.
  • Një person i pajisur me një dhuratë të veçantë - një magjistar, një magjistar - mund të vinte në kontakt me ta dhe madje të sigurohej që këto forca të siguronin mbrojtje në një gjueti ose luftë. Asgjë e tillë nuk u vërejt në animizëm; ata u përpoqën të qetësonin shpirtrat, por njerëzit nuk mund t'i ndikonin në asnjë mënyrë.

Gradualisht, shumë fise kishin magjistarët e tyre, të cilët merreshin vetëm me kryerjen e ritualeve të veçanta, ata respektoheshin, madje edhe luftëtarët më të guximshëm shpesh kishin frikë prej tyre.

Magjia ka mbijetuar në kohën tonë; shumë njerëz besojnë se me ndihmën e ritualeve të veçanta mund të tërheqësh fat të mirë në biznes dhe të arrish favorin e të zgjedhurit. Ndonjëherë magjistarët e zinj modern përdorin aftësitë e tyre me qëllim të keq, duke dërguar mallkime. Disa njerëz janë skeptikë për magjinë, por duke qenë se ky besim ekziston për mijëra vjet, rëndësia e saj nuk duhet mohuar plotësisht.

shamanizëm

Jo më pak interesant është fenomeni i shamanizmit, i cili, pavarësisht nga lashtësia, praktikohet edhe sot e kësaj dite. Shamanët kryejnë ritualet e tyre, gjatë të cilave bien në ekstazë dhe komunikojnë me botën e shpirtrave. Qëllimet e ritualeve të tilla janë mjaft të ndryshme:

  • Duke sjellë fat të mirë në gjueti.
  • Shërimi i të sëmurëve.
  • Ndihma e fisit në një situatë të vështirë.
  • Parashikimi i së ardhmes.

Le të shqyrtojmë tiparet e animizmit dhe shamanizmit. Të dyja besimet fetare lidhen me botën e shpirtrave, por nëse e para nënkupton besimin në ekzistencën e tyre dhe pjesëmarrjen e drejtpërdrejtë në fatet njerëzore, atëherë shamanët, duke u zhytur në një ekstazë, komunikuan me këto qenie jomateriale, u kërkuan atyre këshilla dhe kërkuan ndihmë. .

Kjo është arsyeja pse shamanëve shpesh iu caktuan funksionet e priftit; ata respektoheshin dhe nderoheshin.

Animizmi në botën moderne

Ne shikuam se çfarë është animizmi dhe si lidhet ai me proto-fetë e tjera. Është interesante se ky koncept i lashtë fetar ka mbijetuar deri më sot; Është pikërisht nëpërmjet vëzhgimit të popujve primitivë që jetojnë në një distancë nga qytetërimi që i ndihmon studiuesit të plotësojnë problemet në studimin e historisë së feve. Besime të ngjashme mund të gjenden tek popujt indigjenë afrikanë, samitë dhe papuanët e Oqeanisë.

Proto-fetë më të lashta tregojnë se vetëdija e njeriut primitiv nuk ishte aq primitive; ai e kuptoi se, përveç botës materiale, ekzistonte edhe një sferë shpirtërore. Dhe duke përdorur mjetet që kishte në fuqi ai u përpoq të shpjegonte objekte dhe fenomene të pakuptueshme.

Format më të lashta të fesë në origjinë përfshijnë: magjinë, fetishizmin, totemizmin, ritualet erotike dhe kultin funeral. Ato i kanë rrënjët në kushtet e jetesës së njerëzve primitivë.

Animizmi. Besimet në shoqërinë e lashtë njerëzore ishin të lidhura ngushtë me pikëpamjet mitike primitive dhe ato bazoheshin në animizëm (nga latinishtja anima - shpirt, shpirt), duke i pajisur fenomenet natyrore me cilësi njerëzore. Termi u fut në përdorim shkencor nga etnologu anglez E. B. Tyler (1832 - 1917) në veprën themelore "Kultura primitive" (1871) për të përcaktuar fazën fillestare në historinë e zhvillimit të fesë. Tylor e konsideronte animizmin si "minimumi i fesë". Helmi i kësaj teorie është pohimi se fillimisht çdo fe e ka origjinën nga besimi i "filozofit të egër" në aftësinë e "shpirtit", "shpirtit" për t'u ndarë nga trupi. Dëshmi e pakundërshtueshme e kësaj për paraardhësit tanë primitivë ishin faktet që ata vëzhguan, si ëndrrat, halucinacionet, rastet e gjumit letargjik, vdekje të rreme dhe dukuri të tjera të pashpjegueshme. Në kulturën primitive, animizmi ishte një formë universale e besimeve fetare; procesi i zhvillimit të ideve, riteve dhe ritualeve fetare filloi me të. Idetë animiste për natyrën e shpirtit paracaktuan marrëdhënien e njeriut primitiv me vdekjen, varrimin dhe të vdekurin.

Magjike. Forma më e lashtë e fesë është magjia (nga greqishtja megeia - magji), e cila është një seri veprimesh dhe ritualesh simbolike me magji dhe rituale. Problemi i magjisë mbetet ende një nga problemet më pak të qarta në historinë e feve. Disa shkencëtarë, si studiuesi fetar dhe etnologu i famshëm anglez James Freder (1854-1941), shohin në të pararendësin e fesë. Etnologu dhe sociologu gjerman A. Vierkandt (1867-1953) e konsideron magjinë si burimin kryesor të zhvillimit të ideve fetare. Etnografi rus L.Ya. Sternberg (1861-1927) e konsideron atë një produkt të besimeve të hershme animiste. Një gjë është e sigurt - "magjia ndriçoi, nëse jo plotësisht, atëherë në një masë të konsiderueshme, të menduarit e njeriut primitiv dhe ishte i lidhur ngushtë me zhvillimin e besimit në të mbinatyrshmen". Ritet primitive magjike janë të vështira për t'u kufizuar nga veprimet instinktive dhe refleksive që lidhen me praktikën materiale. Bazuar në këtë rol që luan magjia në jetën e njerëzve, mund të dallohen llojet e mëposhtme të magjisë: e dëmshme, ushtarake, seksuale (dashuria), shëruese dhe mbrojtëse, peshkimi, meteorologjike dhe lloje të tjera të vogla të magjisë.

Mekanizmi psikologjik i një akti magjik zakonisht paracaktohet kryesisht nga natyra dhe drejtimi i ritualit që kryhet. Në disa lloje të magjisë, mbizotërojnë ritualet e llojit të kontaktit, në të tjera - ato imituese. E para përfshin, për shembull, magjinë shëruese, e dyta - meteorologjike. Rrënjët e magjisë janë të lidhura ngushtë me praktikën njerëzore. Të tilla, për shembull, janë vallet magjike të gjuetisë, të cilat zakonisht përfaqësojnë imitim të kafshëve, shpesh me përdorimin e lëkurës së kafshëve. Ndoshta ishin vallet e gjuetisë që përshkruheshin në vizatimet e një artisti primitiv në shpellat paleolitike të Evropës. Manifestimi më i qëndrueshëm i magjisë së gjuetisë janë ndalesat e gjuetisë, bestytnitë, shenjat dhe besimet. Si çdo fe, besimet magjike janë vetëm një reflektim fantastik në mendjet e njerëzve të forcave të jashtme që dominojnë mbi to. Rrënjët specifike të llojeve të ndryshme të magjisë janë në llojet përkatëse të veprimtarisë njerëzore. Ata u ngritën dhe u ruajtën ku dhe kur njeriu ishte i pafuqishëm para forcave të natyrës.

Një nga rrënjët më të lashta dhe më të pavarura të besimeve dhe ritualeve fetare lidhet me fushën e marrëdhënieve gjinore - kjo është magjia e dashurisë, ritualet erotike, llojet e ndryshme të ndalimeve fetare dhe seksuale, besimet për marrëdhëniet seksuale njerëzore me shpirtrat, kulti i hyjnive të dashurisë. Shumë lloje të magjisë përdoren edhe sot. Për shembull, një nga llojet më të qëndrueshme të magjisë është magjia seksuale. Ritualet e tij shpesh vazhdojnë të ekzistojnë sot në formën e tyre më të thjeshtë dhe më të drejtpërdrejtë. Idetë magjike përcaktuan të gjithë anën përmbajtjesore të artit primitiv, i cili mund të quhet magjiko-fetar.

Fetishizmi. Një lloj magjie është fetishizmi (nga frëngjishtja fetiche - hajmali, amulet, idhull) - adhurimi i objekteve të pajetë të cilave u atribuohen vetitë e mbinatyrshme. Objektet e adhurimit - feteshizmi - mund të jenë gurë, shkopinj, pemë, çdo send. Ato mund të jenë natyrale ose të krijuara nga njeriu. Format e nderimit të fetisheve janë po aq të larmishme: nga bërja e sakrificave ndaj tyre deri te gozhdimi i tyre në mënyrë që t'i shkaktojë dhimbje shpirtit dhe në këtë mënyrë ta detyrojë atë të përmbushë dobinë që i drejtohet. Besimi në amuletë (nga arabishtja gamala - për të veshur) kthehet në feteshizmin dhe magjinë primitiv. Ajo shoqërohej me një objekt specifik, të cilit i ishte përshkruar fuqia magjike e mbinatyrshme, aftësia për të mbrojtur pronarin e saj nga fatkeqësitë dhe sëmundjet. Në Siberi, peshkatarët neolitikë varnin peshqit prej guri nga rrjetat e tyre. Fetishizmi është gjithashtu i përhapur në fetë moderne, për shembull, adhurimi i gurit të zi në Mekë në mesin e muslimanëve dhe ikona dhe relike të shumta "mrekulluese" në krishterim.

Totemizmi. Në historinë e feve të shumë popujve të lashtë, adhurimi i kafshëve dhe pemëve luajti një rol të rëndësishëm. Bota në tërësi i dukej gjallërisë së egër; pemët dhe kafshët nuk ishin përjashtim nga rregulli. I egër besonte se ata zotëronin shpirtra të ngjashëm me të tijin, dhe komunikonte me ta në përputhje me rrethanat. Kur një njeri primitiv e quajti veten me emrin e një kafshe, e quajti atë "vëllai" i tij dhe nuk e vriste atë, një kafshë e tillë quhej totemike (nga ototemi indian verior - lloji i tij). Totemizmi është besimi në lidhjet farefisnore midis një klani dhe disa bimëve ose kafshëve (më rrallë, fenomene natyrore). Jeta e të gjithë klanit dhe secilit prej anëtarëve të tij individualisht varej nga totemi. Njerëzit gjithashtu besonin se totemi mishërohej në mënyrë të pakuptueshme tek të sapolindurit (mishërimi). Një dukuri e zakonshme ishin përpjekjet e njeriut primitiv për të ndikuar në totemin në mënyra të ndryshme magjike, për shembull, për të shkaktuar një bollëk të kafshëve ose peshqve, zogjve dhe bimëve përkatëse dhe për të siguruar mirëqenien materiale të klanit. Ka të ngjarë që pikturat dhe skulpturat e famshme të shpellave të epokës së Paleolitit të Sipërm në Evropë të lidhen me totemizmin. Gjurmët dhe mbetjet e totemizmit gjenden edhe në fetë e shoqërive klasore në Kinë.Në kohët e lashta, fisi Yin (dinastia Yin) e nderonte dallëndyshen si totem. Gjurmohet ndikimi i mbijetesave totemike në fetë botërore dhe kombëtare. Për shembull, ngrënia rituale e mishit totem në fetë më të zhvilluara u zhvillua në ngrënien rituale të një kafshe flijuese. Disa autorë besojnë se sakramenti i krishterë i kungimit është gjithashtu i rrënjosur në një ritual totem të largët.

Literatura:

1. Qytetërimet e lashta. Nën redaksinë e përgjithshme. Bongard-Levina G.M. M., Mysl, 1989

2. Dmitrieva N.A. Histori e shkurtër e arteve M., Art, 1985

3. Lurie S.A Historia e Greqisë Shën Petersburg, Shtëpia Botuese e Universitetit të Shën Petersburgut, 1993

4. Lyubimov L. Arti i botës antike M., Edukimi, 1980

ANIMIZMI(nga latinishtja anima - shpirt) - besimi në shpirtrat (shpirti) si shkaktar i jetës dhe i dukurive natyrore; faza më e ulët e zhvillimit fetar, e shprehur në shpirtërimin e dukurive natyrore.

Në kuptimin metafizik, animizmi është një botëkuptim në të cilin shpirti është parimi bazë i jetës. Gjetur te Aristoteli dhe Stoikët; Ajo mori zhvillim të veçantë gjatë Rilindjes në doktrinën e shpirtit botëror. Themeluesi i filozofisë natyrore greke, Thales i Miletit, besonte se të gjithë trupat, të vënë në lëvizje nga forca e tyre e brendshme e natyrshme, janë të pajisur me një shpirt - "të gjithë janë plot me perëndi". Vetia e shpirtit është lëvizja dhe tërheqja (kjo është arsyeja pse magneti ka shpirt, sepse tërheq hekurin). Thales e përfaqësonte këtë mendje ose shpirt si diçka materiale, që ekzistonte veçmas nga bota e dukshme. Në Romën e lashtë, Lucretius e quajti shpirtin (animus) një çështje delikate të pashpjegueshme, e cila (sipas idesë së mësuesit të tij Epicurus) në formën e grimcave veçanërisht delikate rrjedh nga sipërfaqja e të gjitha objekteve materiale, duke vepruar në shqisat dhe duke prodhuar. ndjesi. Duke qenë një lloj materie, shpirti, sipas Lucretius, është aktiv, aktiv dhe i aftë për të nënshtruar trupin. Aristoteli, Paracelsus dhe Cardano e konsideronin shpirtin si skulptor të trupit.

Çështja e origjinës së ideve fetare intereson shumë. A u shfaq menjëherë feja në formën e saj moderne? A kishte shoqëria primitive tashmë një kult të qenieve të mbinatyrshme - Zoti apo shumë perëndi? Sigurisht qe jo. Feja, si të gjitha dukuritë shoqërore, ka ndryshuar dhe zhvilluar, duke bërë një rrugë të gjatë deri në gjendjen e saj moderne. Megjithatë, në ditët e sotme në studimet fetare është bërë një këndvështrim përgjithësisht i pranuar se njerëzimi nuk ka pasur një periudhë jofetare. Që nga formimi i njeriut të mençur, ai kishte ide për disa forca më të larta në raport me të, me të cilat u përpoq të krijonte marrëdhënie të caktuara. Për më tepër, rezulton se vetë dëshmia e pranisë së vetëdijes dhe ideve abstrakte gjendet më shpesh në idetë dhe veprimtaritë e veçanta parafetare të njerëzve të lashtë. Koha e shfaqjes së tyre përkon me kohën kur u shfaq njeriu modern (Homo Sapiens) dhe u formua një organizatë klanore - nga afërsisht 40 mijë vjet deri në 18 mijë vjet më parë (Paleoliti i Vonë).

Dëshmitë e besimeve fetare:

1. Këto janë varrime që lidhen me një kult. U gjetën skelete me pajisje dhe dekorime të ndryshme; shumë prej tyre janë të lyera me okër, që me sa duket lidhej me idenë e gjakut, që është shenjë e jetës. Nga kjo rrjedh se u krijua ideja që i ndjeri të vazhdojë disi të jetojë.

2. Shfaqen monumente të shumta të artit figurativ: skulptura, piktura në shpella (piktura shkëmbore). Disa prej tyre kanë një lidhje të caktuar me idetë dhe ritualet fetare. Këto piktura shkëmbore u zbuluan në fund të shekullit të 19-të - fillimi i shekullit të 19-të. shekujt XX. Në këto vizatime, kafshët përshkruhen mirë, dhe njerëzit përshkruhen në mënyrë skematike, shpesh si figura fantastike zooantropomorfe ose njerëz të veshur me maska ​​kafshësh. Ka figurina femra që, sipas studiuesve, përshkruanin zonjën e zjarrit dhe të vatrës. Gjurmët e një imazhi të ngjashëm janë ruajtur në mitologjinë e popujve të Siberisë.

Në fund të Paleolitit (përfundoi afërsisht 10 mijë vjet më parë), imazhet e kafshëve dhe njerëzve u zhdukën dhe u shfaqën vizatime të një stili më skematik. Ndoshta ato janë të lidhura me ide fetare dhe mistike. Guralecët e pikturuar (me modele gjeometrike) janë të zakonshme - me sa duket emblema totemike. Ndryshimet në neolitin (8 - 3 mijë vjet më parë) shprehen në faktin se varrosjet bëhen më të shumta, por monotone. Vendvarrimi përmban sende shtëpiake, bizhuteri, enë dhe armë. Pabarazia është e dukshme në varrime. Praktikohet edhe djegia e kufomave, por nuk ka shpjegim për këtë. Besimet fetare mbeten të paqarta. Baza sociale e kultit ishte raca e nënës, hyjnitë femërore nderoheshin.

Mund të thuhet patjetër se ekzistonte një kompleks idesh që kolektivisht quhen besime primitive. Burimi kryesor i njohurive tona rreth tyre është komunikimi me fiset e njerëzve që mbetën në nivelin e zhvillimit të sistemit fisnor, duke jetuar në vende të largëta në Amerikë, Australi, Afrikë dhe ishujt e Oqeanisë. Cilat janë këto besime?

Animizmi dhe animatizmi

Një nga të parët është animizmi (nga latinishtja animus - shpirt). Ai përfaqëson besimin në shpirtrat dhe shpirtrat: njerëzit e gjallë dhe paraardhësit e vdekur kanë shpirtra, ata personifikojnë forcat e natyrës. Zotërimi i shpirtrave të natyrës është veçanërisht i larmishëm dhe i shumtë. Shpirtrat e elementëve mund të jenë dashamirës dhe armiqësorë, duke kërcënuar mirëqenien e njerëzve. Prandaj, atyre u bënë sakrifica për të qetësuar dhe fituar njerëzit.

Një nga studiuesit e parë të kulturës dhe fesë primitive, anglezi E. Taylor (1832 - 1917), besonte se ishte besimi në ekzistencën e entiteteve shpirtërore që përfaqëson "minimumin e fesë", "qelizën e parë" të saj nga e cila. fillon çdo ide fetare. Egërsi primitiv mund të frymëzohej nga fenomene të tilla si ëndrrat, humbja e vetëdijes dhe vdekja për të menduar për ekzistencën e shpirtit si një substancë e veçantë nga e cila varet jeta e njeriut. Idetë për shpirtin çojnë në besimin në një jetë të përtejme.

Pasoja e animizmit është shpirtërimi i gjithë natyrës, antropomorfizmi (nga greqishtja anthropos - njeri dhe morfe - forma, pamja) - asimilimi me njeriun, duke i pajisur fenomenet natyrore, kafshët, objektet me veti njerëzore (për shembull, vetëdija), gjithashtu. si përfaqësim i Zotit në formë njerëzore. Të dy qeniet e gjalla (përfshirë bimët) dhe objektet me natyrë inorganike u paraqitën si të gjallë: gurët, burimet e ujit, yjet dhe planetët. Besohej se ata ishin të lidhur nga të njëjtat marrëdhënie gjaku që mbizotërojnë në bashkësinë njerëzore (fis, klan). Kështu, për shembull, Dielli dhe Hëna janë vëlla dhe motër - thonë ata në shumë mite.

Megjithatë, studimi i mëtejshëm i fiseve primitive të mbijetuara hodhi poshtë teorinë e animizmit të Taylor-it si formën origjinale të besimit fetar. Antropologu anglez R. Marett (1866 - 1943) parashtroi teorinë e animatizmit (nga latinishtja animatus - animate), e cila tregon një natyrë të ndryshme të ideve të hershme fetare.

Animatizmi është besimi në një forcë jopersonale, të mbinatyrshme, jomateriale që vepron në të gjitha objektet dhe në disa njerëz. Mund të përdoret nga një person për vepra të mira dhe të këqija. Melanezët nuk kishin ende koncepte për shpirtrat dhe shpirtrat; ata shpjeguan animimin e objekteve dhe kafshëve me veprimin e kësaj force. Quhet "mana" ("fuqi") në Melanezi dhe Polinezi, dhe ndër indianët e Amerikës quhet "orenda", por mund të mos ketë një emër. Ekziston një tabu në lidhje me mana: mos guxoni t'i qaseni në mënyrë joserioze ose të ligë.

Një emër tjetër për teorinë e Marett është dinamizmi. Në studimet fetare moderne, njihet si një fakt i provuar se ideja e "mana" është më e vjetër se besimi në shpirtra dhe shpirtra.

Totemizmi

Totemizëm (nga fjala "ototeman", që do të thotë "lloji i tij." Erdhi nga Indianët Ojibwe të Amerikës së Veriut) - besimi në ekzistencën e një lidhjeje familjare midis një grupi njerëzish (klani, fisi) dhe një lloj kafshe, më rrallë - bimë, por është e mundur - një objekt ose fenomen natyror. Kjo lloj kafshe (bime etj.) quhej totem dhe ishte e shenjtë. Do të ishte gabim ta quash atë një hyjni; ai është një i afërm i ngushtë, një paraardhës. Totemi nuk mund të prekej, vritej, hahej ose të shkaktonte ndonjë dëm ose fyerje. Një kafshë totem që ngordh aksidentalisht varroset dhe vajtohet si një bashkëfisnitar. Në festat kushtuar totemit, ai nderohet si paraardhësi. Totemizmi ishte i kudondodhur. Totemi i dha emrin të gjithë klanit (fisit), të gjithë anëtarët e tij e quajnë veten "arinj" ose "breshka", duke ndjerë unitet dhe lidhje farefisnore. Siç theksojnë studiuesit e totemizmit, kjo nuk është një marrëdhënie fiziologjike, por sociale, një ndjenjë e një lidhjeje të pazgjidhshme me kolektivin, pa të cilën një person nuk mund të ekzistojë dhe me të cilin ai identifikohet plotësisht. Totemizmi ishte një formë e kontrastit të klanit dhe gjithçkaje që lidhej me të me pjesën tjetër të botës; ishte një formë e ndarjes së njerëzimit nga mjedisi. Njerëzit po largoheshin nga uniteti i plotë me natyrën, që është karakteristikë e kafshëve, por tema këtu nuk ishte një person individual, por e gjithë komuna primitive.

Njeriu primitiv nuk ka ende individualizëm, ai nuk i ndan interesat e tij nga interesat e klanit. Forca e klanit (fisit) ndihet si forca e individit, të gjitha vendimet pranohen përgjithësisht, ndahen nga të gjithë pa përjashtim. Rezultati i natyrshëm i një botëkuptimi të tillë është gjakmarrja - kushdo (ose të gjithë) hakmerret për dëmin, vrasjen, fyerjen e shkaktuar ndaj bashkatdhetarit të fisit (totem) nga një person i një fisi tjetër. Në të njëjtën kohë, hakmarrja shtrihet jo vetëm ndaj shkelësit, por ndaj çdo personi nga familja e tij.

Totemizmi shpreh gjithashtu një lidhje të përbashkët me tokën, florën dhe faunën e saj, jeta pa të cilën është e paimagjinueshme për njeriun primitiv. Nga pikëpamja e njeriut modern, besimi se njerëzit kanë prejardhjen nga një lloj kafshe, veçanërisht nga bimët, duket mjaft absurde. Është edhe më befasuese të zbulosh se sa i madh ishte roli shoqëror i totemizmit.

Totemi u përshkrua në stemën e fisit, shërbeu si objekt nderimi dhe më e rëndësishmja, ishte baza për krijimin e një serie të tërë tabush. Tabu janë ndalime, shkelja e të cilave dënohet me vdekje. Ishte totemizmi ai që bazohej në ritualet, ceremonitë dhe festat e klaneve të lashta; janë postime dhe pllaka totemike që etnografët gjejnë gjithmonë në vendet e njerëzve primitivë, duke vënë në dukje diversitetin e tyre. Mjetet e punës nuk pësuan ndryshime të tilla si kulti dhe ana rituale e jetës së njerëzve.

Një nga ritet e njohura të shoqërisë totemiste është riti i inicimit. Janë kryer teste në të cilat të rinjtë duhet të tregojnë forcën, shkathtësinë dhe aftësinë e tyre për të duruar dhimbjen. Si rezultat i këtij rituali, ata bëhen burra të rritur - gjuetarë, luftëtarë me të gjitha të drejtat dhe përgjegjësitë e tyre. Siç mund ta shohim, këtu nuk ka problem socializimi; Përjashtohet infantilizmi dhe moskuptimi i rolit social. Po zgjidhen detyrat e edukimit dhe riprodhimit të strukturës shoqërore dhe forcimit të rendit normativ. Ky ritual ishte një festë gjatë së cilës pushuan grindjet me fiset e tjera; në të merrnin pjesë të gjithë anëtarët e fisit. Vërtetë, pjesëmarrja në disa nga këto gara ishte e ndaluar për gratë. Të rriturit u kalonin të rinjve njohuri (mite) që duhet t'i njihnin vetëm burrat e fisit. Ka pasur edhe iniciativa për vajza.

Disa fjalë të tjera për sistemin e tabuve, bazuar në totemizmin. Ai përfaqëson fenomenin më të rëndësishëm kulturor: sistemimin e botës në aspektin e vlerave njerëzore. Bota e kulturës e përjashton kaosin, gjithçka në të është e mbushur me kuptim dhe e harmonizuar: ka më të lartën, të mirën, të lavdëruarin dhe ka poshtërsinë, të keqen, e cila është e dënuar dhe tabu në kulturë. Ka të ndaluara (për njerëzit e lashtë që shpesh shoqërohen me papastërti) gjëra, veprime, fjalë, vende, kafshë, njerëz. Tabuja ishte e lidhur ngushtë me konceptin magjiko-fetar të pastërtisë - fëlliqësisë. Duke thyer një tabu, një person u bë i papastër. Dhe gjithçka që ishte "e papastër" ishte tabu. Për shembull, kafshët dhe bimët e papastra janë tabu ushqimore. Bota është e hierarkizuar, ka qiellore dhe tokësore, lart e poshtë, e shenjtë dhe mëkatare, e pastër dhe e pistë, etj. Çdo gjë dhe dukuri duhet të ketë vendin e saj rreptësisht të caktuar. Një rend socio-kozmik po shfaqej, kufijtë midis klasave të ndryshme të gjërave ishin tabu. Baza për një rregullim të tillë të botës ishte miti.

Në mënyrën e jetesës së klaneve dhe fiseve primitive, mund të dallohen tre lloje të tabuve më të rëndësishme që përcaktuan marrëdhëniet midis njerëzve:

1) Mos e vrisni totemin tuaj. Kjo nënkuptonte një ndalim jo vetëm për vrasjen e kafshës - paraardhësin totemik, por - më e rëndësishmja - për vrasjen e një bashkëfisnitari. Në fund të fundit, të gjithë njerëzit e një klani (fisi) të caktuar quheshin me emrin e kafshës totem. Ndiheshin si të afërm gjaku. Nuk ishte e ndaluar të vriteshin njerëz të një lloji tjetër; të gjitha normat morale zbatoheshin vetëm për "popullin tonë".

2) Mos e hani totemin tuaj. Kafsha (bima) e shenjtë nuk hahej. Krahas ndalimit të ngrënies së një totemi, kishte edhe shumë ndalime të tjera ushqimore, shkelja e të cilave ishte gjithashtu tabu.

3) Mos hyni në martesë me totemin tuaj. Marrëdhëniet martesore midis burrave dhe grave të së njëjtës gjini ishin të ndaluara. Siç tregojnë studimet e etnografëve dhe antropologëve, në fazën fillestare të formimit të shoqërisë njerëzore, kishte një martesë ekzogame - gratë dhe burrat e një klani hynë në marrëdhënie martesore vetëm me përfaqësuesit e një klani tjetër. Marrëdhënia ishte në anën e nënës, fëmijët mbetën në klanin (fisin) e gruas dhe u rritën së bashku. Doli që burrat nuk i rritën fëmijët e tyre, dhe fëmijët e tyre jetonin në një klan tjetër. Ky sistem marrëdhëniesh përjashtonte rivalitetin midis burrave të klanit dhe luftën e tyre për gratë. Ndihma e ndërsjellë, bashkëpunimi u zhvillua, ndjenjat dhe marrëdhëniet midis burrave dhe grave u bënë më njerëzore, ata lanë fuqinë e tërheqjes thjesht fiziologjike. Një martesë ekzogame mund të ishte zhvilluar sepse njerëzit në atë kohë nuk dinin për ekzistencën e një marrëdhënieje shkak-pasojë midis intimitetit fizik dhe lindjes së fëmijëve. Ata besonin se fëmijët lindin si rezultat i hyrjes së shpirtit të një paraardhësi totemik në trupin e një gruaje 1 . Ne gjejmë jehonë të pikëpamjeve të tilla në mitet për ngjizjen nga kafshët, nga perënditë që u shndërruan në kafshë ose nga elementë natyrorë (për shembull, fekondimi i Danait nga Zeusi, i cili u kthye në dush ari), në idenë e ​konceptimi i papërlyer i Budës, I. Krishtit etj. Këto motive gjenden në shumë fe.

Është interesante të theksohet se ndalimi kundër vrasjes dhe ngrënies së një kafshe totem kishte një përjashtim të rëndësishëm. Në festimet kushtuar totemit, kulmi ishte rituali solemn i flijimit të totemit dhe ngrënies së mishit të tij, i cili u jepte njerëzve përvojën e unitetit dhe farefisnisë së tyre. Kjo vrasje rituale dhe “festë” u shoqërua me një orgji të përgjithshme, gjatë së cilës u hoq tabuja seksuale intratotemike. Për më tepër, thyerja e një tabuje ishte një detyrë rituale për çdo pjesëtar të klanit (fisit) 2 .

Duke folur për ndalesat e lashta, duhet theksuar se tabuja kishte të bënte jo vetëm me rendin e papastër, të dënuar dhe shkelës. Fuqitë e shenjta, objektet, veprimet, njerëzit ishin gjithashtu tabu. Kështu, kërkohej të tregohej nderim për gjërat e njohura si të shenjta, të pajisura me fuqi apo shpirt të veçantë, të tregohej nderim ndaj të moshuarve në moshë dhe status shoqëror - të mos guxonte të tallesh, të qortosh, etj.

Ka manifestime të shumta të totemizmit në besimet e popujve të lashtë: këto janë kultet e kafshëve të shenjta (për shembull, macet, demat - midis egjiptianëve, lopët - midis hinduve), imazhi i perëndive të tyre në formën e gjysmë- njerëzit - gjysmë kafshë (për shembull, perëndeshë egjiptiane e dashurisë dhe argëtimit Bastet me kokën e një mace), imazhi i një centauri (gjysmë njeriu - gjysmë kali) në mitologjinë greke, sfinksi midis egjiptianëve dhe grekëve ; motivi i shndërrimit të njerëzve në kafshë e shumë të tjera. etj.

Fetishizmi

Fetishizmi (nga portugezja "fetiso", që do të thotë "amulet, gjë magjike") është nderimi i objekteve të pajetë, të cilave njerëzit u atribuojnë veti të tilla si aftësia për të shëruar, mbrojtur nga armiqtë, fatkeqësitë, dëmtimet dhe syri i keq dhe të evokojnë. dashuri. Ky lloj besimi u zbulua për herë të parë nga marinarët portugez në Afrikën Perëndimore në shekullin e 15-të. Më vonë doli se një ide e ngjashme ekziston midis të gjithë popujve primitivë. Çdo objekt që godet imagjinatën e një personi në një farë mënyre mund të bëhet një fetish. Mund të jetë një gur i një forme të pazakontë ose një copë druri, pjesë e trupit të një kafshe (dhëmbët, dhëmbët, kockat, putrat e thara, etj.). Më vonë, njerëzit filluan të bënin vetë fetisha në formën e figurinave prej druri, guri ose kocke dhe skulptura ari. Ata krijuan figura të vogla dhe të mëdha, të quajtura idhuj dhe filluan t'i adhuronin si hyjni, duke besuar se shpirti i hyjnisë banonte në to. Për dështimin në përmbushjen e kërkesave të tyre, ata mund të ndëshkonin një idhull të tillë duke i rrahur me kamxhik.

Fetishizmi jeton në idetë moderne për fuqinë mbrojtëse të amuleteve dhe hajmalive, efektet shëruese ose shkatërruese të gurëve të çmuar dhe gjysmë të çmuar, etj.

Magjike

Elementi tjetër më i rëndësishëm në kompleksin e besimeve primitive është magjia. Fjala "magji" vjen nga greqishtja "mageia", që do të thotë "magji", "magji", "magji". Magjia mund të përkufizohet si veprime dhe rituale të krijuara për të ndikuar në fenomenet natyrore, kafshët dhe njerëzit për të arritur rezultate specifike praktike.

Një magji e tillë bazohet në idetë për lidhjet e nevojshme midis fenomeneve, të cilat magjistari i njeh dhe i përdor, sikur të "përfundojë burimet", duke përfshirë një mekanizëm veprimi që do të çojë domosdoshmërisht në rezultatin e dëshiruar. Një studim i hollësishëm i magjisë u krye nga etnografi skocez dhe studiuesi fetar D. Fraser. Rezultatet e kërkimit të tij ai i përmblodhi në librin “Dega e Artë” 1, duke analizuar lloje të ndryshme të magjive dhe praktikave magjike të popujve të ndryshëm, që nga lashtësia deri në kohët moderne. Gjëja më e rëndësishme është se D. Frazer u përpoq të depërtonte në thelbin e veprimtarisë magjike, të kuptonte parimet dhe logjikën e saj të brendshme.

Përfundimet e Fraserit janë të habitshme dhe paradoksale. Ai tregoi se magjia është thelbësisht e ndryshme nga feja dhe në thelb është e ngjashme me shkencën. A mund të pajtohemi me këtë? Ndoshta po. Etnografi anglez zbuloi se të menduarit magjik bazohet në dy parime të rëndësishme.

Parimi I - Ashtu si prodhon të ngjashme, efekti është si shkaku i saj. Ky është i ashtuquajturi ligj i ngjashmërisë, efektin e të cilit njerëzit e panë në të gjitha fenomenet dhe proceset përreth. Mbi bazën e këtij parimi ose ligji praktikohej magjia homeopatike ose imituese. Thelbi i tij është që çdo veprim të kryhet në modele ose në një mjedis artificial, dhe kjo u jep njerëzve besimin se në realitet gjithçka do të ndodhë po aq me sukses, qëllimi do të arrihet.

Le të shohim opsionet e mundshme për magjinë imituese. Për shembull, magji e dëmshme. Për të dëmtuar një person, imazhi i tij gjymtohet. Kështu, Malajzët bënë një kukull sa gjatësia e këmbës së një personi dhe preknin pjesët e ndryshme të saj (sytë, stomakun, kokën, etj.). Besohej se për të vrarë një person, duhej të shpohej kukulla që e përfaqësonte atë nga koka poshtë, pastaj ta mbështillte me një qefin, të lutej dhe të varroste këtë kukull në mes të rrugës në mënyrë që viktima të shkelte. në të. Atëherë një rezultat vdekjeprurës (fatal) për vetë personin është i pashmangshëm.

Për t'u shëruar nga sëmundjet, sipas të njëjtës logjikë, bëhet një veprim ndaj dikujt ose diçkaje tjetër dhe si rrjedhojë njeriu duhet të shërohet. Për shembull, një mjek përpëlitet nga një sëmundje imagjinare dhe një pacient i vërtetë aty pranë shërohet. Një opsion tjetër përdoret në trajtimin e verdhëzës. Magjistari transferon zverdhjen nga një i sëmurë te zogjtë. Një kanarinë e verdhë dhe një papagall janë të lidhura në shtratin në të cilin ndodhet pacienti. E lyhet me bojë të verdhë vegjetale, e cila më pas lahet duke thënë se kjo zverdhje dhe sëmundje kalohet te zogjtë e verdhë. Një metodë interesante për të hequr qafe aknet, e cila jepet në magjinë homeopatike: duhet të shikoni për një yll që bie dhe në momentin e rënies së tij, fshini aknet nga fytyra me një leckë. Nuk do të ketë më prej tyre.

Në magjinë e prodhimit, për shembull, për të pasur sukses në peshkim, indianët e Kolumbisë ulin një peshk të mbushur në ujë, e kapin atë me një rrjetë dhe më pas kapin peshk të vërtetë, të sigurt në suksesin e biznesit të tyre.

Parimi II – gjërat që sapo bien në kontakt me njëra-tjetrën vazhdojnë të ndërveprojnë në distancë pasi të ketë ndërprerë kontakti i drejtpërdrejtë. Ky quhet ligji i kontaktit ose ngjitjes. Në lidhje me një person, kjo do të thotë që nëse merrni përbërës të tillë të trupit si djersa, gjaku, pështyma, flokët, dhëmbët, thonjtë, atëherë mund të ndikoni në një person përmes tyre - për një pozitiv (medicinal, për shembull) ose të dëmshëm. qëllimi. E njëjta gjë vlen edhe për rrobat që një person ka veshur - ato ruajnë një lidhje me pronarin. Bazuar në ligjin e infeksionit (kontaktit), njerëzit primitivë krijuan magji ngjitëse.

Ekzistojnë gjithashtu shumë variante të magjisë ngjitëse. Për shembull, për të shmangur ndikimin e dëmshëm të armiqve, luftëtarët iu nënshtruan një rituali pastrimi pas një beteje. Ata duhej të kalonin nëpër zjarrin e zjarrit. Vendasit e njërit prej fiseve kishin një zakon: pasi komunikonin me njerëz të një fisi armiqësor, ata hynë në fshatin e tyre me pishtarë të ndezur në duar, për të mos dëmtuar të tyret. Shumë variante të magjisë ngjitëse përdoren për të shkëputur lidhjen me shpirtin e të ndjerit. Rituali më i zakonshëm ishte që të vejat dhe të vejat të prisnin flokët e tyre (për shembull, në fisin Sihanaka në Madagaskar, në fisin Australian Warramunga, etj.). Një opsion tjetër është djegia e flokëve me markë të nxehtë deri në rrënjët direkt në kokë (fiset e Australisë Qendrore).

Për të forcuar lidhjen me shpirtin e të ndjerit, një person la një fije floku në varrin e një të afërmi (i zakonshëm midis arabëve, grekëve, indianëve të Amerikës së Veriut, Tahitianëve, Tasmanianëve dhe Aborigjenëve Australianë). Ishte gjithashtu e zakonshme që të ndjerit t'i jepej si dhuratë gjaku i të afërmve. Gjaku u derdh mbi të vdekurit në Romën e Lashtë, Australi, në ishujt Tahiti dhe Sumatra, në Amerikë (indianët) dhe rajone të tjera. Vajtuesit shqyen faqet e tyre që të rrjedh gjak, thyen kokat e tyre, bënë prerje në krahët dhe kofshët e tyre në mënyrë që gjaku të derdhej mbi të ndjerin ose në varrin e tij.

Komunikimi kryhet gjithashtu përmes imazheve - vizatimeve, dhe në versionet moderne - fotografive të një personi. Përrallat përshkruajnë se si të afërmit mësojnë për fatin e një udhëtari nga sendet personale të mbetura (për shembull, një kamë në të cilën shfaqet gjaku nëse pronari i saj është në telashe).

D. Frazer thekson se një magjistar (shaman), duke vepruar sipas parimeve magjike, nuk u lutet perëndive ose shpirtrave, nuk apelon në mëshirën e tyre, nuk pret ndonjë mrekulli, por "përmbyt burimet", vepron në përputhje me modeli që ai sheh në botën natyrore dhe njerëzore. Ai rrjedh nga një logjikë që mund të jetë e rreme, por kjo nuk i bën veprimet e tij të mbinatyrshme. Si një shkencëtar, ai mbështetet në njohuritë dhe aftësitë e tij.

Duke përdorur një sasi të madhe materialesh etnografike, D. Frazer tregon se praktika magjike është e njëjtë midis një shumëllojshmërie të gjerë popujsh; ai arrin në përfundimin se magjia i bashkon njerëzit, ndërsa fetë e ndryshme shpesh çojnë në keqkuptime dhe konflikte. Magjia, sipas D. Frazer, i parapriu fesë; është magjia ajo që është "qeliza parësore" e fesë.

Megjithatë, praktika magjike që ka ekzistuar që nga kohërat e lashta nuk kufizohet në veprime të bazuara në dy parime të të menduarit primitiv, të cilat u studiuan nga D. Frazer dhe studiues të tjerë (për shembull, B. Malinovsky). Ekziston magjia si një mënyrë për të bashkëvepruar me botën superndjesive përmes veprimeve simbolike, formulave verbale (magjive) dhe zhytjes në gjendje të pazakonta të vetëdijes. Studiues të tillë si filozofi mistik spanjoll Carlos Castaneda (Shih: Castaneda K. The Teachings of Don Juan: The Path of Knowledge of the Yaqui Indians - St. Petersburg: ABC-Classics, 2004), antropolog, psikolog, etnograf amerikan Michael Harner ( librat e tij: “Rruga e shamanit”, “Jivaro: Njerëzit e ujëvarave të shenjta”, “Halucinogjenët dhe shamanizmi” ende nuk janë përkthyer plotësisht në rusisht) etj. Këtu magjia shfaqet si njohuri sekrete, e pakrahasueshme me njohuritë shkencore. Shamans 1 udhëton në botën e shpirtrave, fiton njohuri për të kaluarën e Tokës, për strukturën e Universit, për jetën pas vdekjes. Gjëja më e rëndësishme është që ata të shërojnë njerëzit me ndihmën e shpirtrave ndihmës. M. Harner, i cili jetoi për disa vjet midis indianëve Jivaro (në Ekuador) dhe Indianëve Conibo (në Amazonë në Peru) dhe u njoh me praktikën shamanike, beson se shamanët janë kujdestarët e teknikave të mrekullueshme të lashta për trajtimin dhe parandalimin e sëmundjeve. . Metodat e tyre janë jashtëzakonisht të ngjashme në të gjithë botën, madje edhe midis njerëzve të kulturave të ndryshme të ndarë nga detet dhe kontinentet. Një shaman mund të jetë ose burrë ose grua. Shamanët hyjnë në një gjendje të ndryshuar të ndërgjegjes, vijnë në kontakt me realitetin e fshehur dhe fitojnë njohuri dhe fuqi për të ndihmuar njerëzit. Siç shkruan etnografi i famshëm amerikan M. Eliade, “shamani karakterizohet nga një ekstazë në të cilën shpirti lë trupin dhe ngjitet në qiell ose zbret në botën e nëndheshme” 1 . M. Harner e quan këtë gjendje të ndryshuar të ndërgjegjes "gjendje shamanike e vetëdijes". Duke qenë në këtë gjendje, shamani përjeton gëzim të pashprehur, kënaqësi nderuese përpara botëve të bukura që hapen para tij. Gjithçka që i ndodh shamanit në këtë gjendje i ngjan ëndrrave, por ato ndodhin në realitet, në to shamani është në gjendje të kontrollojë veprimet e tij dhe të kontrollojë rrjedhën e ngjarjeve. Shamani fiton akses në një Univers të ri, i cili i jep atij njohuri. Në një udhëtim, ai e zgjedh vetë rrugën, por nuk e di se çfarë e pret. Ai është një udhëtar që mbështetet në forcat e veta; shamani kthehet me zbulime të reja, rritet njohuria dhe aftësia e tij për të ndihmuar dhe shëruar pacientin. Për të hyrë në gjendjen shamanike të vetëdijes, nevojiten daulle, tinguj të zhurmshëm, këndim dhe vallëzim. Shamanët janë në gjendje të shohin në errësirë ​​- si fjalë për fjalë ashtu edhe figurativisht, domethënë të njohin sekretet e njerëzve të tjerë, ngjarjet e ardhshme, gjërat e fshehura nga njerëzit. Shamanët nga fiset Jivaro dhe Conibo marrin një ilaç të veçantë të bërë nga një përzierje e bimëve ayahuasca dhe kava për të hyrë në një gjendje të ndryshuar të ndërgjegjes dhe për të udhëtuar në botë të tjera. Sidoqoftë, ka praktika shamanike që nuk përfshijnë përdorimin e drogave narkotike - ato praktikohen nga aborigjenët australianë dhe indianët e Amerikës së Veriut (fiset Wintun, Pomo, Salish, Sioux). M. Harner gjithashtu kaloi nëpër të gjitha fazat e praktikës shamanike dhe udhëtoi, duke fituar njohuri të mahnitshme për të kaluarën e Tokës, për shfaqjen e jetës. Ai vëren se kjo praktikë nuk mund të shpjegohet bazuar në logjikën dhe njohuritë e njeriut modern, por është efektive, "funksionon" dhe kjo është gjëja kryesore. 2

Pra, ne kemi njëfarë ideje për besimet primitive. Ata janë ende shumë larg nga fetë e zhvilluara të mijëvjeçarëve të mëvonshëm; ata nuk kanë asnjë koncept për perënditë, veçanërisht Zotin e vetëm - Shpirtin dhe Krijuesin. Sidoqoftë, në të gjitha fetë moderne do të gjejmë elemente të këtyre besimeve: ide për shpirtin dhe shpirtrat, besimin në vetitë e mbinatyrshme të objekteve (amuletat dhe hajmalitë), metodat e komunikimit me një botë tjetër shpirtërore.

Disipline: Studime kulturore
Lloji i punës: Kontrolli
Tema: Animizmi si bazë e praktikës fetare

Test

E përfunduar:

Kontrolluar:

Animizmi si bazë e praktikës fetare

Hyrje 3

1. Besimi në shpirt (sipas të dhënave etnografike) 4

1.1. Thelbi i Animizmit 4

1.2. Animizmi midis popujve të ndryshëm 7

2. Shamanizmi siberian si manifestim i polivedijes 8

2.1. Thelbi i shamanizmit si një botëkuptim holistik 8

2.2. Karakteristikat e shamanizmit siberian 8

Përfundimi 14

Lista e literaturës së përdorur 15

Prezantimi

Për shumë shekuj, idetë animiste kanë shërbyer si një faktor përcaktues në zhvillimin e kulturës dhe shpirtërore të shumë popujve të botës, përfshirë shumë popuj të Rusisë moderne. Për më tepër, aktualisht, forma të ndryshme të animizmit dominojnë në shumë rajone të planetit.

Animizmi dhe traditat animiste shërbyen si bazë shpirtërore për zhvillimin e të gjitha feve të botës, duke mos përjashtuar fetë kryesore botërore - Krishterimin, Islamin dhe Budizmin.

Një studim sistematik i veçorive të animizmit është i nevojshëm për të kuptuar jo vetëm të kaluarën, por edhe botën moderne. Një person në fillim të shekullit të 21-të, në shumë fusha të jetës dhe kulturës së tij, në një mënyrë ose në një tjetër manifeston, ndonjëherë në mënyrë të pandërgjegjshme, disa tipare të ideve animiste. Prandaj, animizmi është shumë më tepër se një relike e kulteve të së kaluarës; ai është një pjesë integrale e botës së brendshme të vetë njeriut dhe thelbi i ekzistencës së tij shoqërore.

1. Besimi në shpirtra (sipas të dhënave etnografike)

1.1. Thelbi i animizmit

Aktualisht, në studimet fetare moderne, etnografinë, studimet kulturore, sociologjinë dhe filozofinë, ekzistojnë disa pikëpamje mbi thelbin e animizmit.

Përkufizimi më i zakonshëm i animizmit (nga latinishtja anima, animus shpirt, shpirt) besimi fetar në shpirtrat dhe shpirtrat. Në njohuritë moderne sociokulturore, ky përkufizim mbizotëron kryesisht në shkencat etnografike.

Në studimet fetare, kuptimi i animizmit është disi më i gjerë. Animizmi është një sistem holistik i ideve të botëkuptimit të bazuar në njohjen e pranisë së një shpirti individual në objekte të ndryshme të realitetit përreth (bimë, kafshë, vegla, etj.). Kjo është doktrina e të gjitha llojeve të qenieve të tjera shpirtërore, ose shpirtrave, dhe në të njëjtën kohë një nga format primitive të fesë. Animizmi është karakteristik për kulturat e ndryshme në fazat e hershme të zhvillimit të tyre.

Në filozofi, animizmi kuptohet si një doktrinë filozofike që e ngre shpirtin në parimin e jetës.

Vetë fjala "animizëm" u përdor për herë të parë nga doktori gjerman i mjekësisë, profesor G. E. Stahl në fillim të shekullit të 18-të. I. Stahl besonte se çdo substancë e gjallë ka një parim të caktuar jetësor - shpirtin (anima).

Shpirti racional është baza e jetës, dhe sëmundja, pra, është reagimi i shpirtit kundër shkaqeve patogjene, domethënë shpirti hyn në luftë me shkaqet që shkaktuan këtë apo atë sëmundje. Prandaj, ndërhyrja mjekësore në thelb po ndihmon shpirtin në luftën e tij. Ndjekësit e Stahl filluan të quheshin animistë. Për shembull, shkencëtari, kirurgu, mësuesi i madh rus N.I. Pirogov gjithashtu ndau mësimet e tij për shpirtin si bazën e gjithë jetës dhe në vitet e para të punës së tij e quajti veten një animist.

Por si koncept shkencor, animizmi u prezantua për herë të parë nga etnologu i shquar anglez E. Tylor (fundi i shekullit të 19-të dhe fillimi i shekullit të 20-të). Në esenë e tij "Kultura primitive" (Taylor, "Kultura primitive". Botim rus i përkthyer nga Korobchevsky. Shën Petersburg, 1872), i cili u bë menjëherë i famshëm në të gjithë Evropën, shkencëtari përdori këtë term për të përcaktuar formën e parë të zhvillimit të fesë. idetë. Animizmi, sipas E. Tylor, i paraprin totemizmit, mitologjisë dhe politeizmit. Besimet animiste janë adhurimi i shpirtrave të paraardhësve të vdekur, besimi në shpirtin e vetë të gjallë dhe gjallërimi i forcave të natyrës. Meqenëse animizmi është forma e parë e ideve fetare, ai, nga ana tjetër, është pjesë përbërëse e çdo feje tjetër, duke përfshirë të gjitha ato moderne (Krishterimi, Islami, Budizmi, etj.)

Është domethënëse që Tylor, në veprat e tij, fjalën animizëm e ka shkruar me shkronjë të madhe, pasi në anglisht është zakon të shkruhet emri i të gjitha feve kryesore të botës (Krishterimi, Budizmi, Hinduizmi, etj.). Kështu, shkencëtari theksoi se animizmi është, para së gjithash, një fe që është identike me fetë moderne.

Një studiues tjetër anglez, Andrew Lang, zhvilloi mësimet e Tylor për thelbin e animizmit, megjithëse ai kundërshtoi kategorikisht modelin e evolucionit të feve të propozuar nga paraardhësi i tij.

Lang e lidhi origjinën e animizmit me interpretimin e ëndrrave, vizioneve dhe gjendjes së ekstazës nga shikuesit, gjë që, sipas mendimit të tij, çoi në shfaqjen e besimeve të lidhura me shpirtrat dhe shpirtrat. Përveç kësaj, Lang e lidhi natyrën e animizmit me magjinë.

Por në të njëjtën kohë, studiuesit e mëvonshëm i nënshtruan teorisë së animizmit të Lange ndaj kritikave të ashpra. Në veçanti, shkencëtari anglez Sir James Frazer, në veprën e tij themelore "The Golden Bough" (1890), argumentoi se ekzistenca e magjisë në shoqërinë primitive ishte e pamundur.

Hulumtimet e mëvonshme treguan se perënditë për të cilat foli Lang nuk ishin një analog i plotë i të Plotfuqishmit në fetë e mëdha të Perëndimit, duke hedhur kështu një hije mbi vlefshmërinë e teorisë së Tylor.

Më pas, në fillim të shekullit të njëzetë. një numër filozofësh, si dhe mistikë (në veçanti, autori gjerman E. F. Hartmann) filluan të kuptojnë kulte të tilla primitive fetare si spiritualizmi dhe të tjerët me anë të animizmit.

Por në përgjithësi, animizmi është ideja e ekzistencës së shpirtrave dhe e animimit të objekteve, duke u atribuar atyre inteligjencë, kapacitet dhe ndonjëherë fuqi të mbinatyrshme.

Në të vërtetë, animizmi është besimi i parë fetar që lindi nga vetë shfaqja e shoqërisë, gjatë formimit të marrëdhënieve fisnore. Njerëzit primitivë të epokës së gurit në shoqëritë pa shtetësi hyjnizuan dhe shpirtëruan jo vetëm fenomenet dhe forcat e natyrës (qielli dhe toka, dielli dhe hëna, shiu dhe era, bubullima dhe vetëtima), nga të cilat varej ekzistenca e tyre, por edhe detaje individuale të reliev (male e lumenj, kodra e pyje), ku, siç besonin ata, kishte edhe shpirtra që duhej qetësuar, tërhiqeshin nga ana e tyre etj.

Historikisht, animizmi i parapriu shfaqjes së totemizmit, megjithatë, me evoluimin gradual të këtij të fundit në mitologji, ai vazhdoi zhvillimin e tij. Për shkak të kësaj, idetë animiste kishin një karakter më të gjerë shoqëror dhe të orientuar drejt praktikës.

Në të njëjtën kohë, thelbi i animizmit është shumë më i gjerë sesa thjesht një grup besimesh në shpirtra. Animizmi është një botëkuptim holistik që ka logjikën, sistemin dhe racionalizmin e vet. Është një racionalizëm i caktuar i natyrshëm në idetë animiste që përcakton faktin se besimet e lidhura me shpirtrat ekzistojnë ende sot.

Në të vërtetë, në një masë të caktuar, animizmi është një filozofi e jetës.

1.2. Animizmi midis popujve të ndryshëm

Siç u përmend më lart, fetë animiste janë ende të përhapura sot. Për shembull, shumë popuj të Azisë Juglindore besojnë në shpirtra të shumtë - bongs (shpirtrat e xhunglës, maleve, pellgjeve, etj.), Ndër të cilat ka të mira dhe të këqija, të rrezikshme dhe të sigurta, të dobishme dhe të padobishme. Disa parfume janë të natyrës abstrakte, si p.sh shpirtrat e luftës, paqes, dashurisë dhe miqësisë. Sakrifica të shumta u bëhen bongëve, kryhen rituale dhe ceremoni për t'i qetësuar. Popujt e Ishujve Andaman, të cilët nderojnë shumë shpirtra (shpirtrat e erërave, rrymave detare, muajit dhe diellit), theksojnë veçanërisht shpirtin Pulugu, i cili personifikon musonin shkatërrues. Ai dërgon një stuhi te njerëzit nëse ata nuk respektojnë disa ndalime, veçanërisht ato që lidhen me ushqimin.

Animizmi mbizotëronte edhe te sllavët lindorë në periudhën parakristiane. Animizmi është i përhapur në shumë popuj modernë të Kaukazit. Forma më e qartë e animizmit është shamanizmi i popujve të Siberisë.

2. Shamanizmi siberian si manifestim i polivedijes

2.1. Thelbi i shamanizmit si një botëkuptim holistik.

Shamanizëm (shamanizëm) (nga shamani Evenki ose saman i emocionuar, i lartësuar, i tërbuar), një nga format e hershme të fesë, i përhapur në Afrikë, Azinë Veriore dhe Lindore, midis indianëve të Amerikës së Jugut, popujve të Siberisë dhe të Largët. Lindja.

Në të njëjtën kohë, shamanizmi është një nga format e animizmit (Shih më lart).

Shamanizmi siberian është emri i përgjithshëm për kultet animiste të popujve të Siberisë. Historianët vendas, studimet kulturore dhe etnografët identifikojnë disa lloje të shamanizmit: Buryat, Yakut dhe Evenki si më të zhvilluarit dhe të sistemuarit, si dhe Tuvan dhe Altai si më arkaikë.

2.2. Karakteristikat e shamanizmit siberian

Si një nga format e animizmit, shamanizmi lind në epokën primitive komunale dhe lidhet drejtpërdrejt me gjuetinë. Historikisht, shamanizmi Buryat konsiderohet i pari. Më pas, gjatë periudhës së pushtimit Mongol të Siberisë, shamanizmi u përhap midis popujve të tjerë siberianë.

Për shumë shekuj, shamanizmi i popujve të Siberisë u persekutua nga ithtarët e Budizmit, Taoizmit dhe më vonë Ortodoksisë, dhe për këtë arsye u përthye në mënyrë të pashmangshme përmes prizmit të ndërveprimit ndërkulturor. Sidoqoftë, në një shkallë ose në një tjetër, shamanizmi si fenomen kulturor ka mbijetuar në kohën tonë.

Thelbi i shamanizmit, si çdo koncept animist, është identifikimi i botës përreth me shpirtrat, dhe, në përputhje me rrethanat, shpirtërimi i tij. Një tipar karakteristik i shamanizmit siberian, dhe kryesisht shamanizmit siberian, është, së pari, besimi në shpirtra të shumtë (shpirtrat e bimëve, objekteve, kafshëve), dhe së dyti, besimi se shpirtrat janë në gjendje të ndikojnë në jetën e njeriut (të sjellin fat të mirë ose të keq fat, shkakton sëmundje ose, përkundrazi, shëndet), dhe së treti, ajo që e dallon ndjeshëm nga kultet e tjera të animizmit është besimi në mundësinë e komunikimit me botën e shpirtrave përmes një ndërmjetësi - një shaman. Një shaman është në gjendje jo vetëm të krijojë kontakte informative me shpirtrat, por edhe të ndikojë në to. Kjo arrihet përmes një rituali të caktuar - kamlaniya (ky është emri shkencor), gjatë të cilit shamani, duke qenë në një gjendje ekstaze, komunikon me shpirtrat e natyrës.

Shamanizmi pasqyron plotësisht veçoritë e botëkuptimit polikoshient të popujve të Siberisë. Nga njëra anë, kjo është prania e shumë shpirtrave të një larmie të gjerë objektesh dhe fenomenesh të botës përreth, nga ana tjetër, një manifestim i ndikimit të një shumëllojshmërie të gjerë kulturash - kineze, mongole dhe më vonë ruse.

Një shembull i kësaj është veshja e shamanit, e cila është e argjendtë përpara dhe e praruar në pjesën e pasme, e cila lidhet me zakonin mongol të veshjes së unazave prej ari dhe argjendi, duke personifikuar parimet femërore dhe mashkullore, Hënën dhe Diellin. (Prandaj, adhuruesit e shamanizmit e konsiderojnë larkën si një shaman midis kafshëve). Kjo, nga ana tjetër, është një pasqyrim i konceptit taoist të dy parimeve të Yin dhe Yang.

Shamanizmi mbizotërohet nga ideja e të ashtuquajturit ekuilibër në botën e shpirtrave, për të cilin studiuesi mongol britanik Peter Urgunge Onon (lindur më 1919) shkruan: "Bilanci është qendra e botës përreth dhe çdo person duhet të jetë si ajo... Le të jetë më e dobët ose më e fortë, por secili duhet të shërbejë si llamba juaj”. Idetë e ekuilibrit duket se janë huazuar nga filozofia budiste.

Prania e nëntë diamanteve midis shamanëve tregon gradën më të lartë të fillimit të tyre. Përshkrimi i nëntë fazave të fillimit shamanik është një huazim i ideve animiste mongole për koleksionin e nëntë tengri (hyjnive të luftës), të lidhura me flamurin ushtarak nëntë-bunchu të Genghis Khan.

Botëkuptimi i shamanizmit bazohet në idenë se universi përbëhet nga tre botë: e sipërme, ku jetojnë vetëm shpirtrat, e mesme, ku njerëzit, kafshët dhe bimët jetojnë së bashku me shpirtrat, dhe e poshtme, ku shpirtrat e të vdekurve. shko.

Në zemër të shamanizmit është figura e një prifti shaman, i cili është një ndërmjetës midis njerëzve dhe shpirtrave. Kur zgjidhet një shaman, me të ndodh një "rikrijim", domethënë shpirtrat "ia marrin" shpirtin dhe, pasi e "rilindin" sipas gjykimit të tyre, "ia kthejnë" shamanit. Ky "rikrijim" ndodh në të dyja mënyrat e dukshme dhe të padukshme. Mbi shamanin kryhen të gjitha llojet e akteve mizore rituale, si rezultat i të cilave trupi i tij është i mbuluar me mavijosje dhe gërvishtje. Por gjëja më e keqe ndodh me ndjesitë e brendshme: sipas tregimeve, ata ndjenë sesi shpirtrat "ndryshuan" mendjen dhe zemrën e tyre, duke futur mendimet dhe ndjenjat e tyre në to.

Sipas legjendave të përhapura në Siberi, vetë shamanizmi u themelua nga shamani i madh Shargai-noyon-baaba-ei, i cili zbriti nga bota e sipërme dhe nisi shamanët e parë midis fiseve Buryat. Prandaj, besohet se shumë shpirtra (të ashtuquajturit zayaans) janë shpirtrat e shamanëve të mëdhenj të së kaluarës, të cilët vazhdojnë aktivitetet e tyre, duke ndihmuar shamanët e gjallë.

Çdo shaman ka ndihmës dhe shpirtra mbrojtës të cilëve u drejtohet gjatë ritualeve. Shpirtrat ndihmës shfaqen kryesisht në formën e kafshëve të egra, peshqve dhe zogjve, dhe shpirtrat mbrojtës janë, si rregull, shpirtrat e paraardhësve të vdekur të shamanit. Çdo shaman kishte imazhet e tij si kontejnerë. Është domethënëse që shpërndarja e imazheve të tilla përkoi me veprimtarinë aktive misionare ortodokse të rusëve në Siberi, dhe për këtë arsye, në shumë mënyra, është një huazim i thyer i nderimit të ikonave ortodokse.

Kur një shpirt humbet, shamani zakonisht përpiqet ta rikthejë atë përmes thirrjeve, në vend që të shkojë drejt e për ta kërkuar atë. Ndonjëherë thirrja e një shpirti është e mjaftueshme për kthimin e tij nëse ai ende nuk është larguar nga bota e mesme.

Shumica e shamanëve përdorin një dajre gjatë ritualit, i cili, pas një riti të veçantë të ringjalljes, konsiderohet një kafshë kalëruese - një kalë ose një dre. Mbi të, shamani bën një udhëtim në Botën e Epërme, duke e ngarë "kafshën" me një çekiç çekiç, i cili interpretohet si kamxhik. Disa shamanë nuk kanë një dajre; ajo zëvendësohet nga një shufër e veçantë, një harpë (një instrument muzikor specifik) ose një hark. Shamanët, si rregull, kanë një kostum të veçantë ritual, duke përfshirë një shami të bërë posaçërisht, mantel dhe këpucë.

Gjatë ritualit, i cili zakonisht kryhet për qëllime mjekësore në prani të pacientit dhe të afërmve të tij, shamani, pasi ka hyrë në një gjendje ekstaze, mbledh shpirtrat ndihmës dhe rreh dajre, duke bërë një udhëtim në botën e shpirtrave mbi të - "mali" i tij në mënyrë që të detyrojë shpirtrat e këqij të largohen nga pacienti dhe në këtë mënyrë ta shërojnë atë.

Shpirtrat ndihmës dhe shpirtrat mbrojtës e ndihmojnë atë në këtë. Shamani informon të tjerët për peripecitë e udhëtimit të tij dhe luftën kundër shpirtrave të këqij, duke përshkruar emocionalisht luftime me shpirtrat e këqij, duke kënduar magji, shpesh shumë poetike.

Shamanizmi është zakonisht i trashëgueshëm. Besohet se pas vdekjes së një shamani, shpirti i tij kalon te pasardhësit e tij, dhe vetë shpirtrat zgjedhin njerëzit në të cilët lëvizin - nga të afërmit e shamanit të ndjerë.

Fillimi i aktivitetit shamanik shoqërohet me një sëmundje mendore misterioze që manifestohet gjatë pubertetit të shamanit të ardhshëm. Një person, papritur për ata që e rrethojnë, fillon të fshihet nga njerëzit, shpesh duke ikur në taiga. Gjatë kësaj kohe, ai nuk ha pothuajse asgjë dhe madje mund të harrojë emrin e tij. Një shaman tjetër, i ftuar nga të afërmit e pacientit, përcakton shkakun e sëmundjes, duke arritur në përfundimin se pacienti i tij ishte pushtuar nga shpirti i një paraardhësi shaman të vdekur. Në raste të tilla, pacienti, pa dashur fare, bëhet shaman. Të afërmit i bëjnë petka dhe një dajre.

Pasi i ka marrë, shamani fillon aktivitetet e tij rituale. Gjëja më e mahnitshme është se, pasi ka filluar të kryejë ritualet, në procesin e trajtimit të pacientëve të tij, shëndeti mendor i shamanit gjithashtu rikthehet, të gjitha manifestimet e dukshme të sëmundjes së rëndë mendore, aq të dukshme në të kaluarën e afërt, zhduken.

Në shekullin e 19-të, shkencëtarët dhe udhëtarët që vëzhguan shamanët arritën në përfundimin unanim se ata ishin njerëz nervozë me një mentalitet të veçantë. Ky këndvështrim u përhap më pas në mesin e studiuesve të kësaj forme të fesë. Sidoqoftë, në dekadat e fundit, një numër shkencëtarësh që kanë studiuar fenomenin e shamanizmit argumentojnë se e ashtuquajtura sëmundje shamanike është vetëm një lloj fillimi në të cilin shamani i ardhshëm kryen me vetëdije ritualet e përshkruara për të, duke luajtur rolin e përshkruar nga tradita. .

Në këtë drejtim, kam kryer studime të veçanta me pjesëmarrjen e psikiatërve, të cilat konfirmuan vlefshmërinë e pikëpamjes së mëparshme për shamanët si njerëz me një mentalitet të veçantë. Rezultatet e hulumtimit tim janë botuar në botime shkencore dhe kanë marrë mbështetje nga një numër ekspertësh të shquar.

Kështu, natyra trashëgimore e shamanizmit është rezultat i një procesi shumë brezash përzgjedhjeje nga një grup fisnor njerëzish me karakteristika të caktuara mendore dhe, mbi të gjitha, aftësi për të nxitur një gjendje ekstazë të rregulluar, të shoqëruar nga halucinacione të thella. Kjo është ajo që çoi në trashëgiminë nga shamanët e disa karakteristikave të nevojshme mendore që i lejojnë ata të kryejnë veprime të konsideruara nga të afërmit e tyre si një mundësi për të komunikuar me shpirtrat në interes të kolektivit dhe anëtarëve të tij individualë.

Edhe pse shamanët ndonjëherë përdorin mjekësinë tradicionale, ata nuk janë mjekë shtrigash apo shërues. Këta të fundit ekzistonin në grupe klanore së bashku me shamanët dhe në mënyrë të pavarur prej tyre.

Siç u vu re në nivelin e folklorit dhe jo vetëm shamanizmi është ruajtur në shumë popuj jo vetëm të Siberisë, por edhe të botës. Por është në faza të ndryshme të zhvillimit. Për shembull, midis hungarezëve modernë, janë identifikuar vetëm mbetjet e tij të shamanizmit, por midis aborigjenëve të Australisë, madje edhe fillimet e tij janë zbuluar.

konkluzioni

Një vështrim në animizmin, besimin në shpirtrat, shamanizmin si diçka primitive - vetë primitive në thelbin e saj. Animizmi dhe shamanizmi janë një botëkuptim holistik, një kulturë origjinale, baza e moralit dhe shpirtërore e shumë popujve dhe qytetërimeve të së shkuarës dhe së tashmes. Në idetë animiste, u mishëruan plotësisht themelet unike, specifike të veprimtarisë jetësore të popujve të ndryshëm, të jetës së tyre ekonomike dhe të strukturës shoqërore.

Por, duke qenë baza e botëkuptimit jo vetëm të popujve të veçantë, por edhe të qytetërimeve të tëra, animizmi shkon shumë përtej kufijve të praktikës së zakonshme fetare. Animizmi dhe një nga varietetet e tij më të ndritura, shamanizmi, shërbeu si bazë për vetë ekzistencën e njerëzve në kushtet e vështira të realitetit historik, dhe për këtë arsye paracaktoi karakteristikat e psikologjisë kombëtare dhe jetës ekonomike.

Sot, animizmi është me interes jo vetëm për shqyrtim në tavolinë, por edhe për...

Merr skedarin

gabim: Përmbajtja është e mbrojtur!!