Shkurtimisht mitologjia sumere. Mitologjia e Mesopotamisë së lashtë Mitet e sumerëve të lashtë shkurt

Kjo është poema më e shkurtër epike sumeriane dhe nuk përmendet asnjë perëndi. Me sa duket, kjo legjendë mund të konsiderohet si një tekst historiografik. Pllakat me këtë mit u gjetën nga një ekspeditë e Universitetit të Pensilvanisë në Nippur dhe datojnë në fillimin e mijëvjeçarit të II para Krishtit, ndoshta duke qenë kopje të teksteve të mëparshme sumeriane.

Zoti i Urukut, Gilgamesh, është në një humor të zymtë, i munduar nga mendimet e vdekjes. Pikërisht atëherë ai vendos që nëse është i destinuar të vdesë si të gjithë të vdekshmit, atëherë të paktën do të lavdërojë emrin e tij përpara se të largohet për në "tokën pa kthim". Ai ka ndërmend të shkojë në malet e largëta, të presë kedrat atje dhe t'i dorëzojë në atdhe. Gilgameshi ia zbulon planet e tij shërbëtorit të tij besnik Enkidu, por ai këshillon zotërinë e tij që së pari të njoftojë perëndinë e diellit Utu, i cili zotëron atë vend.

Poema fillon me një prolog për aktin hyjnor të krijimit, ndarjen e tokës nga qielli, përmbysjen e perëndeshës Ereshkigal në botën e nëndheshme dhe betejën e Enkit me përbindëshin e botës së poshtme. Më poshtë përshkruan pemën huluppu (ndoshta shelgun), e cila u rrit në brigjet e Eufratit. U shkul nga era e pamëshirshme e jugut, por Inanna e gjeti dhe e mbolli në kopshtin e saj. Ajo kujdesej për të, me sa duket duke shpresuar të bënte një fron dhe shtrat prej tij në të ardhmen.

Inanna e bukur, Mbretëresha e Qiellit, vajza e perëndisë së hënës së ndritshme Nanna, jetonte në një pallat në skaj të qiellit. Kur ajo zbriste në tokë, nga çdo prekje e saj dheu mbulohej me gjelbërim dhe lule. Perëndesha nuk kishte të barabartë në bukuri dhe si bariu hyjnor Dumuzi ashtu edhe fermeri hyjnor Enkimdu ranë në dashuri me të. Që të dy e kënaqën vajzën e bukur, por ajo hezitoi dhe vonoi të përgjigjej. Vëllai i saj, perëndia e diellit Utu, u përpoq me çdo mënyrë ta bindte që ta kthente shikimin nga Dumuzi i butë.

Njëherë e një kohë jetonte një kopshtar me emrin Shukalletuda. Ai kultivoi me shumë zell kopshtin e tij, ujiti pemët dhe shtretërit, por të gjitha përpjekjet e tij ishin të kota - era e thatë e shkretëtirës thau tokën dhe bimët vdiqën. I rraskapitur nga dështimet, Shukalletuda e ktheu shikimin drejt qiejve plot yje dhe filloi të kërkonte një shenjë hyjnore. Ai me siguri mori komandën e perëndive, sepse duke mbjellë një pemë sarbatu (origjina e panjohur) në kopsht, e cila shtrin hijen e saj nga perëndimi në lindje, Shukalletuda mori rezultatin e dëshiruar - të gjitha bimët në kopshtin e tij lulëzuan me ngjyra të harlisura.

Inanna, mbretëresha e parajsës, perëndeshë mbrojtëse e Urukut, dikur dëshironte me pasion të ngrinte qytetin e saj dhe ta bënte atë kryeqytetin e gjithë Sumerit, gjë që do të kontribuonte në nderimin dhe lavdinë e saj. Ajo e dinte se perëndia e mençurisë Enki, i cili jeton në oqeanin nëntokësor të botës Abzu, është përgjegjës për të gjitha zanatet hyjnore dhe të gjitha themelet e universit. Ai mbajti njëqind pllaka mbi të cilat ishte ngulitur thelbi i gjërave, themelet e qenies dhe institucionet misterioze të jetës. Nëse Inanna do të kishte arritur t'i merrte ato në ndonjë mënyrë, fuqia e Uruk do të ishte bërë e patejkalueshme. Prandaj, perëndesha shkon në qytetin Eridu, ku ndodhej hyrja në Abzu, për t'u takuar me Enkin. Enki i mençur mëson se një mysafir i madh po i afrohet qytetit të tij dhe dërgon lajmëtarin e tij, Isimudën me dy fytyra, për ta takuar atë.

Mbreti i Uruk, Enmerkar, dikur planifikoi të bënte një fushatë kundër Aratta dhe të pushtonte vendin rebel. Ai thirri nëpër qytete dhe toka dhe një luzmë luftëtarësh filluan të dynden në Uruk. Kjo fushatë u drejtua nga shtatë heronj të fuqishëm dhe të famshëm. Lugalbanda i bashkohet.

Ata mezi kishin kaluar gjysmën e distancës kur Lugalbanda u sulmua nga një sëmundje e çuditshme. Dobësia dhe dhimbja e prangosën heroin; ai nuk mund të lëvizte krahun apo këmbën. Miqtë vendosën që ai kishte vdekur dhe menduan për një kohë të gjatë se çfarë të bënin me të. Në fund e lënë në malin Hurum, duke i shtruar një shtrat të mrekullueshëm, duke i lënë të gjitha llojet e ushqimeve. Në rrugën e kthimit nga fushata, ata planifikojnë ta marrin trupin e tij dhe ta çojnë në Uruk.

Lugalbanda endet vetëm në male për një kohë të gjatë. Më në fund i shkoi mendja se nëse mund të kënaqte disi shqiponjën e mrekullueshme Anzud, ai do të ishte në gjendje ta ndihmonte heroin të gjente ushtrinë e Uruk.

Kështu bëri. Ai gjeti një pemë të madhe në majë të një shkëmbi, në të cilën Anzud ndërtoi një fole, priti derisa zogu gjigant të shkonte për të gjuajtur dhe filloi të kënaqte shqiponjën e vogël në çdo mënyrë të mundshme. I ushqeu me ushqime të ndryshme, i lyente sytë me kohl, e zbukuroi me dëllinjë aromatik dhe i vuri një kurorë në kokë.

Fatkeqësisht, pllaka ku është shkruar miti nuk është ruajtur plotësisht dhe fillimi i mitit ka humbur. Mund të plotësojmë kuptimin e fragmenteve që mungojnë nga versioni i mëvonshëm babilonas. Është futur si tregim në eposin e Gilgameshit “Për kush ka parë gjithçka...”. Rreshtat e para të lexuara tregojnë për krijimin e njeriut, origjinën hyjnore të pushtetit mbretëror dhe themelimin e pesë qyteteve më të vjetra.

Më tej, ne po flasim për faktin se në këshillin e perëndive u vendos që të dërgohej një përmbytje në tokë dhe të shkatërrohej gjithë njerëzimi, por shumë perëndi janë mërzitur nga kjo. Ziusudra, sundimtari i Shuruppak, duket se është një mbret i devotshëm dhe i frikësuar nga Zoti, i cili është në pritje të vazhdueshme të ëndrrave dhe zbulesave hyjnore. Ai dëgjon zërin e një perëndie, me shumë mundësi Enki, duke e informuar atë për qëllimin e perëndive për të "shkatërruar farën njerëzore".

Inanna, mbretëresha e parajsës, perëndeshë ambicioze e dashurisë dhe luftës që u martua me mbretin bari Dumuzi, vendos të bëhet sundimtarja e botës së poshtme. Aty sundonte motra e saj Ereshkigal, perëndeshë e vdekjes dhe errësirës. Mesa duket marrëdhënia mes motrave ka lënë shumë për të dëshiruar, pasi përpara se të hynte në "tokën pa kthim", Inanna i jep udhëzime shërbëtores së saj Ninshuburu. Ata pajtohen që nëse perëndesha nuk kthehet brenda tre ditësh, atëherë Ninshubura duhet të shkojë në Nippur dhe t'i lutet Enlilit atje për shpëtimin e saj. Nëse Enlil refuzon, atëherë ishte e nevojshme të shkonte me të njëjtën kërkesë në Ur te perëndia e hënës Nanna. Nëse ai nuk ndihmoi, ishte e nevojshme të shkonte te Eridu te Enki.

Legjenda e Parajsës

Një shembull bindës i paraleleve të tilla është miti i famshëm sumerian "Enki dhe Ninhursag", kushtuar parajsës për perënditë - Dilmun.

"Njeriu modern," shkruan M. Belitsky, "ka një ide shumë të qartë për parajsën. Bibla, piktura, letërsia pikturojnë para nesh një kopsht të bukur ku ecën njeriu i parë Adami, i shoqëruar nga Eva, krijuar nga Zoti nga brinja e tij; këtu është edhe një gjarpër tundues që e bindi Evën të shijonte frutin e ndaluar”.

Le të përpiqemi t'i harrojmë të gjitha këto për një kohë dhe t'i drejtohemi pllakave prej balte të sumerëve, në të cilat ata flasin për parajsën e tyre - "kopshtin e perëndive". Sipas legjendës, parajsa sumeriane ndodhej në vendin e Dilmun. Disa studiues besojnë se ishte Bahreini, të tjerë - Irani Jugperëndimor dhe akoma të tjerë -

Indi. Në të njëjtin vend të Dilmunit, të urtët babilonas më vonë vendosën "vendin e të gjallëve" - ​​tokën e pavdekësisë, duke huazuar për këtë të gjithë elementët bazë të mitit të lashtë sumerian. Në çdo rast, Dilmun duhet të ketë qenë diku Lindja ose juglindore nga Mesopotamia. Ka një sërë treguesish se parajsa biblike ndodhej gjithashtu ne lindje nga Palestina, në Eden - ku burojnë katër lumenjtë më të mëdhenj, përfshirë Tigrin dhe Eufratin. "Duket," thotë S.N. Kramer, "se ishte ende e njëjta parajsë e sumerëve, vendi i Dilmunit".

Parajsa sumeriane nuk ishte menduar për njerëzit. Ishte një vend ku mund të banonin vetëm perënditë. Nga frazat e para të poemës mësojmë se vendi i Dilmunit është i shenjtë, "vendi i Dilmunit është i pastër", se perëndia Enki dhe gruaja e tij jetojnë këtu, sepse ky vend është "i pastër", "i ndritshëm", "i papërlyer". .

Poeti sumer pikturon me ngjyra të ndezura një vend ku nuk dihet trishtimi dhe vdekja, mizoria dhe dëshpërimi, ku qengji nuk ka frikë nga ujku dhe zogu ittidu, lajmëtari i vdekjes, nuk nxjerr klithmën e tij të vajtueshme. I bukur, plot mrekulli vend parajsor, ku

pëllumbi nuk e fsheh kokën

Nuk ka njerëz që do të thonë: "Më dhembin sytë".

Nuk ka njerëz që thonë: "Kam dhimbje koke".

Nuk ka asnjë grua të moshuar që të thotë: "Unë jam plak"

Nuk ka asnjë plak që do të thoshte: "Unë jam plak".

Në vendin e Dilmunit nuk ka as pleqëri, as sëmundje, njerëzit jetojnë këtu përgjithmonë dhe askush nuk e kalon lumin e vdekjes, prandaj

priftërinjtë nuk ecin rreth tij duke qarë,

Këngëtarja nuk ankohet,

Në muret e qytetit ai nuk ankohet dhe nuk qan.

Një gjë është e keqe: nuk ka mjaft ujë të freskët në Dilmun. Kur perëndesha tërhoqi vëmendjen e Enkit për këtë, ai urdhëron Utu, perëndinë e diellit, të sjellë ujë nga toka në Dilmun.

Utu zbatoi urdhrin e Enkit: "nga goja e tokës" doli një burim me ujë të ëmbël dhe gjithçka ishte ashtu siç dëshironte Zoti. Tani asgjë nuk i pengonte një jete të lumtur në vendin e Dilmunit, ku pemët lulëzuan, livadhet u gjelbëruan dhe kallinjtë u mbushën me grurë. Dhe një Enki i kënaqur eci nëpër vendin parajsë.

Dhe më pas, me sa duket i mërzitur, ai vendos të argëtohet pak në këto parajsë të mrekullueshme dhe në mënyrë alternative merr në zotërim gruan e tij, perëndeshën Ninhursag, dhe më pas dy vajzat e tij. Një fakt i jashtëzakonshëm është se të gjitha këto gra lindin shpejt dhe pa dhimbje. Më pas, Enki i shqetësuar ha tetë bimë magjike të rritura me kujdes nga Ninhursag, sëmuret dhe shpëton mrekullisht nga vdekja. I tillë është ky mit sumerian, një pjesë e të cilit u përshkrua në kapitullin e mëparshëm.

Lexuesit mund të pyesin: çfarë kanë të përbashkët idetë tona për parajsën, bazuar në traditën biblike, me mitin sumerian të perëndive imorale? Le të përpiqemi, bazuar në gjetjet e studiuesve të ndryshëm, t'i përgjigjemi kësaj pyetjeje sa më të plotë.

Le të fillojmë me vetë konceptin e parajsës. Meqenëse nuk ka prova të shkruara që ndonjë nga kulturat që u zhvilluan njëkohësisht me sumerianet (për shembull, egjiptiane) e njihte këtë koncept, sumerët konsiderohen si krijuesit e legjendës së "Kopshtit të Edenit". Ideja sumeriane e parajsës si një tokë ku nuk ka vdekje, korrespondon me atë biblike. Huazimi i idesë biblike të një parajse hyjnore nga sumerët dëshmohet edhe nga vendndodhja e saj.

I sëmurë. 86. Imazhi dhe vendndodhja e tokës qiellore sipas A. Kircher ("Arka e Noes")

Duke u ndalur në origjinën sumeriane të legjendës së parajsës, duhet t'i kushtohet vëmendje lumenjve që rridhnin në parajsën biblike. Bibla tregon drejtpërdrejt Eufratin, domethënë rajonin e Mesopotamisë. Vini re se, si në parajsën sumeriane ashtu edhe në atë biblike, problemi i ujit të ëmbël luajti një rol parësor.

Ekziston edhe një pikë tjetër që theksohet veçanërisht në mitin sumerian: lindja pa dhimbje. Në të vërtetë, në Bibël, vetëm për shkak të mosbindjes së Adamit dhe Evës, atyre iu dërgua një mallkim: “në pikëllim do të lindni fëmijë” (Zan. 3:16).

Është gjithashtu interesante të krahasosh “krimin” e Enkit dhe “mëkatin” e njerëzve të parë. Duke dashur të njohë "zemrën" e bimëve, Enki i ha ato. Adami dhe Eva hanë frutin e ndaluar, megjithëse Zoti tha: “Por mos hani nga pema e njohjes së së mirës dhe së keqes” (Zan. 2:17). Pra, dëshira për dije ishte arsyeja që ndër sumerët, me vullnetin e Ninhursag, Enki u sëmur dhe në Bibël, me urdhër të Zotit, Adami dhe Eva u dëbuan nga parajsa.

Dhe së fundi, historia më e njohur biblike: krijimi i Evës nga brinja e Adamit. Cila është origjina e saj? Miti sumerian thotë se Ninhursag, duke dashur të lehtësojë Enkin nga dhimbjet në brinjë, urdhëroi lindjen e perëndeshës Nin-ti (ky emër në sumerisht fjalë për fjalë do të thotë "zonjë e brinjës"). Por që nga sumeriane ju do të thotë gjithashtu "jetë", emri i kësaj perëndeshë mund të përkthehet si "zonja që [i jep] jetë". Nga kjo lojë fjalësh, që përdori poeti sumer, lindi ajo biblike: “Dhe Zoti Perëndi e bëri brinjën që i mori burrit për grua...” (Zan. 2:22). Natyrisht, loja me fjalë u harrua. Me sa duket, skribët e lashtë hebrenj mbanin mend vetëm një kuptim të sumerianit ti -"buzë". Këtu lindi ideja e njohur për të krijuar një grua nga brinja e një burri. Këtë zgjidhje më interesante për gjëegjëzën e tekstit biblik ia detyrojmë S.N. Kramer. Natyrisht, parajsa sumeriane dhe ajo biblike pasqyrojnë koncepte krejtësisht të ndryshme etike të bazuara në premisa të ndryshme. Sa bindëse ishte tabloja e parajsës e vizatuar nga sumerët, nëse, pasi ekzistonte për mijëvjeçarë, magjepsi imagjinatën e filozofëve dhe klerikëve - autorëve të Biblës.

Në mendjet e teologëve sumerianë, parajsa nuk ishte menduar për njerëzit e vdekshëm, por për perënditë e pavdekshme. Megjithatë, një i vdekshëm - por vetëm një! - sipas tregimtarëve sumerianë, ai megjithatë u pranua në këtë parajsë të perëndive. Po flasim për "Noah" sumerian. Këtu kemi ardhur te miti i përmbytjes, paralelja më e afërt dhe më e habitshme me tekstin biblik në të gjithë literaturën kuneiforme.

Miti kozmogonik dhe perënditë supreme të sumerëve.

Sipas versionit sumerian të mitit kozmogonik, elementi kryesor i botës ishte kaosi i ujit, i mbushur me monstra. Në thellësi të saj u ngrit një kupë qiellore në formën e një mali të madh, maja e të cilit ishte perëndia e qiellit An (Anu), e përshkruar me një diademë me brirë në kokë. Baza e sheshtë në formë disku të kupës qiellore u mendua nga perëndesha e tokës Ki.

Fëmijët-zota filluan të lindin nga qielli dhe toka, më i rëndësishmi prej të cilëve është Enlil (Akadian Ellil) - "zot", zot i ajrit. Ai ndau qiellin dhe tokën dhe u bë de facto hyjnia supreme e Sumerit dhe Akadit (Anu u përfaqësua si shumë larg dhe që ndërhynte pak në punët e botës). Fëmijët e Enlil ishin Nanna (Sin) - perëndia e hënës, Utu (Shamash) - perëndia e diellit, Ninurta / Ningirsu - perëndia e luftës, Nergal - një hyjni nëntokësore me funksione shkatërruese.

Duke zënë vendin suprem në panteon, Enlil megjithatë varej nga këshillat e disa perëndive të mëdha. Një ditë, ai pa Ninlilin e ri duke u larë dhe e mori në zotërim. Për këtë, me një vendim të përbashkët, ai u dëbua në botën e krimit. Por Ninlil, e cila tashmë mbante në bark një fëmijë - Nanna, ndoqi Enlilin. Kishte një rregull të palëkundur sipas të cilit kushdo që gjendej në "tokën pa kthim", nëse e linte atë, ishte i detyruar të linte dikë në vend të tij. Dhe më pas Enlil, duke marrë në mënyrë alternative maskën e tre kujdestarëve të botës së krimit: "rojtarit të portës", "njeriut të lumit të nëndheshëm" dhe "bartësit", bashkohet me Ninlil, i cili po bën rrugën e saj drejt tij. Ata lindin tre perëndi të nëndheshëm, të cilët janë të destinuar të mbeten në jetën e përtejme në vend të prindërve dhe vëllait të tyre më të madh.

Zoti i tretë i madh pas Anu dhe Enlil ishte Enki (Ea në mitologjinë Akadiane) - mjeshtri i ujërave nëntokësore, perëndia i mençurisë, ruajtësi i pllakave-unë. Simboli i tij ishte dhia e peshkut me krahë dhe shoqëruesi i tij ishte peshku njeri Kululu.

Lindja e perëndive. (A. N. Fantalov, vizatim me bojë).

Miti sumerian i krijimit të njeriut.

Enlil, Enki, Sin, Utu, Ninurta, Nergal dhe disa të tjerë konsiderohen perëndi kozmike - Igigi. Hyjnitë e rangut më të ulët, Anunnaki tokësorë u thirrën të punonin shumë, të hapnin kanale dhe të mbanin tokë. Ata u ankuan shumë dhe Enki, së bashku me perëndeshën Ninmah, vendosën të krijonin njerëz në mënyrë që të zhvendosnin mbi ta barrën e punës. Enki dhe Ninmah skalitën tre çifte njerëzore, përcaktuan fatin e tyre dhe organizuan një festë. Në festë, perënditë krijues u deshën shumë. Ninmah përsëri merr argjilën dhe bën gjashtë përbindësha prej saj, dhe Enki "u jep atyre të hanë bukë" dhe përcakton fatet e tyre. Kështu u shfaqën parakushtet për ndarje shoqërore dhe intelektuale mes njerëzve. Enki u jep njerëzve një parmendë, një shatë dhe një kallëp tullash.

Miti sumerian i parajsës së humbur.

Në ishullin e lumtur të Tilmunit, i ujitur gjithashtu me ndihmën e Enki-t, perëndesha Ninhursag (e identifikuar me Ninmah) rrit tetë bimë të mrekullueshme - vajzat e saj. Enki ha këto bimë, pas së cilës sëmundja prek tetë organe të trupit të tij. Ninhursag mallkon Enkin dhe largohet nga ishulli.Bota fillon të humbasë.

I kthyer në ishull me ndihmën e dhelprës, Ninhursag krijon përsëri tetë perëndesha, secila prej të cilave simbolizon një pjesë të sëmurë të trupit të Enkit (brinjën, nofullën, dhëmbin...) dhe shëron të sëmurin.

Shërimi Enki. (A. N. Fantalov, vizatim me bojë).

Miti babilonas për luftën e perëndive.

Apsu - në mitologjinë Akkadiane, personifikimi i oqeanit të ujit dhe gruaja e tij - përbindëshi gjigant Tiamat - lindi perënditë e moshuar dhe më të rinj. Por gëzimi i të riut të fuqishëm Igigi e irritoi Apsun. Ai, së bashku me këshilltarin e tij Mummu, vendosin të shkatërrojnë perënditë.

Megjithatë, i gjithëdijshmi Ea, pasi mësoi për planin e tmerrshëm, e vuri në gjumë Apsun dhe e vrau. Ai ndërtoi një banesë mbi të vrarën, duke krijuar atje një djalë të bukur të quajtur Marduk.

Ndërkohë, sipas mitit, Tiamat, duke dashur të hakmerret për burrin e saj të vrarë, mbledh një ushtri prej njëmbëdhjetë përbindëshash (dragonë, luanë, dele shumëkrenare etj.). Ajo e bën përbindëshin Kingu burrin e saj, duke i dhënë atij pllakat e fatit. Igigi kanë frikë të përfshihen në betejë. Pastaj Marduk demonstron fuqinë e tij duke ndezur dhe shuar yjet. Ai premton të mposht Tiamatin dhe me këtë kusht perënditë i japin atij fuqi supreme.

Gjatë përleshjes, Tiamat hap gojën e saj të madhe, por Marduk dërgon erëra që depërtojnë në barkun e përbindëshit. Tiamat "humb kontrollin", zoti i ri e shpon me një shigjetë dhe e vret. Më pas ai merr rob Kingën dhe merret me një ushtri përbindësh (njëra prej të cilave, dragoi i kuq i zjarrtë Mushkhush, duke ndërthurur në pamjen e tij tiparet e një gjarpri, shqiponja, luani dhe akrepi, bëhet simbol dhe shoqërues i Zotit).

Pas fitores, është koha për paqe. Marduk e ndan Tiamatin në dysh, duke e bërë qiellin nga pjesa e sipërme (duke e mbyllur me rrufe në mënyrë që lagështia të mos rrjedhë pa pengesa) dhe tokën nga pjesa e poshtme. Ai vret Kingën dhe duke përzier gjakun e tij me argjilën, krijon njerëz. Më në fund, Marduk krijon Babiloninë qiellore me tempullin e Esagila dhe vendos harkun e tij në qiell.

Miti sumerian i përmbytjes.

Zoti i madh Enlil acarohet vazhdimisht nga zhurma që bëjnë njerëzit. Për të shkatërruar njerëzimin, ai dërgon epidemi. I urti Atrahasis, me këshillën e Enki-t, i kthehet me lutje dhe sakrifica Namtarit (përgjegjës për sferën e sëmundjeve). Viktimat patën efektin "vendi u rrit, njerëzit u shumuan". Dhe përsëri, Enlil i pakënaqur dërgon thatësirë ​​dhe zi buke. Enki i këshillon njerëzit t'i bëjnë sakrifica perëndisë së shiut dhe stuhive, Adadit, dhe vendi çlirohet përsëri nga shkatërrimi. Pastaj Enlil vendos të shkaktojë një përmbytje globale.

Enki urdhëron Atrahasis të ndërtojë një anije të madhe dhe të marrë familjen e tij, kafshët dhe bimët në të.

Përmbytja zgjati shtatë ditë e netë. Atrahasis dhe familja e tij i mbijetuan atij dhe, si shpërblim, morën jetën e përjetshme.

Mitet sumeriane për botën e nëndheshme.

Kur lindi nevoja për të udhëhequr botën e krimit, Ereshkigal u dërgua atje, sepse asnjë nga perënditë e sipërme nuk donte të shkonte më atje (idetë për jetën e përtejme në mitologjinë Mesopotamiane ishin shumë të trishtueshme, shpirtrat atje "të veshur me rrobat e krahëve" hanë balta dhe ujërat e zeza të pijshëm). Ereshkigal u bë mbretëresha e Anunnaki, "Zonja e një vendi të largët".

Një ditë, Igigi kishte një festë. E zonja e një vendi të largët dërgoi tek ata shërbëtorin e saj Namtar për pjesën e saj. Kur u shfaq lajmëtari, të gjithë perënditë u ngritën në këmbë përveç Nergalit (dy koka luani, një shkopi dhe një sëpatë). Pasi mësoi për atë që ndodhi, Ereshkigal i zemëruar kërkon që fajtori t'i dorëzohet asaj. Ndryshe, ajo kërcënon se do t'i lirojë të vdekurit.

Igigi i thotë Nergalit të zbresë në botën e krimit. Nergal i afrohet Ereshkigalit, e kap për flokësh dhe e tërheq nga froni. Perëndesha e frikësuar e ofron veten si gruan e tij dhe i premton pushtet mbi botën e krimit. Nergal pajtohet.

Edhe motra e Ereshkigal, perëndeshë Inanna, vendosi të zbriste në "tokën nga e cila nuk ka kthim". Ereshkigal, nga frika për besnikërinë e të shoqit, i cili nuk i rezistoi dot bukuroshes, vendos ta shkatërrojë atë. Para secilës prej shtatë portave, Inanna takohet nga një portier, i cili merr një nga rrobat (dhe në të njëjtën kohë elemente të një amuleti magjik) si pagesë për kalimin. Inanna shfaqet e zhveshur dhe e pambrojtur para Ereshkigal. Ajo i fikson “vështrimin e vdekjes”, e kthen në kufomë dhe e var në grep.

Shërbëtorja besnike e Inanës i drejtohet babait të saj Enlilit dhe vëllait Nanna, por ata refuzojnë të ndihmojnë. Vetëm perëndia Enki vendos të ndërhyjë. Ai mbledh argjilën dhe krijon dy fantazma qesharakë, një kurgar dhe një galathur, të cilët depërtojnë në botën e krimit dhe ringjallin Inanën. Megjithatë, Anunnaki kërkojnë që dikush tjetër të mbetet nën tokë në vend të perëndeshës.

E shoqëruar nga demonët Galla, Inanna ngrihet në tokë, por asnjë nga të afërmit e saj nuk pranon të sakrifikojë veten. Në qytetin e Kulabit, ajo sheh burrin e saj Dumuzin, perëndinë e bariut, të ulur në një fron dhe të rrethuar nga vajza të bukura. I zemëruar, Inanna e fikson me vështrimin e vdekjes dhe ia jep demonëve.

Sipas mitit, motra e Dumuzit, Geshtinanna ("Vreshti i Qiellit") vendos të sakrifikohet për vëllain e saj. Por Inanna merr një vendim: "Gjysmë viti ti, gjysmë viti motra jote". (Në versionin akadian, përkundrazi, Ishtar zbret në botën e krimit për të liruar burrin e saj Dumuzin.

Perëndeshë Inanna në botën e krimit. (A. N. Fantalov, vizatim me bojë).

Mitet mesopotamiane rreth pllakave me.

Inanna, duke dashur të përfitojë nga qyteti i saj, Uruk, vendos të marrë tavolinat e urtësisë meje, mbajtësi i së cilës është Enki. Ajo e deh Enkin dhe, pasi ka tërhequr lejen e tij për të marrë gjithçka që dëshiron, e fut ariun në barkë dhe lundron larg.

Enki i esëlluar dërgon demonët e elementit të ujit në ndjekje me këshilltarin e tij Isimud. Por Inanna arrin të më dorëzojë mua në Uruk dhe ata humbasin përgjithmonë nga Enki.

Miti akadian thotë se kur Ellili, duke u larë, hoqi shenjat e tij, shqiponja me kokë luani Anzu i vodhi ato, së bashku me tavolinat e fatit, për t'u bërë më i fuqishëm se të gjithë perënditë.

Zoti i luftës Ningirsa kalëron në erë në ndjekje të tij. Ai e kapërcen Anzunë dhe e plagos zogun me një shigjetë. Por, me ndihmën e tavolinave, shqiponja shëron plagën. Vetëm pas tentativës së tretë Ningirsa mundi Anzu, i cili tani e tutje u bë asistent dhe simbol i tij.

Më vonë, Ningirsa/Ninurta mundi përbindëshat: demonin e keq Asag, hidrën me shtatë koka, delen me gjashtë koka, luanin me shtatë koka, dragoin e mirë dhe "luanin - tmerrin e perëndive".

Nëse besoni interpretimin sumerian të mitit kozmogonik, atëherë bota u formua nga kaosi i mjedisit ujor, ku, më pas, u formua kupa qiellore - një mal i madh. Maja e këtij mali ishte perëndia e qiellit - An (Anu), dhe baza ishte perëndeshë e tokës - Ki.

Në mitet sumeriane, qielli dhe toka lindi Enlil (hyjninë e ajrit), fëmijët e të cilit, nga ana tjetër, u bënë: perëndia e hënës - Nanna (Sin), perëndia e diellit - Utu (Shamash), perëndia e luftës me emrin Ninurta. ose Ningirsu, si dhe Nergal - një zot i të gjithë botës së krimit, i famshëm për funksionet e tij shkatërruese.

Enlil ishte në pozicionin më të lartë në panteon. Por megjithatë, ai u ndikua disi nga këshillat e disa perëndive të mëdha. Një ditë Enlil pa Ninlilin e ri duke u larë në një liqen. Ai e mori atë në zotërim, pas së cilës Enlil u dëbua në botën e krimit me një vendim të përbashkët. Sidoqoftë, Ninlil i ri tashmë mbante Nanna në barkun e saj, kështu që ajo shkoi pas Enlilit.

Kishte vetëm një rregull të pathyeshëm për ata që e gjetën veten në "tokën pa kthim" - nëse e lini atë, duhet të lini dikë në këmbim. Enlil merr pamjen e secilit prej tre kujdestarëve të nëndheshëm në mënyrë që të ribashkohet me Ninlil. Dhe pastaj ata lindin tre perëndi të tjerë - tashmë nën tokë. Këta perëndi duhej të qëndronin këtu - në jetën e përtejme, duke lejuar prindërit dhe vëllain e tyre të dilnin prej saj.

Mitet sumeriane e quajnë hyjninë e tretë - Enki, i cili është gjithashtu zot i ujërave nëntokësore, një hyjni që personifikon mençurinë. Cjapi-peshk u bë simboli i këtij perëndie dhe Kululu (njeriu peshku) u bë shoqëruesi i tij.

Miti sumerian për shfaqjen e qenies njerëzore

Të gjithë perënditë e përshkruar më sipër konsideroheshin kozmikë dhe quheshin Igigi. Ata nuk kishin nevojë të punonin shumë si disa hyjni të rangut më të ulët, si perënditë e tokës që mbanin dheun dhe hapën kanale. Mitet sumeriane thonë se perënditë tokësore Enki dhe Ninmah vendosën të krijojnë njeriun në mënyrë që t'i caktojnë të gjitha punët dhe përgjegjësitë e tyre tek ai.

Kështu Ninmak dhe Enki verbuan saktësisht tre palë njerëz, pas së cilës përcaktuan fatet e tyre dhe filluan një festë. Zotat që krijuan qeniet njerëzore u deshën shumë gjatë festës. Dhe pastaj Ninmah bëri gjashtë përbindësha nga balta, dhe Enki u dha atyre një shije buke dhe, si në rastin e njerëzve të parë, përcakton fatet e tyre. Kjo kontribuoi në shfaqjen e ndarjeve midis njerëzve bazuar në pabarazinë intelektuale dhe sociale. Pastaj Enki u dha këtyre njerëzve një shat, një parmendë dhe kallëpe tullash.

Mitet sumeriane për parajsën e humbur

Një perëndeshë e quajtur Ninhursag, duke qenë në ishullin Tilmun (i cili u shugurua gjithashtu nga Enki), rrit tetë vajzat e saj të mrekullueshme - tetë restenia. Kur Enki hëngri këto bimë, një sëmundje e tmerrshme shkatërroi tetë organe në trupin e saj. Pas kësaj, Enki u mallkua nga Ninhursag, i cili u largua nga ishulli i bekuar. Dhe bota filloi të vdesë ...

Mitet sumeriane zënë një vend të veçantë në historinë e qytetërimit njerëzor. Konceptet dhe temat për origjinën e universit, për vendosjen e rendit në të dhe për krijimin e njeriut formuan bazën e mitologjisë së qytetërimeve të mëvonshme që ekzistonin në territorin midis lumenjve Tigër dhe Eufrat. Si rezultat, mitet, të transformuara, zunë vendin e tyre në mitologjinë semite dhe u bënë pjesë e Testamentit të Vjetër.

Nga të gjitha mitet sumeriane, mund të dallohen tre ato kryesore, të cilat më pas patën një ndikim të fortë në formimin e botëkuptimit të qytetërimeve të mëvonshme. Disa prej tyre, pasi kanë ndryshuar ndjeshëm, ekzistojnë edhe sot e kësaj dite.

Theksoj:

• miti i krijimit:
• miti i Përmbytjes;
• miti i Gilgameshit.

Të gjithë ata u bënë baza e besimeve të pushtuesve, të cilët adoptuan pjesërisht kulturën e sumerëve.

Miti i krijimit

Ekzistojnë tre tema në këtë mit:

• krijimi i universit;
• rregullimi i universit;
• krijimi i njeriut.

Krijimi i Universit

Sumerët nuk kishin një histori të krijimit të botës nga asgjëja. Universi u krijua nëpërmjet veprimtarisë hyjnore, e cila solli rregull në kaosin ekzistues. U shfaq një kupë qiellore, e cila ishte një mal. Baza e saj ishte perëndesha e tokës Ki, dhe maja e saj ishte perëndia e qiellit An. Nga bashkimi i tyre u shfaq perëndia e ajrit Enlil, i cili krijoi universin, duke mbushur me ajër hapësirën midis qiellit dhe tokës. Enlil konsiderohej hyjnia kryesore, veprimtaria e të cilit çoi në krijimin e perëndive, fenomeneve dhe jetës së tjera në tokë.

Rregullimi i Universit

Kryesorja është miti për origjinën e perëndisë së hënës Nanna ose Sin. Është interesante që midis sumerëve perëndia kryesore e trupave qiellorë ishte perëndia e hënës. Zoti i diellit Utu është djali i Sin dhe Ningal. Më vonë në qytetërimet e mëvonshme kjo ide pësoi ndryshime.

Enlil ra në dashuri me perëndeshën e bukur Ninnlil. Vajza ishte duke u larë në lumë kur Enlil, duke kaluar aty, e vuri re. Ai nuk i rezistoi dot dhe e mori me forcë. Zotat e tjerë u zemëruan nga ky akt. Këshilli i Zotave e internon atë në botën e krimit. Por Ninnlil shkon pas tij, pasi ajo mbante fëmijën e tij. Enlil nuk donte që djali i tij, perëndia e trupit qiellor, të mbijetonte në errësirë ​​dhe të dilte me një mënyrë dinake për ta çliruar.

Në shumë mite, Enlil krijon bimë, bagëti dhe mjete për kultivimin e tokës. Por deri tani vetëm perënditë e kanë shijuar gjithë këtë bollëk. Për të kryer punën, u krijuan entitete më të vogla hyjnore dhe ishin ata që luajtën rolin kryesor në krijimin e njeriut.

Krijimi i Njeriut

Zotat janë lodhur duke punuar. Prandaj, dy prej tyre, Nammu dhe Ninmah, vendosin të krijojnë njerëz që të bëjnë punë të palodhur dhe t'u shërbejnë perëndive. Miti zbulon qëllimin e jetës njerëzore. Njerëzit u krijuan nga balta dhe uji nga një burim që rrjedh pranë shtëpisë së perëndisë së mençurisë Enki. Në një festë për nder të krijimit të njerëzve, perënditë e dehur krijojnë disa lloje të tjera njerëzish që dalin të dëmtuar. Kështu shpjeguan sumerët pabarazinë midis njerëzve të qenësishëm në lindje.

Miti i Përmbytjes

Miti sumerian detajon shkaqet e përmbytjes dhe ndërtimin e arkës. Zotat duan të shkatërrojnë njerëzit. Por Enki vendos t'u japë atyre një shans. Zoti zgjedh njeriun më të devotshëm dhe e urdhëron të qëndrojë pranë murit të qytetit. Aty i zbulohen planet e perëndive dhe rruga e shpëtimit.

Miti i Gilgameshit

Ndër mitet sumeriane, janë tre që tregojnë historinë e Gilgameshit. Më vonë, aventurat e tij u bënë baza e një epike të lashtë. Tema kryesore e eposit është kërkimi i pavdekësisë. Gilgameshi bën një udhëtim, kapërcen pengesat për të arritur pavdekësinë. Kjo temë ishte më vonë një nga ato qendrore në besimet dhe veprat letrare të Lindjes.

Studimi i miteve sumeriane është larg nga përfundimi; shumë burime ende nuk janë deshifruar, disa janë humbur përgjithmonë. Por tashmë është e qartë se mitet sumeriane formuan bazën për botëkuptimin e qytetërimeve të tjera.