Thomas Aquinas u mbështet në ide. Idetë kryesore të Thomas Aquinas

Njihet si filozofi fetar katolik më autoritar, i cili lidhi doktrinën e krishterë (në veçanti, idetë e Shën Agustinit) me filozofinë e Aristotelit. Formuloi pesë prova të ekzistencës së Zotit. Duke njohur pavarësinë relative të qenies natyrore dhe arsyes njerëzore, ai argumentoi se natyra përfundon në hir, arsyeja - në besim, njohuri filozofike dhe teologjia natyrore, e bazuar në analogjinë e qenieve, në zbulesën e mbinatyrshme.

biografi e shkurtër

Artikulli është pjesë e një cikli rreth Skolastizmi

Shkollastikët Skolasticizmi i hershëm: Raban Moor | Notker gjermanisht | Hugh of Saint Victor | Alkuin | John Scot Eriugena | Adelard of Bath | John Roscelin | Pierre Abelard | Gilbert Porretan | John of Salisbury | Bernard of Chartres | Amalrik i Benit | Peter Damiani | Anselm of Canterbury | Bonaventure | Berengar of Tours | Guillaume of Champeau | David Dinansky | Peter Lombard Skolasticizmi i mesëm: Alberti i Madh | Thomas Aquinas| Duns Scott | Averroes | Vitelo | Dietrich i Freiberg | Ulrich Engelbert | Vincent nga Beauvais | Gjoni i Zhandunit | Roger Bacon | Robert Grossetest | Aleksandri i Gaels | Egidius i Romës | Robert Kilwardby | Raymond Lull | Marsilius i Padovës Skolasticizmi i vonë: Albert i Saksonisë | Walter Burley | Nikolla i Kuzës | Jean Buridan | Nikolai Orezmsky | Peter d'Ailly | William of Ockham | Dante | Marsilius nga Ingen | Leray, Francois

Sëmundja e detyroi atë të ndalonte mësimin dhe shkrimin nga fundi i vitit 1273. Në fillim të vitit 1274 ai vdiq në manastirin e Fossanova në rrugën e tij për në katedralen e kishës në Lion.

Procedurat

Shkrimet e Thomas Aquinas përfshijnë:

• dy traktate të gjera në zhanrin e shumës, që mbulojnë një gamë të gjerë temash - "Shuma e teologjisë" dhe "Shuma kundër paganëve" ("Shuma e filozofisë")
• diskutime mbi teologjike dhe probleme filozofike("Pyetje diskutimi" dhe "Pyetje për tema të ndryshme")
• komente në:
  • disa libra të Biblës
  • 12 traktate të Aristotelit
  • "Fjali" nga Peter Lombard
  • traktatet e Boethius,
  • traktatet e Pseudo-Dionisit
  • anonim "Libri i shkaqeve"
• një seri esesh të shkurtra mbi tema filozofike dhe fetare
• disa traktate mbi alkiminë
• tekste vargjesh për adhurim, për shembull, vepra "Etika"

“Pyetje kontestuese” dhe “Komente” ishin kryesisht fryt i veprimtarisë së tij mësimore, që përfshinte, sipas traditës së asaj kohe, mosmarrëveshje dhe lexime tekstesh autoritare, të shoqëruara me komente.

Origjina historike dhe filozofike

Ndikimi më i madh në filozofinë e Thomait ishte Aristoteli, i rimenduar kryesisht në mënyrë krijuese prej tij; Gjithashtu bie në sy ndikimi i neoplatonistëve, komentatorëve grekë dhe arabë Aristotelit, Ciceroni, Pseudo-Dionisi Areopagit, Agustini, Boethius, Anselm of Canterbury, Gjon i Damaskut, Avicena, Averroes, Gebirol dhe Maimonides dhe shumë mendimtarë të tjerë.

Idetë e Thomas Aquinas

Teologjia dhe filozofia. Hapat e së Vërtetës

Akuini bëri dallimin midis fushave të filozofisë dhe teologjisë: tema e së parës është "të vërtetat e arsyes" dhe e dyta "të vërtetat e zbulesës". Filozofia është në shërbim të teologjisë dhe është po aq inferiore ndaj saj për nga rëndësia, sa mendja e kufizuar njerëzore është inferiore ndaj urtësisë hyjnore. Teologjia është një doktrinë dhe shkencë e shenjtë e bazuar në njohuritë që zotëron Zoti dhe ata që janë të bekuar. Kungimi me diturinë hyjnore arrihet përmes zbulesave.

Teologjia mund të huazojë diçka nga disiplinat filozofike, por jo sepse ndjen nevojën për të, por vetëm për hir të kuptueshmërisë më të madhe të pozicioneve që mëson.

Aristoteli dalloi katër nivele të njëpasnjëshme të së vërtetës: përvojën (empeiria), artin (techne), dijen (episteme) dhe mençurinë (sophia).

Tek Thomas Aquinas, mençuria bëhet e pavarur nga nivelet e tjera, njohuria më e lartë për Zotin. Ai bazohet në shpalljet hyjnore.

Aquinas identifikoi tre lloje hierarkike të varur të mençurisë, secila prej të cilave është e pajisur me "dritën e së vërtetës" të saj:

• urtësia e hirit.
• urtësia teologjike është urtësia e besimit duke përdorur arsyen.
• urtësi metafizike - urtësia e mendjes, që kupton thelbin e qenies.

Disa të vërteta të Zbulesës janë të arritshme për të kuptuar mendjen njerëzore: për shembull, se Zoti ekziston, se Zoti është një. Të tjerët - është e pamundur të kuptohen: për shembull, triniteti hyjnor, ringjallja në mish.

Nisur nga kjo, Toma Akuini dedukton nevojën për të bërë dallimin midis teologjisë mbinatyrore, bazuar në të vërtetat e Zbulesës, të cilat njeriu nuk është në gjendje t'i kuptojë vetë, dhe teologjisë racionale, bazuar në "dritën natyrore të arsyes" (njohja e së vërtetës me fuqinë e intelektit njerëzor).

Thomas Aquinas parashtronte parimin: të vërtetat e shkencës dhe të vërtetat e besimit nuk mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën; mes tyre ka harmoni. Urtësia është përpjekja për të kuptuar Zotin, ndërsa shkenca është mjeti që kontribuon në këtë.

Rreth të qenit

Akti i qenies, duke qenë një akt aktesh dhe përsosmëri e përsosmërive, qëndron brenda çdo "ekzistuese" si thellësia e saj më e brendshme, si realiteti i saj i vërtetë.

Për çdo gjë, ekzistenca është pakrahasueshme më e rëndësishme se thelbi i saj. Një gjë e vetme ekziston jo për shkak të esencës së saj, sepse esenca nuk nënkupton (nënkupton) ekzistencën në asnjë mënyrë, por për shkak të pjesëmarrjes në aktin e krijimit, pra vullnetin e Zotit.

Bota është një koleksion substancash të varura për ekzistencën e tyre nga Zoti. Vetëm në Zotin esenca dhe ekzistenca janë të pandashme dhe identike.

Tomas Akuini bëri dallimin midis dy llojeve të ekzistencës:

• ekzistenca është e pavarur ose e pakushtëzuar.
• ekzistenca është e kushtëzuar ose e varur.

Vetëm Zoti është qenie autentike, e vërtetë. Çdo gjë tjetër që ekziston në botë ka një ekzistencë të pavërtetë (madje edhe engjëjt, të cilët qëndrojnë në nivelin më të lartë në hierarkinë e të gjitha krijimeve). Sa më lart të qëndrojnë “krijimet”, në shkallët e hierarkisë, aq më shumë autonomi dhe pavarësi kanë.

Zoti nuk krijon entitete për t'i detyruar ato të ekzistojnë më vonë, por subjekte (themelet) ekzistuese që ekzistojnë në përputhje me natyrën (esencën) e tyre individuale.

Rreth materies dhe formës

Thelbi i çdo gjëje trupore qëndron në unitetin e formës dhe materies. Tomas Akuini, ashtu si Aristoteli, e konsideronte materien si një substrat pasiv, bazën e individualizimit. Dhe është vetëm falë formës që një gjë është një send i një lloji dhe lloji të caktuar.

Akuini dallonte nga njëra anë format substanciale (nëpërmjet tij pohohet në qenien e saj substanca si e tillë) dhe rastësore (të rastësishme); dhe nga ana tjetër - forma materiale (e ka qenien e vet vetëm në materie) dhe subsistente (ka qenien e saj dhe është aktive pa asnjë materie). Të gjitha qeniet shpirtërore janë forma komplekse substanciale. Thjesht shpirtërore - engjëjt - kanë esencë dhe ekzistencë. Tek njeriu ka një kompleksitet të dyfishtë: tek ai dallohet jo vetëm thelbi dhe ekzistenca, por edhe materia dhe forma.

Thomas Aquinas konsideroi parimin e individualizimit: forma nuk është shkaku i vetëm i një gjëje (përndryshe të gjithë individët e të njëjtit lloj do të ishin të padallueshëm), kështu që u arrit përfundimi se te qeniet shpirtërore format individualizohen përmes vetvetes (sepse secila prej tyre është një specie më vete); në qeniet trupore, individualizimi nuk ndodh përmes thelbit të tyre, por përmes materialitetit të tyre, i kufizuar sasior në një individ të veçantë.

Në këtë mënyrë, "gjëja" merr një formë të caktuar, duke pasqyruar veçantinë shpirtërore në materialitetin e kufizuar.

Përsosmëria e formës shihej si ngjashmëria më e madhe e vetë Zotit.

Rreth njeriut dhe shpirtit të tij

Individualiteti i një personi është uniteti personal i shpirtit dhe trupit.

Shpirti është forca jetëdhënëse e organizmit njerëzor; është jomaterial dhe vetëekzistent; është një substancë që e fiton plotësinë e saj vetëm në unitet me trupin, falë saj, truporja merr rëndësi - duke u bërë person. Në unitetin e shpirtit dhe trupit, lindin mendimet, ndjenjat dhe vendosjet e synimeve. Shpirti i njeriut është i pavdekshëm.

Thomas Aquinas besonte se fuqia e të kuptuarit të shpirtit (d.m.th., shkalla e njohjes së Zotit prej tij) përcakton bukurinë e trupit të njeriut.

Qëllimi përfundimtar i jetës njerëzore është arritja e lumturisë, e fituar në soditjen e Zotit në jetën e përtejme.

Sipas pozicionit të tij, njeriu është një qenie e ndërmjetme ndërmjet krijesave (kafshëve) dhe engjëjve. Ndër krijesat trupore, ai është qenia më e lartë, dallohet nga shpirti racional dhe vullneti i lirë. Në bazë të kësaj të fundit, një person është përgjegjës për veprimet e tij. Dhe rrënja e lirisë së tij është arsyeja.

Njeriu ndryshon nga bota e kafshëve në praninë e aftësisë për të ditur dhe, në bazë të kësaj, aftësinë për të bërë të lirë zgjedhje e vetëdijshme: është intelekti dhe vullneti i lirë (nga çdo domosdoshmëri e jashtme) që janë baza për kryerjen e veprimeve të vërteta njerëzore (në krahasim me veprimet karakteristike si për njeriun ashtu edhe për kafshën), që i përkasin sferës etike. Në marrëdhëniet midis dy aftësive më të larta njerëzore - intelektit dhe vullnetit, përparësia i takon intelektit (një situatë që shkaktoi polemika midis tomistëve dhe skotistëve), pasi vullneti domosdoshmërisht ndjek intelektin, duke përfaqësuar për të këtë apo atë qenie si të mirë; megjithatë, kur një veprim kryhet në rrethana specifike dhe me ndihmën e mjeteve të caktuara, përpjekja vullnetare del në plan të parë (Për të keqen, 6). Krahas përpjekjeve të njeriut, kryerja e veprave të mira kërkon edhe hirin hyjnor, i cili nuk e eliminon origjinalitetin e natyrës njerëzore, por e përmirëson atë. Gjithashtu, kontrolli hyjnor i botës dhe largpamësia e të gjitha ngjarjeve (përfshirë ato individuale dhe të rastësishme) nuk përjashtojnë lirinë e zgjedhjes: Zoti, si arsyeja më e lartë, lejon veprim i pavarur shkaqet dytësore, duke përfshirë ato që sjellin pasoja negative morale, pasi Zoti është në gjendje ta kthejë të keqen e krijuar nga agjentë të pavarur në të mirë.

Rreth dijes

Thomas Aquinas besonte se universalet (domethënë konceptet e gjërave) ekzistojnë në tre mënyra:

Vetë Thomas Aquinas mori një pozicion të realizmit të moderuar, që daton që nga hilomorfizmi aristotelian, duke braktisur pozicionet ekstreme realiste të bazuara në platonizmin në versionin e tij agustinian.

Pas Aristotelit, Aquinas bën dallimin midis intelektit pasiv dhe aktiv.

Tomas Akuini mohoi idetë dhe konceptet e lindura, dhe para fillimit të dijes ai e konsideronte intelektin të ngjashëm me tabula rasa (lat. "propozoj bosh"). Megjithatë, "skemat e përgjithshme" janë të lindura te njerëzit, të cilat fillojnë të veprojnë në momentin e përplasjes me materialin shqisor.

• intelekti pasiv - intelekti në të cilin bie imazhi i perceptuar sensualisht.

• intelekti aktiv - abstragim nga ndjenjat, përgjithësim; shfaqja e konceptit.

Njohja fillon me përvojën shqisore nën veprimin e objekteve të jashtme. Objektet perceptohen nga një person jo si një e tërë, por pjesërisht. Kur hyn në shpirtin e njohësit, i dituri humb materialitetin e tij dhe mund të hyjë në të vetëm si "specie". "Pamja" e një objekti është imazhi i tij i njohur. Gjëja ekziston njëkohësisht jashtë nesh në të gjithë qenien e saj dhe brenda nesh si imazh.

E vërteta është "përputhja e intelektit dhe e sendit". Kjo do të thotë, konceptet e formuara nga intelekti njerëzor janë të vërteta në masën që korrespondojnë me konceptet e tyre që paraprinë në intelektin e Zotit.

Imazhet fillestare njohëse krijohen në nivelin e shqisave të jashtme. Ndjenjat e brendshme përpunojnë imazhet fillestare.

Ndjenjat e brendshme:

• ndjenja e përgjithshme është funksioni kryesor, qëllimi i së cilës është të bashkojë të gjitha ndjesitë.
• kujtesa pasive është një depo e përshtypjeve dhe imazheve të krijuara nga një ndjenjë e përbashkët.
• memorie aktive - rikuperimi i imazheve dhe pamjeve të ruajtura.
• intelekti është aftësia më e lartë e ndjeshme.

Njohja e merr burimin e saj të nevojshëm në ndjeshmëri. Por sa më i lartë të jetë spiritualiteti, aq më i lartë është shkalla e njohurive.

Njohuri engjëllore - njohuri spekulative-intuitive, jo e ndërmjetësuar nga përvoja shqisore; kryhet me ndihmën e koncepteve të qenësishme.

Njohja njerëzore është pasurimi i shpirtit me format substanciale të objekteve të njohshme.

Tre operacione mendore-konjitive:

• krijimi i një koncepti dhe mbajtja e vëmendjes në përmbajtjen e tij (kontemplacion).
• gjykimi (pozitiv, negativ, ekzistencial) ose krahasimi i koncepteve;
• konkluzioni - lidhja e gjykimeve me njëra-tjetrën.

Për një numër shekujsh, filozofia e Tomasit nuk luajti një rol të dukshëm në dialogun filozofik, duke u zhvilluar brenda një kuadri të ngushtë rrëfimi, megjithatë, nga fundi i shekullit të 19-të, mësimet e Thomas përsëri fillojnë të ngjallin interes të gjerë dhe të nxisin kërkimin aktual filozofik; ka një sërë prirjesh filozofike që përdorin në mënyrë aktive filozofinë e Thomas, e njohur me emrin e përbashkët "neo-thomism".

Botime

Aktualisht, ka botime të shumta të shkrimeve të Thomas Aquinas, në origjinal dhe përkthime në gjuhë të ndryshme; Përmbledhje të plota veprash u botuan vazhdimisht: "Piana" në 16 vëllime. (sipas dekretit të Piut V), Romë, 1570; Botim Parma në 25 vëllime. 1852-1873, ribotim. në Nju Jork, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (në 34 vëllime) Paris, 1871-82; "Leonina" (sipas dekretit të Leo XIII), Romë, që nga viti 1882 (që nga viti 1987 - ribotim i vëllimeve të mëparshme); botimi Marietti, Torino; botimi i R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), lëshuar gjithashtu në CD.

Letërsia

• Bandurovsky KV Problemet e Etikës në Teologjinë e Përmbledhur të Thomas Aquinas // Pyetjet e Filozofisë. - 1997. - Nr 9. - S. 156-162.
• Bandurovsky K. V. Koncepti i "kontigjentit" dhe problemi i vullnetit të lirë në Thomas Aquinas // Vjetari historik dhe filozofik "99. - M., 2001.
• Bandurovsky K. V. Kritika e monopsikizmit nga Thomas Aquinas // Buletini i RKhGI. - 2001. - Nr. 4.
• Bandurovsky KV Pavdekësia e shpirtit në filozofinë e Thomas Aquinas. M.: RGGU, 2011. - 328 f. - 500 kopje, ISBN 978-5-7281-1231-0
• Borgosh J. Thomas Aquinas. - M., 1966. (Botimi i dytë: M., 1975).
• Boroday T. Yu. Çështja e përjetësisë së botës dhe një përpjekje për ta zgjidhur atë nga Thomas Aquinas // Traditat intelektuale të antikitetit dhe mesjetës (Kërkime dhe përkthime). - M.: Krug, 2010. - S.107-121.
• Bronzov A. Aristoteli dhe Thomas Aquinas në lidhje me doktrinën e tyre të moralit. - Shën Petersburg. 1884.
• Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Shkenca e Evropës Perëndimore në Mesjetë. - M.: Nauka, 1989.
• Gertykh V. Svoboda dhe ligji moral Thomas Aquinas // Pyetjet e Filozofisë. - 1994. - Nr. 1.
• Gretsky SV Problemet e antropologjisë në sistemet filozofike të Ibn Sina dhe Thomas Aquinas. - Dushanbe, 1990.
• Dzikevich E. A. Pikëpamjet filozofike dhe estetike të Thomas Aquinas. - M., 1986.
• Gilson E. Filozof dhe Teologji. - M., 1995.
• Historia e Filozofisë: Enciklopedi. - Minsk: Interpressservice; Shtëpia e Librit. 2002.
• Lupandin IV Kozmologjia Aristoteliane dhe Thomas Aquinas // Pyetje të historisë së shkencës dhe teknologjisë natyrore. - 1989. - Nr 2. - S.64-73.
• Lyashenko V.P. Filozofia. - M., 2007.
• Maritain J. Filozof në botë. - M., 1994.
• Spirkin A. G. Filozofia. - M. 2004.
• Strathern P. Thomas Aquinas në 90 minuta - M., Astrel, 2005.
• Punimet e E. Gilson mbi studimet kulturore dhe historinë e mendimit. Mbledhja e referencës. Numri I. - M., 1987.
• Svezhavsky S. St. Thomas, lexo përsëri // Simbol. nr 33. korrik 1995. - Paris, 1995.
• Hulumtimet moderne të huaja mbi filozofia mesjetare. Mbledhja e anketave dhe abstrakteve. - M., 1979.
• Chesterton G. Shën Thomas Aquinas / Chesterton G. Njeriu i përjetshëm. - M., 1991.

Lidhjet

	Thomas Aquinas në Wikiquote
	në Wikisource
	Thomas Aquinas në Wikimedia Commons

• Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Veprat e plota të Thomas Aquinas (lat.)
• Thomas Aquinas, Sanctus - Tekste latine dhe përkthime evropiane

Cilat fenomene u shoqëruan me një "krizë besimi" akute në Evropën Perëndimore mesjetare? Kush dhe si, duke e kundërshtuar këtë, u përpoq të bashkonte logjikën dhe besimin? Për çfarë bëjnë fjalë veprat e Thomas Aquinas? Çfarë dëshmie jep ai për ekzistencën e Zotit? Nga Viktor Petrovich Lega.

Tradicionalisht, skolasticizmi lidhet me emrin e Thomas Aquinas, i cili jetoi në shekullin e 13-të - një nga më përfaqësues të njohur këtë rrymë.

Por për të kuptuar filozofinë e tij dhe arsyet që e çuan në të tijën metodë filozofike, ju duhet të ktheheni disa shekuj mbrapa dhe të paktën të merrni parasysh shkurtimisht filozofinë arabe.

Nga Perëndimi në Lindje dhe përsëri në Perëndim

Pra, le të kthehemi në shekullin V-VI - koha kur shkollat ​​filozofike mbylleshin njëra pas tjetrës. Fillimisht, sipas dekretit të perandorit Zeno, mbyllet shkolla Aristoteliane, pastaj perandori Justinian mbyll shkollën e Platonit - Akademia. Arsyeja është fare e kuptueshme: lufta kundër herezive, lufta kundër origjenizmit, që fare mirë mund të ushqehej nga këto shkolla filozofike. Shumë filozofë, nga frika e persekutimit, lëvizin me bibliotekat e tyre në Lindje - në Damask dhe Bagdad, ku shfaqet e ashtuquajtura "Shtëpia e Urtësisë", në të cilën do të ruhen këto libra.

Veprat e Platonit, Aristotelit, Hipokratit, Galenit, Ptolemeut hyjnë në botën arabe... Dhe në shumë mënyra arsyeja e të ashtuquajturës "Rilindja Arabe" - shfaqja e filozofisë arabe, matematikës, mjekësisë, astronomisë - është pikërisht në faktin se arabët dolën të ishin studentë dhe pasardhës shumë të mirë grekë ngazantinët. Ata përkthehen shumë në arabisht. Edhe një gjë kaq qesharake: themi se Ptolemeu shkroi një vepër të quajtur "Almagest"; por emri i vërtetë i veprës së astronomit të madh grek është “Ndërtesa e Madhe”, fjala “i madh” në greqisht tingëllon si “megiste” dhe me artikullin arab “al” hyri në leksikun tonë. Por lindi edhe konfuzioni: veprat e Plotinit hynë edhe në botën arabe, por askush nuk i dinte veprat e kujt ishin dhe ata vendosën që ky ishte edhe Aristoteli - kështu që veprat e Plotinit u quajtën "Teologjia e Aristotelit".

Është mbi këtë themel që lind më pas - në shekujt 9-11 - një filozofi e mrekullueshme arabe, e cila përfaqësohet nga emra të tillë si al-Farabi (872-950) dhe Ibn Sina (980-1037), më i njohur në Evropë me emrin Avicena. Këta dy mendimtarë krijuan një sistem filozofik dhe fetar, ku shpjeguan dispozitat kryesore të Islamit - feja monoteiste, duke u mbështetur në idetë e Aristotelit dhe, pa e vënë re, në idetë e Plotinit.

Por në fund të shekullit të 11-të - fillimi i shekullit të 12-të, teologu i famshëm mysliman el-Gazali (1058-1111) i sulmoi ata me kritika të forta. Al-Gazali filloi të argumentojë se filozofët si Platoni, Aristoteli, el-Farabi dhe Ibn Sina janë më të rrezikshmit për Islamin, sepse ata predikojnë ateizmin më radikal nën maskën e fesë, sepse mësimi i tyre nuk thotë asgjë për fatin pas vdekjes së njerëzve, për Zotin Personal i cili shqetësohet për fatin e çdo personi që shqetësohet për fatin e çdo personi, sepse ai është krijimi i vetëm i botës dhe nuk ka vetëm mësimin e tij. .

Ibn Rushd (1126-1198), i njohur më mirë në Evropë me emrin Averroes, bëri një përpjekje për të mbrojtur filozofinë nga kritikat ndaj el-Gazaliut. Duhet theksuar se Ibn Rushdi jetonte në Spanjë, e cila në atë kohë ishte pushtuar nga arabët. Dhe së bashku me pushtuesit, natyrisht, erdhën shkencëtarë dhe filozofë, kështu që Spanja doli të ishte shumë e zhvilluar shkencërisht, kulturalisht dhe filozofikisht. U përfshinë edhe librat e Aristotelit.

Ibn Rushdi filloi të debatonte me el-Gazaliun, duke treguar se filozofia nuk bie ndesh me Islamin – përkundrazi, e vërteton të njëjtën gjë – vetëm në një gjuhë tjetër. Dhe nëse ka kontradikta, ato lindin sepse Kur'ani, i marrë fjalë për fjalë, në fakt na çon në një mësim të pasaktë për Zotin, në një kuptim të Zotit si një lloj personi që mund të zemërohet dhe të gëzohet. Por në fund të fundit, nuk ka ndryshime te Zoti, Ai është i përjetshëm, ekziston jashtë kohës, prandaj doktrina për Të mund të jetë vetëm filozofike. Dhe Kurani me të në terma të thjeshtë, i shkruar me shembuj dhe imazhe për një njeri të zakonshëm që nuk kupton filozofi, duhet të frikësohet nga mundimi i përjetshëm ose, anasjelltas, t'i premtohet lumturia e përjetshme, sepse kjo është mënyra e vetme për të vendosur moralin në shoqëri.

Sidoqoftë, koha tashmë ishte ndryshe, Islami po forcohej, mësimet e Ibn Rushdit në Islam nuk mbështeteshin. Rënia e mendimit filozofik dhe shkencor në përgjithësi po vjen bota islame. Dhe për faktin se midis Spanjës dhe Evropës katolike mesjetare kishte lidhje të ngushta tregtare, librat e Aristotelit dhe filozofëve të tjerë të lashtë me komente nga filozofët arabë tashmë do të bien në botën katolike të Evropës Perëndimore. Pasoja e kësaj do të jetë një krizë shumë e rëndë, e cila do të quhet "kriza averroiste" - sipas emrit të filozofit arab Averroes (d.m.th., Ibn Rushd).

Sulmi i Aristotelit

Pra, cili është thelbi i kësaj krize? Siç e kemi vërejtur tashmë në bisedat tona të mëparshme, Evropa Perëndimore, kulturalisht dhe intelektualisht, ishte shumë inferiore ndaj Bizantit dhe, siç e shohim, ndaj botës arabe. Trashëgimia filozofike e antikitetit ishte praktikisht e panjohur për botën perëndimore. Ritregimet e Agustinit ose Ciceronit, disa përkthime të traktateve logjike të Aristotelit dhe Timaeus të Platonit - domethënë, ndoshta, gjithçka që kishin skolastikët. Dhe, natyrisht, ata ëndërronin të lexonin veprat e Platonit dhe Aristotelit, të cilat ishin të paarritshme për ta. Mendohej se Aristoteli, i cili krijoi shkencën e të menduarit, parashtronte të vërtetën absolute për natyrën dhe njeriun. Dhe kështu, përmes botës arabe, veprat e Aristotelit arrijnë në Perëndim - dhe çfarë? Rezulton se ky filozof grek vërteton diçka krejtësisht të ndryshme nga ajo që lexojmë në Shkrimin e Shenjtë dhe Etërit e Kishës. Rezulton se Aristoteli vërteton bindshëm, logjikisht se bota është e përjetshme, dhe jo e krijuar nga Zoti; vërteton se shpirti i njeriut është në të vërtetë i trefishtë, se shpirtrat bimorë dhe shtazorë vdesin së bashku me trupin, ndërsa ai racional shkrihet me Zotin. Megjithatë, nuk ka pavdekësi personale. Rezulton se Zoti njeh vetëm veten e tij, Ai nuk njeh gjëra dhe fenomene individuale, duke përfshirë një person, prandaj Ai nuk i dëgjon lutjet tona. Dhe nuk ka Providencë Hyjnore.

Rezulton se Aristoteli në mënyrë bindëse, logjikisht e hedh poshtë krishterimin. Reagimi kishe katolike ishte i menjëhershëm: të ndalonte Aristotelin. Reagimi i intelektualëve perëndimorë është gjithashtu i dukshëm: nëse Aristoteli u ndalua, atëherë është urgjente të përkthehet në latinisht për të ditur se çfarë ishte e ndaluar. fruti i ndaluar i njohur si i ëmbël. Kështu shfaqen përkrahësit e Aristotelit. Meqenëse traktatet e Aristotelit janë mjaft të vështira për t'u kuptuar, dhe Averroes i interpretoi ato në mënyrë mjaft popullore dhe nga këndvështrimi i monoteizmit, kjo lëvizje u quajt averroizëm latin.

Seeger of Brabant kuptoi: edhe krishterimi është e vërteta, edhe filozofia e Aristotelit është e vërteta. Si të jesh?

Një nga përfaqësuesit kryesorë të kësaj prirjeje ishte Siger i Brabantit (1240-1280), dekan i Fakultetit Filozofik në Universitetin e Parisit. Ai mund të quhet një figurë mjaft dramatike: si i krishterë, Seager e kuptoi shumë mirë se krishterimi është e vërteta; si filozof, ai nuk mund ta kundërshtonte Aristotelin - ai e kuptoi se veprat e Aristotelit përmbanin të vërtetën. Pastaj Seeger propozoi një koncept që u quajt "koncepti i dy të vërtetave". Ka dy të vërteta: e vërteta e arsyes dhe e vërteta e besimit. Ata kundërshtojnë njëra-tjetrën. Ato nuk mund të lidhen. Por, me sa duket, e tillë është natyra e njeriut, e ndryshuar nga mëkati.

Kisha e kuptoi se nuk ishte aq e lehtë të zgjidhej "problemi i Aristotelit" vetëm me ndalime. U krijua një komision që punoi për më shumë se një duzinë vjet, duke zgjidhur problemin: si të lidhej krishterimi me Aristotelin, por puna e tij nuk çoi në asnjë rezultat.

Dhe vetëm dy njerëz ishin në gjendje të zhvillonin koncepte të pranueshme: Alberti i Madh (ose Albert von Bolstedt; 1206-1280) dhe studenti i tij - i famshmi dhe akoma më i madhi për shkak të famës së tij, Thomas Aquinas (1225-1274). Alberti i Madh do të lavdërohet nga Kisha Katolike, megjithëse mjaft vonë - në 1931, ai do të shpallet mbrojtësi i shkencëtarëve dhe shkencave. Alberti ishte i angazhuar në të gjitha shkencat, trashëgimia e tij është e madhe - rreth 40 vëllime. Atij i interesonte gjithçka: fizika, mjekësia, filozofia, teologjia... Dhe i besonte Aristotelit, megjithëse nuk mund të shpjegonte se si të kombinonte Aristotelin dhe Krishterimin. Megjithatë, ai shkroi: “Kur nuk ka marrëveshje mes tyre [filozofisë dhe Zbulesës], atëherë për sa i përket besimit dhe moralit, Agustinit duhet t'i besohet më shumë se filozofëve. Por nëse do të flisnim për mjekësinë, do t'i kisha besuar më shumë Hipokratit dhe Galenit; dhe kur bëhet fjalë për fizikën, atëherë besoj se Aristoteli - në fund të fundit, ai e njihte natyrën më mirë se kushdo. Alberti deklaroi me guxim: Fizika e Aristotelit është më e sakta, më e vërteta.

Ky besim i Albertit në korrektësinë e filozofëve dhe shkencëtarëve grekë do të transferohet te Thomas Aquinas.

Në Paris, në Paris!

Thomas lindi në Italinë jugore, në Mbretërinë e Napolit, pranë qytetit të Aquino, në një familje fisnike kalorësish. Babai i tij, një feudal i pasur, e dërgoi djalin për të studiuar në një shkollë në një manastir benediktin, pas së cilës Thomas hyri në Universitetin e Napolit. Ndërsa ishte ende student i shkollës së manastirit, Thomai tregoi një sukses kaq të jashtëzakonshëm sa igumeni i manastirit vendosi që ishte Thomai që do të bëhej pasardhësi i tij. Babai i Thomas nuk kundërshtoi një karrierë të tillë për djalin e tij, por Thomas tha se ai tashmë ishte bërë murg, por ... vetëm i rendit Dominikan. Sepse rendi Domenikane i vendos vetes detyrën për të mbrojtur të vërtetën e Kishës Katolike nga të gjitha llojet e herezive. Thomas tashmë ndjente një shije për teologji serioze dhe benediktinët ishin një rend i zakonshëm monastik, jo i përfshirë thellë në shkenca.

Babai u zemërua, e mbylli Thomain në katin e fundit të kështjellës së tij, duke thënë: do të largoheni nga këtu vetëm kur të jepni pëlqimin tuaj për të jetuar në një manastir benediktin (abati i manastirit madje mori pëlqimin e Papës së Romës që një murg domenikane të bëhej abat i manastirit - gjithçka për hir të Thomait unik!). Thomas ishte në arrest shtëpiak për gati dy vjet. Por ose babai e pa kokëfortësinë e të birit dhe e mëshiroi, ose motra e Thomait i solli një shkallë litari, përgjatë së cilës ai mundi të shpëtonte nga burgimi, por i riu përfundoi në Paris. Ai u bë student në Universitetin e Parisit, ku filloi të studionte me Albertin e Madh, i cili e frymëzoi atë me besim në të vërtetën e krishterimit dhe të Aristotelit. Alberti e konsideroi Fomën studentin e tij më të mirë, dhe për këtë arsye, kur u transferua në Këln, e mori me vete.

Në Këln, Alberti krijoi qendrën e tij për studimin e teologjisë. Për ca kohë, Thomas punoi dhe studioi në Këln me Albertin, më pas u kthye në Paris - tashmë si një teolog i nderuar. Ka dhënë mësim në Universitetin e Parisit; pas disa kohësh u thirr në Romë, ku jetoi dhe dha mësim për dhjetë vjet, por më pas u kthye përsëri në Paris.

Merrni sfidën

Fakti që Thomas u thirr në Paris me qëllim ishte për shkak të rritjes së popullaritetit të veprave të Seeger of Brabant: ai kishte shumë studentë dhe mbështetës. Averroizmi ishte një sfidë shkencore për krishterimin: a mund ta përballojë Kisha këtë goditje?

Shekulli i trembëdhjetë ishte një shekull i sprovave serioze të krishterimit në Evropën Perëndimore. Kjo situatë ishte, deri diku, e ngjashme me atë në të cilën ndodhemi sot. krishterimi, duke dëgjuar vazhdimisht qortime nga shkenca: "Shkenca ka vërtetuar se nuk ka Zot". Në shekullin XIII, kjo frazë mund të tingëllonte diçka si kjo: "Aristoteli - domethënë shkenca - vërtetoi se Zoti është i ndryshëm. Ai nuk është Krijuesi, Ai nuk është Shpëtimtari, Ai nuk është Furnizuesi. Ai është mendje e përjetshme, pa pasion. Dhe njeriu është një kafshë e vdekshme."

Në shekullin e 20-të, pas shumë shekujsh harresë, interesi për mësimet e Thomas Aquinas u rrit në mënyrë të pazakontë. Edhe një prirje e tërë, shumë autoritative, lind në katolicizëm - neo-thomism (nga shqiptimi latin i emrit Thomas - Thomas). Arsyeja për këtë interes është mjaft e kuptueshme: edhe një herë lind një konflikt midis shkencës dhe krishterimit. Natyrisht, natyra e këtij konflikti ndryshon nga situata e shekullit të 13-të, por metoda e propozuar nga Thomas - se ekziston vetëm një e vërtetë dhe se për rrjedhojë nuk mund të ketë kontradiktë në parim midis shkencës së vërtetë dhe krishterimit - mund të zbatohet në bota moderne.

Ne kemi të përbashkët vetëm mendjen, dhe mjeti për të vepruar me mendjen është filozofia

Duke jetuar dhe duke dhënë mësim në Paris, Thomas debaton me Averroistët, me Sigerin e Brabantit, shkruan veprat e tij kryesore, ndër të cilat veçohet Shuma e Teologjisë, të cilën Thomas do ta shkruajë për shumë vite, por kurrë nuk do ta përfundojë këtë vepër të madhe shumëvëllimore dhe veprën që do të bëhet e njohur nën titullin Shuma e filozofisë, megjithëse emri i saj i vërtetë është Shuma e të Vërtetës së Parë të Cat. Pse filloi të quhej "Shuma e Filozofisë"? Arsyeja është e thjeshtë. Foma zhvillon një metodologji mosmarrëveshjeje. Për të debatuar, duhet mbështetur në diçka të përbashkët, me të cilën të dy kundërshtuesit pajtohen. Nëse po diskutojmë me një heretik, atëherë kemi të përbashkët Bibla e Shenjtë, të dy jemi dakord për të vërtetën e saj. Nëse po diskutojmë me një tjetër monoteist, një musliman apo një çifut, ne ndajmë kuptimin tonë për Zotin. Dhe si të diskutosh me një ateist apo me një pagan? Ne kemi të përbashkët vetëm mendjen, dhe mjeti për të vepruar me mendjen është filozofia.

"Shuma e filozofisë", natyrisht, është një vepër më filozofike dhe "Shuma e teologjisë", siç nënkupton edhe emri i saj, i kushtohet çështjeve teologjike, por Thomai zgjidh çështje teologjike, duke u mbështetur kryesisht në filozofi. Nuk është rastësi që i atribuohet gabimisht thënie e famshme: "Filozofia është shërbëtore e teologjisë", megjithëse kjo ide u shpreh tashmë në shekullin III nga Klementi i Aleksandrisë. Por metoda e përdorur nga Thomas tregon se ai është në përputhje të plotë me këtë deklaratë.

Thomas vdiq mjaft herët, pasi kishte jetuar për rreth 50 vjet, rrugës për në Katedralen e Lionit, ku u bë një përpjekje për të bashkuar katolikët dhe ortodoksët.

Shihni nga dy anët

Tani le t'i drejtohemi veprës së Thomas, The Summa Theologia. Është shkruar, natyrisht, në latinisht - gjuha në të cilën shkencëtarët dhe teologët e asaj kohe shkruanin dhe komunikonin. Shpikje e pabesueshme, meqë ra fjala. gjuhë reciproke, lejon të bashkohen studiues-teologë të të gjitha vendeve evropiane.

Foma vëren se jo të gjitha pyetjet mund të zgjidhen me filozofi. Ka pyetje që e tejkalojnë arsyen tonë - ato nuk kundërshtojnë arsyen, por e tejkalojnë atë: këto janë pyetje për mishërimin e Zotit, për Trininë e Shenjtë, për shpëtimin. Por megjithëse këto janë çështje thjesht teologjike, filozofia mund të ndihmojë për t'i zgjidhur ato, për shembull, për të dhënë prova për ekzistencën e Zotit, singularitetin e Tij, përjetësinë e Tij, etj. Dhe megjithëse shumë, përfshirë averroistët, thonë se nuk ka unitet midis besimit dhe arsyes dhe nuk mund t'i qasemi me arsye asaj që njihet vetëm me besim, që në fillim të Shuma e Teologjisë, Thomas e hedh poshtë këtë këndvështrim, duke dëshmuar se është jo vetëm e mundur, por edhe e saktë t'i qasemi çështjeve të njohjes së Zotit, duke u mbështetur si në besim ashtu edhe në arsye. Ai e shpjegon këtë me shembuj shumë të thjeshtë. Ekzistojnë dy lloje shkencash, për shembull, gjeometria dhe teoria e perspektivës. Artisti nuk do ta vërtetojë teoremën, ai do t'i besojë gjeometrit, i cili do ta vërtetojë atë, bazuar në aksiomat e shkencës së tij. Pra, ka shkenca parësore, si gjeometria, për shembull, dhe ka ato dytësore, si teoria e perspektivës, e cila bazohet në besimin në të vërtetën e pozicioneve gjeometrike. Dhe në njohjen e Zotit ka shkenca parësore dhe dytësore. Natyrisht, vetë Zoti e di më së miri për Zotin dhe ne marrim zbulesë prej Tij dhe e besojmë këtë zbulesë, ndërkohë që marrim plotësinë e së vërtetës.

Përveç kësaj, shpjegon Foma, të njëjtit objekt mund t'i qasemi nga këndvështrime të ndryshme. Këtu, për shembull, Toka. Toka mund të konsiderohet si një planet - nga pikëpamja e astronomisë, dhe mund të konsiderohet si një objekt i fizikës. Kjo nuk do të jetë një kontradiktë, do të jetë një shqyrtim i të njëjtit objekt nga këndvështrime të ndryshme. Prandaj, pse të mos flasim edhe për Zotin duke përdorur dy shkenca të ndryshme: zbulesën hyjnore të marrë nga vetë Zoti, këtë plotësi të së vërtetës dhe filozofinë, e cila e kupton Zotin me arsye. Këtu nuk mund të ketë kontradiktë, sepse objekti është i njëjti - Zoti. Një kontradiktë do të lindë vetëm nëse diku bëhet një gabim. Dhe ku? Natyrisht, Zoti nuk mund të gabojë në shpalljen e Tij. Vetëm një filozof mund të bëjë një gabim. Pra, nëse lind një kontradiktë midis filozofisë dhe teologjisë, atëherë është e qartë se filozofi ka gabuar.

Presion bullish

Një rast i tillë dihet. Një herë Thomas, i cili u mbiquajt Demi memec ... Unë do të devijoj në lidhje me këtë pseudonim. Pse "memec" është e kuptueshme: Thomas ishte gjatë gjithë kohës i zhytur në mendimet e tij dhe shmangte të gjitha llojet e bisedave, shoqërisë. Nga jashtë dukej sikur ishte memec. Pse "dem"? Shpjegime të ndryshme janë të mundshme. Thomas ishte i trashë nga natyra, dhe ky është një "ngacmues" kaq fëminor, por ka shumë të ngjarë që ai u mbiquajt Demi sepse ai shkoi përpara si një dem, duke mos i kushtuar vëmendje asgjëje. Këtu është një shembull. Aristoteli për katolikët e asaj kohe ishte qartësisht një filozof jo i krishterë. Thomas tha: "Ti nuk kupton asgjë. E vërteta është një. Nuk mund të ketë dy të vërteta. Dhe Aristoteli mëson për natyrën saktë, pa kundërshtuar krishterimin. Edhe ndaj vërejtjeve të peshkopit të Parisit, i cili përfshinte disa nga tezat e Tomas Akuinit, së bashku me ato të Sigerit të Brabantit, midis dispozitave heretike, Thomas nuk reagoi në asnjë mënyrë. Vendosa që Vladyka nuk e kuptonte problemin.

Thomas përplasi grushtin e tij të madh në tryezë: "Kjo është ajo që do t'i arsyetojë manikejtë!"

Por përsëri te rasti për të cilin doja të flisja. Thomas ishte i ftuar në darkë me mbretin. U ul në tavolinë, i zhytur, si zakonisht, në mendimet e tij. Shoqëria ishte e zënë me një lloj bisede - kur papritmas pati një zhurmë. Thomas, një burrë mjaft i trashë, përplasi grushtin e tij të madh në tryezë dhe tha: "Kjo është ajo që do t'i arsyetojë manikejtë!" Po, Thomas debatoi jo vetëm me averroizmin, por edhe me armikun më të lashtë të krishterimit - manikeizmin, gabimi i të cilit u tregua edhe i bekuar Agustin.

Sa i përket averroizmit, kontradikta e dukshme midis krishterimit dhe Aristotelit midis averroistëve latinë, sipas Thomas, lindi për shkak të besimit të tepërt te Averroes. Për disa arsye, të gjithë menduan se Averroes e kuptonte Aristotelin absolutisht saktësisht. Arabët madje kishin një thënie që, thonë ata, Aristoteli shpjegoi natyrën, dhe Averroes shpjegoi Aristotelin. Averroes ishte aq i ndjeshëm ndaj logjikës së Aristotelit sa nuk pranoi të interpretonte një libër të quajtur Teologjia e Aristotelit! (Ky dijetar arab nuk e dinte se këto ishin vepra të Plotinit, por ai mendoi se ato nuk ishin Aristoteli.)

Besohej se Averroes e kuptonte sa më saktë frymën e Aristotelit. Shumë më mirë se Ibn Sina dhe interpretuesit e tjerë. Por Thomas filloi të pohojë se Averroes nuk e kuptonte Aristotelin dhe për këtë arsye është e nevojshme t'i drejtohet drejtpërdrejt vetë Aristotelit, duke anashkaluar çdo interpretues. Qasja ishte kjo: ne do t'i mposhtim Averroistët duke hequr Averroes. Megjithëse Thomas Aquinas ka shumë më tepër citime jo nga Aristoteli, por nga Dionisi Areopagiti. Dhe nuk është e rastësishme që pseudonimi i nderit i dhënë atyre skolastikëve të mëdhenj në ato ditë i tingëllonte si një mjek engjëllor Thomas Aquinas. Ndoshta lidhet me mësimet e Dionisi Areopagitit për nëntë gradat engjëllore.

Sistemi Thomas

Disa fjalë se si është ndërtuar "Summa Theology" - kjo është vepra kryesore e Thomas Aquinas. Kjo vepër është e ndarë në traktate; çdo traktat përbëhet nga një seri paragrafësh, të cilët Thomas i quan pyetje. Çdo pyetje përbëhet nga një numër seksionesh dhe secili seksion ndjek të njëjtin model. Gjithçka është shumë e qartë dhe metodike, gjë që bëri që disa historianë të shkencës të besojnë se shkenca e epokës së re fillon pikërisht me Thomasin.

Struktura e secilit seksion është si më poshtë. Së pari, Thomas rendit të gjitha opinionet e mundshme të gabuara për një çështje, ndër të cilat ka edhe averroistë. Pastaj citon ose Shkrimin e Shenjtë, ose një nga Etërit e Kishës, mendimin e të cilit e marrim për besimin dhe nuk përputhet me atë që thuhet në dispozitat heretike të mësipërme. Thomas pastaj vazhdon me prezantimin e tij. Ai shkruan: "Unë përgjigjem" - dhe, duke u mbështetur në filozofinë, në radhë të parë në filozofinë e Aristotelit, ai shpjegon me argumente arsyeje pse duhet të pajtohemi me apostullin ose atin e Kishës. Në fund të seksionit, duke u nisur nga propozimi filozofik i sapo provuar, Thomas i përgjigjet secilit prej propozimeve origjinale heretike. Kështu pyetja shterohet dhe Thomas kalon te tjetra, e cila shterohet në të njëjtën mënyrë.

Rruga drejt Zotit është përmes lëvizjes

Pra, Thomas Aquinas mëson se ka dy mënyra për të njohur Zotin: me besim dhe arsye, dhe në parim nuk ka kontradikta në këtë njohuri, sepse ka vetëm një të vërtetë. Dhe nëse ka kontradikta, atëherë ato lindin si rezultat i gabimeve të filozofëve dhe Kisha duhet t'u tregojë filozofëve se ata gabojnë. Do të ishte edhe më mirë nëse filozofët do t'i kërkonin vetë këto gabime. Ajo që bën Thomas është të kërkojë gabime në veprat e Siger të Brabantit, Jean Janden, Boethius të Dacias dhe averroistëve të tjerë - ndjekës perëndimorë të Ibn Rushdit.

Pasi justifikoi që në fillim të "Sumës së teologjisë" mundësinë e përdorimit të arsyes dhe besimit, Thomas vazhdon në pyetjet e mëposhtme - ai i konsideron ato në pjesën e quajtur "Traktat mbi Zotin Një".

Pyetja e parë e këtij traktati formulohet si më poshtë: "Për Zotin: A ekziston Zoti?". Dhe këtu Thomas jep dëshmi të ekzistencës së Zotit - pesë provat e tij të famshme. Por së pari, natyrisht, ai i konsideron ato dispozita që i konsideron të gabuara. Ndër to ai rendit pozicionet e Agustinit dhe Anselmit të Canterbury-t, pa i përmendur ato. Nga njëra anë, shkruan Thomas, disave u duket se Zoti ekziston sepse ekziston e vërteta - ky është qëndrimi i Agustinit; dhe nga ana tjetër, disa argumentojnë - dhe këtu Thomas do të thotë Anselm of Canterbury - se ekzistenca e Zotit është e dukshme, sepse ne kemi konceptin e "Zotit". Thomai nuk pajtohet me Agustinin për këtë arsye: askush nuk do të argumentojë me faktin se ka pozicione të vërteta, por fakti që ekziston e vërteta dhe ekziston ashtu si Zoti është mjaft i dyshimtë. Është më e lehtë të "kuptosh" Anselm Tomasin: të gjithë njerëzit mendojnë për Zotin në mënyra të ndryshme, jo të gjithë do të mendojnë se Zoti është diçka që nuk mund të mendohet; paganët në përgjithësi i mendojnë perënditë si materiale.

Prandaj, shkruan Thomas, është e nevojshme të vërtetohet ekzistenca e Zotit nga e dukshme, nga ajo që askush nuk do të debatojë. I tillë është perceptimi shqisor. Asnjë person i vetëm, duke mos ditur as filozofinë, nuk do të debatojë me disa veti të ndjeshme bota materiale. Me faktin se në botë ka lëvizje, se çdo gjë në të është e lidhur me një marrëdhënie shkak-pasojë, etj. Kjo është baza e pesë provave të famshme të ekzistencës së Zotit, të cilat Thomas Aquinas i quan pesë mënyra - jo prova, duke kuptuar se provat strikte mund të jenë vetëm në gjeometri. Këto janë disa rrugë, reflektime që mund ta drejtojnë njeriun te Zoti dhe më pas duhet të shkosh në rrugën e besimit.

Mënyra e parë - prova e parë - është nga lëvizja. Më e famshmja dhe ndoshta më e thjeshta. Natyrisht, një trup nuk mund të lëvizë vetë; ai vihet gjithmonë në lëvizje nga një trup tjetër. Se ajo nuk mund të lëvizë vetë, e dëshmon edhe Thomas. Në fund të fundit, nëse një trup lëviz vetë, atëherë rezulton se ai lëviz, sepse ai lëviz vetë, dhe nuk lëviz, pasi duhet të lëvizet. Por trupi nuk mund të lëvizë ose të mos lëvizë. Ne marrim një kontradiktë logjike, prandaj, trupi nuk mund të lëvizë vetë, duhet të lëvizet nga një trup tjetër. Dhe ai trup duhet të lëvizë nga trupi i tretë, etj., por ne nuk mund ta zgjasim këtë zinxhir deri në pafundësi. Nëse arrijmë në pafundësi, atëherë nuk i përgjigjemi pyetjes për shkakun e lëvizjes, praktikisht e lëmë pyetjen. Prandaj, është e nevojshme të supozohet ekzistenca e një lëvizjeje kryesore të palëvizshme, të cilën të gjithë e quajnë zakonisht Zot. Me këtë frazë, Thomas e përfundon arsyetimin e tij. Ai nuk thotë se ekziston një Zot, por - "zakonisht të gjithë thërrasin", sikur i referohet kuptimit të përhapur të Zotit.

Pra, Zoti është lëvizësi kryesor i palëvizshëm. Ne tashmë e dimë provën, e cila shkon prapa te Aristoteli.

Dhe më shumë prova

Prova e dytë është nga një shkak efikas. Është gjithashtu e qartë për të gjithë se gjithçka në botë është e lidhur me njëra-tjetrën nga një marrëdhënie shkak-pasojë. Një gjë nuk mund të jetë shkaku i vetvetes, sepse në këtë rast sendi ose dukuria do t'i paraprijë vetvetes, vëren Foma. Por shkaku gjithmonë i paraprin efektit. Nëse diçka është shkak dhe pasojë në të njëjtën kohë, atëherë rezulton se ajo ekziston edhe para vetvetes dhe jo para vetvetes, gjë që çon në një paradoks. Prandaj, çdo trup, çdo fenomen ka gjithmonë një arsye tjetër, dhe ai ka një arsye të tretë, e kështu me radhë. Kështu ne ngjitemi te shkaku kryesor, të cilin të gjithë e quajnë Zot.

Duke bërë pyetjen: "Cila është shkaku i Zotit?" është si të pyesësh: "Cili është shkaku i shkakut?" është marrëzi logjike

Shumë shpesh, ateistët modernë thonë për këtë argument: nëse çdo gjë ka një arsye, atëherë Zoti duhet të ketë një arsye. Ashtu si, këtu Foma nuk është logjike, jo konsistente. Megjithatë, kjo nuk është kështu: Zoti, sipas Thomait, është shkaku i parë, por të thotë: "Cili është shkaku i Zotit?" është si të thuash: "Cili është shkaku i shkakut?" – dhe kjo është marrëzi logjike. Zoti nuk është një gjë, ai është shkaku i të gjitha shkaqeve.

Prova e tretë e Thomas Aquinas quhet "nga nevoja dhe rastësia". Çdo trup në botën tonë nuk ekziston si absolutisht i nevojshëm. Mund të ekzistojë ose jo. Ekzistenca e tij nuk rrjedh nga thelbi i një objekti. Për pamjen e tij, duhet të ketë shumë shkaqe të jashtme që mund të mos lidhen në një farë mënyre. Por nëse bota jonë ekziston nga gjëra të tilla që mund të ekzistojnë ose jo, atëherë bota jonë në tërësi mund të ekzistojë ose të mos ekzistojë. Rezulton se në një moment mund të pushojë së ekzistuari, ashtu si çdo gjë në këtë botë mund të pushojë së ekzistuari. Dhe nëse bota pushoi së ekzistuari, atëherë ajo nuk mund të lindte përsëri, sepse asgjë nuk mund të lindë nga asgjëja pa një shkak. Por bota jonë ekziston. Dhe nëse bota ekziston dhe ekzistenca e kësaj bote, siç e shohim, nuk mund të jetë shkaku i vetë kësaj bote, sepse vetë bota jonë nuk ka një thelb të tillë, atëherë shkaku i botës sonë duhet të jetë një entitet i tillë që nuk mund të mos ekzistojë, ekzistenca e së cilës përcaktohet nga thelbi i saj. Një entitet i tillë zakonisht quhet Zot.

Prova e katërt është nga shkallët e përsosmërisë. Çdo gjë në botë ka shkallë të ndryshme. Le të themi se midis njerëzve vërejmë më shumë inteligjentë dhe më pak inteligjentë, më të sjellshëm dhe më pak të sjellshëm. Domethënë krahasohemi me një lloj dijeje absolute, me shenjtëri absolute, me mirësi absolute, me bukuri absolute etj. Prandaj, është e nevojshme të supozohet ekzistenca e Zotit, të cilin të gjithë zakonisht e quajnë të vërtetë, të mirë në një shkallë absolute.

Dhe prova e fundit, e pestë është "nga qëllimi". Gjithçka në botë është jashtëzakonisht e bukur, e thjeshtë dhe e përsosur. Por vetë bota nuk ka fillim i zgjuar. Përsosmëria, thjeshtësia janë vetitë e një Mendjeje të caktuar, e cila mund të rregullojë çdo gjë më thjesht, me lehtësi. Thomas jep shembullin e mëposhtëm: nëse shohim se shigjeta ka goditur pikërisht në mes të objektivit, atëherë kuptojmë se shigjeta është gjuajtur nga një harkëtar i aftë; kështu që nëse në botën tonë shohim bukuri, rregull dhe harmoni, atëherë duhet të supozojmë se edhe kjo botë ka një Krijues që ka krijuar gjithçka në mënyrë kaq të bukur dhe harmonike.

Në dy fronte

Në pjesët e mëvonshme të Teologjisë së tij Summa, Thomas ngre shumë pyetje dhe probleme të tjera. Ai vërteton se Zoti është një. Provon se Zoti nuk është trup. Provon se Zoti është duke qenë. Meqenëse Zoti është i përjetshëm, Ai është i palëvizshëm; meqenëse nuk ka potencial pasiv te Zoti, Zoti është aktualitet i pastër, veprim i pastër, prandaj Zoti nuk kalon kurrë, Ai është i pakorruptueshëm. Meqenëse Zoti është i thjeshtë dhe një, Ai nuk ka kompleksitet, prandaj nuk është trup. Meqenëse Zoti është i thjeshtë dhe ka thelbin e tij, Ai nuk mund të përkufizohet. Kështu, Thomas Aquinas ofron një bazë logjike për një teologji negative apofatike.

Është domethënëse se si Tomas debaton me averroistët nëse bota është krijuar nga Zoti apo nëse ajo ekziston përgjithmonë. Averroistët thonë: "Bota është e përjetshme". Këtë e deklaroi Aristoteli, sepse ai besonte se ishte e palogjikshme të supozohej fillimi i botës. Gjithmonë mund të pyesësh: çfarë ishte para fillimit të botës? Nuk mund të ketë një moment në kohë që ka vetëm një të ardhme, por jo të kaluar. Për më tepër, materia, si një nga katër arsyet e propozuara nga Aristoteli, nuk varet nga arsyeja formale dhe për këtë arsye ajo është e përjetshme - e bashkëpërjetshme me Zotin. Përgjigja e Thomas është si më poshtë. Thomas na kujton se çfarë është materia. Në fund të fundit, materia është një mundësi, sipas Aristotelit. Dhe si mund të thuhet se materia ekziston përgjithmonë nëse materia është një mundësi? Është si të thuash: "Mundësia e ekzistencës së botës ekziston përgjithmonë". Po, mundësia ekziston përgjithmonë, por që të ketë realitet, materies duhet t'i shtohet forma. Realiteti ka një shkak formal dhe forma, si i njëjti universal, ekziston vetëm te Zoti, dhe për këtë arsye përjetësia e botës hidhet poshtë lehtësisht nga një kuptim i thjeshtë i materies si një mundësi.

Në doktrinën e njeriut, Thomas vepron si një debatues në dy fronte: me averroistët dhe madje edhe me Augustinin. Averroistët thanë, duke ndjekur Aristotelin, se një person ka tre shpirtra: shpirtrat e bimëve dhe kafshëve janë të vdekshëm dhe shpirti racional bashkohet me Zotin. Thomai në këtë mosmarrëveshje pason, siç duket, murgu Gjon i Damaskut. Gjoni i Damaskut ishte një përkrahës i flaktë i filozofisë së Aristotelit; në atë kohë ai ishte lavdëruar tashmë si një shenjt; dhe Foma, pasi u njoh me veprat e tij, e kuptoi këtë Kisha Lindore pyetjet e nxehta për kohën e tij tashmë janë zgjidhur praktikisht, vetëm në Perëndim nuk e dinë këtë.

Pra, Thomas vëren se në fakt Aristoteli nuk ka shkruar diçka të tillë .... Edhe kështu! Thomas shtrembëron pak mësimet e Aristotelit, por e bën atë aq delikate sa shumë nuk e vënë re. (Edhe pse, ndoshta, ata nuk e vunë re qëllimisht, sepse duan këtë unitet të fizikës dhe teologjisë.) Pra, Thomas shkruan se Aristoteli nuk ka një doktrinë të tre shpirtrave, por ka një doktrinë të një shpirti, i cili ka tre fuqi, tre aftësi. Bimore, shtazore, racionale nuk janë tre shpirtra, por tre aftësi, dhe aftësitë bimore dhe shtazore manifestohen kur një person ka një trup. Shpirti është një, dhe për këtë arsye ai është thelbësor. Thomas pajtohet me Agustinin se shpirti mund të ekzistojë jashtë trupit - dhe me këtë ai hedh poshtë averroistët. Por ai nuk pajtohet me Agustinin, një përkrahës i Platonit, se ekzistenca e një shpirti pa trup është e plotë. Thomas Aquinas thotë: “Nuk është kështu. Nëse do të ishte kështu, atëherë nuk është e qartë pse është e nevojshme ringjallja nga të vdekurit.

Kuptimi platonik i shpirtit e përjashton ringjalljen nga të vdekurit. Aristoteliani, përkundrazi, ndihmon për të kuptuar këtë dogmë

Kuptimi platonik i shpirtit është i rrezikshëm, ai përjashton ringjalljen nga të vdekurit. Aristoteliani, përkundrazi, na ndihmon të kuptojmë këtë tezë të krishterë, sepse ekzistenca e shpirtit pa trup është, megjithëse thelbësore - shpirti mund të ekzistojë pa trup - por i paplotë: forcat bimore dhe shtazore të shpirtit janë të padobishme, shpirti nuk mund të bëjë asgjë pa trupin, ai vetëm mund të dijë, pasi pjesa racionale e shpirtit nuk ka nevojë për trup. Pra, shpirti di, por nuk mund të bëjë asgjë, prandaj, sigurisht, deri në ringjalljen e shpirt i vdekurështë vetëm në gjendje pushimi dhe jo aktiv. Natyrisht, një shpirt i tillë mund të presë vetëm derisa të ketë përsëri një trup, me ndihmën e të cilit do të jetë përsëri një personalitet i plotë, një person i plotë, do të veprojë dhe do të shfaqet në tërësinë e tij.

virtyti dhe dituria

Një nga traktatet "Shumat e teologjisë" i kushtohet problemeve të moralit. Thomas, duke u mbështetur kryesisht në etikën aristoteliane, flet për dy lloje virtyti. Kujtoni se Aristoteli shkroi për virtytin moral ose etik dhe virtytin dianoetik, racional. Për sa i përket virtytit etik, Thomas shqyrton pasionet e ndryshme njerëzore me shumë hollësi, duke i klasifikuar ato sipas shkaqeve dhe qëllimeve. Kjo është ajo që përfaqësohet në Kishën Katolike moderne nga një teologji morale e zhvilluar, ku çdo pasion, çdo akt mund të zbërthehet në pjesët përbërëse të tij. Sa i përket virtytit dianoetik, këtu Thomas nuk pajtohet me Aristotelin në shumë aspekte. Kështu, për shembull, ai shtron pyetjen: a është studimi i shkencave një virtyt? Për Aristotelin, ky ishte virtyti kryesor, sepse vetia kryesore e një personi, thelbi i tij është të menduarit, dhe nëse një person mendon, atëherë ai korrespondon me thelbin e tij dhe prandaj arrin lumturinë. Jo, të menduarit, thotë Thomasi, është një nga forcat e shpirtit tonë, prandaj nuk mund të përmbajë plotësinë e thelbit të njeriut. Prandaj, pushtimi i shkencave, edhe pse i dobishëm, nuk çon në lumturinë e vërtetë. Thelbi i njeriut është se ai është imazhi i Zotit. Dhe prandaj "lumturia përfundimtare dhe e përsosur nuk mund të konsistojë në asgjë tjetër përveç soditjes së thelbit hyjnor".

Njihet si filozofi fetar katolik më autoritar, i cili lidhi doktrinën e krishterë (në veçanti, idetë e Shën Agustinit) me filozofinë e Aristotelit. Formuloi pesë prova të ekzistencës së Zotit. Duke njohur pavarësinë relative të qenies natyrore dhe arsyes njerëzore, ai argumentoi se natyra përfundon në hir, arsye - në besim, njohuri filozofike dhe teologji natyrore, bazuar në analogjinë e qenies, - në zbulimin e mbinatyrshëm.

biografi e shkurtër

Artikulli është pjesë e një cikli rreth Skolastizmi

Shkollastikët Skolasticizmi i hershëm: Raban Moor | Notker gjermanisht | Hugh of Saint Victor | Alkuin | John Scot Eriugena | Adelard of Bath | John Roscelin | Pierre Abelard | Gilbert Porretan | John of Salisbury | Bernard of Chartres | Amalrik i Benit | Peter Damiani | Anselm of Canterbury | Bonaventure | Berengar of Tours | Guillaume of Champeau | David Dinansky | Peter Lombard Skolasticizmi i mesëm: Alberti i Madh | Thomas Aquinas| Duns Scott | Averroes | Vitelo | Dietrich i Freiberg | Ulrich Engelbert | Vincent nga Beauvais | Gjoni i Zhandunit | Roger Bacon | Robert Grossetest | Aleksandri i Gaels | Egidius i Romës | Robert Kilwardby | Raymond Lull | Marsilius i Padovës Skolasticizmi i vonë: Albert i Saksonisë | Walter Burley | Nikolla i Kuzës | Jean Buridan | Nikolai Orezmsky | Peter d'Ailly | William of Ockham | Dante | Marsilius nga Ingen | Leray, Francois

Sëmundja e detyroi atë të ndalonte mësimin dhe shkrimin nga fundi i vitit 1273. Në fillim të vitit 1274 ai vdiq në manastirin e Fossanova në rrugën e tij për në katedralen e kishës në Lion.

Procedurat

Shkrimet e Thomas Aquinas përfshijnë:

• dy traktate të gjera në zhanrin e shumës, që mbulojnë një gamë të gjerë temash - "Shuma e teologjisë" dhe "Shuma kundër paganëve" ("Shuma e filozofisë")
• diskutime mbi probleme teologjike dhe filozofike (“Pyetje diskutimi” dhe “Pyetje për tema të ndryshme”)
• komente në:
  • disa libra të Biblës
  • 12 traktate të Aristotelit
  • "Fjali" nga Peter Lombard
  • traktatet e Boethius,
  • traktatet e Pseudo-Dionisit
  • anonim "Libri i shkaqeve"
• një seri esesh të shkurtra mbi tema filozofike dhe fetare
• disa traktate mbi alkiminë
• tekste vargjesh për adhurim, për shembull, vepra "Etika"

“Pyetje kontestuese” dhe “Komente” ishin kryesisht fryt i veprimtarisë së tij mësimore, që përfshinte, sipas traditës së asaj kohe, mosmarrëveshje dhe lexime tekstesh autoritare, të shoqëruara me komente.

Origjina historike dhe filozofike

Ndikimi më i madh në filozofinë e Thomait ishte Aristoteli, i rimenduar kryesisht në mënyrë krijuese prej tij; Gjithashtu bie në sy ndikimi i neoplatonistëve, komentatorëve grekë dhe arabë Aristotelit, Ciceroni, Pseudo-Dionisi Areopagit, Agustini, Boethius, Anselm of Canterbury, Gjon i Damaskut, Avicena, Averroes, Gebirol dhe Maimonides dhe shumë mendimtarë të tjerë.

Idetë e Thomas Aquinas

Teologjia dhe filozofia. Hapat e së Vërtetës

Akuini bëri dallimin midis fushave të filozofisë dhe teologjisë: tema e së parës është "të vërtetat e arsyes" dhe e dyta "të vërtetat e zbulesës". Filozofia është në shërbim të teologjisë dhe është po aq inferiore ndaj saj për nga rëndësia, sa mendja e kufizuar njerëzore është inferiore ndaj urtësisë hyjnore. Teologjia është një doktrinë dhe shkencë e shenjtë e bazuar në njohuritë që zotëron Zoti dhe ata që janë të bekuar. Kungimi me diturinë hyjnore arrihet përmes zbulesave.

Teologjia mund të huazojë diçka nga disiplinat filozofike, por jo sepse ndjen nevojën për të, por vetëm për hir të kuptueshmërisë më të madhe të pozicioneve që mëson.

Aristoteli dalloi katër nivele të njëpasnjëshme të së vërtetës: përvojën (empeiria), artin (techne), dijen (episteme) dhe mençurinë (sophia).

Tek Thomas Aquinas, mençuria bëhet e pavarur nga nivelet e tjera, njohuria më e lartë për Zotin. Ai bazohet në shpalljet hyjnore.

Aquinas identifikoi tre lloje hierarkike të varur të mençurisë, secila prej të cilave është e pajisur me "dritën e së vërtetës" të saj:

• urtësia e hirit.
• urtësia teologjike është urtësia e besimit duke përdorur arsyen.
• urtësi metafizike - urtësia e mendjes, që kupton thelbin e qenies.

Disa të vërteta të Zbulesës janë të arritshme për të kuptuar mendjen njerëzore: për shembull, se Zoti ekziston, se Zoti është një. Të tjerët - është e pamundur të kuptohen: për shembull, triniteti hyjnor, ringjallja në mish.

Nisur nga kjo, Toma Akuini dedukton nevojën për të bërë dallimin midis teologjisë mbinatyrore, bazuar në të vërtetat e Zbulesës, të cilat njeriu nuk është në gjendje t'i kuptojë vetë, dhe teologjisë racionale, bazuar në "dritën natyrore të arsyes" (njohja e së vërtetës me fuqinë e intelektit njerëzor).

Thomas Aquinas parashtronte parimin: të vërtetat e shkencës dhe të vërtetat e besimit nuk mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën; mes tyre ka harmoni. Urtësia është përpjekja për të kuptuar Zotin, ndërsa shkenca është mjeti që kontribuon në këtë.

Rreth të qenit

Akti i qenies, duke qenë një akt aktesh dhe përsosmëri e përsosmërive, qëndron brenda çdo "ekzistuese" si thellësia e saj më e brendshme, si realiteti i saj i vërtetë.

Për çdo gjë, ekzistenca është pakrahasueshme më e rëndësishme se thelbi i saj. Një gjë e vetme ekziston jo për shkak të esencës së saj, sepse esenca nuk nënkupton (nënkupton) ekzistencën në asnjë mënyrë, por për shkak të pjesëmarrjes në aktin e krijimit, pra vullnetin e Zotit.

Bota është një koleksion substancash të varura për ekzistencën e tyre nga Zoti. Vetëm në Zotin esenca dhe ekzistenca janë të pandashme dhe identike.

Tomas Akuini bëri dallimin midis dy llojeve të ekzistencës:

• ekzistenca është e pavarur ose e pakushtëzuar.
• ekzistenca është e kushtëzuar ose e varur.

Vetëm Zoti është qenie autentike, e vërtetë. Çdo gjë tjetër që ekziston në botë ka një ekzistencë të pavërtetë (madje edhe engjëjt, të cilët qëndrojnë në nivelin më të lartë në hierarkinë e të gjitha krijimeve). Sa më lart të qëndrojnë “krijimet”, në shkallët e hierarkisë, aq më shumë autonomi dhe pavarësi kanë.

Zoti nuk krijon entitete për t'i detyruar ato të ekzistojnë më vonë, por subjekte (themelet) ekzistuese që ekzistojnë në përputhje me natyrën (esencën) e tyre individuale.

Rreth materies dhe formës

Thelbi i çdo gjëje trupore qëndron në unitetin e formës dhe materies. Tomas Akuini, ashtu si Aristoteli, e konsideronte materien si një substrat pasiv, bazën e individualizimit. Dhe është vetëm falë formës që një gjë është një send i një lloji dhe lloji të caktuar.

Akuini dallonte nga njëra anë format substanciale (nëpërmjet tij pohohet në qenien e saj substanca si e tillë) dhe rastësore (të rastësishme); dhe nga ana tjetër - forma materiale (e ka qenien e vet vetëm në materie) dhe subsistente (ka qenien e saj dhe është aktive pa asnjë materie). Të gjitha qeniet shpirtërore janë forma komplekse substanciale. Thjesht shpirtërore - engjëjt - kanë esencë dhe ekzistencë. Tek njeriu ka një kompleksitet të dyfishtë: tek ai dallohet jo vetëm thelbi dhe ekzistenca, por edhe materia dhe forma.

Thomas Aquinas konsideroi parimin e individualizimit: forma nuk është shkaku i vetëm i një gjëje (përndryshe të gjithë individët e të njëjtit lloj do të ishin të padallueshëm), kështu që u arrit përfundimi se te qeniet shpirtërore format individualizohen përmes vetvetes (sepse secila prej tyre është një specie më vete); në qeniet trupore, individualizimi nuk ndodh përmes thelbit të tyre, por përmes materialitetit të tyre, i kufizuar sasior në një individ të veçantë.

Në këtë mënyrë, "gjëja" merr një formë të caktuar, duke pasqyruar veçantinë shpirtërore në materialitetin e kufizuar.

Përsosmëria e formës shihej si ngjashmëria më e madhe e vetë Zotit.

Rreth njeriut dhe shpirtit të tij

Individualiteti i një personi është uniteti personal i shpirtit dhe trupit.

Shpirti është forca jetëdhënëse e organizmit njerëzor; është jomaterial dhe vetëekzistent; është një substancë që e fiton plotësinë e saj vetëm në unitet me trupin, falë saj, truporja merr rëndësi - duke u bërë person. Në unitetin e shpirtit dhe trupit, lindin mendimet, ndjenjat dhe vendosjet e synimeve. Shpirti i njeriut është i pavdekshëm.

Thomas Aquinas besonte se fuqia e të kuptuarit të shpirtit (d.m.th., shkalla e njohjes së Zotit prej tij) përcakton bukurinë e trupit të njeriut.

Qëllimi përfundimtar i jetës njerëzore është arritja e lumturisë, e fituar në soditjen e Zotit në jetën e përtejme.

Sipas pozicionit të tij, njeriu është një qenie e ndërmjetme ndërmjet krijesave (kafshëve) dhe engjëjve. Ndër krijesat trupore, ai është qenia më e lartë, dallohet nga shpirti racional dhe vullneti i lirë. Në bazë të kësaj të fundit, një person është përgjegjës për veprimet e tij. Dhe rrënja e lirisë së tij është arsyeja.

Një person ndryshon nga bota e kafshëve nga prania e aftësisë për të ditur dhe, mbi bazën e kësaj, aftësia për të bërë një zgjedhje të lirë të vetëdijshme: është intelekti dhe vullneti i lirë (nga çdo nevojë e jashtme) që janë baza për kryerjen e veprimeve të vërteta njerëzore (në krahasim me veprimet karakteristike si për njerëzit ashtu edhe për kafshët) që i përkasin sferës etike. Në marrëdhëniet midis dy aftësive më të larta njerëzore - intelektit dhe vullnetit, përparësia i takon intelektit (një situatë që shkaktoi polemika midis tomistëve dhe skotistëve), pasi vullneti domosdoshmërisht ndjek intelektin, duke përfaqësuar për të këtë apo atë qenie si të mirë; megjithatë, kur një veprim kryhet në rrethana specifike dhe me ndihmën e mjeteve të caktuara, përpjekja vullnetare del në plan të parë (Për të keqen, 6). Krahas përpjekjeve të njeriut, kryerja e veprave të mira kërkon edhe hirin hyjnor, i cili nuk e eliminon origjinalitetin e natyrës njerëzore, por e përmirëson atë. Gjithashtu, kontrolli hyjnor i botës dhe largpamësia e të gjitha ngjarjeve (përfshirë individuale dhe të rastësishme) nuk përjashtojnë lirinë e zgjedhjes: Zoti, si shkaku më i lartë, lejon veprime të pavarura të shkaqeve dytësore, duke përfshirë ato që sjellin pasoja negative morale, pasi Zoti është në gjendje ta kthejë të keqen e krijuar nga agjentë të pavarur në të mirë.

Rreth dijes

Thomas Aquinas besonte se universalet (domethënë konceptet e gjërave) ekzistojnë në tre mënyra:

Vetë Thomas Aquinas mori një pozicion të realizmit të moderuar, që daton që nga hilomorfizmi aristotelian, duke braktisur pozicionet ekstreme realiste të bazuara në platonizmin në versionin e tij agustinian.

Pas Aristotelit, Aquinas bën dallimin midis intelektit pasiv dhe aktiv.

Tomas Akuini mohoi idetë dhe konceptet e lindura, dhe para fillimit të dijes ai e konsideronte intelektin të ngjashëm me tabula rasa (lat. "propozoj bosh"). Megjithatë, "skemat e përgjithshme" janë të lindura te njerëzit, të cilat fillojnë të veprojnë në momentin e përplasjes me materialin shqisor.

• intelekti pasiv - intelekti në të cilin bie imazhi i perceptuar sensualisht.

• intelekti aktiv - abstragim nga ndjenjat, përgjithësim; shfaqja e konceptit.

Njohja fillon me përvojën shqisore nën veprimin e objekteve të jashtme. Objektet perceptohen nga një person jo si një e tërë, por pjesërisht. Kur hyn në shpirtin e njohësit, i dituri humb materialitetin e tij dhe mund të hyjë në të vetëm si "specie". "Pamja" e një objekti është imazhi i tij i njohur. Gjëja ekziston njëkohësisht jashtë nesh në të gjithë qenien e saj dhe brenda nesh si imazh.

E vërteta është "përputhja e intelektit dhe e sendit". Kjo do të thotë, konceptet e formuara nga intelekti njerëzor janë të vërteta në masën që korrespondojnë me konceptet e tyre që paraprinë në intelektin e Zotit.

Imazhet fillestare njohëse krijohen në nivelin e shqisave të jashtme. Ndjenjat e brendshme përpunojnë imazhet fillestare.

Ndjenjat e brendshme:

• ndjenja e përgjithshme është funksioni kryesor, qëllimi i së cilës është të bashkojë të gjitha ndjesitë.
• kujtesa pasive është një depo e përshtypjeve dhe imazheve të krijuara nga një ndjenjë e përbashkët.
• memorie aktive - rikuperimi i imazheve dhe pamjeve të ruajtura.
• intelekti është aftësia më e lartë e ndjeshme.

Njohja e merr burimin e saj të nevojshëm në ndjeshmëri. Por sa më i lartë të jetë spiritualiteti, aq më i lartë është shkalla e njohurive.

Njohuri engjëllore - njohuri spekulative-intuitive, jo e ndërmjetësuar nga përvoja shqisore; kryhet me ndihmën e koncepteve të qenësishme.

Njohja njerëzore është pasurimi i shpirtit me format substanciale të objekteve të njohshme.

Tre operacione mendore-konjitive:

• krijimi i një koncepti dhe mbajtja e vëmendjes në përmbajtjen e tij (kontemplacion).
• gjykimi (pozitiv, negativ, ekzistencial) ose krahasimi i koncepteve;
• konkluzioni - lidhja e gjykimeve me njëra-tjetrën.

Për një numër shekujsh, filozofia e Tomasit nuk luajti një rol të dukshëm në dialogun filozofik, duke u zhvilluar brenda një kuadri të ngushtë rrëfimi, megjithatë, nga fundi i shekullit të 19-të, mësimet e Thomas përsëri fillojnë të ngjallin interes të gjerë dhe të nxisin kërkimin aktual filozofik; ka një sërë prirjesh filozofike që përdorin në mënyrë aktive filozofinë e Thomas, e njohur me emrin e përbashkët "neo-thomism".

Botime

Aktualisht, ka botime të shumta të shkrimeve të Thomas Aquinas, në origjinal dhe përkthime në gjuhë të ndryshme; Përmbledhje të plota veprash u botuan vazhdimisht: "Piana" në 16 vëllime. (sipas dekretit të Piut V), Romë, 1570; Botim Parma në 25 vëllime. 1852-1873, ribotim. në Nju Jork, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (në 34 vëllime) Paris, 1871-82; "Leonina" (sipas dekretit të Leo XIII), Romë, që nga viti 1882 (që nga viti 1987 - ribotim i vëllimeve të mëparshme); botimi Marietti, Torino; botimi i R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), lëshuar gjithashtu në CD.

Letërsia

• Bandurovsky KV Problemet e Etikës në Teologjinë e Përmbledhur të Thomas Aquinas // Pyetjet e Filozofisë. - 1997. - Nr 9. - S. 156-162.
• Bandurovsky K. V. Koncepti i "kontigjentit" dhe problemi i vullnetit të lirë në Thomas Aquinas // Vjetari historik dhe filozofik "99. - M., 2001.
• Bandurovsky K. V. Kritika e monopsikizmit nga Thomas Aquinas // Buletini i RKhGI. - 2001. - Nr. 4.
• Bandurovsky KV Pavdekësia e shpirtit në filozofinë e Thomas Aquinas. M.: RGGU, 2011. - 328 f. - 500 kopje, ISBN 978-5-7281-1231-0
• Borgosh J. Thomas Aquinas. - M., 1966. (Botimi i dytë: M., 1975).
• Boroday T. Yu. Çështja e përjetësisë së botës dhe një përpjekje për ta zgjidhur atë nga Thomas Aquinas // Traditat intelektuale të antikitetit dhe mesjetës (Kërkime dhe përkthime). - M.: Krug, 2010. - S.107-121.
• Bronzov A. Aristoteli dhe Thomas Aquinas në lidhje me doktrinën e tyre të moralit. - Shën Petersburg. 1884.
• Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Shkenca e Evropës Perëndimore në Mesjetë. - M.: Nauka, 1989.
• Gertykh V. Liria dhe ligji moral në Thomas Aquinas // Pyetjet e Filozofisë. - 1994. - Nr. 1.
• Gretsky SV Problemet e antropologjisë në sistemet filozofike të Ibn Sina dhe Thomas Aquinas. - Dushanbe, 1990.
• Dzikevich E. A. Pikëpamjet filozofike dhe estetike të Thomas Aquinas. - M., 1986.
• Gilson E. Filozof dhe Teologji. - M., 1995.
• Historia e Filozofisë: Enciklopedi. - Minsk: Interpressservice; Shtëpia e Librit. 2002.
• Lupandin IV Kozmologjia Aristoteliane dhe Thomas Aquinas // Pyetje të historisë së shkencës dhe teknologjisë natyrore. - 1989. - Nr 2. - S.64-73.
• Lyashenko V.P. Filozofia. - M., 2007.
• Maritain J. Filozof në botë. - M., 1994.
• Spirkin A. G. Filozofia. - M. 2004.
• Strathern P. Thomas Aquinas në 90 minuta - M., Astrel, 2005.
• Punimet e E. Gilson mbi studimet kulturore dhe historinë e mendimit. Mbledhja e referencës. Numri I. - M., 1987.
• Svezhavsky S. St. Thomas, lexo përsëri // Simbol. nr 33. korrik 1995. - Paris, 1995.
• Kërkime moderne të huaja mbi filozofinë mesjetare. Mbledhja e anketave dhe abstrakteve. - M., 1979.
• Chesterton G. Shën Thomas Aquinas / Chesterton G. Njeriu i përjetshëm. - M., 1991.

Lidhjet

	Thomas Aquinas në Wikiquote
	në Wikisource
	Thomas Aquinas në Wikimedia Commons

• Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Veprat e plota të Thomas Aquinas (lat.)
• Thomas Aquinas, Sanctus - Tekste latine dhe përkthime evropiane

Shkollasti i ardhshëm i famshëm (1225/1226-1274) lindi në Mbretërinë e Napolit në një familje fisnike të Kontit Akvinsky. Nga këtu erdhi pseudonimi i Thomas - Aquinas, ose, në latinisht, - Aquinas. ME fëmijërinë e hershme, ai u rrit në manastirin benediktin të Monte Cassino, më pas studioi në Universitetin Neopolitan. Këtu ai takoi murgjit nga urdhri Domenikane dhe, megjithë protestat e mprehta të familjes, në 1244 ai mori betimet monastike.

Murgu i ri, i dalluar jo vetëm nga disponimi i tij i heshtur dhe i tërhequr (për të cilin Tomasi u mbiquajtur "bualli memec"), por mbi të gjitha nga arsimi i tij i lartë dhe thellësia e mendimit, u dërgua për studime të mëtejshme në Këln te teologu i famshëm i krishterë. Alberti i Madh. Në 1252, Thomas Aquinas u bë mësues në Universitetin e Parisit, ku punoi deri në fund të viteve '50.

Aktivitetet mësimore dhe krijimtaria letrare e filozofike u bënë profesionet kryesore të Aquinas. Në 1259, Papa Urban IV e tërhoqi atë në Romë dhe për gati dhjetë vjet ai dha mësim në Dominikane institucionet arsimore ne Itali.

Në fund të viteve '60. u thirr përsëri në Paris, ku duhej të mbronte interesat e kishës katolike romake në mosmarrëveshje ideologjike dhe teologjike me mendime të ndryshme të përhapura mes mësuesve dhe studentëve të universiteteve evropiane. Ishte gjatë kësaj periudhe që ai shkroi veprat e tij kryesore, në të cilat, duke përdorur sistemin e Aristotelit, ai zhvillon një paraqitje të re sistematike të mësimeve të Kishës Katolike Romake.

Nga 1272 deri në 1274, Thomas Aquinas dha mësim në universitetin e tij të lindjes në Napoli. Pak para vdekjes së tij, nën drejtimin e Papa Gregory X, ai u thirr për të marrë pjesë në Katedralen e Lionit. Megjithatë, gjatë rrugës për në Lion, Thomas Aquinas u sëmur rëndë dhe vdiq më 7 mars 1274.

Tashmë pas vdekjes iu dha titulli "mjeku engjëllor" dhe në vitin 1323, për shërbimet e tij të mëdha ndaj kishës romake, Thomas Aquinas u njoh si shenjt.

Thomas Aquinas zotëron një numër të madh shkrimesh mbi tematika teologjike dhe filozofike, të cilat i shkroi gjatë gjithë jetës së tij. Në veprën e tij letrare, ai nuk u ndal për asnjë minutë, sepse shihte kotësinë e çdo gjëje të kësaj bote, duke përfshirë edhe rëndësinë kalimtare të veprimtarisë së tij. I dukej vazhdimisht se ai ende nuk kuptonte diçka, nuk dinte diçka dhe për këtë arsye u përpoq të kishte kohë për të hapur velin mbi sekretet e pakuptueshme hyjnore. Jo më kot ai iu përgjigj një herë thirrjeve për të ndaluar një punë kaq të vështirë: "Nuk mundem, sepse gjithçka që kam shkruar më duket e kotë për sa i përket asaj që pashë dhe asaj që m'u zbulua".

Më e rëndësishmja nga veprat e krijuara nga Aquinas janë "Sums" e tij të famshme - "Shuma e së vërtetës së besimit katolik kundër paganëve" (1259-1264) dhe "Shuma e teologjisë" (1265-1274), të cilat ai nuk arriti t'i plotësojë kurrë. Këto vepra parashtrojnë pikëpamjet kryesore teologjike dhe filozofike të skolasistit të madh të Perëndimit.

Në përgjithësi, interesi që tregoi Tomas Akuini për mësimet filozofike të Aristotelit nuk ishte i rastësishëm. Fakti është se rendi Dominikan, nga i cili Aquinas ishte murg, u bë në shekujt XII-XIII. një nga armët kryesore të Kishës Katolike Romake në luftën kundër herezisë, prandaj edhe vetë domenikasit e quanin veten "qentë e Zotit". Ata treguan zell të veçantë në vendosjen e kontrollit shpirtëror mbi fushat e teologjisë dhe edukimit teorik, duke u përpjekur të drejtonin departamentet teologjike të universiteteve më të rëndësishme evropiane dhe institucioneve të tjera arsimore.

Ishin Dominikanët ata që ishin ndër të parët ndër teologët zyrtarë katolikë që kuptuan se vetë mësimi i katolicizmit, i bazuar në atë kohë në idetë e Aurelius Augustinit, kërkonte një reformë të caktuar. Alberti i Madh - mësuesi i Aquinas - u angazhua posaçërisht në studimin e veprave të Aristotelit dhe filloi punën për një sistemim të ri të doktrinës katolike, i cili u përfundua nga studenti i tij.

Thomas Aquinas i dha një përgjigje të qartë dhe të saktë për kohën e tij pyetjes që kishte shqetësuar teologët e krishterë për herë të parë - për marrëdhëniet e shkencës

dhe besimi. Në shkrimet e Thomas Aquinas, më në fund u njoh roli i rëndësishëm dhe relativisht i pavarur i shkencës dhe, para së gjithash, i filozofisë - sipas Aquinas, filozofia ka sferën e vet të veprimtarisë, e kufizuar nga korniza e njohurive të asaj që është në dispozicion të mendjes njerëzore. Filozofia, duke përdorur metodat e veta, racionale të dijes, në gjendje për të studiuarvetitë e mjedisit.

Për më tepër, dogmat e besimit, të vërtetuara me ndihmën e argumenteve të arsyeshme, filozofike, bëhen më të arritshme për një person dhe në këtë mënyrë e forcojnë atë në besim. Dhe në këtë kuptim, njohuritë shkencore dhe filozofike janë një mbështetje serioze për të vërtetuar doktrinën e krishterë dhe për të hedhur poshtë kritikat ndaj besimit.

Thomas Aquinas besonte se me ndihmën e argumenteve shkencore dhe filozofike është e mundur të vërtetohet e vërteta e disa dogmave të krishtera, p.sh. dogma për ekzistencën e Zotit. Në të njëjtën kohë, dogma të tjera janë të paprovueshme shkencërisht, pasi ato tregojnë cilësitë e mbinatyrshme, të mrekullueshme të Zotit. Dhe kështu ata janë subjekt i besimit, jo i shkencës. Pra, sipas tij, arsyeja është e pafuqishme në vërtetimin e shumicës së dogmave të krishtera - shfaqjen e botës "nga hiçi", mëkatin origjinal, mishërimin e Krishtit, ringjalljen nga të vdekurit, pashmangshmërinë e Gjykimit të Fundit dhe qëndrimin e mëtejshëm të shpirtrave njerëzorë në lumturi ose në mundim.

Prandaj, e vërteta njohuritë e larta nuk i nënshtrohen shkencës, sepse mendja njerëzore nuk është në gjendje ta kuptojë plotësisht planin hyjnor. Zoti është pjesa e njohurive supramentale, dhe, për rrjedhojë, lënda e teologjisë. Teologjia- është kumulativevlefshmëria e ideve njerëzore për Zotin, pjesërisht e provuar nga shkenca, pjesërisht e bazuar në besim. Teologjia, në kuptimin e Thomas Aquinas, është forma më e lartë e dijes njerëzore, pikërisht sepse ajo bazohet në besim. Me fjalë të tjera, teologjia është gjithashtu njohuri, vetëm superinteligjentnjohuri.

Nuk ka asnjë kontradiktë midis filozofisë dhe teologjisë, sepse filozofia, si një "aftësi njohëse natyrore" e një personi, përfundimisht e çon vetë personin drejt të vërtetave të besimit. Nëse kjo nuk ndodh, atëherë fajin e kanë kufizimet e vetë njerëzve, të cilët nuk dinë ta përdorin siç duhet mendjen. Prandaj, sipas mendimit të Thomas Aquinas, duke studiuar gjërat dhe dukuritë e natyrës, një shkencëtar i vërtetë ka të drejtë vetëm kur zbulon varësinë e natyrës.

dy nga Zoti, kur tregon sesi plani hyjnor mishërohet në natyrë.

Pikëpamja e Akuinit për marrëdhëniet midis shkencës dhe besimit ndryshonte ndjeshëm si nga idetë e Agustinit ashtu edhe nga pikëpamjet e atëhershme popullore të Pierre Abelard. Agustini argumentoi irracionalitetin e besimit, besonte se të vërtetat e besimit janë plotësisht të paarritshme për arsyen dhe shkenca vetëm në masën më të vogël u zbulon njerëzve përmbajtjen e dogmave. Pierre Abelard, përkundrazi, propagandoi idenë se besimi është absolutisht i pamundur pa shkencën dhe i nënshtroi të gjitha postulatet e doktrinës së krishterë në analizë shkencore kritike.

Thomas Aquinas zë, si të thuash, një pozicion të mesëm mes tyre, prandaj mësimi i tij u pranua më në fund kaq shpejt nga Kisha Katolike Romake. Zhvillimi i njohurive shkencore në shekullin e 13-të kishte arritur tashmë një nivel të caktuar të lartë, dhe për këtë arsye, pa marrë parasysh arritjet e shkencës, mësimi zyrtar i katolicizmit thjesht nuk mund të ekzistonte.

Mësimi filozofik i Aristotelit, në të cilin, me ndihmën e argumenteve shkencore, vërtetohet përfundimisht ekzistenca e një entiteti të vetëm ideal universal (Mendja), u bë për Thomas Aquinas baza kryesore filozofike në vërtetimin e besimit të krishterë.

Në përputhje të plotë me Aristotelin, ai e kuptoi se gjërat janë uniteti i formës dhe i materies, dhe çdo gjë ka ndonjë entitet. Thelbi i çdo gjëje dhe i të gjitha gjërave së bashku shfaqet për faktin se ekziston edhe një e caktuar thelbi i të gjitha qenieve, forma e të gjitha formave (ose ideja e të gjitha ideve). Nëse Aristoteli e quajti këtë thelb më të lartë Mendje, atëherë nga pikëpamja e krishterë është Zoti. Dhe në këtë kuptim, sistemi aristotelian i provës përshtatet në mënyrë të përkryer në themelin e krishterimit, sepse me ndihmën e tij ishte e mundur të vërtetohej jomaterialiteti, pafundësia, pavdekësia dhe gjithëfuqia e Zotit.

Për më tepër, Thomas Aquinas përdori logjikën Aristoteliane në zhvillim dëshmi për ekzistencën e Zotit. Aquinas punoi pesë prova që që atëherë janë konsideruar të pakundërshtueshme në Kishën Katolike Romake.

Së pari prova vjen nga kuptimi aristotelian thelbi i lëvizjes."Gjithçka që lëviz," shkruan Thomas Aquinas, "duhet të ketë diçka tjetër si burim lëvizjeje". Prandaj, “është e nevojshme të arrijmë disa

lëvizësi kryesor, i cili vetë nxitet nga asgjë tjetër; dhe me anë të tij të gjithë e kuptojnë Zotin.

Së dyti prova bazohet në parimin aristotelian duke prodhuar shkak, si përbërës i domosdoshëm i çdo gjëje. Nëse çdo gjë ka një shkak efikas, atëherë duhet të ketë një shkak përfundimtar efikas për çdo gjë. Vetëm Zoti mund të jetë një shkak kaq përfundimtar.

Së treti prova rrjedh nga mënyra se si e kuptonte Aristoteli kategoritë e nevojshme dhe të rastësishme. Ndër subjektet ka nga ato që mund të ekzistojnë ose jo, d.m.th. ato janë të rastësishme. Sidoqoftë, nuk mund të ketë vetëm entitete të rastësishme në botë, "duhet të ketë diçka të nevojshme", shkruan Aquinas. Dhe meqenëse është e pamundur që një sërë entitetesh të nevojshme të shkojnë në pafundësi, prandaj, ekziston një entitet i caktuar që është i nevojshëm në vetvete. Ky entitet i domosdoshëm mund të jetë vetëm Zoti.

Së katërti provat janë të lidhura me rrëfimin moshanë rritje të shkallës së përsosmërisë, karakteristikë e thelbit të të gjitha gjërave. Sipas Thomas Aquinas, duhet të ketë diçka që ka përsosmëri dhe fisnikëri në shkallën më të lartë. Prandaj, "ka një esencë, e cila është për të gjitha esencat shkaku i së mirës dhe i gjithë përsosmërisë". "Dhe ne e quajmë atë Zot," përfundon Aquinas këtë provë.

E pesta Prova e Akuinit bazohet në Aristoteliane përcaktimi i përshtatshmërisë. Të gjitha objektet e qenies drejtohen në ekzistencën e tyre drejt një qëllimi. Në të njëjtën kohë, "ata e arrijnë qëllimin jo rastësisht, por duke u udhëhequr nga një vullnet i ndërgjegjshëm". Meqenëse vetë objektet janë "të pa kuptuar", prandaj "ekziston një qenie racionale që vendos një qëllim për gjithçka që ndodh në natyrë". Natyrisht, vetëm Zoti mund të jetë një qenie e tillë racionale.

Siç mund ta shihni, Thomas Aquinas u kristianizua plotësisht, ia përshtati filozofinë e Aristotelit mësimeve të krishtera. Në kuptimin e Aquinas, sistemi i Aristotelit doli të ishte një mjet shumë i përshtatshëm për zgjidhjen e shumicës së problemeve që lindën para teologjisë katolike në shekujt XII-XIII. Tomas Akuini përdori jo vetëm logjikën aristoteliane, por edhe vetë sistemin e metafizikës aristoteliane, kur në bazë të qenies, gjithmonë kërkohet ndonjë shkak përfundimtar, ose më mirë, shkaku origjinal i gjithçkaje. Ky botëkuptim metafizik, i nxjerrë nga shkrimet e Aristotelit, ishte i kombinuar në mënyrë të përkryer me

Botëkuptimi i krishterë, i cili e konsideron Zotin fillimin dhe fundin e gjithçkaje.

Megjithatë, Thomas Aquinas jo vetëm e kristianizoi filozofinë, por edhe racionalizuar krishterimi. Në fakt, ai, si të thuash, vendos besimin mbi një bazë shkencore. Besimtarëve dhe mbi të gjitha kolegëve teologë, ai u vërtetoi nevojën e përdorimit të argumenteve shkencore në vërtetimin e dogmave të besimit. Dhe ai u tregoi shkencëtarëve se zbulimet e tyre shkencore janë të pashpjegueshme pa besim të sinqertë në të Plotfuqishmin.

Mësimet e Thomas Aquinas u bënë faza më e lartë në zhvillimin e skolasticizmit të Evropës Perëndimore. Pas vdekjes së një filozof-teologu të shquar, idetë e tij njihen gradualisht si themelore, fillimisht midis murgjve domenikanë dhe më pas në të gjithë Kishën Katolike Romake. Me kohë se-mysm(nga leximi latin i emrit Thomas - Tom) po ngushtohet doktrina zyrtare e Kishës Katolike Romake,çfarë është deri tani.

Argumentimi aristotelian u përdor gjithashtu nga Tomas Akuini në vërtetimin e kozmologjisë së krishterë, epistemologjisë së krishterë, etikës kristiane, psikologjisë etj. Me fjalë të tjera, Thomas Aquinas, ashtu si Aristoteli, krijoi një sistem gjithëpërfshirës të doktrinës katolike, duke shpjeguar pothuajse të gjitha problemet e botës përreth dhe njeriut. Dhe në këtë kuptim, ai, si të thuash, përfundoi një periudhë shekullore në zhvillimin e krishterimit midis popujve të Evropës Perëndimore, duke shpallur katolicizmin.

Ashtu si çdo sistem njohurish i njohur si zyrtar dhe i pakundërshtueshëm, mësimet e Thomas Aquinas me kalimin e kohës filluan të priren drejt kockëzimit, të humbnin potencialin e tyre krijues. Përqendrimi i përgjithshëm i këtij mësimi në racionalizimin e katolicizmit shkaktoi shumë kundërshtime, sepse, sipas shumë mendimtarëve, ai përjashtonte mënyra të tjera të të kuptuarit të Zotit.

Tashmë në fund të XIII - fillimi i shekujve XIV. shumë teologë të krishterë filluan ta kritikojnë këtë doktrinë për ekzaltim të tepruar të rolit njohuritë shkencore, duke theksuar veçoritë fetare dhe mistike Besimi i krishterë. Nga ana tjetër, mendimtarët laikë kanë filluar të kritikojnë tomizmin, duke besuar se rëndësia e shkencës thjesht nënvlerësohet në të. Kjo kritikë u shpreh veçanërisht në periudhën e ardhshme të zhvillimit të vendeve të Evropës Perëndimore, e cila hyri në histori me emrin e Rilindjes.

FRAGMENTE NGA VEPRA

Botuar sipas: Borgosh J. Thomas Aquinas. - M., 1975. Aplikim. fq 143-148, 155, 175-176. Përkthimi nga S. SAverintsev.

Thomas Aquinas(përndryshe Thomas Aquinas, Thomas Aquinas, lat. Thomas Aquinas, italisht Tommaso d "Aquino; i lindur rreth vitit 1225, Kalaja Roccasecca, afër Aquino - vdiq më 7 mars 1274, Manastiri Fossanuova, afër Romës) - filozof dhe teolog, sistematizues i skolastikës ortodokse, mësues kishe, Doktor Angelicus, "Doctor Angelicus" ), themelues i Thomizmit, anëtar i rendit domenikane; që nga viti 1879 njihet si filozofi fetar katolik më autoritar që lidhi doktrinën e krishterë (në veçanti, idetë e Shën Agustinit) me filozofinë e Aristotelit. Formuloi pesë prova të ekzistencës së Zotit. Duke njohur pavarësinë relative njerëzore, arsyen e natyrshme të qenies - dhe teologjia natyrore, e bazuar në analogjinë e qenies, - në zbulimin e mbinatyrshëm.

biografi e shkurtër

Thomas lindi më 25 janar 1225 në kështjellën e Roccasecca pranë Napolit dhe ishte djali i shtatë i kontit Landolph të Aquinas. Nëna e Thomas Theodora vinte nga një familje e pasur napolitane. Babai im ëndërroi që ai përfundimisht do të bëhej abati i manastirit benediktin të Montecassino, i vendosur jo shumë larg kështjellës së tyre familjare. Në moshën pesë vjeçare, Thomas u dërgua në një manastir benediktin, ku qëndroi për 9 vjet. Më 1239-1243 studioi në Universitetin e Napolit. Atje u afrua me dominikanët dhe vendosi të bashkohej me urdhrin domenikane. Megjithatë, familja e kundërshtoi vendimin e tij dhe vëllezërit e burgosën Thomasin për 2 vjet në kështjellën e San Giovanni.

Pasi fitoi lirinë në 1245, ai mori betimet monastike të Urdhrit Dominikan dhe shkoi në Universitetin e Parisit. Atje Akuini u bë student i Albertit të Madh. Në 1248-1250, Thomas studioi në Universitetin e Këlnit, ku u zhvendos pas mësuesit të tij.

Në 1252 ai u kthye në Manastiri Dominikan St. James në Paris, dhe katër vjet më vonë u emërua në një nga pozicionet domenikane të caktuar për të dhënë mësim teologji në Universitetin e Parisit. Këtu ai shkruan veprat e tij të para - "Mbi thelbin dhe ekzistencën", "Për parimet e natyrës", "Komentimi i "Fjalive"".

Në 1259, Papa Urban IV e thërret në Romë. Për dhjetë vjet ai jep mësim teologji në Itali - në Anagni dhe Romë, duke shkruar njëkohësisht vepra filozofike dhe teologjike. Ai e kaloi pjesën më të madhe të kësaj kohe si këshilltar për çështje teologjike dhe "lexues" i kurisë papale.

Më 1269 u kthye në Paris, ku drejtoi luftën për "pastrimin" e Aristotelit nga interpretuesit arabë dhe kundër studiuesit Siger të Brabantit. Deri në vitin 1272 është shkruar në një formë të mprehtë polemike një traktat mbi unitetin e intelektit kundër averroistëve (De unitate intellectus contra Averroistas). Në të njëjtin vit ai u thirr në Itali për të krijuar një shkollë të re domenikane në Napoli.

Sëmundja e detyroi atë të ndalonte mësimin dhe shkrimin nga fundi i vitit 1273. Në fillim të vitit 1274 ai vdiq në manastirin e Fossanova në rrugën për në katedralja e kishës në Lion.

Procedurat

Shkrimet e Thomas Aquinas përfshijnë:

• dy traktate të gjera në zhanrin e shumës, që mbulojnë një gamë të gjerë temash - "Shuma e teologjisë" dhe "Shuma kundër paganëve" ("Shuma e filozofisë")
• diskutime mbi probleme teologjike dhe filozofike (“Pyetje diskutimi” dhe “Pyetje për tema të ndryshme”)
• komente në:
  • disa libra të Biblës
  • 12 traktate të Aristotelit
  • "Fjali" nga Peter Lombard
  • traktatet e Boethius,
  • traktatet e Pseudo-Dionisit
  • anonim "Libri i shkaqeve"
• një seri esesh të shkurtra mbi tema filozofike dhe fetare
• disa traktate mbi alkiminë
• tekste vargjesh për adhurim, për shembull, vepra "Etika"

“Pyetje kontestuese” dhe “Komente” ishin kryesisht fryt i veprimtarisë së tij mësimore, që përfshinte, sipas traditës së asaj kohe, mosmarrëveshje dhe lexime tekstesh autoritare, të shoqëruara me komente.

Origjina historike dhe filozofike

Ndikimin më të madh në filozofinë e Thomait e pati Aristoteli, i rimenduar kryesisht në mënyrë krijuese prej tij; bie në sy edhe ndikimi i neoplatonistëve, komentatorëve grekë e arabë të Aristotelit, Ciceronit, Pseudo-Dionisit Areopagitit, Agustinit, Boethius, Anselmit të Kanterburit, Gjonit të Damaskut, Avicenës, Averroesit, Gebirolit dhe Maimonidit dhe shumë mendimtarëve të tjerë.

Idetë e Thomas Aquinas

Artikulli kryesor: tomizëm Teologjia dhe filozofia. Hapat e së Vërtetës

Akuini bëri dallimin midis fushave të filozofisë dhe teologjisë: tema e së parës është "të vërtetat e arsyes", dhe e dyta - "të vërtetat e zbulesës". Filozofia është në shërbim të teologjisë dhe është po aq inferiore ndaj saj për nga rëndësia, sa mendja e kufizuar njerëzore është inferiore ndaj urtësisë hyjnore. Teologjia është një doktrinë dhe shkencë e shenjtë e bazuar në njohuritë që zotëron Zoti dhe ata që janë të bekuar. Kungimi me diturinë hyjnore arrihet përmes zbulesave.

Teologjia mund të huazojë diçka nga disiplinat filozofike, por jo sepse ndjen nevojën për të, por vetëm për hir të kuptueshmërisë më të madhe të pozicioneve që mëson.

Aristoteli dalloi katër nivele të njëpasnjëshme të së vërtetës: përvojën (empeiria), artin (techne), dijen (episteme) dhe mençurinë (sophia).

Tek Thomas Aquinas, mençuria bëhet e pavarur nga nivelet e tjera, njohuria më e lartë për Zotin. Ai bazohet në shpalljet hyjnore.

Aquinas identifikoi tre lloje hierarkike të varur të mençurisë, secila prej të cilave është e pajisur me "dritën e së vërtetës" të saj:

• urtësia e hirit.
• urtësia teologjike është urtësia e besimit duke përdorur arsyen.
• urtësi metafizike - urtësia e mendjes, që kupton thelbin e qenies.

Disa të vërteta të Zbulesës janë të arritshme për të kuptuar mendjen njerëzore: për shembull, se Zoti ekziston, se Zoti është një. Të tjerët - është e pamundur të kuptohen: për shembull, triniteti hyjnor, ringjallja në mish.

Nisur nga kjo, Toma Akuini dedukton nevojën për të bërë dallimin midis teologjisë mbinatyrore, bazuar në të vërtetat e Zbulesës, të cilat njeriu nuk është në gjendje t'i kuptojë vetë, dhe teologjisë racionale, bazuar në "dritën natyrore të arsyes" (njohja e së vërtetës me fuqinë e intelektit njerëzor).

Thomas Aquinas parashtronte parimin: të vërtetat e shkencës dhe të vërtetat e besimit nuk mund të kundërshtojnë njëra-tjetrën; mes tyre ka harmoni. Urtësia është përpjekja për të kuptuar Zotin, ndërsa shkenca është mjeti që kontribuon në këtë.

Rreth të qenit

Akti i qenies, duke qenë një akt aktesh dhe përsosmëri e përsosmërive, qëndron brenda çdo "ekzistuese" si thellësia e saj më e brendshme, si realiteti i saj i vërtetë.

Për çdo gjë, ekzistenca është pakrahasueshme më e rëndësishme se thelbi i saj. Një gjë e vetme ekziston jo për shkak të esencës së saj, sepse esenca nuk nënkupton (nënkupton) ekzistencën në asnjë mënyrë, por për shkak të pjesëmarrjes në aktin e krijimit, pra vullnetin e Zotit.

Bota është një koleksion substancash të varura për ekzistencën e tyre nga Zoti. Vetëm në Zotin esenca dhe ekzistenca janë të pandashme dhe identike.

Tomas Akuini bëri dallimin midis dy llojeve të ekzistencës:

• ekzistenca është e pavarur ose e pakushtëzuar.
• ekzistenca është e kushtëzuar ose e varur.

Vetëm Zoti është qenie autentike, e vërtetë. Çdo gjë tjetër që ekziston në botë ka një ekzistencë të pavërtetë (madje edhe engjëjt, të cilët qëndrojnë në nivelin më të lartë në hierarkinë e të gjitha krijimeve). Sa më lart të qëndrojnë “krijimet”, në shkallët e hierarkisë, aq më shumë autonomi dhe pavarësi kanë.

Zoti nuk krijon entitete për t'i detyruar ato të ekzistojnë më vonë, por subjekte (themelet) ekzistuese që ekzistojnë në përputhje me natyrën (esencën) e tyre individuale.

Rreth materies dhe formës

Thelbi i çdo gjëje trupore qëndron në unitetin e formës dhe materies. Tomas Akuini, ashtu si Aristoteli, e konsideronte materien si një substrat pasiv, bazën e individualizimit. Dhe është vetëm falë formës që një gjë është një send i një lloji dhe lloji të caktuar.

Akuini dallonte nga njëra anë format substanciale (nëpërmjet tij pohohet në qenien e saj substanca si e tillë) dhe rastësore (të rastësishme); dhe nga ana tjetër - forma materiale (e ka qenien e vet vetëm në materie) dhe subsistente (ka qenien e saj dhe është aktive pa asnjë materie). Të gjitha qeniet shpirtërore janë forma komplekse substanciale. Thjesht shpirtërore - engjëjt - kanë esencë dhe ekzistencë. Tek njeriu ka një kompleksitet të dyfishtë: tek ai dallohet jo vetëm thelbi dhe ekzistenca, por edhe materia dhe forma.

Thomas Aquinas konsideroi parimin e individualizimit: forma nuk është shkaku i vetëm i një gjëje (përndryshe të gjithë individët e të njëjtit lloj do të ishin të padallueshëm), kështu që u arrit përfundimi se te qeniet shpirtërore format individualizohen përmes vetvetes (sepse secila prej tyre është një specie më vete); në qeniet trupore, individualizimi nuk ndodh përmes thelbit të tyre, por përmes materialitetit të tyre, i kufizuar sasior në një individ të veçantë.

Në këtë mënyrë, "gjëja" merr një formë të caktuar, duke pasqyruar veçantinë shpirtërore në materialitetin e kufizuar.

Përsosmëria e formës shihej si ngjashmëria më e madhe e vetë Zotit.

Rreth njeriut dhe shpirtit të tij

Individualiteti i një personi është uniteti personal i shpirtit dhe trupit.

Shpirti është forca jetëdhënëse e organizmit njerëzor; është jomaterial dhe vetëekzistent; është një substancë që e fiton plotësinë e saj vetëm në unitet me trupin, falë saj, truporja merr rëndësi - duke u bërë person. Në unitetin e shpirtit dhe trupit, lindin mendimet, ndjenjat dhe vendosjet e synimeve. Shpirti i njeriut është i pavdekshëm.

Thomas Aquinas besonte se fuqia e të kuptuarit të shpirtit (d.m.th., shkalla e njohjes së Zotit prej tij) përcakton bukurinë e trupit të njeriut.

Qëllimi përfundimtar i jetës njerëzore është arritja e lumturisë, e fituar në soditjen e Zotit në jetën e përtejme.

Sipas pozicionit të tij, njeriu është një qenie e ndërmjetme ndërmjet krijesave (kafshëve) dhe engjëjve. Ndër krijesat trupore, ai është qenia më e lartë, dallohet nga shpirti racional dhe vullneti i lirë. Në bazë të kësaj të fundit, një person është përgjegjës për veprimet e tij. Dhe rrënja e lirisë së tij është arsyeja.

Një person ndryshon nga bota e kafshëve nga prania e aftësisë për të ditur dhe, mbi bazën e kësaj, aftësia për të bërë një zgjedhje të lirë të vetëdijshme: është intelekti dhe vullneti i lirë (nga çdo nevojë e jashtme) që janë baza për kryerjen e veprimeve të vërteta njerëzore (në krahasim me veprimet karakteristike si për njerëzit ashtu edhe për kafshët) që i përkasin sferës etike. Në marrëdhëniet midis dy aftësive më të larta njerëzore - intelektit dhe vullnetit, përparësia i takon intelektit (një situatë që shkaktoi polemika midis tomistëve dhe skotistëve), pasi vullneti domosdoshmërisht ndjek intelektin, duke përfaqësuar për të këtë apo atë qenie si të mirë; megjithatë, kur një veprim kryhet në rrethana specifike dhe me ndihmën e mjeteve të caktuara, përpjekja vullnetare del në plan të parë (Për të keqen, 6). Krahas përpjekjeve të njeriut, kryerja e veprave të mira kërkon edhe hirin hyjnor, i cili nuk e eliminon origjinalitetin e natyrës njerëzore, por e përmirëson atë. Gjithashtu, kontrolli hyjnor i botës dhe largpamësia e të gjitha ngjarjeve (përfshirë individuale dhe të rastësishme) nuk përjashtojnë lirinë e zgjedhjes: Zoti, si shkaku më i lartë, lejon veprime të pavarura të shkaqeve dytësore, duke përfshirë ato që sjellin pasoja negative morale, pasi Zoti është në gjendje ta kthejë të keqen e krijuar nga agjentë të pavarur në të mirë.

Rreth dijes

Thomas Aquinas besonte se universalet (domethënë konceptet e gjërave) ekzistojnë në tre mënyra:

Vetë Thomas Aquinas iu përmbajt një pozicioni të realizmit të moderuar, që daton që nga hilomorfizmi aristotelian, duke braktisur pozicionin e realizmit ekstrem, bazuar në platonizmin në versionin e tij agustinian.

Pas Aristotelit, Aquinas bën dallimin midis intelektit pasiv dhe aktiv.

Tomas Akuini mohoi idetë dhe konceptet e lindura, dhe para fillimit të dijes ai e konsideronte intelektin të ngjashëm me tabula rasa (lat. "propozoj bosh"). Megjithatë, "skemat e përgjithshme" janë të lindura te njerëzit, të cilat fillojnë të veprojnë në momentin e përplasjes me materialin shqisor.

• intelekti pasiv - intelekti në të cilin bie imazhi i perceptuar sensualisht.

• intelekti aktiv - abstragim nga ndjenjat, përgjithësim; shfaqja e konceptit.

Njohja fillon me përvojën shqisore nën veprimin e objekteve të jashtme. Objektet perceptohen nga një person jo si një e tërë, por pjesërisht. Kur hyn në shpirtin e njohësit, i dituri humb materialitetin e tij dhe mund të hyjë në të vetëm si "specie". "Pamja" e një objekti është imazhi i tij i njohur. Gjëja ekziston njëkohësisht jashtë nesh në të gjithë qenien e saj dhe brenda nesh si imazh.

E vërteta është "përputhja e intelektit dhe e sendit". Kjo do të thotë, konceptet e formuara nga intelekti njerëzor janë të vërteta në masën që korrespondojnë me konceptet e tyre që paraprinë në intelektin e Zotit.

Imazhet fillestare njohëse krijohen në nivelin e shqisave të jashtme. Ndjenjat e brendshme përpunojnë imazhet fillestare.

Ndjenjat e brendshme:

• ndjenja e përgjithshme është funksioni kryesor, qëllimi i së cilës është të bashkojë të gjitha ndjesitë.
• kujtesa pasive është një depo e përshtypjeve dhe imazheve të krijuara nga një ndjenjë e përbashkët.
• memorie aktive - rikuperimi i imazheve dhe pamjeve të ruajtura.
• intelekti është aftësia më e lartë e ndjeshme.

Njohja e merr burimin e saj të nevojshëm në ndjeshmëri. Por sa më i lartë të jetë spiritualiteti, aq më i lartë është shkalla e njohurive.

Njohuri engjëllore - njohuri spekulative-intuitive, jo e ndërmjetësuar nga përvoja shqisore; kryhet me ndihmën e koncepteve të qenësishme.

Njohja njerëzore është pasurimi i shpirtit me format substanciale të objekteve të njohshme.

Tre operacione mendore-konjitive:

• krijimi i një koncepti dhe mbajtja e vëmendjes në përmbajtjen e tij (kontemplacion).
• gjykimi (pozitiv, negativ, ekzistencial) ose krahasimi i koncepteve;
• konkluzioni - lidhja e gjykimeve me njëra-tjetrën.

Tre lloje të njohurive:

• mendja është e gjithë sfera e aftësive shpirtërore.
• intelekti - aftësia e njohurive mendore.
• arsyeja është aftësia për të arsyetuar.

Njohja është veprimtaria më fisnike e njeriut: mendja teorike, duke kuptuar të vërtetën, kupton të vërtetën absolute, domethënë Zotin.

Etika

Duke qenë shkaku kryesor i të gjitha gjërave, Zoti, në të njëjtën kohë, është qëllimi përfundimtar i aspiratave të tyre; qëllimi përfundimtar i veprimeve moralisht të mira njerëzore është arritja e lumturisë, e cila konsiston në soditjen e Zotit (e pamundur, sipas Thomasit, brenda jetës reale), të gjitha qëllimet e tjera vlerësohen në varësi të orientimit të tyre të porositur drejt qëllimit përfundimtar, devijimi nga i cili është një e keqe e rrënjosur në mungesën e ekzistencës dhe nuk është ndonjë entitet i pavarur, Evil (On). Në të njëjtën kohë, Thomas bëri homazhe për aktivitetet që synojnë arritjen e formave tokësore, përfundimtare të lumturisë. Fillimet e veprave të duhura morale me brenda janë virtyte, nga jashtë - ligjet dhe hiri. Foma e analizës së mirë-детели (навыки, позволяющие людям устойчиво përdor aftësitë e tua në mirë (Summa teologies I-II, 59-67)) dhe противостоящие им пороки (Сумма теологии I-II, 71-89), то для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I-II, 68-70). Jeta morale e Thomait nuk mendon jashtë pranisë së virtyteve teologjike - besimit, shpresës dhe dashurisë (Summa teologii II-II, 1-45). Pas asaj teologjike, janë katër virtyte “kardinale” (themelore) - maturia dhe drejtësia (Përmbledhje e teologjisë II-II, 47-80), guximi dhe moderimi (Përmbledhja e teologjisë II-II, 123-170), me të cilat lidhen virtytet e tjera.

Politika dhe Ligji

Ligji (Përmbledhje e Teologjisë I-II, 90-108) përkufizohet si "çdo urdhër i arsyes që shpallet për të mirën e përbashkët nga ata që kujdesen për publikun" (Përmbledhje e Teologjisë I-II, 90, 4). Ligji i përjetshëm (Përmbledhje e Teologjisë I-II, 93), me anë të të cilit provinca hyjnore qeveris botën, nuk i bën të tepërta llojeve të tjera të ligjit që dalin prej tij: ligjin natyror (Përmbledhje e Teologjisë I-II, 94), parimi i të cilit është postulati kryesor i etikës tomiste - "dikush duhet të përpiqet për të mirën dhe për të bërë të mirën, çdo person duhet të përpiqet për të mirën dhe të bëjë. përmbledhje e Teologjisë I-II, 95), duke konkretizuar postulatin e ligjit natyror (përcaktimi, për shembull, një formë specifike ndëshkimi për të keqen e bërë), e cila është e nevojshme, pasi përsosmëria në virtyt varet nga ushtrimi dhe frenimi i prirjeve të pavirtytshme dhe fuqia e të cilit Thomas kufizon ndërgjegjen që kundërshton një ligj të padrejtë. Legjislacioni pozitiv i formuar historikisht, i cili është produkt i institucioneve njerëzore, në kushte të caktuara mund të ndryshohet. E mira e një individi, shoqërie dhe universi përcaktohet nga plani hyjnor, dhe shkelja e ligjeve hyjnore nga një person është një veprim i drejtuar kundër të mirës së tij (Summa kundër johebrenjve III, 121).

Pas Aristotelit, Thomas e konsideroi jetën shoqërore si të natyrshme për një person, duke kërkuar menaxhim për të mirën e përbashkët. Thomas veçoi gjashtë forma të qeverisjes: në varësi të zotërimit të pushtetit nga një, disa ose shumë, dhe varësisht nga fakti nëse kjo formë e qeverisjes përmbush qëllimin e duhur - ruajtjen e paqes dhe të mirës së përbashkët, ose nëse ajo ndjek qëllime private të sundimtarëve që janë në kundërshtim me të mirën publike. Format e drejta të qeverisjes janë monarkia, aristokracia dhe sistemi policor, të padrejtat janë tirania, oligarkia dhe demokracia. Forma më e mirë e qeverisjes është monarkia, pasi lëvizja drejt së mirës së përbashkët kryhet në mënyrë më efektive, e udhëhequr nga një burim i vetëm; Prandaj, forma më e keqe e qeverisjes është tirania, pasi e keqja e bërë me vullnetin e njërit është më e madhe se e keqja që vjen nga shumë vullnete të ndryshme, për më tepër, demokracia është më e mirë se tirania në atë që i shërben të mirës së shumë njerëzve dhe jo njërit. Thomas justifikoi luftën kundër tiranisë, veçanërisht nëse rregullat e tiranit kundërshtojnë qartë rregullat hyjnore (për shembull, duke detyruar idhujtarinë). Autokracia e një monarku të drejtë duhet të marrë parasysh interesat e grupeve të ndryshme të popullsisë dhe nuk përjashton elemente të aristokracisë dhe demokracisë policore. Thomas e vendosi pushtetin e kishës mbi pushtetin laik, duke pasur parasysh faktin se i pari synon arritjen e lumturisë hyjnore, ndërsa i dyti kufizohet në kërkimin e vetëm të së mirës tokësore; megjithatë, nevojitet ndihmë për të realizuar këtë detyrë fuqitë më të larta dhe hiri.

5 Provat për ekzistencën e Zotit nga Thomas Aquinas Prova me lëvizje do të thotë se çdo gjë që lëviz është vënë ndonjëherë në lëvizje nga diçka tjetër, e cila nga ana tjetër është vënë në lëvizje nga një e treta. Kështu, shtrohet një zinxhir "motorësh", i cili nuk mund të jetë i pafund, dhe si rezultat, ju duhet të gjeni një "motor" që drejton gjithçka tjetër, por që vetë nuk drejtohet nga diçka tjetër. Është Zoti ai që rezulton të jetë shkaku kryesor i të gjitha lëvizjeve. Prova duke prodhuar shkak - kjo provë është e ngjashme me të parën. Vetëm në këtë rast nuk është shkaku i lëvizjes, por shkaku që prodhon diçka. Meqenëse asgjë nuk mund të prodhojë vetveten, ka diçka që është shkaku kryesor i gjithçkaje - ky është Zoti. Prova përmes domosdoshmërisë - çdo gjë ka mundësinë e qenies së saj potenciale dhe reale. Nëse supozojmë se të gjitha gjërat janë në potencial, atëherë asgjë nuk do të krijohej. Duhet të ketë diçka që ka kontribuar në kalimin e sendit nga gjendja potenciale në gjendjen aktuale. Ajo diçka është Zoti. Prova nga shkallët e qenies - prova e katërt thotë se njerëzit flasin për shkallët e ndryshme të përsosmërisë së një objekti vetëm përmes krahasimeve me më të përsosurit. Kjo do të thotë se aty është më e bukura, më fisniku, më i miri - ky është Zoti. Dëshmi përmes arsyes së synuar. Në botën e qenieve racionale dhe joracionale, vërehet përshtatshmëria e veprimtarisë, që do të thotë se ekziston një qenie racionale që vendos një qëllim për gjithçka që është në botë - ne e quajmë këtë qenie Zot.

Pritja e mësimeve të Thomas Aquinas

Artikujt kryesorë: tomizëm, Neo-Tomizmi Kanceri me reliket e Thomas Aquinas në manastirin Jacobite në Toulouse

Mësimet e Thomas Aquinas, pavarësisht nga disa kundërshtime nga tradicionalistët (disa nga pozicionet tomistike u dënuan nga kryepeshkopi parizian Etienne Tampier në 1277), patën një ndikim të madh në teologjinë dhe filozofinë katolike, gjë e cila u lehtësua nga kanonizimi i Thomas në vitin 1323 dhe njohja e tij në autorin katolik enciklik. Aeterni patris Papa Leo XIII (1879).

Idetë e Thomas Aquinas u zhvilluan brenda kornizës së prirjes filozofike të quajtur "Thomism" (përfaqësuesit më të shquar të të cilit janë Tommaso de Vio (Caetan) dhe Francisco Suarez), patën njëfarë ndikimi në zhvillimin e mendimit modern (veçanërisht të dukshme në Gottfried Wilhelm Leibniz).

Për një numër shekujsh, filozofia e Tomasit nuk luajti një rol të dukshëm në dialogun filozofik, duke u zhvilluar brenda një kuadri të ngushtë rrëfimi, megjithatë, nga fundi i shekullit të 19-të, mësimet e Thomas përsëri fillojnë të ngjallin interes të gjerë dhe të nxisin kërkimin aktual filozofik; ka një sërë prirjesh filozofike që përdorin në mënyrë aktive filozofinë e Thomas, të njohur me emrin e përbashkët "neo-thomism".

Botime

Aktualisht, ka botime të shumta të shkrimeve të Thomas Aquinas, në origjinal dhe përkthime në gjuhë të ndryshme; Përmbledhje të plota veprash u botuan vazhdimisht: "Piana" në 16 vëllime. (sipas dekretit të Piut V), Romë, 1570; Botim Parma në 25 vëllime. 1852-1873, ribotim. në Nju Jork, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (në 34 vëllime) Paris, 1871-82; "Leonina" (sipas dekretit të Leo XIII), Romë, që nga viti 1882 (që nga viti 1987 - ribotim i vëllimeve të mëparshme); botimi Marietti, Torino; botimi i R. Bus (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), lëshuar gjithashtu në CD.