Në botë. Jacques Maritain - mbi filozofinë e krishterë Jacques Maritain mbi rolin e filozofisë

MARITEN

MARITAIN Jacques (1882-1973) - Filozof francez, përfaqësuesi më i madh i neo-thomizmit. Ai u rrit në frymën e protestantizmit liberal dhe në rininë e tij u ndikua nga idetë socialiste. Nga viti 1899 ai studioi shkenca natyrore dhe filozofi në Sorbonë. Nga viti 1901, nën ndikimin e filozofit Ch. Peguy, kaloi në pozicionet e socializmit kristian. Më 1914 M. bëhet profesor i filozofisë në Institutin Katolik në Paris. Në vitin 1919 ai organizoi një rreth për studimin e tomizmit, i cili ekzistonte deri në vitin 1939. Në mbledhjet e rrethit morën pjesë J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinsky dhe Berdyaev. Në vitin 1940, M. emigroi në Shtetet e Bashkuara të Amerikës, ku jetoi deri në vitin 1945, duke qenë profesor në universitetet e Princeton dhe Columbia. Nga viti 1945 deri në vitin 1948 shërbeu si ambasador i Francës në Vatikan, në vitet 1948-1960 përsëri dha mësim në Universitetin Princeton dhe që nga viti 1960 jeton pa pushim në Francë, duke shkruar vepra filozofike. Në Këshillin e Dytë të Vatikanit, filozofia e tij u njoh në lidhje me politikën rinovuese të Gjonit XXIII dhe Palit VI. Veprat kryesore filozofike janë "Humanizmi integral" (1936), "Kredi" (1941), "Një traktat i shkurtër mbi ekzistencën dhe ekzistimin" (1947), "Për filozofinë e historisë" (1957), "Filozofi në qytet". " (1960), "Për mëshirën dhe humanizmin e Jezusit" (1967), "Për Kishën e Krishtit" (1970). Neo-tomizmi i M., duke e klasifikuar veten si një "filozofi e përjetshme", në formën më të plotë të paraqitur nga Thomas Aquinas, nuk është një përsëritje fjalë për fjalë e tomizmit mesjetar. Detyra e versionit neo-tomist të "filozofisë së përjetshme" është, sipas M., të pranojë sfidën e kohës së saj, të ndriçojë fenomenet kulturore, historike dhe socio-politike të shekullit të 20-të nga pikëpamja katolike. për t'u dhënë përgjigje pyetjeve djegëse të parashtruara nga epoka e revolucioneve, luftërave botërore, arritjeve teknike dhe zbulimeve shkencore. Problemi kryesor i Tomas Akuinit, problemi i harmonisë së besimit dhe dijes, raporti midis fesë dhe filozofisë, zgjidhet nga M. në lidhje me revolucionin e thellë në dije dhe jetën shoqërore që i solli njerëzimit shekulli i 20-të. Ishte krishterimi, sipas M., ai që i frymëzoi njerëzit se dashuria vlen më shumë se inteligjenca, pavarësisht sa të zhvilluar janë. Krishterimi shprehte dëshirën e natyrshme të njeriut për liri më të lartë dhe fatin e tij të vërtetë, që konsiston në punën, shërbimin ndaj të afërmit, krijimin e vlerave kulturore, përmirësimin, mëshirën dhe shlyerjen e mëkateve. Ontologjia e M. bazohet në doktrinën e ndryshimit midis qenies, esencës dhe ekzistencës. Zoti nuk krijon entitete, nuk u jep atyre formën përfundimtare të qenies, në mënyrë që më pas t'i detyrojë të ekzistojnë, - sipas M. , - Zoti e pajis qenien me lirinë për t'u bërë. Zoti krijon subjekte ekzistuese (ekzistenciale), të cilat lirisht, në përputhje me natyrën e tyre individuale, në veprimin dhe ndërveprimin e tyre formojnë një qenie reale. Zoti i njeh të gjitha gjërat dhe të gjitha qeniet nga brenda, si subjekte. Njerëzit njohin gjithçka që ekziston nga jashtë, duke i kthyer këto subjekte në objekte. Vetëm një qenie në të gjithë botën ne e njohim si subjekt - veten tonë, "Unë". Për secilin prej nesh, "Unë" është, si të thuash, qendra e Universit, dhe në të njëjtën kohë, nëse nuk do të isha atje, pothuajse asgjë nuk do të ndryshonte në Univers. Filozofia, natyrisht, i njeh subjektet në objekte, por i shpjegon ato si objekte. Kjo përcakton kufirin që ndan botën e filozofisë nga bota e fesë. Vetëm feja hyn në marrëdhëniet e subjekteve me subjektet, e kupton ekzistencën misterioze të objekteve si subjekte. M. kritikon Hegelin për totalitarizmin e arsyes, për një përpjekje për të përfshirë fenë njohuri filozofike. Ai gjithashtu kritikon ekzistencializmin për nocionin e tij të absurditetit radikal të ekzistencës. Duke vepruar me konceptet e "ekzistencës" dhe "lirisë", ekzistencializmi, sipas M., nuk jep një koncept të vërtetë as për njërën, as për tjetrën. Vizioni fetar i botës nga krishterimi tregon se të kuptuarit e botës nuk vjen nga jashtë, por nga brenda, se ekzistenca njerëzore nuk është absurde, por ka një kuptim të thellë, që vjen nga themelet e krijimit, nga subjektet e tij dhe jo. vetëm nga objektet ekzistuese. Prandaj gabojnë edhe ata ekzistencialistë që e poshtërojnë mendjen përballë Krijuesit. Mendja i njeh mjaft mirë subjektet e krijimit të botës përmes objekteve të krijuara. Kjo është arsyeja e mundësive të filozofisë kur ajo mendon në ndërveprim me fenë. Duke hedhur poshtë idenë e Marksit për rolin e filozofisë si një mjet për të ndryshuar rrënjësisht botën, M. parashtron dhe vërteton konceptin e tij për rolin e filozofit "në qytet", d.m.th. në shoqëri. Filozofia është në thelb një veprimtari e painteresuar, e orientuar drejt së vërtetës dhe jo veprimtarisë utilitare për zotërimin e gjërave dhe proceseve shoqërore. Dhe kjo është e vetmja arsye pse filozofia shfaqet si një nga ato forca që kontribuojnë në lëvizjen e historisë. "Filozofi në qytet" është një person që u kujton njerëzve të vërtetën dhe lirinë. Duke kapërcyer lidhjen me interesat e grupeve politike dhe shoqërore, filozofi kërkon një kthim në të vërtetën e pavarur dhe të palëkundur. Edhe kur një filozof gabon, ai është i dobishëm duke kritikuar lirshëm atë me të cilën janë të lidhur bashkëkohësit e tij. Duke u bërë mjeshtër i mendimeve, filozofi nuk ka të drejtë të imponojë recetat e tij të zgjidhjes problemet sociale për të mos u bërë diktator nga ideologjia. Të gjithë diktatorët i urrejnë filozofët, sepse këta të fundit hapin sytë e njerëzve për faktin se e mira publike pa liri është thjesht një trillim ideologjik. Përparimi i shkencave eksperimentale vazhdon nga zhvendosja e një teorie, e cila shpjegonte më pak fakte dhe fenomene të njohura, nga një tjetër, e cila ka fuqi më të madhe shpjeguese. Përparimi i metafizikës ecën kryesisht në rrugën e thellimit. Sisteme të ndryshme filozofike në tërësinë e tyre përbëjnë një filozofi në zhvillim, të mbështetur nga të gjitha ato të vërteta që mbartin në vetvete. Njerëzit janë të lirë të zgjedhin nga doktrinat kundërshtare atë që është më në përputhje me përpjekjet e tyre për të mirë, dhe kështu ta ndërtojnë jetën e tyre mbi themelin e duhur. Përparimi i filozofisë pasqyron ato horizonte të së vërtetës dhe lirisë që i shfaqen qytetërimit dhe kulturës njerëzore në rrugën e zhvillimit të tij të pafund. M. e konsideron të nevojshme dallimin e qartë midis lirisë njerëzore dhe lirisë hyjnore. Në nivelin e problemeve shoqërore dhe politike manifestohet dëshira për lirinë njerëzore, e cila është një parakusht i domosdoshëm për lirinë hyjnore. Liria e njeriut është liria e zgjedhjes së çdo njeriu, e nevojshme për lulëzimin e individëve që përbëjnë një popull dhe bashkohen në emër të së mirës së tij. Arritja e një lirie të tillë u mundëson individëve të fitojnë atë shkallë pavarësie që siguron siguri ekonomike për njerëzit dhe pronën, të drejtat politike, virtytet qytetare dhe kulturën shpirtërore. Pikëpamjet e M. për lirinë e njeriut përbëjnë bazën e shumë programeve të demokracisë moderne të krishterë. Fashizmi dhe komunizmi, sipas filozofit, duke u përpjekur të zhdukin lirinë njerëzore nga shoqëria, ndjekin qëllimin përfundimtar në formën e zhdukjes së lirisë hyjnore. Zhvillimi i liberalizmit borgjez, duke hapur mundësi për lirinë e njeriut, në të njëjtën kohë nxit egoizmin dhe individualizmin, që pengon arritjen e njerëzimit hyjnor. Komunizmi është pjesërisht një reagim ndaj këtij individualizmi, por duke pretenduar çlirimin absolut të njeriut kolektiv, ai e çliron njeriun nga liria e tij individuale. Përballë liberalizmit borgjez, komunizmit dhe fashizmit, duhet një zgjidhje e re e problemit të lirisë, duke marrë parasysh jo vetëm vlerat njerëzore, por edhe ato hyjnore. Një zgjidhje e tillë kërkohet të zbatojë konceptin e humanizmit integral të paraqitur nga M. Humanizmi integral e konsideron një person në integritetin e qenies së tij natyrore dhe të mbinatyrshme, dhe lirinë e tij - si një unitet organik të përbërësve njerëzorë dhe hyjnorë. E mira e një personi lidhet jo vetëm me nivelin e jetës materiale, por edhe me nivelin e jetës shpirtërore, me triumfin e vlerave hyjnore - të vërtetën, mirësinë, bukurinë, mëshirën, ndihmën e ndërsjellë. Drama e demokracive moderne qëndron pikërisht në paaftësinë e një individi të mbyllur në vetvete për të arritur deri te diçka e mirë, te harmonia dhe lulëzimi i personalitetit, te vlerat e drejtësisë dhe bashkëpunimit, që shpallen si synimet përfundimtare të zhvillimit demokratik. Zbatimi i idesë së humanizmit integral çon në formimin e një demokracie të re, më të lartë, të bazuar në triumfin e vlerave të krishtera, tejkalimin e antagonizmave klasore dhe lulëzimin e kulturës. Sipas M., kjo nuk do të thotë vendosja e një rendi në të cilin do të zhdukeshin çdo e keqe dhe çdo padrejtësi. Puna e një të krishteri nuk konsiston në realizimin e një utopie, disi të ngjashme me atë komuniste, por në mbajtjen dhe intensifikimin e vazhdueshëm të tensionit të brendshëm në botë, duke çuar ngadalë dhe me dhimbje në çlirim. Humanizmi integral, në kuptimin e M., është në një masë të madhe një humanizëm i ri i bazuar në një kuptim të ri të krishterimit, në një krishterim të ri, jo më thjesht i shenjtë, por i laicizuar, tokësor, duke ndërthurur hyjnoren dhe njerëzoren. Ky neohumanizëm lind edhe si përgjigje ndaj sfidës së kuptimit marksist të historisë dhe totalitarizmit sovjetik, i cili vendosi si synim formimin e një njeriu të ri dhe triumfin e të ashtuquajturit humanizëm socialist. Analiza e M. zbulon thellësisht sfondin fetar të besimit komunist, tregon se komunizmi në origjinën e tij është pikërisht një fe nga më të fuqishmit dhe më dogmatikët. Është një fe ateiste në të cilën materializmi dialektikështë një dogmë dhe në të cilën komunizmi si mënyrë jetese ka një përmbajtje etike dhe sociale. Humanizmi integral, sipas M., kombinon dhe kombinon organikisht gjithçka vërtet njerëzore që përmbahej në llojet e mëparshme, të njëanshme të humanizmit, dhe në të njëjtën kohë hedh poshtë gjithçka negative, çnjerëzore. Nëse humanizmi marksist lidhet me idenë e fundit të historisë pas fitores së komunizmit në shkallë globale dhe krijimit të një parajse komuniste, atëherë humanizmi integral pohon veten në një gjendje vërtet të vazhdueshme. proces historik në të cilin problemi i tejkalimit të së keqes ekziston vazhdimisht. Nga humanizmi socialist ai merr besim në fuqinë e ndihmës së ndërsjellë, por refuzon kolektivizmin mekanik. Nga liberalizmi borgjez, ai huazon një kuptim të rëndësisë së zhvillimit individual, por nuk e sjell atë në një ndjesë për individualizmin dhe egoizmin. Humanizmi i ri nuk kërkon vetëflijimin e njerëzve për hir të një jete më të mirë, më të drejtë për njerëzit dhe komunitetet e tyre. Ai nuk i imponon historisë diçka absolutisht të re, por bën thirrje për ripërtëritjen e njeriut brenda kufijve të së mundshmes, me rikthimin e vlerave të arritura tashmë në të kaluarën. Ai përpiqet të kombinojë organikisht rinovimin e kujdesshëm me konservatorizmin, me një konservatorizëm të ri në politikë, që bën të mundur rivendosjen e vlerave dhe idealeve tradicionale të humbura në një farë mënyre. Këto, sipas M., janë rezultatet praktike të interpretimit modern të tomizmit si "filozofi e përjetshme".

Fjalori më i fundit filozofik. - Minsk: Shtëpia e Librit. A. A. Gritsanov. 1999

Shihni se çfarë është "MARITEN" në fjalorë të tjerë:

Maritain, Jacques Jacques Maritain Jacques Maritain Profesioni: filozof i krishterë, themeluesi i neo-thomizmit Data e lindjes: 18 nëntor 1882 (1882 11 18) ... Wikipedia

- (Maritain) Jacques (1882-1973), filozof fetar francez, eksponent kryesor i neo-thomizmit. Maritain e pa një kthim në botëkuptimin mesjetar si një mënyrë për të kapërcyer kaosin moral dhe social të shkaktuar, sipas tij, nga subjektivizmi ... ... Enciklopedia moderne

- (Maritain) Jacques (1882 1973) Francez. re lig. filozof, përfaqësues kryesor i neo-thomizmit, krijues i origjinës. kulturefilos. një koncept që pati një ndikim të madh në evoluimin e doktrinës sociale të katolicizmit. Fillimisht, pikëpamjet e M. u formuan ... ... Enciklopedia e studimeve kulturore

- (Maritain) Jacques (1882 1973) filozof francez, përfaqësuesi më i madh i neo-thomizmit. Ai u rrit në frymën e protestantizmit liberal, në rininë e tij u ndikua nga idetë socialiste. Nga viti 1899 ai studioi shkenca natyrore dhe filozofi në Sorbonë. ME…… Historia e Filozofisë: Enciklopedi

Jacques Maritain Jacques Maritain Profesioni: filozof i krishterë, themeluesi i neo-thomizmit Data e lindjes: 18 nëntor 1882 Vendi i lindjes: Paris, Francë ... Wikipedia

MARITEN- (Maritain) Jacques (1882 1973) fr. filozof katolik, përfaqësues i neo-thomizmit; gjatë Luftës së Dytë Botërore dhe në vitet e pasluftës jetoi dhe dha mësim në SHBA. Ndarja kryesore dispozitat e estetikës së Thomas të Libisë, M. e konsideroi të nevojshme zhvillimin e tezave të saj në ... Estetikë: Fjalor

- (Maritain) Jacques (18/11/1882, Paris, 29/4/1973, Tuluzë), filozof francez, përfaqësues i neo-thomizmit. I shkolluar në Liceun e Henrit IV dhe në Sorbonë, ai ishte student i A. Bergson. Më 1906 u konvertua në katolicizëm. Që nga viti 1914 profesor ... ... Enciklopedia e Madhe Sovjetike

MARITEN- (Maritain) Jacques (18/11/1882, Paris, 28/4/1973, Toulouse), frëngjisht. filozof dhe mësues përfaqësues i shquar neo-tomizmi. I diplomuar në Sorbonne; që nga viti 1914 prof. filozofia e katolikes pariziane. inta. Më 1933 44 punoi në Institutin e Ndërmjetësimit. shekuj në Toronto (Kanada). NË… … Enciklopedia Pedagogjike Ruse

- (1882 1973) filozof fetar francez, një përfaqësues kryesor i neo-thomizmit. Në një kthim në botëkuptimin mesjetar, Maritain pa një mënyrë për të kapërcyer kaosin moral dhe social të shkaktuar, sipas tij, nga subjektivizmi i kohës së re në ... ... Fjalori i madh enciklopedik

MARITIN, JACQUES Maritain, Jacques (1882–1973), filozof francez. Lindur në Paris më 18 nëntor 1882. Ai u edukua protestant, studioi në Sorbonë, kaloi dy vjet (1907-1908) në Universitetin e Heidelberg, duke studiuar biologji nën drejtimin e Hans Driesch. Ishte nxënës i Bergson-it, pastaj nën ndikimin dhe shembullin e L. Blois u konvertua në katolicizëm (1906). Pas kësaj, veprimtaria e Maritain u drejtua nga dëshira për të integruar filozofinë e Shën Thomas Aquinas në mendimin modern. Ka dhënë filozofi në Kolegjin e Parisit të Shën Stanislausit, në vitet 1914-1939 - profesor. filozofi e re në Institutin Katolik në Paris. Maritain ishte ambasadori francez në Vatikan (1945–1948). Në vitin 1948 ai u ftua në një post profesori në Universitetin Princeton, ku dha mësim deri në vitin 1960.

Libri i parë i Maritain, Filozofia e Bergsonianizmit (La philosophie bergsonienne, 1914) i kushtohet kritikës së ideve të Bergson. Në leksione dhe botime të shumta, Maritain mbrojti pikëpamjet ortodokse katolike dhe u bë kreu i lëvizjes franceze neo-thomiste. Në Thomism, ai pa një sistem për të kombinuar përparimin dhe traditën. Ai ishte thellësisht i shqetësuar me problemet bashkëkohore politike dhe morale dhe prirej t'i trajtonte ato në mënyrë filozofike, por në dritën e zbulesës dhe premisave kryesore të krishterimit.

“Humanizmi i ri”, që predikoi filozofi, duhet të shërbejë për të rinovuar qytetërimin, për të dhënë atë që bota pret nga krishterimi. Sipas Maritain, forma klasike e humanizmit është mohimi i rrënjëve më të thella të traditës, refuzimi i parimit të mbinatyrshëm tek njeriu dhe largimi i njeriut nga Zoti. Për "humanizmin antropocentrik" natyra njerëzore është e vetë-mjaftueshme. Përkundrazi, humanizmi i ri duhet të jetë teocentrik. Sipas humanizmit të ri, njeriu është i hapur ndaj botës së hyjnores dhe të mbinatyrshmes, pasi ai është një qenie e natyrshme dhe e mbinatyrshme.

Në shkrimet mbi estetikën, për shembull, në Arti dhe skolasticizmi (L "Art dhe Skolastique, 1920), Maritain zhvilloi një qasje tomiste ndaj artit, analizoi veprat e shkrimtarëve dhe artistëve (veçanërisht të Epokës së Re) nga pikëpamja e spiritualitetit të tyre të qenësishëm. Në periudhën 1935-1945 shkroi gjerësisht për çështje politike. Nga këndvështrimi i tij, demokracia është një manifestim laik i frymës së ungjijve dhe ka të njëjtët armiq si krishterimi. Iluzioni kryesor i modernitetit është besimi se një person mund të shpëtohet me përpjekjet e tij dhe se historia e njerëzimit kryhet pa ndërhyrjen e Providencës.

Maritain dha mësim në SHBA në vitet 1940 dhe 1950, më pas u kthye në Francë dhe u vendos në Toulouse. Në vitin 1965, gjatë një vizite në Romë, ai u prit me nderime nga Papa Pali VI. Në vitin 1966 botoi një libër Fshatari Garonne (Le Paysan de la Garonne), në të cilën ai kritikoi neomodernizmin katolik. Ndër veprat e tij të tjera - Dalloni në mënyrë që të bashkoni, ose nivelet e njohurive (Distinguer pour unir, ou Les degres du savoir, 1932); Shtatë Leksione mbi Qenien (Sept leçons sur l "être, 1934); Kufijtë e poezisë dhe ese të tjera (Kufijtë e poésie et autres ese, 1935); humanizëm integral (Humanizëm integral, 1936); Një traktat i shkurtër mbi ekzistencën dhe ekzistimin(Gjykata Traité de l "ekzistencë et de l" ekzistuese, 1947); Nëntë leksione mbi konceptet kryesore të filozofisë morale (Neuf leçons sur les noions premières de la morale filozofike, 1951); Njeriu dhe shteti (Njeriu dhe shteti, 1951); Filozofia në qytet (Filozofia dans la cité, 1960); Filozofia morale (Morali i filozofisë, 1960). Maritain vdiq në Toulouse më 28 prill 1973.

Jacques Maritain (1882-1973) ishte një filozof francez.

Ai mori një edukim protestant, studioi në Sorbonë, kaloi dy vjet (1907-1908) në Universitetin e Heidelberg, duke studiuar biologji nën drejtimin e Hans Driesch.

Ishte nxënës i Bergson-it, pastaj nën ndikimin dhe shembullin e L. Blois u konvertua në katolicizëm (1906). Pas kësaj, veprimtaria e Maritain u drejtua nga dëshira për të integruar filozofinë e Shën Thomas Aquinas në mendimin modern. Mësoi filozofi në Kolegjin e Parisit të Shën Stanislausit, më 1914-1939 - profesor i filozofisë së re në Institutin Katolik në Paris. Maritain ishte ambasadori francez në Vatikan (1945-1948). Në vitin 1948 ai u ftua në një post profesori në Universitetin Princeton, ku dha mësim deri në vitin 1960.

Libra (4)

Madhështia dhe varfëria e metafizikës

Vëllimi përfshin punime mbi teorinë e artit dhe problemet e krijimtarisë artistike, të lindura si përgjigje ndaj eksperimenteve surrealiste, të cilat i vendosin mendimtarit detyrën për ta kthyer kritikën e artit në themelet e forta të metafizikës së Platonit, Aristotelit, Thomas Aquinas dhe ndërlidhjes. me të gjendja aktuale në krijimtarinë artistike.

Intuitë krijuese në art dhe poezi

Jacques Maritain është një filozof i shquar francez, neo-thomist, krijuesi i një koncepti origjinal kulturor-filozofik, i cili paracaktoi kryesisht evolucionin e doktrinës së katolicizmit. "Intuita krijuese në art dhe poezi" është një nga veprat më të mëdha të Maritain.

Pasi është vendosur të zbulojë mekanizmat e thellë të krijimtarisë artistike, autori, para së gjithash, hulumton marrëdhëniet midis sferave konceptuale dhe jologjike të intelektit njerëzor, zhvillon teorinë e "pavetëdijes shpirtërore", e cila është në thelb kundër pavetëdija frojdiane. Duke e konsideruar poezinë një element të vërtetë dhe parimin unifikues të të gjitha arteve, Maritain përpiqet të kuptojë sa më plotësisht natyrën e përvojës poetike dhe njohjes poetike të botës. Në të njëjtën kohë, ai bën një dallim midis "unë" krijuese dhe "egos" egoiste, e cila është e rëndësishme për kohën tonë.

Filozof francez, përfaqësuesi më i madh i neo-thomizmit. Ai u rrit në frymën e protestantizmit liberal dhe në rininë e tij u ndikua nga idetë socialiste. Nga viti 1899 ai studioi shkenca natyrore dhe filozofi në Sorbonë. Nga viti 1901, nën ndikimin e filozofit Ch. Peguy, kaloi në pozicionet e socializmit kristian. Më 1914 M. bëhet profesor i filozofisë në Institutin Katolik në Paris. Në vitin 1919 ai organizoi një rreth për studimin e tomizmit, i cili ekzistonte deri në vitin 1939. Në mbledhjet e rrethit morën pjesë J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinsky dhe Berdyaev. Në vitin 1940, M. emigroi në Shtetet e Bashkuara të Amerikës, ku jetoi deri në vitin 1945, duke qenë profesor në universitetet e Princeton dhe Columbia. Nga viti 1945 deri në vitin 1948 shërbeu si ambasador i Francës në Vatikan, në vitet 1948-1960 përsëri dha mësim në Universitetin Princeton dhe që nga viti 1960 jeton pa pushim në Francë, duke shkruar vepra filozofike. Në Këshillin e Dytë të Vatikanit, filozofia e tij u njoh në lidhje me politikën rinovuese të Gjonit XXIII dhe Palit VI. Veprat kryesore filozofike janë Humanizmi integral (1936), Creed (1941), Traktat i shkurtër mbi ekzistencën dhe ekzistimin (1947), Mbi filozofinë e historisë (1957), Filozofi në qytet (1960), "Për mëshirën dhe humanitetin e Jezusi" (1967), "Për kishën e Krishtit" (1970). Neo-tomizmi i M., duke e klasifikuar veten si një "filozofi e përjetshme", në formën më të plotë të paraqitur nga Thomas Aquinas, nuk është një përsëritje fjalë për fjalë e tomizmit mesjetar. Detyra e versionit neo-tomist të "filozofisë së përjetshme" është, sipas M., të pranojë sfidën e kohës së tyre, të nxjerrë në pah fenomenet kulturore, historike dhe socio-politike të shekullit të 20-të nga pikëpamja katolike. për t'u dhënë përgjigje pyetjeve djegëse të parashtruara nga epoka e revolucioneve, luftërave botërore, arritjeve teknike dhe zbulimeve shkencore. Problemi kryesor i Tomas Akuinit, problemi i harmonisë së besimit dhe dijes, raporti midis fesë dhe filozofisë, zgjidhet nga M. në lidhje me revolucionin e thellë në dije dhe jetën shoqërore që i solli njerëzimit shekulli i 20-të. Ishte krishterimi, sipas M., ai që i frymëzoi njerëzit se dashuria vlen më shumë se inteligjenca, pavarësisht sa të zhvilluar janë. Krishterimi shprehte dëshirën e natyrshme të njeriut për liri më të lartë dhe fatin e tij të vërtetë, që konsiston në punën, shërbimin ndaj të afërmit, krijimin e vlerave kulturore, përmirësimin, mëshirën dhe shlyerjen e mëkateve. Ontologjia e M. bazohet në doktrinën e ndryshimit midis qenies, esencës dhe ekzistencës. Zoti nuk krijon entitete, nuk u jep atyre formën përfundimtare të qenies, në mënyrë që më pas t'i detyrojë të ekzistojnë, - sipas M. , - Zoti e pajis qenien me lirinë për t'u bërë. Zoti krijon subjekte ekzistuese (ekzistenciale), të cilat lirisht, në përputhje me natyrën e tyre individuale, në veprimin dhe ndërveprimin e tyre formojnë një qenie reale. Zoti i njeh të gjitha gjërat dhe të gjitha qeniet nga brenda, si subjekte. Njerëzit njohin gjithçka që ekziston nga jashtë, duke i kthyer këto subjekte në objekte. Vetëm një qenie në të gjithë botën ne e njohim si subjekt - veten tonë, "Unë". Për secilin prej nesh, "Unë" është, si të thuash, qendra e Universit, dhe në të njëjtën kohë, nëse nuk do të isha atje, pothuajse asgjë nuk do të ndryshonte në Univers. Filozofia, natyrisht, i njeh subjektet në objekte, por i shpjegon ato si objekte. Kjo përcakton kufirin që ndan botën e filozofisë nga bota e fesë. Vetëm feja hyn në marrëdhëniet e subjekteve me subjektet, e kupton ekzistencën misterioze të objekteve si subjekte. M. kritikon Hegelin për totalitarizmin e mendjes, për një përpjekje për të përfshirë fenë në njohuritë filozofike. Ai gjithashtu kritikon ekzistencializmin për nocionin e tij të absurditetit radikal të ekzistencës. Duke përdorur konceptet e "ekzistencës" dhe "lirisë", ekzistencializmi, sipas M., nuk jep një koncept të vërtetë as për njërën, as për tjetrën. Vizioni fetar i botës nga krishterimi tregon se të kuptuarit e botës nuk vjen nga jashtë, por nga brenda, se ekzistenca njerëzore nuk është absurde, por ka një kuptim të thellë, që vjen nga themelet e krijimit, nga subjektet e tij dhe jo. vetëm nga objektet ekzistuese. Prandaj gabojnë edhe ata ekzistencialistë që e poshtërojnë mendjen përballë Krijuesit. Mendja i njeh mjaft mirë subjektet e krijimit të botës përmes objekteve të krijuara. Kjo është arsyeja e mundësive të filozofisë kur ajo mendon në ndërveprim me fenë. Duke hedhur poshtë idenë e Marksit për rolin e filozofisë si një mjet për të ndryshuar rrënjësisht botën, M. parashtron dhe vërteton konceptin e tij për rolin e filozofit "në qytet", d.m.th. në shoqëri. Filozofia është në thelb një veprimtari e painteresuar, e orientuar drejt së vërtetës dhe jo veprimtarisë utilitare për zotërimin e gjërave dhe proceseve shoqërore. Dhe kjo është e vetmja arsye pse filozofia shfaqet si një nga ato forca që kontribuojnë në lëvizjen e historisë. “Filozofi në qytet” është një person që u kujton njerëzve të vërtetën dhe lirinë. Duke kapërcyer lidhjen me interesat e grupeve politike dhe shoqërore, filozofi kërkon një kthim në të vërtetën e pavarur dhe të palëkundur. Edhe kur një filozof gabon, ai është i dobishëm duke kritikuar lirshëm atë me të cilën janë të lidhur bashkëkohësit e tij. Duke u bërë mjeshtër i mendimeve, filozofi nuk ka të drejtë të imponojë recetat e tij për zgjidhjen e problemeve shoqërore, për të mos u bërë diktator nga ideologjia. Të gjithë diktatorët i urrejnë filozofët, sepse këta të fundit hapin sytë e njerëzve për faktin se e mira publike pa liri është thjesht një trillim ideologjik. Përparimi i shkencave eksperimentale vazhdon nga zhvendosja e një teorie, e cila shpjegonte më pak fakte dhe fenomene të njohura, nga një tjetër, e cila ka fuqi më të madhe shpjeguese. Përparimi i metafizikës ecën kryesisht në rrugën e thellimit. Sisteme të ndryshme filozofike në tërësinë e tyre përbëjnë një filozofi në zhvillim, të mbështetur nga të gjitha ato të vërteta që mbartin në vetvete. Njerëzit janë të lirë të zgjedhin nga doktrinat kundërshtare atë që është më në përputhje me përpjekjet e tyre për të mirë, dhe kështu ta ndërtojnë jetën e tyre mbi themelin e duhur. Përparimi i filozofisë pasqyron ato horizonte të së vërtetës dhe lirisë që i shfaqen qytetërimit dhe kulturës njerëzore në rrugën e zhvillimit të tij të pafund. M. e konsideron të nevojshme dallimin e qartë midis lirisë njerëzore dhe lirisë hyjnore. Në nivelin e problemeve shoqërore dhe politike manifestohet dëshira për lirinë njerëzore, e cila është një parakusht i domosdoshëm për lirinë hyjnore. Liria e njeriut është liria e zgjedhjes së çdo njeriu, e nevojshme për lulëzimin e individëve që përbëjnë popullin dhe bashkohen në emër të së mirës së tij. Arritja e një lirie të tillë u mundëson individëve të fitojnë atë shkallë pavarësie që siguron siguri ekonomike për njerëzit dhe pronën, të drejtat politike, virtytet qytetare dhe kulturën shpirtërore. Pikëpamjet e M. për lirinë e njeriut përbëjnë bazën e shumë programeve të demokracisë moderne të krishterë. Fashizmi dhe komunizmi, sipas filozofit, duke u përpjekur të zhdukin lirinë njerëzore nga shoqëria, ndjekin qëllimin përfundimtar në formën e zhdukjes së lirisë hyjnore. Zhvillimi i liberalizmit borgjez, duke hapur mundësi për lirinë e njeriut, në të njëjtën kohë nxit egoizmin dhe individualizmin, që pengon arritjen e njerëzimit hyjnor. Komunizmi është pjesërisht një reagim ndaj këtij individualizmi, por duke pretenduar çlirimin absolut të njeriut kolektiv, ai e çliron njeriun nga liria e tij individuale. Përballë liberalizmit borgjez, komunizmit dhe fashizmit, duhet një zgjidhje e re e problemit të lirisë, duke marrë parasysh jo vetëm vlerat njerëzore, por edhe ato hyjnore. Një zgjidhje e tillë kërkohet të zbatojë konceptin e humanizmit integral të paraqitur nga M. Humanizmi integral e konsideron një person në integritetin e qenies së tij natyrore dhe të mbinatyrshme, dhe lirinë e tij - si një unitet organik të përbërësve njerëzorë dhe hyjnorë. E mira e një personi lidhet jo vetëm me nivelin e jetës materiale, por edhe me nivelin e jetës shpirtërore, me triumfin e vlerave hyjnore - të vërtetën, mirësinë, bukurinë, mëshirën, ndihmën e ndërsjellë. Drama e demokracive moderne qëndron pikërisht në paaftësinë e një individi të mbyllur në vetvete për të arritur deri te diçka e mirë, te harmonia dhe lulëzimi i personalitetit, te vlerat e drejtësisë dhe bashkëpunimit, që shpallen si synimet përfundimtare të zhvillimit demokratik. Zbatimi i idesë së humanizmit integral çon në formimin e një demokracie të re, më të lartë, të bazuar në triumfin e vlerave të krishtera, tejkalimin e antagonizmave klasore dhe lulëzimin e kulturës. Sipas M., kjo nuk do të thotë vendosja e një rendi në të cilin do të zhdukeshin çdo e keqe dhe çdo padrejtësi. Puna e një të krishteri nuk konsiston në realizimin e një utopie, disi të ngjashme me atë komuniste, por në mbajtjen dhe intensifikimin e vazhdueshëm të tensionit të brendshëm në botë, duke çuar ngadalë dhe me dhimbje në çlirim. Humanizmi integral, në kuptimin e M., është në një masë të madhe një humanizëm i ri i bazuar në një kuptim të ri të krishterimit, në një krishterim të ri, jo më thjesht i shenjtë, por i laicizuar, tokësor, duke ndërthurur hyjnoren dhe njerëzoren. Ky neohumanizëm lind edhe si përgjigje ndaj sfidës së kuptimit marksist të historisë dhe totalitarizmit sovjetik, i cili vendosi si synim formimin e një njeriu të ri dhe triumfin e të ashtuquajturit humanizëm socialist. Analiza e M. zbulon thellësisht sfondin fetar të besimit komunist, tregon se komunizmi në origjinën e tij është pikërisht një fe nga më të fuqishmit dhe më dogmatikët. Është një fe ateiste në të cilën materializmi dialektik është dogmë dhe në të cilën komunizmi si mënyrë jetese ka një përmbajtje etike dhe sociale. Humanizmi integral, sipas M., kombinon dhe kombinon organikisht gjithçka vërtet njerëzore që përmbahej në llojet e mëparshme, të njëanshme të humanizmit, dhe në të njëjtën kohë hedh poshtë gjithçka negative, çnjerëzore. Nëse humanizmi marksist lidhet me idenë e fundit të historisë pas fitores së komunizmit në shkallë globale dhe krijimit të një parajse komuniste, atëherë humanizmi integral pohon veten në një proces historik vërtet të vazhdueshëm në të cilin problemi i kapërcimit të së keqes ekziston vazhdimisht. Nga humanizmi socialist ai merr besim në fuqinë e ndihmës së ndërsjellë, por refuzon kolektivizmin mekanik. Nga liberalizmi borgjez, ai huazon një kuptim të rëndësisë së zhvillimit individual, por nuk e sjell atë në një ndjesë për individualizmin dhe egoizmin. Humanizmi i ri nuk kërkon vetëflijimin e njerëzve për hir të një jete më të mirë, më të drejtë për njerëzit dhe komunitetet e tyre. Ai nuk i imponon historisë diçka absolutisht të re, por bën thirrje për ripërtëritjen e njeriut brenda kufijve të së mundshmes, me rikthimin e vlerave të arritura tashmë në të kaluarën. Ai përpiqet të kombinojë organikisht rinovimin e kujdesshëm me konservatorizmin, me një konservatorizëm të ri në politikë, që bën të mundur rivendosjen e vlerave dhe idealeve tradicionale të humbura në një farë mënyre. Këto, sipas M., janë rezultatet praktike të interpretimit modern të tomizmit si "filozofi e përjetshme".

Përkufizim i madh

Përkufizim jo i plotë ↓

Vepra e Jacques Maritain (18.11.1882-29.04.1973), një prej filozofëve më të famshëm të shekullit të 20-të, është ende pak e njohur për lexuesin ukrainas. Përkatësia e tij në rrymën filozofike të neo-thomizmit - doktrinës zyrtare të Kishës Katolike - gjatë epokës sovjetike e bëri të pamundur as përkthimin e veprave të tij dhe as studimin serioz të veprës së tij. Vetëm që nga fundi i viteve '80. mund të konstatojmë fillimin e zhvillimit të trashëgimisë monumentale të filozofit francez (veprat e plota të mbledhura pariziane të botuara në 13 vëllime), të shprehura në serinë e parë të përkthimeve të veprave të tij1.

Duke qenë një filozof sistematik, Maritain mbuloi në veprën e tij të gjitha fushat kryesore lëndore të filozofisë: ontologjinë, epistemologjinë, etikën, estetikën, filozofinë e fesë, antropologjinë filozofike, filozofinë socio-politike.

Libri i propozuar "Njeriu dhe shteti" u krijua në bazë të gjashtë leksioneve të mbajtura nga Maritain në dhjetor 1949 si pjesë e kursit "Analiza e institucioneve politike të SHBA" organizuar nga Fondacioni Charles R. Walgreen. Ashtu si një sërë veprash të tjera të periudhës "amerikane", ajo u shkrua në anglisht (botimi i parë 1951) dhe vetëm më vonë u përkthye në frëngjisht nga sekretari i tij. Në fakt, libri paraqet një sistem holistik të filozofisë socio-politike të Maritain, shumica e elementeve të të cilit u morën parasysh në veprat e tij të mëparshme: "Primacia e shpirtërores" (Primaute du spirituel, 1927), "Humanizmi integral" (L. "humanisme integral, 1934)," Njeriu dhe e mira e përbashkët" (Personi dhe e mira e përbashkët, 1947).

“Njeriu dhe shteti”, megjithatë, nuk është vetëm një traktat teorik, por edhe një “manifest praktik”. Maritain ofron një "ideal konkret historik" për një "demokraci të re". I frymëzuar nga parimet e tomizmit, ai u përpoq t'i zbatonte ato në kontekstin e situatës kulturore dhe politike që u zhvillua pas Luftës së Dytë Botërore. Pesëdhjetë vjet më vonë, disa nga idetë e Maritain (për shembull, ideja e një "qeverisë botërore", e cila duhet të përbëhet nga "përfaqësuesit më të mençur dhe moralë të secilit prej kombeve") mund të duken disi naive. Sidoqoftë, në përgjithësi, thellësia e analizës dhe patosi i humanizmit nuk e tradhtuan kurrë Maritain.

Doktrina socio-filozofike e Maritain trashëgon shumë koncepte dhe koncepte (përveç traditës tomiste që përbën shtyllën kurrizore për të me përbërësit e saj ende aristotelianë), duke filluar nga "Shteti" i Platonit, idetë e iluminizmit dhe duke përfunduar me kërkimin e shkolla sociologjike e Çikagos. A. Bergson, E. Munier, N. Berdyaev patën një ndikim të drejtpërdrejtë tek ai. Maritain e fillon librin e tij "Njeriu dhe shteti" me një analizë të marrëdhënieve - shpesh kontradiktore - midis kategorive në të cilat ai kërkon të veshë "rrjedhshmërinë komplekse të realitetit shoqëror". Këto kategori janë "kombi", "shoqëria politike", "shtet", "popull". Fazat e zhvillimit historik shfaqen në një marrëdhënie dialektike - herë normale, herë të shtrembëruar - midis "bashkësisë" (dukuri shoqërore e tipit natyror) dhe "shoqërisë" (dukuri e një organizimi të tipit kontraktual). Roli normativ i "shoqërisë", sipas filozofit, është të promovojë zhvillimin natyror të "komunitetit" - dhe me ndërhyrje dhe menaxhim minimal - duke kontribuar në shfaqjen maksimale të pluralizmit, lirisë personale dhe iniciativës. Ky ndërveprim i vazhdueshëm i "komunitetit" dhe "shoqërisë" nënkupton që "sovraniteti" mund të jetë vetëm relativ ose korrelativ, por aspak absolut - qoftë në sferën e autonomisë shoqërore apo të pushtetit të shtetit.

Këto parime të politikës janë përpunuar (nëpërmjet një analize të shoqërisë bashkëkohore) në kapitujt mbi pushtetin, marrëdhëniet midis qëllimeve dhe mjeteve, të drejtat e njeriut, ligjin demokratik, kishën dhe shtetin dhe bashkimin politik të botës. Shumëllojshmëria e kulturave, ideologjive dhe feve, për të mos përmendur ato interesa dhe pretendime që zbulohen në zgjidhjen e problemeve ndërkombëtare, e shtyn Maritain të bëjë dallimin midis rregullave pragmatike të veprimit që mund të miratohen nga arsyeja praktike në një botë të rrjedhshme dhe të ndryshueshme, dhe bazat doktrinore dhe teorike të këtyre rregullave, Dallimet në interpretimin e të cilave nuk eliminojnë mundësinë e konsensusit në nivel veprimesh specifike.

Në fund të fundit, vetëm feja dhe kisha mund të rregullojnë marrëdhëniet midis individëve dhe grupeve në nivelin më të lartë shpirtëror, beson Maritain. Rrugën për daljen nga kriza e epokës së tij bashkëkohore Maritain e pa në pohimin e "humanizmit teocentrik", "demokracisë personaliste", kristianizimit të të gjitha fushave të kulturës shpirtërore dhe afrimit ekumenik të feve. Ideali sociokulturor i Maritain mori njohje zyrtare kishe katolike pas përfundimit të Vatikanit II (1962-1965).