Biografia dhe filozofia e Spinozës. Spinoza Benedikti - biografi, fakte nga jeta, fotografi, informacion mbi sfondin

Racionalizmi i zhvilluar nga Dekarti, megjithëse ngjalli kundërshtime nga sensualistët, u zhvillua më tej në veprat e filozofëve më të shquar të asaj kohe, për shembull, B. Spinoza (1632 - 1677) - një filozof holandez. Duhet thënë se Spinoza jetoi dhe punoi në një periudhë mjaft pjellore për Holandën në forcimin e republikës borgjeze me orientim drejt lirisë individuale, lirisë së sipërmarrjes dhe kërkimit shkencor.

Ai mund t'i bazonte idetë e tij në arritjet e disiplinave të veçanta shkencore, veçanërisht në matematikë, mekanikë dhe fizikë, kështu që mësimi i tij ishte i natyrës progresive, duke plotësuar nevojat e mesit të shekullit të 17-të.

Ashtu si F. Bacon dhe R. Descartes, Spinoza mbrojti dhe zhvilloi një pikëpamje të re për filozofinë dhe dijen. Ai besonte se filozofia duhet të rrisë fuqinë e njeriut mbi natyrën me qëllimin e "përsosmërisë më të lartë njerëzore". Mjetet kryesore për të arritur qëllimin e tij ishin mekanika, mjekësia dhe veçanërisht "filozofia morale", në zhvillimin e së cilës ai pa rolin e tij kryesor.

Duke eksploruar çështjet e etikës, Spinoza u përpoq të përcaktonte vendin e njeriut, si në natyrë, ashtu edhe në shoqëri dhe në shtet. Nga kjo rrjedh interesimi i tij i thellë për problemet e përgjithshme filozofike të qenies dhe dijes, si dhe për problemet e shoqërisë dhe shtetit.

Vepra më e famshme dhe themelore e Spinozës është "Etika", e cila përcakton idetë kryesore të mësimdhënies së tij. Ashtu si Dekarti, Spinoza u përpoq të ndërtonte një filozofi mbi bazën e pikave fillestare të besueshme pa kushte. Ai pa një shembull të besueshmërisë dhe provave strikte në gjeometri me aksiomat e saj dhe zbritjen e rreptë të teoremave. Prandaj, Spinoza e prezantoi Etikën e tij duke përdorur të ashtuquajturën metodë gjeometrike. Në fillim të punimit shprehen përkufizimet, më pas formulohen aksiomat dhe më pas, në bazë të këtyre përkufizimeve dhe aksiomave, vërtetohen teoremat. Në këtë rast, aksiomat interpretohen si dispozita, e vërteta e të cilave shihet në mënyrë intuitive. Të gjitha të vërtetat e tjera rrjedhin nga aksiomat dhe përkufizimet si bazë e tyre logjike.

Ontologjia Spinoza lidhet kryesisht me doktrinën e substancës. Ai argumentoi se ekziston vetëm një substancë - natyra, e cila është shkaku i vetvetes - "causa sui", d.m.th. nuk ka nevojë për asgjë tjetër për ekzistencën e saj. Natyra, nga njëra anë, është "natyrë krijuese" - "natura naturans", dhe nga ana tjetër, "natyrë e krijuar" ose "natura naturata". Si "natyrë krijuese", ajo është substancë, ose, sipas Spinozës, e njëjta gjë, Zoti. Duke identifikuar Zotin dhe natyrën, ai ndjek idenë panteizmin. Natyra është e përjetshme dhe e pafundme, është edhe shkak edhe pasojë, esencë dhe ekzistencë. Dallimi midis esencës dhe ekzistencës është se në gjërat individuale, kalimtare, të fundme, esenca nuk përkon me ekzistencën e tyre, por në një substancë të vetme, të përjetshme dhe të pafundme, ekzistenca e saj rrjedh detyrimisht nga esenca e saj. Prandaj, ekzistenca e Zotit ose e substancës mund të vërtetohet, d.m.th. ekzistenca e Zotit mund të nxirret nga koncepti i esencës së Zotit - natyrës. Ekzistenca e një substance është në të njëjtën kohë edhe e nevojshme edhe e lirë, pasi nuk ka asnjë arsye që do ta shtynte një substancë të veprojë ndryshe nga esenca e saj. Një send individual nuk rrjedh nga substanca si shkak i afërt; ai mund të rrjedhë vetëm nga një gjë tjetër e fundme. Prandaj, çdo gjë e vetme nuk ka liri.

Në thelb, Spinoza dallon dy natyra: natyrën krijuese dhe natyrën e krijuar. Natyra e parë është substanca, ajo është e pandryshueshme dhe e pafundme. Ai i përcaktoi atributet e tij kryesore si "prevalencë" dhe "të menduarit", megjithëse ai tha se numri i atributeve është i pafund. Natyra e dytë, e krijuar, përshkruhet si një botë gjërash të fundme, ose, sipas Spinozës, mënyra. Ai është i kufizuar, i nënshtrohet ndryshimit, lëvizjes brenda hapësirës dhe kohës. Mënyrat lidhen me një substancë të vetme në të njëjtën mënyrë si pika të panumërta që shtrihen në një vijë të drejtë lidhen me vetë vijën e drejtë.

Nga koncepti i substancës si i pafund dhe i pandashëm, Spinoza ndërton konceptin e determinizmit. Substanca është e nevojshme nga brenda, prandaj asgjë e rastësishme nuk ndodh në thelb, sepse Zoti nuk është një shkak i jashtëm, por imanent i të gjitha gjërave. Çdo gjë ka shkakun e vet, vetëm substanca ka një shkak në vetvete. Kështu, gjërat e veçanta kanë një shkak. Por Spinoza e interpreton determinizmin në mënyrë mekanike. Ai e nxjerr shpjegimin e lidhjes universale shkakësore nga prania e një mënyre të pafundme lëvizjeje (lëvizja është e natyrshme në të gjitha mënyrat dhe numri i tyre është i pafund), por lëvizja, në kuptimin e tij, nuk është një atribut i substancës, dhe në këtë mënyrë është divorcuar prej saj. Metafizika dhe mekanizmi janë gjithashtu të natyrshme në kuptimin e tij të thelbit, të cilin ai e konsideron si një pronë të brendshme të pandryshueshme, e cila vetëm parashtron ekzistencën e kësaj apo asaj sendi individuale dhe nuk e mohon aspak atë. Prandaj, thelbi nuk përmban kontradikta të brendshme që do të përcaktonin ekzistencën e një sendi, dhe këto kundërthënie kalohen tërësisht në përcaktimin e jashtëm të sendeve nga njëri-tjetri. E njëjta qasje mund të shihet në interpretimin e kauzalitetit të Spinozës, të cilin ai e identifikoi me domosdoshmëri dhe e shihte rastësinë vetëm si një kategori subjektive. Idetë e Spinozës rezultuan në fatalizëm mekanik: e gjithë bota është një sistem matematikor dhe mund të kuptohet plotësisht në një mënyrë gjeometrike.

Epistemologjia Filozofia e Spinozës bazohej në racionalizëm. Ai identifikoi disa forma të njohjes dhe njohurive. Niveli më i ulët i njohurive është njohuria e bazuar në imagjinatë. Këto janë ide të bazuara në perceptimet shqisore Bota e jashtme. Megjithatë, përvoja shqisore është e çrregullt, kështu që njohuritë janë të paqarta dhe të rreme. Niveli i dytë, më i lartë i njohjes formohet nga njohuritë e bazuara në mendje. Në këtë lloj njohjeje e vërteta nxirret përmes provës. Përparësitë e njohurive të bazuara në mendje janë besueshmëria e saj, si dhe qartësia dhe dallueshmëria e të vërtetave të marra me ndihmën e saj. Por është e kufizuar, sepse ka një natyrë indirekte. Lloji i tretë dhe më i lartë i njohurive është dija që bazohet gjithashtu në mendje, por nuk ndërmjetësohet nga prova. Këto janë të vërtetat që shihen në intuitë, d.m.th. soditja e drejtpërdrejtë e mendjes. Ato dallohen nga qartësia dhe dallueshmëria më e madhe. Pra, lloji i parë i dijes është sensual, i dyti dhe i tretë janë intelektualë. Kështu, duke folur nga pozicioni i racionalizmit, Spinoza nënçmoi rolin e njohurive shqisore dhe rolin e përvojës. Ai mohoi përvojën aftësinë për të ofruar njohuri të besueshme. Në këtë aspekt, racionalizmi i Spinozës është më i theksuar se racionalizmi i Dekartit.

Metoda e saktë e njohjes, sipas Spinozës, bazohet pikërisht në aftësinë e shpirtit njerëzor për të njohuri adekuate. Kjo mundësi është për faktin se të gjitha gjërat, si në tërësi ashtu edhe në pjesët e tyre individuale, kanë diçka të përbashkët. Përgjithësia e botës fizike ka korrespondencën e saj në shpirtin e njeriut në formën e ideve adekuate karakteristike për të gjithë njerëzit. Spinoza i quajti idetë adekuate koncepte të përgjithshme, të cilat ndryshojnë nga idetë shqisore, imagjinative në atë që lidhen me vetitë mekanike dhe gjeometrike të trupave, d.m.th. për cilësitë e tyre të mirëfillta, “primare”, ndërsa konceptet e imagjinatës (imagjinatës) shprehin vetëm qëndrimin tonë shqisor ndaj tyre.

Racionalizmi i Spinozës karakterizohet nga pohimi se, megjithëse idetë adekuate janë pasqyrim i vetive të vërteta të botës së jashtme, megjithatë, duke u konsideruar “në vetvete”, pa i lidhur ato me objektet e jashtme, ato kanë “shenja të brendshme” të së vërtetës së tyre. Të kesh një ide adekuate, nga ky këndvështrim, do të thotë të jesh i sigurt në vërtetësinë e saj. Ky është një kriter tipik racionalist, kartezian i qartësisë dhe dëshmisë si kriteri kryesor i së vërtetës. Një kriter i tillë vendos një vijë metafizike të pakalueshme midis njohurive të besueshme, prototipi i së cilës ishte njohuria matematikore dhe njohurive të mundshme, e cila ka një origjinë eksperimentale, shqisore. Ky kriter plotësohet konceptet e përgjithshme si koncepte të arsyes.

Doktrina e dijes së Spinozës është e lidhur pazgjidhshmërisht me doktrinën e tij të ndikimeve dhe përvojave njerëzore. Na lejon të kuptojmë më mirë njeriun në këndvështrimin e Spinozës, veçanërisht në pjesën e tij etike. Ai rrjedh nga fakti se njeriu është pjesë e natyrës, që i nënshtrohet rendit të saj, pasi ai është vetëm një mënyrë midis mënyrave të tjera. Por kjo është një mënyrë e veçantë. Në sjelljen njerëzore, atributi i dytë i substancës manifestohet më qartë - të menduarit. Njeriu është një nga trupat më kompleks. Kompleksiteti i trupit të njeriut është rezultat i veprimtarisë së shpirtit njerëzor, i cili, sipas Spinozës, nuk është një lloj entiteti i veçantë krejtësisht i ndryshëm nga trupi. Shpirti është tërësia e aftësive mendore të një personi, një nga mënyrat e atributit të të menduarit. Shpirti i njeriut është vetëm një nga mënyrat e atributit të të menduarit, një grimcë e "mendjes së pafundme të Zotit", e mishëruar në mendje, d.m.th. në aftësinë për të menduar racional, logjik. Duke zgjidhur çështjen e marrëdhënies midis shpirtit dhe trupit, Spinoza argumentoi se "as trupi nuk mund ta përcaktojë shpirtin për të menduarit, as shpirti nuk mund ta përcaktojë trupin as për lëvizjen, as për të pushuar ose për ndonjë gjë tjetër". Këto fjalë japin arsye për të përcaktuar këndvështrimin e tij si paralelizmi psikofizik, i cili i konsideron dukuritë mendore dhe fiziologjike si dy seri paralele të pavarura, megjithëse janë në përputhje me njëra-tjetrën, por nuk janë të lidhura në mënyrë shkakësore.

Aktiviteti njerëzor, si ai i çdo mënyre, është absolutisht i paracaktuar nga i gjithë grupi i lidhjeve botërore që formojnë ligje të forta dhe të pandryshueshme. Prandaj, në lidhje me njeriun, Spinoza e konsideroi thelbësisht të mundur të kishte njohuri të tilla universale matematikore që do të shpjegonin ekzistencën dhe veprimtarinë e çdo individi. Në të njëjtën kohë, në të tij etike Në mësimin e tij, ai nuk e hodhi poshtë mundësinë e lirisë njerëzore. Spinoza e ndau këtë pyetje nga çështja e vullnetit të lirë, duke hedhur poshtë mësimet idealiste. Sipas mendimit të tij, natyra njerëzore ka një veçori të përbashkët - varësinë e saj nga pasionet, ose afektet. Duke zgjidhur problemin e lirisë, ai e krahason atë me domosdoshmërinë. Një gjë që ekziston domosdo mund të jetë në të njëjtën kohë e lirë nëse ekziston vetëm nga nevoja e natyrës së saj. Në këtë kuptim, së pari, substanca - natyra - është e lirë, pasi ekzistenca e saj kushtëzohet vetëm nga esenca e saj. Së dyti, në këtë kuptim edhe njeriu është i lirë. Nëse në pjesën e katërt të Etikës Spinoza flet për skllavërinë e njeriut, d.m.th. për varësinë e saj nga afektet, pastaj në pjesën e pestë Spinoza tregon se në çfarë kushtesh njeriu mund të dalë nga kjo skllavëri dhe në çfarë kuptimi mund të bëhet i lirë. Çdo afekt, pra një gjendje pasive, pushon së qeni pasiv sapo të krijojmë një ide të qartë dhe të dallueshme për të, përndryshe ne e njohim atë. Liria është njohja e domosdoshmërisë, domethënë një ide e qartë dhe e dallueshme e asaj që është e nevojshme. Megjithëse njohja si e tillë është e pafuqishme ndaj afekteve, ajo vetë mund të bëhet një afekt. Gëzimi, i shoqëruar nga ideja e shkakut të tij të jashtëm, nuk është gjë tjetër veçse ndikimi i dashurisë. Një lloj i veçantë dashurie është dashuria për dijen. Duke ngjallur ndikimin e një dashurie të tillë, njohja mund të hyjë në një luftë me afektet e tjera dhe t'i mposhtë ato. Kështu, mund ta çojë një person drejt lirisë më të madhe. Për rrjedhojë, liria për të është vetëm dominimi i arsyes mbi ndjenjat, kapërcimi i afekteve shqisore nga pasioni për dijen. Ky kuptim i lirisë është abstrakt, ahistorik dhe i ndarë nga përmbajtja e larmishme e jetës shoqërore.

Rëndësia e veprës së B. Spinozës konsistonte, para së gjithash, në kapërcimin e dualizmit të Dekartit. Panteizmi i tij ateist luajti një rol të rëndësishëm në kohën e tij. Pikëpamjet sociale dhe politike të Spinozës kontribuan në zhvillimin e koncepteve natyrore, ligjore dhe kontraktuale të shfaqjes së shoqërisë.

Në fillim të vitit 1656, pikëpamjet heretike të Spinozës, të cilat ndaheshin nga mjeku Juan de Prado (1614–1672?) dhe mësuesi Daniel de Ribera, tërhoqën vëmendjen e udhëheqjes së komunitetit. Spinoza vuri në dyshim, ndër të tjera, se Moisiu ishte autori i Pentateukut, se Adami ishte njeriu i parë dhe se ligji i Moisiut kishte epërsi ndaj "ligjit natyror". Ndoshta këto pikëpamje heretike pasqyronin ndikimin e mendimtarit të lirë francez Marrano I. La Peyrera (lindur 1594 ose 1596 - vdiq 1676), vepra e të cilit Preadamit (Njerëzit para Adamit) u botua në Amsterdam në 1655 G.

J. de Prado u detyrua të hiqte dorë nga pikëpamjet e tij; Spinoza nuk pranoi të ndiqte shembullin e tij dhe më 27 korrik 1656 iu imponua një herem. Dokumenti i heremit u nënshkrua nga S. L. Morteira (shih më lart) dhe rabinë të tjerë. Anëtarëve të komunitetit hebre u ndalohej çdo komunikim me Spinozën.

Pas shkishërimit, Spinoza me sa duket studioi në Universitetin e Leiden; në 1658–59 ai u takua në Amsterdam me H. de Prado; rreth tyre, në një raport nga Amsterdami për Inkuizicionin Spanjoll, u tregua se ata refuzojnë ligjin e Moisiut dhe pavdekësinë e shpirtit, dhe gjithashtu besojnë se Zoti ekziston vetëm në kuptimi filozofik. Sipas bashkëkohësve, urrejtja e komunitetit hebre ndaj Spinozës ishte aq e fortë sa që u bënë përpjekje edhe për ta vrarë atë. Qëndrimi armiqësor i komunitetit e shtyu Spinozën të shkruante një falje për pikëpamjet e tij (në spanjisht; nuk ruhen), të cilat, me sa duket, formuan bazën e "Traktatit teologjiko-politik" që ai shkroi më vonë.

Rreth vitit 1660, Spinoza u largua nga Amsterdami, ndryshoi emrin e tij në Benedikt (ekuivalenti latin i Baruch), u njoh me disa protestantë dhe u vendos në Rijnsburg, ku siguroi jetesën e bluarjes së lenteve. Nga viti 1664 deri në vitin 1670 ai jetoi në periferinë e Hagës, Voorburg, pastaj - deri në fund të jetës së tij - në Hagë. Letërkëmbimi i Spinozës tregon se në vitin 1663 ai po zhvillonte sistemin e tij filozofik, duke synuar ta paraqiste për diskutim në klubin filozofik. Në të njëjtin vit, ai shkroi në latinisht "Parimet e filozofisë së René Descartes" - e vetmja vepër e pabotuar në mënyrë anonime. Kjo vepër paraqet në formë gjeometrike dhe kritikon filozofinë e R. Dekartit, e cila pati një ndikim të rëndësishëm në mendimin e vetë Spinozës.

Në vitin 1670, Traktati Teologjiko-Politik i Spinozës u botua në mënyrë anonime, që përmbante një kritikë të idesë fetare të zbulesës dhe një mbrojtje të lirisë intelektuale, fetare dhe politike. Ky sulm racionalist ndaj fesë shkaktoi bujë. Libri ishte i ndaluar kudo, kështu që u shit me faqe të rreme titulli. Për shkak të sulmeve të vazhdueshme, Spinoza refuzoi të botonte Traktatin në holandisht. Në një letër të gjatë drejtuar një prej udhëheqësve të komunitetit sefardi në Amsterdam, Orobio de Castro (1620–87), Spinoza u mbrojt kundër akuzave për ateizëm.

Megjithëse Spinoza u përpoq të mos ndërhynte në çështjet publike, gjatë pushtimit francez të Holandës (1672) ai u tërhoq në mënyrë të pavullnetshme në konflikt politik kur miku dhe mbrojtësi i Spinozës, Jan de Witt (kreu de facto i shtetit holandez), u vra nga një Turma e zemëruar që e konsideroi atë dhe vëllain e tij ishte përgjegjës për humbjen. Spinoza shkroi një apel në të cilin ai i quajti banorët e Hagës "barbarët më të ulët". Vetëm falë faktit që pronari i banesës e mbylli Spinozën dhe nuk e la të dilte në rrugë, filozofit i shpëtoi jeta.

Në vitin 1673, Zgjedhësi i Palatinatit i ofroi Spinozës katedrën e filozofisë në Universitetin e Heidelbergut, duke i premtuar lirinë e plotë të mësimdhënies me kusht që ai të mos sulmonte. feja dominuese. Megjithatë, Spinoza e refuzoi këtë propozim, duke dashur të ruajë pavarësinë dhe qetësinë shpirtërore. Spinoza refuzoi gjithashtu ofertën për t'ia kushtuar veprën e tij mbretit francez Louis XIV, të transmetuar së bashku me një ftesë në Utrecht në emër të komandantit francez, Princit L. de Condé. Përkushtimi ndaj mbretit do t'i kishte garantuar Spinozës një pension, por filozofi preferoi pavarësinë. Pavarësisht kësaj, me kthimin në Hagë, Spinoza u akuzua se kishte lidhje me armikun; ai arriti të vërtetojë se shumë nga personalitetet shtetërore e dinin për udhëtimin e tij dhe i miratonin qëllimet e tij.

Në vitin 1674 Spinoza përfundoi veprën e tij kryesore, Etikën. Një përpjekje për ta botuar atë në 1675 dështoi për shkak të presionit të teologëve protestantë të cilët argumentuan se Spinoza mohoi ekzistencën e Zotit. Pasi nuk pranoi të botonte veprën e tij, Spinoza vazhdoi të bënte një jetë modeste. Ai shkroi dhe diskutoi shumë pyetje filozofike me miqtë, përfshirë G. Leibniz, por nuk u përpoq t'i rrënjoste askujt pikëpamjet e tij radikale. Në 1677 ai vdiq nga konsumimi.

Spinoza ishte mendimtari i parë modern që nuk i përkiste asnjë kishe apo sekti. Etika e Spinozës u botua për herë të parë në librin Veprat pas vdekjes (në latinisht, 1677; njëkohësisht në përkthim holandez). "Veprat pas vdekjes" përfshinin gjithashtu veprën e papërfunduar "Traktat mbi përmirësimin e mendjes njerëzore" (shkruar në latinisht rreth vitit 1661), "Traktat politik" (përfunduar pak para vdekjes së autorit), " Përmbledhje Gramatika hebraike" (e papërfunduar) dhe shkronja të zgjedhura. Spinoza filloi të punonte për gramatikën e gjuhës hebraike me kërkesën e miqve disa vite para vdekjes së tij; ai u konceptua si një manual vetë-udhëzimi për hebraishten, por Spinoza trajtoi në të edhe çështje komplekse të filologjisë. Duke qenë se Spinoza shkruante kryesisht për miqtë e tij të krishterë, ai ndoqi sistemin e adoptuar në paraqitjen e gramatikës së gjuhës latine dhe përdori disa nga termat e saj. Ai propozoi gjithashtu një klasifikim të shkronjave të alfabetit hebraik bazuar në parimin fonetik. Më 1687, u botua vepra e vetme shkencore e Spinozës - "Traktat mbi Ylberin" (ribotuar në 1862 së bashku me veprën e panjohur më parë të filozofit "Një traktat i shkurtër mbi Zotin, njeriun dhe lumturinë e tij", shkruar para vitit 1660, dhe disa letra; Van botimi Vloten).

Filozofia e Spinozës

Studiuesit nuk janë dakord për çështjen e burimeve të filozofisë së Spinozës. Dihet se ai ishte njohës i mirë i filozofisë hebreje mesjetare, veçanërisht Maimonides dhe Hasdai Crescas, dhe ishte i ndikuar edhe nga stoicizmi, T. Hobbes dhe, mbi të gjitha, R. Descartes. Disa studiues besojnë se pikëpamjet e Spinozës janë ndikuar nga filozofia e Rilindjes, kryesisht nga G. Bruno. G. O. Wolfson e konsideroi Spinozën "mendimtarin e fundit mesjetar dhe të parë modern". Hegeli pa në mësimet e Spinozës shprehjen më të lartë filozofike të monoteizmit hebre. Disa studiues gjejnë ndikim nga Kabala te Spinoza. Shumica e studiuesve pranojnë se megjithëse Spinoza ndryshonte nga Dekarti në pikëpamjet e tij për serialin çështje kritike filozofia, por adoptoi prej tij idealin e ndërtimit të një sistemi të unifikuar filozofik të bazuar në njohuri të qarta dhe të dallueshme "të vetëkuptueshme" - të modeluara në parimet e matematikës; Nga Dekarti ai mësoi konceptet bazë të sistemit të tij, megjithëse u dha atyre përmbajtje të re, origjinale.

Metafizika. Doktrina e substancës

Qëllimi i metafizikës për Spinozën ishte që njeriu të arrinte qetësinë shpirtërore, kënaqësinë dhe gëzimin. Ai besonte se ky qëllim mund të arrihej vetëm nëpërmjet njohjes së njeriut për natyrën e tij dhe vendin e tij në univers. Dhe kjo, nga ana tjetër, kërkon njohuri për natyrën e vetë realitetit. Prandaj, Spinoza i drejtohet studimit të qenies si e tillë. Ky studim çon në qenien parësore si nga pikëpamja ontologjike ashtu edhe nga pikëpamja logjike - në substancë të pafundme, e cila është shkaku i vetvetes (causa sui). Çdo gjë e fundme është vetëm një shfaqje e veçantë, e kufizuar e një substance të pafundme. Substanca është bota ose vetë natyra në një kuptim të përgjithshëm. Ekziston një substancë, pasi dy substanca do të kufizonin njëra-tjetrën, e cila është e papajtueshme me pafundësinë e natyrshme në substancë. Ky qëndrim i Spinozës drejtohet kundër Dekartit, i cili pohoi ekzistencën e substancave të krijuara së bashku me substancën e Krijuesit të tyre. "Substancat e krijuara" të Dekartit - të zgjeruara dhe të menduarit - janë shndërruar nga Spinoza në atribute të një substance të vetme. Sipas Spinozës, substanca ka një numër të pafund atributesh, por vetëm dy prej tyre janë të njohura për njeriun - shtrirja dhe të menduarit. Atributet mund të interpretohen si reale forcat aktive substancë që Spinoza e quan Zot. Zoti është një shkak i vetëm, që shfaqet në forca të ndryshme që shprehin thelbin e Tij. Ky interpretim e afron lidhjen e Zotit-substanca me atributet me raportin e Hyjnisë transcendentale (shih Ein-sof) me emanacionet e Tij (shih Sephiroth) në Kabala. Paradoksi i marrëdhënies së Hyjnisë së pafundme me botën jashtëhyjnore kapërcehet në Kabala me ndihmën e konceptit të vetëkufizimit të Zotit (tzimtzum).

Tri provat e ekzistencës së Zotit të dhëna nga Spinoza bazohen në të ashtuquajturën provë ontologjike, të cilën e përdori edhe Dekarti. Megjithatë, Zoti i Spinozës nuk është Zoti transcendent i teologjisë dhe filozofisë teiste: Ai nuk ekziston jashtë botës, por është identik me botën. Spinoza e shprehu këtë pikëpamje panteiste me formulën e famshme “Deus sive Natura” (“Zot apo Natyrë”). Zotit të Spinozës nuk mund t'i atribuohet asnjë pronë personale, përfshirë vullnetin. Edhe pse Spinoza thotë se Zoti është i lirë, ai do të thotë se Zoti i nënshtrohet vetëm natyrës së tij, prandaj te Zoti liria është identike me domosdoshmërinë. Vetëm Zoti, si causa sui, ka lirinë; të gjitha qeniet e fundme kushtëzohen nga Zoti.

Fakti që nga numri i pafundëm i atributeve të Zotit ne njohim vetëm dy - zgjerimin dhe të menduarit - rrjedh ekskluzivisht nga kufizimet e mendjes sonë. Çdo gjë individuale është një zbulim i pjesshëm i substancës dhe i të gjitha atributeve të saj; mendja e pafundme e Zotit i njeh ato plotësisht. Sipas Spinozës, çdo mendim është vetëm një pjesë ose mënyrë e një atributi të të menduarit. Nga kjo rrjedh se çdo gjë e vetme - jo vetëm trupi i njeriut - ka një shpirt. Çdo gjë materiale gjen shprehje në atributin e mendimit si ide në mendjen hyjnore; kjo shprehje është aspekti mendor i sendit, ose "shpirti i tij".

Zoti ka edhe atributin e shtrirjes, por ky atribut nuk është identik me botën materiale, pasi materia është e ndashme dhe Zoti i pafund nuk mund të ndahet në pjesë. Zoti ka shtrirje në kuptimin që Ai shprehet në vetë faktin e ekzistencës së botës materiale dhe në modelin të cilit i nënshtrohet kjo botë. Një model tjetër mbizotëron në fushën e të menduarit. Secila prej këtyre zonave është e pafundme në mënyrën e vet, por të dyja janë njësoj atribute të një Zoti.

Rezultati i ndarjes së atributeve në pjesë janë mënyrat. Çdo mënyrë është një gjë e veçantë në të cilën një aspekt i caktuar përfundimtar i një substance të vetme gjen shprehje. Grupi i mënyrave është i pafund për shkak të pafundësisë së substancës. Kjo turmë nuk është e jashtme për Perëndinë, por qëndron në Të. Çdo gjë individuale është një mohim i pjesshëm brenda një sistemi të pafund. Sipas Spinozës, “çdo përcaktim është një mohim”. Atributet ndahen në mënyra të shkallëve të ndryshme: direkte dhe indirekte.

Në Zot, ose substancë, Spinoza dallon dy aspekte: natyrën krijuese (Natura naturans) dhe natyrën e krijuar (Natura naturata). E para është Zoti dhe atributet e Tij, e dyta është bota e mënyrave, e pafundme dhe e fundme. Megjithatë, të dyja natyrat i përkasin një substance të vetme, e cila është shkaku i brendshëm i të gjitha mënyrave. Në sferën e mënyrave, mbretëron determinizmi i rreptë: çdo mënyrë e fundme përcaktohet nga një mënyrë tjetër e të njëjtit atribut; i gjithë grupi i mënyrave përcaktohet nga substanca. Determinizmi ekstrem i Spinozës e përjashton vullnetin e lirë; vetëdija e lirisë është një iluzion që lind nga mosnjohja e shkaqeve të gjendjeve tona mendore. Determinizmi i Spinozës përjashton edhe rastësinë, ideja e së cilës është edhe fryt i mosnjohjes së shkaqeve të një ngjarjeje të caktuar. Spinoza e ndërton etikën e tij mbi bazën e determinizmit të rreptë.

Antropologjia (studimi i njeriut)

Njeriu, sipas Spinozës, është një mënyrë e shfaqur në dy atribute; shpirti dhe trupi janë aspekte të ndryshme të një qenieje. Shpirti është koncepti i trupit, ose trupi siç është i vetëdijshëm. Çdo ngjarje në botë është njëkohësisht një mënyrë e atributeve të shtrirjes dhe të mendimit. Sistemi i materialit- trupi pasqyrohet në sistemin e ideve - shpirti. Këto ide nuk janë vetëm koncepte, por edhe gjendje të ndryshme mendore (ndjenja, dëshira, etj.). Njeriu, si të gjitha krijesat e tjera në Univers, ka një dëshirë të natyrshme (conatus) për vetë-ruajtje. Kjo dëshirë shprehet pafund Fuqia hyjnore. I vetmi kriter për vlerësimin e dukurive është përfitimi ose dëmi që ato sjellin për njerëzit. Është e nevojshme të bëhet dallimi midis asaj që është vërtet e dobishme për një person dhe asaj që duket vetëm e dobishme. Kështu, etika varet nga njohuria.

Teoria e dijes

Teoria e dijes së Spinozës bazohet në qëndrimin se të menduarit njerëzor është një zbulim i pjesshëm i atributit hyjnor të të menduarit. Spinoza e konsideron kriterin e së vërtetës së të menduarit jo përputhshmërinë e një koncepti me një objekt, por qartësinë dhe lidhjen logjike të tij me konceptet e tjera. Përputhja e një koncepti me subjektin e tij sigurohet vetëm nga doktrina metafizike e unitetit të të gjitha atributeve në një substancë të vetme. Gabimi qëndron në ndarjen e konceptit nga e tëra. Spinoza dallon tri etapa të njohjes: opinioni (opinio), i bazuar në ide ose imagjinatë; njohuri racionale (raport) dhe njohuri intuitive (scientia intuitiva). Niveli më i lartë i njohurive është të kuptuarit intuitiv, i cili e konsideron realitetin "nga pikëpamja e përjetësisë" (sub specie aeternitatis), domethënë në një lidhje logjike mbikohore me të gjithë - Zotin, ose natyrën. Megjithatë, edhe niveli më i lartë i njohurive nuk siguron në vetvete çlirimin e një personi nga pasionet dhe vuajtjet; për të arritur këtë, njohja duhet të shoqërohet me një afekt (affectus) përkatës.

Psikologjia

Mësimi i Spinozës për afektet, që zë më shumë se gjysmën e Etikës së tij, bazohet në konceptin e dëshirës (conatus) për ekzistencë, të shprehur paralelisht në sferën trupore dhe mendore. Afektet janë shprehje e kësaj dëshire në sferën mendore. Spinoza i nënshtron analizave ndikime të ndryshme (që në shumë mënyra parashikon psikologjinë moderne). Njeriu shfaqet në këtë analizë si një qenie kryesisht irracionale, të cilit shumica e motiveve dhe pasioneve të tij janë të panjohura. Njohja e fazës së parë çon në një përplasje të aspiratave të ndryshme në shpirtin e një personi. Kjo është "skllavëria e njeriut", e cila mund të kapërcehet vetëm me ndihmën e afekteve më të forta se ato që dominojnë mbi të.

Njohuritë thjesht teorike nuk janë të mjaftueshme për të ndryshuar natyrën e ndikimit. Por sa më shumë që njeriu përdor fuqinë e mendjes së tij, aq më qartë e kupton se mendimet e tij rrjedhin domosdoshmërisht nga thelbi i tij si qenie që mendon; kjo forcon dëshirën e tij specifike për ekzistencë (conatus), dhe ai bëhet më i lirë. E mira për një person është ajo që kontribuon në zbulimin dhe forcimin e thelbit të tij natyror, aspiratës së tij specifike jetësore - arsyes. Kur njeriu njeh afektet që e skllavërojnë (të cilat shoqërohen gjithmonë me trishtim ose vuajtje), kur i njeh shkaqet e vërteta të tyre, fuqia e tyre zhduket dhe bashkë me të edhe trishtimi. Në fazën e dytë të dijes, kur afektet njihen se lindin domosdoshmërisht nga ligjet e përgjithshme që mbizotërojnë në botë, trishtimi ia lë vendin gëzimit (laetitia). Kjo fazë e njohjes shoqërohet nga një afekt që është më i fortë se afektet karakteristike të sensualitetit, pasi subjekt i këtij ndikimi janë ligjet e përjetshme të realitetit, dhe jo gjërat private, kalimtare që përbëjnë objektet e fazës së parë të njohjes.

Mirëpo, e mira më e lartë njihet në shkallën e tretë të njohjes, kur një person e kupton veten në Zot, "nga pikëpamja e përjetësisë". Kjo njohje lidhet me afektin e gëzimit që shoqëron konceptin e Zotit si shkaktar i gëzimit. Meqenëse forca e gëzimit që sjell dashuria varet nga natyra e objektit të dashurisë, dashuria për një objekt të përjetshëm dhe të pafund është më e forta dhe konstante. Në fazën intuitive të njohjes, një person e njeh veten si një mënyrë private e Zotit, prandaj ai që njeh veten dhe ndikimet e tij në mënyrë të qartë dhe të qartë e do Zotin. Kjo është "dashuria intelektuale e Zotit" (amor Dei intellectualis). Spinoza përdor gjuhën e fesë: ai flet për "shpëtimin e shpirtit" dhe "lindjen e dytë", por pikëpamjet e tij janë larg pozicionit tradicional të fesë hebraike dhe të krishterë. Zoti i Spinozës është identik me natyrën e përjetshme dhe të pafundme. Ai nuk ka tipare të personalitetit, kështu që një person nuk mund të presë dashuri reciproke nga Zoti. Dashuria intelektuale për Zotin, sipas mësimeve të Spinozës, është pronë e individit; nuk mund të ketë shprehjen shoqërore apo morale që e karakterizon fetë historike. Spinoza njeh pavdekësinë e shpirtit, të cilin e identifikon me një grimcë të mendimit të Zotit. Sa më shumë që njeriu e kupton vendin e tij te Zoti, aq më shumë pjesë e shpirtit të tij arrin pavdekësinë. Vetënjohja e njeriut është pjesë e vetënjohjes së Zotit.

Filozofia politike

Filozofia politike është shpjeguar në Etikën e Spinozës, por kryesisht në Traktatin Teologjiko-Politik dhe Traktatin Politik. Në një masë të madhe rrjedh nga metafizika e Spinozës, por zbulon edhe ndikimin e mësimeve të T. Hobsit. Ashtu si ky i fundit, Spinoza bën dallimin midis gjendjes së natyrës, në të cilën nuk ekziston asnjë organizim shoqëror, dhe shtetit të qeverisjes. Sipas Spinozës, nuk ka të drejta natyrore përveç njërës, identike me forcën ose dëshirën (conatus). Në gjendjen natyrore, njerëzit janë si peshqit: të mëdhenjtë gllabërojnë të vegjlit. Në gjendjen e natyrës, njerëzit jetojnë në frikë të vazhdueshme. Për të shpëtuar veten nga rreziku vazhdimisht kërcënues, njerëzit hyjnë në një marrëveshje me njëri-tjetrin, sipas së cilës ata heqin dorë nga "të drejtat e tyre natyrore" (d.m.th., aftësia për të vepruar si të duan në përputhje me forcat e tyre natyrore) në favor të pushtetit shtetëror. . Megjithatë, kjo marrëveshje nuk ka një forcë detyruese morale - marrëveshjet duhet të respektohen për aq kohë sa ato janë të dobishme. Prandaj, pushteti varet nga aftësia e tij për t'i detyruar njerëzit të binden. Identifikimi i ligjit me mundësinë ose aftësinë, që ishte karakteristikë, sipas Spinozës, për gjendjen natyrore të njerëzve, njihet si karakteristikë e marrëdhënies ndërmjet pushtetit shtetëror dhe subjekteve. Subjekti duhet t'i nënshtrohet autoritetit për sa kohë që zbaton rendin shoqëror me forcë; megjithatë, nëse qeveria i detyron subjektet e saj të kryejnë veprime të pahijshme ose kërcënon jetën e tyre, rebelimi kundër qeverisë është një e keqe më e vogël. Një sundimtar i arsyeshëm do të përpiqet të mos i çojë nënshtetasit e tij në rebelim. Spinoza e konsideron formën më të mirë të qeverisjes një republikë të bazuar në parimet e arsyes. Kjo formë është më e qëndrueshme dhe më e qëndrueshme, pasi qytetarët e republikës i nënshtrohen autoriteteve me vullnetin e tyre të lirë dhe gëzojnë liri të arsyeshme. Në këtë Spinoza ndryshon nga Hobbes, një mbështetës i monarkisë absolute. Në një gjendje të strukturuar në mënyrë të arsyeshme, interesat e një individi përkojnë me interesat e të gjithë shoqërisë. Shteti kufizon lirinë e veprimit të një qytetari, por nuk mund të kufizojë lirinë e tij të mendimit dhe lirinë për të shprehur mendimet e tij. Mendimi i pavarur është një pronë thelbësore e një personi. Kështu, Spinoza mbron idenë e lirisë së ndërgjegjes, e cila paracaktoi të gjithë fatin e tij. Megjithatë, ai bën një dallim midis anëve teorike dhe praktike të fesë: besimi është një çështje personale e të gjithëve, por përmbushja e udhëzimeve praktike, veçanërisht ato që kanë të bëjnë me marrëdhëniet e një personi me fqinjët e tij, është çështje e shtetit. Sipas Spinozës, feja duhet të jetë shtetërore; çdo përpjekje për të ndarë fenë (praktike) nga shteti dhe për të krijuar një kishë të veçantë brenda shtetit çon në shkatërrimin e shtetit. Autoritetet shtetërore kanë të drejtë të përdorin fenë si mjet për forcimin e disiplinës publike.

Duke eksploruar marrëdhëniet midis fesë dhe shtetit, Spinoza përshkruan në mënyrë kritike shtetin hebre gjatë epokës së Tempullit të Parë dhe të Dytë. Disa studiues besojnë se kritika e Spinozës në fakt drejtohej kundër përpjekjeve të klerit protestant për të ndërhyrë në punët e shtetit holandez. Të tjerë, megjithatë, besojnë se objekti i kritikës së Spinozës ishte udhëheqja e komunitetit hebre, si rezultat i konfliktit me të cilin mendimtari i lirë u gjend jashtë kornizës së judaizmit. Sipas Spinozës, shteti hebre në kohët e lashta ishte përpjekja e vetme e këtij lloji për të vënë në praktikë idenë e teokracisë, në të cilën Zotit i jepet vendi i zënë në sistemet e tjera qeveritare nga monarku ose aristokracia. Zoti nuk mund të sundonte populli hebre ndryshe nga të dërguarit e tyre. Moisiu ishte ligjvënësi dhe interpretuesi suprem i vullnetit të Zotit, dhe pas vdekjes së tij u ngritën dy sisteme pushteti - shpirtërore (priftërinj dhe profetë) dhe laik (gjyqtarë, mbretër të mëvonshëm). Tempulli i parë ra për shkak të luftës midis këtyre autoriteteve, i dyti - për shkak të përpjekjeve të klerit për t'i nënshtruar çështjet e shtetit ndaj konsideratave fetare. Spinoza arrin në përfundimin se teokracia nuk mund të ekzistojë fare dhe se regjimi në dukje teokratik është në realitet dominimi i maskuar i njerëzve që konsiderohen si lajmëtarë të Zotit.

Spinoza përgjithësisht konsiderohet themeluesi i kritikës biblike (shih Biblën. Interpretimi i ekzegjezës dhe studimet kritike të Biblës. Studimi shkencor dhe kritika e Biblës). Ai u përpoq të gjente në tekstin e Biblës prova se nuk është një zbulesë nga Perëndia që i tejkalon fuqitë e arsyes njerëzore. Spinoza beson se Bibla nuk përmban asnjë provë për ekzistencën e Zotit si qenie e mbinatyrshme, megjithatë, tregon se si të futet një frikë e dobishme në zemrat e njerëzve të zakonshëm që janë të paaftë për të menduar abstrakt.

Njohja e Spinozës me veprën e Aurus-it i dha shtysë studimit kritik të Biblës. X ama i Ibn Ezrasë, i cili për herë të parë (megjithëse në formë aludimi) shprehu dyshimin se Moisiu ishte autori i gjithë Pentateukut. Spinoza pretendon se disa pjesë të Biblës janë shkruar pas vdekjes së Moisiut nga një autor tjetër. Sipas Spinozës, librat e tjerë të Biblës nuk janë shkruar nga njerëzit të cilëve u atribuohet autorësia e tyre, por nga ata që kanë jetuar më vonë. Moisiu, sipas Spinozës, ishte autori i disave libra të shenjtë, nuk kanë arritur tek ne. Spinoza beson se shumica e librave biblikë (Pentateuku dhe librat historikë) janë shkruar gjatë robërisë babilonase nga një autor - Ezra. Spinoza sugjeron që libri që Ezdra ua lexoi njerëzve (shih Israel. Eretz Israel. Skicë historike. Epoka e dytë e tempullit. Ezra dhe Nehemia), ishte libri i Ligjit të Përtërirë.

Në kërkimin e tij, Spinoza mbështetet në burime biblike, talmudike dhe burime të tjera (për shembull, në shkrimet e Jozefit). Hulumtimi i Spinozës ishte shumë përpara kohës së tij dhe nuk ngjalli një përgjigje nga bashkëkohësit e tij - hebrenjtë nuk i lexuan veprat e "heretikut" dhe të krishterët nuk ishin gati të pranonin idetë e tij. I pari dhe për një kohë të gjatë i vetmi autor që nxori ide nga libri i Spinozës ishte hebraisti francez, murgu katolik R. Simon. Vepra e tij "Historia kritike" Dhiata e Vjetër"(1678) shkaktoi polemika të ndezura dhe shkaktoi persekutim ndaj autorit nga autoritetet e kishës; megjithatë, studimi i tij kritik i Biblës nuk është mjaft i thellë në krahasim me atë të Spinozës.

Ndikimi i Spinozës në filozofinë moderne

Menjëherë pas botimit të Traktatit Teologjiko-Politik (1670), Spinoza u akuzua për ateizëm ose, të paktën, deizëm, pasi ai mohoi praninë e pronave personale te Zoti dhe vendosi fatin e verbër në vend të Providencës Hyjnore. Termi "spinozaizëm" filloi të zbatohej pa dallim në mësime të ndryshme ateiste, shpesh duke mos pasur asnjë lidhje me filozofinë e Spinozës. Në shekujt 17-18. Pothuajse askush nuk i lexoi veprat e Spinozës, gjë që e bëri më të lehtë falsifikimin e pikëpamjeve të tij.

G. W. Leibniz duhej të mbrohej kundër akuzës se ishte i prirur ndaj "Spinozizmit". Studenti i tij H. Wolf vuri në dukje dallime të shumta midis sistemeve filozofike të Spinozës dhe Leibniz-it. Filozofi skeptik francez P. Bayle, në Fjalorin e tij (1695–97), lavdëroi personalitetin e Spinozës, por e përqeshi monizmin e tij. Mendimi i Bayle u miratua nga Volteri dhe D. Diderot. Interesi për Spinozën në Gjermani gjatë Iluminizmit u zgjua nga debati nëse G. E. Lessing ishte një ndjekës i Spinozës. Diskutimi u nis nga M. Mendelssohn, i cili argumentoi se Lessing ishte një panteist, megjithatë, ndryshe nga Spinoza, ai pranoi ekzistencën e qenieve që janë jashtë Zotit, edhe pse të varura nga Ai. Përfaqësuesi i të ashtuquajturës filozofi e ndjenjës dhe besimit, F. G. Jacobi, i cili argumentoi se vetë Lessing e quajti veten një "spinozist", pa në mësimet e Spinozës një shprehje të qartë të racionalizmit, me të cilin ai kundërshtoi zbulesën fetare dhe besimin e menjëhershëm. I. G. Herder dhe J. W. Goethe vunë re ndikimin e madh të Spinozës në botëkuptimin e tyre, i cili, megjithatë, ndryshonte ndjeshëm nga mësimet e këtij të fundit.

Romantikët gjermanë dhe teologu F. Schleiermacher, i afërt me ta, hodhën themelet për interpretimin fetaro-mistik të filozofisë së Spinozës. G. Hegel pa në mësimet e Spinozës "pikën fillestare të të gjithë filozofisë". Ai vuri në dukje kontrastin midis filozofisë së Spinozës dhe materializmit: Spinoza nuk e mohoi Zotin, por materien e pashpirt. Mësimi i Spinozës, sipas Hegelit, nuk është ateizëm, por "akosmizëm". F. Schelling, në filozofinë e tij të identitetit, i interpretoi mësimet e Spinozës në një frymë mistike. Nën ndikimin e idealizmit gjerman, poeti dhe filozofi anglez S. Coleridge u përpoq të ndërthurte mësimet e Spinozës me Feja e krishterë. G. Heine ishte një admirues entuziast i Spinozës. Ndikimi i Spinozës ndikoi, në një masë më të madhe ose më të vogël, pikëpamjet filozofike L. Feuerbach, M. Hess dhe mendimtarë të tjerë të shekullit të 19-të. Një ndjekës i filozofisë së Spinozës ishte A. Ajnshtajni. Marksistët treguan interes të veçantë për filozofinë e Spinozës. G. Plekhanov pa tek ai paraardhësin e materializmit dialektik dhe, duke iu referuar F. Engelsit, e përkufizoi filozofinë marksiste si "një lloj spinozizmi". Filozofia zyrtare sovjetike pranoi interpretimin e Plekhanovit të mësimeve të Spinozës me disa ndryshime dhe i dha këtij të fundit një vend të nderuar midis paraardhësve të tij si "materialist" dhe "ateist".

Në filozofinë ruse, Spinoza vlerësohej shumë nga V. Solovyov, i cili polemizoi me neokantianin A. Vvedensky, i cili shkroi për "ateizmin e Spinozës". Soloviev e shihte mësimin e Spinozës si një filozofi uniteti, e cila në shumë mënyra parashikonte filozofinë e tij fetare. L. Shestov pa në racionalizmin dhe objektivizmin e Spinozës një shembull të përsosur të filozofisë tradicionale, të krijuar nga Rënia dhe që shprehte skllavërimin e njeriut me të vërteta abstrakte.

Traktati teologjiko-politik i Spinozës pati një ndikim të madh te deistët e shekujve 17 dhe 18. dhe kështu u bë një nga burimet indirekte të antisemitizmit laik modern. Interpretimi racionalist i Spinozës i narrativës biblike, refuzimi i idesë së popullit të zgjedhur, profecitë e frymëzuara dhe mrekullitë u përdorën nga deistët në kritikat e tyre ndaj krishterimit dhe burimeve të tij hebraike. Megjithëse Spinoza nuk u konvertua në krishterim, në traktatin e tij ai preferoi qartë predikimin universalist të Jezusit mbi partikularizmin e fesë hebraike. Në veprat e mendimtarëve hebrenj të shekujve 18-19. përmban polemika të fshehura ose të hapura me pikëpamjet e Spinozës, së bashku me pranimin e disa ideve të tij (shih, për shembull, M. Mendelssohn E. Schweid në librin " X a-dmth X udi X a-boded ve-ya X adut" ("Hebreu i vetmuar dhe çifuti", 1974) argumentoi se Spinoza, i cili me vetëdije iu kundërvu hebrenjve, nuk mund të konsiderohet përfaqësues i filozofisë hebraike, pavarësisht ndikimit të padyshimtë të burimeve hebraike në veprën e tij. Autorë të tjerë (për shembull, Genevieve Brickman në On Spinoza's Jewry, 1994) këmbëngulin se Spinoza mbeti një mendimtar hebre në deklaratat e tij më kritike për çifutin. Veprat e L. Roth “Spinoza, Descartes and Maimonides” (1924) dhe “Spinoza” (1929), L. Strauss “Criticism of Religion in Spinoza as the Basis of His Bibical Research” (1930), si dhe të dy -studim vëllimor i G. O. Wolfson “The Philosophy of Spinoza” (1934).

Disa mendimtarë hebrenj e konsideruan Spinozën hebreun e parë që u përmbahej pikëpamjeve laike, kombëtare dhe madje sioniste (Spinoza shkroi për mundësinë e rivendosjes së një shteti hebre në Eretz Izrael). N. Sokolov bëri thirrje për shfuqizimin e heremit që dikur iu imponua Spinozës; mendimin e tij e ndanë I. G. Klausner dhe D. Ben-Gurion. Në vitin 1977, në Jeruzalem u mbajt një kongres filozofik ndërkombëtar, kushtuar. 300 vjetori i vdekjes së Spinozës. Një qendër shkencore për studimin e filozofisë së Spinozës u krijua në Universitetin Hebraik të Jerusalemit. NË filozofia moderne interesi për Spinozën nuk zbehet: studimet e filozofit anglez S. Hampshire (“Spinoza”, Harmondworth, 1951), filozofëve izraelitë S. Pines (“Traktat Theological-Political” of Spinoza, Maimonides and Kant”, Jeremiah, 1968) dhe J. Yovela (lindur më 1935; “Spinoza ve-kofrim acherim” - “Spinoza dhe heretikë të tjerë”, T.-A., 1989) e të tjerë.

Baruch (Benedict) de Spinoza, djali i dytë i Miguel de Espinosa dhe Ana Deborah, lindi në Amsterdam. Babai i tij ishte një tregtar hebre portugez leshi, biznesi i të cilit si tregtar lulëzoi. Nëna vdiq kur djali ishte vetëm gjashtë vjeç.

Spinoza e re shkëlqen në mësimin e gjuhëve: portugalisht, hebraisht, spanjisht, holandisht, frëngjisht dhe latinisht. Arsimi fillor Spinoza, i rritur në më të mirët traditat hebraike, merr në një yeshiva, duke studiuar me zell kanonet e Kurorave të Torës.

Djali studioi si me mësues që mbështesnin pikëpamjet tradicionale, ashtu edhe me mësues që mendonin në mënyrë progresive, dhe për këtë arsye kishte një të menduar shumëplanësh. Në shkollë Spinoza shkëlqeu me talentin e tij, duke pasur të gjitha avantazhet e nevojshme për t'u bërë rabin në të ardhmen. Megjithatë, vdekja e parakohshme, tragjike e vëllait të tij të madh në 1650 e detyron atë të lërë studimet dhe të merret me biznesin e familjes.

Veprimtaria shkencore

Në vitin 1653, Spinoza filloi të studionte latinishten nën drejtimin e Francis van der Ende, një mendimtar i lirë që hapi derën për botën e re të skolasticizmit dhe filozofisë moderne për djalin.

Pas vdekjes së babait të tij në 1654, Spinoza kaloi njëmbëdhjetë muaj duke recituar Kaddish, lutjen hebraike për vajtuesit. Ai heq dorë nga trashëgimia në favor të motrës së tij Rebekës.

Për disa kohë, Spinoza u angazhua në biznesin familjar të importimit të leshit në Holandë, i cili megjithatë u përball me vështirësi të konsiderueshme financiare gjatë Luftës së Parë Anglo-Holandeze. Në përpjekje për të hequr qafe kreditorët, Spinoza deklaron veten të trashëguar dhe del në pension.

Pas kësaj, ai trashëgon pasurinë e nënës së tij dhe njëherë e përgjithmonë i kushtohet filozofisë dhe optikës.

Ai merr emrin e tij latin Benedikt de Spinoza dhe bëhet mësues. Këtu fillon një fazë e rëndësishme e jetës së tij, pasi pikërisht në këtë kohë Spinoza, falë lidhjeve të tij me sektin antiklerikal të Remonstrantëve, u njoh me racionalizmin.

Spinoza ndjek nga afër se si një sërë grupesh kundër kishës rebelohen kundër dogmave të pranuara përgjithësisht. Ky është një drejtim i ri mendimi filozofik formon ideologjinë e tij, e cila ishte shkaku i grindjeve midis tij dhe autoriteteve, si dhe përfaqësuesve të filozofisë tradicionale.

Gjithnjë e më shumë, ai foli kundër tradicionalizmit dhe në vitin 1656, nga frika se komuniteti hebre i Amsterdamit mund të persekutohej për shoqërimin e tyre me të, përfaqësuesit e shkollës fetare të Torahut Talmud vendosën një ndalim mbi aktivitetet arsimore të Spinozës për predikimin e teologjisë radikale.

Mirëpo, ky lajm jo vetëm që nuk e shqetësoi filozofin, por edhe ai u prit me lehtësim të madh, pasi pikëpamjet radikale e kishin shtyrë prej kohësh të mendonte për nevojën e ndarjes nga kongregacioni i Talmud Torës.

Spinoza nuk shkon më në sinagogë dhe përfundimisht shpreh një ndjenjë neverie dhe antagonizmi të thellë ndaj judaizmit. Besohet se ai më vonë ka lëshuar një "falje" për pleqtë e kësaj kishe, në të cilën ka mbrojtur qëndrimin e tij kundër fesë ortodokse. Megjithatë, disa studiues besojnë se nuk është kërkuar fare falje.

Thashethemet se, pasi u dëbua nga kisha hebraike, Spinoza u konvertua në krishterim kanë pak bazë, por ai ruan emrin e tij latin. Edhe pse Spinoza ka lidhje të ngushta me komuniteti i krishterë dhe madje jeton në një vendbanim kolegjial, ai kurrë nuk pranon pagëzimin, dhe për këtë arsye bëhet hebreu i parë laik i Evropës bashkëkohore.

Pas ndalimit dhe dëbimit nga Amsterdami, Spinoza jetoi për ca kohë në fshatin Ouderkerk aan de Amstel, por shpejt u kthye në qytet. Gjatë qëndrimit në Amsterdam, ai mori mësime private në filozofi dhe studioi me zell strukturën e lenteve.

Diku midis viteve 1660-1661. Spinoza largohet nga qyteti përgjithmonë dhe shkon të jetojë në Rijnsburg në komunitetin e Leiden. Këtu do të shfaqen veprat e tij më domethënëse.

Në vitin 1663, Spinoza shkroi një nga veprat kryesore të jetës së tij, "Traktat mbi Zotin, njeriun dhe mirëqenien e tij". Kjo vepër shkencore ishte një përpjekje për t'i përcjellë botës pikëpamjet e tij mbi metafizikën, epistemologjinë dhe moralin.

Në të njëjtën kohë, ai po punonte për të shkruar interpretimin e tij të veprave të Dekartit, "Bazat e filozofisë", të cilin do ta përfundonte në të njëjtin 1663. Ky interpretim do të bëhej e vetmja vepër e botuar me emrin e tij gjatë gjithë jetës së tij. Në të njëjtin vit, Spinoza u transferua në Voorburg.

Takimet e tij me shkencëtarë, filozofë dhe teologë të ndryshëm, që u zhvilluan në këtë qytet, do të përbëjnë bazën e një vepre të re, Etikës. Për të fituar jetesën, Spinoza punon në një punishte për prodhimin e lenteve.

Dhe në të njëjtën kohë ai punon për veprën e tij “Traktat teologjiko-politik” në mbrojtje të laikeve dhe autoritetet kushtetuese, e cila do të botohej në mënyrë anonime në vitin 1670. Vepra skandaloze shkaktoi një stuhi indinjate në shoqëri dhe u ndalua zyrtarisht në 1674.

Në vitin 1670 Spinoza u transferua në Hagë. Këtu ai po punon për të shkruar një "Traktat politik", si dhe një sërë veprash të tjera, duke përfshirë "Traktatin mbi ylberin" dhe shënimet shkencore "Për llogaritjen e probabilitetit". Përveç kësaj, Spinoza vazhdon të punojë në punën në gjuhën hebraike dhe gjithashtu merr përkthimin holandisht të Biblës, të cilin ai vetë së shpejti do ta shkatërrojë.

Spinoza e përfundoi kryeveprën e tij “Etika” në vitin 1676. Në këtë vepër ai kritikon pa mëshirë besimet tradicionale dhe konceptet filozofike Zoti, qeniet njerëzore, natyra dhe Universi në tërësi. Ai shkatërron themelet fetare, teologjike dhe morale deri në gropa. Paradoksi është se pikërisht në këtë vepër Spinoza shpall se Zoti është bota, duke e identifikuar Zotin me natyrën.

Jeta personale dhe trashëgimia

Pasi Spinoza, duke marrë një emër latin, fillon të japë mësim në shkollë, ai fillimisht zhvillon ndjenja romantike për vajzën e mësuesit të së njëjtës shkollë, Klarën. Megjithatë, dashuria e tij ishte e pashpërblyer, dhe së shpejti vajza e refuzon atë për një burrë më të pasur dhe më të suksesshëm.

Në vitin 1676, shëndeti i Spinozës filloi të përkeqësohej dhe gjatë vitit gjendja e tij vetëm sa do të përkeqësohej. Më 21 shkurt 1677, për shkak të një sëmundjeje të mushkërive të fituar gjatë punës së dëmshme në një punishte për bluarjen e lenteve, zemra e Spinozës ndaloi. Ai u varros në varrezat e kishës në New kishë e krishterë në Hagë.

Sipas testamentit të tij, "Etika", së bashku me veprat e tjera të tij, u botua pas vdekjes në vitin 1677. Vepra e jetës së tij, "Etika", përbëhej nga pesë pjesë: "Për Zotin", "Natyra dhe origjina e mendimit njerëzor", " Natyra dhe fillimi i emocioneve”, “Panglat që lidhin një person, ose fuqia e emocioneve” dhe “Fuqia e të kuptuarit, apo liria e njeriut”.

Filozofi holandez Spinoza ishte një mendimtar radikal, Etika e botuar pas vdekjes së të cilit revolucionarizoi mendimin filozofik dhe e bëri atë racionalistin më të madh të shekullit të 17-të.

Rezultati i biografisë

Karakteristikë e re! Vlerësimi mesatar që mori kjo biografi. Shfaq vlerësimin

Rrethanat e jetës së Spinozës, mendimtarit të madh holandez të shekullit të 17-të, lidhen drejtpërdrejt me pozicionin dhe qëndrimin e tij filozofik ndaj feja zyrtare. Pikëpamjet e tij u bënë baza për persekutim - si nga teologët ashtu edhe nga përfaqësuesit e pjesëve më reaksionare të shoqërisë holandeze. Ai ishte një nga mendimtarët e parë modernë që iu bashkua kërkimit filozofik për një zgjidhje të problemit të ekzistencës së botës, i bindur për mundësinë e njohjes shteruese të saj me ndihmën e mendjes njerëzore. Ai u përpoq të gjente parimet etike të lirisë dhe pavarësisë personale, një pikëpamje të paanshme, objektive të jetës.

Formimi i pikëpamjeve filozofike të Spinozës u ndikua fuqishëm nga Dekarti, por ai nuk e pranoi mësimin e tij, duke kapërcyer në mënyrë kritike dualizmin e Dekartit. Në shumë mënyra, ai u ndikua nga idetë panteiste të J. Bruno dhe idetë socio-politike të T. Hobbes.

Veprat kryesore të Spinozës

"Etika"
"Traktat teologjiko-politik"
"Traktat mbi përmirësimin e mendjes"
"Themelet e filozofisë së Dekartit, të vërtetuara me metodën gjeometrike"
"Reflektime metafizike"

monizmi i Spinozës

bazë idetë filozofike Spinoza është shpjeguar në veprën e tij kryesore, Etika. Spinoza e bazoi sistemin e tij filozofik në doktrinën e një substance të vetme "në formën e një perceptimi panteist të botës dhe Zotit". (Panteizmi është doktrina e unitetit të Zotit dhe natyrës). Spinoza i mendon “substancën”, “Zotin” dhe “natyrën” si sinonime.

“Me substancë nënkuptoj atë që ekziston në vetvete dhe përfaqësohet nëpërmjet vetvetes, d.m.th. diçka, përfaqësimi i së cilës nuk kërkon përfaqësimin e një sendi tjetër nga i cili do të duhej të formohej.” Bota në tërësi është një substancë e vetme, dhe burimi i zhvillimit është në substancë, d.m.th. në vetë botën.

Substanca, sipas Spinozës, është e përjetshme, e pafundme, një (nuk mund të ketë dy substanca në të njëjtën kohë) dhe e pavarur. Megjithatë, të gjitha këto përkufizime janë veti të Zotit, të cilat nuk mund të konsiderohen veçmas nga substanca. Prandaj, Zoti në mësimet e Spinozës është substancë - një, i pandashëm dhe i pafund. Zoti është vetë natyra në të gjitha manifestimet e saj. Por gjëja më e rëndësishme këtu është se Zoti (substanca) është gjithmonë shkaku i vetvetes (causa sui).

Substanca është e kuptueshme për mendjen e njeriut. Ajo manifestohet në botën përreth nesh në dy mënyra kryesore: përmes atributeve dhe mënyrave. Meqenëse atributet janë veti integrale të një substance, atëherë shtrirja dhe të menduarit bëhen në Spinoza veti integrale të të gjitha fenomeneve të botës - shpirtërore dhe materiale. Është e qartë se në këtë drejtim lindin një sërë pyetjesh. Në veçanti, çështja se si të merren me objekte të pajetë– a mund të flitet për të menduarit si pronë e tyre? Kur karakterizonte substancën, Spinoza nuk përfshiu lëvizjen midis atributeve. Lëvizja e tij është një mënyrë. Edhe kjo situatë kërkon mirëkuptim. Mënyrat janë manifestime specifike të substancës në gjëra të fundme, individuale. Mënyrat janë në të njëjtën kohë vetë gjëra individuale. As atributet dhe as mënyrat nuk janë parime të pavarura, të pavarura - ato janë vetëm mënyra për të manifestuar një substancë të vetme.

“Rregulli dhe lidhja e ideve janë të njëjta me renditjen dhe lidhjen e gjërave” – kështu Spinoza shpreh marrëdhënien midis botës së sendeve dhe përmbajtjes së vetëdijes.

Spinoza e konsideron marrëdhënien midis "natyrës krijuese" (natura naturans) dhe natyrës së krijuar (natura naturata). Substanca është natyra krijuese, dhe gjërat individuale, të karakterizuara si mënyra, janë natyra e krijuar. Natyra krijuese është shkaku, dhe natyra e krijuar është pasojë e këtij shkaku; Për më tepër, efekti nuk mund të ekzistojë pa shkakun që e gjeneron atë. Spinoza thekson se çdo gjë ka shkakun e saj dhe vetëm substanca ka një shkak në vetvete. Të gjitha gjërat (mënyrat) e tjera kanë vetëm një arsye të jashtme për ekzistencën dhe zhvillimin e tyre. Sipas Spinozës, asgjë në botë nuk ndodh rastësisht. Prandaj, të gjitha aksidentet në jetën tonë janë vetëm një pamje, një "iluzion i imagjinatës". Të gjitha ngjarjet ndodhin me pakthyeshmëri dhe domosdoshmëri, që vijnë nga vetë natyra e Zotit. Çdo gjë në botë udhëhiqet nga një domosdoshmëri logjike absolute. Nuk ka vullnet të lirë në sferën shpirtërore, ashtu siç nuk ka asnjë shans në botën fizike. Kështu, sipas Spinozës, bota dominohet nga determinizmi i ngurtë mekanik. Gjithçka është në Zotin dhe nga Zoti, gjithçka që na ndodh tashmë ka ndodhur në Zotin dhe ne përfshihemi vetëm në zinxhirin logjik të ngjarjeve që përbëjnë tablonë e jetës sonë. Një arsyetim i tillë çon në fatalizëm.

Teoria e Spinozës për dijen është e natyrës racionaliste. Nëse Zoti është një substancë e vetme nga e cila vijnë të gjitha gjërat dhe konceptet e botës, atëherë merret veçmas shpirti i njeriutështë pjesë e atributit hyjnor të të menduarit. Kështu, duke njohur gjërat, arrijmë të njohim vetë Zotin si shkaktarin e këtyre gjërave, por për këtë është e nevojshme të armatosemi me një mënyrë të mirëfilltë njohjeje.

Spinoza dallon tre lloje kryesore të njohurive njerëzore:

Opinioni dhe imagjinata. Kjo është njohuria që marrim nga përvojë e përditshme, perceptimi shqisor i botës përreth. Ai na jep vetëm imazhe të përgjithshme të paqarta dhe të paqarta, pa asnjë lidhje midis shkaqeve dhe efekteve aktive. Është fragmentare dhe fragmentare, kështu që na lejon vetëm të formulojmë konceptet më të përgjithshme për botën. Prandaj, nuk është e dobishme për një person që kërkon njohuri të vërtetë.
Njohja racionale. Kjo njohuri vjen nga arsyeja (raporti) dhe është një mënyrë e të menduarit thjesht shkencore. Ai tashmë e kupton marrëdhënien logjike të gjërave dhe shkaqeve në procesin botëror, prandaj i jep një personi mundësinë të dallojë të vërtetën nga e rreme dhe, për rrjedhojë, do t'i afrohet sa më shumë së vërtetës.
Njohje intuitive. Kjo është forma më e lartë e dijes, e cila bën të mundur shikimin e gjërave që vijnë nga vetë Zoti. Ai nuk mbështetet më në asnjë formë që vepron në ekzistencën tokësore, por depërton menjëherë në thelbin e ideve të atributeve hyjnore, në vetë thelbin e gjërave. Ky nivel i të menduarit është i arritshëm vetëm për të urtët, të cilët vetëm janë të aftë për njohuri të vërteta.

Etika e Spinozës

Në natyrë, gjithçka është e përshtatshme dhe praktike, çdo gjë është në vendin e vet dhe korrespondon me qëllimin e saj. Prandaj, në botën e natyrës fizike nuk ka, dhe nuk mund të ketë, një vend për konceptet e "të mirës" dhe "të keqes", "të mirës" dhe "të keqes". Në fakt, a është e mundur të quash, për shembull, një tigër një kafshë të keqe, dhe një krokodil të shëmtuar, të papërsosur? Të gjitha këto janë konceptet tona njerëzore të transferuara në botën e gjërave. Por as edhe një gjë, është i bindur Spinoza, nuk është në vetvete as e mirë, as e keqe – është pikërisht ajo që është dhe asgjë më shumë. Sa i përket "të mirës" ose "të keqes", një person e gjykon këtë nga pikëpamja e përfitimit të tij: "Unë e kuptoj me të mirë atë që ne e dimë me besueshmëri si të dobishme. Me të keqe, përkundrazi, nënkuptojmë atë që, siç e dimë me siguri, pengon zotërimin e së mirës.

Njeriu është një pjesë e veçantë e botës. Njeriu është një qenie natyrore, thotë Spinoza, dhe për këtë arsye ai duhet të konsiderohet nga pikëpamja e Natyrës. Të gjitha pasionet që ndonjëherë na pushtojnë janë fenomene të zakonshme natyrore. Ato nuk rrjedhin nga thelbi i njeriut, por janë disa dëshira të paqarta të shkaktuara nga idetë përkatëse në mendjen e njeriut. Qëllimi kryesor i një personi është të gjejë lumturinë, dhe kjo kërkon çlirim të plotë nga pasionet.

"Sqaroni mendimet tuaja - dhe do të pushoni së qeni skllav i pasioneve," është kjo ideja kryesore Spinoza në luftën e njeriut kundër veseve të veta. Vetëm në tensionin intelektual dhe shpirtëror njeriu gjen lumturinë e vërtetë, sepse ai mësohet të shikojë gjithçka që ndodh në jetë, sub specie aeternitatis ("nga pikëpamja e përjetësisë"), kupton ndërlidhjen e thellë të gjërave dhe ngjarjeve, duke i perceptuar ato në dritën e nevojës hyjnore.

Merita e spikatur e Spinozës është studimi i tij për marrëdhëniet midis lirisë dhe domosdoshmërisë. Në kuptimin e Spinozës, nevoja dhe liria shkrihen në substancë (Zot). Zoti është i lirë, sepse çdo gjë që ai bën vjen nga nevoja e tij. Determinizmi, pra domosdoshmëria, mbizotëron natyrën. Njeriu është një mënyrë e dy atributeve. Liria e njeriut konsiston në unitetin e arsyes dhe vullnetit. Prandaj, shtrirja e lirisë reale përcaktohet nga niveli i njohurive racionale (arsyeja dhe njohuria). Liria dhe nevoja nuk janë të kundërta me njëra-tjetrën, përkundrazi kushtëzojnë njëra-tjetrën. Spinoza e kupton lirinë si një domosdoshmëri të njohur. E kundërta e domosdoshmërisë nuk është liria, por arbitrariteti.

Spinoza për fenë

Spinoza përshkruan doktrinën e origjinës, thelbit dhe rolit të fesë në jetën publike në "Traktatin teologjiko-politik". Megjithëse ideja e Zotit dominon në të gjithë filozofinë e tij, teologët e akuzuan Spinozën për ateizëm, pasi Zoti i Spinozës nuk është një Zot personal me vullnet dhe arsye, duke krijuar botën sipas zgjedhje e lirë si diçka ndryshe nga vetvetja. Ai nuk vepron si një shkak që vepron nga jashtë, por si një shkak "imanent" dhe është i pandashëm nga gjërat që burojnë prej tij.

Spinoza tregoi se filozofia dhe feja janë thelbësisht të ndryshme. Nëse filozofia vepron në nivelin e llojit të dytë dhe veçanërisht të tretë të njohjes së së vërtetës (arsyeja dhe arsyeja), atëherë feja vepron ekskluzivisht brenda llojit të parë (imagjinata, përfaqësimi).

Qëllimi i filozofisë është e vërteta dhe feja kërkon vetëm nënshtrim dhe bindje. Filozofia mbështetet në argumentet e arsyes dhe feja përdor frikën dhe bestytninë për bindje. Spinoza është themeluesi i kritikës shkencore të Biblës.

Spinoza për shtetin

Spinoza mund të strehohej vetëm nga persekutimi i fanatizmit fetar dhe të ndihej i sigurt në një shoqëri të lirë, fetarisht tolerante dhe ligjore. Prandaj mendimet kryesore të Spinozës se çfarë duhet të jetë një shtet ideal. Para së gjithash, thotë Spinoza, çdo person ka një sërë të drejtash natyrore, të patjetërsueshme, pa të cilat ai, në thelb, pushon së qeni person. Spinoza i krahasoi këto të drejta natyrore të njeriut me disa veçori të qenieve natyrore: “Me ligjin dhe rendin e natyrës, unë i kuptoj rregullat natyrore të qenësishme në çdo qenie. Për shembull, peshqit nga natyra janë të vendosur të notojnë, më të mëdhenjtë janë të vendosur të gllabërojnë më të vegjlit. Rrjedhimisht, ligji natyror vepron si ligji më i lartë, duke kërkuar që peshqit të jetojnë vazhdimisht në ujë dhe individët më të mëdhenj të ushqehen me pjesën tjetër. Njerëzit, të dënuar edhe nga vetë natyra të jetojnë në frikë dhe armiqësi të vazhdueshme mes tyre, duhet të bien dakord për kushte të pranueshme jetese, d.m.th. lidhë një kontratë shoqërore. Rezultati i kësaj marrëveshje është krijimi i një shteti, qëllimi kryesor i të cilit është sigurimi i lirive dhe të drejtave individuale. Veç kësaj, Spinoza e konsideronte të nevojshme që në shtet të kishte liritë fetare dhe politike.

Merita e madhe historike e Spinozës është vërtetimi i tezës për unitetin substancial të botës në frymën e panteizmit. Formula qendrore e ontologjisë së tij është Zoti, ose substanca, ose natyra.

Pikëpamjet e tij janë karakteristike idetë dialektike në lidhje me marrëdhënien ndërmjet të fundmit dhe të pafundmes, njërit dhe shumës, domosdoshmërisë dhe lirisë. Kuptimi i thellë përmbahet në përfundimin e tij për lirinë si një domosdoshmëri e njohur.

Spinoza ishte i bindur për mundësinë e arritjes së njohurive të besueshme, gjithëpërfshirëse me ndihmën e arsyes njerëzore.

Spinoza e shihte qëllimin më të lartë të filozofisë në fitimin e lumturisë, paqes mendore dhe qetësisë nga njeriu. Motoja e Spinozës ishte: “mos qesh, mos qaj, mos u largo, por kupto”. Në të njëjtën kohë, filozofia e Spinozës karakterizohet, siç theksuam, nga një sërë kontradiktash që nuk mund të zgjidhen brenda kornizës së sistemit të tij.

biografi e shkurtër

(lindur Baruch Spinoza, hebraisht ברוך שפינוזה‎; latinisht Benedictus de Spinoza; 24 nëntor 1632, Amsterdam - 21 shkurt 1677, Hagë) - filozof holandez. Një nga përfaqësuesit kryesorë të filozofisë moderne, një racionalist, Baruch de Spinoza lindi në një familje hebrenjsh sefardikë, paraardhësit e të cilëve u vendosën në Amsterdam pasi u dëbuan nga Portugalia. Familja e Michael (Gabriel Alvarez) dhe Hannah Deborah de Spinoza kishte pesë fëmijë: Isaku, Rebeka (të dy nga martesa e parë e Michael), Miriam, Baruch dhe Gabriel. Nëna e tij vdiq shumë herët nga tuberkulozi - në 1638, kur Baruch ishte vetëm 6 vjeç. Babai i tij (deri në vdekjen e tij në 1654) drejtonte një biznes të suksesshëm familjar që tregtonte fruta jugore. Spinoza ndjek shkollën fillore fetare Etz Chaim, ku studion hebraishten, Torahun me komente Rashi, Talmudin dhe literaturën tjetër rabinike, si dhe bazat e teologjisë dhe retorikës hebraike. Tashmë këtu ai njihet me veprat e Averroes dhe Aristotelit në interpretimin mesjetar të Maimonides (1135-1204). Më vonë merr mësime latine. Spinoza fliste portugalisht, spanjisht, holandisht dhe pak frëngjisht e italisht, dhe fliste hebraisht letrare; gjuha e folur në familje ishte ndoshta ladino.
Mësuesit e Spinozës ishin rabinët - filozofi kabalist Isaac Aboab da Fonseca, Menashe ben Israel dhe Saul Mortera. Ato e përmirësonin intelektin e tij dhe veçanërisht aftësinë e tij për të arsyetuar në mënyrë analitike. Gëte besonte se Spinoza, falë kulturës matematikore dhe të lashtë rabinike, u ngrit në kulmin e të menduarit, që edhe sot e kësaj dite është synimi i të gjitha aspiratave spekulative.
Spinoza ishte i njohur me veprat e filozofëve të tillë si Abraham ibn Ezra dhe Maimonides, Gersonides, si dhe me traktatin "Drita e Zotit" ("Ose Adonai") nga Hasdai Crescas. Ndikim i veçantë Ai u ndikua nga libri "Puerta del Cielo" ("Porta e Qiellit") nga kabalisti Abraham Cohen Herrera, i cili jetoi në Amsterdam dhe vdiq kur Spinoza ishte shumë i ri. Këtyre autorëve është e nevojshme t'u shtohet Leon Ebreo (domethënë Yehuda Abarbanel me "Dialoghi d" Amore e tij), al-Farabi, Avicena dhe Averroes. S. Dunin-Barkovsky gjithashtu vuri në dukje lidhjen ekzistuese midis "të çuditshmes". , siç shprehet ai, vepra e Ibn Tufail “Haj ibn Jakzan” dhe koncepti i Spinozës.
Pas vdekjes së babait të tij, Baruku dhe vëllai i tij Gabriel marrin përsipër menaxhimin e kompanisë. Shprehjet e Spinozës për pikëpamjet "joortodokse", afrimi i tij me sektarët (kolegjianët, një lëvizje në protestantizëm) dhe largimi i tij aktual nga judaizmi shpejt çojnë në akuza për herezi dhe përjashtim nga komuniteti hebre (Herem 1656).
Spinoza merr emrin Benedikt (zvogëlimi i Bentos), ia shet pjesën e tij në kompani vëllait të tij dhe niset për në periferi të Amsterdamit, Overkerk. Megjithatë, ai shpejt kthehet dhe (ndërsa lejohet të qëndrojë ende në Amsterdam) bëhet student në kolegjin privat të ish-Jolly doktorit jezuit van den Enden, ku përmirëson latinishten, jep mësime greke, filozofi (greke dhe moderne. , duke përfshirë Hobbes, Gassendi, Machiavelli, ndoshta Giordano Bruno), shkencat e natyrës, duke studiuar vizatimin dhe bluarjen e syzeve optike (duke mësuar hebraishten). Këtu ai njihet edhe me veprat e Rene Descartes (1596-1650), të cilat do të zgjerojnë horizontin e veprimtarisë së tij krijuese, por nuk do të ndikojnë në " besimin e vërtetë“(ndërsa flet për pikëpamje filozofike). Megjithëse Dekarti jetoi në Amsterdam për një kohë të gjatë, me sa duket ai dhe Spinoza nuk u takuan kurrë - Spinoza ishte ende shumë i ri në atë kohë.
Bento është i rrethuar nga një rreth miqsh dhe studentësh të përkushtuar - Simon Joosten de Vries, Jarig Jelles, Pieter Balling, Lodewijk Meyer, Jan Rieuwertsz, von Schuller (von Schuller), Adriaan Koerbagh, Johannes Koerbagh, Johannes Bouwmeester dhe të tjerë.
Në vitin 1660, sinagoga e Amsterdamit u kërkoi zyrtarisht autoriteteve komunale të dënonin Spinozën si një "kërcënim për devotshmërinë dhe moralin", dhe ky i fundit u detyrua të largohej nga Amsterdami, duke u vendosur në Rijnsburg (në atë kohë qendra e kolegëve), një fshat afër Leiden. Bluarja e lenteve i jep atij të ardhura të mjaftueshme për të jetuar. Këtu ai shkruan "Një traktat i shkurtër mbi Zotin, njeriun dhe lumturinë e tij", "Një traktat mbi përmirësimin e arsyes", pjesën më të madhe të "Themelet e filozofisë së Dekartit" dhe librin e parë të "Etikës". Herë pas here, studentë nga Leiden aty pranë e vizitojnë atë. Në vitin 1661, Spinoza u vizitua nga një nga kryetarët e Shoqërisë Mbretërore Shkencore të Londrës, Heinrich Oldenburg, me të cilin korrespondenca vazhdoi më pas për shumë vite.
Në qershor 1663, Spinoza u zhvendos në Voorburg, afër Hagës, ku takoi fizikanin dhe matematikanin Christian Huygens dhe filologun Vossius. Më 1664 botoi në Hagë “Themelet e filozofisë së Dekartit” (e vetmja vepër e botuar me emrin e Spinozës gjatë jetës së tij) së bashku me “Meditimet metafizike”. I botuar në mënyrë anonime në Amsterdam, Traktati Teologjik-Politik (1670) krijon një përshtypje të fortë për Spinozën si ateist. Spinoza u shpëtua nga persekutimi i rëndë nga fakti se vëllezërit de Witt, të favorshëm ndaj filozofit, ishin në krye të shtetit (Jan de Witt ishte kartezian). Paralelisht me traktatin (dhe në shumë mënyra për të), ai shkruan "Gramatikën Çifute".
Në maj 1670, Spinoza u shpërngul në Hagë (nga 1671 jetonte në një shtëpi në kanalin Paviljoensgracht; tani kjo shtëpi mban emrin latin Domus Spinozana), ku qëndroi deri në vdekje. Në vitin 1673, Spinoza refuzoi ftesën e Zgjedhësit të Palatinatit për të marrë katedrën e filozofisë në Universitetin e Heidelbergut, me argumentin se kishte frikë të humbiste lirinë në shprehjen e mendimeve të tij. Në 1675 ai përfundoi "Etika" - një vepër që në një formë të sistemuar përmban të gjitha dispozitat kryesore të filozofisë së tij, por pasi vëllezërit de Witt "humbën pushtetin" në 1672 (ata u vranë në një grusht shteti), ai bëri nuk guxojnë ta publikojnë, megjithëse kopje të shkruara me dorë qarkullojnë mes miqve të ngushtë. Në 1675, Spinoza u takua me matematikanin gjerman E. W. von Tschirnhaus, dhe në 1676, G. W. Leibniz, i cili qëndroi në Hagë, vizitoi Spinozën disa herë dhe në korrespondencën e tij, Leibniz më pas nxitoi të tregojë një shkallë ekstreme të qëndrimit negativ ndaj hebrenjve. duke tallur pamjen e theksuar hebreje Spinoza.
Të dielën, më 21 shkurt 1677, Spinoza vdes nga tuberkulozi (sëmundje nga e cila vuajti për 20 vjet, duke e rënduar pa dashje duke thithur pluhur gjatë bluarjes së lenteve optike, pirja e duhanit - duhani konsiderohej atëherë si ilaç), ai ishte vetëm 44 vjeç. . Trupi varroset përkohësisht më 25 shkurt dhe së shpejti rivarroset në një varr të përbashkët. Bëhet inventarizimi i pronës (që përfshin 161 libra) dhe shitet, disa dokumente (përfshirë një pjesë të korrespondencës) janë shkatërruar. Veprat e Spinozës, sipas dëshirës së tij, botohen po atë vit në Amsterdam Rieuwertsz me një parathënie të Jelles pa treguar vendin e botimit dhe emrin e autorit nën titullin B. d. S. Opera Posthuma (në latinisht), më 1678 - në një përkthim holandez (Nagelate Schriften). Po në vitin 1678, të gjitha veprat e Spinozës u ndaluan.

Në faqen tonë të librit mund të shkarkoni libra të autorit (Baruch) Spinoza në një sërë formatesh (epub, fb2, pdf, txt dhe shumë të tjerë). Ju gjithashtu mund të lexoni libra në internet dhe falas në çdo pajisje - iPad, iPhone, tablet Android ose në ndonjë e-lexues të specializuar. Biblioteka elektronike KnigoGid ofron literaturë (Baruch) nga Spinoza në zhanret e filozofisë dhe të historisë së feve.