Besimi në ekzistencën e shpirtit. besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave
Kur dhe pse u shfaq animizmi? dhe mori përgjigjen më të mirë
Përgjigje nga Dmitry Golub[guru]
Animizëm (nga latinishtja anima, animus - shpirt dhe shpirt, përkatësisht) - besimi në ekzistencën e shpirtit dhe shpirtrave, besimi në gjallërimin e të gjithë natyrës. Ky term u prezantua për herë të parë nga shkencëtari gjerman G. E. Stahl. Në librin e tij Theoria medica (1708), ai e quajti animizmin doktrinën e tij të shpirtit si një lloj parimi jetësor jopersonal që qëndron në themel të të gjitha proceseve jetësore.
Tylor, i cili futi konceptin e A. në shkencë, e kuptoi atë si fazën fillestare në zhvillimin e fesë në përgjithësi. Nga ana tjetër, ai u përpoq të gjurmonte edhe zhvillimin e mëtejshëm të ideve animiste në botëkuptimin e popujve shumë të kulturuar.
Tylor besonte se animizmi është "minimumi i fesë", domethënë, sipas mendimit të tij, të gjitha fetë nga primitive deri tek ato më të zhvilluara vijnë nga pikëpamje animiste.
Nga kuptimi i Taylor (E. Taylor) për animizmin si më formë e hershme feja vjen emërtimi animistët. Kjo kategori përfshin banorët indigjenë të Afrikës, Amerikës së Jugut, Oqeanisë - adhurues të feve tradicionale lokale.
Përgjigje nga 3 pergjigje[guru]
Përshëndetje! Këtu është një përzgjedhje e temave me përgjigje për pyetjen tuaj: Kur dhe pse lindi animizmi?
Gati katërqind vjet më parë, në mesin e shekullit të 17-të, në Holandë, në qytetin e Amsterdamit, në moshën rreth 55-vjeçare, u vetëvra një nga mendimtarët e shquar të asaj kohe, Uriel Dacosta. Ai ka lindur në Portugali dhe është rritur në Besimi i krishterë, por më pas vendosi të pranonte judaizmin. Nisja nga Feja e krishterë në Portugali u persekutua ashpër dhe Dacosta duhej të ikte fshehurazi nga vendi i tij i lindjes në Holandë. Por rabinët e Amsterdamit shpejt e shkishëruan Dacosta-n nga kisha hebraike, sepse ky njeri, me gojë dhe me shkrim, luftoi kundër një sërë dispozitash themelore të botëkuptimit fetar.
Dacosta kritikoi një nga gurët e themelit të çdo feje - doktrinën e pavdekësisë së shpirtit dhe jetën e përtejme. Ai doli në përfundimin për "vdekshmërinë e shpirtit", megjithëse gjendja e shkencës së asaj kohe nuk i dha mundësinë të shpjegonte ato dukuri që zakonisht quhen mendore. Mohimi i pavdekësisë së shpirtit nga Dakosta ishte atëherë një hap shumë i guximshëm. Ndryshe nga ajo që mbizotëron besimet fetare ai e lidhi njeriun me botën e kafshëve. Dacosta shkroi:
“... Nuk ka dallim tjetër midis shpirtit të një kafshe dhe shpirtit të një personi, përveç se shpirti i një personi është i arsyeshëm dhe shpirti i një kafshe është i lirë nga arsyeja; në gjithçka tjetër, në lindje, jetë dhe vdekje - ato janë saktësisht të njëjta ... ".
Kjo do të thotë se Dakosta erdhi deri te mohimi i botës së përtejme, pra jeta pas vdekjes, dhe, rrjedhimisht, në mohimin e shpërblimeve dhe dënimeve pas vdekjes në një "botë tjetër". Prandaj, Dakosta besonte se një person nuk duhet të mendojë për ndonjë jetë të veçantë "të ardhshme", por në këtë jetë reale, tokësore, ai duhet të marrë parasysh kuptimin dhe qëllimin e ekzistencës së tij. Ky mendimtar e kuptoi se duke vepruar kështu ai i jep një goditje jo vetëm hebrenjve, por edhe çdo besimi, sepse, sipas fjalëve të tij, "ai që mohon pavdekësinë e shpirtit nuk është larg nga mohimi i Zotit".
Në ato ditë, heretikët, domethënë kritikët e pikëpamjeve fetare mbizotëruese, shiheshin si kriminelë të rëndë, dhe si rezultat, shkishërimi nga kisha ishte atëherë një dënim shumë mizor. Një person i shkishëruar konsiderohej një zot i mallkuar dhe për këtë arsye qëndronte jashtë ligjit, nuk mund të gjente asnjë mbrojtje nga autoritetet. Sipas ligjeve të fesë hebraike, edhe të afërmit dhe miqtë më të afërt të personit të shkishëruar nuk mund të bisedonin me të, as të kalonin pragun e shtëpisë së tij dhe as të kishin komunikim me shkrim me të. Nuk mund të ecte me qetësi rrugëve, e shmangën me indinjatë të theksuar, madje e pështynin në fytyrë. Fëmijët, të nxitur nga të rriturit, ngacmuan dhe ofenduan Dakosta-n dhe vëllezërit e tij u ndanë me të. Madje e shkatërruan, duke i kapur gjithë pasurinë.
Për të hequr qafe këtë persekutim dhe përndjekje, në atë kohë kishte vetëm një rrugë: të shkoje në "pajtim" me kishën, ose, siç thoshte Dacosta, "të luante një majmun mes majmunëve". Por kjo ishte e mundur vetëm si rezultat i një procedure poshtëruese: në rroba zie, me një qiri të zi në dorë, lexoni publikisht heqjen dorë nga rabinët nga "iluzionet" e tyre, i nënshtrohen fshikullimit, shtrihen në pragun e sinagogës dhe lejojnë të gjithë - burra, gra dhe fëmijë - të shkelin trupin e tyre. Kjo ceremoni e neveritshme e revoltoi Dacosta-n. Për shtatë vjet ai mbrojti me guxim pikëpamjet e tij, por më pas, nën presionin e vetmisë dhe nevojave materiale, pranoi të duronte këtë poshtërim. Në fakt, ai nuk e ndryshoi mësimin e tij dhe nuk i kushtoi rëndësi serioze “heqjes dorë”, duke e konsideruar atë vetëm një mjet për të dalë nga situata e tij e vështirë. Por forcat e Dacosta tashmë ishin thyer, ai nuk shihte asnjë mundësi përpara tij për të luftuar për pikëpamjet e tij. I braktisur nga të gjithë dhe i pambështetur nga askush, ai vendosi të vetëvritej, pasi kishte nxjerrë në letër historinë e trishtë të jetës së tij.
Menjëherë pas vdekjes tragjike të Dacosta-s, në vitin 1656, rabinët e Amsterdamit mallkuan dhe dëbuan nga komuniteti filozofin e madh materialist Baruch Spinoza (1632-1677), i cili mohoi besimin në Zot dhe në pavdekësinë e shpirtit.
Rabinët morën një shembull nga kishtarët katolikë, të cilët, të udhëhequr nga thënia e teologut të krishterë të Bekuar Agustinit:
"Është më mirë t'i digjni heretikët të gjallë sesa t'i lini të ngecin në gabim"
Ata krijuan Inkuizicionin - një gjykatë për të luftuar kundër kundërshtarëve të kishës. Në vitin 1600, inkuizitorët dogjën në kunj shkencëtarin e shquar Giordano Bruno për mohimin mësim biblik për universin dhe në vitin 1619 u morën edhe me mendimtarin Lucilio Vanini për kritikimin e besimit në Zot dhe në jetën e përtejme.
Megjithatë, asnjë mallkim dhe zjarr nuk mund të vonojë zhvillimin e mendimit të lirë. Me gjithë përpjekjet e kishës, ideja e mohimit të Zotit dhe e pavdekësisë së shpirtit, e cila u nda me judaizmin, krishterimin dhe islamin, nuk u harrua. Ai u zhvillua më tej nga një numër mendimtarësh të shquar francezë të shekullit të 18-të. Kështu që, filozof i famshëm Julien Lamettry argumentoi se i ashtuquajturi shpirt varet nga organet e trupit, se ai formohet, plaket dhe vdes me trupin, kështu që nuk mund të bëhet fjalë për jetën e përtejme.
Nga kjo rrjedh se shpirti duhet kuptuar si aftësia e një personi për të ndjerë dhe menduar, dhe se kjo aftësi nuk shkaktohet nga ndonjë entitet i pavarur shpirtëror, por nga veprimtaria e një organizmi të gjallë. Ky mendim materialist përgatiti terrenin për triumfin e ateizmit, pra pazotësisë. Dhe me rënien e besimit në pavdekësinë e shpirtit, shembet edhe besimi në ferr, parajsë etj.. Prandaj, përfaqësuesit e çdo kishe janë armiqësor ndaj pikëpamjeve vërtet shkencore mbi thelbin e dukurive shpirtërore.
Shkenca i jep përgjigje negative pyetjes nëse jeta e një personi vazhdon pas vdekjes. Pavarësisht kësaj, në kryeqytetin e Belgjikës, në Universitetin e Brukselit, u zhvillua një debat publik me temën: “A ekziston ferri?” Teologët i dhanë një përgjigje pozitive kësaj pyetjeje. Njëfarë profesori Vatlet madje siguroi se ai personalisht fliste me shpirtin e një bankieri të vdekur që njihte, i cili ankohej për mundimet e tij skëterrë, se ai ishte në zjarr gjatë gjithë kohës, por nuk digjej.
Midis ideologëve modernë të borgjezisë ka shumë "lakej të certifikuar të priftërisë", pra pseudoshencëtarë dhe madje edhe armiq të shkencës së mirëfilltë. Duke përmbushur rendin shoqëror të borgjezisë, ata përpiqen në çdo mënyrë të mundshme të ruajnë fenë për masat e popullit dhe, duke shkuar kundër shkencës së vërtetë, ngjallin besimin në ekzistencën e shpirtit dhe të jetës së përtejme.
Prandaj, nuk është për t'u habitur që në Angli, në televizion, pamjet nga një vilë e vjetër fshatare u "demonstruan" nga "shpirtrat" dhe "fantazmat" që dyshohet se banonin në këtë ndërtesë. Edhe një "mrekulli" e tillë e teknologjisë u shfaq në ekranin e televizionit: një "fantazmë" që mbante kokën në duar! Organizimi i një prodhimi të tillë televiziv është teknikisht shumë i thjeshtë. Ngjashëm mund të shihet në kanalet televizive ruse.
Por si lindi ky besim dhe cili është roli i tij në shoqëri?
Besimi në shpirt, në shpirtra dhe në "botën tjetër" është i natyrshëm në të gjitha dhe të lashta fetë moderne. Besimi në perëndi mund të lindte vetëm në bazë të besimit në ekzistencën e "shpirtrave" - një lloj krijesash jomateriale, jotrupore që janë të paarritshme për shqisat tona.
Besimi në ekzistencën e shpirtit është rritur në besim në jetën e përtejme, në faktin se shpirti i njerëzve vazhdon të jetojë pas vdekjes së trupit, se një person nuk vdes plotësisht, por pas vdekjes jeton një lloj jete të veçantë. në një botë misterioze, "botë tjetër".
Feja mëson se dukuritë e ndërgjegjes, domethënë ndjesitë, mendimet, dëshirat, aspiratat, vullneti etj., shkaktohen nga një "parim shpirtëror" - shpirti i njeriut, një faktor i paprekshëm që banon përkohësisht në trupin e njeriut. Feja mëson të besohet në ekzistencën e shpirtit, i cili, pas vdekjes së trupit, supozohet se është në gjendje të jetojë dhe të qëndrojë jashtë trupit si një "shpirt i pastër".
Megjithatë, asnjë nga besimtarët e kishës që flasin për shpirtin ose shpirtrat nuk mund të shpjegojë se çfarë do të thotë ai me këtë "parim shpirtëror". Mendimtari francez i shekullit të 18-të, Volteri, vuri në dukje me zgjuarsi se kur dy besimtarë flasin për Zotin dhe shpirtin, folësi nuk e kupton atë që thotë dhe dëgjuesi bën sikur e kupton atë.
Teologët pohojnë se besimi në ekzistencën e shpirtit, shpirtrave, perëndive ka ekzistuar gjithmonë, sepse, thonë ata, idetë fetare janë të natyrshme tek njeriu. Shkenca e ka hedhur poshtë këtë pretendim, pasi ka mbledhur fakte të shumta që tregojnë se nuk ka ide të lindura, dhe se njerëzit e lashtë nuk kanë besimet fetare. Këto ide lindën vetëm në një fazë të caktuar të zhvillimit të shoqërisë njerëzore, në kushtet e sistemit primitiv fisnor komunal, kur ende nuk kishte klasa.
Besimi në ekzistencën e shpirtit është bërë pjesë e të gjitha besimeve të lashta dhe moderne.
Ajo u ngrit në bazë të ideve më të errëta, plotësisht të pasakta të njerëzve primitivë për natyrën e tyre. Në fund të fundit, thërrimet e njohurive të zotëruara nga njerëzit primitivë ishin plotësisht të pamjaftueshme për të zhvilluar një ide të saktë të strukturës dhe veprimtarisë së organizmit të tyre. Prandaj, ata kishin një besim se ndjenjat, mendimet dhe dëshirat shkaktoheshin nga një entitet i padukshëm - shpirti, nga i cili supozohet se varet jeta e trupit të njeriut.
Shfaqja e besimit në ekzistencën e shpirtit u lehtësua nga ëndrrat: për një kohë të gjatë njeriu nuk bënte dallim mes realitetit dhe gjumit, mes vetëdijes së një njeriu të zgjuar dhe një ëndrre. Bashkë me ëndrrat, njeriut primitiv i dukeshin reale edhe halucinacionet, si vetë realiteti. Kështu, lindi ideja se një person ka dyshekun e tij të padukshëm misterioz, i cili gjoja përshtatet në trup, por mund të largohet nga trupi për një kohë, gjë që shkakton gjumë ose të fikët, dhe përgjithmonë, që do të thotë vdekje e trupit. Feja hebraike mëson se gjatë gjumit, shpirti i një personi ndahet shkurtimisht nga trupi dhe i pari. lutja e mëngjesit besimtari duhet t'i jetë mirënjohës Zotit për faktin që ia ktheu shpirtin.
Sipas këtij besimi naiv, por ende shumë të zakonshëm, shpirti është bartës i jetës dhe i vetëdijes. Gjëja më e rëndësishme në një person është gjoja shpirti i tij, për të cilin trupi shërben vetëm si një lloj "rasti" i përkohshëm.
Ku është shpirti? Duke u mbështetur në faktin se një rrjedhje e madhe gjaku nga plagët përfundon gjithmonë me vdekje, Bibla thotë se shpirti banon në gjakun e një personi. Kjo ide lindi shumë kohë më parë dhe është ende e zakonshme në mesin e fiseve të prapambetura. Në disa fise ekziston një mendim se "selia" e shpirtit është zemra dhe se ajo reflektohet në sytë e një personi.
Sido që të jetë, njerëzit e lashtë në imagjinatën e tyre e ndanë njeriun në dy pjesë të kundërta: një trup të vdekshëm dhe një shpirt të pavdekshëm. Kjo ide e egër ka hyrë në të gjitha fetë. Sipas botëkuptimit fetar, pa shpirt, trupi i njeriut është i pajetë, shpirti i jep njeriut vitalitet dhe mendim. Dhe vdekja përfaqëson "çlirimin" e shpirtit nga trupi. Feja mëson se shpirti, vetëdija e njeriut nuk vdes kur trupi i tij i pajetë zhytet në varr. I ndjeri në gjuhën e kishës quhet "i larguar", domethënë "në gjumë", por i aftë të ringjallet një ditë për "jetën e përjetshme".
Nga vjen shpirti i njeriut?
Kësaj pyetjeje, kishtarët e krishterë dhe hebrenj i përgjigjen se Zoti krijoi trupin e njeriut "të parë" Adamit nga "pluhuri i tokës" (balta) dhe i dha një "shpirt të gjallë". Rezulton se shpirti i njeriut është "fryma e Zotit", rrjedha e një qenieje hyjnore. Njerëzit fetarë e quajnë shpirtin "shkëndija e Zotit" dhe thonë se shpirti është i lirë dhe i pavdekshëm.
Por nëse Zoti krijoi shpirtin e Adamit, atëherë nga erdhi shpirti i gruas së Adamit, Evës?
Në përrallën biblike për njerëzit e parë, thuhet se Eva u krijua nga Zoti nga brinja e Adamit dhe nuk ka as një fjalë për faktin se Zoti gjithashtu "i dha frymë" një shpirt Evës.
Kjo pyetje, si shumë pyetje të tjera për shpirtin dhe Zotin, i ka çuar kishtarët hebrenj dhe të krishterë në një rrugë pa krye. Filluan të grindeshin nëse gruaja ka shpirt, pra nëse gruaja është person. Për një kohë të gjatë, shumë besimtarë të krishterë të kishës besonin se gratë nuk kishin fare shpirt, dhe vetëm pas shumë debatesh një nga katolikët këshillat e kishës me një shumicë prej vetëm një votash, u vendos që një grua të ketë ende shpirt.
Për një person modern të shëndoshë, mosmarrëveshje të tilla janë qesharake. Por mosmarrëveshje të tilla vazhdojnë edhe sot. Për shembull, kohët e fundit në Shtetet e Bashkuara u zhvillua një debat me temën: "A do të ndryshojnë zezakët ngjyrën e lëkurës së tyre kur të hyjnë në mbretërinë e qiejve". Disa nga folësit në debat argumentuan se zezakët "në botën tjetër" do të bëheshin të bardhë.
Edhe përfaqësuesit e kishës dhe mbrojtësit e fesë futen në një rrugë pa krye kur u bëhet pyetja: në cilin moment shpirti bashkohet me trupin, duke i dhënë jetë? Në fund të fundit, gjatë shtatzënisë kjo nuk mund të ndodhë, sepse ka raste kur lindin foshnja të pajeta, të vdekura. Është gjithashtu e pamundur të pranohet që shpirti hyn tek fëmija në momentin e lindjes: në fund të fundit, një grua shtatzënë, edhe para lindjes, ndjen lëvizjen dhe tronditjet e fetusit të saj në mitër. Kështu, ithtarëve të fesë u mbetet vetëm të ngrenë supet kur pyeten: kur saktësisht hyn shpirti në trup?
Njerëzit e lashtë besonin se megjithëse shpirti është shumë i ndryshëm nga trupi, ai është akoma material, trupor, përbëhet vetëm nga substanca më e hollë dhe më e lehtë. Ata e imagjinonin shpirtin në formën e një krijese humanoide, e cila pas vdekjes së një personi ka nevojë edhe për ushqim, pije, armë, vegla dhe sende të tjera shtëpiake. Prandaj në varrezat vendoseshin ushqime, armë, vegla. Për më tepër, njerëzit e lashtë madje besonin se shpirti nuk është domosdoshmërisht i pavdekshëm.
Shumë popuj të lashtë besonin në vdekshmërinë e shpirtit.
Ky besim ekzistonte edhe tek hebrenjtë e lashtë: ata pranuan se shpirti jeton shumë më gjatë se trupi, por nuk e konsideronin të përjetshëm, të pavdekshëm. Dacosta së pari tërhoqi vëmendjen për këtë dhe ai argumentoi se doktrina e pavdekësisë së shpirtit, e jetës së përtejme të përjetshme, e mbrojtur nga teologët hebrenj, nuk gjen ndonjë mbështetje në librat e Dhiatës së Vjetër në të cilat ata mbështeten. Në këtë aspekt Dacosta kishte mjaft të drejtë dhe kundërshtarët e tij, me gjithë artificat e tyre, nuk ishin në gjendje ta kundërshtonin atë.
Në të vërtetë, në "librat e shenjtë" hebrenj nuk ka asnjë fjalë, as për pavdekësinë e shpirtit, as për ndëshkimin e jetës së përtejme - dënime apo shpërblime pas vdekjes. Përkundrazi, aty shprehet vazhdimisht ideja se me vdekjen e një personi gjithçka ka mbaruar për të: ai nuk do të ngrihet, askush nuk do ta zgjojë, madje edhe vetë Zoti nuk do të krijojë një mrekulli të tillë. Për më tepër, thotë bibla se fundi i njeriut është i njëjtë me fundin e çdo kafshe: në këtë aspekt njeriu nuk ka asnjë avantazh ndaj bagëtisë. Megjithatë teologët bashkëkohorë, si rabinët e kohëve të Dakosta-s, ata heshtin pasazhe të tilla nga "shkrimi i shenjtë" që janë shumë të pakëndshëm për ta.
Në krishterimin e hershëm, gjithashtu, nuk kishte asnjë doktrinë të veçantë për pavdekësinë e shpirtit, gjë që është e kuptueshme, pasi doktrina e krishterë u rrit kryesisht nga ajo e lashtë çifute. Një nga "etërit" më të shquar të Krishterimit - Tertuliani (vdiq më 222) pranoi se "fizikiteti i shpirtit pasqyrohet qartë në vetë ungjillin". Në kapitullin 20 të librit të Testamentit të Ri "Apokalipsi", vepra më e lashtë e të krishterëve, e shkruar shumë kohë përpara ungjijve dhe përpara zhvillimit të doktrinës së krishterë të jetës së përtejme, ekziston një ide se mëkatarët, të cilët gjoja Zoti i ringjall për " kijameti”, e ndjekur nga vdekja përfundimtare.
Nuk ka asgjë të habitshme në idenë e të lashtëve për vdekshmërinë e shpirtit, sepse disa popuj të lashtë i konsideronin edhe perënditë si të vdekshëm!
Njerëzit nuk mund të mos arrinin në përfundimin se nëse vdekja do të thotë ndarje nga trupi i shpirtit, i cili mbetet i gjallë, atëherë nuk ka nevojë të shpikë një vdekje të veçantë për të - ajo duhet të konsiderohet e pavdekshme.
Kështu, në fillim, në thelb nuk kishte asgjë ngushëlluese në idenë e një shpirti të pavdekshëm.
Shumë forma primitive të fesë (adhurimi i paraardhësve të largët, etj.) u shoqëruan me besimin në shpirt dhe shpirtra - animizëm (nga fjala latine "anima" - shpirt). Besimi në ekzistencën e shpirtit i mbijetoi disa prej besimeve të tjera të hershme fetare, kështu që çoi në idenë e një jete të përtejme. Në fund të fundit, me shfaqjen e kontradiktave të mprehta klasore, kjo ide (në formën e fantazive për ferrin dhe parajsën) u bë një mjet për të ndikuar te masat nga ana e shfrytëzuesve.
Besimi në shpirt dhe shpirt ishte një nga burimet e botëkuptimit fetar dhe filozofisë idealiste. Prandaj, besimi në pavdekësinë e shpirtit mbrohet jo vetëm nga kishtarët, por edhe nga shumë filozofë idealistë. Filozofia idealiste dhe feja nuk ndryshojnë nga njëra-tjetra në gjënë kryesore: në vendimin e kryesore, çështje kritikeçdo botëkuptim - çështja e marrëdhënies së shpirtit me natyrën, ndërgjegjes me materien. Ashtu si feja, idealizmi pretendon se vetëdija është parësore, dhe materia është dytësore, se disa "parime shpirtërore" misterioze janë shkaku dhe thelbi i botës.
Përkundrazi, materializmi filozofik e konsideron çështjen parësore, dhe vetëdijen - dytësore, derivatore. Ai argumenton se bota është materiale në natyrë dhe se, për rrjedhojë, gjithçka krijohet nga materia, është produkt i materies. Kjo ide është baza e shkencës së vërtetë, e cila është materialiste në thelbin e saj. Shkenca nuk shpik ndonjë shtesë të jashtme për natyrën dhe nuk heq asgjë nga natyra; ajo përpiqet të shpjegojë botën nga vetja dhe, për rrjedhojë, e pranon botën ashtu siç është në të vërtetë.
Idealizmi jo vetëm që mbështet fenë, por në thelb është një formë feje e maskuar hollësisht. Idealistët e shndërrojnë idenë e përafërt të Zotit në diçka jashtëzakonisht të paqartë dhe të pacaktuar. Për këtë, ata flasin për Zotin si "shpirt botëror", "shpirt botëror", "shpirt absolut", etj. Sipas shprehjes së drejtë të mendimtarit revolucionar rus A. I. Herzen, filozofia idealiste në thelb është shndërruar në "një fe pa një qiell”, domethënë një fe e rafinuar.
V. ekstazë fetare
Kult i kafshëve
38. Magjia:
A. adhurimi i paraardhësve
b. kulti i sendeve të pajetë
D. besimi në aftësitë e mbinatyrshme të njeriut
39. Sipas Biblës, Jezu Krishti lindi në qytet
A. Jeruzalemin
B. Betlehem
V. Nazareti
Jeriko
40. "Bibël" në greqisht do të thotë:
B. libra
d. fjala e Zotit
41. Dhiata e Vjetër konsiderohet një libër i shenjtë:
A. në judaizëm
b. V krishterimi
V. në judaizëm dhe krishterim
d) në katolicizëm, ortodoksë dhe protestantizëm
42. Nirvana:
A. procesion kulti
b. Riti i krishterë
C. çlirimi i shpirtit nga ligjet e karmës
d) ekstazi fetare
43. Osiris:
A. hyjni në india e lashtë
B. hyjni në Egjiptin e lashtë
V. heroi i eposit sumerio-akadian
Zoti zoti në Greqia e lashte
44. Fjala "ungjill" në Bibël do të thotë
A. Lajme te mira
V. zbulesë
D. fjala e Zotit
45. Bibla:
A. dogma e Islamit
b. koleksion tekstesh rituale me përmbajtje universale
NË. libër i shenjtë krishterimi
d. Teksti i shenjtë budist
46. Emri i perëndisë që, sipas mitit, ishte sundimtari i parë Egjipti i lashte, i mësoi njerëzit të kultivonin tokën, krijoi ligjet e para:
A. Ra
b. Osiris
47. Rituali:
A. ritual kishtar
b. vlerat mitologjike
V. procesionet fetare
D. formë e zhvilluar historikisht e sjelljes simbolike
48. Mitologjia:
A. ideja e lidhjes farefisnore me një lloj kafshe ose bime
B. trupi i legjendave për veprimtaritë e perëndive
V. besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave
d) kulti i sendeve të pajetë
49. Budizmi:
A. mësimi brenda krishterimit për shpirtin
b. shumëllojshmëri të Islamit
V. njëjtë si shinto
G. një nga fetë botërore
50. Një qytet në Gadishullin Arabik i lidhur me ngritjen e Islamit dhe i quajtur sipas Muhamedit "qyteti i profetit"
B. Medina
Jeriko
51. Paganizmi:
A. njëjtë si mitologjia
B. besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave
V. pjesë e panteonit
d) besimet politeiste
52. Ngritja e krishterimit:
A. Shekulli I para Krishtit e.
B. Shekulli I pas Krishtit e.
V. fundi i shekullit të nëntë
fillimi i shekullit VII
53. Urdhërimet:
A. kanonet e artit fetar
b. bazat e Shinto
B. standardet morale dhe etike të përshkruara nga lart
elementet e xhainizmit
54. Fetishizmi:
A. ndonjë rit fetar
B. kulti i sendeve të pajetë
V. besimi në fuqitë e mbinatyrshme
d) kulti i të parëve
55. Kurani:
A. libri i shenjtë i muslimanëve
b. pjesë e Biblës
V. rit fetar i hebrenjve
d) historia e luftërave fetare
56. Sakramentet:
A. ritual pagan
B. elementet kryesore të kultit të krishterë
V. element i sociologjisë së fesë
d. prezantimi teksti i shenjtë
57. Miti është i bazuar
A. arketip
b. artefakt
B. e pavetëdijshme kolektive
d) të pavetëdijshme individuale
58. Sakrifica:
A. duke u ofruar dhurata perëndive dhe shpirtrave si pjesë e një kulti
V. besimi në ekzistencën e shpirtrave dhe shpirtrave
G. ritual
59. Më i hershmi i Piramidat egjiptiane, i ngritur rreth 4 mijë vjet më parë, i përkiste faraonit
A. Djoser
b. Amenhotep IV
V. Keopsi
Ramses II
60. Faraoni, i cili veproi si një reformator fetar, prezantoi një kult të ri të perëndisë Aton-Ra:
A. Tutankhamun
b. Djoser
V. Akhenaten
Ramses II
61. Poeti, vepra e të cilit u bë lidhja midis Mesjetës dhe Rilindjes:
A. Ariosto
B. Dante Alighieri
V. petrark
Zoti Virgjili
62. Universiteti i parë në Evropë u hap në
A. Bolonja
b. kolonja
V. Oksfordit
Parisi
63. Pedagoge franceze, kundërshtare e kulturës bashkëkohore, autore e sloganit “Kthim në natyrë”:
A. J.-J. Ruso
b. F. M. Volteri
V. R. Dekarti
zoti B. Spinoza
64. Ringjallja:
A. periudhë në histori kulturën njerëzore i lidhur me pohimin e filozofisë humaniste me një rimendim të rolit të njeriut në procesin historik, duke i kthyer atij vendin e figurës qendrore të universit.
B. periudha në kulturën botërore, e karakterizuar nga një interes mbizotërues për kulturën antike dhe përpjekjet për ta rikrijuar atë në fusha të ndryshme të krijimtarisë intelektuale dhe artistike.
V. një periudhë që i dha fund kuptimit thjesht teologjik proces historik dhe dukuritë natyrore
d) për të karakterizuar këtë koncept, mund të përdorni të gjitha përkufizimet e renditura në këtë paragraf
65. protestantizmi:
A. grup sektesh të krishtera
B. drejtimi i krishterimit, kundërshtimi me të tjerët
V. pjesë e një kulti të krishterë
d) koleksioni i sekteve të krishtera
A. Rafaeli
b. Mikelanxhelo
V. Leonardo da Vinçi
Zoti Titian
67. Stili i kubizmit është i lidhur me emrin
A. A. Masson
b. S. Dali
V. K. Malevich
H. P. Picasso
68. U shpall filozofia e “supernjeriut”.
A. A. Schopenhauer
b. O. Comte
W. F. Nietzsche
L. Feuerbach
69. Impresionizmi në pikturë përfaqësohet nga emri
A. D. Velazquez
B. E. Manet
V. K. Koro
G. Courbet
70. Quhet “Roma e dytë”.
A. Konstandinopojë
b. Jeruzalemin
V. Aleksandria
Kartagjena
71. Natyralist anglez i shekullit të 19-të, krijuesi i teorisë së evolucionit të botës organike të Tokës:
A. C. Lineus
B. C. Darvini
V. A. Lavoisier
Z. D. Watt
72. Impresionizmi si një stil arti u formua në
A. vendet skandinave
b. Anglia
W. Franca
Gjermania
73. i gjerë lëvizje sociale në Evropën e shekullit të 16-të, e lidhur me luftën për rinovim kishe katolike:
A. Reformimi
b. Arsimi
V. kundërreformim
Rilindja
74. Urdhri monastik mesjetar, funksioni kryesor i të cilit ishte Inkuizicioni:
A. Benediktin
b. françeskan
V. Shën Kasiodori
G. Domenikane
75. Teza "Unë mendoj, prandaj jam" u hodh nga
A. Volteri
B. R. Descartes
V. J.J. Ruso
zoti B. Spinoza
76. Konsiderohet si "babai i skolasticizmit"
A. S. Boethius
b. F. Aquinas
V. F. Kasiodor
G. A. Augustini
77. "Pieta" ("Vajtim") - një vepër
A. Leonardo da Vinci
B. Mikelanxhelo
V. Donatello
Rafaeli
78. Arti i përket surrealizmit
A. J. Braca
B. S. Dali
V. R. Rauschenberg
M. Vlaminka
79. Stilet artistike të Mesjetës së Evropës Perëndimore:
A. romancë dhe gotike
b. barok dhe klasicizëm
V. moderne dhe eklekticizëm
d. rokoko dhe eklekticizmi
80. U zhvillua koncepti i "idesë ruse".
A. K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky
b. N. Danilevsky, P. Sorokin