Gdje je kršten. Prihvaćanje kršćanstva u Rusiji: ukratko
-Baltička i sarmato-alanska božanstva. Vladimirov gradonačelnik u Novgorodu, Dobrynya, također " postaviti Perunov idol nad rijekom Volhov", iz čega se pretpostavlja da se transformacija poganskog panteona koju je proveo Vladimir proširila i na druge gradove Rusije. Razlogom za ovu takozvanu "pogansku" ili "prvu vjersku reformu" Vladimira obično se naziva pokušaj ujediniti raznoliko stanovništvo ruske države stvaranjem nekog općeprihvaćenog sinkretičkog religijskog kulta.
No ubrzo nakon ove reforme Vladimir je počeo tražiti drugu vjeru, au potragu je uključio i svoje bliske muževe. Povjesničari često ovaj zaokret promatraju u općem kontekstu zaokreta prema monoteizmu - osobito kršćanstvu - koji je zahvatio zemlje susjedne Rusiji. Prema tom objašnjenju ostao je prijašnji motiv za ujedinjenjem i sjedinjavanjem naroda s novom vjerom, ali je sada Vladimir odlučio ocijeniti i valjanost monoteističkih učenja. Prema jednoj prevladavajućoj legendi, neposredan poticaj za Vladimirovu novu potragu bio je mučeništvo Kršćanski bojari, otac i sin Teodor i Ivan, koje je poganska gomila rastrgala na komade zbog odbijanja sudjelovati u javnom žrtvovanju ljudi nakon Vladimirove uspješne kampanje protiv Jatvega godine.
Uživajući snažnu moć i visok autoritet unutar i izvan svoje države, Vladimir je imao priliku slobodno birati između različitih vjera zastupljenih u njegovom okruženju. Priča o prošlim godinama također govori o Vladimirovom dočeku četiriju poslanstava predstavnika različitih učenja: “Bugara bohumičke vjere” (Volški Bugari-Muhamedanci), “Nijemaca iz Rima” (Germana-Latina, “Židovih Kosara” (Hazara- Židovi) i "Grci" došli su mu. "(Pravoslavni Grci) u osobi "filozofa". Prema istom izvoru, nakon razgovora s veleposlanicima, Vladimir je, po savjetu odreda, poslao vlastita veleposlanstva - za " test... njihova usluga“ – trima od četiri spomenuta vjerska središta: „Bugarima”, „Nijemcima” i „Grcima.” Zapravo, Vladimirov raspon mogućih izbora bio je nešto širi i uključivao je:
- Poganstvo - Unatoč nezadovoljstvu svojom "prvom vjerskom reformom", Vladimir je mogao krenuti putem daljnje reforme poganstva u svojoj zemlji. Unatoč prisutnosti mnogih različitih kultova i vjerovanja, većina ruskih plemena bila je poganska, a put unutarnje sinkretičke reforme obećavao je najmanje otpora. Primjeri dominantnog poganstva za Vladimira mogli bi biti Varjazi (Skandinavci), povezani s ruskom elitom, među kojima je poganstvo zadržalo jaku poziciju unatoč postupnom širenju kršćanstva; Balti, među kojima se poganstvo pokazalo najžilavijim u Europi; kao i takvi stepski narodi kao što su Kumani.
- Judaizam - Većina slavenskih plemena podređenih ruskoj državi prethodno su bili pritoci Hazarije, čija je elita pretežno pripadala judaizmu. Kulturni utjecaj Hazara na Rusiju vidljiv je iz činjenice da je sam Vladimir bio tituliran hazarskom titulom “Kagan”. Poraz Kazarije od strane Vladimirova oca Svjatoslava nije okončao kaganat u susjednoj Rusiji i vjerojatno je potaknuo integracijske procese između podijeljenog Kazara i jačajućeg ruskog društva.
- Islam - Do vremena Vladimira, Rusi su imali ne samo bogatu povijest trgovine s muslimanima, već i iskustvo u upravljanju muslimanskim stanovništvom - kao, na primjer, prilikom zauzimanja glavnog grada Kavkaske Albanije, grada Berdaa ( sada Barda) u - god. Najbliži susjed Rusa koji je prešao na islam na državnoj razini bila je Volška Bugarska, zbog čega su Volški “Bugari” bili najveći značajan primjer Muslimani za tadašnje Ruse. U isto vrijeme, arapski pisac al-Marwazi (+ oko 1120.) također svjedoči o poslanstvu ruskog princa po imenu “Vladmir” u Horezmu, također u obliku prihvaćanja islama.
- Kršćanstvo - Nakon poganstva, kršćanstvo je bilo vjerojatno najzastupljenija i najpoznatija vjera u Rusiji za vrijeme Vladimira. Pravoslavlje je imalo bezuvjetni primat, ali u Rusiji su očito bile poznate i takve hereze:
Napredak Bogojavljenja
Ubrzo nakon vjenčanja, vjerojatno u jesen ili proljeće godine, Vladimir Svyatoslavich, nakon što je sagradio crkvu sv. Ivana Krstitelja u Korsunu, vratio se u Kijev. S njim je došla i njegova nova supruga, grčka princeza Ana, kao i svećenstvo - poslano kao dio princezine pratnje i dovedeno iz osvojenog Korsuna. Priča o prošlim godinama među stanovnicima Korsunja ističe Anastasa, Vladimirova suradnika u predstojećem krštenju Rusije. Osim toga, svetišta iz Korsuna prebačena su u Kijev - poštena glava Sveti Klement Rimski i relikvije njegovog učenika svete Tebe, te crkveno posuđe, ikone, bakreni kipovi i figure konja. Uvriježeno je mišljenje da su u osnovnom masovnom obrazovanju Rusa sudjelovali i misionari iz Bugarske, koji su zahvaljujući bliskosti jezika imali najizravniji pristup ruskim Slavenima.
Moguće je da je Vladimir prve korake prema općem usađivanju kršćanstva na svojim prostorima učinio još ranije, tijekom vlastitog krštenja - prema Jacobu Mnichu: " Krsti se sam Vladimir, i djeca njegova, i sav dom njegov, prosvijetli svetim krštenjem". Međutim, prema Priči o prošlim godinama, odlučujuće akcije su poduzete nakon povratka iz Korsuna u Kijev. Najprije je Vladimir naredio da se sruše poganski idoli - neke nasjeckajte, druge spalite i odvucite Perunov idol vezan za konjski rep, istući ga štapovima, baciti ga u Dnjepar i odgurnuti od obale dok ne prođu brzaci. Unatoč tuzi pogana, to je postignuto.
Tada je Vladimir poslao izaslanike po gradu, autoritativno pozivajući sav narod na Dnjepar: " Ako se ujutro netko ne pojavi, bio bogat, siromah, siromah ili težak, neka mi je neprijatelj."Ljetopis objašnjava pristanak naroda autoritetom pobjedničkog kneza i njegovih bliskih suradnika, stavljajući sljedeće riječi u usta Kijevljanima: " Da to nije bilo dobro, knez i bojari ne bi to prihvatili"Sljedeći Vladimir i svećenstvo otišli su do Dnjepra, mnogi su ljudi ušli u rijeku, a svećenstvo je obavilo molitve i sakrament krštenja nad njima, nakon čega su ljudi otišli kućama. Kronika naglašava radost koja je pratila Krštenje - ljudi" Hodam s radošću, radujući se;"za vrijeme općeg krštenja bilo je" velika radost na nebu i na zemlji;"i nakon krštenja" Volodymeru je bilo drago jer je poznavao samog Boga i njegov narod."
Nakon krštenja Kijevljana, glavne Vladimirove mjere za uspostavljanje kršćanstva u cijeloj zemlji bile su: izgradnja drvenih pravoslavnih crkava na mjestima gdje su prije stajali poganski idoli (to je postala Kijevska crkva Svetog Vasilija); gradnja crkava i postavljanje svećenika u svim gradovima i selima države da dovedu narod do krštenja; odstranjivanje djece iz najboljih obitelji i njihovo dodjeljivanje knjiškom obrazovanju. Uskoro je Vladimir započeo izgradnju novog glavnog hrama ruske zemlje - Kijevske crkve Blažene Djevice Marije, za koju su pozvani grčki majstori. Crkva je opskrbljena desetinama kneževskih posjeda, svećenstva i crkvenih predmeta iz Korsuna, a Anastas Korsun je postavljen na čelo hrama - zapravo, on je možda igrao središnju ulogu u upravi Crkve u Rusiji u prvom godine nakon Bogojavljenja. Istodobno je stvorena opsežnija crkvena organizacija za Rusiju - u okviru Kijevske metropolije pod Vladimirom, osnovano je nekoliko biskupskih sjedišta: Novgorod, a također, vjerojatno, Belgorod, Černigov, Polock, Perejaslav, Rostov i Turov . Predaje svjedoče o prvim svecima ruske zemlje - Mihaelu iz Kijeva, Joakimu Korsunskom iz Novgoroda, Teodoru Grku iz Rostova.
Brojni dokazi pokazuju da je tijek krštenja Rusije pod Vladimirom bio miran u usporedbi sa sličnim masovnim događajima među Sasima, Mađarima, Norvežanima, Poljacima i nizom drugih naroda Europe. Prema akademiku D. S. Likhachovu: " Kršćanstvo je osvojeno iz Bizanta pod zidinama Hersonesa, ali se nije pretvorilo u osvajački čin protiv svog naroda". Poznat je samo jedan dokument - kasna Joakimova kronika, čiju su autentičnost doveli u pitanje brojni istraživači - koji govori o upotrebi oružane sile za postizanje masovnog krštenja: naime, u slučaju krštenja Novgorodaca od strane kneževski izaslanik Dobrynya. S druge strane, u korist verzije prisilnog krštenja dolazi na vidjelo kasnija ogorčenost Novgorodaca od strane poganskih maga zbog gladi godine. Arheologija također potvrđuje posebnu napetost usvajanja kršćanstva u Nogorod - tek tamo je otkriven pepeo crkve, koju su navodno spalili pogani krajem stoljeća Među razlozima relativne brzine i mirnoće reformi su: prethodna desetljeća kršćansko propovijedanje u gradovima Rus'; nizak stupanj razvoja („nekonkurentnost“) slavenskog poganstva, lišen svete knjige i uspostavljeni kult; jasnoća liturgijskog jezika (za razliku od latinskog u zapadna crkva) .
U perspektivi koja krštenje Rusije ne smatra " jedan događaj za koji se može navesti točan datum," ali kao " složen i vrlo raznolik proces, dug i isprekidan, koji se proteže ne desetljećima, već stoljećima", posljedice primarnog krštenja pod Vladimirom isprepletene su s nastavkom istog procesa krštenja Rusije. Zemljopisno, može se pratiti postupno širenje pravoslavlja po cijeloj Rusiji. U početku se kršćanstvo širilo uglavnom u blizini Kijeva i duž velikog plovnog puta od Kijeva do Novgoroda i finskih plemena, Ižora i Korela.Iz Novgoroda se kršćanstvo preselilo u Rostov i Suzdal, nova je vjera ubrzo prodrla u Murom, Polock, Vladimir-Volinski, Luck, Smolensk, Pskov i druge gradove.Uopće možemo reći da što dalje od središnje vodeni put "od Varjaga do Grka", Kršćanstvo je bilo slabije i zahtijevalo je mnogo truda, pa čak i mučeništva za svoj trijumf. Vodeći samostan zemlje - samostan Kijev-Pečerski - ubrzo je postao duhovno središte i glavna "kovačnica kadrova" za prosvjetitelje Rusije. Uspjehu širenja vjere pridonijela je podjela Rusije na apanaže: knezovi su nosili novu vjeru prema svojoj sudbini, a svaki glavni kneževski grad postao je mjesno središte Crkve, ponekad čak i biskupsko sjedište. u Rostovu se borba između poganstva i kršćanstva nastavila sve do asketske službe svetog Leontija u stoljeću; u zemlji Murom-Ryazan, širenje kršćanstva dugo je nailazilo na nepremostivu prepreku, a uspješnije je postalo tek na kraju i početak 12. stoljeća zahvaljujući djelima blaženog kneza Konstantina-Jaroslava Svjatoslaviča; poganstvo se najduže održalo među ruskim slavenskim plemenima među Vjatičima, čiji je prosvjetitelj bio prepodobni sveštenomučenik Kukša u 12. stoljeću, koji je umro za vrijeme propovijedi. Širenjem kršćanstva, kršćanstvo je povećalo broj autohtonih ruskih misionara, čiji je rad bio najplodniji u sjevernim krajevima zemlje. Tako su u 12. stoljeću, zahvaljujući trudu svetog Gerasima, mnogi došli Kristu u Vologodsku oblast; u to doba, pravoslavlje se proširilo među Zavolotskom Čudom na Sjevernoj Dvini; u Ustjugu; na rijeci Vjatki (nakon osnutka Hlinova, danas grad Kirov); među Votyacima i Čeremisima. U 13. stoljeću kršćani su zauzeli cijeli tok Volge do Nižnjeg Novgoroda.
Posljedice
Glavnu posljedicu prihvaćanja kršćanstva od strane Rusa otkrio je sam po sebi njegov krstitelj, veliki knez Vladimir, postavši " od sladostrasnog i u svojim strastima neobuzdanog mladića do svetog čovjeka" - branitelj i uljepšivač svoje zemlje, milosrdni sudac, velikodušni hranitelj bolesnih i siromašnih, zaštitnik učenja. Glavni dar Kristove vjere - mogućnost stjecanja spasenja, pobožanstvenjenja, svetosti - jarko je zasjao u Rusiji ljudi, koji su od vremena Vladimira u svakoj generaciji otkrivali čitavu vojsku svetaca. Do početka 21. stoljeća više je svetaca proslavljeno imenom u zbirci svetaca Ruske Pravoslavne Crkve nego u bilo kojoj drugoj mjesnoj Crkvi na svijetu. ." Svi krajevi Rusije, od Karpatske Rusije (prepodobni Mojsije Ugrin i Jefrem Novotorški) do Aljaske, koja je kratko pripadala Rusiji (prepodobni German), imali su svoje podvižnike. Svaka zemlja u Rusiji, gotovo svaki značajniji grad imao je svoja svetišta. [...] Svako mjesto, svaki jezik posvećen je službom Božjom“ – govorio je sveti Ivan Šangajski, koji je svojom službom u Aziji, Europi, Africi i Americi pokazao odgojnu ulogu Ruske Crkve u svjetskim razmjerima.
Molitva Svetog Vladimira na krštenju njegovog naroda - " Veliki Bože, stvoritelju neba i zemlje! Gledaj na svoj novi narod, neka, Gospodine, dovede Tebe, Boga pravoga, kao da vidi zemlje seljačke, i utvrdi u njima vjeru pravu i nepokvarenu, pomozi mi, Gospodine, protiv neprijatelja protivnog, da, uzdam se. u Tebi i u Tvojoj moći umaći ću njegovim lukavstvima"- izrazio je tri glavne težnje krstitelja Rusije: poznavanje Boga, vjernost pravoslavlju, borba protiv zla. Zahvaljujući krštenju Rusije, ove smjernice postale su odlučujuće za mnoga duhovna djeca i nasljednike svetog Vladimira, formirajući novi ideal koji je prodro u razne sfere osobnog, javnog i državnog života ruskog naroda. Pogledi, način života i način života formirani su pod utjecajem crkvena pravila. Crkva je razbijanjem plemenske zajednice, ukidanjem poligamije i običaja otmice nevjesta učvrstila od Boga posvećenu kršćansku obitelj - "malu crkvu". Državni zakoni bili su u skladu s kanonima, a crkveni je sud paralelno djelovao po cijeloj zemlji: država je bila nadležna za zločine, a Crkva za druge grijehe. Duševni i duhovni život odlikovao se željom za služenjem Bogu. Gotovo svi aspekti kulturnog života potekli su iz crkvenog života i razvijali se pod utjecajem Crkve. Čak je i vanjska politika Rusije često izražavala njenu duhovnu sliku. Brojni pokušaji da se Rusi zavedu u drugu vjeru - prvenstveno rimokatoličku - iznova su propadali. U skladu s tim, kada je Rusija ipak masovno napustila temeljne Vladimirove saveze u stoljeću, zadesile su je neviđene katastrofe.
Krštenje je napravilo preokret u životu Rusa - bilo je prijelom, nacionalno samoodricanje, prekretnica prema dobru. Istodobno, narav obraćenja Rusa uvjetovala je očuvanje dotadašnjih moralnih temelja svakodnevnog života i radne etike te postupnu transformaciju u svjetlu kršćanstva. Dakle, u "Učenju" blaženog Vladimira Monomaha " jasno je vidljiv spoj poganskog ideala kneževa ponašanja s kršćanskim uputama"; veliki sloj seljačke kulture do posljednjih stoljeća svjedoči o takvoj postupnoj unutarnjoj kristijanizaciji poganskih običaja. Da bi se razumjela kombinacija kršćanskog i poganskog u Rusiji, izneseni su mnogi koncepti - postupno kristijaniziranje (zajedno s odumiranjem ) poganskih običaja i obreda; dvije kulture: dnevna i noćna; sinkretizam ideoloških i ritualnih tradicija; "dvovjerje" itd.
Različiti istraživači slažu se u ocjeni krštenja Rusije kao polazišta u povijesti ruskog naroda. Učenje kršćanstva otvorilo je svijest o jedinstvu čovječanstva, o zajedničkoj povijesti ljudskog roda i o sudjelovanju u toj povijesti svih naroda - od kojih je jedan sada bio ruski. Epifanijem Rusi izlaze iz kategorije “barbara” i ulaze u već uspostavljen krug veza i utjecaja. Rusi su ravnopravno ušli u obitelj kršćanskih naroda, o čemu se može suditi, na primjer, po brojnim dinastičkim brakovima između Rusa i Europljana vladarske kuće; prema mnogim referencama na Rusiju u literaturi kršćanskih zemalja od doba Bogojavljenja. Ovaj ulazak na svjetsku pozornicu pridonio je činjenici da su podijeljena plemena koja su činila vlast Vladimira osjetila svoje jedinstvo s prihvaćanjem kršćanstva. Potom je svijest o jedinstvu ojačana činjenicom da je cijela Rusija, često politički rascjepkana, stoljećima crkveno bila ujedinjena u jednu metropoliju. Crkva je imala najveći utjecaj na ujedinjenje Rusije u jednu državu, jer ne samo slavenska, nego i druga plemena, širenjem pravoslavlja među njima, stopila su se s ruskim narodom. Imajući umirujući učinak tijekom građanskih sukoba, Crkva je usadila svijest da je ruski narod, koji je primio krštenje od Vladimira, jedan. Ključna uloga državne vlasti u krštenju Rusije, s jedne strane, i moć utjecaja Crkve na povijesna zbivanja u Rusiji, s druge strane, učinili su gotovo nemogućim odvojiti povijest ruske državnosti od povijest ruskog crkvenog života. Sve do jednog stoljeća, vrhovni vladari Rusije nisu vladali "po volji naroda", već "po Božjoj milosti", odgovarajući Stvoritelju.
Nakon krštenja, pravoslavlje je preuzelo tako odlučujuću ulogu u kulturi naroda da, prema narodnoj ocjeni, "povijest ruske kulture počinje krštenjem Rusa". Niz istraživača ističe književnost kao najvažniju sferu kulturnog utjecaja Bogojavljenja – primjerice, akademik Lihačov je napisao da je " crkveni spis koji nam je predala Bugarska najvažnije je što je krštenje dalo Rusiji". Ulazak na svjetsku pozornicu bio je povezan s pojavom u Rusiji visoko organiziranog književnog jezika, formiranog na kršćanskim vrijednostima, s golemom količinom tekstova na sličnom slavenskom idiomu. Novi jezik visoke kulture, koji je postupno prihvatio istočnoslavenski rječnikom i pravopisom, postalo je okruženje za prvi procvat ruske književnosti u obliku kronika i propovijedi, poput izvanredne Priče o prošlim godinama i Riječi zakona i milosti... Nakon krštenja, "učenje knjige" postalo je predmetom države zabrinutost, a samostani postadoše glavnim središtima učenja. Uslijed toga postade Rusija brzo vrlo pismena zemlja za svoje doba.Rusko knjižno učenje bijaše toliko prožeto kršćanskim duhom, da su čak i oni pisci kasnijih vremena, koji su sebi postavili zadaću borbe protiv crkve. nastava se nije mogla potpuno osloboditi njezina utjecaja.
Posebno značenje ljepote kao manifestacije Boga, koje se ogleda u kronici o izboru vjere, pridonijelo je procvatu umjetnosti nakon prihvaćanja pravoslavlja. Ne samo književnost, već i likovnu umjetnost, glazbu, a dobrim dijelom i arhitekturu drevna Rusija nastali su pod odlučujućim utjecajem kršćanstva. “Prvenstvo umjetničkog načela u crkvenom i državnom životu” došlo je do izražaja u izgradnji grandioznih katedrala, koje su stoljećima zauzimale središnje mjesto u glavnim gradovima Rusije - Sofija u Kijevu, Sofija u Novgorodu, Spas u Černigovu, Uznesenje. Katedrala u Vladimiru itd. Već u st. Rusija je veličinom svoje arhitekture i umijećem slikarstva, mozaika i primijenjene umjetnosti nadmašila sve svoje susjede, osim Rimskog Carstva. Posebno mjesto ikonopisa u nastajanju ruske pravoslavne kulture dovelo je do pojave takvih svjetskih vrhunaca teologije u boji kao što su slike svetog Andreja Rubljova.
Sjećanje i slavlje
Ikonografske slike krštenja Rusa poznate su najkasnije u 16. stoljeću. U ciklusu života ravnoapostolnog Vladimira, na ikoni iz sredine ili treće četvrtine tog stoljeća iz vologodske crkve Rođenja Bogorodice nalaze se pečati sa scenama slanja poslanika. odabrati vjeru, pohod na Korsun, krštenje i bogojavljenje samog Vladimira, prijenos relikvija svetog Klementa u Kijev, uništavanje idola, krštenja Kijevljana, podizanje crkava. Također, od sredine 16. stoljeća, u monumentalnom slikarstvu pojavili su se kratki ciklusi života Ravnoapostolnog Vladimira sa slikama glavnih događaja povezanih s krštenjem Rusije. Najraniji od njih pripadaju ukrasima kremaljskih zgrada iz doba cara Ivana IV Vasiljeviča: kao dio slika Zlatne komore i u lođi Arhangelske katedrale.
S uvođenjem zapadnog stila slikarstva, djela o Krštenju Rusa počela su se pojavljivati u "akademskom" stilu, poput slike S. Tonchija "Krštenje Rusa pod sv. knezom Vladimirom" iz Vladimirske Uznesenja Katedrala ( - godine). Od 19. stoljeća slike svetog Vladimira postale su sve češće u slikama najvećih katedrala u Rusiji, a scene Krštenja Rusije počele su se slikati sve češće.
U simboličnoj prijestolnici slavlja, Kijevu, može se govoriti o cijelom tjednu svečanosti posvećenih proslavi obljetnice. Tamo su se sjatili brojni hodočasnici, glavni tužitelj Sinoda, episkopi Ruske pravoslavne crkve, predsjednik Slavenskog dobrotvornog društva N. P. Ignatiev, a stigle su i deputacije ruskih gradova (najreprezentativnije je bilo izaslanstvo iz Nižnjeg Novgoroda). Slavlju su nazočila dva poglavara pomjesnih pravoslavnih Crkava: Srpske i Crnogorske, te predstavnici Bugarske, Rumunjske, Austro-Ugarske (iz Češke i Galicije), Abesinije, Japanaca i Kurda. Među najvažnijim događajima na proslavi u Kijevu bilo je 11. srpnja otvorenje spomenika Bogdanu Hmjelnickomu, koji je dizajnirao peterburški kipar Mihail Mikešin.
Obljetnica devetstote godišnjice krštenja Rusije dala je snažan poticaj porastu štovanja krstitelja Rusije, ravnoapostolnog Vladimira, koji je postao glavnim simbolom sve Rusije. Proslava. U čast Krstitelja Rusa izgrađene su nove Vladimirske katedrale i obnovljene stare Vladimirske katedrale diljem zemlje, naslikane su mnoge ikone i objavljene tisuće života svetog kneza. Tako su te godine u Voronježu, Irkutsku i drugim gradovima izgrađene katedrale u ime ravnoapostolnog Vladimira. Publikacije objavljene u čast devetstote obljetnice krštenja Rusije usredotočile su se na osobnost svetog Vladimira i povijest njegovog prihvaćanja pravoslavne vjere. Posebno u čast impresivne obljetnice napisano je popularno žitije Krstitelja Rusa, tiskano u značajnom broju primjeraka i široko distribuirano. Osobnost Vladimira pokazala se u središtu pozornosti i značajne količine crkvene publicistike (objavljene crkvene propovijedi, riječi i upute svećenstva).
900. obljetnica krštenja Rusije izazvala je veliki odjek izvan Ruskog Carstva. Slavljen je u većini balkanskih zemalja, kao i u pravoslavnim misijama širom svijeta. Pritom je jedina čestitka za obljetnicu od predstavnika zapadnih kršćanskih crkava stigla od engleskog anglikanskog nadbiskupa Edwarda. Konačna granica proslave obljetnice može se označiti kao početak kolovoza, odnosno vrijeme nakon završetka tjedna slavlja u Kijevu: tada su objavljeni posljednji novinski komentari posvećeni ovom događaju.
Grandioznim vjerskim obredima koji su privlačili pozornost golemih masa naroda, devetstota obljetnica krštenja Rusije pridonijela je jačanju utjecaja Crkve na društvo, što se može vidjeti iz svjedočanstava o javnom odjeku na proslave. Obljetničko tumačenje drevnih priča uvjerilo je u miroljubivost Bogojavljenja, predstavljajući to kao dokaz posebne privrženosti ruskog naroda svojim vladarima; Osnova odnosa između ruskog vladara i njegovog naroda bila je jedinstvena kršćanska vjera koju je prihvatio knez Vladimir. Simbolika povijesno uspostavljene i stoljećima učvršćene zajednice države i Crkve htjela je potvrditi ideju da nema potrebe za nikakvim državnim promjenama. Proslava obljetnice postala je najveći javni događaj svog vremena u Ruskom Carstvu, najznačajniji čin samoizražavanja moći za vrijeme vladavine cara Aleksandra Aleksandroviča.
Jednom od dugoročnih posljedica svečanosti može se smatrati porast akademskog istraživanja niza pitanja vezanih uz krštenje Rusije. Početkom stoljeća pojavilo se nekoliko važnih radova na ovu temu, uključujući radove E. E. Golubinskog, A. A. Šahmatova, M. D. Priselkova, V. A. Parkhomenka, V. I. Lamanskog, N. K. Nikolskog, P. A. Lavrova, N. D. Polonske i mnogih drugih. Pokazalo se da je ova tema u Rusiji uglavnom "zaboravljena" tek s početkom revolucionarnih previranja i raspadom bivšeg carstva.
Brojna ruska emigracija, koja se izlila iz zemlje nakon raspada Ruskog Carstva i preuzimanja vlasti od strane boljševika, ubrzo je počela masovno preispitivati svoje vrijednosti i vraćati se crkvenom životu. S tim u vezi, među iseljenicima u inozemstvu, slavlje blagdana svetog Vladimira i s njim povezano sjećanje na krštenje Rusije počelo je dobivati sve veće značenje.
Crkvena slavlja bila su zakazana za tjedan od 5. do 12. lipnja - Tjedan svih svetih koji su zasjali u ruskoj zemlji. Mjesec dana prije početka proslave, novinari iz cijelog svijeta počeli su dolaziti u glavni grad SSSR-a kako bi popratili dosad nezamisliv događaj - 29. travnja, prvi put u godinu dana, Predstojatelj Ruske Crkve imao je sastanak s državnim vladarem SSSR-a, a generalni sekretar Centralnog komiteta KPSS-a Mihail Gorbačov ocijenio je krštenje Rusije kao " značajna prekretnica na stoljetnom putu razvoja nacionalne povijesti, kulture, ruske državnosti"i obećao patrijarhu Moskovskom i sve Rusije Pimenu da će ukinuti djela i zakone neprijateljske prema Crkvi. Delegacije iz više od stotinu država stigle su na svečanosti u SSSR.Glavni rezultat slavlja bio je snažan poticaj za obnovu crkvenog života u SSSR-u. Proslave se naširoko smatraju polazištem Drugo krštenje Rusije- masovni povratak ljudi u Crkvu u cijelom SSSR-u. Taj je proces naglasio raspad bezbožne ideologije, jednog od glavnih stupova sovjetskog državnog poretka. Nakon raspada Sovjetskog Saveza prošle godine, postupno oživljavajuća Ruska pravoslavna crkva postala je jedna od glavnih spona postsovjetskog prostora.
Moderna pozornica
Od 2000-ih, proslava Krštenja Rusije u zemljama nasljednicama SSSR-a - prvenstveno u Ukrajini, Rusiji i Bjelorusiji - postupno je počela dobivati redoviti karakter. Krajem godine u kijevskom Golosejevskom samostanu stvorena je Međunarodna javna organizacija "Dan krštenja Rusije", koja je trebala ujediniti znanstvenike i kulturne djelatnike, predstavnike poslovne zajednice i javnosti, svećenstvo i intelektualaca s navedenim ciljem pripreme i održavanja godišnjeg praznika Dana krštenja Rusa. Probni događaj organizacije bio je koncert na Pjevačkom polju u Kijevu, koji je u kolovozu okupio više od stotinu i pedeset tisuća ljudi, kojima se sa svečane pozornice obratio poglavar Ukrajinske pravoslavne crkve mitropolit Vladimir (Sabodan).
Video
- Film mit. Volokolamski Hilarion (Alfejev) Drugo krštenje Rusije, 2013:
Molitve na dan sjećanja na krštenje Rusije
Tropar, glas 8
Blagosloven si, Hriste Bože naš, / koji si krštenjem prosvetlio rusku zemlju, / poslavši Duha Svetoga na njen narod, / vodeći ga na spasenje, // Čovekoljubče, slava tebi.
Kondak, glas 3
Danas ruska zemlja stoji pred Bogom / i donosi mu plod svetog Krštenja, / Anđeli, radujući se, slave, / i svi sveti s Bogorodicom, radujući se, pjevaju: / Hristos kraljuje, Hristos se proslavi. / Velik si, Gospodine, i divna su djela tvoja, // Bože naš, slava Tebi.
Molitva na molitvi u spomen na 1000. obljetnicu krštenja Rusije
Trojični Bože, Oče svemogući, Sine Jedinorođeni, Spasitelju svijeta i Duše Sveti, prosvijetli i posveti plemena i narode! Koji je i vladara ruske zemlje, kneza Vladimira, uputio k svjetlu prave vjere, i tako prosvijetlio svu našu zemlju krštenjem, i dao joj da zasja mnoštvom svetaca, kao sjajne zvijezde, koje su krasile nebo Ruska crkva! A nama, njihovoj skromnoj i nedostojnoj djeci, koji sada stojimo pred slavom Tvojom i prinosimo zahvalne molitve na ovaj tisućljetni dan krštenja Rusije, dao si veliku milost, da Te slavimo, hvalimo i zahvaljujemo za sva dobra djela koja su bila u Rusiji od davnina do danas. Pogledaj na svoju njivu, svetu Crkvu, i na našu domovinu, donoseći k sebi, kao prekrasan plod spasonosne sjetve tvoje riječi, lica svetaca. Služio si narodu svojom vjerom, nadom i ljubavlju, načinom govora i životom, pokazujući nam put savršenstva prema Kristovoj zapovijedi: Budite dakle savršeni kao što je savršen Otac vaš nebeski. Čuvajući ovu njihovu svetu baštinu, molimo Te, Životvorca: spasi i pomiluj nas, daruj mir svijetu svome i svemu stvorenju svome, koji će grijehom našim zadržati sinovi ovoga vijeka s strah od smrti. Znamo da ne želiš smrt grešnika, nego se radije obrati i pusti ih da žive; pogledaj na nas koji smo u grijehu, odvrati svoj gnjev koji se pravedno diže protiv nas, daj nam pokajanje i smiluj nam se svojim neizrecivim milosrđem. Primi naše molitve i trud za porast ljubavi među svim ljudima ovoga svijeta. Ogradi rusku zemlju, umudri vlasti, utješi i ugodi svima, rasti Crkvu Tvoju, sačuvaj baštinu Tvoju, prosvijetli milošću muškarce i žene i djecu, i utvrdi sav narod Tvoj u Pravoslavlju i blagočešću molitvama Prečiste Majke Tvoje, snagom Časnog i Životvornog Križa i Svih svetih koji si zasvijetlio u zemlji našoj, da Te u jedinstvu vjere i ljubavi slavimo, Oca i Sina i Duha Svetoga, u vijeke vjekova. Amen.
U pravoslavnoj crkveni kalendar ovaj datum (prema starom stilu - 15. srpnja) dan je sjećanja na ravnoapostolnog kneza Vladimira (960.-1015.). Ruski predsjednik Dmitrij Medvedev potpisao je 1. lipnja 2010. Savezni zakon „O izmjenama i dopunama članka 11. Saveznog zakona „O danima vojne slave i nezaboravni datumi oh Rusija."
Ruska pravoslavna crkva predložila je da se Danu krštenja Rusije da državni status.
U lipnju 2008. godine Arhijerejski sabor ruskog pravoslavna crkva odlučio je na dan svetog Ravnoapostolnog kneza Vladimira 28. srpnja obaviti božansku službu prema povelji velikog praznika, a također se obratio vodstvu Rusije, Ukrajine i Bjelorusije s prijedlogom da se uključi dan svetog kneza Vladimira među državnim spomendanima.
U Ukrajini je sličan datum državni praznik koji se zove Dan krštenja Kijevska Rus- Ukrajina, koja se svake godine slavi 28. srpnja - na dan sjećanja na Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Praznik je ustanovljen u srpnju 2008. dekretom predsjednika Ukrajine.
Prva službena proslava krštenja Rusije održana je 1888. godine na inicijativu glavnog tužitelja Svetog sinoda Pobedonostseva. U Kijevu su se odvijala događanja povodom obljetnice: uoči obljetnice položen je kamen temeljac za Vladimirsku katedralu; Otkriven je spomenik Bogdanu Hmjelnickom i održana su svečana bogoslužja.
Nakon Kijeva, kršćanstvo je postupno došlo iu druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Volinj, Polock, Turov, gdje su stvorene biskupije. Krštenje Rusije u cjelini trajalo je nekoliko stoljeća - 1024. Jaroslav Mudri ugušio je ustanak Magova u zemlji Vladimir-Suzdalj (sličan ustanak ponovljen je 1071.; u isto vrijeme u Novgorodu Magi su se suprotstavili knezu Gleb), Rostov je kršten tek krajem 11. stoljeća, au Muromu se poganski otpor novoj vjeri nastavio sve do 12. stoljeća.
Pleme Vjatiči ostalo je u poganstvu najduže od svih slavenskih plemena. Njihov prosvetitelj u 12. veku bio je monah Kukša, Pečerski monah koji je među njima i mučenički postradao.
Materijal je pripremljen na temelju informacija RIA Novosti i otvorenih izvora
Govoreći o Krštenju Rusije, najvažniji događaj drevna povijest naše domovine, valja ponajprije napomenuti da to ne treba shvatiti upravo kao krštenje ili prosvjetljenje koje se događa na pojedincu njegovim ulaskom u Crkvu. Ova identifikacija krštenja Rusa dovodi do prilično pogrešnih ideja o ovom povijesnom događaju. Krštenje Rusije, strogo govoreći, bilo je prije svega čin afirmacije kršćanstva, njegove pobjede nad poganstvom u političkom smislu (budući da je riječ upravo o državi, a ne o pojedincu). Odsada pa nadalje kršćanska crkva u kijevsko-ruskoj državi postaje ne samo javna, nego i državna ustanova. Općenito govoreći, krštenje Rusije nije bilo ništa drugo nego uspostava mjesne Crkve, kojom upravlja episkopat u mjesnim katedralama, što se dogodilo 988. . (moguće 2-3 godine kasnije) na inicijativu velikog kneza Vladimira (+1015).
Međutim, naša bi priča bila nedosljedna kad najprije ne bismo prikazali uvjete pod kojima je kršćanstvo prodrlo i utvrdilo se među nama i s čime religijski svijet S, naime poganstvom, kršćanska propovijed morala se suočiti u Rusu.
Dakle, poganski kult starih Slavena u biti nije bio ništa strogo regulirano. Štovali su elemente vidljive prirode, prije svega: Božja volja(božanstvo sunca, davatelj svjetla, topline, vatre i svakojakih blagodati; samo svjetiljko zvalo se Khorsom) I Veles (dlaka) - bestijalnom bogu(zaštitnik stada). Drugo važno božanstvo bilo je Perun- bog groma, groma i smrtonosne munje, posuđen iz baltičkog kulta (litavski Perkūnas). Vjetar je bio personificiran Stri-bog. Zvalo se nebo u kojem je Dazhd-Bog boravio Svarog i smatran je ocem sunca; zašto je, ako Bog da, usvojen patronim? Svarozhich. Božanstvo zemlje također je bilo poštovano - Majka zemlja sira, nekakvo žensko božanstvo - Mokoš, kao i davatelji obiteljskih naknada - Rod I Žena u porođaju.
Ipak, slike bogova nisu dobile jasnoću i izvjesnost kod Slavena kao npr. Grčka mitologija. Nije bilo hramova, posebne klase svećenika, ne bogomolje. Ponegdje su na otvorenim mjestima postavljene vulgarne slike božanstava - drveni idoli i kameni žene. Prinošene su im žrtve, ponekad i ljudske, i to je bila granica kultne strane idolopoklonstva.
Neuređenost poganskog kulta svjedočila je o njegovoj živoj praksi kod pretkršćanskih Slavena. Nije to bio čak ni kult, već naturalistički način viđenja svijeta i svjetonazora. Upravo u onim područjima svijesti i svjetonazora u kojima rano rusko kršćanstvo nije nudilo nikakvu alternativu, poganske su se ideje održale sve do modernog doba. Tek u drugoj polovici 19.st. s razvojem zemaljskog obrazovnog sustava tim stabilnim ideološkim oblicima ponuđen je drugačiji, kristijaniziraniji (kao školski) oblik etničke i naturalističke svijesti.
Već u antičkom razdoblju te ustrajne ideološke kategorije prilagodilo je kršćanstvo, kao da ih je preobrazilo u kršćanske simbole, poprimajući katkada posve kršćanski simbolički sadržaj. Kao rezultat, na primjer, ime Khor(o)sa, simbolizira sunce kao neku vrstu vatrenog kruga ( dobro, boja) na nebu su počeli zvati okrugli luster, koji je emitirao svjetlost u crkvi, smještenoj, usput, ispod kupole, što također simbolizira nebeski svod u simbolici hrama. Slični primjeri mogli bi se množiti, ali to nije svrha ovog rada, važno je samo da se ovom fenomenu na kraju da adekvatno objašnjenje.
Podrazumijeva se da ideološki sinkretizam nije bio nastavak poganstva u ruskom kršćanstvu, već samo neka vrsta “alata”. U procesu sagledavanja kršćanskih simbola korištene su, htjeli-ne htjeli, kategorije tradicionalnije za slavenski svjetonazor, kao da su određeni receptori kojima Slaven (bilo ratnik, orač ili svećenik) percipira apstrakcije učenja koje je bilo novo. njima.
Međutim, isprepletenost (sinkretizam) simbola nije nužno upućivala na masovni prodor poganske ideologije u kršćanski nauk među novoobraćenim Slavenima, o čemu jasno svjedoči gubitak kulta jednog od najpopularnijih slavenskih božanstava, Dazhda-Boga. , povezano s animističkim (animalnim) shvaćanjem izmjene svjetla i topline (ljeta i zime). Štoviše, takav sinkretizam ideoloških i obrednih tradicija bio je karakterističan ne samo za Slavene, nego i za grčko-rimski svijet, koji je kršćanstvo prihvatio kao iz prve ruke.
Kult predaka bio je kod Istočnih Slavena razvijen čak i više od kulta vidljive prirode. Davno mrtvi glava klana obožavan je i smatran pokroviteljem svog potomstva. Njegovo ime je bilo podrijetlom iz ili škiljeći (predak). Prinosile su mu se i žrtve od povrća. Takav kultni poredak nastao je i postojao u uvjetima plemenskog života starih Slavena. Kada su se, u kasnijim vremenima pretkršćanske povijesti, klanske veze počele raspadati, a obitelji postale izolirane u zasebnim kućanstvima, privilegirano mjesto Nekako predak obitelji uskočio - kolačić, pokrovitelj dvora, nevidljivo upravljajući svojim kućanstvom. staroslav vjerovao da duše mrtvih nastavljaju lutati zemljom, naseljavajući polja, šume, vode ( goblin, sirene, sirene) - sva mu se priroda činila obdarena nekom vrstom duše. Nastojao je komunicirati s njom, sudjelovati u njezinim promjenama, prateći te promjene praznicima i obredima. Tako je nastao cjelogodišnji krug poganskih blagdana, povezanih sa štovanjem prirode i kultom predaka. Promatrajući ispravnu promjenu zime i ljeta, Slaveni su praznicima slavili dane jesenske i proljetne ravnodnevnice kolede(ili jesen), pozdravili proljeće ( Crvena planina), ispratili ljeto ( okupan) itd. U isto vrijeme, bili su praznici o mrtvima - pogrebne gozbe(buđenje stola).
Međutim, moral starih Slavena nije se odlikovao "posebnom" pobožnošću; na primjer, prakticirala se krvna osveta . Sve do Jaroslava Mudrog, kneževska vlast u Rusiji nije imala pravosudne funkcije, a kažnjavanje krivaca bila je stvar rodbine žrtve. Država se, naravno, nije miješala u takav linč, smatrajući ga elementom običajno pravo(relikt preddržave generički odnosi) . Osim toga, proširila se trgovina robljem. I, iako to nije bila glavna izvozna industrija, kao, na primjer, kod Normana, Slaveni je nisu prezirali, iako ne u tako širokim razmjerima.
Glavni zaključak koji moramo izvući je da Slaveni nisu imali ni najmanju predodžbu o jednom Bogu Stvoritelju kakvu ima kršćanstvo. Poganska religija Slavena nipošto nije bila bogotražiteljska, poput, primjerice, poganstva starih Grka, nego naturalistička, zadovoljavala se promatranjem i štovanjem nepoznatih prirodnih elemenata. Ova činjenica, možda, najrječitije svjedoči o prirodi percepcije kršćanstva, koja je bila nova za Slavene, i njegovoj povezanosti s tradicionalnim poganstvom. Dakle, činjenica da su svi Slaveni, pa i naši, bili predodređeni prihvatiti sv. Krštenje je veliko sudjelovanje Božje providnosti, koji želi biti spašen kao cjelovita osoba i doći u um istine(1 Tim 2,4).
Također bi bilo pogrešno zamisliti da je krštenje Rusa “donijelo” kršćanstvo u Rusiju. Prisjetimo se da je to bila samo politička afirmacija kršćanske vjere i Crkve u zemljama koje su se protezale duž poznatog karavanskog puta "iz Varjaga u Grke", gdje je kršćanstvo moglo ne biti poznato, makar i zbog aktivnog društvenog -kulturna razmjena povezana s međunarodnom trgovinom i tržištem rada (obrazovanje načelnika, vojska). Što je bilo predvladimirsko kršćanstvo i koji su bili izvori njegova prodora?
Prije svega treba se sjetiti da je dugi niz godina na kijevskom stolu vladala kršćanska princeza - sv. Olga (945–969); ako još uvijek sumnjate u kršćanstvo kneza Askolda (...-882). Već u tekstu sporazuma s Bizantom 944. spominje se katedralna crkva Sv. prorok Ilije, a također, prema kroničaru, mnozi besha(bili) Varjaški kršćani (Priča o prošlim godinama; u daljnjem tekstu PVL). I ako blažena Olga nije imala vremena privući vjeri svoga sina jedinca Svjatoslava, jer... u vrijeme njezina prihvaćanja kršćanstva (944.) već je bio prilično odrastao, štoviše, obuzet strašću za vojnim podvizima, moguće je da je uspjela u odnosu na svoje unuke - Yaropolka i Vladimira, pogotovo jer je najstariji od njih Yaropolk je bio pod njezinom skrbi do svoje 13. godine, a Vladimir je bio još nekoliko godina mlađi.
U svakom slučaju, znamo da je Yaropolk, kao vladar politički "nekrštene" države, uvelike pokroviteljio kršćane: Kršćani daju veliku slobodu, kako čitamo u Joakimskoj kronici. Dakle, postoji svaki razlog za vjerovanje da je u 80-im. X stoljeće u Kijevu su se pokrstili i postali kršćani ne samo mnogi Varjazi i bojari, nego i neki obični građani, da ne spominjemo trgovce. Ali većina stanovnika, kako drevne prijestolnice tako i drugih velikih gradova, nedvojbeno su bili pogani koji su živjeli sasvim mirno s kršćanskom manjinom. Stanovništvo sela bilo je najkonzervativnije; Njegovanje poganskih vjerovanja održalo se ovdje stoljećima.
Posebnu pozornost treba posvetiti posljednja dva desetljeća prije Bogojavljenja. Slavni osvajač Svjatoslav, sin Igora i sv. Olga je imala tri sina. Tijekom svog života, njegov otac je smjestio najstarijeg, Yaropolka, u Kijev (radije je proveo život u vojnim pohodima daleko od glavnog grada), Olega - u Ovruch, a najmlađeg, Vladimira - u Novgorod. Ali zbog svoje mladosti, postavio je svoje namjesnike za njihove vladare: Yaropolk - Sveneld, i Vladimir - njegov ujak, Dobrynya. Ne zna se točno iz kojih je razloga došlo do svađe između braće, čija je posljedica bila Olegova smrt i bijeg Vladimira u inozemstvo Varjazima, ali bilo bi to vjerojatnije pripisati spletkama namjesnika-namjesnika, a ne savjesti mladih knezova.
Na ovaj ili onaj način, Jaropolk je vladao u Kijevu i nakratko postao suvereni knez (972–978). Inače, njegovu vladavinu obilježilo je niz važnih događaja. Tako su 973. godine ruski veleposlanici poslani s bogatim darovima u rezidenciju njemačkog cara Otona I. Namjena poslanstva nije nam poznata, ali najvjerojatnije je car Svetog Rimskog Carstva (kako se službeno zvalo) djelovao kao neka vrsta posrednika u pregovorima između Rusa i Rima. Bez pokroviteljstva te najvažnije osobe srednje Europe izravni kontakti između “barbara” i “Rimljana”, čak i po misionarskim pitanjima, u to su vrijeme bili teško izvedivi. Kao rezultat toga, 979. godine u Kijev je stiglo poslanstvo pape Benedikta VII. To je bio prvi izravni kontakt između Rusije i Rima, iako nije donio nikakve rezultate, jer godinu dana ranije dogodio se državni udar u Kijevu koji je na neko vrijeme zamrznuo kršćansku politiku kijevskih knezova. Naime, koristeći se izdajom namjesnika Bluda, Vladimir je, ubivši Jaropolka, uspio zavladati u Kijevu.
Vladimir se odmah nakon državnog udara proglasio revnim poganinom, što mu je priskrbilo potporu poganskog dijela Kijevljana, vjerojatno nezadovoljnog prokršćanskom politikom Jaropolka. Privremeni trijumf poganstva u Rusiji teško da je bio samo Vladimirova politička igra na vjerskim antipatijama kako bi izvršio pritisak na kršćansku elitu “Olginsko-Yaropolkova”. Činjenica je da je Vladimir tijekom bijega u Skandinaviju uspio ne samo stasati i oženiti se kćerkom varjaškog kralja (kneza), nego se i potpuno odviknuti (iako da se ne zaboravi) od kršćanskih načela stečenih u okruženju njegove bake, princeze Olge, naučivši od Normana, njihov moral i običaje, njegovane kultom rata i gusarskog profita.
Kao rezultat toga, u Kijevu je, uz tradicionalne slavenske idole, "varjaški" knez počeo uvoditi kult boga rata i gromovnika Peruna. Taj baltički Mars, kako se pokazalo, zahtijevao je, osim uobičajenog štovanja, i ljudske žrtve. Godine 983., nakon uspješno provedenog pohoda protiv Jatviga (litavskog plemena koje je živjelo na području današnjeg Grodna), Vladimir je odlučio prinijeti žrtve zahvalnice bogovima, na što su starješine i bojari odlučili baciti ždrijeb za dječaka i djeva, a na koga ždrijeb padne, žrtvovao bi. Mladost je pala na sina jednog Varjaga, koji je bio kršćanin. On se, naravno, nije odrekao sina i zatvorio se u svoju kuću. Tada je gomila došla i obojicu ih raskomadala - a ruska je zemlja krvlju oskvrnjena, kako izvještava najstarija kronika (PVL). Tadašnji izvori nisu sačuvali imena naših prvomučenika i mjesta njihova ukopa: i nitko ne može reći gdje ste ih stavili, ali kasnije ih kalendarski kalendari nazivaju - Teodor I Ivan Varjazi(spomen se časti 12. srpnja).
Međutim, tu žrtvu ne treba shvatiti kao posebnu pogansku revnost kneza. Vladimire. U principu, Perunov idol stajao je u Kijevu davno prije njega, a ljudske žrtve bile su sasvim uobičajene među Normanima, a ne previše čudne za Slavene. Osim toga, kao što vidimo, ideja o krvoproliću uopće nije pripadala Vladimiru, već svećeničkoj eliti - starješinama, koji su bili ogorčeni na kršćane tijekom dugogodišnje vladavine kršćanskih knezova - i pogubljenja misija je, kao i uvijek, povjerena gomili, tradicionalno obilježenoj životinjskim fanatizmom. Paradoksalno, Vladimiru je ruska zemlja kasnije zahvalila svoje kršćansko krštenje.
Teško je sa sigurnošću reći što je konačno uvjerilo Vladimira da napusti svoju nasilnu ćud i prihvati Kristovu vjeru. U prvim godinama svoje vladavine nije se baš isticao dobrim ponašanjem, barem ga je kronika opisala kao prilično pokvarenog mladića. Valja, međutim, imati na umu da je kroničar Vladimira prije obraćenja namjerno opisao u posebno sumornim tonovima kako bi jasnije predočio veličinu njegove moralne preobrazbe nakon krštenja. Bilo kako bilo, kao što se to često događa, do tridesete godine čovjek, posebno onaj koji je prošao tešku vojnu školu, ponekad, osvrćući se na svoj život, u njemu ne vidi ono što mu se prije činilo. .. Možda je nešto slično morao doživjeti i naš prosvjetitelj.
Povjesničari često Vladimirovo obraćenje promatraju u formalnom povijesnom kontekstu – kao progresivni proces kristijanizacije ostalih srednjoeuropskih vladara. Doista, 960. godine kršten je poljski princ Mieszko I., 974. - danski kralj Harold Blotand, 976. - norveški kralj (od 995. kralj) Olaf Trygvasson, 985. - mađarski vojvoda Gyoza. Svi ovi vladari bili su neposredni susjedi Rusa, u Određeno vrijeme, i saveznici i neprijatelji. No, to nedovoljno otkriva razloge krštenja našeg prosvjetitelja, jer ne uzima u obzir faktor Vladimirove konfesionalne alternative, jer osim susjeda na zapadu, kijevski je vladar imao iste susjede i saveznike u Crno more na jugu i stepa na istoku. Glavni smjer savezničkih veza bio je usmjeren upravo prema stepskim susjedima Rusa, poganskim Kumanima, a glavni trgovački konkurent bili su Volški Bugari - Muhamedanci od 922. (da ne spominjemo židovske Kazare, koje je porazio Vladimirov otac Svjatoslav). Dakle, sfera kulturnih kontakata kijevskog kneza bila je mnogo raznolikija, što nam omogućuje da verziju njegovog krštenja na principu "imitacije" smatramo neuvjerljivom.
Bilo je mnogo legendi o tome kako je točno Vladimir kršten i kako je pokrstio svoj narod, ali je najvjerojatnije da je Vladimir, u biti, kršten, ako ne tajno, onda bez velike pompe, kako su to stoljeće kasnije prikazale naše kronike. Barem sam kroničar, već početkom 12. stoljeća, nije mogao dati pouzdane podatke o tome gdje se točno zbio ovaj nezaboravni događaj: Kažu da je kršten u Kijevu, ali drugi su odlučili: u Vasilevu, ali prijatelji će reći drugačije(PVL). Najpopularnija, iako ne tako pouzdana, legenda predstavlja ovo mjesto kao Vladimirovo krštenje. Hersonez na Krimu (u okolici današnjeg Sevastopolja). Osim toga, Vladimir je mogao primiti krštenje u svojoj kneževskoj rezidenciji u Vasilevu (današnji Vasilkov, regija Kijev), kao što, na primjer, vjeruje poznati predrevolucionarni povjesničar E.E. Golubinski. Ova verzija nije bez temelja, budući da je ovaj grad svoje ime zahvalio upravo događaju sv. Vladimirovo krštenje, u kojem je dobio ime Vasilij.
Činjenica je da lavovski dio informacija o krštenju Rusa moramo izvući iz najstarije kronike koja je stigla do nas - Priče prošlih godina, koji je, prvo, sastavljen gotovo 120 godina nakon događaja, a drugo, sadrži mnoštvo proturječnih podataka. No, one ipak nisu toliko proturječne da ne pokušavaju barem općenito obnoviti stvarne okolnosti.
Dakle, kronika započinje opis Vladimirovog krštenja zapletom "ispitivanja vjere" veleposlanika velikog kneza u različitim zemljama, naime, promatrajući gdje tko kako služi Bogu?. Nama bi se danas ovo činilo vrlo čudnim, jer je teško zamisliti poznavanje druge vjere razmatranjem vanjskog obreda njezinih službi, a da ne spominjemo uvjerenje u njezinu istinitost. Štoviše, je li bilo smisla ići za pravoslavljem “prekomorske” kad je u samom Kijevu bilo prilično brojno lokalno stanovništvo Kršćanska zajednica, koja ima svoj glavni hram (vjerojatno ne i jedini) katedralnu crkvu sv. Proroka Ilije na Podolu, poznata još iz vremena kn. Igore. Ipak, ljetopisna legenda prisiljava Vladimira, čovjeka, mora se reći, izvanredne državničke mudrosti, da se takvim “testom vjere” uvjeri i na temelju toga prihvati krštenje. U isto vrijeme, Vladimir dobiva krštenje tek nakon pobjedonosnog napada na Korsun (Hersones) u Tauridi.
Takva legenda, u suprotnosti s drugim izvorima, dugo je izazivala nepovjerenje među povjesničarima, iako kroničara, naravno, nitko nije optužio da je izmislio, budući da događaj i priču dijeli ogromno vremensko razdoblje za to doba. Prema jednom od najautoritativnijih predrevolucionarnih povjesničara S.F.Platonovu, u kronikama ranog 12.st. Ispostavilo se da su tri različite vremenske, ali potpuno pouzdane legende spojene:
A) da su Vladimiru ponudili da prihvati vjeru veleposlanici Povolških Bugara (Muslimana), Kazara (Židova), Nijemaca (zapadnih kršćana, vjerojatno od istog njemačkog cara Otona I.) i Grka (istočnih kršćana, najvjerojatnije Bugara);
b) da je Vladimir bio pogođen tjelesnom sljepoćom, ali je nakon krštenja čudesno progledao i duhovnim i tjelesnim očima;
V) o Vladimirovoj opsadi najvažnije bizantske trgovačke postaje na Krimu, grada Korsuna. Sve te legende temelje se na neizravnim povijesnim dokazima.
Krenimo redom. Kako je već spomenuto, 979. knj. Jaropolku je papa poslao povratno poslanstvo, naravno, s prijedlogom za krštenje Rusije, ali ono je zateklo Vladimira, a ne Jaropolka, na prijestolju. Moguće je da je tada zvučao Vladimirov odgovor latinskim misionarima, zabilježen u kronici: vratite se, jer naši očevi to nisu prihvatili(PVL) . Ovaj retorički odlomak kronike, začudo, ima i svoj povijesni razlog. Kao što je poznato, 962. misija latinskog biskupa Adalberta, poslana u Rusiju, propala je zbog odbijanja kneza. Olge da prihvati papino duhovno građanstvo. riječi naši očevi, koje je dobacio Vladimir, u ovom slučaju ne proturječe činjenici da je najvjerojatnije riječ o prinčevoj baki. Vladimir Olgi, jer na staroruskom jeziku očevi roditelji su općenito nazivani (na primjer: Kumovi Joakim i Ana).
Što se tiče ostalih misionara, o njima raniji izvori šute, kao i o pripadajućim veleposlanstvima za svojevrsni Vladimirov “ispit vjere”, koji svakako nisu smjeli promaknuti pozornosti barem bizantskih diplomata, ako su doista bili poslano je takvo poslanstvo. No, ne čudi da su Vladimira, monarha najveće europske sile, u svoju vjeru pokušali namamiti i Muhamedanci i Hazari, koje je njegov otac potpuno porazio, a time su zapravo ostali bez države. vremena, a još više od predstavnika Vatikana. Poznato je nekoliko veleposlanstava Vladimira u različite zemlje, ali u čisto diplomatske svrhe, a ne radi proučavanja liturgijskih obreda.
U vezi s legendom o Vladimirovoj sljepoći, vijest o gusarskom napadu crnomorskih Varjaga 830-ih godina zaslužuje posebnu pozornost. u krimski grad Surož (današnji Sudak). Tada je opljačkana glavna gradska crkva u kojoj su počivale relikvije mjesnog sveca biskupa. Stefan Surožski. No, usred “trijumfa” vandalizma, kako kaže Život sv. Stefana, vođu napadača, iznenada je uhvatila paraliza (vrat mu je bio iskrivljen od grča, što je djelovalo vrlo bolno). Varjazi su u strahu morali ne samo vratiti plijen i osloboditi zarobljenike, nego i dati bogatu otkupninu prije nego što je njihov kralj oslobođen kazne. Nakon što se dogodilo, vođa i cijela njegova pratnja primili su sv. Krštenje. Može li se nešto slično, makar i u blažem obliku, dogoditi i našem prosvjetitelju, pa da svjesno povjeruje i vodi svoj narod pravoj vjeri? Životna imena Vladimir ruski Saul: potonji je također, prije nego što je postao apostol Pavao, u tjelesnoj sljepoći upoznao Krista i progledao kako bi propovijedao Evanđelje poganima (vidi. Djela apostolska, glava 9).
Konačno, posljednja ljetopisna legenda za nas je od najvećeg interesa i važnosti, jer sadrži, možda, najteže pitanje - o vremenu krštenja Rusa i samom knezu. Vladimire. Stoga “Priča o prošlim godinama” datira Vladimirovo prihvaćanje krštenja pod 988 godina , međutim miješajući ovaj događaj s korsunskim pohodom i uslijed toga prisilivši kneza. Vladimira krstiti u Korsunu te je u tu svrhu i izvršen sam pohod. Međutim, raniji izvori, na primjer, “Uspomena i pohvala Vladimiru” Jakova Mnicha (kraj 11. stoljeća) i bizantske kronike govore da je Vladimir zauzeo Korsun već treće ljeto prema njegovom Krštenju. Zapravo, kršteni princ nije imao potrebe ići na Krim na krštenje. Takve se gluposti ponavljaju u PVL-u. Na primjer, prihvaćanje kršćanstva od strane princeze Olge, prema kronici, dogodilo se u Carigradu od patrijarha i nikoga drugog do cara kao njegovih nasljednika. Po svemu sudeći, dvorski kroničari XII. bilo je teško zamisliti pobjedničke kijevske kneževe 10. stoljeća kako primaju sv. Krštenje bez nepotrebne pompe od jednostavnog svećenika i, sudeći po dvosmislenosti podataka, prilično kod kuće (ako princ Vladimir uopće nije bio kršten u djetinjstvu za vrijeme njegove bake, princeze Olge-Elene). Ali kakve veze onda Korsunska kampanja ima s tim?
U to je utkana još jedna važna okolnost. Sredinom 980-ih. vanjske prijetnje i unutarnje pobune dovele su Bizantsko Carstvo u izuzetno tešku situaciju. Povrh toga, 987. godine izbio je ustanak pod zapovjednikom Vardom Fokom, koji se proglasio basileusom (kraljem). Krajem 987. - početkom 988. godine, braća suvladari Vasilije II. i Konstantin VIII. bili su prisiljeni obratiti se kijevskom princu za vojnu podršku protiv pobunjenika. Vladimir je pristao poslati prilično veliku vojsku u Bizant u zamjenu za obećanje careva da će za njega udati njegovu sestru, princezu Anu. Kao političar, Vladimir je mislio besprijekorno - sroditi se s bizantskom dinastijom značilo bi praktički izjednačiti ruske kneževe, ako ne s rimskim bazilejima, onda barem s velikim europskim monarsima toga vremena i znatno ojačati svjetski autoritet Kijevska država.
Već u ljeto 988. carevi su uz pomoć ruskih legija uspjeli poraziti pobunjenike, au travnju sljedeće 989. konačno su ugušili pobunu. Međutim, nakon što su se riješili smrtne opasnosti, carevi se nisu žurili ispuniti svoje obećanje - princeza Anna kao da nije imala namjeru otići u daleku "barbarsku" Rusiju. Čekajući cijelo ljeto 989. godine, Vladimir je shvatio da je jednostavno prevaren... Ali u ovom slučaju više nije bila riječ o jačanju svjetskog autoriteta kijevske države, već o opravdanju doslovnog diplomatskog šamara u lice. Ovdje je Vladimir bio prisiljen premjestiti trupe u bizantske kolonije i prisiliti Carigrad da ispuni svoju obvezu (sjetite se kako je 12 godina ranije Vladimir, ponižen odbijanjem polockog kneza Rogvolda da oženi njegovu kćer Rognedu, krenuo u pohod u Polock, čija je posljedica bila zauzimanje grada i ubojstvo Rogvolda i njegovih sinova).
Dakle, u jesen 989. Vladimir je, kako izvještava kronika, sakupio mnogi Varjazi, Slovinci, Čudi, Kriviči i Crni Bugari, opkolio je najvažniju trgovačku postaju Bizanta u sjevernom crnomorskom području, grad Hersones. Iskoristivši zimske oluje na Crnom moru i shodno tome nemogućnost primanja pojačanja s mora iz Bizanta, Vladimir je uzeo grad pod potpunu opsadu i do svibnja 990. prisilio ga na potpunu kapitulaciju. Štoviše, Vladimir je obećao povesti vojsku do zidina samog Konstantinopola... Na kraju, bizantski vladari nisu mogli izdržati siloviti pritisak koji je izvršen protiv njih, i uskoro se Vladimir vjenčao s princezom Anom u istom Hersonesu, i kao “vena” (otkupnina) za Grad je nevjestu vratio carevima, uspostavivši u njemu prekrasan hram (i do danas njegove ruševine svjedoče o ljepoti i sjaju svetišta). No ipak je sa sobom u Kijev poveo korsunsko svećenstvo da pomogne u daljnjem pokrštavanju.
Osim toga, u pratnji Carevne Ane, stigli su episkopi postavljeni na ruske katedre u Carigradu. Tako je započela Kijevska metropolija, koja je u formalnom smislu bila početak Ruske Crkve. prof. NJU. Golubinski je na svoj način u pravu kada predlaže da se godina 990. smatra datumom krštenja Rusije. Međutim, u stvarnosti, knjiga. poduzeo je Vladimir “krštenje” kao uspostava kršćanstva kao državne vjere u Rusiji, zapravo, odmah nakon njegova osobnog apela, dakle već 988. godine: Sam Vladimir, i njegova djeca, i cijela njegova kuća bili su kršteni svetim krštenjem. (« Vladimiru spomen i slava" Jacob Mnich), dvorjani, odred, građani (naravno, oni koji su još uvijek ostali u poganstvu) bili su kršteni.
Može se postaviti sasvim razumno pitanje kome bi se moglo povjeriti obrazovanje dojučerašnjih pogana i samog kneza, jer grčko svećenstvo nije znalo ruski jezik, a bilo je vrlo malobrojno. Ovo se pitanje rješava u kontekstu kulturnih i političkih kontakata Rusije kroz 10. stoljeće. Najznačajniji smjer tih kontakata vezan je za Prvo bugarsko kraljevstvo (680.-1018.), u kojem su vladali nasljednici cara Borisa-Simeona, prvog kršćanskog vladara Bugarske (†889.). Upravo su bugarski misionari kroz to vrijeme provodili aktivan katehetski program u Rusiji, utkavši tako svog moćnog sjeveroistočnog susjeda u orbitu kulturnog utjecaja Ohridske nadbiskupije (patrijaršije). Barem ne znamo za grčkog metropolita ranije od Teopemta, koji je 1037. stigao na kijevsku stolicu zapravo od carigradskog patrijarha.
Prisjetimo se i da je Bugarska krštena više od jednog stoljeća ranije (oko 865.) i da je do našeg prosvjetljenja imala bogatu patrističku knjižnicu prevedenu na slavenski jezik, kao i razvijenu tradiciju grčko-slavenske kulturne sinteze (sjetimo se , na primjer, djela Ivana Egzarha, Černoriza Hrabrog, Konstantina Preslavskog i drugih istaknutih duhovnih pisaca). Treba napomenuti da je bugarska crkva općenito igrala veliku ulogu u krštenju Rusije. U tome je tajna relativne lakoće širenja kršćanstva kod nas (u usporedbi sa zapadnom Europom), da je vjeru narod asimilirao na svom materinjem slavenskom jeziku, što bližem govornom jeziku, u duhu Ćirila i Metoda kršćanska tradicija. Osim toga, do vremena svog krštenja, princ. Vladimir je u narodu stekao golem ugled kao pobjednički vladar i čovjek duboke državničke mudrosti. U tom smislu, kronička fraza stavljena u usta Kijevljana izgleda prilično pouzdana: Da ovo nije bilo dobro, knez i boljari ne bi to prihvatili(PVL). Iako su tako razmišljali samo oni koji nisu jako ustrajali u poganstvu.
Prije korsunskog pohoda kateheza je bila samo privatne prirode (kao prije Vladimira) i vjerojatno nije išla mnogo dalje od zidina glavnoga grada Kijeva. Korsunska pobjeda donijela je službeno odobrenje Ruskoj crkvi, a tek tada, 31. srpnja 990., Kijevljani su čuli knežev gotovo ultimativan poziv: Ako se netko ne pojavi ujutro na rijeci, bio bogat, siromah ili siromah... neka mi se gadi.(PVL).
Tako je u Vladimirovom Bogojavljenju rođena Ruska Crkva, i to ne toliko Crkve ili novi politički mentalitet, koliko veliki početak svega onoga što se sada povezuje s drevnom ruskom kulturom i duhovnošću, i ne samo drevnom – po riječima povjesničar L.N. Gumiljov: "pobjeda pravoslavlja dala je Rusiji tisućljetnu povijest."
POKRŠTENJE Rusa, uvođenje kršćanstva u grč Pravoslavni oblik kao državna religija (kraj 10. st.) i njezino širenje (11.-12. st.) u Staroj Rusiji. Prva kršćanka među kijevskim prinčevima bila je princeza Olga. Prihvaćanje kršćanstva u Rusiji ... ruska povijest
Moderna enciklopedija
Krštenje Rusije- POKRŠTENJE Rusije, uvođenje kršćanstva u grčko-pravoslavnom obliku kao državne vjere. Započeo Vladimir I. Svjatoslavič (988. 989.), koji se pokrstio zajedno sa svojom obitelji i četom, a zatim je započeo pokrštavanje Kijevljana, Novgorodaca i drugih.… … Ilustrirani enciklopedijski rječnik
Uvođenje kršćanstva u grčko-pravoslavnom obliku kao državne religije u Staroj Rusiji krajem 10. stoljeća. Raspad primitivnog sustava i formiranje staroruske države postali su pripremni uvjeti za promjenu poganska religija… … Političke znanosti. Rječnik.
Uvođenje kršćanstva u grčko-pravoslavnom obliku kao državne religije. Pokrenuo Vladimir Svyatoslavich 988-89.Pridonio razvoju kulture, stvaranju spomenika pisma, umjetnosti i arhitekture. Proslavljena je 1000. godišnjica krštenja Rusije... Velik enciklopedijski rječnik
Freska "Krštenje Svetog kneza Vladimira". V. M. Vasnetsov Vladimirska katedrala (Kijev) (kasne 1880-ih) Krštenje Rusije, uvođenje kršćanstva kao državne religije u Kijevskoj Rusiji, koje je krajem 10. stoljeća izvršio knez Vladimir Svjatoslavič.... ... Wikipedia
KRŠTENJE RUSIJE- Tradicionalni naziv za uvođenje kršćanstva u Rusiji* u obliku grčke pravoslavne (vidi Pravoslavlje*) kao službene državne religije. Prvi u Rusiji, radi jačanja trgovačkih i političkih veza s Bizantom, prihvatio je kršćanstvo... ... Jezični i regionalni rječnik
Uvod u staru Rusiju krajem 10. stoljeća. Kršćanstvo kao državna religija. Pokrenuo knez Vladimir Svjatoslavič (988 89). Pridonio jačanju staroruske države, pridonio razvoju kulture, stvaranju spomenika... ... enciklopedijski rječnik
Prihvaćanje Dr. Rusija na kraju 10. stoljeće Kršćanstvo kao država religija. Neki istraživači (V.A. Parkhomenko, B.A. Rybakov) povezuju krštenje Rusa s kijevskim knezom. Askold (9. stoljeće). Razgradnja primitivnog komunalnog sustava, pojava društvenih... ... Sovjetska povijesna enciklopedija
Krštenje Rusije- događaji povezani s prepoznavanjem u kon. 10. stoljeće Dr. ruska država (Kijevska Rus) Krist. religije u kvaliteti službenih i dominantan. Elementi kršćanstva prodrli su na Istok. Slaveni društva počevši od 3. 4. stoljeća. Svi R. 9. stoljeće Kršćanstvo je već postojalo... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik
knjige
- Krštenje Rusije, Gleb Nosovski. nova knjiga A. T. Fomenka i G. V. Nosovskog u potpunosti se sastoji od prvi put objavljenog materijala i posvećen je rekonstrukciji doba druge polovice 14. stoljeća. U ruskoj povijesti ovo doba... e-knjiga
- Krštenje Rusije i sveti Vladimir, Alekseev S.V. Stoljećima se ruski narod sjećao kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča. Sjetio sam se 171;mile 187;, sjetio sam se 171;Crvenog sunca 187;, pjevajući velikodušnost gozbi i sjaj junačkog dvora. Ne…
Prije svega, trebali biste razumjeti što je bilo poganstvo u drevnoj Rusiji. Poganski kult starih Slavena nije predstavljao suštinski cjelovit sustav.Religiozne ideje povezivale su se s obogotvorenjem sila prirode, za koju se zamišljalo da je nastanjena mnogim duhovima. Štovali su elemente vidljive prirode, prije svega: Božja volja , Stribog I Veles .
Drugo važno božanstvo bilo je Perun- bog groma, groma i smrtonosne munje. Kult Peruna bio je raširen na cijelom području Slavena: u Kijevu, Novgorodu i Vladimirskoj Rusiji.Glavni mit o Perunu govori o borbi boga sa Zmijom - otimačicom stoke, voda, svjetiljki i žene Gromovnika. Uspon kulta Peruna, njegova preobrazba u vrhovnog poganskog boga, počinje vojnim pohodima Kijevljana. Pobjeđuju Hazare i bore se s Bizantom. U podnožju svetih hrastova Perunu se prinose ljudske žrtve. Perun je nazivan “kneževskim bogom” jer je bio svetac zaštitnik knezova i simbolizirao je njihovu moć. Takav bog bio je stran većini slavenskih poljoprivrednika.
Ipak, slike bogova nisu dobile istu jasnoću i sigurnost među Slavenima kao, na primjer, u grčkoj mitologiji. Nije bilo hramova, nikakve posebne klase svećenika, nikakvih vjerskih građevina bilo koje vrste. Postojali su stručnjaci samo za proricanje sudbine i komunikaciju s tajanstvenim silama - mađioničarima, mađioničarima, ali ni tada ne svugdje. Štovanje i prinošenje žrtava odvijalo se u posebnim kultnim svetištima, hramovima, koji su izvorno bili okrugle drvene ili zemljane građevine podignute na nasipima ili brežuljcima. U središtu hrama nalazio se drveni ili kameni kip idolskog božanstva. Prinošene su im žrtve, ponekad i ljudske, i to je bila granica kultne strane idolopoklonstva.
Umjetnica Elena Dovedova. Drevni hram
Osim toga, istočni Slaveni obožavali su ne samo bogove prirode, već i pojedinačne predmete i mjesta, na primjer, kamenje, drveće, pa čak i šumarke. Dakle, na obali jezera Pleshcheevo u drevnom ruskom gradu Pereyaslavl-Zalessky još uvijek leži kamena gromada - Sin-kamen težak 12 tona. U predslavensko doba štovalo ga je domaće stanovništvo poganskih Merjana. Oni koji su zamijenili meryu u 9.-11.st. Slaveni su nastavili štovati kamen. U znak dobrodošlice proljeću kamen se kitio vrpcama i cvijećem, a oko njega su se igrala kola.
Slavensko poganstvo bilo je, da tako kažemo, nekonkurentno - nije bilo svetih knjiga, utvrđenog kulta... Prema akademiku D. S. Likhachovu, "poganstvo nije bilo religija u moderno shvaćanje- poput kršćanstva, islama, budizma. Bila je to prilično kaotična zbirka raznih vjerovanja, kultova, ali ne i učenja. Ovo je kombinacija vjerskih rituala i čitave gomile predmeta vjerskog štovanja. Dakle, ujedinjenje ljudi različitih plemena, koje je toliko bilo potrebno istočnim Slavenima u 9.-10. stoljeću, nije bilo moguće postići poganstvom."
Kako ističe profesor MDA A.K. Svetozarsky, “u U zadnje vrijeme“senzacije” se pojavljuju u masovnom tisku - navodno su pronađene drevne slavenske “vedske” knjige. Ali svaki profesionalni povjesničar ovdje može lako prepoznati lažnjak. Štoviše, najčešće su takvi lažnjaci plod svrhovitog djelovanja suvremenih neopaganskih sekti."
Stanovništvo drevne Rusije
Od davnina su europske regije današnje Rusije bile naseljene raznim slavensko-ruskim narodima i plemenima, koji nisu imali nikakve institucije koje bi ih povezivale: čišćenje (teritorij moderne Poljske),sjevernjaci (teritorij regija Černigov, Sumi, Brjansk, Kursk, Belgorod), Drevljani (teritorij moderne Ukrajine - Kijev i Žitomir), Radimichi (teritorij moderne Bjelorusije),Vjatiči (teritorij moderne Moskovske, Kaluške, Orjolske, Rjazanske, Smolenske, Tulske i Lipecke regije),Kriviči (područje Polocka, Pskova i Smolenska),ilmenski Slovenci (Novgorodske zemlje),Dregoviči (Bjelorusija), Volinjani (teritorije Zapadna Ukrajina i Poljska),Bijeli Hrvati (teritorij zapadne Poljske),tiberijanci (područja moderne Moldavije i Ukrajine) I inkriminirati (područje modernog Dnjepropetrovska). Njima su vladali njihovi kneževi i međusobno su vodili male ratove. Svrha njihovog života bila je stjecanje plijena. Vladalo je potpuno barbarstvo. Međutim, nisu se mogli zajedno zaštititi od stranaca.
.JPG)
Uz slavenske narode tada su živjeli na teritoriju buduća Rusija i mnogi stranci Ugro-finski narodi : mjerenje (oko Rostova, područje današnje Vladimirske, Jaroslavske, Ivanovske, istočni dio Moskve, istočni dio Tverske, dio Vologdske i zapadni dio Kostromske regije); Muroma (na Oki, gdje se rijeka ulijeva u Volgu); meščera (područja Rjazanske i Tambovske oblasti, djelomično Saratovske i Penzenske oblasti), Mordovci (Mordovija, kao i teritoriji Nižnji Novgorod, Penza, Tambov, Ryazan, Samara i Moskovska regija); voda (autohtono stanovništvo Lenjingradske oblasti), svi (Karelija), da li ti (Baltik); Chud (Estonija i istočno do jezera Ladoga) .
Susjedi istočnih Slavena bili su Varjazi(Normani koji su iz Skandinavije otišli u druge zemlje), koji su živjeli “preko mora” i došli k Slavenima “s one strane mora”, Ugrofinci na sjeveru ( teritorij moderne Vladimirske, Jaroslavske, Ivanovske, istočni dio Moskovske, istočni dio Tverske, dio Vologodske i zapadni dio Kostromske oblasti),Povolški Bugari I Hazari na istoku, i uspješan Bizant na jugu.
.png)
Početak kršćanstva u Rusiji
Drevna legenda kaže da je kršćanska propovijed u Rusiji započela još god u 1. stoljeću od apostola Andrije Prvozvanog . Znanstvenici se još uvijek raspravljaju o njegovoj istinitosti. Tradicija kaže da je apostol Andrija propovijedao Evanđelje do planine Dnjepar, na kojoj je kasnije nastao Kijev. Zatim se popeo uz Dnjepar, stigao do Novgoroda i vratio se natrag u Rim.
Sveti svehvaljeni apostol Andrija Prvozvani podiže križ na Kijevskim planinama (umjetnik Roman Kravchuk)
Na jednom od kijevskih brežuljaka, apostol Andrija je postavio križ i predvidio veličinu i ljepotu buduće prijestolnice drevne Rusije. O apostolovom posjetu Novgorodu u našoj kronici ostao je samo jedan spomen o običaju Novgorodaca da se pare u kupkama, što je iznenadilo apostola.
Nakon ovog apostolskog putovanja dugo vremena u izvorima na tom području nisu pronađeni znakovi kršćanstva buduća Rusija. Jedina iznimka bili su Krim i crnomorska obala Kavkaza. To su bila granična područja Bizantskog Carstva. Ovamo su obično protjerivani crkveni hijerarsi i političke ličnosti koje nisu bile poželjne vlasti. Ovdje su svoje dane završili rimski biskup Klement, sveti Ivan Zlatousti, Maksim Ispovjednik i drugi.
Najpovoljniji uvjeti za širenje kršćanske vjere među slavenskim plemenima nastali su tek jačanjem njihove vojne moći i početkom državnosti.
Formiranje staroruske države
Prvi spomeni Kijevske Rusije kao državnog entiteta datiraju iz 30-ih godina 9. stoljeća. Prije toga nije bilo znakova državnog života. Tradicionalno, polazište ruske državnosti je legendarno pozivanje Varjaga .
Prema “Priči o pozivu Varjaga”, sadržanoj u “Priči o prošlim godinama”, koju je napisao monah Nestor u Kijevo-pečerskoj lavri početkom 12. stoljeća, sredinom 9. stoljeća Slavenska i finska plemena Sloveni, Kriviči, Čud i Meri plaćala su danak Varjazima koji su došli s onu stranu mora. No 862. ta su plemena protjerala Varjage, a nakon toga među njima je počela svađa. Kako bi prekinuli unutarnje sukobe, slavenska (Chud, Ilmen Slovenci, Krivichi) i ugro-finska plemena odlučila su pozvati princa izvana.
Varyag Rurik sa svojom braćom Sineusom i Truvorom pozvan da vlada u Novgorodu. Početak državnosti istočnih Slavena tradicionalno se računa od tog događaja.
.JPG)
Prvi pohod Rusa na Carigrad datira iz istog vremena (860.), što Priča o prošlim godinama datira u 866. i povezuje s imenima Varjaški knezovi Askold i Dir . Prema nekim izvorima, Askold i Dir bili su bojari (borci) novgorodskog kneza Rurika, koji ih je poslao u pohod na Carigrad. Kampanja je bila neuspješna - mnogi su umrli tijekom opsade Carigrada. Na povratku iz Bizanta, prinčevi Askold i Dir nisu se vratili u Novgorod Ruriku, već su se nastanili u Kijevu, preuzevši vlast nad poljanama, koje u to vrijeme nisu imale vlastitog princa, i plaćale danak Hazarima.
Dakle, možemo govoriti o nastanku dva glavna politička središta istočnih Slavena – južnog sa središtem u Kijevu (Kijevska Rus) i sjevernog sa središtem u Novgorodu (Novgorodska Rus). Pod Askoldom je Kijevska Rus uključivala zemlje Poljana, Drevljana, Dregovića i jugozapadni dio sjevernjaka (s gradom Černigovom). Novgorodske zemlje uključivale su područje Iljmenskih Slovena, Čudi, Vesi i Meri. Između dvaju političkih središta nalazila se regija Krivichi, koja je ostala neovisna do 872. godine.
Glavni interesi Askolda Rusa pokrivali su jug i jugoistok. Privlačile su je bogate i moćne države - Hazarija, Bugarska, Bizant, kavkaske zemlje - Gruzija, Armenija, Albanija (Azerbejdžan), čak i daleki Bagdad. S njima je održavala aktivne trgovačke i političke kontakte. Osim toga, kroz Kijev je prolazio veliki europski trgovački put, poznat iz ruskih kronika kao put "iz Varjaga u Grke".
Godine 879. Rurik je umro u Novgorodu. Vladavina je prenesena na Olega (Proroka), regenta Rurikovog malog sina Igora. Kasnije, 882. godine, novgorodski knez Oleg krenuo je s vojskom i unajmljenom varjaškom četom u pohod na Kijev. Na putu za Kijev, Oleg je zauzeo Smolensk i niz drugih zemalja, uspostavivši tamo svoju vlast i zavladavši svojim ljudima. Približavajući se Kijevu, Oleg je sakrio vojnike u čamce i, nazivajući se trgovcem koji je plovio u grčke zemlje, prijevarom namamio k sebi Askolda i Dira. Kad su stigli, ratnici su izašli iz čamaca, a Oleg je rekao Askoldu i Diru da oni nisu prinčevi, niti iz kneževske obitelji, ali on, Oleg, je iz kneževske obitelji, a s njim i Rurikov mladi sin Igor. Kao rezultat toga, Askold i Dir su ubijeni, a Oleg je postao knez Kijeva. Ujedinio je novgorodsku i kijevsku zemlju u jednu državu i premjestio prijestolnicu iz Novgoroda u Kijev.
.JPG)
Do kraja 9. stoljeća, Oleg je uspio ujediniti raštrkana i razdvojena plemena Drevljana, Sjevernjaka i Radimiča pod svojom vlašću. Do mongolske invazije (1237.-1240.) Kijev postaje političko i kulturno središte istočnih Slavena, glavni grad Kijevske Rusije - staroslavenska feudalna država. Zbog svojeg položaja na trgovačkim putovima "iz Varjaga u Grke", tj. od Skandinavije do Bizanta i natrag, Kijev je počeo uspostavljati jake političke i gospodarske veze sa zemljama srednje i zapadne Europe, trgovačke odnose s Bizantom, gdje su se prodavala krzna, vosak, med i sluge, tj. robovi.
Prema verziji kronike, Oleg je vladao više od 30 godina. Rurikov vlastiti sin Igor preuzeo je prijestolje tek nakon Olegove smrti oko 912. godine i vladao je do 945. godine.
Politička zajednica svih istočnih Slavena koju je stvorio Oleg, iako se može nazvati, u izvjesnom smislu, izvornom ruskom državom, ta mlada država bila je još uvijek vrlo daleko od onoga što smo navikli razumjeti pod tim imenom. Početkom 10. stoljeća savez istočnih Slavena predstavljao je više federaciju pod vodstvom kijevskog kneza nego jednu državu u našem smislu riječi. Iako su istočni Slaveni bili ujedinjeni pod vlašću jednog vrhovnog vođe i suca, pod vlašću jednog suverena (velikog kneza), ali još uvijek sa slabim vezama. U glavnim gradovima drevne ruske države postojali su posadnici velikog kneza - bilo plemenski knezovi istočnih Slavena, bilo kneževski ratnici, koje je kijevski veliki knez posadio u pojedinačne volosti. Svi ovi posadnici velikog kneza otišli su na svoja mjesta s dijelom odreda i hranili se danacima i raznim iznudama od stanovništva, šaljući dio danaka velikom knezu u Kijev. Ovi varjaški odredi, smješteni u gradovima zajedno s prinčevima i gradonačelnicima, omogućili su kijevskom velikom knezu da pod svojom vlašću održi u jedinstvu istočnoslavenska plemena raštrkana na ogromnim prostorima. Kneževi i ljudi koje je imenovao veliki knez bili su potpuno samostalni u upravljanju svojim volostima, a sav njihov stav prema velikom knezu, koji je bio u Kijevu, izražavao se upravo u tome što su mu slali svoju „lekciju“ i slijedili njegov poziv da rat.
Ali unatoč svemu tome, ne može se poreći značaj svršene činjenice. Bez obzira na to, zajednička vlast pojavila se nad mnogim do tada raspršenim istočnim Slavenima u osobi kijevskih knezova. Ta moć, povezujući plemena, gradove i mjesta u zajedničke vojne i trgovačke pothvate, postajući posrednik između njih, regulirajući njihove odnose, ojačala je njihov osjećaj jedinstva i probudila Nacionalni identitet. Zajedno su počeli putovati u Carigrad, Kazariju i Bugarsku radi trgovine i počeli su poduzimati vojne pohode na velike udaljenosti.
Prvo (Fotijevo ili Askoldovo) krštenje Rusije
Brojni podaci govore da se kršćanstvo u Rusiji počelo širiti i prije službenog krštenja Rusije pod Vladimirom I. Svjatoslavićem 988. godine. Takozvano prvo krštenje Rusije dogodilo se više od 100 godina prije kneza Vladimira, u 9. stoljeću.
S jačanjem vojne moći, Slaveni su počeli vršiti vojne pohode na pogranična područja Bizantskog Carstva.
Kao rezultat takvih kampanja, bilo je slučajeva slavenskih odreda koji su prihvatili kršćanstvo. Tako se u životopisu Stefana, biskupa grada Suroža (sada Sudak) na Krimu, izvještava o napadu slavensko-varjaških odreda na grad. Oko 790. godine, ubrzo nakon smrti svetog Stjepana, pod vodstvom novgorodskog kneza Bravlina, Slaveni su zauzeli i opljačkali Surož. Sam knez Bravlin upao je u hram u kome je sahranjen vladika Stefan i hteo da mu opljačka grob, ali ga je zadesila čudotvorna sila. Nakon što je vratio plijen i oslobodio grad, on i njegov odred su pokršteni. Sličan slučaj opisan je u životu svetog Jurja, biskupa grada Amastrisa, smještenog na južnoj obali Crnog mora. Oko 842. godine “Rusi”, kako su Grci nazivali Slavene, napali su grad i htjeli iskopati grob sv. Jurja, ali zadivljeni čudom oslobodili su zarobljenike, sklopili savez sa stanovnicima i zatražili krštenje.
Osim toga, iz povijesni izvori Poznato je da je Rus tri puta opsjedao Carigrad - 860. (866.), 907. i 941. godine. Prvi je bio opsada Carigrada od strane čete kijevskih knezova Askolda i Dira 860. (866.) . Grci su, iznenađeni, posljednju nadu posvetili Bogu. Nakon što su obavili bogosluženje, stanovnici grada izašli su s patrijarhom i carem. procesija na obalu Bosfora i uronio haljinu s ikone Majke Božje u more. Podigla se jaka oluja i potopila ruske brodove. Mnogi od njih su umrli. Oni koji su preživjeli povukli su se, zadivljeni ovim čudom. Vrativši se kući, Askold i Dir poslali su poslanstvo u Bizant da zatraže krštenje i pouku u kršćanskoj vjeri. Uskoro su prinčevi Askold i Dir, s bojarima i brojnim ljudima, kršteni u Kijevu od strane biskupa kojeg je poslao carigradski patrijarh Focije I. Ti se događaji ponekad nazivaju prvo (fotjevsko ili askoldovsko) krštenje Rusije .
Dolazak biskupa u Kijev. Gravura F. A. Brunija, 1839
U čast čudesnog izbavljenja Carigrada ustanovljen je blagdan Pokrova Sveta Majko Božja. Danas je ovaj praznik praktički zaboravljen od Grka, ali u Rusiji se smatra velikim i još uvijek se svečano slavi. U čast ovog praznika izgrađene su mnoge crkve, uključujući i poznatu crkvu Pokrova na Nerli. Iznenađujuće je da je za Ruse bitka završila porazom. Nijedna nacija na svijetu nema praznik u čast vojnog poraza.
Nakon krštenja Askolda i Dira sa svojom pratnjom, kršćanstvo je postupno ulazilo u život Stare Rusije, ali je konačno uspostavljeno tek više od 100 godina kasnije, pod knezom Vladimirom.
Dakle, vidimo da su do kraja 10. stoljeća kršćani već živjeli u Rusiji, već su postojale crkve, a kršćanski se nauk nije doživljavao kao nešto potpuno novo i strano.
Ali posebno bismo se trebali usredotočiti na posljednja dva desetljeća prije Vladimirova krštenja Rusije.
Razdoblje od kneginje Olge do kneza Vladimira
Kao što znate, dugi niz godina supruga Igora Rurikoviča, kršćanska princeza, vladala je na kijevskom prijestolju. Sv. Olga(945-969). Imali su sina jedinca Svjatoslava. I ako blažena Olga nije imala vremena da ga privuče pravoslavlju, jer... u vrijeme njezina prihvaćanja kršćanstva (944.) on je već bio dosta odrastao, a štoviše, obuzet strašću za vojnim podvizima, moguće je da je uspjela u odnosu na svoje unuke, koje je čuvala.
Svjatoslav je, kao pravi poganin, bio poligamist. Od različitih žena dobio je tri sina - Yaropolka, Olega i Vladimira. Majke prve dvije bile su njegove zakonite žene, a Vladimir je rođen od konkubine Maluše, domaćice princeze Olge.Prije odlaska u rat s Bizantom 970. Svjatoslav je smjestio svog najstarijeg sina Jaropolka u Kijev, Olega u Ovruč, a najmlađeg Vladimira u Novgorod. Ali zbog svoje mladosti, postavio je svoje namjesnike za njihove vladare: Yaropolk - Sveneld, i Vladimir - njegov ujak, Dobrynya. Zatim je došlo do svađe između braće, čija je posljedica bila smrt Olega i Vladimirov bijeg preko mora u Varjage.
Budući da je bio knez u Kijevu i ostao poganin, Yaropolk je, očito pod utjecajem bakinog odgoja, uvelike pokroviteljio kršćane, koji su 80-ih godina 10. stoljeća već bili među običnim građanima, bojarima i trgovcima. Ali većina stanovnika, kako drevne prijestolnice tako i drugih velikih gradova, nedvojbeno su bili pogani koji su mirno suživjeli s kršćanskom manjinom. Stanovništvo sela bilo je najkonzervativnije; Njegovanje poganskih vjerovanja održalo se ovdje stoljećima.
Ali za meneRopolka nije bilo razlike između kršćana, Latina i Grka. Stoga je imao diplomatske kontakte s njemačkim carem Otonom I. i pregovarao s Rimom. Najvjerojatnije je car Svetog Rimskog Carstva (kako se službeno zvao) djelovao kao neka vrsta posrednika u pregovorima između Rusije i Rima. Kao rezultat toga, 979. godine, veleposlanici pape Benedikta VII došli su Yaropolku u Kijev s prijedlogom za krštenje Rusa (prema latinskom obredu). Istina, ti Yaropolkovi kontakti nisu donijeli nikakve rezultate, jer U Kijevu se dogodio državni udar - koristeći izdaju guvernera Bluda, Vladimir je ubio Jaropolka i zavladao u Kijevu.
.JPG)
Vladimir se odmah nakon državnog udara proglasio revnim poganinom, što mu je priskrbilo potporu poganskog dijela Kijevljana, vjerojatno nezadovoljnog prokršćanskom politikom Jaropolka.
Paradoksalno, Vladimiru je ruska zemlja kasnije zahvalila svoje kršćansko krštenje.
Knez Vladimir prije krštenja
.jpg)
Prvih godina svoje vladavine Vladimir je bio prilično pokvaren mladić. Pod Vladimirom su se u Rusiji prinosile ljudske žrtve poganskim bogovima. Tako je, na primjer, nakon Vladimirova pobjedonosnog pohoda protiv Jatvega (područje buduće Kneževine Litve) godine 983. ubijeni su Teodor i Ivan, dva kršćanska Varjaga, otac i sin, koji su postali prvi mučenici vjere u Rusiji, čija su nam imena poznata. Htjeli su svog sina žrtvovati poganskim bogovima. Otac to, naravno, nije dopustio, zbog čega su oboje ubijeni. Ali krv mučenika, kao što je uvijek bivalo u povijesti Crkve, samo je približila pobjedu kršćanstva. Godine 983 Vladimir je i dalje prinosio ljudske žrtve, a pet godina kasnije prihvatio je kršćanstvo.
To je bila najdublja revolucija u kneževoj duši. Iz ponora pakla uspio se uzdići do Boga. To je svetost ravnoapostolnog kneza, koji je spoznao ponor bezduhovnosti u koji srlja paganstvo, i koji je uspio pronaći izlaz iz tog ponora, ne samo obraćajući se pravome Bogu, nego također dovodeći sa sobom sve svoje ljude. Da biste razumjeli veličinu podviga svetog kneza Vladimira, morate cijeniti kakav je bio prije krštenja. On je u biti bio bratoubojica i prinosio je ljudske žrtve. Pijane orgije uobičajena su zabava za princa i njegovu družinu. Osim toga, poznato je koliko je imao pokvarenu ćud. Nije prezirao oženiti polocku princezu Rognedu, čijeg je oca ubio pred njezinim očima. Na isti način, žena ubijenog brata Yaropolka našla se u haremu razvratnog pogana. Jednom riječju, Vladimir je prije krštenja bio vrlo surova i strašna osoba.
Ali poganstvo nije moglo zadovoljiti princa. Krajnosti poganskog nemorala vjerojatno su pojačale dojam duhovnog ćorsokaka. Dominacija poganstva u zemlji i na međunarodne odnose imala je negativan utjecaj. U 9.-10. stoljeću odvijao se proces postupne kristijanizacije zemalja srednje Europe, a države južne i zapadne Europe kristijanizirane su još ranije. Islam je bio raširen među Volškim Bugarima, a judaizam među Hazarima. Do 10. stoljeća Rusija se donekle našla u stanju izolacije od kršćanskih država Europe. U ovom su slučaju međudinastički brakovi igrali značajnu ulogu, osiguravajući lojalnost stranaka sporazumu. Doista, kada su provodili svoju vanjsku politiku, feudalni suvereni obično su ulazili u saveze s carevima, kraljevima i prinčevima koji su bili na čelu susjednih sila. A ruski poganski prinčevi i njihovi sinovi bili su lišeni mogućnosti da se ožene princezama europskih kuća koje su prešle na kršćanstvo. Osim toga, trgovački odnosi između kijevskih trgovaca i kršćanskih zemalja, čije je svećenstvo bilo nepomirljivo s drugim vjerskim sustavima, također su postali teški. A ruski trgovci i prinčevi bili su vitalno zainteresirani za trgovinu sa zapadnim zemljama, gdje su prodavali višak proizvoda dobivenih od stanovništva (kruh, vosak, krzna itd.) I primali robu koja nije proizvedena u njihovoj zemlji. Poganstvo je bilo očita kočnica razvoju novog, progresivnijeg, iako okrutnijeg, feudalnog sustava.
Ali nije samo i ne toliko politička računica bila ono što je kneza vodilo pri odabiru vjere, kako su povjesničari obično zamišljali. Privatna duhovna potraga, naravno, zauzeo je ključno mjesto u odbacivanju poganstva od strane kijevskog kneza. Bio je religiozna osoba, tražio je istinu. I to je bila glavna stvar koja je prisilila Vladimira da traži novu vjeru za sebe i svoj narod.
Izbor vjere kneza Vladimira
Bilo je mnogo legendi o tome kako je Vladimir kršten i kako je pokrstio svoj narod.
Vladimira, monarha najveće europske sile, pokušali su namamiti u svoju vjeru i Muhamedanci i Hazari, koje je njegov otac potpuno porazio, koji su tada zapravo ostali bez države, a još više , od strane predstavnika Vatikana. Nekoliko veleposlanstava Vladimira poznato je u različitim zemljama. Vladimir je kao političar razmišljao o zbližavanju s bizantskom dinastijom, što bi značilo praktički izjednačavanje ruskih kneževa, ako ne s rimskim basileusima, a ono barem s velikim europskim monarsima toga vremena i znatno jačanje svjetske vlasti Kijeva. država.
Veleposlanici su počeli dolaziti u Vladimir. Jedni od prvih bili su Židovi. Tijekom razgovora s njima, Vladimir je, prema kroničaru, upitao gdje je njihova domovina. Odgovorili su mu: “Mi nemamo domovine. Zbog naših grijeha Bog nas je raspršio.” Radilo se, naravno, o rasejanju Židova iz Palestine i njihovom širenju po svijetu. Vladimir je Židovima odgovorio da ne želi prihvatiti vjeru, što bi onda dovelo do gubitka domovine. Štoviše, prinčev odgovor imao je dvostruki podtekst: mogao je misliti ne samo na sudbinu Izraela, već i na sudbinu Hazara, koji su se izgubili nakon što je njihova elita prihvatila judaizam. Vladimir je razgovarao i s muslimanima koji su navodno došli iz Volške Bugarske. Ovdje je značajno da je princ u svom vjerskom traženju već bio došao do shvaćanja monoteizma. Međutim, on je i dalje djetinjasto naivan, želeći pronaći lak put do Boga. Dakle, islam u početku zavodi sladostrasnog princa mogućnošću poligamije i obećanjem sumnjivog “raja” u kojem vjernici navodno uživaju obilne blagodati u društvu Gurija. No, kako kaže kroničar, druga je strast privremeno pobijedila: doznavši da Kuran zabranjuje konzumaciju vina, Vladimir izgovara povijesnu rečenicu: "Rus ima veselje u piću."
Zanimljivo je da je Vladimirov razgovor sa zapadnim kršćanima bio puno kraći. Očito je Vladimira odbijala već sasvim formirana ideologija papizma sa zahtjevom za vazalsku podložnost rimskom prvosvećeniku kao zemaljskom vladaru. Kršćanski svijet. Vladimir odgovori papinim poslanicima da njegovi preci ne primaju latinsku vjeru. Čini se ne sasvim logična tvrdnja kada je riječ o odabiru nove vjere. Međutim, Vladimir se vjerojatno sjeća kako je pod Olgom u Rusiju s misijom došao latinski biskup Adalbert, kojega su Kijevljani ubrzo s ogorčenjem protjerali. Postoje i neke informacije o neuspješnim pregovorima s Latinima koji su se vodili pod Yaropolkom. Za kneza Vladimira očito je mudroj Olgi puno značilo što je napustila zapadno kršćanstvo i prihvatila krštenje od pravoslavnih Grka.
.jpg)
Filatov. Izbor Vere kneza Vladimira
U isto vrijeme, Vladimir se nije žurio odabrati vjeru. Najzanimljiviji trenutak u priči vlč. Nestor je razgovor između kneza i monaha-filozofa koji je došao iz Bizanta. Ovaj misionar, nama nepoznatog imena, pokazao je Vladimiru ikonu Posljednji sud, te mu je time jasno pokazao kršćansku eshatologiju i posmrtnu sudbinu grešnika i pravednika. Možemo vjerovati da je ova epizoda najživopisnija i najistinitija u priči o izboru vjere. Jer ikona je svjedočanstvo Utjelovljenog Boga, “odraz u bojama”. Pred nama je zanimljiv povijesni primjer kako se ikona koristila u propovjedničke svrhe. Ovo je čisto pravoslavni argument iz umjetnička slika— ikone. Općenito, vrlo je tipično za pravoslavna kultura Drevna Rusija, da su Rusi pravoslavlje doživljavali više na razini umjetničke slike. U srednjem vijeku Rusija je poznavala malo istaknutih teologa, ali je stvorila najveću ikonografiju. Princ Vladimir je dobio snažan emotivni dojam od propovijedi grčkog monaha i od ikone, povoljne, za razliku od drugih religija. Ali to je ipak bio daleko od konačnog izbora. Princ se trudio da to učini promišljeno i pažljivo.
Vladimir je tada poslao veleposlanike u razne zemlje, a ti su veleposlanici potvrdili njegov dojam. Kronika nam govori o zaprepaštenom stanju Vladimirovih veleposlanika nakon službe u katedrali Aja Sofija u Carigradu. Bez sumnje, ova priča je vrlo istinita.
Prema akademiku D. S. Likhachovu, "test vjere nije značio koja je vjera ljepša, nego koja je vjera istinita. A glavnim argumentom za istinitost vjere ruski veleposlanici proglašavaju njezinu ljepotu. I to nije slučajno! To je Upravo zbog te ideje o prvenstvu umjetničkog načela u crkvenom i državnom životu, prvi ruski kršćanski knezovi s takvom su marljivošću gradili svoje gradove, podizali u njima središnje crkve.
Međutim, čak i nakon pozitivnog odgovora veleposlanika, koji se poklopio s Vladimirovom reakcijom na pravoslavlje, Vladimiru se još uvijek ne žuri s krštenjem. Razlog tome sada je najvjerojatnije složen politički odnos između Rusije i Bizanta. Ali to je kao vanjski obris događaja, iza kojih postoji neka vrsta divovske duhovne borbe za dušu samog princa, za sudbinu njegove države. Stoga je proces Vladimirova obraćenja bio vrlo težak. Preobrazba divljeg barbara koji je prinosio ljudske žrtve u krotko janje, sveca, naravno, zahtijevala je posebne okolnosti, posebnu Božju Providnost. Događaji koji su u konačnici doveli do krštenja Vladimira, a zatim i Rusije, razvijali su se postupno.
Krštenje kneza Vladimira
Bizantski carevi, braća suvladari iz makedonske dinastije Vasilije II Bugaroubojica i Konstantin VIII, prolazili su kroz vrlo teško razdoblje. U carstvu je došlo do pobune koja ih je prisilila da se obrate Vladimiru za vojnu pomoć. Vladimir je obećao podršku, ali pod uvjetom da mu Vasilije II i Konstantin VIII daju svoju sestru Anu za ženu. Drskost je bila neviđena u to vrijeme. Nije bio običaj da se bizantske princeze udaju za “prezrene” strance. Osim toga, Vladimir je bio poganin. Međutim, bezizlaznost situacije natjerala je careve na pomirenje. Krunonoše su pristale na vjenčanje ako ruski princ prihvati krštenje i vjenča je po kršćanskom obredu.
Ruski odred od 6 tisuća vojnika ustao je u obranu Carigrada iu travnju 988. porazio uzurpatora Vardu Foku, koji je prijetio svrgavanjem zakonitih careva s prijestolja.
Vladimir je u zamjenu za vojne usluge tražio ruku bizantske princeze, ali je odbijen. Možda je loša reputacija poganskog princa, nemoralnog barbara, odigrala ulogu. Ali najvažnije je bilo to što Vladimir, usprkos svoj već potpuno formiranoj želji za kršćanstvom, do tog vremena nije bio kršten. Osim toga, bizantski su carevi sanjali o tome da za svoju sestru nađu mnogo bolje mjesto. A bizantskoj princezi - plavookoj i skladno građenoj ljepotici - udvarali su se odasvud.
Sumnjajući Vasilija II. i njegovog brata da ne žele udati Anu za njega, Vladimir, ogorčen lukavstvom careva, odlučuje djelovati silom.Krene u rat protiv Grka, imajući sada izgovor za to: carevi su ga prevarili i nisu mu dali Anu za ženu. Nakon duge opsade, princ preuzima krimsku predstražu Bizanta - drevni Hersonez, koji su Rusi zvali Korsun (danas je dio grada Sevastopolja). Vladimir zahtijeva Anu kao svoju ženu u zamjenu za povratak Hersonesa Bizantu.
.JPG)
Svadbena flotila stigla je u Chersonesos. Anna je plovila na dvije galije sa svećenicima, ikonom Majka Božja Grčko pismo, mnoge svete relikvije i druga svetišta. Ali unatoč tome što je zahtjev ispunjen, Vladimir je ipak odgađao krštenje. Tada je intervencija Božje Providnosti bila neizbježna: kad je princeza Ana već stigla u Hersonez, a Vladimir slavio pobjedu, dogodilo se čudo opomene - Vladimir je oslijepio. I Anna je poslala svom mladoženji da kaže: “Ako niste kršteni, nećete izbjeći svoju bolest.”
Ubrzo su u glavnom hramu Hersonesa - u crkvi Svetog Vasilija - carigradski svećenici, nakon objave, krstili kijevskog velikog kneza i nadjenuli mu ime. kršćansko ime- Bazilije, u spomen na velikog nadbiskupa Cezareje Kapadokijske. Nakon toga dogodilo se čudo - Vladimir je progledao. Progledao je fizički i duhovno. A djelo njegova obraćenja u konačnici nije izvršeno ljudskom mudrošću, već snagom Duha Svetoga. Možda je zato iz krstionice na oltar za vjenčanje s Anom izašla sasvim druga osoba, kako kasnije vidimo sv. Vladimira, koja nije zadržala ništa od nekadašnjeg poganskog izgleda.
.jpg)
V. Vasnecov. "Krštenje kneza Vladimira"
Okrutan i osvetoljubiv u poganstvu, Vladimir je nakon krštenja postao uzor krotkosti i ljubavi. Nije htio kazniti ni zločince, a njegova nevjerojatna velikodušnost pogodila je srca običnog puka. Sama kronika, ne bez iznenađenja, javlja da je Vladimir naredio svakom prosjaku i bijedniku da dođe u kneževski dvor i uzme što mu treba - novac, hranu, piće... A onima koji sami ne mogu doći, sve što im treba dostavi preko ulicama, pitajući građane za bolesne, stare i nemoćne. Takvu je milostinju činio Vladimir ne samo na kneževskom dvoru ili u Kijevu, nego po svoj ruskoj zemlji, po cijeloj državi.
Krštenje kneza Vladimira, daljnje pokrštavanje Rusa i srodstvo vladarske obitelji s bizantskim dvorom uveli su Rusiju u obitelj europskih naroda potpuno ravnopravno. Sin Vladimira Svjatoslaviča, Svjatopolk, oženio se kćerkom poljskog kralja Boleslava Hrabrog. Vladimirova kći Marija Dobrognjeva bila je udana za poljskog princa Kazimira I. Kći Jaroslava Mudrog Elizabeta udala se za norveškog kralja Harolda Smjelog koji je nekoliko godina tražio njezinu ruku. Još jedna Yaroslavova kći, Anna, bila je kraljica Francuske, koja je ostala udovica nakon smrti svog supruga Henrika I. Yaroslavova treća kći, Anastasia, bila je udana za mađarskog kralja Andriju I. Bilo bi moguće nabrajati dugo vremena rodbinske veze ruskih knezova 11.-12. stoljeća, prema Oni sami sebi svjedoče golemi ugled Rusije među svim narodima Europe.
Krštenje Kijevljana
Prvi korak svetog Vladimira bilo je krštenje Kijevljana, koje se dogodilo, kako vjeruje većina istraživača, 1. kolovoza 988., nedugo nakon Vladimirova povratka iz pohoda na Hersones. Vladimirovi rođaci tj bivše supruge, sinovi i drugi, njegovi najbliži savjetnici i drugi ljudi bliski Vladimiru kršteni su u crkvi svetog Vasilija. Ovu izvorno drvenu crkvu je jedna od prvih sagradio knez Ravnoapostolni u Kijevu. Posvećena je u ime Svetog Vasilija Velikog, čije je ime Sveti Vladimir uzeo na krštenju. Oni su podigli ovaj hram na mjestu nekadašnjeg Perunovog hrama, koji je nedavno bio ukrašen novim idolom po nalogu kneza. Sada je idol srušen i sramotno, simboličnim batinama, odvučen na obalu Dnjepra i spušten nizvodno. Štoviše, knez je naredio da se poganska grozota otprati sve do brzaka, gurajući idola od obale motkama. Jasno je da je u svijesti novokrštenog princa idol bio izravno povezan s spremnikom demona.Preostali deseci tisuća ljudi kršteni su u vodama Dnjepra.
umjetnica Elena Dovedova. Svrgavanje Peruna
Za Vladimira je krštenje ruske zemlje bilo pitanje od najveće nacionalne važnosti. Samo u Kijevu Vladimir je sam sagradio dvije crkve, dajući desetinu svih kneževskih prihoda za održavanje jedne od njih. Već na kraju Vladimirove vladavine u drevnoj ruskoj prijestolnici bilo je više od 100 crkava.
Jer u Kijevskim zemljama, na jugu i jugozapadu Rusa, ljudi su već prije Vladimira poznavali kršćanstvo i lako su prihvaćali krštenje. To nije bio slučaj na ruskom sjeveru. Tamo su bila jaka poganska vjerovanja.
Krštenje drugih ruskih zemalja
Često se čuje da je knez Vladimir nasilno krstio Rusiju, što znači da se ne može reći da je pravoslavlje slobodan izbor ruskog naroda. Valja napomenuti da se sve optužbe za prisilno krštenje svode, zapravo, na jednu epizodu - krštenje Novgoroda. Podaci o tome sadržani su samo u Joakimskoj kronici. Ovaj je izvor dosta kasno razvijen i mnogi istraživači sumnjaju u njegovu autentičnost. Međutim, sadrži jedinstvene podatke i stoga je od interesa za povjesničare. Prema ovoj kronici, knez Vladimir je poslao svog strica Dobrinju u Novgorod da pokrsti Novgorodsku zemlju. Susreo se s otporom, ali je ipak postigao svoj cilj: kao rezultat vojne operacije, Novgorodci su se predali i zatražili krštenje. Ovdje postoji zanimljiva točka - ova kronika spominje novgorodsku crkvu Preobraženja Gospodnjeg, oko koje se razvila kršćanska župa. Odnosno, ispada da su i prije masovnog krštenja Novgorodaca u gradu već bili kršćani, bilo ih je pravoslavne crkve. Dakle, ako imalo vjerujete Joakimovom ljetopisu, onda morate priznati da propovijedanje pravoslavlja nije bilo nešto sasvim novo za Novgorod, budući da je već postojalo tlo za prihvaćanje nove vjere.
Općenito, istočni Slaveni su prilično lako prihvatili krštenje, jer... teren za to bio je davno pripremljen. Istina, poznato je nekoliko slučajeva koji su kasnije dobili naziv "pobuna magova" (1024. u Suzdalju, na prijelazu 60-70-ih godina 11. stoljeća u Novgorodu i Jaroslavskoj oblasti), ali svi su ti slučajevi, kao kažu, “mrlja”, a uopće nisu bili narodni nemiri.
Kad u kronici čitamo da su u Novgorodu izaslanici kijevskog kneza upotrijebili vojnu silu prilikom krštenja, dovoljno je usporediti ovu epizodu pokrštavanja Rusije s onim što se događalo u zapadnoj Europi da bismo shvatili: za Rusiju je nasilje protiv Novgorodaca je iznimka, posve netipičan slučaj, dok su za zapadnu Crkvu takve metode već stoljećima gotovo tradicionalne. Štoviše, razlog otpora Novgorodaca krštenju bio je politički.
Sinovi kneza Vladimira, kojima je on podijelio kneževske apanaže, također su se revno brinuli za širenje i utvrđivanje kršćanstva u područjima pod njihovom vlašću. Tako se u 10. stoljeću, osim u Kijevu, Novgorodu i Rostovu, kršćanska vjera propovijedala u Polocku, Lutsku, Smolensku, Pskovu i drugim gradovima Stare Rusije. Tako je, zahvaljujući naporima velikih kneževskih vlasti i hrabrosti pravoslavnih pastira, do kraja 11. stoljeća kršćanstvo već dominiralo cijelom ruskom zemljom.
Da bi čvršće usvojio novu kršćansku vjeru, Vladimir je otvorio škole prvo u Kijevu, a zatim iu drugim gradovima. Knez je naredio da se novače djeca bojara kako bi ih naučili čitati i pisati. Kroničar kaže da su majke, šaljući svoju djecu u dotad nepoznate škole, plakale za njima kao za mrtvima.
Vladimirov sin, Jaroslav Mudri, nastavio je očevo djelo, naredivši otvaranje škola za obične ljude pri crkvama. Osnovao je i veliku javnu knjižnicu u Kijevu, kojom se mogao koristiti svatko.
Glavne snage znanstvenika, pisaca i umjetnika toga vremena bile su koncentrirane u samostanima koji su se brzo razvijali. Crkveni pisari, arhitekti i ikonopisci dolazili su iz Bizanta i drugih zemalja i prenosili tajne svog zanata Rusima. Ubrzo su ruski majstori samostalno podizali crkve, slikali freske i ikone, što je oduševilo strance i ušlo u zlatni fond svjetske kulture. Tako je Rusima, kao i svim europskim narodima, prvu pismenost, kulturu i prosvjetu donijela kršćanska crkva.
Međutim, ne može se reći da je dolaskom kršćanstva poganstvo zauvijek nestalo. Zloglasna "narodna kultura", koja je stoljećima postojala paralelno s kršćanstvom, apsorbirala je mnoge poganske elemente. Čak se i u naše vrijeme ti poganski elementi ponekad pojavljuju.
Značenje prihvaćanja kršćanstva za Rusiju
Sergej Belozerski (Radio Radonjež)
"Krštenje Rusije je znak da je postojanje Rusije volja Božja. U okviru Božjeg plana za ljudsku povijest, Rusija nije slučajnost, Rusiju Bog voli, nagrađena velikim darovima, pozvana na poseban servis.
Krštenje Rusa uvelike je utjecalo na državnu i političku praksu Kijevske Rusije. Pravoslavlje je zapravo formiralo rusku državnost. Usvajanje bizantske tradicije predodredilo je sav kasniji razvoj - politički, gospodarski, a osobito kulturni.
A naša budućnost moguća je samo u Pravoslavna vjera; pokušaji prekidanja veza s njom su pokušaji uništenja naše zemlje. Ti pokušaji mogu proizaći iz iskrenog nerazumijevanja, ili iz svjesnog neprijateljstva – ali oni vode upravo uništenju zemlje. Kada TV voditelj Vladimir Pozner govori o prihvaćanju pravoslavlja kao o “najvećoj tragediji za Rusiju”, on ne govori samo nešto neupućeno, on govori vrlo otrovnu stvar; oni koji mu vjeruju odsjeći će se od svoje zemlje i od svog naroda.
Kako je primijetio većina razliciti ljudi- vjernici i nevjernici, svećenici i psiholozi - čovjeku je potreban smisao, svijest o svom životu, o svojim ciljevima, o svojoj nadi i svojim obvezama. To je naša priroda - osoba koja ima "zašto" živjeti može izdržati bilo koje "kako"; osoba koja nema što raditi tetura se na rubu samoubojstva. To vrijedi i za društvo – društvo koje ne vidi smisao svog postojanja osuđeno je na raspad. Društvo u kojem svatko teži samo zadovoljenju svojih potreba, društvo u kojem ljudi nemaju zajedničku povijest, zajedničke vrijednosti i zajedničke svetinje je društvo na izdisaju. Društvo koje je smatralo da je sam njegov nastanak “najveća nesreća” zatrovano je do smrti.
Tada su se naši preci suočili s izborom između različitih vjera – od kojih je svaka nudila svoje odgovore o čovjekovom mjestu u svijetu, njegovim odgovornostima prema bližnjima, njegovoj nadi u vječno spasenje. Sada ne biramo između različitih vjera - nego između prava vjera i praznina, ništa, potpuni raspad."
Materijal pripremio Sergey SHULYAK
za Hram Životvorna Trojica na Vorobjovim gorama