Arnold Joseph Toynbee a židovská civilizace. A. Toynbeeho teorie místních civilizací

Arnold Joseph Toynbee - anglický historik, narozen v Londýně 14. dubna 1889. Vzdělání získal na Winchester College a Balliol College, Oxford University. V roce 1913 se oženil s Rosalind Murray, dcerou Gilberta Murrayho, profesora klasiky v Oxfordu. Jejich syn Philip se stal známým romanopiscem. Rozvedli se v roce 1946 a ten samý rok se Toynbee oženil s jeho dlouholetou asistentkou Veronicou Marjorie Boulterovou. V letech 1919-1924 byl profesorem byzantistiky, řeckého jazyka, literatury a historie na University of London, od roku 1925 až do své rezignace v roce 1955 - vědecký ředitel Královského institutu mezinárodních vztahů a vědecký pracovník na University of London. V letech 1920-1946 byl redaktorem Revue mezinárodních vztahů. Během druhé světové války byl Toynbee ředitelem vědy na britském ministerstvu zahraničí. V roce 1956 se stal nositelem Řádu čestných rytířů. Toynbee zemřel v Yorku 22. října 1975.

Pro kulturní studia je zajímavá Toynbeeho 12svazková studie „Porozumění dějinám“, ve které uvádí klasifikaci místní civilizace a vyjadřuje svůj názor sociokulturní dynamika. Toynbee identifikuje hlavní fáze životního cyklu civilizace: vznik, vývoj, úpadek, úpadek a smrt. Každá civilizace je vázána na svou oblast. Dnes je jich pět: čínský, indický, islámský, západní, ruský. Jako důvody úpadku civilizací Toynbee jmenoval morální degeneraci a ztrátu kreativního přístupu elitní menšiny k vznikajícím problémům. Toynbee navrhl koncept „výzva – reakce“, podle kterého jsou dynamické změny v kultuře určovány vnějšími faktory. Podle jeho názoru je v budoucnu možné sloučit všechny civilizace do jediné na základě univerzální církve. Hlavní díla a publikace: „Západní otázka v Řecku a Turecku“ (1922), „Řecké historické myšlení“ (1924), „Porozumění dějinám“ (1934-1961), „Přístup historiků k náboženství“ (1956), „ Amerika a světová revoluce“ (1962); "Mezi Nigerem a Nilem" (1965); "Měnící se města" (1970), "Konstantin Porphyrogenitus a jeho éra" (1973).

A. Toynbee samozřejmě nebyl první, kdo se pokusil propojit evropské a mimoevropské dějiny do jediného celku. Stačí připomenout jména G. Wellse či O. Spenglera, a pokud první uvažovali o tomto spojení ještě v eurocentrickém duchu, druhý se jednoznačně držel teze o rovnosti, ba dokonce o nadřazenosti nezápadních kultur. Proč je tedy naléhavé obrátit se na dědictví Toynbean, když pochopíme tento problém?
Nejde jen o to, že toynbeanské studie byly širší a obsáhlejší než ty spenglerovské. Nikdo před Toynbeem nevznesl otázku s takovou silou, jakou se v podmínkách různých kultur formuje lidská zkušenost vzájemné porozumění lidí bez ztráty identity, ba naopak jejím prohlubováním a obsahovým obohacováním se stává jedním z nejdůležitějších imperativů naší doby. Nikdo před ním si s takovou jasností neuvědomil, že proces kulturní interakce národů, nebývalý ve své intenzitě, je jednou z těch zásadních výzev nebo slovy E. Rashkovského „šifrogramů bytí“, kterým je lidstvo nuceno reagovat v každé generaci, učit se v soukromých dočasných kolizích jejich věčných dimenzí. /Pergamon: literatura očima čtenářů/
Bibliografie
Publikováno v ruštině
Toynbee, A. J. Understanding History 1991; 2002; 2006; 2008; 2010
Toynbee A.J. History Study 2010
Toynbee A.J. Výzkum historie. Ve třech svazcích svazek 1; svazek 2; ročník 3, 2006
Toynbee A.J. Civilization on the Judgment of History 2003; 2006
Toynbee A. J. Zkušená. Moje schůzky, 2003
Vyberte si život. Dialog mezi Arnoldem Toynbeem a Daisaku Ikedou, 2008

Arnold Toynbee (1889 - 1975): anglický historik a sociolog, jeho dílem je 12svazkové dílo „Comprehension of History“. Hlavní myšlenky konceptu:

1. Toynbee považoval civilizace za základní jednotky historického procesu. Civilizace- jedná se o různé typy společnosti, fungující jako relativně nezávislé kulturní světy.

2. Rozvinul koncept cirkulace místních civilizací.

místní civilizace je stabilní jednota lidí, která vzniká v určitých regionech a je založena na určitých archetypech, společných duchovních hodnotách a tradicích. Světové dějiny je mozaikový panel utkaný z různých suverénních kultur umístěných paralelně v čase a existujících vedle sebe.

západní křesťanská civilizace;

Východokřesťanské civilizace – dvě pravoslavné (byzantská a ruská);

islámská (arabská) civilizace;

indická civilizace;

Čínská civilizace.

Zbývající civilizace byly klasifikovány jako satelitní civilizace.

3. Ve vývoji každé civilizace Toynbee identifikoval 4 hlavní cykly vývoje:

- výskyt- společnost je v neustálém pohybu, vývoji, který vede kulturu k utváření civilizace (prostředí společnost zpochybňuje a společnost na to reaguje prostřednictvím kreativní menšiny);

- výška je procesem jeho vnitřního sebeurčení, sebevyjádření a stanovení jeho hodnot. (Například indická civilizace klade důraz na náboženské hodnoty, západní civilizace klade důraz na vědecké a mechanické hodnoty, starověká civilizace klade důraz na estetické hodnoty);

- rozpad a rozklad civilizace. Ze 30 civilizací - 4 (5) mrtvě narozených, 16 civilizací - zaniklo, 7 zůstalo pod hrozbou asimilace se západní civilizací. Rozklad civilizace začíná ve fázi zhroucení. Přestávka je charakterizována třemi body:

Nedostatek tvůrčí síly v tvůrčí menšině;

odmítnutí většiny napodobovat menšinu;

ztráta sociální soudržnosti společnosti.

Příklad. Římská říše v 1. století našeho letopočtu je civilizační krizí. Vytváří se nové duchovní jádro – křesťanství – základ pro novou civilizaci;

- smrt a úpadek stará civilizace ustupuje jiné. Po zhroucení nastává destrukce civilizace a mezi zhroucením a smrtí uplynou staletí a někdy i tisíciletí. Například egyptská civilizace (zhroucení v 16. století před naším letopočtem a smrt v 5. století našeho letopočtu (21. století)).

Všechny národy tak podle A. Toynbeeho prošly identickými cykly či etapami vývoje civilizace, jejímž hybatelem byla tvůrčí elita, která má tvůrčí potenciál a vede pasivní masu. Civilizace nezanikají zabíjením, ale tím sebevražda.

Ke konsolidaci všech prvků společenského života do civilizovaného sdružení dochází na základě náboženství. V tomto smyslu je vznik světových náboženství nejlepší podmínkou pro upevnění lidstva. Pokrok lidstva spočívá v duchovním sebezdokonalování a vytvoření jediného světového náboženství, jehož status si dnes Bahá'í víra nárokuje.

Zastáncem Arnolda Toynbeeho byl Samuel Huntington, který považoval civilizaci za kulturní integritu, vysokou úroveň kulturní identity lidí, jasně vyjádřenou kulturu.

Všechny uvažované vědecké koncepty o původu a podstatě civilizace, rozvíjené ve filozofii na konci 18. - 20. století, nám umožňují v závislosti na obsahové podstatě civilizace a kritériích jejího posouzení určit typ civilizace ( typ - sjednocení do jediného celku podle společných znaků). typ civilizace toto je prohlášení o podobnosti, shodnosti, které se nachází v určitém počtu sociokulturních útvarů. Podobnost vzhledu civilizací je spojuje do určité sémantické celistvosti, ale stejná kvalita odděluje tuto celistvost od jiných civilizací, které mají jiné základní principy existence.

Existuje několik možností pro typologii civilizace:

- podle rozsahu(civilizace je spojena s konkrétní geografickou polohou): světová nebo globální civilizace, kontinentální (evropská, africká), regionální (slovanské, severoafrické), národní (francouzština, angličtina). Podle měřítka úvahy se světová civilizace dělí na dva typy: civilizace Západu a civilizace Východu nebo civilizace Severu a civilizace Jihu. Jsou považovány za dva typy kultury a za dva typy civilizace;

- podle druhu ekonomické činnosti: pobřežní a kontinentální civilizace;

- podle typu přírodního a geografického prostředí: uzavřené a otevřené civilizace atd.

Závěr. Civilizace na jedné straně působí jako sociokulturní útvar, jakýsi průnik kultury a společnosti, jejímž základem je jedinečná homogenní kultura. Na druhé straně civilizace odráží stupeň progresivního vývoje společnosti a její kultury na určité historické fázi vývoje. Pokrok kultury jde od barbarství k civilizaci, což odráží stupeň humanizace národů.

3.3. Korelace mezi pojmy "kultura" a "civilizace"

Veškerou rozmanitost úhlů pohledu na vztah mezi kulturou a civilizací v kulturních studiích lze zredukovat na dvě hlavní tradice:

1. Anglo-americká tradice: pojmy „kultura“ a „civilizace“ fungují jako synonyma a nejsou mezi nimi výrazné rozdíly.Jejich zastánci jsou anglický historik Arnold Toynbee (1889 – 1975) a Samuel Huntington.

V anglo-americké tradici jsou společné rysy kultury a civilizace fixovány:

Jevy jedné sféry reality jsou procesy společenského života;

- do těchto pojmů klademe pozitivní smysluplný význam (člověk kultury a člověk civilizovaný);

- tyto pojmy označují skupiny hodnot: sociální a kulturní;

- úroveň kultury a civilizace je spojena s historickým pokrokem společnosti.

2. Německá tradice: "kultura" a "civilizace" považován za dva protiklady. Jako první tyto dva pojmy rozlišoval německý filozof Immanuel Kant (1724 - 1804), později, na počátku 20. století, jej podpořili němečtí filozofové Oswald Spengler (1889 - 1936), Gustav Simmel, Herbert Marcuse (1898 - 1979). Zastánci této tradice jsou filozofové Ruska (Nikolaj Danilevskij, Nikolaj Berďajev), Polska (M. Weber), Španělska.

Nejmarkantnějšími příklady protikladu kultury a civilizace jsou teorie Oswalda Spenglera (1889 - 1936) a teorie N.Ya. Danilevskij.

Korelace mezi pojmy "kultura" a "civilizace"

Kultura 1. Primární, má přírodní původ: Člověk. 2. Charakterizuje stav duchovního života společnosti a určuje vnitřní jádro historického vývoje lidstva - jeho duchovnost. 3. Vytváří prostředky a cesty pro rozvoj spirituality (knihy, vědění, myšlenky). 4. Vyjadřuje aspekt společenského života (úroveň komunitní rozvoj obvykle). 5. Vyjadřuje postoj k typu společnosti a ke světu jako celku. 6. Kultura rozvíjí hodnotové orientace: vzorce, základní postoje myšlení a chování. V kultuře je důležitá kreativita, sebeúcta, snaha o vznešený ideál. Kultura je hluboce individuální a jedinečný fenomén. V něm vše hmotné slouží duchovnu. 7. Touha po novosti, originalitě, originalitě, variabilitě, originalitě a jedinečnosti. 8. Kulturní člověk dělá "vnitřní kulturu" jednotlivce - transformaci úspěchů lidská kultura do základních postojů myšlení a chování jedince. kultura je mozkem společnosti, zušlechťuje a povznáší duši. Kultura jsou duchovní hodnoty: Vzdělávání Věda Filosofie Umění Pro rozvoj kulturních úspěchů člověka je nutné usilovat o pochopení jejich smyslu, samostatné myšlenkové úsilí a duchovní sebezdokonalování

Civilizace 1. Sekundární, má sociální původ: společnost. 2. Charakterizuje technologickou dokonalost společnosti a určuje materiální obal kultury - její technogenitu. 3. Poskytuje lidem prostředky k obživě (oblečení, vybavení, bydlení). 4. Vyjadřuje progresivitu společenského vývoje (stupeň společensko-politického vývoje společnosti). 5. Implementuje určitý typ společnosti do konkrétních historických podmínek. 6. Civilizace předpokládá asimilaci vzorů, dodržování norem a pravidel, setrvačnost, řád a disciplínu. Důležité v civilizaci stereotyp. Civilizace je běžný jev, který se všude opakuje.V ní vše duchovní slouží hmotnému. 7. Touha po univerzalitě, univerzalitě, pragmatismu, utilitarismu 8. Civilizovaný člověk má pouze „vnější kulturu“, která spočívá v dodržování norem a pravidel slušného chování přijatých v civilizované společnosti. Civilizovaný člověk může skrývat divocha, bestii, barbara, schopného příležitostně porušit všechny zákony společnosti. Fenomén moderny - "civilizovaný nedostatek kultury" Civilizace je tělem společností, poskytuje tělu pohodlí. Civilizace jsou materiální hodnoty: počítač, mobilní telefon, auto, přehrávač, videokamera atd. - to je stupeň technologického a sociálně-politického rozvoje společnosti. Chcete-li získat výhody poskytované civilizací, není vždy nutné porozumět jejich významu, můžete je používat mechanicky, aniž byste porozuměli principům jejich struktury (domácí spotřebiče, elektrické osvětlení)

Závěr. Kultura a civilizace jsou objektivní fenomény. Kultura působí jako soubor duchovních možností společnosti a civilizace - jako soubor podmínek pro jejich realizaci. Duchovní elita společnosti je prostřednictvím výdobytků moderní civilizace schopna řídit další pokrok lidstva.

Literatura

Hlavní literatura

1. Kulturologie: teorie a dějiny kultury / Ed. I.I. Tyurmenko, O.D. keporkak. - K .: Center Navch. literatura, 2004. - 368 s.

2. Petrušenko V.L. kulturologie. - 2. pohled. / V.L. Petrušenko, E.A. Podolsk, S.M. Opakuji to v. Pro zag. vyd. V.M. Pichі. - Lvov: Magnolia plus, 2005. - 360 s.

3. Podolská E.A. Kreditově-modulární kurz kulturních studií / E.A. Podolsk, V.D. Likhvar, D.Є. Spálený. - K .: Center Navch. literatura, 2006. - 368 s.

4. Karmin A.S. Základy kulturních studií: morfologie kultury / A.S. Karmín. - Petrohrad: Lan, 1997. - 512 s.

5. Kravčenko A.I. Kulturologie / A.I. Kravčenko. - M .: TK Velby, Nakladatelství "Prospect", 2004. - 268 s.

doplňková literatura

1. Bobakho V.A. Kulturologie: program základního kurzu, čítanka, slovník pojmů / V.A. Bobakho, S.I. Levikov. – M.: Fair-Press, 2000. – 400 s.

2. Bokan V. Kulturologie / V. Bokan. – K.: MAUP, 2000. – 136 s.

3. Viktorov V.V. kulturologie. - 2. vyd., přepracováno. a doplňkové / V.V. Viktorov. - M .: Zkouška, 2004. - 560 s.

4. Grechenko V. Dějiny kultury: eseje o dějinách ukrajinské a zahraniční kultury / V. Grechenko. - 120 s

5. Gurevič P.S. kulturologie. - 3. vyd. / P.S. Gurevič. – M.: Gardarika, 2001. – 280 s.

6. Zolkin A.L. Kulturologie / A.L. Zolkin. Ed. N. Michajlova. - M.: UNITI-DANA, 2001. - 335 s.

7. Dějiny a filozofie kultury. / Ed. G. Pondopulo. – M.: VGIK, 1996. – 250 s.

8. Dějiny ukrajinské a cizí kultury / Ed. S. Klapčuk. - K .: Vishcha school, Knowledge, 1999.

9. Kasjanov V.V. Kulturologie: odpovědi na zkoušku. Ser. „Složení zkoušky“ / V.V. Kasjanov. - Rostov na Donu: Phoenix, 2004. - 320 s.

10. Kulturologie / Ed. V. Bagdasárjan. - M.: Znalosti, 1999.

11. Kulturologie / Ed. G. Dracha. - Rostov na Donu: Phoenix, 1998. - 572 s.

12. Kulturologie / Ed. A. Radugina. - M.: Centrum, 1998. - 304 s.

13. Kulturologie / Ed. TAK JAKO. Neverova. - 3. vydání, Rev. - Minsk: Vyšší. škola, 2007. - 368 s.

14. Polishchuk V.I. Kulturologie / V.I. Polischuk. – M.: Gardarika, 1998. – 446 s.

15. Ukrajinská kultura: historie a současnost / Ed. S. Čerepanová. - L .: Světlo, 1994.

16. Ukrajinská a cizí kultura / Ed. M. Zakovič. - K .: Znalosti, 2002.

17. Shevnyuk O.L. Ukrajinská a zahraniční kultura / O.L. Shevnyuk. - K .: Knowledge-Press, 2002.

APLIKACE

Kulturní slovník

Kulturní adaptace(z lat. přizpůsobování- adaptovat se) - adaptace lidských společenství, sociálních skupin a jednotlivců na měnící se přírodně-geografické a sociálně-historické podmínky života změnou stereotypů vědomí chování, norem a hodnot, životního stylu, způsobů podpory života, směrů a technologií aktivita.

Alegorie(z řečtiny. alehoria - alegorie) - 1) princip uměleckého chápání skutečnosti a organizace materiálu v umění, ve kterém jsou abstraktní pojmy, myšlenky, myšlenky vyjádřeny v konkrétní umělecké obrazy a formy; 2) skrytý význam, narážka na něco, alegorie.

Antropocentrismus ( z řečtiny antropos- člověk, centrum- střed, střed) - myšlenka světového řádu, který je organizován kolem člověka jako středu vesmíru.

Artefakt(z lat. artefakt- uměle vyrobený) - jakýkoli produkt kultury uměle vytvořený osobou, společností, mající jak určité fyzické vlastnosti, tak znakový nebo symbolický obsah. Artefakty kultury lze nazvat: předměty a věci, vybavení a nástroje, oblečení; jakékoli jevy duchovního života společnosti - vědecké teorie, pověry, umělecká díla a folklór.

Archetypy kulturní(z řečtiny. Arthe- start a tupos- image) - archaické kulturní prototypy, ideje; normativně-hodnotové orientace, které stanovují vzorce životních aktivit lidí, které prošly staletými vrstvami historie, kulturně se proměnily a zachovaly si svůj význam a smysl v moderní kultuře.

Kulturní asimilace(z lat. asimilace- asimilace, podobnost, srovnání) - úplné nebo částečné pohlcení kultury jednoho, zpravidla méně civilizovaného člověka, kulturou jinou, nejčastěji dobýváním, následnými smíšenými sňatky a účelovým "rozpuštěním" zotročeného etnika v etnikum otrokářů .

Vandalství(z lat. vandali – jméno starověkých germánských kmenů, které dobyly část římské říše a vystavily Řím zkáze a drancování) – divoké, nelítostné ničení kulturních a materiálních hodnot.

Barbarství(z řeckého barbaroi – cizinci, kteří mluvili nesrozumitelným jazykem) - 1) ignorantský postoj ke kulturním hodnotám; 2) v periodizaci dějin lidské společnosti (podle A. Fergusona) - druhé období po divokosti, před civilizací.

Globalizace(z lat. globus – míč) - proces posilování propojenosti světa, charakterizovaný rozšiřováním vzájemného vlivu různých zemí a národů na základě moderní informační technologie; proces zintenzivnění ekonomických, finančních, politických, kulturních vazeb a závislostí mezi komunitami, který vede k uniformitě světa ve všech oblastech a odráží se ve vzniku identity v nadnárodním měřítku.

Globální problémy- moderní civilizační problémy, na jejichž řešení závisí přežití lidstva jako celku (například zamezení světové termonukleární války, regulace rychlého růstu populace v rozvojových zemích, zastavení katastrofálního znečištění životního prostředí, prevence negativních důsledků vědeckotechnické revoluce atd.). Poprvé formulováno a analyzováno v rámci činnosti Římského klubu.

Dehumanizace(z lat. de- předpona označující oddělení, odstranění a humanus-člověk) - ztráta duchovních a morálních hodnot společností; odmítnutí světového názoru založeného na spravedlnosti, pozornosti, úctě k jedinci, individuálním vlastnostem člověka.

Dialog kultur(z řečtiny. dialogos - dialog mezi dvěma nebo více osobami) je procesem interakce kulturních systémů, v jehož důsledku každá kultura získává svou vlastní individuální identitu.

Dynamika kultury(z řečtiny. dinamikos- vztahující se k síle, silný) - změna kultury, popis kultury v pohybu; ty prostředky, mechanismy a procesy, které popisují proměnu kultury, její změnu.

Kulturní diferenciace(z lat. rozdíl- rozdíl) - kvalitativní změny v kultuře spojené s izolací, rozdělením, oddělením částí od celku.

Dominantní kulturní(z lat. dominanty - dominantní) – dominantní myšlenka, hlavní rys nebo nejdůležitější složka kultury.

duchovní kultura - sféra lidské činnosti, pokrývající duchovní život člověka a společnosti; soubor duchovních hodnot .

Podepsat- hmotný předmět (jev, událost) působící jako zástupce nějakého jiného předmětu, vlastnosti nebo vztahu a používaný pro získávání, ukládání, zpracování a přenos zpráv (informací, znalostí); materializovaný nosič obrazu předmětu.

výtvarné umění - umění související s vizuálním vnímáním, vytvářením obrazů viditelný svět na rovině a v prostoru (malba, grafika, sochařství).

Kulturní integrace(z lat. integrace– zotavení , doplnění) - proces prohlubování kulturní interakce a vzájemného ovlivňování mezi státy, národně-kulturními skupinami, historickými a kulturními regiony.

Umění- kumulativní výsledek lidské činnosti, vyjádřený v prakticko-duchovně estetickém vývoji světa v procesu umělecké tvorby; odraz skutečnosti v uměleckých konkrétně citlivých obrazech, kreativita podle zákonů krásy. Různé formy umění jsou literatura, architektura, sochařství, malířství, grafika, umění a řemesla, hudba, tanec, divadlo, kino atd. Umění je založeno na schopnosti člověka tvořit obrazy.

Kánon(z řečtiny. kapop- pravidlo, předpis, opatření) - normativní vzorek; ve výtvarném umění soubor uměleckých technik a pravidel, které jsou v určité době považovány za povinné (normy kompozice a barvy, systém proporcí, ikonografie daného typu obrazu).

Katarze(z řečtiny. katarze- očista) - duchovní očista prostřednictvím soucitu, strachu, empatie k hrdinům tragédie; vnitřní osvobození, které člověk zažívá v procesu komunikace s nejvyššími příklady kultury. Termín zavedl Aristoteles v díle „Poetika“ k označení vznešeného uspokojení a osvícení, které divák prožívá, když spolu s hrdinou tragédie prožil utrpení a byl z něj osvobozen.

Kód kultury(z francouzštiny kód)- soubor znaků, symbolů, významů (a jejich kombinace), které jsou obsaženy v jakémkoliv předmětu lidské kulturní činnosti.

Kulturní konvergence(z lat. sbližovat se- přiblížení, konvergence) - proces sbližování, sbližování kultur.

Kulturní konzervatismus(z lat. konzerva- Zachraňuji, chráním) - dodržování formulovaných duchovních hodnot, norem, pravidel chování, odmítání všeho nového ve vědě, literatuře, umění atp.

Kontext(z lat. kontext- spojení, dohoda, spojení) - selský rozum, společensko-historické a kulturní podmínky, které umožňují objasnit sémantický význam výsledků lidské tvůrčí činnosti.

Kontrakultura(z řečtiny. proti- proti) - směr vývoje moderní kultury, stojící proti tradiční, "oficiální" kultuře; forma protestu proti kultuře „otců“, která se mezi částí americké mládeže rozšířila v 60. a na počátku 70. let. Znamená otevřené odmítnutí společenských hodnot, mravních norem a mravních ideálů konzumní společnosti, standardů a stereotypů masové kultury, způsobu života založeného na postoji k slušnému chování, společenské prestiži a materiálnímu blahobytu.

Kult(z lat. kultus- péče, úcta) - soubor akcí, obřadů, rituálů spojených s vírou v nadpřirozeno. Kult vzniká v tradiční kultuře; jeden z povinných prvků každého náboženství, vyjádřený ve zvláštních magické obřady, jednání duchovních a věřících s cílem dosáhnout požadovaného účinku na nadpřirozené síly. Centrem bohoslužby je chrám, modlitebna s různými náboženskými předměty (ikony, fresky, krucifixy atd.). Kromě toho je kult uctíváním někoho nebo něčeho; úctu k někomu nebo něčemu.

kultura(z lat. kultura- pěstování, vzdělávání; původně - obdělávání půdy) - otevřená kategorie označující obsah společenského života lidí, „což jsou biologicky nedědičné, umělé, člověkem vyrobené předměty (artefakty). Kultura je chápána jako organizované agregáty hmotných předmětů, myšlenek a obrazů; technologie pro jejich výrobu a provoz; udržitelné vztahy mezi lidmi a způsoby jejich regulace; hodnotících kritérií dostupných ve společnosti. Jedná se o umělé prostředí vytvořené samotnými lidmi pro existenci a seberealizaci, zdroj regulace sociální interakce a chování.

Organizační kultura- specifický, pouze této organizaci vlastní, soběstačný systém vazeb, interakcí, vztahů, prvků nezbytných pro její fungování.

Kultura osobnosti -úroveň (stupeň) povědomí o kulturních hodnotách, které se projevují v myšlení, duchovní a praktické (pocity, komunikace) a praktické (chování) lidské činnosti; syntéza individuálních osobnostních rysů zaměřená na kreativní interakci s okolím.

Kulturně-historická doba- historické časové období, během kterého jsou lidé spojeni určitým kulturním společenstvím, například starověk, středověk, renesance atd.

Kulturně historické typy- ucelené soubory charakteristických prvků života etna, projevující se v náboženských, socioekonomických, politických a jiných vztazích. Koncept kulturně-historických typů poprvé formuloval N.Ya. Danilevsky v díle „Rusko a Evropa“. Podle jeho pojetí je výsledkem pozitivní činnosti toho či onoho člověka vytvoření svérázného, ​​izolovaného, ​​místního kulturně historického typu. Danilevskij identifikuje v chronologickém pořadí deset kulturně-historických typů, které zcela nebo částečně vyčerpaly možnosti svého rozvoje.

Kulturní univerzálie(z lat. universalis- obecný, univerzální) - normy, hodnoty, pravidla, tradice, aspekty kultury, které jsou univerzální povahy, přítomné ve všech fázích vývoje lidské rasy. Kulturní univerzálie nezávisí na geografické poloze, historické struktuře společnosti.

kulturní vzor- stabilní konfigurace vazeb lidí mezi sebou, s objektivním a přirozeným prostředím, které je dáno určitými typy situací, předepsaným chováním člověka v nich a jeho spojením s vnějším světem.

Kulturní organismus - vnímání kultury jako živého biologického organismu, který ve svém vývoji prochází etapami vzniku, růstu, rozkvětu, stárnutí a umírání. Tento názor sdílelo mnoho autorů, včetně G. Spencera, N.Ya. Danilevskij, O. Spengler, většina evolucionistů.

Kulturní hodnoty- systém životně důležitých (pozitivních) předmětů, potřeb, cílů pro člověka a společnost, na jejichž základě se uskutečňuje regulace lidské činnosti; věci a myšlenky, které jsou pro člověka pozitivně významné.

Kulturní vrstva vrstva země obsahující pozůstatky lidské činnosti, starověké stavby, stavebnictví a domovní odpad.

Kulturní přístup ke konceptu "civilizace" - přístup, v němž je civilizace chápána jako zvláštní sociokulturní fenomén, omezený určitými prostorovými a časovými limity. Ve většině případů je základem tohoto fenoménu náboženství (M. Weber, A. Toynbee). Někteří vědci poukazují na jasně definované parametry technologického rozvoje (A. Toynbee).

kulturologie- (z lat. kultura A řecký loga- vědění, vyučování, slovo) - vědní disciplína studující kulturu jako přirozenou celistvost prizmatem kulturního rozvoje společnosti a člověka; „vysvětlování kultury“. kulturologie - je to systém poznatků o podstatě, zákonitostech existence a vývoje kultury, o mechanismech fungování kulturních forem, jevů a procesů.

Místní druhy plodin- uzavřený, soběstačný, neudržující dialog s jinými typy kultur.

Kulturní marginalita(z pozdní lat. marginalis- umístěný na okraji; přídavné jméno počínaje margo- hrana, hranice) - pojem, který označuje prostřednost, nepřizpůsobivost, "hranici" postavení člověka mezi jakýmikoli sociálními skupinami, a tedy i typy kultury. Kulturní marginalita vzniká v důsledku změny normativních hodnotových systémů pod vlivem mezikulturních kontaktů, sociálních posunů a technologických faktorů, kdy je člověk určité kultury nucen ovládat jiné sociální role, životní styly a kulturní hodnoty, které jsou cizí mu.

Masová kultura(z lat. massa- kus, kus) - soubor kulturních fenoménů XX. - XXI. století, charakteristických pro moderní společnost, generovaných vědeckotechnickou revolucí, urbanizací, ničením místních komunit a stíráním územních a sociálních hranic. Masové šíření kulturních jevů je spojeno s rozvojem informačních systémů, komunikace, rozhlasu, televize, kina atd., což přispělo k vytvoření masového publika spotřebitelů kulturních produktů. Masová kultura se vyznačuje rysy produkce kulturních hodnot v moderní průmyslové společnosti určené pro masovou spotřebu (masová výroba je chápána analogicky s dopravníkovou technologií v průmyslové výrobě). Populární kultura původně vznikla jako trh pro zábavní podniky. Masová kultura, povrchní, standardní, je kulturou každodenního života a projevuje se v nivelizaci kreativních jedinců, v replikaci a zpřístupnění (ve smyslu srozumitelnosti všem a všem) kulturních hodnot, priorit velkoměstských forem existence. Je určena „průměrnému“ člověku, vzniká pod vlivem masového vnímání sociokulturních stereotypů generovaných médii. Autorství termínu náleží M. Horkheimerovi (poprvé použito v díle „Umění a masová kultura“, 1941).

hmotné kultury- sféra lidské činnosti, zahrnující hmotný život člověka a společnosti; fyzické předměty vytvořené lidskou rukou; soubor materiálových hodnot. Materiální kultura zahrnuje:

1) kultura práce a materiální výroby;

2) kultura života;

3) topos kultura, tzn. místo bydliště (obydlí, vesnice, města);

4) kultura postoje k vlastnímu tělu atp.

mentalita (mentalita)(z lat. mentalis- duševní, duchovní) - postoj, světonázor; smýšlení, duševní postoj, image, způsob myšlení jednotlivce nebo sociální skupiny; hluboká psychologická úroveň kolektivního a individuálního vědomí. Mentalita je soubor psychologických, behaviorálních postojů jedince nebo sociální skupiny, který se formuje v hlubinách kultury pod vlivem tradic, společenských institucí a lidského prostředí. Celostní způsob života člověka je dán mentalitou, která spojuje hodnotové formy vědomí (morálka, náboženství, filozofie atd.) se světem nevědomých duševních stavů.

Mýtus(z řečtiny. Mýtus- legenda, legenda) - archaické vyprávění o činech bohů a hrdinů, o bozích a duších vládnoucích světu. Mýtus je pokus člověka vysvětlit si celou strukturu, význam toho vesmíru, kosmu, jehož je součástí, ve kterém žije. Mýtus je smyslová reprezentace světa, kdy se člověk nestaví proti přírodě, proto je v mýtu vždy přítomen zobecňující princip. Mytologické vědomí je charakteristické pro člověka v průběhu dějin, a to nejen v jejich raných fázích. Moderní člověk také vytváří mýty, smyslně shrnující fenomény moderního života.

Modernizace(z francouzštiny modernizace, z moderní- moderní) - koncepce přechodu od předindustriální společnosti k industriální společnosti prostřednictvím složitých reforem, které trvají dlouhou dobu a v jejichž důsledku se radikálně mění sociální instituce společnosti a způsob života lidí; soubor technologických, ekonomických, kulturních, politických změn, které jsou zaměřeny na zlepšení společenského systému jako celku.

Modernismus(z francouzštiny modernizace, z moderní- moderní) - trend ve výtvarném umění, užitém umění a architektuře konce XIX - začátku XX století, který se staví proti umění minulosti.

Subkultura mládeže - soubor hodnot, tradic, zvyků vlastní mladým lidem, v nichž volný čas a rekreace jako hlavní formy života nahradily práci jako nejdůležitější potřebu. V tomto případě spokojenost se životem obecně závisí na spokojenosti s volným časem. Subkultura mládeže působí jako alternativa ke stávajícímu způsobu života a kultuře. Vyznačuje se snahou o vytvoření vlastního pohledu na svět, vlastní způsoby chování, styl oblékání a účesů, formy trávení času, trávení volného času atd.

Morální kultura - historicky zavedený systém normativních vztahů mezi lidmi, který tvoří oblast kulturní praxe. Mravní kultura je založena na pevných normách vztahů posvěcených tradicí.

lidová kultura- neprofesionální, anonymní, kolektivní kultura, která zahrnuje mýty, legendy, pohádky, eposy, pohádky, písně, tance.

Věda - specializovaná oblast kultury zaměřená na znalosti. Hlavními funkcemi vědy je tvořit systém logicky uspořádaných znalostí založených na speciálně organizovaném teoretickém a empirickém studiu reality; vytváření racionálních předpovědí; řízení studovaných procesů na základě experimentu.

Morální kultura - charakterizace stavu společnosti z hlediska jejího dodržování mravních norem a pravidel. Základními prvky mravní kultury jsou zvyky, mravní normy chování, mravy dané kultury, mravní vztahy.

Ontologie kultury(z řečtiny. na- bytost A ...logie - doktrína ) - koncept bytí kultury; doktrína její podstaty, základní principy.

"Axiální čas" nebo "osa světových dějin" - termín zavedený do vědeckého oběhu Karlem Jaspersem ("Origins of History and its Purpose"). Pod "axiálním časem" se rozumí éra duchovního založení všech těch kultur, které nyní tvoří dichotomii Východ-Západ. Osa světových dějin sahá až do roku 500 př. n. l., do duchovního procesu, který probíhal mezi 800 a 200 lety. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Pak došlo k nejprudšímu obratu v historii, objevil se člověk typu, který přežil dodnes. Toto duchovní založení lidstva probíhalo současně a nezávisle v Číně, Indii, Persii, Palestině, Řecku. Podle Jasperse v této době probíhá formování dějin lidstva jako světových dějin, zatímco před „osovým časem“ se odehrávaly pouze dějiny místních kultur.

Paradigma(z řečtiny. paradeigma- příklad, vzorek) - soubor teoretických a metodologických předpokladů, které určují konkrétní vědecký výzkum a jsou vzorem, příkladem nastavení a řešení výzkumných problémů. Všemi uznávaný vědecký úspěch, který na určitou dobu poskytuje vědecké komunitě model pro kladení problémů a jejich řešení.

Politická kultura - součástí kultury jako celku, souhrnu povahy a úrovně politických znalostí, hodnocení a jednání občanů, jakož i obsahu a kvality společenských hodnot, tradic a norem, které upravují vnější i vnitřní politické vztahy ve společnosti.

Postmodernismus(doslova - co následuje po moderně, po moderně) - zobecněné označení trendů v kultuře a společenském životě postindustriální, informační společnosti, formované v 60. - 80. letech. 20. století Právě v této době si uvědomila omezení racionalismu a výsledky kulturního pokroku hrozily zničením času a prostoru samotné kultury. E. Giddens zdůvodnil vznik postmoderny „únavou z pokroku“. V důsledku toho postmodernismus vyjadřuje pokusy o stanovení limitů lidských zásahů do přirozených změn přírody, společnosti a kultury. Postmodernismus je založen na vědomí rozmanitosti a plurality forem života a kultury a také na uznání této rozmanitosti jako přirozeného a pozitivního stavu.

právní kultura - soubor různých druhů lidské právní činnosti (právo, právní vědomí, právní vztahy, právo a pořádek, tvorba práva, vymahatelnost práva atd.) v oblasti fungování práva ve společnosti; systém formalizovaných normativních vztahů upravených kogentními a státem chráněnými zákony a předpisy.

kulturní pokrok(z lat. progressus- pohyb vpřed) - progresivní pohyb sociokulturního systému vpřed od méně ke složitější struktuře, od méně k více přizpůsobenému stavu, od méně k dokonalejší formě.

náboženské kultury(z lat. náboženství- zbožnost, svatyně - nedílnou součástí obecného kulturního systému, který je vytvářen náboženskými potřebami lidí a je určen k uspokojení těchto potřeb. Elementy náboženské kultury jsou morálka (náboženské mravní nauky), náboženská filozofie, politika, náboženské umění (malba, architektura, sochařství, hudba, literatura atd.), vědecká a vzdělávací činnost (náboženské vzdělávací zařízení- seminář, Nedělní školy a tak dále.; knihovny; vydavatelství atd.) a řada dalších.

Rituál(z lat. rituál- rituál) - formy symbolického chování lidí, které se vyvinuly v procesu historického vývoje, přísně stanovený řád rituálních akcí. Během dlouhého procesu ritualizace se určité chování změnilo v nezávislé symboly, které se staly akceptovány v kultuře.

Křížový(z lat. sacer (sacri)- posvátný) - souvisí s vírou, náboženským uctíváním; kulturní proces sjednocování věřících v systému církev-stát; monopol náboženské ideologie církve ve státě a její vliv na sociální instituce společnosti - ekonomiku, politiku, školství atp.

Sekularizace(z lat. saecularis- sekulární) - proces osvobození kultury z monopolu náboženské ideologie; oslabení role náboženství ve veřejném životě, snížení jeho vlivu na ostatní společenské instituce – ekonomiku, politiku, školství atd. Historicky proces sekularizace vědy, umění, morálky, vzdělání ad. začal s reformací.

Sémiotika(z řečtiny. semeiotike- nauka o znacích) je věda o znacích a znakových systémech, která studuje různé vlastnosti znakových systémů jako způsobů komunikace mezi lidmi prostřednictvím znaků a znakových systémů (jazyků), jakož i znaky různých znakových systémů a zpráv.

Symbol(z řečtiny. symbolon- znak, identifikační znak; etymologicky příbuzné s řec. sloveso s významem "spojuji, srovnávám, srážím") - nerozšířený znak, zobecnění; takový obraz, který je představitelem jiných (velmi různorodých) obrazů, obsahů, vztahů.

Symbol je vždy konkrétní obraz přístupný naší představivosti, znamenající něco samo o sobě naší představivosti nedostupné (např. sova je symbol moudrosti, holubice symbol míru atd.). Řeč symbolů je charakteristická pro vědecké i umělecké myšlení.

Synkretismus(z řečtiny. synkretismus - spojení, asociace) - 1) splynutí, nedělitelnost, charakterizující výchozí, nerozvinutý stav něčeho (např. synkretismus primitivního umění charakterizuje nedělitelnost lidské činnosti a myšlení v primitivní kultura); 2) kombinace heterogenních pohledů, pohledů, ve kterých je ignorována potřeba jejich vnitřní jednoty a koordinace.

Slang(z angličtiny. slang) - žargon, žargon. Slang podléhá častým změnám. Rozšířený v subkulturách mládeže.

Socializace(z lat. socialis- veřejný) - proces asimilace jednotlivcem určitých systémů norem, znalostí, dovedností, pravidel života, které mu umožňují stát se členem společnosti, žít v ní, být jejím plnohodnotným členem, jednat správně a komunikovat s jeho kulturního prostředí.

Subkultůra(z lat. sub- pod a kultura- kultivace) je integrální kulturou určité sociální skupiny v rámci dominantní kultury, která se vyznačuje vlastními zvyky a normami. Takže když mluvíme o subkultuře, máme co do činění s podřízenou, ne hlavní, ne hlavní kultura. Jde o dílčí kulturní subsystém v rámci systému „oficiální“, základní kultury společnosti, který určuje životní styl, hodnotovou hierarchii a mentalitu svých nositelů.

Typ(z řečtiny. překlepy- otisk, forma, vzorek) - jakýsi ideál, teoretický model, šablona, ​​šablona pro skupinu předmětů, jevů, předmětů, ve kterých jsou fixovány jejich společné znaky, vlastnosti, principy existence. Výběr typů souvisí s páteřními principy, které jsou základem procesu zobecňování.

Typologie kultur(z řečtiny. překlepy- formulář, vzorek a kultura- pěstování) - vědecká metoda, která je založena na systematizaci období (kroků) ve vývoji kultury podle nejběžnějších znaků, vlastností, jakož i rozlišování kultur na určitých podstatných základech.

Tolerance(z lat. tolerance - trpělivost) - tolerantní postoj ke způsobu života, chování, přesvědčení, tradicím, hodnotám, ideálům, politickému vkusu a postavení někoho jiného, ​​zajišťující právo a svobodu každého člověka mít své vlastní názory a pozice ve společenském světě.

tradiční kultura(z lat. tradice- přenos, vyprávění a kultura- pěstování) - dynamická kultura, charakteristický rys což je, že změny v něm probíhající jsou příliš pomalé a tudíž prakticky nefixované kolektivním vědomím nositelů této kultury. Tradiční kultura se předává z generace na generaci prostřednictvím nepsané a neverbální komunikace.

Tradice ( z lat. tradice- přenos, vyprávění) - zvyky, rituály, normy chování, postoje, vkus atd., historicky vyvíjené a přenášené z generace na generaci, nacházející se v prvcích sociokulturního dědictví. Kulturní tradice spojují časy.

Utilitární kultura- kultura New Age, která dominovala a určovala logiku chápání jakýchkoli kulturní fenomén užitečnost, účinnost, použitelnost.

Elitní kultura(z fr. elihe- nejlepší, selektivní, vybraný) - soubor kulturních hodnot, které vytváří a konzumuje kulturní elita (kritici, literární kritici, divadelníci, umělci, spisovatelé, vědci, hudebníci). Vzorec elitní kultury je „umění pro umění“. Elitní kultura je podle svých tvůrců orientována na nejlepší, nejvyšší část společnosti, která má zvláštní uměleckou náchylnost. Elitní kultura zahrnuje výtvarné umění, intelektuální literaturu a klasickou hudbu.

Jev(z řečtiny. phainomepop- bytí) - 1) jev, ve kterém se vyjadřuje, odhaluje podstata něčeho; 2) jakýkoli projev něčeho.

Kulturní fenomény - různé formy projevu podstaty kultury, jako je morálka, právo, náboženství, umění, ekonomika, politika, věda, technika atd.

Etnická kultura - kultura lidí spojených společným původem a územím, tzn. jednota „krev a půdy“.

jazyk kultury- formy, znaky, symboly, texty, které umožňují lidem vstupovat do komunikačních spojení, orientovat se v prostoru a čase kultury. Kulturní jazyky jsou vrstvou komunikační oblasti kultury, k jejímu vzniku dochází v procesu interakce mezi lidmi žijícími společně, kdy jejich společné myšlenky získávají obecně přijímaný výraz a status sdílených znakových jednotek, využití který podléhá určitým, zavedeným, kogentním pravidlům.

Arnold Joseph Toynbee je představitelem britské školy kulturních studií, sociologie a filozofie. Ve vědeckých kruzích se proslavil díky vědeckým pracím věnovaným o civilizační teorie jehož je zakladatelem. Jeho zásadní dílo „Porozumění dějinám“ se stalo důvodem zvýšeného vědeckého zájmu badatelů o problematiku globalizačních procesů i historické pojetí vývoje společnosti.

Životopis

A. Toynbee byl od narození ponořen do světa vědeckého bádání – jeho strýc Arnold Toynbee starší byl slavným vědcem v oblasti ekonomických dějin a byl zapamatován pro svůj jasný postoj k definování sociálních reforem jako důležitého aspektu rozvoje Dělnická třída. Původ Arnolda Toynbeeho mu umožnil dokončit vysokou školu ve Winchesteru a poté pokračovat ve studiu na Oxford's Balliol College. Poté se dal na výuku dějepisu - nejvíce ho zajímalo období středověku a dějiny Byzance.

Během služby na britském ministerstvu zahraničí se zabýval studiem blízkovýchodních konfliktů a během první světové války shromáždil vědeckou základnu pro studium problému německé agrese v Belgii. Toynbeeho pedagogická činnost pokračovala v letech 1919 až 1924 na Londýnské univerzitě, přednášel také na Královském institutu mezinárodních vztahů a byl také čestným přednášejícím na London School of Economics.

V životě vědce došlo k několika významným událostem, které předurčily jeho pohled na svět a přístupy k úvahám vědecké problémy. Zúčastnil se tedy práce na pařížských mírových konferencích v letech 1919 a 1946, které mu umožnily vstoupit do světa velké politiky na mezinárodní úrovni. To do značné míry určilo historický přístup k chápání sociálních a kulturních problémů. Samostatný vliv na formování světového názoru měla díla Henriho Bergsona, stoupence etického náboženského konceptu.

Vědecké práce Toynbee

Toynbeeho výzkum se věnoval problémům klíčových oblastí kulturních studií, sociologie, politologie a historie. Vůbec první vědecká práce byla věnována historii starověké Sparty.

Nejznámějším dílem, kterým začalo jeho formování jako populárního autora, je „Porozumění dějinám“. Poté byla pozornost vědců věnována jeho dalším dílům, z nichž nejznámější jsou „Demokracie atomového věku“, „Proměny a zvyky“, „Civilizace před soudem dějin“. Za zásadní historické dílo je považováno „Německý teror v Belgii“, napsané s osobní zkušenost a Toynbeeho postřehy.

Vědecké teorie Toynbee

Toynbeeho základní teorie je věnována teorii civilizací. Jeho smysl spočívá ve výkladu světových dějin jako systému konvenčně označených civilizací. Všechny podle vědců procházejí podobnými fázemi vývoje. V období jejich vývoje lze rozlišit několik fází od narození až po úplnou smrt. Civilizaci interpretuje jako lokalizovanou společnost se základními charakteristikami – náboženstvím a územním znakem.

Výzkumník také identifikuje nenarozené civilizace, mezi které patří skandinávská, dálněvýchodní křesťanská a dálně západní křesťanská.

Toynbee zdůraznil, že vývoj každé civilizace je ovlivněn kreativní menšinou a její schopností reagovat na výzvy dějin. Zmiňuje takové výzvy, jako je vnější tlak, agrese sousedních civilizací a schopnost přizpůsobit se změně klimatu.

„Vždycky jsem to chtěl vidět opačná strana Měsíce,“ takto formuloval světoznámý anglický historik, diplomat, veřejný činitel, sociolog a filozof Arnold Joseph Toynbee, který se od dětství živě zajímal o dějiny národů, které nezapadaly do tradičního eurocentrického schématu. krédo na konci svých dnů - Peršané, Kartáginci, muslimové, Číňané, Japonci atd. Tomuto zájmu zůstal věrný i ve svých zralých letech. Toynbee jako historik skutečně celý život bojoval proti téměř eurocentrismu, trval na jedinečnosti obrazu každé civilizace a jako veřejná osobnost a publicista proti jakýmkoli pokusům Západu vnutit jiným národům a civilizacím jejich vlastní systém hodnot a hodnocení jako pravda v poslední instanci. Význam Toynbee nelze přeceňovat. V historii je jen málo jmen srovnatelných s ním v šíři záběru a erudici, v hloubce vhledu do podstaty nastolených problémů. Jeho vskutku grandiózní dílo, navzdory nepřátelství kritiků a objektivně existujícím omylům, již pevně vstoupilo do zlatého fondu světového filozofického a historického myšlení. Bez nadsázky lze říci, že více než čtvrt století po Toynbeeho smrti mají jeho myšlenky, bořící obecně přijímané stereotypy, nadále významný dopad na sociální filozofii a veřejné povědomí západních i jiných civilizací.

Arnold Joseph Toynbee se narodil 14. dubna na Květnou neděli 1889 v Londýně. Jeho rodokmen je svým způsobem pozoruhodný. Byl pojmenován po dvou svých blízkých příbuzných najednou: dědovi a starším strýci. Dědeček budoucího historika Joseph Toynbee (1815-1866) byl uznávaným otorinolaryngologem a úspěšně vyléčil z hluchoty samotnou královnu Viktorii; byl úzce obeznámen s intelektuální elitou své doby - z jeho přátel a známých jmenujme J. S. Milla, J. Ruskina, M. Faradaye, B. Jowetta, J. Mazziniho... Jeho život byl však tragicky zkrácen - se stal obětí lékařského experimentu a zemřel na předávkování chloroformem.

Joseph Toynbee po sobě zanechal tři syny a každý z nich byl svým způsobem jedinečný. Nejstarší syn Josepha, na jehož počest A. J. Toynbee přijal své křestní jméno, Arnold Toynbee (1852-1883), se stal slavným anglickým historikem, ekonomem a sociálním reformátorem, jeho hlavní dílo „Průmyslová revoluce“ (1884; v ruském překladu z roku 1898 „Průmyslová revoluce v Anglii v 18. století“) je klasika. Byl to Arnold Toynbee starší, kdo vytvořil samotný termín „průmyslová revoluce“. Prostřední syn Josepha - Paget Toynbee (1855-1932) - začal s filologií a stal se jedním z předních specialistů na dílo Dante. Třetí syn, Harry Volpey Toynbee (1861-1941), našel své povolání v sociální práci, pracoval ve Společnosti pro charitativní organizaci. Je otcem A. J. Toynbee.

Od raného dětství projevoval Arnold Joseph Toynbee mimořádné schopnosti v literatuře a měl výjimečnou paměť. Hlavní vliv (až do svatby v roce 1913) na něj měla jeho matka - Sarah Edith Toynbee, rozená Marshall (1859-1939), žena mimořádné inteligence a mimořádně pevná ve svém anglikánském vyznání, britském patriotismu, smyslu pro povinnost a připoutanost k synovi. Nelze zde nezmínit prastrýce ( mladší bratr Joseph) - Harry Toynbee (1819-1909), v jehož domě se budoucí historik narodil a vyrostl. „Strýček Harry“ byl vysloužilý námořní kapitán, jeden z průkopníků meteorologie, který se ve stáří pustil do psaní teologických pojednání. Podporoval předčasnou učenost svého bratrance a pěstoval jeho nadání pro jazyky – například dal chlapci pár pencí za naučené pasáže Bible, takže ve zralém věku mohl A. J. Toynbee citovat doslova zpaměti. velké kusy ze Starého a Nový zákon. Nicméně „strýček Harry“, dědic a představitel puritánské tradice, byl náboženský fanatik a byl velmi nepřátelský vůči představitelům jiných vyznání, především katolíkům a těm anglikánům, kteří tíhli ke katolicismu. Toynbeeho rodiče se hlásili k anglikánismu – jakési „střední cestě“ a byli mnohem tolerantnější než jejich starší strýc k jiným náboženstvím, což následně odlišovalo samotného Arnolda Josepha.

Ve škole byly Toynbeeovy závislosti ještě jasněji definovány. Matematika se mu dávala s obtížemi, ale snadno ovládal jazyky, zejména klasické. V roce 1902 nastoupil na prestižní Winchester College, po jejím absolvování v roce 1907 pokračoval ve studiu na Balliol College v Oxfordu, což bylo na počátku 20. století. privilegovaný odrazový můstek pro slibnou kariéru státník. Vysokoškolské vzdělání otevřelo cestu k vysokým vládním funkcím.

Z vysokých škol si Toynbee přinesl skvělou znalost latiny a řecký, složil první veřejnou zkoušku na bakalář v roce 1909 v obou klasických jazycích a v roce 1911 v t. zv. humanitních věd("litterae humaniores"). Po absolvování Balliol College tam zůstal učit starověkou řeckou a římskou historii. Pro skvělý úspěch Toynbee prodloužil stipendium a povzbudil svůj záměr cestovat.

V letech 1911 a 1912 Toynbee hodně cestoval, prozkoumával památky Řecka a Itálie, nejprve ve společnosti britských klasických filologů a poté sám pěšky, nesl jen láhev vody, pláštěnku, pár ponožek navíc a nějaké peníze potřebné na nákup jídla. vesničané po cestě. Spal venku nebo na podlaze v kavárnách. Celkem ušel téměř 3000 mil, většinou po horách po úzkých kozích stezkách (pouze občas stezku opouštěl - buď aby dosáhl nějakého vysokého bodu vhodného pro pozorování okolí, nebo při hledání kratší cesty k té či oné). starověké památky). Aby Toynbee lépe prostudoval rysy pro něj nové vědy, studoval rok na Britské archeologické škole v Aténách a poté se zúčastnil vykopávek nově objevených památek krétsko-mykénské kultury.

Během cesty po Laconii se Toynbee stal jeden incident, který se stal osudným. Zde je, o kolik let později to sám popsal: „26. dubna 1912, když jsem byl v Laconii, plánoval jsem jít z Kato Vezani, kde jsem strávil předchozí noc, do Gythionu... Počítal jsem, že tato cesta Jednoho dne je dost mi to stačilo, protože na kusu mapy pseudorakouského velitelství zde byla vyznačena silnice první třídy, procházející jen kusem nerovného terénu; takže poslední úsek tohoto jednodenního výletu sliboval, že bude snadný a rychlý. Toto falešné prostěradlo, které jsem v té době neustále nosil s sebou a nyní mi leží na stole, přímo před mýma očima. Tady je, tato údajně krásná cesta, označená dvěma nestoudnými, tučnými černými čarami. Když jsem po překročení [řeky] Evrotos po mostě, který nebyl na mapě označen, dorazil na místo, kde měla cesta začínat, ukázalo se, že tam vůbec žádná silnice není, což znamená, že jsem se musel dostat do Gythionu přes nerovný terén. Jedna rokle následovala druhou; Už jsem se o několik hodin opozdil proti svému plánu; moje baňka byla poloprázdná a pak jsem ke své radosti narazil na svižně tekoucí potok s čistou vodou. Sklonila jsem se, přitiskla své rty na jeho a pila, pila, pila. A teprve když jsem se opil, všiml jsem si muže, který stál poblíž u vchodu do jeho domu a sledoval mě. "Tohle je velmi špatná voda," poznamenal. Kdyby měl tento muž smysl pro zodpovědnost a kdyby byl ke svému sousedovi pozornější, řekl by mi o tom dřív, než jsem začal pít; pokud by však jednal tak, jak měl, tedy pokud by mě varoval, pak je velmi pravděpodobné, že bych nyní nežil. Náhodou mi zachránil život, protože měl pravdu: voda byla špatná. Onemocněl jsem úplavicí a díky této nemoci, která mě dalších pět nebo šest let nepustila, jsem se ukázal jako neschopný vojenské služby a nebyl jsem povolán do války v letech 1914-1918. Mnoho z Toynbeeových přátel a vrstevníků zahynulo v první světové válce. Zážitky spojené s jejich smrtí ho budou pronásledovat po zbytek života. Možná smrtelná nehoda zachránila Toynbeeho - nebyl povolán do aktivní armády a pokračoval ve vědě a později mohl vytvořit své hlavní dílo.

V letech 1912 až 1924 Toynbee sloužil jako profesor výzkumu mezinárodní historie na univerzitě v Londýně. Během první světové války pracoval v informačním oddělení britského ministerstva zahraničí jako vědecký konzultant pro historické, politické a demografické problémy Blízkého východu. Tato práce nepochybně zanechala silný otisk v Toynbeeho přístupu k historickým faktům. Zde se často musel vypořádat s mnoha důkazy, které se neobjevily v oficiálních dokumentech. Na pařížské mírové konferenci v roce 1919 (a později po druhé světové válce na pařížské konferenci v roce 1946) byl Toynbee přítomen jako člen britské delegace. V letech 1919 až 1924 Toynbee je profesorem byzantské a moderní řečtiny, historie a kultury na University of London. V roce 1925 se stal vědeckým ředitelem Britského královského institutu mezinárodních vztahů. Tuto funkci zastával do roku 1955. Současně byl redaktorem a spoluautorem každoročních Průzkumů mezinárodních vztahů Ústavu (Survey of international affairs. London, 1925-1965).

Po odchodu do důchodu Toynbee hodně cestuje po Asii, Africe, Americe, přednáší a vyučuje na University of Denver, New Mexico State University, Mills College a dalších institucích. Téměř až do své smrti si zachoval jasnou mysl a mimořádnou paměť. Čtrnáct měsíců před smrtí ho rozbil mocný para-lich. Téměř se nemohl hýbat ani mluvit. 22. října 1975, ve věku 86 let, Toynbee zemřel v soukromé nemocnici v Yorku.

Toto je stručná biografie Arnolda Josepha Toynbeeho. Co se týče jeho „intelektuální biografie“, zde lze vyčlenit mnoho různých lidí, kteří historika v té či oné době ovlivnili. S jejich jmény se setkáváme na stránkách jeho děl: v první řadě je to Toynbeeho matka, která sama psala populární přepisy historie, E. Gibbon, E. Freeman, F. J. Teggart, A. E. Zimmern, M. I. Rostovtsev, W. X Prescott, Sir Lewis Namier, starověcí autoři - Herodotos, Thukydides, Platón, Lucretius, Polybius. V jeho zralých letech měla na Toynbeeho nejsilnější vliv díla A. Bergsona, Augustina Blaženého, ​​Ibn Khaldúna, Aischyla, J. W. Goetha, C. G. Junga ... Výčet by mohl pokračovat dále. Vždy je však třeba mít na paměti, že všechny tyto četné vlivy protavil Toynbee do své vlastní, hluboce originální koncepce historického vývoje díky hluboké znalosti primárních pramenů a živého života.

Peru A. J. Toynbee vlastní značné množství děl věnovaných starověké historii, dějinám mezinárodních vztahů a dějinám moderní doby. Mnohé z jeho knih se téměř okamžitě staly bestsellery. Díla Toy-nbyho byla během autorova života přeložena do více než 25 jazyků. Hlavním dílem, které mu vyneslo světovou slávu, byl však 12svazkový esej „A Study of History“, vydaný nakladatelstvím Oxford University Press v letech 1934-1961.

Toynbee ještě jako velmi mladý sestavil program toho, co by chtěl ve svých dílech realizovat, a tento program dotáhl až do konce, jak dokazují četné sešity plné nápadů a odkazů, které byly po letech použity realizace původního plánu. „Vyrostl v atmosféře neotřesitelné autority, studoval Bibli, historii, klasické jazyky. Ale Bergsonovy pozdější spisy otřásly jeho tichým světem silou zjevení. Bergson mu poprvé přinesl akutní zkušenost nejistoty, proměnlivosti, ale také víry v tvůrčí sílu vedoucích jednotlivců a společenských vrstev, povyšujících vegetativní život na vyšší řád.

Stalo se to v předvečer první světové války a přibližně ve stejnou dobu Toynbeeho náhle napadlo, způsobené vypuknutím války, že západní svět vstoupil do stejného období života, jakým prošel řecký svět během Peloponéská válka. Tato okamžitá realizace dala Toynbeemu nápad srovnávat civilizace.

První světová válka, jak později sám historik napsal, ukončila liberálně-pokrokové iluze a do značné míry podnítila jeho zájem o dějiny lidstva jako celek. Pokud ještě v předvečer války nechtěl pro Evropu uznat za platnou tezi, že kultury jsou smrtelné jako lidé, pak se na konci války obraz změnil.

"My civilizace nyní víme, že jsme smrtelní." Slyšeli jsme příběhy o lidech, kteří zmizeli beze stopy, o říších, které šly ke dnu se vší lidskostí a technologií, propadly se do neproniknutelných hlubin staletí, se svými božstvy a zákony, s jejich akademiky a vědami, čistými a aplikovanými, s jeho gramatiků, jeho slovníků, jeho klasiků, jeho romantiků a symbolistů, jeho kritiků a kritiků kritiků. Dobře víme, že celá viditelná země je tvořena z popela a že popel má svůj význam. V hlubinách historie jsme rozeznali duchy obrovských lodí, které se potopily pod tíhou bohatství a inteligence. Nebyli jsme schopni je spočítat. Ale tyto havárie nás v podstatě neovlivnily. Elam, Ninive, Babylon byla krásně vágní jména a úplný rozpad jejich světů pro nás znamenal stejně málo jako jejich samotná existence. Ale Francie, Anglie, Rusko... I to by se dalo považovat za nádherná jména. Lu-zitania - taky krásné jméno. A nyní vidíme, že propast dějin je dostatečně velká pro všechny. Cítíme, že civilizace je obdařena stejnou křehkostí jako život. Okolnosti, které by mohly způsobit, že výtvory Keatse a Baudelaira sdílejí osud výtvorů Menandera, jsou ze všeho nejméně nepochopitelné: podívejte se do jakýchkoli novin.

To jsou slova z článku největšího francouzského básníka Paula Valeryho „Krize ducha“, napsaného v roce 1919 a poprvé publikovaného v londýnském časopise „Atheneum“. Podobné myšlenky však najdeme u mnoha a mnoha myslitelů, kteří prošli zkušeností první světové války. "Ztracená generace", "krize ducha", "úpadek Evropy" - to jsou nejznámější charakteristiky poválečné doby. " Světová válka 1914-1918, - poznamenává americký historik McIntyre, - začala sérii krizí kolosálních rozměrů, které trvaly dvě generace, které vyvedly intelektuály a politiky, veřejné a kulturní osobnosti ze stavu dobromyslného uspokojení s civilizací ... Ukázala, že barbarství války lze díky sofistikované technologii zvýšit natolik, že pohltí celé lidstvo a všechny kultury. Toynbee nazval toto období „dobou potíží“, které otřásly myšlenkou pokroku a důvěry v lidskou mysl, která je základem starého, liberálního i nového marxistického pohledu na historii. "Čas potíží" pokračoval během 20-30s. 20. století a připravil situaci na alternativní pohled na dějiny.

V XIX - začátek XX století. v západoevropském povědomí převládala „axiologická“ interpretace kultur. Rozdělila různé způsoby lidské existence na „kulturní“ a „necivilizované“, „vyšší“ a „nižší“. Pozoruhodným příkladem takového výkladu je eurocentrický systém názorů. V ruské filozofické tradici bylo toto hledisko vícekrát kritizováno již v 19. století - zde lze připomenout slavjanofily a předchůdce civilizačního modelu dějin N. Ja. Danilevskij a K. N. Leontiev. Nicméně ve XX století. omezení a nejednotnost „axiologické“ interpretace se stala zjevnou mnoha badatelům na Západě. Mnoho západních badatelů v oblasti kultury se v procesu kritiky tradičního eurocentrismu vydalo cestou „neaxiologické“ interpretace kultur. Zcela logicky dospěli k myšlence vyrovnat všechny historické způsoby existence a považovat je za rovnocenné a rovnocenné. Podle těchto badatelů je chybou dělit kultury na „vyšší“ a „nižší“, protože představují historicky rozvinuté způsoby života, které jsou svou alternativou rovnocenné. V domácí kritické literatuře jsou tyto pojmy označovány jako pojmy „lokální“ nebo „ekvivalentní“ kultury. Mezi zastánce tohoto pohledu patří (kromě výše zmíněných N. Ja. Danilevského a K. N. Leontieva) takoví myslitelé a vědci jako O. Spengler, E. Mayer, P. A. Sorokin, K. G. Dawson, R Benedict, F. Northrop, T. S. Eliot, M. Herskovitz a nakonec sám A. J. Toynbee. Jejich kritika eurocentrismu byla často kombinována s cyklickým modelem historického procesu.

Myšlenka historických cyklů je známá již dlouhou dobu. Také v starověk mnoho filozofů a historiků vyjádřilo myšlenku cyklické osobnosti dějin (například Aristoteles, Polybius, Syma

Qian). Takové pohledy byly diktovány touhou vidět určitý řád, přirozený rytmus, vzorec, význam v chaosu historických událostí analogií s přírodními cykly. V budoucnu vyjadřovali podobné názory takoví myslitelé jako Ibn Khaldun, Niccolo Machiavelli, Giambattista Vico, Charles Fourier, N. Ya. Danilevsky. Dominantní filozofie dějin v západní Evropě během XVIII-XIX století. byl i nadále lineárním progresivním schématem založeným na eurocentrickém přístupu a kultu pokroku. Pokrok se stal vírou průměrného Evropana, vírou, která nejprve nahradila tradiční křesťanské náboženství v Evropě a poté se rozšířila do celého světa. Proces sekularizace, který začal v renesanci a dosáhl svého vrcholu v 18. století, nevyhnutelně vedl ke ztrátě spojení mezi kulturou samotnou a duchem křesťanství, který ji vedl po mnoho staletí. Evropská kultura, která toto spojení ztratila, začala pro sebe hledat novou inspiraci v ideálu pokroku (neboli Pokroku, jak se toto slovo často píše od 18. století). Víra v pokrok, v neomezené možnosti lidské mysli, se stává skutečným náboženstvím, více či méně maskovaným za fasádou filozofie nebo vědy. Uctívání „pokroku“ je spojeno s kultem „civilizace“ (jediné, jedinečné a absolutní, evropská civilizace) a jeho úspěchy. Jak napsal C.JI. Frank, charakterizující historická schémata založená na víře v pokrok, „když se pozorně podíváte na výklady historie tohoto druhu, nebude karikaturou říci, že ve svých mezích je jejich chápání dějin téměř vždy redukováno na takové dělení: 1) od Adama k dědovi - období barbarství a prvních zárodků kultury; 2) od mého dědečka ke mně - období přípravy na velké úspěchy, které můj čas musí splnit; 3) Já a úkoly mé doby, v nichž se dovršuje a nakonec realizuje cíl světových dějin.

20. století svým způsobem kladlo akcenty jak ve vztahu k „civilizaci“, tak ve vztahu k „pokroku“. Jak napsal Pitirim Sorokin, „prakticky všechny významné filozofie dějin našeho kritického věku odmítají progresivně lineární interpretace historického procesu a nabývají buď cyklické, kreativně rytmické, nebo eschatologické, mesiášské formy. Kromě toho, že se bouří proti lineárním výkladům dějin, tyto sociální filozofie demonstrují mnoho dalších změn v převládajících teoriích společnosti... Vznikající filozofie historie v naší kritické době se ostře rozchází s dominantními progresivními, pozitivistickými a empiristickými filozofiemi umírající citlivé éry.“ Filozofie dějin A. J. Toynbee je nejjasnější ilustrací Sorokinových slov.

Když bylo Toynbeemu třiatřicet let, načrtl plán své budoucí tvorby na poloviční ročník koncertního programu. "Jasně si uvědomil, že jeho provedení by vyžadovalo nejméně dva miliony slov - dvakrát tolik, kolik Edward Gibbon potřeboval pro svou dlouhou práci napsanou v průběhu let o úpadku a pádu Římské říše" Představa toho, co lze nalézt mnoho paralel mezi různými historickými událostmi a že existuje „druh lidských společností, kterým říkáme „civilizace“, se v jeho mysli již postupně začínalo utvářet, když náhodou narazil na „Úpadek Evropy“ O. Spenglera. V této knize, kterou Toynbee četl v němčině, než se objevil anglický překlad, našel potvrzení mnoha svých vlastních myšlenek, které existovaly v jeho mysli pouze ve formě náznaků a nejasných dohadů. Toynbeeho pojetí Spenglera se však zdálo v několika důležitých ohledech nedokonalé. Počet studovaných civilizací (osm) byl příliš malý na to, aby posloužil jako základ pro správné zobecnění. Bylo velmi neuspokojivě vysvětleno, co bylo příčinou vzniku a zániku kultur. Nakonec Spenglerově metodě značně uškodila určitá apriorní dogmata, která zkreslovala jeho myšlenky a nutila ho občas bez okolků zanedbávat historická fakta. Bylo zapotřebí empirického přístupu a také uvědomění si, že problém spojený s vysvětlením vzniku a zániku civilizací existuje a že řešení tohoto problému by mělo být provedeno v rámci ověřitelné hypotézy, která by obstála. test faktů.

Toynbee důsledně charakterizoval svou metodu jako v podstatě „indukční“. Nepochybně sem zasáhly staleté tradice britského empirismu. „Dějiny Anglie“ od D. Humea, „Historie úpadku a pádu Římské říše“ od E. Gibbona, „Zlatá ratolest“ od J. J. Frazera – všechny tyto vícesvazkové, oplývající obrovskými faktografickými díly jsou bezprostředními předchůdci „Studie historie“ . Hlavním cílem Toynbee bylo pokusit se aplikovat přírodovědný přístup na mezilidské vztahy a otestovat, „jak daleko nás to zavede“. Při uskutečňování svého programu trval na tom, že je třeba považovat „společnost jako celek“ za hlavní jednotky výzkumu, a nikoli „jejich svévolně izolované části, jako jsou národní státy moderního Západu“. Na rozdíl od Spenglera Toynbee vyčlenil v historii zástupce rodu „civilizací“ (později jejich počet zredukoval na 13), nepočítaje sekundární, sekundární a málo rozvinuté. Zahrnoval egyptské, andské, starověké čínské, minojské, sumerské, mayské, yucatánské, mexické, chetitské, syrské, babylonské, íránské, arabské, dálnovýchodní (hlavní kmen a jeho větev v Japonsku), indické, hinduistické, helénské, ortodoxní - křesťanské (hlavní kmen a odnož v Rusku) a západní. I když Toynbee považoval toto číslo za extrémně malé pro řešení stanoveného úkolu – „vysvětlení a formulace zákonů“. Přesto tvrdil, že existuje velmi významný stupeň podobnosti mezi úspěchy společností, které studoval, a společností, které srovnával. V jejich historii jsou určité etapy jasně rozlišitelné podle jednoho vzoru. Tento model je podle Toynbeeho vyjádřen příliš jasně na to, aby byl ignorován – fáze růstu, rozpadu, konečného rozkladu a smrti.

Jedním z nejzákladnějších principů Toynbee byl kulturní pluralismus, víra v rozmanitost forem společenské organizace lidstva. Každá z těchto forem společenské organizace má podle jeho názoru svůj vlastní systém hodnot, odlišný od ostatních. Danilevsky a Spengler hovořili o tomtéž, ale jejich biologismus ve výkladu života společností jako celku zůstal Toynbee cizí. Anglický historik odmítl fatální předurčení budoucnosti, uvalené na každý organismus zákonem životního cyklu, i když biologické analogie najdeme na stránkách jeho děl nejednou.

Toynbee popisuje hlavní fáze historické existence civilizace z hlediska „filosofie života“ Henriho Bergsona: „vznik“ a „růst“ jsou spojeny s energií „životního impulsu“ (elan vital), a „zhroucení“ a "rozpad" - s " vyčerpáním životních sil. Ne všechny civilizace však jdou touto cestou od začátku do konce – některé z nich umírají dříve, než stihnou vzkvétat („nerozvinuté civilizace“), jiné se ve vývoji zastaví a zamrznou („opožděné civilizace“).

Poté, co Toynbee rozpozná jedinečnost cesty každé civilizace, přistoupí k analýze skutečných historických faktorů. Jde především o „zákon volání a odezvy“. Člověk dosáhl úrovně civilizace ne kvůli lepšímu biologickému vybavení nebo geografickému prostředí, ale v důsledku „reakce“ na „výzvu“ v historické situaci zvláštní složitosti, která ho přiměla k pokusu, který byl dříve bezprecedentní. . Toynbee rozděluje výzvy do dvou skupin – výzvy přírodního prostředí a lidské výzvy. Skupina související s přírodním prostředím je rozdělena do dvou kategorií. Do první kategorie patří stimulační účinky přírodního prostředí, představující různou úroveň komplexnosti ("podnět drsných zemí"), do druhé - stimulační účinky nové země, bez ohledu na místní charakter ("podnět nového Země"). Toynbee rozděluje výzvy lidského prostředí na geograficky vnější ve vztahu ke společnostem, kterých se to týká, a geograficky s nimi shodné. První kategorie zahrnuje vliv společností nebo států na jejich sousedy, kdy obě strany začínají, zpočátku obsazují různé oblasti, druhá – vliv jedné sociální „třídy“ na druhou, kdy obě „třídy“ společně zabírají jednu oblast (termín "třída" zde použitá v nejširším slova smyslu). Toynbee přitom rozlišuje mezi vnějším impulsem, kdy má podobu nečekané rány, a sférou jeho působení v podobě stálého tlaku. V oblasti výzev lidského prostředí tedy Toynbee rozlišuje tři kategorie: „podnět vnějších úderů“, „podnět vnějších tlaků“ a „podnět vnitřních porušení“.

Pokud „odpověď“ není nalezena, vznikají v sociálním organismu anomálie, které se hromadí, vedou k „rozpadu“ a následně k dalšímu „rozpadu“. Rozvoj adekvátní reakce na změnu situace je sociální funkce tzv. kreativní menšina, která předkládá nové nápady a nezištně je realizuje a zbytek táhne s sebou. "Všechny činy sociální kreativity jsou výtvorem buď jednotlivých tvůrců, nebo nanejvýš kreativních menšin."

V rámci tohoto modelu lze nalézt určité periodické „rytmy“. Když je společnost ve fázi růstu, poskytuje efektivní a plodné reakce na výzvy. Když je ve fázi úpadku, není schopno využít příležitosti a odolat nebo dokonce překonat obtíže, se kterými se setká. Ani růst, ani úpadek však podle Toynbeeho nemůže být trvalý nebo nepřetržitý nevyhnutelným způsobem. Například v procesu rozpadu je fáze porážky často následována dočasným obnovením sil, po kterém zase následuje nový, ještě silnější relaps. Jako příklad Toynbee uvádí zřízení univerzálního státu v Římě za Augusta. Toto období bylo dobou obnovy síly řecké civilizace mezi předchozím obdobím „Doby nesnází“ s jejími povstáními a bratrovražednými válkami a prvními fázemi konečného kolapsu Římské říše ve 3. století před Kristem. Toynbee tvrdí, že jasně rozlišitelné rytmy destrukce-obnovy se projevily v průběhu kolapsu mnoha civilizací - čínské, sumerské, hinduistické. Zároveň jsme zde konfrontováni s fenoménem rostoucí standardizace a ztráty tvořivost jsou dva rysy, které jsou zvláště patrné v úpadku řecko-římské společnosti.

Kritici opakovaně zaznamenali Toynbeeho touhu interpretovat historii jiných civilizací v termínech charakteristických pro helénskou kulturu. Mnozí ho za to kritizovali a věřili, že tato tendence vedla vědce k vytvoření umělých schémat, do kterých se snažil vměstnat celou rozmanitost lidských dějin. Například P. Sorokin o Toynbeeho teorii a podobných napsal: „Ani skutečné kulturní nebo sociální systémy, ani národy a země jako pole kulturních systémů nemají jednoduchý a jednotný životní cyklus dětství, zralosti, stáří a smrti. Životní křivka zvláště velkých kulturních systémů je mnohem složitější, rozmanitější a méně homogenní než životní cyklus organismu. Fluktuační křivka s neperiodickým, neustále se měnícím rytmem vzestupů a pádů, v podstatě opakujících se věčná témata s neustálými variacemi, se zdá správněji ilustrovat životní běh velkých kulturních systémů a supersystémů než křivka cyklu organismu. Jinými slovy, Danilevskij, Spengler a Toynbee viděli v životě civilizací pouze „tři nebo čtyři rytmické tahy“: rytmus dětství-zralosti-stáří nebo jaro-léto-podzim-zima. Mezitím, jako v životním procesu kulturních a sociální systémy koexistuje mnoho různých rytmů: dvoudobé, třídobé, čtyřdobé a ještě složitější rytmy, nejprve jednoho typu, pak jiného ... “.

Toynbeeho pozdější spisy ukazují, že byl na tento druh kritiky velmi citlivý. Tvrdil však, že pro výzkum, který prováděl, bylo přinejmenším důležité začít s nějakým modelem. Jeho hlavní pochybnosti se týkaly toho, zda je model, který si zvolil, ideální pro daný úkol a zda je možné, aby budoucí vědec zabývající se srovnávacím studiem civilizací poradil lepší, aby mohl využít všech rozmanitých příkladů. provést svůj výzkum, a ne pouze jeden příklad.

Při obraně své pozice Toynbee často napadal to, co nazýval „antinomickými historiky“, zastánci dogmatu, že v historii nelze nalézt žádný model jakéhokoli druhu. Domníval se, že popřít existenci modelů v historii znamená popřít možnost je napsat, protože model předpokládá celý systém pojmů a kategorií, které musí historik použít, chce-li o minulosti smysluplně mluvit.

Jaké jsou tyto modely? Toynbee v některých svých spisech naznačuje, že je nutné volit mezi dvěma, ve skutečnosti opačnými úhly pohledu. Buď historie jako celek odpovídá nějakému jedinému řádu a plánu (nebo slouží jako jeho projev), nebo jde o „chaotický, neuspořádaný, náhodný tok“, který se nedá rozumně interpretovat. Jako příklad prvního úhlu pohledu uvádí „indohelénskou“ koncepci dějin jako „cyklického pohybu řízeného neosobním zákonem“; jako příklad druhého, „židovsko-zoroastriánského“ pojetí dějin jako hnutí řízeného nadpřirozeným intelektem a vůlí. Pokus o spojení těchto dvou myšlenek se zdá být základem vlastního obrazu lidské minulosti, jak se objevuje v posledních svazcích Studie historie. Výslovně uvádějí, že vzestup a pád civilizací lze interpretovat teleologicky.

Když Toynbee psal svou Studii historie, výrazně změnil své názory. Jestliže v prvních dílech vystupuje jako zastánce naprosté soběstačnosti a ekvivalence civilizací, pak v posledních dílech výrazně mění svůj původní úhel pohledu. Jak poznamenal anglický historik Christopher Dawson k posledním čtyřem dílům Inquiry, „Toynbee zavádí nový princip, který naznačuje zásadní změnu v jeho raných názorech a znamená transformaci jeho Inquiry do historie z relativistické fenomenologie ekvivalentních kultur v souladu s Spenglera k jednotné filozofii historie srovnatelné s filozofií idealistických filozofů devatenáctého století. Tato změna ... implikuje odmítnutí původní Toynbeeho teorie o filozofické ekvivalenci civilizací a zavedení kvalitativního principu, vtěleného do vyšších náboženství, považovaných za představitele vyšších druhů společnosti, které jsou ve stejném vztahu k civilizacím, v nichž ledově chladné - do primitivních společností.

Ve snaze zavést do svého konceptu prvky progresivního vývoje viděl Toynbee pokrok lidstva v duchovní dokonalosti, v náboženské evoluci od primitivních animistických přesvědčení přes univerzální náboženství k jedinému synkretickému náboženství budoucnosti. Utváření světových náboženství je z jeho pohledu nejvyšším produktem historického vývoje, ztělesňujícím kulturní kontinuitu a duchovní jednotu i přes soběstačnou izolaci jednotlivých civilizací.

Podle Toynbeeho je „styl civilizace výrazem jejího náboženství... Náboženství bylo životodárnou mízou, která dala vzniknout civilizacím a udržovala je – více než tři tisíce let v případě faraonského Egypta a v Číně od vzestupu státu Shang k pádu dynastie Čching v roce 1912“. Dva Starověké civilizace- egyptské a sumerské - byly založeny na potenciálně bohatých zemích v údolí Nilu a jihovýchodním Iráku. Tyto pozemky však musely být zúrodněny rozsáhlými odvodňovacími a zavlažovacími pracemi. Přeměnu složitého přírodního prostředí v prostředí příznivé pro život musely provádět organizované masy lidí pracujících ve jménu dalekosáhlých cílů. To naznačuje vznik vůdcovství a rozšířenou touhu následovat pokyny vůdců. Společenská vitalita a harmonie, které umožnily takovou interakci, musela pocházet z náboženské víry, kterou sdíleli jak vůdci, tak ti, které vedli. "Tato víra měla být duchovní silou, která umožňovala provádět hlavní veřejné práce ve sféře hospodářství, díky nimž se získával ekonomický nadprodukt."

Náboženstvím Toynbee chápal takový postoj k životu, který lidem dává příležitost vyrovnat se s obtížemi lidské existence, dává duchovně uspokojivé odpovědi na základní otázky o tajemství vesmíru a roli člověka v něm a nabízí praktické recepty. o životě ve Vesmíru. „Pokaždé, když národ ztratí víru ve své náboženství, jeho civilizace je vystavena místnímu sociálnímu rozkladu a cizímu vojenskému útoku. Civilizace, která padla v důsledku ztráty víry, je pak nahrazena novou civilizací inspirovanou jiným náboženstvím. Historie nám poskytuje mnoho příkladů takových substitucí: pád konfuciánské čínské civilizace po opiové válce a vzestup nové čínské civilizace, v níž byl konfucianismus nahrazen komunismem; pád faraonské egyptské civilizace a řecko-římské civilizace a jejich nahrazení novými civilizacemi inspirovanými křesťanstvím a islámem; přerod západní křesťanské civilizace v moderní civilizaci založenou na postkřesťanském „náboženství vědy a pokroku“. V příkladech lze pokračovat. Toynbee je přesvědčen, že úspěch či neúspěch kultury je hluboce spojen s náboženstvím lidí. Osud civilizace závisí na kvalitě náboženství, na kterém je založena. To vysvětluje moderní krizi ducha na Západě a všechny globální problémy, které s sebou přinesla.

Když západní člověk získal nadvládu nad přírodou prostřednictvím systematické aplikace technologie, jeho víra ve volání po využívání přírody mu „dala zelenou, aby nasytil svou chamtivost na hranici nyní obrovské a stále rostoucí technologické kapacity. Jeho chamtivost nenacházela žádnou překážku v panteistické víře, že nelidská přirozenost je posvátná a že stejně jako člověk sám má důstojnost, kterou je třeba respektovat.

V 17. století obyvatelé Západu, kteří nahradili náboženství svých předků, křesťanství, postkřesťanskou „vírou ve vědu“ v 17. století, opustili teismus a ponechali si však víru zděděnou od monoteismu ve svém právu využívat ne -lidská přirozenost. Pokud podle dřívějšího křesťanského postoje věřili v poslání Božích pracovníků, kteří přijali Boží posvěcení za vykořisťování přírody, pod podmínkou, že budou Boha ctít a uznávat. „vlastnická práva“, pak v 17. století „Angličané usekli hlavu Bohu, jako to udělali Karlu I.: vyvlastnili Vesmír a prohlásili se již nikoli za dělníky, ale za svobodné vlastníky – absolutní vlastníky“. „Náboženství vědy“ se stejně jako nacionalismus rozšířilo ze Západu po celém světě. Navzdory národním a ideologickým rozdílům je většina moderních lidí jeho stoupenci. Právě tato postkřesťanská náboženství moderního západního světa přivedla lidstvo „do skutečného neštěstí“.

Jaký pohled na tuto situaci vidí Toynbee? Domnívá se, že je nutné urychleně obnovit stabilitu ve vztazích mezi člověkem a nelidskou přírodou, které převrátila průmyslová revoluce. V srdci technologických a ekonomických revolucí na Západě ležela náboženská revoluce, která v podstatě spočívala v nahrazení panteismu monoteismem. Moderní člověk musí nyní znovu získat svůj původní respekt k důstojnosti nelidské přirozenosti. To může být usnadněno „správným náboženstvím“. Toynbee nazývá „správným“ to náboženství, které učí respektu k důstojnosti a svatosti veškeré přírody, na rozdíl od „nesprávného“, které podporuje lidskou chamtivost na úkor nelidské přirozenosti.

Toynbee viděl řešení globálních problémů moderního lidstva v panteismu, konkrétně našel svůj ideál „správného náboženství“ v takové rozmanitosti panteismu, jako je šintoismus. Šintoismus, jak správně poznamenal Toynbeeův partner, buddhistický náboženský vůdce Daisaku Ikeda, má však dvě tváře: explicitně na povrchu existuje tendence smířit se s přírodou, zatímco implicitní tendencí je izolace a výlučnost. Možná jsou tyto tendence přítomny i v jiných panteistických náboženských tradicích.

Toynbee, hledající v Japonsku všelék na neduhy moderního lidstva, se paradoxně ukazuje jako krátkozraký ve vztahu ke křesťanství. Příčinu fatálních změn, které vedly k modernímu „náboženství vědy“ a k násilí člověka nad přírodou, vidí v křesťanském monoteismu. Křesťanství však obecně připisuje ty extrémní závěry, které učinila jeho západní větev v důsledku odchylky od původního učení. Křesťanství bylo zpočátku cizí jak mechanickému antropocentrismu, tedy radikálnímu odcizení člověka přírodě (které na Západě vedlo ke konzumnímu postoji k ní), tak i navrhovanému ve 20. století. jako alternativu kosmocentrismus, který zrovnoprávňuje člověka s jakýmkoliv fenoménem přírodního kosmu. S ohledem na přírodu se ortodoxní křesťanství vyznačuje dvěma hlavními motivy. Za prvé, příroda je vnímána jako dar od Boha, což vylučuje bezduché násilí vůči ní a kořistnické vykořisťování jejího bohatství. A za druhé je tu vědomí poníženého stavu stvořeného světa po pádu, které člověku umožňuje bojovat se světovým chaosem jako nepravdivým projevem přirozeného bytí a usilovat o jeho proměnu. Apoštol Pavel také napsal: „Stvoření s nadějí očekává zjevení Božích synů, protože stvoření bylo podrobeno marnosti, ne dobrovolně, ale z vůle toho, kdo si je podmanil, v naději, že samo stvoření bude osvobozeni z otroctví zkaženosti do svobody slávy Božích dětí“ (Řím 8,19-21). Soteriologický aspekt křesťanství a možnost „střední cesty“ tak zcela unikají pozornosti historika.

Obecně platí, že téma „Toynbee a křesťanství“ vyžaduje další pokrytí. Na první pohled se může zdát, že teleologický výklad dějin v pozdějších dílech Toynbeeho přibližuje křesťanské historiosofii. Existuje však řada významných bodů, v nichž s křesťanským chápáním dějin nesouhlasí.

Hlavní rys křesťanství jako historického náboženství je podle Toynbeeho ve vztahu k utrpení. Ústřední dogma křesťanství – dogma, že Boží milosrdenství a Boží soucit přiměly Boha, aby dobrovolně „ztratil“ svou moc a podstoupil stejné utrpení, jaké podstupují Jeho stvoření, aby zachránili Jeho stvoření – činí z křesťanství historické náboženství par excellence. „Osobitý význam, který křesťanství dalo židovskému chápání podstaty Boha a povahy Jeho vztahu k lidem, je hlásání, že Bůh je láska, a nejen moc, a že stejná Božská láska se projevuje na zvláštním setkání člověka s Bohem v podobě vtělení a ukřižování (umučení) Krista...“.

Vtělení nám však neslouží pouze jako důkaz toho, že tento svět má vnitřní a absolutní hodnotu jako aréna utrpení, v níž Bůh projevoval svou lásku ke svému stvoření. Zároveň se stala událostí, která dala historii smysl, naznačila účel a směr. To zcela změnilo naše chápání života, osvobodilo nás od síly cyklických rytmů, které se odehrávaly ve Vesmíru, od rytmů, se kterými se ve svém životě setkáváme.

Antropocentrický pohled na Vesmír, který vznikl v renesanci a nabýval na síle s rozvojem vědy a techniky v moderní době, byla stejnou vědou vyvrácena. Moderní člověk, stejně jako Pascal, je zděšen pouhou myšlenkou na nekonečné černé a ledové rozlohy Vesmíru, které se mu otevírají dalekohledem a vymazávají jeho život do nepatrného množství. Avšak „Inkarnace nás osvobozuje od těchto cizích a démonických sil a přesvědčuje nás, že díky utrpení a smrti Boha na tomto nekonečně malém zrnku písku (vesmíru) je celý fyzický vesmír teocentrický, protože pokud je Bůh láska , pak se člověk může cítit všude, kde působí Boží autorita, jako doma.“

Ale možná nejdůležitější věcí v křesťanství pro Toynbeeho je skutečnost, že Kristova utrpení dala smysl lidskému utrpení a smířila nás s tragédií našeho pozemského života, protože „nás inspiruje, že tato tragédie není bezvýznamné a bezcílné zlo, jako argumentoval Buddha a Epicurus, a žádný nevyhnutelný trest za hluboce zakořeněný hřích, jak vysvětlují nekřesťanské školy židovské teologie. Světlo umučení Kristových nám odhalilo, že utrpení je nezbytné, pokud je nezbytným prostředkem spásy a stvoření v podmínkách času a krátký život na zemi. Utrpení samo o sobě není ani zlé, ani dobré, ani nesmyslné, ani smysluplné. Je to cesta vedoucí ke smrti a jejím cílem je dát člověku příležitost účastnit se Kristova díla, a tím realizovat příležitost stát se Božími syny, bratry v Kristu.

Kritici Toynbeemu často připisovali úplné přijetí (zejména v dílech posledních let) křesťanské historiosofie a považovali ho téměř za probuditele myšlenek sv. Augustina. Tato mylná představa byla založena na historikově častém citování Písma svatého a neustálém odkazování na události. biblické dějiny. Toynbeeho pojetí má však řadu podstatných odlišností od křesťanské (a zejména od augustiniánské) historiosofie. Podstatu těchto rozporů svého času dostatečně podrobně popsal profesor Singer ve své studii o vynikajícím britském historikovi.

Především ve svých pozdějších spisech Toynbee ve skutečnosti popírá jedinečnost křesťanství, ačkoli ho uznává jako jedno z nejvyšších náboženství. Trvá na tom, že jelikož je křesťanství jedním z nejvyšších náboženství, má se hodně co učit od jiných náboženství patřících do stejné skupiny. Jestliže Toynbee kdysi věřil, že křesťanství obsahuje jedinečné zjevení jediné, nerozdělené pravdy, pak si postupem času začal myslet, že historická náboženství a filozofické systémy jsou jen částečným odhalením pravdy a že buddhismus, hinduismus, islám mají co říci křesťanství. Tento postoj zjevně odporuje jak biblickému zjevení, tak jeho augustiniánské interpretaci.

Ve skutečnosti, jak Toynbee postupně měnil svou pozici, když psal Studii historie, prvních šest dílů si křesťanství cení mnohem více než posledních, které jsou psány spíše z hlediska buddhismu a hinduismu. V mnoha svých pozdějších dílech se přiklání přímo k mahájánovému buddhismu.

Ačkoli Toynbee často odkazuje na staré a Nové zákony a vysoce si jich váží, je daleko od toho, aby je považoval za inspirované a neomylné Slovo Boží. Písmo svaté je pro něj ve stejné míře Božím zjevením, jako jsou „posvátné spisy“ jiných vyšších náboženství. Toynbee nepovažuje Bibli za jediné spolehlivé zjevení, které o sobě Bůh dal člověku. Bible je pro něj jen jedním ze způsobů, jak člověk hledá Boha. Odtud často najdeme na stránkách „Studie historie“ postoj k Bibli jako sbírce „syrských“ mýtů a folklóru spolu s významnými a užitečnými historickými údaji.

Nevyhnutelně tento postoj ke křesťanství a Písmo svaté silně ovlivnil náboženské myšlení Toynbee. Ve skutečnosti popírá biblickou doktrínu o všemohoucnosti Boha, kreacionismus a ortodoxní pohled na prvotní hřích. Na místo těchto základních ortodoxních postojů staví evoluční pojetí reality obecně a člověka zvlášť.

Toynbee tedy popírá univerzální hříšnost lidstva a nerozumí tomu biblické učení o vykoupení. Kristus je pro něj pouze vznešená osobnost, pronášející vznešená učení. Myšlenka smíření za hříchy lidstva Smrt na kříži na Golgotě zůstává zcela nepochopeno. Celý význam křesťanství v jeho soteriologických aspektech zcela unikl pozornosti historika. Toynbee káže obvyklý liberální obdiv Krista jako Velkého Učitele nebo jednoho z Velkých Učitelů, ale zcela popírá, že je Synem Božím, který šel na kříž pro spásu lidí.

Kříž pro Toynbee je majestátním symbolem Kristova utrpení a sám Kristus se v jeho historickém schématu stává příkladem „odchodu a návratu“. Pro představu tělesného vzkříšení v biblickém slova smyslu zde však není místo a návrat Krista z hrobu se jeví pouze jako příchod Jeho ducha k učedníkům spolu s inspirací, která jim byla předána. , což jim umožnilo šířit učení svého Mistra.

Podobně Toynbee často odkazuje na Církev a používá toto slovo jako jeden z hlavních prvků svého historického schématu. Jeho pojetí církve je ale opět velmi vzdálené biblickému pohledu na věc. křesťanská církev pro Toynbee to není organismus stvořený Bohem, zasvěcený a spojitý v čase, včetně vyvolených všech věků, ale spíše lidská instituce, která vzešla z lůna helénské civilizace a sloužila ke vzniku západní civilizace. Toynbeanský pohled na Církev je zjevně také daleko od toho, co učil Augustin Požehnaný ve své knize On the City of God. Církev (nebo, jak častěji píše, církev s malým písmenem) je pro Toynbeeho spíše institucí nezbytnou pro vznik a udržení civilizací, nikoli Království Boží na zemi v biblickém smyslu.

Konečně, Toynbee nesdílí biblickou eschatologii. Civilizace přicházejí a odcházejí, rodí se a umírají, podle jeho teorie volání a odezvy, a protože pád civilizace může (a pravděpodobně povede) ke katastrofickým následkům, historie nemá žádný smysl. Historie nemá žádný konečný cíl, a proto historický proces nemůže skončit druhým příchodem Ježíše Krista v moci a slávě.

Pro Toynbeeho, stejně jako pro Hegela, Marxe, Spenglera a obecně zastánce konceptu „historie jako procesu“ lze konečný smysl dějin nalézt pouze v rámci samotného historického procesu. I když se Toynbee usilovně snažil vyhnout nástrahám, s nimiž se setkali Hegel, Marx a Spengler, jeho pokusy skončily neúspěchem, protože odmítal vidět, že jen jeden všemohoucí Bůh může dát smysl svému stvoření a celým dějinám, jejichž Stvořitelem je. Jakýkoli pokus najít smysl příběhu před jeho dokončením končí neúspěchem.

Na závěr bych rád řekl pár slov o tom, jak Toynbee viděl budoucnost celého lidstva. Historik se ve svých pozdějších dílech stále více obracel k dobovým společenským problémům a snažil se najít východisko z hlubokých vnitřních rozporů západní civilizace a konfliktu mezi Západem a zeměmi „třetího světa“. Podle Toynbeeho je potřeba duchovní obnova, odmítnutí absolutizace materiálních hodnot a merkantilistické filozofie, oživení harmonie mezi člověkem a přírodou. V ekonomické rovině by hlavním požadavkem měla být rovnost a omezení lidské chamtivosti. V zájmu zachování lidské důstojnosti považuje Toynbee přijetí socialistického způsobu řízení ekonomických záležitostí lidstva za nevyhnutelné. S ohledem na zkušenosti s budováním socialismu v Rusku, Číně a některých dalších zemích světa a na extrémy, které byly spojeny s potlačováním duchovní svobody jednotlivce v těchto zemích, Toynbee říká, že do budoucna je to nutné za každou cenu.začalo se vyhýbat. Jeho obraz budoucnosti obsahuje odpověď jak zastáncům násilného budování „pozemského ráje“, tak moderním globalistům, kteří se snaží vnutit celému světu jediný systém hodnoty. „Moje naděje pro dvacáté první století je, že bude svědkem ustavení globální humanistické společnosti, která bude socialistická na ekonomické úrovni a svobodomyslná na duchovní úrovni. Ekonomická svoboda pro jednu osobu nebo společnost často znamená zotročení pro ostatní, ale duchovní svoboda nic takového nemá negativní vlastnosti. Každý může být duchovně svobodný, aniž by zasahoval do svobody druhého. Rozšířená duchovní svoboda samozřejmě znamená vzájemné obohacování, nikoli ochuzování.

Budoucnost ukáže, jak správné jsou předpovědi profesora Toynbeeho a jak dobrý byl prorok. Zbývá nám, vedeni jím naznačeným směrem, pokusit se přivést na břeh potápějící se loď moderní civilizace, na níž, stejně jako na Noemově arše, jsou západní, ruská, islámská a čínská civilizace nerozlučně spojena jednou. společný osud a vždy si pamatujte, jak snadno se všichni mohou připojit k řadám již navždy zmizelých civilizací Sumeru, Egypta, Babylonu a mnoha a mnoha dalších.

Kožhurin K. Ya., kandidát filozofických věd

Huebscher A. Myslitelé naší doby (62 portrétů): Příručka o západní filozofii 20. století. M., 1994. S. 60.

Bůh, historie a historici. Antologie moderních křesťanských pohledů na dějiny. Ed. od C. T. McIntire. New York, 1977. S. 7.

Frank S.L. Duchovní základy společnosti: Úvod do sociální filozofie//Ruské zahraničí: Z dějin sociálního a právního myšlení. L., 1991. S. 265.

Dawson Ch. Toynbee's Odyssey of the West / / The Common-weal, LXI, č. 3 (22. října 1954). S. 62-67. Toynbee plně souhlasil s Dawsonovým hodnocením a poznamenal, že jeho názor na změnu cyklického systému na progresivní je správný (Toynbee A. J. A Study of History. Volume XII. Reconsiderations. London; New York; Toronto, 1961. P. 27).

Britský kulturolog a historik Arnold Joseph Toynbee, který se narodil přesně před 125 lety – 14. dubna 1889 v Londýně – měl zvídavé myšlení, všestranné zájmy, brilantní erudici. Zanechal po sobě dvanáctisvazkové dílo The Comprehension of History, které popisuje srovnávací dějiny civilizací. Právě za tuto práci byl vyznamenán Řádem čestných rytířů.

Toynbee se narodila do rodiny, která měla průměrný příjem. Jeho strýc, také jménem Arnold, byl však v Anglii široce známý jako učenec ekonomických dějin a silný zastánce sociální reformy, která měla zlepšit podmínky dělnické třídy. Jen díky svým schopnostem mohl Toynbee začít studovat na privilegované škole. V letech 1902 až 1907 studoval na Winchester College a poté nastoupil na Balliol College v Oxfordu, kde, jak věří, cesta života jako historik.

Jako student Britské archeologické školy v letech 1911-1912 cestuje do Turecka, Itálie, Řecka. Ve stejném roce 1912 se Toynbee vrátil do své rodné země na Balliol College v Oxfordu jako učitel. Později jde učit na King's College, kde studentům předčítá dějiny Byzance a středověku. V roce 1913 vyšel jeho první velký článek, který se jmenuje „Růst Sparty“. Ve stejném roce se Toynbee ožení s Rosalind Murray, dcerou Gilberta Murrayho. Jeho zkušenosti byly žádané během první světové války, kdy pracoval na britském ministerstvu zahraničí a radil při problémech vznikajících na Blízkém východě. Zároveň ale neopouští své bádání, vydává nová díla, jako je „Nová Evropa“ a „Národnost a válka“.

V roce 1919 byl Toynbee pozván na místo profesora na University of London, kde působil až do roku 1924. A od roku 1925 vstoupil Toynbee do služeb Královského institutu mezinárodních vztahů, jehož se v roce 1929 stal ředitelem a na tomto postu zůstal až do roku 1955. Poté se Toynbee rozhodne opustit službu, aby se mohl po zbytek svého života věnovat historickému výzkumu.

Kromě četných článků a publikací publikovaných za dlouhý život vědce bylo jeho hlavním dílem, které přineslo světovou slávu, jeho „Porozumění dějin“ od Arnolda Josepha Toynbeeho, které začalo v roce 1927 (dokončeno v roce 1961). V tomto vícesvazkovém díle vytyčuje svou vlastní vizi civilizační teorie.

Základy Toynbeeho teorie místních civilizací.

Arnold Joseph Toynbee v „Comprehension of History“ navrhuje považovat světové dějiny nikoli za jedinou civilizaci, ale za systém konvenčně rozlišených civilizací. Věřil, že každá identifikovaná civilizace prochází fázemi od svého narození až po smrt a pro každou civilizaci jsou tyto fáze stejné. Civilizace je podle Toynbeeho teorie uzavřená společnost, která se vyznačuje hlavními kritérii.

Vyjmenovává pouze dvě taková hlavní kritéria:

— Náboženství a forma jeho organizace

- Územní znak, vyznačující se mírou odlehlosti od místa, kde daná společnost ve své původní podobě vznikla.

Kromě rozvinutých civilizací podle Toynbeeho klasifikace ještě existovaly civilizace nenarozené a opožděné. Odkazuje na nezrozené civilizace dálnozápadní křesťanské, dálnovýchodní křesťanské, skandinávské, syrské „epochy Hyků“. Opožděné civilizace definuje jako narozené, ale následně zastavené ve vývoji z různých důvodů. Toynbee označuje takové civilizace Eskymáky, kočovníky z Velké stepi, Osmany, Sparťany a Polynésany.

Někdy po sobě jdoucí civilizace tvoří sekvence. Tyto sekvence mohou obsahovat ne více než tři civilizace a poslední v těchto sekvencích jsou civilizace, které existují v moderním světě.

V Comprehension of History od Arnolda Josepha Toynbeeho můžeme vysledovat několik takových sekvencí najednou:

minojsko - helénsko - západní civilizace;
minojsko - helénsko - ortodoxní civilizace;

sumersko - indická - hinduistická civilizace;
Minojsko - syrsko - islámská civilizace.

Vědec hodnotil civilizace podle zvláštních kritérií, mezi nimiž byla hlavním kritériem stabilita civilizace, jak v čase, tak v prostoru v situacích interakce s jinými národy a Výzvy. Rozvoj každé civilizace je dán schopností kreativní menšiny společnosti najít odpověď na výzvy lidského prostředí a přírody. Vědec věřil, že každá civilizace má fáze vznik, růst, rozpad a následný rozklad. Právě v tom viděl celý smysl existence civilizace, porovnával srovnatelné jednotky historie, zvané monády, s podobnými vývojovými fázemi.

Toynbeeho teorie také definuje typy výzev. Tyto zahrnují:

- Výzva drsného klimatu, která určuje vývoj egyptské, sumerské, čínské, mayské a andské civilizace;

- Výzva nových zemí, charakterizující vývoj minojské civilizace;

- Výzva úderů sousedních společností, kterým byla vystavena helénská civilizace;

- Výzva neustálého vnějšího tlaku, který ovlivňuje vývoj ruských pravoslavných a západních civilizací;

- Výzva porušování práv, ve které společnost, která si uvědomuje ztrátu něčeho, co je pro ni životně důležité, směřuje své schopnosti k rozvoji vlastností, které mohou ztrátu kompenzovat.

Badatel se domníval, že hlavní hnací silou civilizace byla tzv. „tvůrčí menšina“. Právě tato menšina, soudě podle Porozumění dějin od Arnolda Josepha Toynbeeho, je schopna formulovat Odpověď na výzvu, která je pro každou civilizaci jiná. Za prvé, kreativní menšina pracuje na zvýšení své autority, hledá odpovědi na výzvy životního prostředí ve fázích vzniku a růstu civilizace. Jak roste autorita kreativní menšiny, civilizace stoupá na další úroveň rozvoje. Když přijdou fáze zhroucení a úpadku, kreativní menšina ztrácí schopnost nacházet odpovědi na výzvy a mění se v elitu, která se sice povznáší nad společnost, ale již nemá pravomoc řídit, přechází k řízení nikoli silou moci, ale silou zbraní. V tomto období se většina populace, která tvoří tuto civilizaci, stává vnitřním proletariátem. A pak tento vnitřní proletariát vytváří univerzální církev, vládnoucí elita na to reaguje vytvořením univerzálního státu a vnější proletariát přistupuje k vytváření mobilních vojenských oddílů. Toynbee tedy klade vývoj civilizace od nalezení adekvátní reakce na výzvu „tvůrčí menšiny“. Když se tato menšina zvrhne v nadstavbu, zvanou elita, a není schopna najít adekvátní odpověď na Výzvu, pak dojde ke zhroucení civilizace a následně k jejímu nevyhnutelnému kolapsu.

Pohled na Rusko jako civilizaci, popsaný v knize "Porozumění dějin" od Arnolda Josepha Toynbeeho.

Na území Ruska podle Toynbeeho existuje ruská ortodoxní civilizace. Jako hlavní výzvu, která určila jeho vývoj, vědec jmenuje neustálý vnější tlak. Rusko dostalo svou první výzvu v roce 1237 od kočovných národů, když Batu Khan zorganizoval tažení proti slovanským zemím. Reakcí na výzvu byla změna životního stylu a společenské organizace. Tehdy došlo k prvnímu případu v dějinách civilizací, který spočíval ve vítězství usedlé společnosti nad euroasijskými nomády. Ale nejen vítězství se stalo určujícím faktorem rozvoje civilizace, výsledkem bylo dobytí zemí těchto nomádů, změna tváře krajiny, která spočívala v přeměně nomádských pastvin v rolnické vesnice, a táborů v osídlené vesnice. Za další fázi výzvy pro ortodoxní ruskou civilizaci, spočívající ve stejném tlaku na Rusko zvenčí, považuje Toynbee tlak ze západního světa, ke kterému došlo v 17. století. Okupace Moskvy polskou armádou na dva roky nebyla pro zemi marná. Adekvátní odpovědí na výzvu bylo založení města Petrohrad Petrem I. a následné vytvoření ruské flotily v Baltském moři.

Toynbee považoval komunistickou fázi v Rusku za „protiúder“, který bránil všemu, co Západ na Rusko v 18. století uvalil. To byla jen jedna z odpovědí, která je nevyhnutelná ve vzniklém rozporu mezi agresorem – západní civilizací a oběťmi – jinými civilizacemi.

Za Rossiho odpověď na neustálý tlak kočovných kmenů považoval vědec vznik kozáků, jako vytvoření nového způsobu života a nové společenské formy.

Toynbee byl svědkem smrti viktoriánské Anglie, kolapsu koloniálního systému, dvou světových válek, a proto si vytvořil vlastní vizi smrti civilizace. Domnívá se, že v době, kdy je Západ na vrcholu své moci, stojí proti němu nezápadní země. Tyto země mají všeho dostatek – zdroje, aspirace, vůli, aby daly celému světu jiný, nezápadní vzhled. Na základě své teorie se Toynbee také podíval do budoucnosti a určil, že 21. století bude mít své určující výzvy. Rusko považoval za takovou výzvu, islámský svět a Čínu, kteří budou prosazovat své vlastní ideály.

Základní ustanovení Toynbeeho teorie.

Název Toynbeeho díla Studie historie není vždy přeložen správně. Obvykle lidé označují dílo Arnolda Josepha Toynbee jako „Pochopení historie“, zatímco překlad „Dotaz do historie“ lze považovat za správnější, interpretovat studii jako hotovou vědeckou práci, nikoli jako proces. Toto zásadní dílo, které přineslo světovou slávu britskému historikovi, kulturologovi, sociologovi, filozofovi Arnoldu Josephu Toynbeemu, se skládá z 12 svazků, které byly napsány v letech 1934 až 1961. Tato studie stále vyvolává vášnivé diskuse ve vědeckých kruzích po celém světě.

Zopakujme si krátce podstatu „Pochopení historie“ od Arnolda Josepha Toynbeeho.

Badatel opustil linearitu světových dějin a rozdělil lidstvo na řadu civilizací, které jsou v opozici k primitivním společnostem. Každá z civilizací má zároveň historické měřítko, které se jeví jako reakce na výzvy vnějšího prostředí. Nadměrná výzva se zároveň může stát faktorem zdržujícím civilizaci. V průběhu vývoje civilizace dochází ke stratifikaci společnosti. Když kreativní menšina dokáže najít adekvátní reakce na Výzvy, které umožní vyřešit vzniklý problém, civilizace se posouvá na novou, vyšší úroveň rozvoje. Když se ale nenajde správná odpověď na Výzvu, z kreativní menšiny se stane vládnoucí menšina a nastává období rozpadu civilizace.