datum

A Toynbee není autorem teorie. Typologie civilizací A.D.

Aplikuje empirickou výzkumnou metodu. Jakýkoli jím představený koncept není dán a priori, ale nutně vychází z mnoha vybraných příkladů. Mnoho entit představených Toynbee nemá jasné formulace, ale vyjasní se až po prostudování velkého množství historických příkladů. Tento styl prezentace myšlenek má své výhody i nevýhody. Na jedné straně je velké množství faktografického materiálu dobrým posílením postulátů teorie Toynbee. Na druhou stranu vágnost formulace umožňuje nejednoznačnost výkladu a často znesnadňuje pochopení některých ustanovení jeho teorie.

Podle Toynbee, civilizace je společenství lidí, kteří žijí na společném území a mají společné duchovní tradice a podobný způsob života. Toynbee přirovnává civilizaci k biologickému druhu, který má své vlastní stanoviště. V tomto ohledu není koncept Toynbee originální, navazuje na myšlenky a. Jinými slovy, civilizace je prostředí, ve kterém člověk žije, prostředí jeho biotopu a tvůrčí činnosti. co je kultura? Kultura je něco vytvořeného lidskou rukou, je to hlavní součást civilizace. Mění se jako civilizace a vyvíjí se podle stejných zákonů jako civilizace. Z toho můžeme usuzovat, že v jeho pojetí zdá se, že kombinuje tyto dva koncepty.

Tím, že ve své práci studuje civilizaci, studuje kulturu. Skutečné předměty historie, podle A. Toynbee, jsou společnosti, civilizace. Na rozdíl od svých předchůdců identifikuje dvacet jedna civilizací, které kdy na Zemi existovaly, ale A. Toynbee v průběhu svého výzkumu tento počet redukuje na třináct. A v současnosti jich zbývá pět, nepočítaje dva reliktní:

západní křesťanská civilizace;
Ortodoxní křesťanská civilizace;
islámská civilizace;
civilizace Dálného východu;
hinduistická civilizace.

Mezi některými z těchto civilizací existují příbuzné vztahy, například západní křesťané a ortodoxní křesťané pocházejí z helénské civilizace. Civilizace se navíc vzájemně ovlivňují a mohou se navzájem ovlivňovat. A. Toynbee však také nepřijímá koncept „jednoty civilizace“.

Rozdělil civilizace na hlavní a místní. Hlavní civilizace odlišil tím, že měly znatelný vliv na jiné civilizace a běh světových dějin jako celku. Patří mezi ně sumerština, babylonština, helénština, čínština, hinduismus, křesťanství, islám a některé další.

Místní civilizace A. Toynbee nazývané ty, které se vyznačují izolací v rámci národního rámce. Zařadil mezi ně ruské, německé, americké a další civilizace. nepopíral existenci světové civilizace. Neviděl v tom předpoklad, ale výsledek světových dějin. Každá civilizace si prochází tím svým cesta života následující etapy: Generační etapa - geneze. Civilizace může vzniknout buď jako výsledek mutace primitivní společnosti, nebo na troskách „mateřské“ civilizace.

Po stádiu geneze následuje stádium růstu, ve kterém se civilizace vyvíjí z embrya v plnohodnotnou sociální strukturu. Během růstu je civilizace neustále v nebezpečí, že vstoupí do stadia zhroucení, které je zpravidla (ale ne nutně!) nahrazeno stadiem úpadku. Po rozpadu civilizace buď zmizí z povrchu Země (egyptská civilizace, civilizace Inků), nebo se zrodí civilizace nové (helénská civilizace, která zrodila západní a Ortodoxní křesťanství). A. Toynbee odmítá osud v otázkách rozvoje civilizace, věří, že poslední slovo vždy zůstává na člověku.

Arnold Joseph Toynbee (14. dubna 1889, Londýn – 22. října 1975) byl britský historik, filozof historie, kulturní vědec a sociolog. Jeden z vývojářů civilizační teorie, autor dvanáctidílného díla o komparativních dějinách civilizací Porozumění dějinám. Výzkumník globalizačních procesů, kritik konceptu eurocentrismu. Vyznamenán Řádem čestných rytířů.

Studoval na Winchester College a Oxford's Balliol College, kde začal učit v roce 1912, poté vyučoval středověkou a byzantskou historii na King's College.

Toynbee sloužil na britském ministerstvu zahraničí a studoval blízkovýchodní konflikty. Na začátku první světové války sbíral (spolu s Jamesem Brycem) materiály o zločinech německých agresorů v Belgii.

V roce 1915 Bryce a Toynbee připravili Modrou knihu o Osmanské říši, která shrnula mnoho spolehlivých zpráv o zločinech spáchaných mladými Turky. masakry Arméni (viz genocida Arménů) a Asyřané (viz genocida Asyřanů).

V letech 1919-1924 vyučoval na University of London. Pracoval na London School of Economics a Royal Institute of International Affairs (RIIA) v Chatham House, kde působil jako ředitel v letech 1929-1955.

Asteroid 7401 Toynbee je pojmenován na počest historika.

knihy (6)

Výzvy a odpovědi. Jak padají civilizace

Arnold Toynbee je anglický filozof, kulturní vědec a sociolog. Vytvořil teorii „výzvy a reakce“ - vzor, který podle jeho názoru určuje vývoj civilizace.

Samuel Huntington je americký filozof, sociolog a politolog. Tvrdil, že každá civilizace vidí sama sebe jako střed světa a představuje dějiny lidstva podle tohoto chápání. Mezi civilizacemi dochází k neustálé konfrontaci a často dochází ke konfliktům. Výsledek takového boje závisí na tom, jak dobře daná civilizace „odpovídá“ existujícímu světovému řádu.

Tato kniha obsahuje nejvýznamnější díla A. Toynbee a S. Huntingtona, která umožňuje pochopit podstatu jejich filozofie, podobnosti a rozdíly v názorech. Zvláštní pozornost je věnována ruské civilizaci, jejím odlišnostem od západní, styčným bodům a konfliktům mezi ruským a západním světem.

Výzkum historie. Svazek I

Vznik, růst a kolaps civilizací.

Výzkum historie. Svazek II

Civilizace v čase a prostoru.

Arnold Joseph Toynbee je slavný britský vědec, filozof, publicista a politolog, autor jednoho z nejvýznamnějších historických děl 20. století - dvanáctidílné Studie historie.

Toto dílo, které bylo zařazeno do zlatého fondu světového vědeckého myšlení, bylo přeloženo do všech evropských jazyků a dodnes neztratilo svůj význam.

Zkušený. Moje schůzky

Kniha obsahuje paměti slavného anglického historika A.J. Toynbee o jeho rušném osmdesátiletém životě.

Studium a poté výuka na prestižních univerzitách v Oxfordu, cestování do „horkých míst“ světa, práce v Královském institutu mezinárodních vztahů, účast jako konzultant a asistent britských státníků na mnoha mezinárodních konferencích, setkávání s předními osobnostmi světové politiky (Lloyd George, A. Hitler, J. Nehru, M.K. Atatürk atd.), stejně jako lidé, kteří pracovali „v zákulisí dějin“ (Lawrence z Arábie, Lord Bryce, profesor Lutoslawski atd.) – to vše je značný zájem moderního čtenáře.

Arnold Joseph Toynbee (1889-1975) - anglický historik a sociolog. Celosvětovou slávu mu přinesla jeho 12svazková studie s názvem „Porozumění dějinám“, ve které nastínil své názory na historii a kulturu lidstva. A. Toynbee je přesvědčen, že společenský vývoj je přirozené historické povahy, ale historie sama o sobě je dílem Stvořitele a Božská Prozřetelnost působí v „historickém dramatu“.

Podle A. Toynbee se lidstvo jako přírodní fenomén jeví jako soubor jednotlivců místní civilizace, A historický proces, - oběh takových útvarů. Civilizace jsou přirovnávány k biologickým druhům žijícím v určitém prostoru a v určité době. Každá civilizace je vázána na geografické podmínky (má vlastní „oblast“ rozšíření), které hrají významnou roli při vytváření její originality. Jako každý biologický organismus prochází historická existence civilizací několika fázemi: energie „životního impulsu“ stimuluje vznik a růst, ale když jsou „životní síly vyčerpány“, dochází k rozpadu, úpadku a úpadku. Ne všechny národy však procházejí cyklem úplně od začátku do konce. A. Toynbee si je jistý, že každá civilizace jde svou vlastní, jedinečnou cestou: některé zemřou dříve, než dosáhnou svého apogea, jiné se po svém vzniku přestanou vyvíjet, zamrznou v monotónním opakování toho samého a jiné se ve vyvrcholení okamžitě zhroutí. .

Takový místní civilizace v dějinách lidstva měl A. Toynbee číslo 21. Na konci studie A. Toynbee je celkový počet snížen na 13, zatímco počet dochovaných se zvyšuje na 7 (8): egyptských, sumerských, minojských, čínských, Indus, chetitština, syrština, helénština, babylonština, mayština, andština, dálný východ (hlavní) a dálný východ (Korea a Japonsko), západní, ortodoxní křesťané (hlavní) a ortodoxní křesťané (v Rusku), hinduisté, yucatánští, mexickí, íránští a Arab. Do dnešních dnů přežilo pouze pět hlavních civilizací – čínská, indická, islámská, ruská a západní.

Zákon „Challenge-and-Response“ hraje v „historickém dramatu“ obrovskou roli. Zrození a pokrok civilizace je určen těmito kategoriemi. Podstata zákona je následující. Jakékoli veřejné školství neustále čelí „výzvě“: nastává situace, kdy vnější okolnosti začnou ohrožovat existenci kultury. Proto bude mít „výzva“ pokaždé jinou podobu. Mohou to být buď nepříznivé přírodní změny (vysychání půdy, zemětřesení a hurikány), nebo nepřátelství jiných národů (ofenziva barbarských kmenů atd.). „Výzvy“ z prostředí jsou nezbytné: stimulují kreativní rozvoj a probouzejí životně důležitou aktivitu. společnosti, na dlouhou dobu ti, kteří jsou v příznivých podmínkách, zůstávají ve vegetaci, jejich postup je zpomalen.

„Výzva“ musí být zodpovězena. Celá historie lidstva je série „výzev“ a „odpovědí“. „Odpověď“ je reakcí na konkrétní historický požadavek. Musí být adekvátní situaci a pozitivně řešit problémy, které doba pro kulturu přináší. Možnosti „odpovědi“: přechod na nový ekonomický model, změna místa bydliště, vytvoření zavlažovacích systémů, vytvoření nového náboženství, rozvoj technologie atd. Pokud „Výzva“ neobdrží „Odpověď“ nebo je neadekvátní situaci, pak se „Výzva“ opakuje znovu a znovu . Neschopnost civilizace najít „Odpověď“ a nabídnout pozitivní řešení kvůli ztrátě tvůrčí energie vede k sociálním deformacím, které nakonec vedou k „zhroucení“ a následně k úpadku a zániku.

Životopis

Autor četných studií o historických, filozofických, sociologických a politických otázkách. Pozice odborného vědce angažovaného ve světové politice na nejvyšší úrovni (expert na pařížských mírových konferencích 1919 a 1946) do značné míry určovala povahu a rozsah jeho historického myšlení.

Důsledně psal a publikoval části filozofického a historického díla „Porozumění dějin“ (sv. 1-12, 1934-1961). S tímto výzkumem začal v roce 1927. Výsledky jsou shrnuty v knize „Changes and Habits“ (1966). V „Porozumění dějin“ rozvinul a představil svou vlastní teorii civilizace.

Syn A. J. Toynbee a R. Murraye, Philip Toynbee, byl novinář, spisovatel a komunista a jejich vnučka Polly Toynbee je levicová novinářka a publicistka listu The Guardian.

A. J. Toynbee o válce

Když se podívám zpět do historie posledních pěti tisíc let, už nevěřím, že kdy existovalo nějaké morální ospravedlnění pro jakoukoli vládu, aby šla do války – a to i pro ty nejčistší účely. Stále považuji za ospravedlnitelné a v některých případech dokonce za morální povinnost bránit se agresi (např. odpor vůči agresi Německa, Japonska a Itálie ve 2. světové válce), ale nyní považuji i „spravedlivou“ válku za obrana vlastní země nebo jiné země jako tragická nutnost. A nyní jsem také opatrný k takovým hodnocením, protože jsem se v praxi přesvědčil, že spravedlnost je zřídkakdy bezpodmínečná; že existují války (například válka ve Vietnamu), ve kterých obě země tvrdí – a víceméně tomu věří –, že vzdorují agresorovi, ale ve skutečnosti se ukazuje, že jedna nebo obě válčící strany se skutečně dopouštějí agresi a nekonfrontujte ji.

Toynbeeho teorie místních civilizací

Toynbee uvažovala světová historie jako systém podmíněně odlišných civilizací, které procházejí stejnými fázemi od narození až po smrt a tvoří větve „jediného stromu dějin“. Civilizace je podle Toynbeeho uzavřená společnost, která se vyznačuje dvěma hlavními kritérii: 1) náboženstvím a formou jeho organizace; 2) teritoriální atribut, míra odlehlosti od místa, kde daná společnost původně vznikla. Toynbee identifikuje 21 civilizací: egyptskou, andskou, starověkou čínskou, minojskou, sumerskou, mayskou, syrskou, indusskou, chetitskou, helénskou, západní, dálněvýchodní (v Koreji a Japonsku), ortodoxní křesťanskou (hlavní) (v Byzanci a na Balkáně), Ortodoxní křesťané, Dálný východ (hlavní), Írán, Arabština, Hind, Mexičan, Yucatan, Babylonian. Kromě těch, které jsou uvedeny v seznamu, Toynbee identifikuje ještě nenarozené civilizace (křesťanské z Dálného západu, křesťanské z Dálného východu, skandinávské, nenarozené syrské „hyksóské éry“ - polovina 2. tisíciletí př. n. l.), jakož i zvláštní třídu opožděných civilizací, které se zrodily, ale byli ve svém vývoji po narození zastaveni (Eskymáci, kočovníci z Velké stepi, Osmané, Sparťané, Polynésané). V některých případech po sobě jdoucí civilizace tvoří sekvence. Maximální počet civilizací v těchto sekvencích nepřesahuje tři. Posledními členy sekvencí jsou v současnosti žijící civilizace. Jedná se o sekvence: minojština - helénská - západní civilizace, minojština - helénština - ortodoxní civilizace, minojština - syrská - islámská civilizace, sumerská - indus - hinduistická civilizace. Vědci předložili kritéria pro hodnocení civilizací: stabilita v čase a prostoru, v situacích výzvy a interakce s jinými národy. Smysl civilizace viděl v tom, že srovnatelné jednotky (monády) historie procházejí podobnými vývojovými fázemi. Úspěšně se rozvíjející civilizace procházejí fázemi vzniku, růstu, rozpadu a úpadku. Rozvoj civilizace je dán tím, zda je kreativní civilizační menšina schopna najít odpovědi na výzvy přírodního světa a lidského prostředí. Toynbee si všímá následujících typů výzev: výzva drsného klimatu (egyptské, sumerské, čínské, mayské, andské civilizace), výzva nových zemí (minojská civilizace), výzva náhlých útoků ze sousedních společností (helénská civilizace), výzva neustálého vnějšího tlaku (ruská ortodoxní, západní civilizace) a výzva porušování práv, kdy společnost, která ztratila něco životně důležitého, směřuje svou energii k rozvoji vlastností, které ztrátu kompenzují. Každá civilizace dává odpověď formulovanou svou „tvůrčí menšinou“ na výzvu, kterou jí klade příroda, sociální rozpory a zejména jiné civilizace. Ve stádiích vzniku a růstu nachází kreativní menšina odpověď na výzvy prostředí, její autorita roste a civilizace roste. Ve fázích rozpadu a rozkladu ztrácí kreativní menšina schopnost nacházet odpovědi na výzvy prostředí a mění se v elitu, stojící nad společností a nevládnoucí mocí autority, ale silou zbraní. Většina civilizačního obyvatelstva se mění ve vnitřní proletariát. Vládnoucí elita vytváří univerzální stát, vnitřní proletariát vytváří univerzální církev a vnější proletariát vytváří mobilní vojenské jednotky.

Toynbee o Rusku

Kritika

Teoretické konstrukce A. Toynbeeho vyvolaly mezi profesionálními historiky smíšenou reakci. Zejména slavný francouzský historik, jeden ze zakladatelů školy Annales, Lucien Febvre, zanechal následující komentáře:

Srovnávací historie očima Toynbee... Co to je, když ne vzkříšení starého literárního žánru, který byl kdysi populární a produkoval tolik mistrovských děl, ve 20. století? Od Lucretia po Fontenelle se tento žánr nazýval „Dialogy mrtvých“. Pojďme si to ve zkratce shrnout. To, co si zaslouží chválu ve Studii historie, pro nás není nic zvláštního. A to, co je v něm nového, nemá zvláštní hodnotu... Nebyl nám předložen žádný nový klíč. Neexistuje žádný univerzální klíč, kterým bychom mohli otevřít jednadvacet dveří vedoucích k jednadvaceti civilizacím. Ale nikdy jsme se nesnažili zmocnit se takového zázračného hlavního klíče. Jsme bez pýchy, ale máme víru. Historie nechť zatím zůstane Popelkou, sedící na kraji stolu ve společnosti dalších humanitních oborů. Moc dobře víme, proč získala toto místo. Jsme si také vědomi toho, že ji postihla i hluboká a všeobecná krize vědeckých idejí a pojmů, způsobená náhlým rozkvětem některých věd, zejména fyziky... A není v tom nic hrozného, nic, co by nás mohlo přinutit zříci se namáhavé a těžké práce a vrhnout se do náruče šarlatánů, naivních a zároveň prohnaných divotvorců, spisovatelů laciných (ale dvacetidílných) opusů o filozofii dějin

Poznámky

O Toynbee

Rashkovsky E.B. Orientalistická problematika v kulturně historickém pojetí A. J. Toynbee. M.: Nauka, 1976
Emeljanov-Lukjančikov M.A. Hierarchie duhy. Ruská civilizace v odkazu K. Leontieva, N. Danilevského, O. Spenglera, A. Toynbeeho. M., Russkiy Mir, 2008, 700 s.

Hlavní díla

Přeloženo do ruštiny

Toynbee A. J. Pochopení historie: Collection / Trans. z angličtiny E. D. Žárková. - M.: Rolf, 2001-640 s., ISBN 5-7836-0413-5, čj. 5000 kopií
Toynbee A. J. Civilizace před soudem dějin: Collection / Trans. z angličtiny - M.: Rolf, 2002-592 s., ISBN 5-7836-0465-8, čj. 5000 kopií
Toynbee A. J. Experience. Moje schůzky. / Per. z angličtiny - M.: Iris-press, 2003. - 672 s., ISBN 5-8112-0076-5, čj. 5000 kopií

Odpočinek

„Zvěrstva v Arménii: Vražda národa“ (Arménská zvěrstva: Vražda národa, 1915).
„Národnost a válka“ (1915).
„Nová Evropa: Některé eseje v rekonstrukci“ (1915).
„Balkán: Historie Bulharska, Srbska, Rumunska a Turecka“ (Dějiny Bulharska, Srbska, Řecka, Rumunska, Turecka, 1915).
„Deportace v Belgii“ (The Belgian Deportations, 1917).
„Německý teror v Belgii“ (The German Terror in Belgium: An Historical Record, 1917).
„Německý teror ve Francii“ (The German Terror in France: An Historical Record, 1917).
„Turecko: minulost a budoucnost“ (1917).
„Západní otázka v Řecku a Turecku: Studie o kontaktu civilizací“ (1922).
„Řecká civilizace a charakter: Sebeodhalení starověké řecké společnosti“ (1924).
„Řecké historické myšlení od Homéra do doby Heraclius“ (1924).
"Nearabská území Osmanské říše od příměří z 30. října 1918, 1924."
"Türkiye" (Turecko, spoluautor, 1926).
„Úvod do zahraniční politiky Britského impéria v poválečném období“ (The Conduct of British Empire Foreign Relations since the Peace Settlement, 1928).
Cesta do Číny aneb věci, které jsou vidět, 1931
"Porozumění dějin" (Zkrácená verze D. S. Somervella, 1946, 1957, konečná zkrácená verze 10 svazků 1960).
„Civilizace na zkoušku“ (1948).
„Vyhlídky západní civilizace“ (1949).
"Válka a civilizace" (Válka a civilizace, 1950).
"Dvanáct postavyŘecko-římské dějiny“ (po Thúkydidovi, Xenofóntovi, Plutarchovi a Polybiovi) (Dvanáct mužů činu v řecko-římské historii, 1952).
„Svět a Západ“ (1953).
„Historická studie náboženství“ (An Historian’s Approach to Religion, 1956).
„Křesťanství mezi náboženstvími světa“ (1957).
"Demokracie v atomovém věku" (1957).
„From East to West: A Journey around the World“ (East to West: A Journey around the World, 1958).
Hellenism: The History of a Civilization, 1959.
„Mezi Oxusem a Jumnou“ (1961).
„Amerika a světová revoluce“ (1962).
„Současný experiment v západní civilizaci“ (1962).
„Mezi Nigerem a Nilem“ (1965).
Hannibal’s Legacy: The Hannibalic War’s Effects on Roman Life, 1965:

T. I. "Řím a její sousedé před Hannibalovým vstupem."
T. II. Řím a její sousedé po Hannibalově odchodu.

Změna a zvyk: Výzva naší doby, 1966.
"Moje setkání" (Seznámení, 1967).
"Města a osud" (Cities of Destiny, 1967).
"Mezi Maule a Amazon" (Mezi Maule a Amazon, 1967).
Kelímek křesťanství: judaismus, helénismus a historické pozadí zkušeností, 1969.
"Křesťanská víra" (1969).
„Některé problémy řecké historie“ (1969).
„Města ve vývoji“ (Cities on the Move, 1970).
„Saving the Future“ (Dialog mezi A. Toynbee a Prof. Kei Wakaizumi, 1971).
"Pochopení historie." Ilustrovaná jednosvazková kniha (ve spolupráci s Jane Kaplanovou)
Půl světa: Historie a kultura Číny a Japonska, 1973.
Constantine Porphyrogenitus a jeho svět, 1973
Lidstvo a matka Země: Narativní historie světa, 1976, posmrtně.
„Řekové a jejich dědictví“ (1981, posmrtně).

„Vždycky jsem to chtěl vidět opačná strana Moon,“ takto stručně formuloval své krédo světoznámý anglický historik, diplomat, veřejná osobnost, sociolog a filozof Arnold Joseph Toynbee, který se od dětství živě zajímal o dějiny národů, které nezapadaly do tradičního eurocentrického schématu. stručně na konci svých dnů, - Peršané, Kartáginci, muslimové, Číňané, Japonci atd. Tomuto zájmu zůstal věrný i ve svých zralých letech. Toynbee jako historik skutečně celý svůj život bojoval proti úzkoprsému eurocentrismu, trval na jedinečnosti vzhledu každé civilizace a jako veřejná osobnost a publicista proti jakýmkoli pokusům Západu prosadit svůj vlastní systém hodnoty a hodnocení jiných národů a civilizací jako pravda v konečném důsledku. Význam Toynbee je těžké přeceňovat. V historii je jen málo jmen srovnatelných s ním co do šíře záběru a erudice a hloubky vhledu do podstaty nastolených problémů. Jeho vskutku grandiózní dílo se přes zlou vůli kritiků a objektivně existující omyly již pevně zapsalo do zlatého fondu světového filozofického a historického myšlení. Bez nadsázky lze říci, že více než čtvrt století po Toynbeeho smrti mají jeho myšlenky, bořící obecně přijímané stereotypy, nadále významný vliv na sociální filozofii a veřejné povědomí západních i jiných civilizací.

Arnold Joseph Toynbee se narodil 14. dubna na Květnou neděli roku 1889 v Londýně. Jeho rodokmen je svým způsobem pozoruhodný. Byl pojmenován po dvou svých blízkých příbuzných: po dědečkovi a nejstarším strýci. Dědeček budoucího historika Josepha Toynbeeho (1815-1866) byl slavným otorinolaryngologem a samotnou královnu Viktorii úspěšně vyléčil z hluchoty; byl úzce obeznámen s intelektuální elitou své doby - z jeho přátel a známých jmenujme J. S. Milla, J. Ruskina, M. Faradaye, B. Jowetta, G. Mazziniho... Jeho život byl však tragicky zkrácen - se stal obětí lékařského experimentu a zemřel na předávkování chloroformem.

Joseph Toynbee po sobě zanechal tři syny a každý z nich byl svým způsobem jedinečný. Nejstarší syn Josepha, na jehož počest A. J. Toynbee přijal své křestní jméno, Arnold Toynbee (1852-1883), se stal slavným anglickým historikem, ekonomem a sociálním reformátorem, jeho hlavní dílo „Průmyslová revoluce“ (1884; v ruském překladu z roku 1898, „Průmyslová revoluce v Anglii v 18. století“) je klasika. Byl to Arnold Toynbee starší, kdo vymyslel termín „průmyslová revoluce“. Josephův prostřední syn, Paget Toynbee (1855-1932), se dal na filologii a stal se jedním z předních odborníků na Danteho dílo. Třetí syn, Harry Volpi Toynbee (1861-1941), našel své povolání ve společenských aktivitách, pracoval pro Společnost pro organizaci charit. Byl otcem AJ Toynbee.

Již od raného dětství projevoval Arnold Joseph Toynbee mimořádné schopnosti v literatuře a vyznačoval se výjimečnou pamětí. Hlavní vliv (až do jeho svatby v roce 1913) měla jeho matka Sarah Edith Toynbee, rozená Marshall (1859-1939), neobyčejně inteligentní žena a mimořádně silná ve své anglikánské víře, britském vlastenectví, smyslu pro povinnost a náklonnosti k synovi. Není možné se zde nezmínit o mém prastrýci ( mladší bratr Joseph) - Harry Toynbee (1819-1909), v jehož domě se budoucí historik narodil a vyrostl. „Strýček Harry“ byl bývalý námořní kapitán, jeden z průkopníků meteorologie, který ve stáří začal psát teologická pojednání. Podporoval předčasnou učenost svého bratrance a pěstoval jeho talent na jazyky – například dal chlapci pár pencí za to, že se naučil nazpaměť úryvky z Bible, takže A. J. Toynbee mohl ve zralém věku citovat doslovně z paměti poměrně velké kusy Starý a Nový zákon. Nicméně „strýček Harry“, dědic a představitel puritánské tradice, byl náboženským fanatikem a byl velmi nepřátelský vůči představitelům jiných vyznání, především katolíkům a těm anglikánům, kteří tíhli ke katolicismu. Toynbeeho rodiče se drželi anglikánství - jakési „střední cesty“ a byli mnohem tolerantnější k jiným náboženstvím než jejich starší strýc, což později odlišilo samotného Arnolda Josepha.

Ve škole byly preference Toynbee ještě jasnější. Matematika pro něj byla těžká, ale snadno ovládal jazyky, zejména klasické. V roce 1902 vstoupil na prestižní Winchester College, po které v roce 1907 pokračoval ve studiu na Balliol College v Oxfordu, což bylo na počátku 20. století. privilegovaný odrazový můstek pro slibnou kariéru státník. Vysokoškolské vzdělání otevřelo cestu k vysokým vládním funkcím.

Z vysoké školy si Toynbee odnesl brilantní znalost latiny a řecké jazyky, který v roce 1909 složil první veřejnou zkoušku na bakalářské studium v obou klasických jazycích a v roce 1911 - v tzv. humanitních věd(„litterae humaniores“). Po absolvování Balliol College tam zůstal učit starověké řecké a římské dějiny. Pro jeho skvělé úspěchy bylo Toynbeeho stipendium prodlouženo a jeho záměr cestovat byl podporován.

V letech 1911 a 1912 Toynbee hodně cestoval, prozkoumával památky Řecka a Itálie, nejprve ve společnosti britských klasických filologů a poté sám pěšky, jen s lahví vody, pláštěnkou, náhradním párem ponožek a nějakými penězi potřebnými na nákup jídla. od obyvatel vesnic podél cesty. Spal pod širým nebem nebo na podlahách kaváren. Celkem ušel téměř 3000 mil, většinou po úzkých kozích stezkách přes hory (jen někdy stezku opustil - buď proto, aby dosáhl nějakého vysokého bodu vhodného pro výhled do okolí, nebo při hledání kratší cesty k tomu či onomu). další starověké atrakce). Aby Toynbee lépe studoval rysy pro něj nové vědy, studoval rok na Britské archeologické škole v Aténách a poté se účastnil vykopávek nově objevených památek krétsko-mykénské kultury.

Během výletu do Laconia došlo s Toynbeem k jednomu incidentu, který se stal osudným. Takto to sám popsal: „Dne 26. dubna 1912, když jsem se ocitl v Laconii, jsem plánoval dojít z Kato Vezani, kde jsem strávil předchozí noc, do Githionu... Počítal jsem, že tato cesta bude Jeden den by mi stačil, protože na kousku mapy pseudorakouského velitelství byla vyznačena silnice první třídy, která vedla přímo přes úsek nerovného terénu; takže poslední úsek tohoto jednodenního výletu sliboval, že bude jednoduchý a rychlý. Tento falešný kus papíru, který jsem v té době neustále nosil s sebou, mi stále leží na stole, přímo před mýma očima. Tady je, tato údajně krásná cesta, označená dvěma nestydatými, odvážnými černými čarami. Když jsem přešel [řeku] Evrotos po mostě, který nebyl na mapě vyznačen, dosáhl jsem na místo, kde měla cesta začínat, ukázalo se, že tam vůbec žádná silnice není, což znamená, že jsem se musel dostat do Gythionu přes nerovný terén. Jedna rokle následovala druhou; Už jsem se o několik hodin opozdil proti svému plánu; moje baňka byla poloprázdná a pak jsem ke své radosti narazil na svižně tekoucí potok s čistou vodou. Naklonil jsem se k němu, přitiskl jsem k němu rty a pil, pil, pil. A teprve když jsem se opil, všiml jsem si muže, který stál poblíž u vchodu do jeho domu a sledoval mě. "To je velmi špatná voda," poznamenal. Kdyby měl tento muž smysl pro zodpovědnost a kdyby byl ke svému sousedovi pozornější, řekl by mi o tom, než jsem začal pít; kdyby se však choval tak, jak měl, to znamená, že by mě varoval, pak bych teď s velkou pravděpodobností nebyl naživu. Náhodou mi zachránil život, protože se ukázalo, že měl pravdu: voda byla špatná. Onemocněl jsem úplavicí a díky této nemoci, která mě následujících pět nebo šest let nepustila, jsem se ukázal jako neschopný vojenské služby a nebyl jsem odveden do války v letech 1914-1918.“ Mnoho Toynbeeových přátel a vrstevníků zemřelo v první světové válce. Zážitky spojené s jejich smrtí ho budou pronásledovat po celý život. Osudný incident tedy mohl Toynbeeho zachránit - nebyl povolán do aktivní armády a pokračoval ve vědě a později mohl vytvořit své hlavní dílo.

V letech 1912 až 1924 Toynbee sloužil jako profesor výzkumu mezinárodní historie na univerzitě v Londýně. Během první světové války pracoval v informačním oddělení britského ministerstva zahraničí jako vědecký konzultant pro historické, politické a demografické problémy Blízkého východu. Tato práce nepochybně zanechala silný otisk v Toynbeeho přístupu k historickým faktům. Zde se často musel vypořádat s mnoha důkazy, které nebyly obsaženy v úředních dokumentech. Na pařížské mírové konferenci v roce 1919 (a následně po druhé světové válce na pařížské konferenci v roce 1946) byl Toynbee přítomen jako člen britské delegace. V letech 1919 až 1924 Toynbee je profesorem byzantské a moderní řečtiny, historie a kultury na University of London. V roce 1925 se stal vědeckým ředitelem Britského královského institutu mezinárodních vztahů. Tuto funkci zastával do roku 1955. Současně byl redaktorem a spoluautorem každoročního Průzkumu mezinárodních vztahů Ústavu (Londýn, 1925-1965).

Po odchodu do důchodu Toynbee hodně cestoval do zemí v Asii, Africe, Americe, přednášel a učil na University of Denver, New Mexico State University, Mills College a dalších institucích. Téměř až do mé smrti si zachoval jasnou mysl a mimořádnou paměť. Čtrnáct měsíců před smrtí ho porazil silný para-lich. Stěží se mohl hýbat nebo mluvit. 22. října 1975, ve věku 86 let, Toynbee zemřel v soukromé nemocnici v Yorku.

Toto je stručně biografie Arnolda Josepha Toynbeeho. Pokud jde o jeho „intelektuální biografii“, lze vyčlenit mnoho různých lidí, kteří historika v té či oné době ovlivnili. Jejich jména najdeme na stránkách jeho děl: v první řadě je to Toynbeeho matka, která sama psala populární adaptace historie, E. Gibbon, E. Freeman, F. J. Taggart, A. E. Zimmern, M. I. Rostovtsev, W. X Prescott, Sir Lewis Namier, starověcí autoři - Herodotos, Thukydides, Platón, Lucretius, Polybius. Ve zralých letech Toynbeeho nejsilněji ovlivnila díla A. Bergsona, Augustina Blaženého, Ibn Khaldúna, Aischyla, J. V. Goetha, C. G. Junga... Výčet by mohl pokračovat dále. Vždy je však nutné mít na paměti, že všechny tyto četné vlivy protavil Toynbee do své vlastní, hluboce originální koncepce historického vývoje díky hluboké znalosti primárních pramenů a živého života.

Peru A. J. Toynbee vlastní značné množství děl věnovaných starověké historii, dějinám mezinárodních vztahů a dějinám moderní doby. Mnohé z jeho knih se téměř okamžitě staly bestsellery. Díla Toy-nbi byla během autorova života přeložena do více než 25 jazyků. Hlavním dílem, které mu vyneslo celosvětovou slávu, však bylo 12svazkové dílo „A Study of History“, vydané nakladatelstvím Oxford University Press v letech 1934-1961.

Toynbee ještě jako velmi mladý muž sestavil program toho, čeho chtěl ve svých dílech dosáhnout, a tento program dotáhl až do konce, jak o tom svědčí četné sešity plné nápadů a odkazů, které byly po letech použity k realizaci. původního plánu. „Vyrostl v atmosféře neotřesitelné autority, studoval Bibli, historii, klasické jazyky. Bergsonova pozdější díla však otřásla jeho klidným světem silou zjevení. Bergson mu poprvé přinesl akutní zkušenost nespolehlivosti a proměnlivosti, ale také víru v tvůrčí sílu vedoucích jednotlivců a společenských vrstev, povyšujících vegetativní život na vyšší řád.“

Stalo se to v předvečer první světové války a přibližně ve stejnou dobu Toynbee náhle napadlo, způsobené vypuknutím války, že západní svět vstoupil do stejného období života, jakým prošel svět řecký během Peloponéská válka. Tato okamžitá realizace dala Toynbeemu nápad srovnávat civilizace.

První světová válka, jak sám historik později napsal, ukončila liberálně-pokrokové iluze a velmi podnítila jeho zájem o lidskou historii jako celek. Jestliže ještě v předvečer války nechtěl pro Evropu uznat tezi, že kultury jsou smrtelné jako lidé, pak se na konci války obraz změnil.

"My, civilizace, nyní víme, že jsme smrtelní." Slyšeli jsme příběhy o osobách, které zmizely beze stopy, o říších, které se potopily s veškerou lidskostí a technologií, ponořily se do neproniknutelných hlubin staletí, se svými božstvy a zákony, s jejich akademiky a vědami, čistými a aplikovanými, se svými gramatiky. , její slovníky, její klasiky, její romantikové a symbolisté, její kritici a kritici. To vše dobře víme viditelná půda vytvořený z popela a že popel má význam. Přes tloušťku historie jsme rozeznali duchy obrovských lodí, usazených pod tíhou bohatství a inteligence. Nevěděli jsme, jak je spočítat. Ale tyto havárie nás v podstatě neovlivnily. Elam, Ninive, Babylon byla krásně vágní jména a úplný kolaps jejich světů byl pro nás stejně bezvýznamný jako jejich samotná existence. Ale Francie, Anglie, Rusko... I to by se dalo považovat za nádherná jména. Lusitania taky krásné jméno. A nyní vidíme, že propast dějin je dostatečně prostorná pro každého. Cítíme, že civilizace je obdařena stejnou křehkostí jako život. Okolnosti, které mohly přinutit výtvory Keatse a Baudelaira sdílet osud výtvorů Menandera, jsou nejméně ze všech nepochopitelné: podívejte se do jakýchkoli novin.“

To jsou slova z článku „Krize ducha“ od největšího francouzského básníka Paula Valeryho, napsaného v roce 1919 a poprvé publikovaného v londýnském časopise Athenaeum. Podobné myšlenky však najdeme u mnoha a mnoha myslitelů, kteří prošli zkušeností první světové války. „Ztracená generace“, „krize ducha“, „úpadek Evropy“ – to jsou nejznámější charakteristiky poválečného období. „Světová válka v letech 1914–1918,“ poznamenává americký historik McIntyre, „začala sérii krizí kolosálních rozměrů, které trvaly dvě generace a které vyvedly intelektuály a politiky, veřejné a kulturní osobnosti ze stavu slušně vychovaného sebeuspokojení. s civilizací... [To] ukázalo, že barbarství války lze díky rafinované technologii zvýšit do takové míry, že pohltí celé lidstvo a všechny kultury.“ Toynbee nazval toto období „časem potíží“, které otřásly myšlenkou pokroku a důvěry v lidský rozum, které jsou základem starého liberálního i nového marxistického pohledu na historii. „Doba potíží“ trvala 20-30 let. XX století a připravil situaci na alternativní pohled na dějiny.

V XIX - začátek XX století. v západoevropském povědomí převládal „axiologický“ výklad kultur. Různé způsoby lidské existence rozdělila na „kulturní“ a „nekulturní“, „vyšší“ a „nižší“. Pozoruhodným příkladem takového výkladu je eurocentrický systém názorů. V ruské filozofické tradici bylo toto hledisko vícekrát kritizováno již v 19. století - zde lze připomenout slavjanofily a předchůdce civilizačního modelu dějin N. Ja. Danilevskij a K. N. Leontiev. Nicméně ve 20. stol. omezení a nejednotnost „axiologické“ interpretace se stala zjevnou mnoha badatelům na Západě. Mnoho západních kulturních badatelů se v procesu kritiky tradičního eurocentrismu vydalo cestou „neaxiologické“ interpretace kultur. Zcela logicky dospěli k myšlence vyrovnat všechny historické způsoby existence a považovat je za rovnocenné a rovnocenné. Podle těchto badatelů je chybou dělit kultury na „vyšší“ a „nižší“, protože představují historicky vyvinuté způsoby života, které jsou svou alternativou rovnocenné. V domácí kritické literatuře jsou tyto pojmy označovány jako pojmy „lokální“ nebo „ekvivalentní“ kultury. Mezi zastánce tohoto pohledu patří (kromě výše zmíněných N. Ya. Danilevsky a K. N. Leontiev) takoví myslitelé a vědci jako O. Spengler, E. Mayer, P. A. Sorokin, K. G. Dawson, R. Benedict, F. Northrop , T. S. Eliot, M. Herskowitz a nakonec sám A. J. Toynbee. Jejich kritika eurocentrismu byla často kombinována s cyklickým modelem historického procesu.

Myšlenka historických cyklů je známá již dlouhou dobu. Také v starověk mnoho filozofů a historiků vyjádřilo myšlenku cyklické povahy dějin (například Aristoteles, Polybius, Syma

Qian). Takové názory byly diktovány touhou rozeznat určitý řád, přirozený rytmus, pravidelnost, význam v chaosu historických událostí analogií s přírodními cykly. Následně podobné názory vyjádřili takoví myslitelé jako Ibn Khaldun, Niccolo Machiavelli, Giambattista Vico, Charles Fourier, N. Ya. Danilevsky. Dominantní historie v západoevropské filozofii v průběhu 18.-19. nadále přetrvávalo lineární progresivistické schéma, založené na eurocentrickém přístupu a kultu pokroku. Pokrok se stal vírou průměrného Evropana, vírou, která nejprve nahradila tradiční křesťanské náboženství v Evropě a poté se rozšířila do celého světa. Proces sekularizace, který začal v renesanci a dosáhl svého vrcholu v 18. století, nevyhnutelně vedl ke ztrátě spojení mezi kulturou samotnou a duchem křesťanství, který ji vedl po mnoho staletí. Evropská kultura, která toto spojení ztratila, začala pro sebe hledat novou inspiraci v ideálu pokroku (neboli Pokroku, jak se toto slovo často psalo od 18. století). Víra v pokrok, v neomezené možnosti lidské mysli, se stává skutečným náboženstvím, víceméně maskovaným za fasádou filozofie nebo vědy. S obdivem k „pokroku“ je spojen kult „civilizace“ (jediné, jedinečné a absolutní, evropská civilizace) a její úspěchy. Jak napsal C. JI. Frank, charakterizující historická schémata založená na víře v pokrok, „když se pozorně podíváte na výklady historie tohoto druhu, nebylo by karikaturou říci, že na jejich hranici jejich chápání historie téměř vždy vede k tomuto rozdělení: 1) od Adama k dědovi - období barbarství a prvních počátků kultury; 2) od mého dědečka ke mně - období přípravy na velké úspěchy, které by měl můj čas realizovat; 3) Já a úkoly mé doby, v nichž se završuje a konečně realizuje cíl světových dějin.“

20. století kladlo svůj vlastní důraz jak ve vztahu k „civilizaci“, tak ve vztahu k „pokroku“. Jak napsal Pitirim Sorokin, „prakticky všechny významné filozofie dějin naší kritické doby odmítají progresivně-lineární interpretace historického procesu a přijímají buď cyklickou, kreativně rytmickou, nebo eschatologickou, mesiášskou formu. Kromě toho, že se bouří proti lineárním interpretacím historie, tyto sociální filozofie demonstrují mnoho dalších změn v převládajících teoriích společnosti... Vznikající filozofie dějin naší kritické doby se ostře rozchází s dominantními progresivistickými, pozitivistickými a empiristickými filozofiemi umírající citlivé éry.“ Filozofie historie A. J. Toynbee je nejjasnější ilustrací Sorokinových slov.

Když bylo Toynbeemu třiatřicet let, načrtl na půl listu koncertního programu plán své budoucí práce. "Byl si jasně vědom, že jeho dokončení by vyžadovalo nejméně dva miliony slov - dvakrát tolik, kolik Edward Gibbon potřeboval pro své skvělé dílo, napsané v průběhu let, o úpadku a pádu Římské říše." v jeho mysli se postupně začínalo utvářet to, co se dalo najít mnoho paralel mezi různými historickými událostmi a že existuje „druh lidských společností, kterým říkáme „civilizace“, když náhodou narazil na „Úpadek Evropy“ O. Spengler. V této knize, kterou Toynbee četl v němčině, ještě předtím, než se objevil anglický překlad, našel potvrzení mnoha svých vlastních myšlenek, které existovaly v jeho mysli pouze ve formě náznaků a nejasných odhadů. Spenglerův koncept se však Toynbeemu zdál v několika důležitých aspektech nedokonalý. Počet studovaných civilizací (osm) byl příliš malý na to, aby posloužil jako základ pro správné zobecnění. Důvody vzniku a zániku kultur byly vysvětleny velmi neuspokojivě. Nakonec Spenglerově metodě značně uškodila určitá apriorní dogmata, která zkreslovala jeho myšlenky a nutila ho občas bez okolků zanedbávat historická fakta. To, co bylo požadováno, byl více empirický přístup a také vědomí, že existuje problém s vysvětlením vzniku a pádu civilizací a že řešení tohoto problému musí být provedeno v rámci ověřitelné hypotézy, která by obstála. test faktů.

Toynbee neustále charakterizoval svou metodu jako v podstatě „indukční“. Samozřejmě zde měly vliv staleté tradice britského empirismu. „Dějiny Anglie“ od D. Humea, „Historie úpadku a pádu Římské říše“ od E. Gibbona, „Zlatá ratolest“ od J. J. Frazera – všechna tato vícesvazková díla, plná obrovského faktografického materiálu , jsou bezprostředními předchůdci „Studie historie“ . Hlavním cílem Toynbee bylo pokusit se aplikovat přírodovědný přístup k lidským vztahům a zjistit, „jak daleko by nás to zavedlo“. Při provádění svého programu trval na tom, že je třeba považovat „společnost jako celek“ za hlavní jednotky studia, a nikoli „jakkoli izolované jejich části, jako jsou národní státy moderního Západu“. Na rozdíl od Spenglera Toynbee v historii vyčlenil představitele rodiny „civilizací“ (později jejich počet zredukoval na 13), nepočítaje ty sekundární, sekundární a nerozvinuté. K nim zařadil egyptské, andské, starověké čínsko-thajské, minojské, sumerské, mayské, yucatánské, mexické, chetitské, syrské, babylonské, íránské, arabské, dálnovýchodní (hlavní kmen a jeho větev v Japonsku), indus, hindu, helénský, ortodoxně-křesťanský (hlavní kmen a větev v Rusku) a západní. Ačkoli Toynbee považoval toto číslo za extrémně malé pro vyřešení zadaného úkolu – „vysvětlování a formulování zákonů“. Přesto tvrdil, že existuje velmi významný stupeň podobnosti mezi úspěchy společností, které studoval, a společností, které srovnával. V jejich historii jsou určité fáze jasně rozlišitelné podle jednoho vzoru. Tento model je podle Toynbeeho vyjádřen příliš jasně na to, aby byl ignorován – fáze růstu, rozpadu, konečného rozkladu a smrti.

Jedním z Toynbeeho nejzákladnějších principů byl kulturní pluralismus, víra v rozmanitost forem společenské organizace lidstva. Každá z těchto forem společenské organizace má podle jeho názoru svůj vlastní systém hodnot, odlišný od ostatních. Danilevskij a Spengler hovořili o stejné věci, ale Toynbee zůstal jejich biologismus cizí ve výkladu života společností jako celku. Anglický historik odmítl fatální předurčení budoucnosti, uvalené na každý organismus zákonem životního cyklu, i když biologické analogie se na stránkách jeho děl objevují nejednou.

Toynbee popisuje hlavní fáze historické existence civilizace z hlediska „filosofie života“ Henriho Bergsona: „vznik“ a „růst“ jsou spojeny s energií „životního impulsu“ (elan vital) a „zhroucení“ a „úpadek“ je spojen s „vyčerpáním vitality“. Ne všechny civilizace však procházejí touto cestou od začátku do konce – některé z nich zemřou dříve, než stihnou vzkvétat („nerozvinuté civilizace“), jiné se přestanou vyvíjet a zamrznou („zatčené civilizace“).

Poté, co Toynbee rozpozná jedinečnou cestu každé civilizace, přistoupí k analýze samotných historických faktorů. Jde především o „zákon volání a odezvy“. Člověk dosáhl úrovně civilizace nikoli díky lepší biologické výbavě nebo geografickému prostředí, ale jako výsledek „reakce“ na „výzvu“ v historické situaci zvláštní složitosti, která ho přiměla k dosud bezprecedentnímu pokusu. Toynbee rozděluje výzvy do dvou skupin – výzvy přírodního prostředí a lidské výzvy. Skupina související s přírodním prostředím je rozdělena do dvou kategorií. První kategorie zahrnuje stimulační vlivy přírodního prostředí, představující různou úroveň komplexnosti („podnět drsných zemí“), druhá kategorie zahrnuje stimulační vlivy nové země bez ohledu na charakter vlastní oblasti („podnět drsných zemí“). nová země“). Toynbee rozděluje výzvy lidského prostředí na ty, které jsou geograficky vnější ve vztahu k dotčeným společnostem, a ty, které jsou s nimi geograficky shodné. První kategorie zahrnuje dopad společností nebo států na jejich sousedy, kdy obě strany začínají zpočátku obsazovat různé oblasti, druhá - dopad jedné sociální „třídy“ na druhou, kdy obě „třídy“ společně zabírají jednu oblast (termín „třída“ se zde používá v nejširším slova smyslu). Toynbee přitom rozlišuje vnější impuls, kdy má podobu nečekaného úderu, a sféru svého působení v podobě stálého tlaku. V oblasti výzev lidského prostředí tedy Toynbee rozlišuje tři kategorie: „podnět vnějších úderů“, „podnět vnějších tlaků“ a „podnět vnitřních porušení“.

Pokud „odpověď“ není nalezena, vznikají v sociálním organismu anomálie, které se hromadí, vedou k „zhroucení“ a následně k dalšímu „úpadku“. Vyvinout adekvátní reakci na měnící se situace je sociální funkce tzv. kreativní menšina, která předkládá nové myšlenky a nezištně je uvádí do praxe a přitahuje k sobě ostatní. "Všechny činy sociální kreativity jsou výtvorem buď jednotlivých tvůrců, nebo nanejvýš kreativních menšin."

V rámci tohoto modelu lze detekovat určité periodické „rytmy“. Když je společnost ve fázi růstu, poskytuje efektivní a plodné odpovědi na výzvy, které jsou na ni kladeny. Když je ve stádiu úpadku, ukazuje se, že nedokáže využít příležitosti a vzdorovat či dokonce překonat obtíže, se kterými se setkává. Ani růst, ani úpadek však podle Toynbeeho nemůže být trvalý nebo nutně kontinuální. Například v procesu dezintegrace je fáze destrukce často následována dočasnou obnovou síly, po které zase následuje nová, ještě silnější recidiva. Jako příklad Toynbee uvádí zřízení univerzálního státu v Římě za Augusta. Toto období bylo dobou obnovy síly řecké civilizace mezi předchozím obdobím „Doby nesnází“ s jejími povstáními a bratrovražednými válkami a prvními fázemi konečného kolapsu Římské říše ve 3. století. Toynbee tvrdí, že jasně rozlišitelné rytmy destrukce a obnovy se projevily během kolapsu mnoha civilizací – čínské, sumerské, hinduistické. Zároveň se zde potýkáme s fenoménem rostoucí standardizace a ztráty tvořivost- dva rysy, které jsou zvláště patrné v úpadku řecko-římské společnosti.

Kritici opakovaně zaznamenali Toynbeeho touhu interpretovat historii jiných civilizací v termínech charakteristických pro helénskou kulturu. Mnozí ho za to kritizovali a věřili, že taková tendence vedla vědce k vytvoření umělých schémat, do nichž se snažil vtěsnat veškerou rozmanitost lidských dějin. Například P. Sorokin o Toynbeeho teorii a podobných napsal: „Ani skutečné kulturní nebo sociální systémy, ani národy a země jako pole kulturních systémů nemají jednoduchý a jednotný životní cyklus dětství, zralosti, stáří a smrti. Životní křivka zvláště velkých kulturních systémů je mnohem složitější, rozmanitější a méně homogenní než životní cyklus organismu. Fluktuační křivka s neperiodickým, neustále se měnícím rytmem vzestupů a sestupů, v podstatě se opakující věčná témata s neustálými variacemi zjevně ilustruje běh života velkých kulturních systémů a supersystémů správněji než křivka cyklu organismu. Jinými slovy, Danilevskij, Spengler a Toynbee viděli v životním procesu civilizací pouze „tři nebo čtyři rytmické údery“: rytmus dětství-zralosti-stáří nebo jaro-léto-podzim-zima. Mezitím se v životním procesu kulturních a sociální systémy koexistuje mnoho různých rytmů: dvoudobé, třídobé, čtyřdobé a ještě složitější rytmy, nejprve jednoho typu, pak jiného...“

Toynbeeho pozdější práce ukazují, že byl na kritiku tohoto druhu velmi citlivý. Tvrdil však, že pro výzkum, který prováděl, bylo přinejmenším důležité začít s nějakým modelem. Jeho hlavní pochybnosti se týkaly toho, zda model, který si vybral, se ideálně hodí pro daný úkol a zda je možné budoucímu vědci zabývajícímu se srovnávacím studiem civilizací doporučit lepší model, aby mohl využít celou řadu. příkladů k provedení svého výzkumu, a ne pouze jeden příklad.

Při obraně své pozice Toynbee často napadal to, co nazýval „antinomskými historiky“ – zastánce dogmatu, že v historii nelze nalézt žádný vzor jakéhokoli druhu. Domníval se, že popřít existenci modelů v historii znamená popřít možnost je napsat, protože model předpokládá celý systém pojmů a kategorií, které musí historik použít, chce-li o minulosti smysluplně mluvit.

Co je to za modely? Toynbee v některých svých dílech naznačuje, že je nutné volit mezi dvěma v podstatě protichůdnými úhly pohledu. Buď dějiny jako celek odpovídají určitému jednotnému řádu a plánu (nebo slouží jako jeho projev), nebo jde o „chaotický, neuspořádaný, náhodný tok“, který se nehodí k žádné rozumné interpretaci. Jako příklad prvního úhlu pohledu uvádí „indohelénský“ koncept dějin jako „cyklické hnutí řízené neosobním zákonem“; Druhým příkladem je „židovsko-zoroastriánský“ koncept dějin jako hnutí řízeného nadpřirozeným intelektem a vůlí. Pokus o spojení těchto dvou myšlenek se zdá být základem vlastního obrazu lidské minulosti, jak se objevuje v posledních svazcích Studie historie. Výslovně uvádějí, že vzestup a pád civilizací lze interpretovat teleologicky.

Když Toynbee psal Studii historie, výrazně změnil své názory. Jestliže v prvních dílech vystupuje jako zastánce naprosté soběstačnosti a ekvivalence civilizací, pak v posledních dílech výrazně mění svůj původní úhel pohledu. Jak poznamenal anglický historik Christopher Dawson ohledně posledních čtyř dílů Inquiry, „Toynbee zavádí nový princip, který naznačuje zásadní změnu v jeho dřívějších názorech a znamená transformaci jeho Inquiry do historie z relativistické fenomenologie ekvivalentních kultur v souladu s Spenglera k jednotné filozofii dějin srovnatelné s filozofií idealistických filozofů 19. století. Tato změna... implikuje opuštění původní Toynbeeho teorie o filozofické ekvivalenci civilizací a zavedení kvalitativního principu vtěleného do vyšších náboženství, považovaných za představitele vyšších typů společnosti, které stojí ve stejném vztahu k civilizacím jako poslední - do primitivních společností."

Ve snaze zavést prvky progresivního vývoje do svého konceptu Toynbee viděl pokrok lidstva v duchovním zdokonalování, v náboženské evoluci od primitivních animistických přesvědčení přes univerzální náboženství k jedinému synkretickému náboženství budoucnosti. Z jeho pohledu je formování světových náboženství nejvyšším produktem historického vývoje, ztělesňujícím kulturní kontinuitu a duchovní jednotu i přes soběstačnou izolaci jednotlivých civilizací.

Podle Toynbeeho je „styl civilizace výrazem jejího náboženství... Náboženství bylo životodárnou mízou, která zrodila a udržovala civilizace – po více než tři tisíce let v případě faraonského Egypta a v Číně od r. vzestup státu Shang k pádu dynastie.“ Qing v roce 1912.“ Dva Starověké civilizace- egyptské a sumerské - byly založeny na potenciálně bohatých zemích v údolí Nilu a jihovýchodním Iráku. Tyto země však musely být zúrodněny pomocí rozsáhlého odvodňování a zavlažování. Přeměnu složitého přírodního prostředí v prostředí příznivé pro život musely provádět organizované masy lidí pracujících ve jménu dalekosáhlých cílů. To naznačuje vznik vůdcovství a rozšířenou touhu řídit se pokyny vůdců. Sociální vitalita a harmonie, které umožnily takovou interakci, musely pocházet náboženská víra, kterou sdíleli jak vedoucí, tak jimi vedené. „Tato víra měla být duchovní silou, která umožňovala provádět základní veřejné práce v ekonomické sféře, díky níž se získával ekonomický nadprodukt.“

Náboženstvím Toynbee chápal takový postoj k životu, který lidem dává příležitost vyrovnat se s obtížemi lidské existence, dává duchovně uspokojivé odpovědi na základní otázky o tajemství vesmíru a roli člověka v něm a nabízí praktické návody. o životě ve Vesmíru. „Pokaždé, když lidé ztratí víru ve své náboženství, jejich civilizace je vystavena místnímu sociálnímu rozkladu a cizímu vojenskému útoku. Civilizace, která padla v důsledku ztráty víry, je pak nahrazena civilizací novou inspirovanou jiným náboženstvím.“ Historie nám poskytuje mnoho příkladů takových substitucí: pád konfuciánské čínské civilizace po opiové válce a vzestup nové čínské civilizace, v níž byl konfucianismus nahrazen komunismem; pád faraonské egyptské civilizace a řecko-římské civilizace a jejich nahrazení novými civilizacemi inspirovanými křesťanstvím a islámem; znovuzrození západní křesťanské civilizace v moderní civilizaci založenou na postkřesťanském „náboženství vědy a pokroku“. V příkladech lze pokračovat. Toynbee je přesvědčen, že úspěch nebo neúspěch kultury je hluboce spojen s náboženstvím lidí. Osud civilizace závisí na kvalitě náboženství, na kterém je založena. To je přesně to, co vysvětluje moderní krizi ducha na Západě a všechny globální problémy, které s sebou nese.

Když západní člověk systematickým uplatňováním technologie získal nadvládu nad přírodou, jeho víra ve volání využívat přírodu mu „dala zelenou, aby nasytil svou chamtivost na hranici svých nyní širokých a stále rostoucích technologických schopností. Jeho chamtivost byla nezkrotná panteistickým přesvědčením, že nelidská přirozenost je posvátná a že stejně jako člověk sám má svou důstojnost, kterou je třeba respektovat.“

Obyvatelé Západu, kteří v 17. století nahradili náboženství svých předků – křesťanství – postkřesťanskou „vírou ve vědu“, opustili teismus, avšak ponechali si víru zděděnou z monoteismu ve svém právu vykořisťovat nelidské Příroda. Pokud za předchozího křesťanského postoje věřili v poslání Božích pracovníků, kteří přijali Boží svolení k vykořisťování přírody, pod podmínkou ctění Boha a jeho uznání. „práva vlastníka“, pak v 17. století „Angličané usekli hlavu Bohu, jako Karel I.: vyvlastnili vesmír a prohlásili, že už nejsou dělníky, ale svobodnými vlastníky – absolutními vlastníky“. „Náboženství vědy“ se stejně jako nacionalismus rozšířilo ze Západu po celém světě. Navzdory národním a ideologickým rozdílům je většina moderních lidí jeho stoupenci. Právě tato postkřesťanská náboženství západního světa moderní doby dovedla lidstvo „k jeho současnému neštěstí“.

Jaké východisko z této situace vidí Toynbee? Domnívá se, že je nutné urychleně obnovit stabilitu ve vztahu mezi člověkem a nelidskou přírodou, který převrátila průmyslová revoluce. V srdci technologických a ekonomických revolucí na Západě byla náboženská revoluce, která v podstatě spočívala v nahrazení panteismu monoteismem. Nyní musí moderní člověk znovu získat svou původní úctu k důstojnosti nelidské přirozenosti. K tomu může přispět „správné náboženství“. Toynbee nazývá „správným“ náboženstvím, které učí respektu k důstojnosti a svatosti veškeré přírody, na rozdíl od „nesprávného“, které podporuje lidskou chamtivost na úkor nelidské přirozenosti.

Řešení globální problémy Toynbi viděl moderní lidstvo v panteismu; konkrétně našel svůj ideál „správného náboženství“ v takové rozmanitosti panteismu, jako je šintoismus. Šintoismus, jak správně poznamenal Toynbeeův partner, buddhistický náboženský vůdce Daisaku Ikeda, má však dvě tváře: explicitně na povrchu existuje tendence ke smíření s přírodou, zatímco implicitní tendence je izolace a výlučnost. Možná jsou tyto tendence vlastní i jiným panteistickým náboženským tradicím.

Toynbee, hledající v Japonsku všelék na neduhy moderního lidstva, se paradoxně ukazuje jako krátkozraký ve vztahu ke křesťanství. V křesťanském monoteismu vidí příčinu fatálních změn, které vedly k modernímu „náboženství vědy“ a k násilí člověka proti přírodě. Křesťanství jako celku však připisuje ty extrémní závěry, které jeho západní větev vyvodila v důsledku odchylek od původního učení. Křesťanství bylo zpočátku cizí jak mechanickému antropocentrismu, tedy radikálnímu odcizení člověka přírodě (které na Západě vedlo ke konzumnímu postoji k ní), tak i navrhovanému ve 20. století. jako alternativu kosmocentrismus, který ztotožňuje člověka s jakýmkoliv fenoménem přírodního kosmu. Ve vztahu k přírodě se ortodoxní křesťanství vyznačuje dvěma hlavními motivy. Za prvé, příroda je vnímána jako dar od Boha, což vylučuje bezduché násilí vůči ní a kořistnické vykořisťování jejího bohatství. A za druhé je tu vědomí degradovaného stavu stvořeného světa po Pádu, což člověku umožňuje bojovat se světovým chaosem jako nepravdivým projevem přirozené existence a usilovat o jeho proměnu. Apoštol Pavel také napsal: „Stvoření s nadějí očekává zjevení Božích synů, protože stvoření bylo podrobeno marnosti, ne dobrovolně, ale z vůle Toho, kdo si je podmanil, v naději, že samo stvoření bude osvobozeni z otroctví zkaženosti do svobody slávy dětí Božích.“ (Řím 8,19-21). Soteriologický aspekt křesťanství a možnost „střední cesty“ tak zcela unikají pozornosti historika.

Obecně platí, že téma „Toynbee a křesťanství“ vyžaduje další pokrytí. Na první pohled se může zdát, že teleologický výklad dějin v pozdním díle Toy-nbiho přibližuje křesťanské historiozofii. Existuje však řada významných bodů, v nichž se rozchází s křesťanským chápáním dějin.

Hlavní rys křesťanství jako historického náboženství spočívá podle Toynbeeho v jeho postoji k utrpení. Ústřední dogma křesťanství – dogma o tom, že Boží milosrdenství a Boží soucit pohnuly Bohem, aby pro spásu svých stvoření dobrovolně „ztratil“ svou moc a podstoupil stejné utrpení, jaké snášejí Jeho stvoření – činí z křesťanství historické náboženství par excellence. „Osobitý význam, který křesťanství přisoudilo židovskému chápání podstaty Boha a charakteru Jeho vztahu k lidem, je hlásání, že Bůh je láska, a ne pouze moc, a že stejná Božská láska se projevuje ve zvláštním setkání. člověka s Bohem v podobě vtělení a ukřižování (umučení) Krista...“

Vtělení nám však slouží nejen jako důkaz toho, že tento svět má vnitřní a absolutní hodnotu jako aréna utrpení, v níž Bůh projevoval svou lásku ke svým stvořením. Zároveň se stala událostí, která dala dějinám smysl, naznačila cíl a směr. To zcela změnilo naše chápání života, osvobodilo nás od síly cyklických rytmů, které existovaly ve Vesmíru, od rytmů, se kterými se v našich životech setkáváme.

Antropocentrický pohled na Vesmír, který vznikl v renesanci a stále více nabýval na síle s rozvojem vědy a techniky v moderní době, byl stejnou vědou vyvrácen. Moderního člověka, stejně jako Pascala, děsí pouhá myšlenka na nekonečné černé a ledové rozlohy Vesmíru, které se mu otevírají dalekohledem a vymazávají jeho život do bezvýznamnosti. Avšak „Inkarnace nás osvobozuje od těchto cizích a démonických sil a přesvědčuje nás, že díky utrpení a smrti Boha na tomto nekonečně malém zrnku písku (vesmíru) je celý fyzický Vesmír teocentrický, protože pokud je Bůh láska, pak se člověk může cítit všude, kde působí Boží autorita jako doma.“

Ale možná nejdůležitější věcí v křesťanství pro Toynbeeho je skutečnost, že Kristovo utrpení dalo lidskému utrpení smysl a smířilo nás s tragédií našeho pozemského života, protože „nám vštěpují, že tato tragédie není bezvýznamné a bezcílné zlo, jak potvrdil Buddha a Epikuros, a nikoli nevyhnutelný trest za hluboce zakořeněný hřích, jak vysvětlují nekřesťanské školy židovské teologie. Světlo Kristova utrpení nám odhalilo, že utrpení je nutné potud, že je nezbytným prostředkem spásy a stvoření v podmínkách dočasných a krátký život na zemi. Utrpení samo o sobě není ani zlé, ani dobré, ani nesmyslné, ani smysluplné. Je to cesta vedoucí ke smrti a jejím účelem je dát člověku příležitost účastnit se Kristova díla, a tím realizovat příležitost stát se Božími syny, bratry v Kristu.“

Kritici často přisuzovali Toynbeemu úplné přijetí (zejména v jeho dílech posledních let) křesťanské historické filozofie a považovali ho téměř za probuditele myšlenek Augustina Blaženého. Tato mylná představa byla založena na historikově častém citování Písma svatého a neustálém odkazování na události biblické dějiny. Toynbeeho pojetí má však řadu významných rozdílů s křesťanskou (a zejména s augustiniánskou) historiosofií. Podstatu těchto rozporů kdysi dostatečně podrobně popsal profesor Singer ve své studii věnované vynikajícímu britskému historikovi.

Předně Toynbee ve svých pozdějších dílech v podstatě popírá jedinečnost křesťanství, ačkoli ho uznává jako jedno z nejvyšších náboženství. Trvá na tom, že vzhledem k tomu, že křesťanství je jedním z nejvyšších náboženství, má se hodně co učit od jiných náboženství patřících do stejné skupiny. Jestliže Toynbee kdysi věřil, že křesťanství obsahuje jedinečné zjevení jediné, nerozdělené pravdy, pak si postupem času začal myslet, že historická náboženství a filozofické systémy jsou jen částečným odhalením pravdy a že buddhismus, hinduismus, islám mají křesťanství co říci. Tento postoj zjevně odporuje jak biblickému zjevení, tak jeho augustiniánské interpretaci.

Ve skutečnosti, když Toynbee psal svou A Study of History, postupně měnil svůj postoj a prvních šest dílů si křesťanství cení mnohem více než těch druhých, které byly napsány spíše z pohledu buddhismu a hinduismu. V mnoha svých pozdějších dílech se přiklání přímo k mahájánovému buddhismu.

Ačkoli Toynbee často odkazuje na staré a Nové zákony a vysoce si jich váží, je daleko od toho, aby je považoval za inspirované a neomylné Slovo Boží. Písmo svaté je pro něj stejně zjevením Božím jako „svatá písma“ jiných vyšších náboženství. Toynbee nevidí Bibli jako jediné spolehlivé zjevení, které dal Bůh člověku o sobě samém. Bible je pro něj jen jedním ze způsobů, jak člověk hledá Boha. Proto postoj, který se často vyskytuje na stránkách „Studie historie“, je Bible jako sbírka „syrských“ mýtů a folklóru spolu s významnými a užitečnými historickými údaji.

Nevyhnutelně takový postoj ke křesťanství a Písmo svaté silně ovlivnil Toynbeeho náboženské myšlení. V podstatě popírá biblické učení o všemohoucnosti Boží, kreacionismus a ortodoxní pohled na prvotní hřích. Na místo těchto zásadních ortodoxních pozic staví evoluční pojetí reality obecně a člověka zvlášť.

Tím, že popírá univerzální hříšnost lidstva, Toynbee nedokáže pochopit biblickou doktrínu smíření. Kristus je pro něj pouze vznešenou osobou, která mluví vznešená učení. Myšlenka smíření za hříchy lidstva Smrt na kříži na Kalvárii zůstává zcela nepochopeno. Celý význam křesťanství v jeho soteriologických aspektech zcela unikl pozornosti historika. Toynbee káže obvyklý liberální obdiv Krista jako Velkého Učitele nebo jednoho z Velkých Učitelů, ale zcela popírá, že je Synem Božím, který šel na kříž pro spásu lidí.

Kříž pro Toynbee je majestátním symbolem Kristova utrpení a sám Kristus se v jeho historickém schématu stává příkladem „odchodu a návratu“. Pro představu tělesného vzkříšení v biblickém slova smyslu zde však není místo a návrat Krista z hrobu se jeví pouze jako příchod Jeho ducha k učedníkům spolu s inspirací, která jim byla předána. , což jim umožnilo šířit učení svého Učitele.

Stejně tak Toynbee často odkazuje na církev a používá toto slovo jako jeden z hlavních prvků svého historického schématu. Jeho pojetí církve je ale opět velmi vzdálené biblickému pohledu na tuto problematiku. křesťanská církev pro Toynbee to není organismus stvořený Bohem, posvěcený a nepřetržitý v čase, který zahrnuje vyvolené všech epoch, ale spíše lidská instituce, která vzešla z lůna helénské civilizace a přispěla ke vzniku civilizace západní. Je zřejmé, že toynský pohled na Církev je daleko od toho, co učil sv. Augustin ve své knize „O městě Božím“. Církev (nebo, jak častěji píše, církev s malým písmenem) je pro Toynbeeho spíše institucí nezbytnou pro vznik a zachování civilizací, nikoli Království Boží na zemi v biblickém smyslu.

A konečně, Toynbee se nehlásí k biblické eschatologii. Civilizace přicházejí a odcházejí, rodí se a umírají, podle jeho teorie výzvy a odezvy, a protože pád civilizace může (a pravděpodobně povede) ke katastrofickým následkům, historie nemá žádný smysl. Dějiny nemají konečný cíl, a proto nemůže historický proces skončit druhým příchodem Ježíše Krista v moci a slávě.

Pro Toynbeeho, stejně jako pro Hegela, Marxe, Spenglera a zastánce konceptu „historie jako procesu“ obecně lze konečný smysl dějin nalézt pouze v rámci samotného historického procesu. I když se Toynbee usilovně snažil vyhnout nástrahám, s nimiž se setkali Hegel, Marx a Spengler, jeho pokusy nakonec selhaly, protože odmítl vidět, že pouze jeden všemohoucí Bůh může dát smysl svému stvoření a celé historii., jejichž stvořitelem je. Jakýkoli pokus najít smysl příběhu dříve, než skončí, skončí neúspěchem.

Na závěr bych rád řekl pár slov o tom, jak Toynbee viděl budoucnost celého lidstva. Ve svých pozdějších dílech se historik stále více obracel k moderně sociální problémy, snažící se najít cestu z hlubokých vnitřních rozporů západní civilizace a konfliktu mezi Západem a zeměmi „třetího světa“. Podle Toinbiho je nezbytná duchovní obnova, odmítnutí absolutizace materiálních hodnot a merkantilistické filozofie a oživení harmonie mezi člověkem a přírodou. V ekonomické rovině by hlavním požadavkem měla být rovnost a omezení lidské chamtivosti. V zájmu zachování lidské důstojnosti považuje Toynbee za nevyhnutelné přijmout socialistickou metodu řízení ekonomických záležitostí lidstva. S ohledem na zkušenosti s budováním socialismu v Rusku, Číně a některých dalších zemích světa a na extrémy, které byly spojeny s potlačováním duchovní svobody jednotlivce v těchto zemích, Toynbee říká, že do budoucna je to nutné za každou cenu.začalo se vyhýbat. Jeho obraz budoucnosti obsahuje odpověď jak zastáncům násilného budování „pozemského ráje“, tak moderním globalistům, kteří se snaží vnutit jednotný systém hodnoty. „Mou nadějí pro dvacáté první století je, že bude svědkem ustavení globální humanistické společnosti, která bude socialistická na ekonomické úrovni a svobodomyslná na duchovní úrovni. Ekonomická svoboda pro jednu osobu nebo společnost často znamená zotročení pro ostatní, ale duchovní svoboda nic takového nemá negativní vlastnosti. Každý může být duchovně svobodný, aniž by zasahoval do svobody druhých. Je samozřejmé, že rozšířená duchovní svoboda znamená vzájemné obohacení, nikoli ochuzení.“

Budoucnost ukáže, jak pravdivé jsou předpovědi profesora Toynbeeho a jak dobrým prorokem byl. Jediné, co nám zbývá, vedeni jím nakreslenou navigační trasou, je pokusit se potápějící se loď přivést ke břehu. moderní civilizace, na kterém, podobně jako na Noemově arše, jsou západní, ruská, islámská a čínská civilizace nerozlučně spojena jedním společným osudem a vždy si pamatují, jak snadno se mohou všichni zařadit do řad civilizací, které navždy zmizely beze stopy Sumer, Egypt, Babylon a mnoho, mnoho dalších.

Kožhurin K. Ya., kandidát filozofických věd

Hübscher A. Myslitelé naší doby (62 portrétů): Průvodce filozofií Západu 20. století. M., 1994. P. 60.

Bůh, historie a historici. Antologie moderních křesťanských pohledů na dějiny. Ed. od C. T. McClntire. New York, 1977. S. 7.

Frank S. L. Duchovní základy společnosti: Úvod do sociální filozofie // Ruština v zahraničí: Z dějin sociálního a právního myšlení. L., 1991. S. 265.

Dawson Ch. Toynbee's Odyssey of the West // The Common-weal, LXI, č. 3 (22. října 1954). S. 62-67. Toynbee plně souhlasil s Dawsonovým hodnocením a poznamenal, že jeho názor na nahrazení cyklického systému progresivním byl správný (Toynbee A. J. A Study of History. Volume XII. Reconsiderations. London; New York; Toronto, 1961. S. 27) .