Biblický salon Golikova zjevení Jana teologa. Zjevení Jana Evangelisty

© Design. Eksmo Publishing LLC, 2016

Všechna práva vyhrazena. Kniha ani žádná její část nesmí být kopírována, reprodukována v elektronické nebo mechanické podobě, ve formě fotokopie, zaznamenávána do paměti počítače, rozmnožována nebo jakýmkoli jiným způsobem, ani používána v jakémkoli informačním systému bez získání souhlasu vydavatel. Kopírování, rozmnožování a jiné použití knihy nebo její části bez souhlasu vydavatele je nezákonné a s sebou nese trestní, správní a občanskoprávní odpovědnost.

Úvodní slovo

Apokalypsa je nejzáhadnější knihou Nového zákona a jedinou prorockou knihou, která hovoří o budoucnosti. Mnoho generací věřících křesťanů, filozofů, mystiků se snažilo odhalit tajemství Apokalypsy a pochopit proroctví, které nás čeká. Apokalypsa – její symboly, citáty, záhadná prohlášení, obrazy měly obrovský vliv na vývoj celé světové kultury. Ale bohužel pravý význam symbolů a jevů je dostupný jen těm, kteří se dokázali „naladit na vlnu“ toho, kdo napsal tuto prorockou knihu – apoštola a evangelisty Jana Teologa. Svatí muži pronikli do tajemství Apokalypsy a velmi přístupnými slovy vysvětlili to, co běžný člověk v rytmu každodenního života není schopen pochopit... Fascinující čtení, které otevírá závoj budoucnosti a odhaluje Božská tajemství, Výklad apokalypsa zavede čtenáře do nejtajemnější knihy Nového zákona, uvede ho do světa, který je přístupný pouze svatým asketům.

Žijeme v těžké historické době, v takových dobách mají lidé tendenci se obávat o budoucnost a lidstvo pečlivě nahlíží do této nebeské knihy, do tohoto „mystického zrcadla lidských osudů“ a snaží se rozluštit hádanky. vlastní osudy- v dramatických obdobích, kterými je naše doba tak bohatá, se apokalyptický pocit života a historie zhoršuje.

Kniha představuje nejjasnější, nejhlubší a autoritativní výklady, které budou zajímat moderního čtenáře:

Arcibiskup Ondřej z Cesareje. Komentář k Apokalypse sv. Jan teolog;

Vysvětlující Bible, ed. prof. A. Lopukhin. Výklad ke knize Apokalypsa;

Metropolita Veniamin (Fedčenkov). O konci světa;

Arcibiskup Averky Taushev. Apokalypsa neboli Zjevení svatého Jana Teologa.

Apokalypsa a její interpreti 1
Z předmluvy Iv. Juvačeva k publikaci: Svatý Ondřej z Caesareje „Výklad apokalypsy“. 1909

Křesťané prvních staletí očekávali splnění všeho, co bylo určeno shůry, jen asi, ne dnes nebo zítra.

Ale od té doby skončilo druhých tisíc let a my všichni nemůžeme říci, v jaké fázi, v jakém období je zápas Krista s ďáblem, boj jasných andělů s temnými silami.

já

V Janově Apokalypse je tolik záhad, kolik je slov. Ale i to by bylo příliš málo na to, abych řekl o přednosti knihy. Případná pochvala bude nižší.

Blahoslavený Jeroným

Na jasně modrých vodách starověkého moře, pod azurovou kupolí jižní oblohy, mezi mnoha ostrovy různých velikostí vynikají dvě hory, spojené úzkou šíjí. Napnuté světle fialovým krytem se zdálky jakoby vynořují z mořských hlubin. Ve vizi těchto skalnatých hor na průhledném pozadí oblohy a vody je cítit něco vzdušného, ​​pohádkového.

Toto moře se nazývá Egejské a ostrov se nazývá Patmos.

Slavné místo na světě! Právě zde se před očima Johna, spisovatele Apokalypsy, mihly obrazy poklidného života nadcházejících časů. Na tomto ostrově, ležícím mezi dvěma částmi Starého světa – Evropou, Asií a Afrikou – byly sepsány Odhalené dějiny křesťanské církve.

Za tichých, bezmračných dnů se tu před Johnem nejednou otevřel kouzelný pohled na jižní oblohu s uhrančivým jemným světlem měsíce, s hvězdami jiskřícími jako drahé kameny. V těchto chvílích vznešeného rozjímání byl v duchu unesen do nebeských výšin a tam, v zástupu andělů, mezi nebeským zástupem, mu byla odhalena tajemství Božího království (Matouš 13:11) .

Ale uprostřed tak strhujícího prostředí, jaký kontrast byly prorocké vize nepřetržité řady strašlivých trestů!

Apoštol-prorok však nezapsal vše a řekl světu: skryl před námi to, co k němu svými hlasy promluvilo sedm hromů (Zj 10,4) ... A to, co vložil do knihy, je důležité proroctví o lidech a kmenech ao králích mnohých (Zjevení 10:11).

Zde je kniha, která zároveň dokáže vyrvat řeku slz z očí, naplnit srdce mystickou hrůzou a dokáže povznést myšlenku člověka na Boží trůn, vytrhnout ho do třetího nebe. Děsivá kniha, ale zároveň a atraktivní! Když se začnou hlouběji nořit do Božích slov Apokalypsy, tajemný závoj světa se mírně pootevře, něco se objeví v dálce, vábí k sobě a najednou se otevře takový obraz, že lidé padají tváří k zemi strachem. a ležet v strnulosti (Dan 10:7–19).

Kde se taková kniha vzala?

Od samotného Boha.

Dal to Ježíši Kristu a Kristus to poslal prostřednictvím svého anděla Janovi, aby ukázal svým služebníkům, co brzy přijde.

Kdy si Pán vybral Jana, aby napsal Apokalypsu? kdo to je?

Celá starověká církevní tradice dosvědčuje, že to byl nejoblíbenější učedník Ježíše Krista, apoštol a evangelista Jan Teolog. Například v „Dialogu“ svatého Justina Filozofa s Tryfonem je takové pozitivní svědectví: „Někdo jménem Jan, jeden z apoštolů Ježíše Krista, ve Zjevení, které mu bylo, předpověděl, že ti, kdo věří v našem Ježíši Kristu bude žít v Jeruzalémě 1000 let a poté bude všeobecné vzkříšení a soud." Svatý Irenej ze Smyrny také nazývá pisatele Apokalypsy učedníkem Ježíše Krista. Svědčí o tom i Theofil Antiochijský, Polykratés z Efesu, Klement Alexandrijský, Řehoř Teolog, Cyril Jeruzalémský a další. Svatý Ondřej z Cesareje v předmluvě ke svému „Výkladu apokalypsy“ také odkazuje na Papiáse Jeruzalémského (asi 160), Metoděje a Hippolyta (235) Římských.

V Církevních dějinách od Eusebia jsou naznačeny některé osoby (například presbyter Caius a Dionýsius Alexandrijský), kteří si dovolili pochybovat o totožnosti pisatele Apokalypsy a Jana Teologa, ale jejich pochybnost je utopena v celku. série pozitivních svědectví starých otců církve.

V naší době skepse a přehodnocování všech hodnot se mezi západními teology ozývaly hlasy popírající tradici Církve, ale stačí porovnat ty verše Apokalypsy a čtvrtého evangelia, kde je Ježíš Kristus nazýván Beránkem a Slovo Boží, abychom se ujistili, že autorem těchto knih je jedna a tatáž osoba., Svatý apoštol Jan Teolog.

Apokalypsa je plná hebraismů a podobá se starozákonním prorockým knihám. Tak by to mělo být! Protože Apokalypsa, stejně jako ostatní kanonické knihy, je stvořením jednoho a téhož Ducha svatého. Spisovatel Zjevení může říci všem pochybovačům: Jsme z Boha: kdo Boha zná, poslouchá nás; kdo není z Boha, neposlouchá nás... Pokud se někdo považuje za proroka nebo duchovního, ať pochopí, že vám píšu(1. Jana 4:6; 1. Kor 14:37).

Svatý Jan naznačuje, že v neděli přijal Zjevení na ostrově Patmos. Ale který rok? Toto je opět sporná otázka pro moderní teology. Jejich hlavní nesouhlas spočívá ve skutečnosti, že některé z napsání Apokalypsy jsou připisovány době před zničením Jeruzaléma, zatímco jiné dokazují, že Apokalypsa byla napsána až po zničení Jeruzaléma. Rozhodujícím hlasem v této věci by mělo být opět nejstarší svědectví svatého Ireneje, který píše: "Zjevení nebylo dávno před naší dobou, ale téměř v našem věku, na konci vlády Domitiana." Pokud ano, pak lze sepsání Apokalypsy přiřadit ke konci 1. století. Někteří badatelé stanovili datum: 95 našeho letopočtu.

II

V této knize, která se nazývá Apokalypsa, je mnoho tajně řečeno, aby procvičila mysl čtenáře, a je v ní jen málo toho, co by svou jasností umožnilo přivést zbytek k porozumění.

Blahoslavený Augustin

Proroctví lze vysvětlit pouze tehdy, když se naplní.

V současnosti existuje mnoho ortodoxních vykladačů Apokalypsy, kteří věří, že většina prorockých obrazů se ještě nenaplnila, protože odkazují na samé konce časů (Dan 8:17, 26; 12:9). Navíc v prvních dnech křesťanství bylo obtížné říci něco určitého o tajemných pokynech Zjevení. Epocha pronásledování a konečný triumf křesťanství za Konstantina Velikého nám však v malém vykreslují celý budoucí osud křesťanství až do konečného vítězství Krista, až do otevření jeho velkého království. Někteří badatelé Apokalypsy proto datují jeho obrazy do historických událostí prvních čtyř století křesťanství. Ale i staří vykladači (Hippolytus, Irenej, Ondřej z Cesareje) pochopili, že není možné omezit světovou knihu na tři nebo čtyři století.

Snad neexistují dva vykladači, kteří by apokalyptické předobrazy nadcházejících událostí světa či církve chápali úplně stejně, přesto mohou mít vykladači relativně pravdu. Zákon krystalizace vody je vždy a všude stejný, ale jak rozmanitě se projevuje na zemi! Podívejte se na půvabnou sněhovou vločku, beztvarý kus ledu nebo úžasné vzory na okenních tabulích od mrazu. Zvenčí by se zdálo, jaká rozmanitost! Ve skutečnosti vidíme projev jednoho a téhož zákona, jedné a téže „myšlenky Boha“. Stejně tak jsou prorocké spisy předurčením samotného Boha, na které život reaguje řadou událostí stejné povahy, jen v jiném měřítku. Před dvěma nebo třemi svědky je každé slovo ověřeno (Mt 18,16). Historické události se opakují dvakrát nebo třikrát a stoupají od síly k síle (Ž 83:8).

Byl však zaznamenán i opačný jev: stejná událost je také v posvátných knihách popsána dvakrát nebo třikrát. Nezanedbáme proto žádný výklad, jakkoli se může na první pohled zdát podivný a nepoužitelný. "Aniž bychom popírali práci předchůdců," píše Qliphoth, "každý badatel Apokalypsy by se měl snažit přispět svým vlastním příspěvkem k porozumění."

V ruštině je výborná zkušenost s interpretací Apokalypsy od arcikněze Nikolaje Orlova v úpravě prof. A. Lopukhin. Obsahuje vše podstatné, co nám teologická věda dala, a jsou naznačeny i inspirované výklady starých otců církve. Nejoblíbenější je ale Komentář k apokalypse od svatého Ondřeje, arcibiskupa z Cesareje. Ale v době, kdy ji psal, svět ještě nezažil křížové výpravy ani vývoj světská moc papeži, ani renesance, ani doba velkých objevů a vynálezů, ani reformace, ani náboženské války, ani francouzská revoluce, ani moderní ateismus, a proto smysl sv. 2
Z moderních výkladů nelze pominout „Apokalypsu neboli Zjevení sv. Jana Teologa“ od arcibiskupa Averkyho (Tausheva).

Obvykle se kniha Zjevení sv. Jana Teologa dělí na úvod (1,1-8), první část (1,9-3,22), druhou část (4-22,5) a závěr (22:6-21).

Pokud jde o druhou část (od čtvrté do dvacáté druhé kapitoly), je rozdělena různě podle způsobu výkladu.

Svatý Ondřej z Cesareje rozděluje celý svůj výklad Apokalypsy do 24 oddílů a každý oddíl na 3 články.

III

Apokalypsa je nádherná kniha; je to poklad daný Bohem.

Lutard

Je třeba poznamenat, že Apokalypsa není zařazena do okruhu liturgických knih. Jiní z toho usuzují, že duchovenstvo tuto knihu usilovně odstraňuje.

"Přijměte," říká jeden z našich současných "hledačů Boha", "Apokalypsa, a okamžitě přejdu k Pravoslavná církev, ale ty to nikdy neuděláš, protože tě usvědčuje...

A musíme přiznat, že Zjevení Jana Teologa je pod ochranou některých duchovních. Někteří opakují staré rčení, že jen stěží rozeznáme písmena apokalyptické abecedy; jiní se obávají mylné interpretace nesrozumitelných obrázků a obrazů svaté knihy, jiní si nedovolí určovat časy z Apokalypsy. Jsou i tací, kterým je obecně vstup zakázán křesťanské náboženství nic tajemného, ​​nic mystického. Všechny tyto opatrné názory, možná vhodné v dávných dobách, se nyní postupně rozplývají. Sami prostí lidé se při čtení Bible nedobrovolně déle zdržují na stránkách Apokalypsy. Někteří kněží dosvědčují, že se na ně lidé poměrně často obracejí, aby jim objasnili nepochopitelná místa ve Zjevení Jana Teologa.

Jak lze vysvětlit tak zvláštní pozornost křesťanů poslední knize celé Bible – Apokalypse? Opravdu zažíváme konečné časy určené Všemohoucím? Nebo si všimneme, že mnohé z toho, co je ve Zjevení naznačeno alegoricky, alegoricky, se již splnilo nebo se naplňuje?

Zjevení Jana Evangelisty 3
Bible. Synodální překlad. M., Ruská biblická společnost, 2013(Apokalypsa)

Kapitola 1

Zjevení Ježíše Krista, které mu Bůh dal, aby svým služebníkům ukázal, co se musí brzy stát. A ukázal to tím, že to poslal skrze svého anděla svému služebníku Janovi,

Který vydal svědectví Božímu slovu a svědectví Ježíše Krista a co viděl.

Blahoslavený, kdo čte a slyší slova tohoto proroctví a zachovává, co je v něm napsáno; neboť čas je na dosah ruky.

Jana sedmi církvím, které jsou v Asii: Milost vám a pokoj od toho, který je, který byl a který přijde, a od sedmi duchů, kteří jsou před jeho trůnem,

A od Ježíše Krista, který je věrným svědkem, prvorozený z mrtvých a vládce králů země. Ten, který nás miloval a omyl nás od našich hříchů svou krví

A Tomu, který nás učinil králi a kněžími svému Bohu a Otci, sláva a vláda na věky věků! Amen.

Hle, přichází s oblaky, a uvidí ho každé oko, i ti, kteří ho probodli; a všechny rody země budou před ním truchlit. Hej, amen.

Já jsem Alfa i Omega, počátek i konec, praví Pán, který je, byl a přijde, Všemohoucí.

Já Jan, váš bratr a společník v soužení a v království a trpělivosti Ježíše Krista, jsem byl na ostrově zvaném Patmos pro slovo Boží a pro svědectví Ježíše Krista.

A. Durer. Sedm lamp. Vize sv. John

V neděli jsem byl v duchu a slyšel jsem za sebou silný hlas jako trubka, který říkal: Já jsem Alfa a Omega, první a poslední;

Napište, co vidíte v knize, a pošlete to církvím v Asii: do Efezu, do Smyrny, do Pergamu, do Thyatiry, do Sard, do Filadelfie a do Laodiceje.

A uprostřed sedmi svícnů, jako Syn člověka, oblečený v roucho a přepásaný kolem hrudi zlatým pásem.

Jeho hlava a vlasy jsou bílé, jako bílá vlna, jako sníh; a jeho oči jsou jako plamen ohně;

A jeho nohy jsou jako chalcoleban, jako ohnivé pece a jeho hlas je jako hluk mnoha vod.

Ve své pravé ruce držel sedm hvězd az Jeho úst vycházel meč ostrý na obě strany; a jeho tvář je jako slunce svítící ve své síle.

A když jsem Ho uviděl, padl jsem k Jeho nohám jako mrtvý. I položil na mne svou pravici a řekl mi: Neboj se; Jsem první a poslední

A Živý; a byl mrtev, a hle, živý na věky věků, amen; a mám klíče od pekla a smrti.

Zapište si tedy, co jste viděli, co je a co bude po tomto.

Tajemství sedmi hvězd, které jsi viděl v mé pravici, a sedmi zlatých svícnů je toto: sedm hvězd jsou andělé sedmi církví; a sedm svícnů, které jsi viděl, je sedm církví.

Kapitola 2

Napište andělovi církve v Efezu: Toto praví Ten, který v pravici drží sedm hvězd a chodí uprostřed sedmi zlatých svícnů:

Znám vaše skutky, vaši práci a vaši trpělivost a že nemůžete snést zvrácenost, a zkoušel jsem ty, kteří se nazývají apoštoly, ale nejsou, a zjistil jsem, že jsou lháři.

Vydržel jsi mnoho a měl jsi trpělivost a pro mé jméno jsi se namáhal a neomdléval jsi.

Ale mám proti tobě, že jsi opustil svou první lásku.

Tak si pamatuj, odkud jsi padl, a čiň pokání a konej dřívější skutky; ale pokud ne, přijdu rychle k tobě a odstraním tvůj svícen z jeho místa, nebudeš-li činit pokání.

Je však na vás dobře, že nenávidíte skutky mikulášanů, což já také nenávidím.

Kdo má uši, slyš, co Duch říká církvím: Tomu, kdo vítězí, dám jíst ze stromu života, který je uprostřed Božího ráje.

A napište andělu smyrnské církve: Toto praví První a Poslední, který byl mrtev, a hle, žije:

Znám tvé činy, i smutek i chudobu (však ty jsi bohatý) i pomluvy od těch, co o sobě říkají, že jsou Židé, ale takoví nejsou, ale jsou banda satanů.

Nebojte se ničeho, co budete muset vydržet. Hle, ďábel uvrhne z vás do vězení, aby vás pokoušel, a budete mít soužení deset dní. Buď věrný až do smrti a dám ti korunu života.

Kdo má ucho (slyšet), slyš, co Duch říká církvím: Kdo vítězí, neutrpí újmu od druhé smrti.

A napište andělu pergamonské církve: Toto praví meč ostrý na obě strany:

Znám vaše skutky a že žijete tam, kde je satanův trůn, a že si zachováváte mé jméno a nezřekli jste se mé víry ani v těch dnech, kdy jste vy, kde žije Satan, byl zabit můj věrný svědek Antipas.

Ale mám něco málo proti tobě, protože tam máš Balámovo učení, který učil Baláka, aby uvedl syny Izraele do pokušení, aby jedli modloslužebníky a cizoložili.

Takže máte ty, kteří se drží nauky nikolaitů, kterou nenávidím.

Litovat; ale pokud ne, rychle k vám přijdu a budu s nimi bojovat mečem svých úst.

Kdo má uši (aby slyšel), slyš, co Duch říká církvím: Tomu, kdo zvítězí, dám sníst skrytou mannu a dám mu bílý kámen a nové jméno napsané na kameni. , kterou nezná nikdo kromě toho, kdo přijímá.

A napište andělu církve Thyatiry: Toto praví Syn Boží, jehož oči jsou jako plamen ohně a jeho nohy jsou jako chalcoleban:

Znám vaše skutky, lásku, službu, víru a vaši trpělivost a že vaše poslední skutky jsou větší než první.

Ale mám proti tobě málo, protože dovoluješ manželce Jezábel, která si říká prorokyně, aby učila a sváděla mé služebníky, cizoložila a jedla věci obětované modlám.

Dal jsem jí čas, aby činila pokání ze svého smilstva, ale nečinila pokání.

Hle, uvrhnu ji na lože a ty, kdo s ní cizoloží, do velkého soužení, nebudou-li činit pokání ze svých skutků.

A její děti udeřím smrtí a všechny církve pochopí, že já jsem ten, kdo zkoumá srdce i nitro; a odplatím každému z vás podle vašich skutků.

Ale tobě a ostatním, kteří jsou v Thyatiře, kteří se nedrží tohoto učení a kteří neznají takzvané hlubiny Satana, říkám, že na tebe nebudu klást žádné další břemeno;

Jen si nech, co máš, dokud nepřijdu.

Kdo zvítězí a zachová mé skutky až do konce, tomu dám moc nad pohany,

A bude nad nimi vládnout prutem železným; jako hliněné nádobí budou rozbity, jako jsem já přijal pravomoc od svého Otce.

A dám mu ranní hvězdu.

Kdo má ucho (slyšet), ať slyší, co Duch říká církvím.

Kapitola 3

A pište andělovi církve v Sardách: Toto praví Ten, který má sedm duchů Božích a sedm hvězd: Znám vaše skutky; nosíš jméno, jako bys byl naživu, ale jsi mrtvý.

Sledujte a potvrzujte vše blízko smrti; neboť neshledávám, že skutky vaše jsou dokonalé před Bohem mým.

Pamatujte na to, co jste přijali a slyšeli, a zachovávejte a čiňte pokání. Jestliže však nebudete bdít, přijdu na vás jako zloděj a nebudete vědět, v kterou hodinu na vás přijdu.

V Sardách však máte několik lidí, kteří neposkvrnili své šaty a budou se mnou chodit v bílých šatech, protože jsou toho hodni.

Kdo zvítězí, bude oděn v bílé roucho; a jeho jméno nevymažu z knihy života a vyznám jeho jméno před svým Otcem a před jeho anděly.

A napište andělu Filadelfské církve: Toto praví Svatý, Pravý, který má klíč Davidův, který otevírá a nikdo nezavře, zavírá a nikdo neotevře:

Znám vaše podnikání; Hle, otevřel jsem vám dveře, a nikdo je nemůže zavřít; nemáš mnoho síly a zachoval jsi mé slovo a nezapřel jsi mé jméno.

Hle, učiním to ze shromáždění Satana, z těch, kteří říkají, že jsou Židé, ale nejsou takoví, ale lžou, - hle, přinutím je, aby se klaněli před tvýma nohama a poznali, že jsem tě miloval. .

A jako jste zachovali slovo mé trpělivosti, tak já vás ochráním před hodinou pokušení, která přijde na celý svět, aby vyzkoušela ty, kdo žijí na zemi.

Hle, přijdu brzy; nech si, co máš, aby ti někdo nevzal korunu.

Kdo zvítězí, učiním sloup v chrámu svého Boha a už nevyjde; a napíšu na něj jméno svého Boha a jméno města svého Boha, nového Jeruzaléma, který sestupuje z nebe od mého Boha, a své nové jméno.

Kdo má uši, slyš, co Duch říká církvím.

A napište andělu církve Laodicea: Toto praví Amen, věrný a pravý svědek, počátek Božího stvoření:

Znám vaše podnikání; nejsi studený ani horký; oh, kdyby ti byla zima, nebo horko!

Všichni věřící křesťané v bez chybyčtěte Bibli a snažte se dodržovat všechny její pokyny. Nicméně, v Písmo svaté Existuje jedna kniha, která je velmi těžko pochopitelná a plná symboliky. Mluvíme o knize Apokalypsa neboli Zjevení Jana Teologa. Co nám tato nejzáhadnější část Bible říká?

Úvod do apokalypsy

Celá Bible je duchovní kniha plná symbolů a přirovnání. Ale především alegorie, příklady a obrazy skrývají Zjevení Jana Teologa. Apokalypsu nelze číst a vykládat sama o sobě, izolovaně od celého křesťanského učení jako celku.

Důležité! Je vhodné, aby obyčejní věřící začali číst Apokalypsu až poté, co si prostudovali Starou a Nový zákon, stejně jako Tradice svatých otců.

Velkou hodnotou této knihy je, že v ní můžete najít odpovědi na globální otázky o křesťanství. Apokalypsa nám říká, že Pán přišel na tento svět, aby zachránil celé lidstvo. Kniha navíc předkládá obraz Nebeského Jeruzaléma – místa budoucího života všech věřících.

Vize Jana Evangelisty

Důležité místo ve vyprávění zaujímá popis pozemské církve a různých potíží a ran, které tento svět postihují. Na jedné straně jsou tato neštěstí pozadím, na kterém je vidět svatost Církve Kristovy. Na druhou stranu je to způsob, jak vyzvat lidi k pokání.

Apokalypsa varuje křesťany před nebezpečím života ve světě ovládaném pohanstvím. Pravý křesťan musí kvůli Kristu zanedbávat pohodlí světa, navzdory tolika nebezpečím. Křesťané byli po celou dobu pronásledováni, když ne oficiálně, tak ideologicky. V době Jana Teologa mohlo odmítnutí klanět se pohanskému římskému císaři vést k popravě a mnoho z prvních křesťanů bylo tímto způsobem umučeno.

Dalším nebezpečím je začít se přizpůsobovat měnícímu se světu a ztratit v něm víru v Krista. Velké množství pokušení může vést k tomu, že člověka omrzí boj za svou víru a chce žít jako všichni ostatní – v pohodlí a bohatství. Zjevení nám tedy říká, že přijdou časy, kdy věrné děti Kristovy nebudou moci nic kupovat a prodávat, tzn. vést normální každodenní život jako všichni ostatní.

V této souvislosti vidíme obraz Babylonské nevěstky, který je ztotožňován se samotným městem Babylon. Paralely se rýsují i ​​s moderním světem – velkými městy, kde je k dispozici veškerý možný komfort a radosti, což křesťana snadno svede z omylu. A nyní nám Apokalypsa v 18. kapitole ukazuje výsledek takového života – soud s nevěstkou a její popravu. To je přesně to, co hříšný svět očekává, pokud lidé nebudou činit pokání.

Antikrist a konec světa

Snad nejzáhadnějším obrazem, který v této knize vidíme, je Antikrist. Vystupuje jako dvě zvířata. První z nich vychází z moře a jedná hrubě, přímým pronásledováním. Druhý vychází ze země a ubližuje rafinovaněji, sváděním a lstí.

Antikrist přijde na konci časů zápasit s Kristem o věčný osud lidské duše

Eschatologický přístup je vyjádřen v kreslení paralel mezi římskou říší a hříšným světem. Řím začíná doslova požírat sám sebe, dusí se proudy hříchu a hříšných rozkoší. Jan Teolog prostřednictvím své knihy varuje, že taková smrt čeká celý svět jako celek.

Obraz Církve Kristovy ve Zjevení

Jan Evangelista staví obraz Církev Kristova na rozdíl od obrazu babylonské nevěstky. Církev se ukazuje jako místo spásy pro duše věřících křesťanů, kde mohou poznat Boha a plnost společenství s Ním.

Apokalypsa nám ukazuje starou církevní tradici o možných cestách lidského života. První cesta, kterou většina nevěřících lidí následuje, je cesta krátkého dočasného užívání si slastí pozemského života, po níž následuje věčná smrt a temnota. Další cestou, kterou si zvolily věrné děti Kristovy, je cesta spásy, radosti a věčného života s Bohem. Zároveň budou mít tito lidé na zemi smutky, ale ty jsou nesrovnatelné s blažeností, která je čeká ve Věčnosti.

Zajímavý! Obraz Církve je v knize popsán velmi podrobně, s mnoha příklady, alegoriemi a podobenstvími.

Na první pohled je velmi obtížné těmto textům porozumět, ale nakonec se to všechno zvrhne na to, že se Kristova církev zjeví ve velikosti, kráse a svatosti a hříšný svět navždy zmizí v propasti. To je přesně konec světa, který nastane po druhém příchodu Krista.

Církev Kristus a nevěsta

Právě tyto pozitivní obrazy církve a nebeského Jeruzaléma by měly inspirovat víru, že člověk ne nadarmo jde po Kristově cestě, že na konci svého pozemského života nalezne věčnou blaženost u Pána, jako výsledek spravedlivý život. Je velmi důležité používat takové pozitivní příklady z Apokalypsy k posílení kázání a přesvědčení věřících. V tomto případě tato kniha nebude působit tak ponuře a nebude již vnímána pouze jako průvodce koncem světa.

O symbolice čísel

Velké množství symbolů dodává knize zvláštní tajemnost a umožňuje nahlížet na dění ve světě zobecněným způsobem. Například Jan Theolog říká, že oči označují vidění něčeho a velké množství očí - absolutní vidění. Jeruzalém a celý Izrael jsou spojeny s Církví Kristovou. Bílá je symbolem nevinnosti, čistoty a svatosti.

Důležitá jsou i čísla. Číslo tři tedy znamená Nejsvětější Trojici, čtyři - světský řád. Sedmička je požehnané číslo harmonie. Dvanáctka - Kostel.

Zvláštní pozornost si zaslouží číslo 666, které je považováno za magické „číslo šelmy“ a někdy děsí i zkušené křesťany. Jednoznačná interpretace tohoto čísla je stále nejasná a zůstává nevyřešena. Jeho přesná hodnota zřejmě přijde, až k tomu nastanou vhodné podmínky.

Existuje teorie, že 666 je pokles oproti 777. Tři sedmičky symbolizují Boží milost, zatímco její pokles znamená ďábelskou temnotu. V každém případě číslo 666 zůstává „číslem bestie“ a přijde čas, kdy lidstvo bude přesně znát jeho význam.

Mnoho křesťanů se bojí nápisu tohoto čísla na sobě jako symbolu odmítnutí od Boha. Apokalypsa nám skutečně říká, že přijde čas, kdy bude znamení šelmy umístěno na čelo nebo ruku, a pak takový člověk ztratí spasení a věčný život.

Mnoho křesťanů se bojí znamení čísla šelmy z knihy Zjevení

Tyto řádky však nemůžeme brát doslova. Ani jediná známka sama o sobě nemůže zbavit člověka víry v Boha. Proto musíte toto místo chápat v přeneseném smyslu - že přijde čas, kdy bude každý člověk stát před volbou. Království Antikrista se rozšíří všude po zemi a lidé si budou muset vybrat – žít v pohodlí pozemského života a ztratit spásu věčné duše, nebo nyní snášet útlak, ale okusit věčnou blaženost.

Důležité! Ve skutečnosti je to hlavní a hlavní smysl knihy Apokalypsa - ukázat člověku dva způsoby života, světský a duchovní.

Jan Theolog jasně říká, že osud lidí, kteří si zvolili cestu bohatého a pohodlného, ​​ale bezbožného života na zemi, je nezáviděníhodný. A naopak ti z lidí, kteří až do konce vydrží všechny útrapy a útlak, které křesťany v poslední době ve velkém potkaly, dostanou za svou trpělivost velkou odměnu.

Další symboly Apokalypsy

Kromě speciálních číselných hodnot je Revelation bohatá na další obrázky. Kniha tedy začíná Listy sedmi církvím, které lze chápat jako plán pro život církve od počátku křesťanství až do konce světa.

Dalším zajímavým teologickým momentem této knihy je vize čtyř jezdců. Symbolicky vypovídají o všech historických etapách lidského vývoje. Zpočátku život v ráji prvních lidí (symbol bílého koně), následné poznání hříchu a odpadnutí od Boha (červený kůň). V důsledku hříchu - smrtelnosti a potíží všech následujících generací (bledý a černý kůň).

Než se každý z jezdců objeví, Boží anděl odstraní jednu ze sedmi pečetí z Knihy života. Každá z těchto pečetí symbolizuje určitá éra boj zla a dobra, který lze vysledovat jak v měřítku celé církve, tak v měřítku života jednotlivého člověka. Odstranění poslední pečeti označilo vizi Božích andělů - další obraz Apokalypsy.

Aby předznamenali různé katastrofy a pronásledování, andělé Boží troubí na jednu ze sedmi trubek. Zvuk každého z nich znamená nějaký problém. Nejprve zemře část rostlinného světa, poté se otráví ryby a zvířata, pak řeky a veškerá voda. Příchodu Antikrista tedy bude předcházet katastrofa ekologie celé Země. Lidé zapomenou na Boha natolik, že si přestanou vážit a chránit svět Jím stvořený.

Po předzvěsti katastrof nám Zjevení vypráví o vizi sedmi misek, které podrobně popisují všeobecný mravní úpadek a rozkvět neřesti. Tato část knihy vypráví o budoucnosti Božího soudu nad pronásledovateli Církve Kristovy.

Dalším obrazem, který tato kniha kreslí, jsou dva proroci z Apokalypsy. Objeví se krátce před koncem světa, aby oznámili celému lidstvu příchod Antikrista a následný druhý příchod Krista. Tito proroci budou zabiti šelmou, ale Hospodin vzkřísí své věrné služebníky.

Největší a poslední útok na Církev Kristovu je zobrazen v podobě ženy oděné sluncem. Záření znamená světlo pravdy a muka znamená bolest pro každého člověka, který se svými hříchy vzdálil od Boha.

Důležité! Veškerá symbolika Apokalypsy nám tedy ukazuje určitou cestu, kterou jde jak církev jako celek, tak každý člověk osobně. Toto je cesta začátku a konce, zrození a smrti, vývoje a úpadku. Člověk tudy nemůže neprojet, ale může si svobodně vybrat, jak přesně po ní projde a jaký bude v důsledku toho jeho věčný osud.

Navzdory skutečnosti, že celé Zjevení sestává výhradně z obrazů a přirovnání, nemůžeme plně pochopit jejich význam. Mnohé z významů této knihy se odhalují v průběhu událostí, které jsou v ní popsány. Proto bychom se neměli snažit interpretovat vše napsané - na to přijde správný čas.

Zjevení svatého Jana Evangelisty

Janovo zjevení popisuje události, které budou předcházet druhému Ježíšovu zjevení na zemi, zjevení mesiáše a životu po druhém příchodu. Právě popis událostí před druhým příchodem, a zejména různých kataklyzmat, vedl k modernímu používání slova APOKALYPSA ve významu konec světa.

Autorství, čas a místo sepsání Apokalypsy.

V textu se autor označuje jako John. Existují dvě verze autorství. Nejpopulárnější z nich (tradiční) připisuje autorství Zjevení Janu Teologovi. Ve prospěch toho, že autorem byl Jan Teolog, hovoří tato fakta:

• Čtyřikrát se v textu autor identifikuje jako John;
• Z apoštolské historie je známo, že Jan Teolog byl uvězněn na ostrově Patmos;
• Podobnost některých charakteristických výrazů s Janovým evangeliem.
• Patristická studia potvrzují autorství Jana Teologa.

Mnoho moderních výzkumníků však zpochybňuje tradiční verzi a uvádí následující argumenty:

• Rozdíl mezi jazykem a stylem Apokalypsy a jazykem a stylem evangelia napsaného Janem Teologem;
• Rozdíl mezi problémy Apokalypsy a

Rozdíl v jazyce lze vysvětlit tím, že Jan sice uměl řečtinu, ale v zajetí daleko od živé řečtiny, přirozeně jako přirozený Žid, psal pod vlivem hebrejštiny. .

Je třeba říci, že vyvracejíc tradiční autorství, tito badatelé nenabízejí žádný odůvodněný alternativní názor. Potíž spočívá ve skutečnosti, že v apoštolském prostředí bylo několik Janů a které z nich bylo Zjevení napsáno, zatím není možné. Zmínka samotného autora v textu o tom, že dostal vidění na ostrově Patmos, autor Apokalypsy je někdy nazýván Janem z Patmosu. Římský presbyter Caius věřil, že Zjevení vytvořil heretik Cerinth.

Pokud jde o datum sepsání Zjevení Jana Teologa, skutečnost, že Papias z Hierapolis znal text, naznačuje, že Apokalypsa byla napsána nejpozději ve 2. století. Většina moderních badatelů považuje dobu psaní za 81 - 96 let. Zjevení 11 hovoří o „rozměru“ chrámu. Tato skutečnost vede badatele k dřívějšímu datování – 60 let. Většina se však domnívá, že tyto řádky nejsou věcné, ale symbolické povahy a připisují sepsání konci vlády Domitiana (81 - 96 let). Tuto verzi podporuje skutečnost, že Zjevení přišlo k autorovi na ostrově Patmos a právě tam Domitian vyhnal lidi, kteří mu byli nepříjemní. Konec vlády Domitiana je navíc charakterizován jako těžká doba pronásledování křesťanů, nejspíš právě v takovém prostředí byla napsána Apokalypsa. Svatý Jan sám poukazuje na účel psaní Zjevení – „ukázat, co musí brzy být“. Autor ukazuje a předpovídá triumf církve a víry. Právě v době smutku a těžkých zkoušek bylo zapotřebí takového díla jako podpory a útěchy v boji za pravdu křesťanské víry.

Kdy a jak vstoupila Apokalypsa Jana Teologa do kánonu Nového zákona?

Jak jsme řekli dříve, první zmínka o Zjevení Jana Teologa spadá do druhého století. Apokalypsa je zmíněna v dílech Tertulliana, Ireneje, Eusebia, Klementa Alexandrijského aj. Text Zjevení však zůstal dlouho nekanonizován. Cyril Jeruzalémský a svatý Řehoř Teolog se postavili proti kanonizaci Janovy apokalypsy. Kánon Bible, schválený koncilem v Laodicei v roce 364, nezahrnoval Apokalypsu. Teprve na konci 4. století, díky autoritě názoru Athanasia Velikého, který trval na kanonizaci Zjevení Jana, vstoupila Apokalypsa rozhodnutím Hippo koncilu v roce 383 do kánonu Nového zákona. Toto rozhodnutí bylo potvrzeno a zakotveno na koncilu v Kartágu v roce 419.

Starověké rukopisy Apokalypsy.

Třetí papyrus Chestera Beattyho

Nejstarší verze rukopisu Zjevení Jana pochází z poloviny třetího století. Jedná se o tzv. třetí papyrus Chester Beatty nebo papyrus P47. třetí papyrus Chester Beatty obsahuje 10 z 32 listů Zjevení Jana.

Text Zjevení Jana Teologa je rovněž obsažen v Codexu Sinaiticus. Celkem je dnes známo asi 300 rukopisů Apokalypsy. Ne všechny obsahují plná verze Odhalení. Apokalypsa je nejméně zdokumentovaná kniha ve Starém zákoně.

Jak se při Bohoslužbách používá Zjevení Jana Evangelisty?

Vzhledem k tomu, že Zjevení Janovo bylo do kánonu začleněno poměrně pozdě, nebylo prakticky používáno při bohoslužbách východní církve. To je jeden z důvodů malého počtu rukopisů Apokalypsy zmíněných dříve v článku.

Podle jeruzalémského pravidla (Typicon), které zakládá řád Ortodoxní bohoslužby je čtení Zjevení předepsáno při „velkých čteních“ při celonočních vigiliích. V Katolicismus Apokalypsa se čte během velikonočního období na nedělních mších. Písně ze zjevení jsou také součástí „Liturgie hodin“

Je však třeba poznamenat, že v reálný život Apokalypsa téměř nikdy nepoužívá při bohoslužbách.

Zjevení Jana Evangelisty - výklad

Jan Teolog v textu Apokalypsy popisuje zjevení, která obdržel ve viděních. Vize popisují narození Antikrista, druhý příchod Krista, konec světa a poslední soud. Obrazová stránka textu je bohatá a rozmanitá. Obrazy Apokalypsy se staly ve světové kultuře velmi populární. Ve Zjevení Jana Teologa je zmíněno číslo šelmy – 666. Mnoho obrázků si autor vypůjčil ze starozákonních proroctví. Autor tak zdůrazňuje kontinuitu Starého a Nového zákona. Apokalypsa končí proroctvím o vítězství Boha nad ďáblem.

Apokalypsa Jana Teologa dala vzniknout obrovskému množství úhlů pohledu a pokusů o výklad a vysvětlení. Tak například v knize N.A. Morozova „Zjevení v bouřce a bouři“ je pokus vysvětlit Zjevení z pohledu astronomie. Pokusy o výklad Zjevení se množí v dobách pro lidstvo hrozných – v dobách otřesů, katastrof a válek.

Posloupnost vizí a jejich interpretace.

Tajemná povaha Zjevení Jana Teologa na jednu stranu komplikuje jeho pochopení a výklad, na druhou stranu přitahuje zvídavé mysli snažící se rozluštit tajemné vize.

Vize 1 (kapitola 1). Syn člověka se sedmi hvězdami v rukou, který je uprostřed sedmi svícnů.

Výklad. Hlasitý hlas trubky, který Jan slyšel, patřil Synu Božímu. Říká si řecky Alfa a Omega. Toto pojmenování zdůrazňuje, že Syn, stejně jako Otec, obsahuje vše, co existuje. Stál uprostřed sedmi svícnů, které zosobňovaly sedm církví. Zjevení Jana Teologa je dáno sedmi církvím, které v té době tvořily efezskou metropoli. Číslo sedm v té době mělo zvláštní mystický význam, znamenající úplnost. Dá se tedy říci, že Zjevení bylo dáno všem církvím.

Syn člověka byl oblečen do pláštěnky a přepásán zlatou šerpou. Podir symbolizuje vysokou kněžskou důstojnost a zlatý pás - královský. Jeho bílé vlasy ztělesňují moudrost a stáří, čímž naznačují jeho jednotu s Bohem Otcem. Ohnivý plamen v očích říká, že před Jeho pohledem není nic skryto. Jeho nohy z Chalkolivanu jsou zobrazeny ve spojení lidského a božského v Něm. Halkolivan je slitina, ve které khalq (pravděpodobně měď) označuje lidský princip a Libanon - božský.

Syn člověka držel ve svých rukou sedm hvězd. Sedm hvězd symbolizovalo sedm biskupů sedmi církví, které v té době tvořily metropoli Efesu. Vize znamená, že Ježíš drží ve svých rukou církev a pastýře. Kristus se zjevuje jako král, kněz a soudce – takový, jaký bude při svém druhém příchodu.

Syn člověka, který se zjevil, přikazuje Janovi, aby zapsal vše, co se objevuje ve viděních, jak má být.

Zjevení Syna člověka Janovi

Vize 2(kapitoly 4 - 5). Nanebevstoupení Jana na nebeský trůn. Vision of the One sedící na trůnu, obklopený 24 stařešiny a 4 zvířaty.

Výklad. Když Jan vchází do nebeských dveří, vidí Boha Otce na trůnu. Jeho vzhled je jako drahé kameny - zelený (zosobnění života), žlutočervený (zosobnění čistoty a svatosti, stejně jako Božího hněvu vůči hříšníkům). Kombinace barev naznačuje, že Bůh trestá hříšníky, ale odpouští a dává život kajícníkovi. Kombinace těchto barev předpovídá Poslední soud jako zničení a obnovu.

24 starců v bílých rouchách a zlatých korunách jsou zástupci lidstva, kteří se líbili Pánu. Pravděpodobně se jedná o 12 představitelů starozákonních dějin a 12 Kristových apoštolů. Bílá barva oblečení představuje čistotu a nevinnost. Zlaté koruny symbolizují vítězství nad démony.

Kolem trůnu hoří „sedm svícnů“. Toto je sedm andělů neboli sedm darů Ducha svatého. Moře před trůnem – tiché a čisté – symbolizuje duše spravedlivých, žijících z darů Boží milosti.

Čtyři zvířata představují čtyři živly, nad kterými Pán vládne – zemi, nebe, moře a podsvětí. Podle jiné verze se jedná o andělské síly.

Vize 3(kapitoly 6 - 7). Otevření sedmi pečetí ze zapečetěné knihy Beránkem, který byl zabit.

Výklad: Pán sedící na trůnu držel v ruce Knihu zapečetěnou sedmi pečetěmi. Tato kniha symbolizuje Boží moudrost a Boží prozřetelnost. Pečeti představují nemožnost člověka pochopit všechny plány Pána. Podle jiného chápání je Kniha proroctví, které se částečně naplnilo v evangeliu, a zbytek se naplní v poslední dny.

Jeden z andělů volá, aby někdo otevřel knihu a odstranil pečetě. Neexistuje však nikdo, kdo by byl hoden „ani v nebi, ani na zemi, ani pod zemí“, kdo by mohl rozlomit pečetě. Jeden ze starších řekl, že "Lev z pokolení Juda, kořen Davidův, ... může otevřít tuto knihu a zlomit jejích sedm pečetí." Tyto řádky jsou o Ježíši, který se zjevil v podobě beránka se sedmi rohy a očima. Jen ten, kdo se obětoval pro lidstvo, byl hoden poznat Boží moudrost. Sedm očí symbolizuje sedm duchů Božích a také vševědoucnost Boží. Beránek stál vedle Boha tam, kde měl stát Boží syn.

Když beránek zvedl knihu, 24 starců v bílých rouchách a 4 zvířata zazpívala dosud neslýchanou píseň, ve které oslavovali příchod nového království Syna Božího, v němž vládl jako Bohočlověk.

Promluvme si nyní o sedmi pečetích a jejich významu.

• Odstranění prvního těsnění. První pečetí je bílý kůň s vítězným jezdcem držícím luk. Bílý kůň symbolizuje činnost svatých apoštolů, kteří vyslali své síly (luku) proti démonům v podobě evangelijních kázání.
• Odstranění druhého těsnění. Druhá pečeť je červený kůň s jezdcem, který vzal mír ze země. Tato pečeť představuje vzpouru nevěřících proti věřícím.
• Odstranění třetího těsnění. Třetí pečeť je černý kůň s jezdcem. Toto je zosobnění nestálé víry a odmítání Krista. Podle jiné verze symbolizuje černý kůň hlad.
• Otevření čtvrté pečeti. Čtvrtá pečeť je bledý kůň s jezdcem jménem „smrt“. Pečeť zosobňuje projev Božího hněvu, včetně předpovědi budoucích katastrof.

Jezdci, kteří se objevili po otevření pečetí

• Odstranění páté pečeti. Pátá pečeť – ti, kteří byli zabiti pro Slovo Boží, si oblékli bílé šaty. Duše postižených spravedlivých jsou pod oltářem Nebeského chrámu. Modlitba spravedlivých zní jako předzvěst odplaty za hříchy všech. Bílé roucho, které nosí spravedliví, symbolizuje ctnost a čistotu víry.
• Zlomení šesté pečeti. Šestá pečeť je dnem hněvu, přírodních katastrof a hrůz před koncem světa.
• Odstranění sedmé pečeti. Po otevření sedmé pečeti zavládlo v nebi na půl hodiny naprosté ticho.

Vize 4(kapitoly 8 - 11). Sedm andělů se sedmi trubkami.

Výklad. Po otevření sedmé pečeti zavládlo na nebi ticho, které bylo klidem před bouří. Brzy se objevilo sedm andělů se sedmi polnicemi. Tito andělé jsou trestanci lidské rasy. Andělé zatroubili na trubky a rozpoutali na lidstvo sedm velkých ran.

• První anděl - kroupy s ohněm padají na Zemi, v důsledku čehož zmizí třetina stromů, shoří veškerá tráva včetně veškerého chleba.
• Druhý anděl, hora hořící ohněm, byl uvržen do moře; v důsledku této katastrofy se třetina moře proměnila v krev, třetina lodí a třetina mořských tvorů zahynula.
• Třetím andělem je pád hvězdy z nebe. Třetina řek a vodních zdrojů je otrávena a mnozí zemřou pitím této vody.
• Čtvrtý anděl – zhasla (zatměla se) třetí část slunce, měsíce a hvězd. Den se zkrátil o třetinu, což vedlo k neúrodě a hladomoru.
• Pátý anděl je pád hvězdy z nebe a zjevení kobylek. Pět měsíců trýznily kobylky lidi, kteří neměli Boží pečeť. Tato kobylka vypadá jako muž, má ženské vlasy a lví zuby. Podle mnoha výkladů Zjevení Jana tato kobylka symbolizuje hříšnost lidských vášní.
• Šestý anděl je zjevení čtyř andělů spojených u řeky Eufrat. Andělé vyhladí třetinu lidí. Poté se objeví jezdecká armáda, jejíž koně mají hlavy lva a ocasy hadů. Čtyři andělé - lstiví démoni.
• Sedmý anděl, pravděpodobně sám Kristus, sestupuje z nebe na zem. Nad jeho hlavou je duha a v rukou má otevřenou knihu, která byla nedávno zapečetěna sedmi pečetěmi. Anděl má jednu nohu na zemi, druhou na moři. Anděl mluví o konci času a vládě věčnosti.

A viděl jsem sedm andělů stojících před Bohem; a bylo jim dáno sedm trub.

Vize 5(kapitola 12). Červený had pronásleduje ženu oděnou sluncem. Válka mezi Michaelem a bestií v nebi.

Výklad. Pod ženou oděnou sluncem někteří vykladači Apokalypsy Jana Teologa chápou Nejsvětější Bohorodičku, ale většina v tomto obrazu vidí Církev, oděnou září Božího Slova.

Měsíc pod nohama manželky je symbolem stálosti. Koruna dvanácti hvězd na hlavě manželky je znamením, že byla původně sestavena z 12 izraelských kmenů a následně vedena 12 apoštoly. Manželka prožívá porodní bolesti – tedy ony obtíže při potvrzování Boží vůle.

Objeví se velký červený had se sedmi hlavami a deseti rohy. To je sám ďábel. Sedm hlav znamená velkou dravost, deset rohů znamená hněv namířený proti 10 přikázáním a červená znamená krvežíznivost. Koruna na každé z hlav naznačuje, že před námi je vládce temného království. Podle některých výkladů Apokalypsy symbolizuje sedm korun sedm vládců, kteří se vzbouřili proti církvi. Ocas hada smetl z nebe třetinu všech hvězd – to znamená, že hříšníky přivedl k duchovnímu pádu.

Červený had pronásleduje ženu oděnou sluncem.

Had chce ukrást dítě, které se má narodit jeho ženě. Manželka porodí syna, jako církev denně rodí věřícím Krista. Dítě jde do nebe k Bohu a žena prchá do pouště. V tomto proroctví mnozí vidí popis útěku křesťanů z Jeruzaléma obleženého Římany do jordánské pouště.

Následuje popis bitvy mezi Michaelem a jeho anděly a hadem. Pod obrazem této bitvy mnozí vidí konfrontaci mezi křesťanstvím a pohanstvím. Had byl poražen, ale ne zničen. Zůstal na zemi a pronásledoval svou ženu. Žena dostala dvě křídla – Starý a Nový zákon, s jejichž pomocí je přenesena do pouště, pravděpodobně, zde je myšlena poušť ducha. Had vypustí z tlamy řeku a chce utopit svou ženu. Ale země se otevřela a pohltila řeku. Řeka zde symbolizuje pokušení, kterým musí věřící odolat. Podle jiné verze toto hrozné pronásledování o křesťanské církvi, charakteristické pro dobu psaní Apokalypsy Jana Teologa.

Rozzlobený had vypustil svůj vztek na semenech manželky. To je symbolem nekonečného boje křesťanství s hříšností.

Vize 6(kapitola 13). Šelma se sedmi hlavami a deseti rohy vychází z moře. Vzhled šelmy s jehněčími rohy. Číslo šelmy.

Výklad. Šelma vycházející z moře je Antikrist vycházející z moře života. Z toho vyplývá, že Antikrist je produktem lidské rasy, je to člověk. Proto bychom si neměli plést ďábla a Antikrista, to jest různé koncepty. Antikrist, stejně jako ďábel, má sedm hlav. Deset hlav s korunami naznačuje, že Antikrist bude mít na zemi moc, kterou obdrží s pomocí ďábla. Lidstvo se pokusí povstat proti Antikristovi, ale pak bude vládnout světu. Síla Antikrista bude trvat 42 měsíců.

Další šelma popsaná ve Zjevení Jana Teologa je šelma s jehněčími rohy. Toto je symbolické znázornění falešné prorocké činnosti. Toto zvíře se vynoří ze země. Bestie ukáže lidstvu falešné zázraky pomocí podvodu.

Šelma se sedmi hlavami a deseti rohy a šelma s beránčími rohy.

Všichni, kdo uctívají Antikrista, budou mít jméno Antikrista napsané na tváři nebo na pravé ruce. Jméno Antikrista a „číslo jeho jména“ způsobují mnoho kontroverzí a výkladů. Jeho číslo je 666. Jeho jméno je neznámé, ale v různých dobách tlumočníci připisovali jeho jméno různým historické postavy snaží se spojit jméno a číslo šelmy.

Vize 7(kapitola 14). Zjevení Beránka na hoře Sion. Vzhled andělů.

Výklad. Po vidění vlády Antikrista na zemi Jan pozvedá oči k nebi a vidí beránka stojícího na hoře Sinaj obklopeného 144 000 Božími vyvolenými ze všech národů. Na jejich tváři je napsáno Boží jméno. K nim se připojuje řada lidí hrajících na harfu „nová píseň“ o vykoupení a obnově.

Dále John vidí tři anděly vznášející se na obloze. První anděl hlásal lidem „věčné evangelium“, druhý zvěstuje pád Babylonu (toto je symbol království hříchu), třetí hrozí věčným mučením těm, kdo slouží Antikristu.

Jan při pohledu na oblohu vidí Syna Božího ve zlaté koruně a se srpem v ruce. Andělé oznamují začátek sklizně. Boží Syn hodí srp na zem a začíná sklizeň – symbolizuje také konec světa. Anděl sklízí hrozny. Hrozny jsou míněni nejnebezpečnější nepřátelé církve. Víno vytékalo z hroznů a řeky hroznů dosahovaly koňské uzdy.

Sklizeň

Vize 8 ( Kapitoly 15 - 19). Sedm misek hněvu.

Výklad. Po sklizni popisuje John ve svém Zjevení vizi skleněného moře smíšeného s ohněm. The Sea of ​​Glass představuje čisté duše těch, kteří přežili sklizeň. Oheň lze chápat jako milost životodárného ducha. Jan slyší „zpěv Mojžíšovu“ a „píseň Beránkovu“.

Poté se otevřely brány nebeského chrámu a vyšlo sedm andělů v bílých rouchách a přijali od 4 zvířat sedm zlatých misek naplněných Hospodinovým hněvem. Andělé dostali od Boha pokyn, aby vylili sedm misek před konečným soudem nad živými a mrtvými.

Sedm misek hněvu připomíná egyptské rány, které byly prototypem masakru falešného křesťanského království.

• První anděl vylil pohár – a začala epidemie ohavných boláků.
• Druhý anděl vylil kalich do moře a voda byla jako krev mrtvého muže. Všechno živé v moři zemřelo.
• Třetí anděl vylil pohár do řek a pramenů vod – a všechna voda se proměnila v krev.
• Čtvrtý anděl vylil misku na slunce - a slunce spálilo lidi. Pod tímto slunečním žárem rozumí vykladači Zjevení Jana Teologa žáru pokušení a pokušení.
• Pátý anděl vylil kalich na trůn šelmy – a jeho království se zatmělo. Přívrženci Antikrista se v utrpení kousli do jazyka, ale nečinili pokání.
• Šestý anděl vylil misku do Eufratu a voda v řece vyschla. Řeka Eufrat byla vždy přirozenou obranou Římské říše před útoky národů Východu. Vysychání Eufratu symbolizuje vznik stezky pro vojáky Páně.
• S vylitím posledního poháru bude říše šelem konečně zasažena. Jan popisuje pád Babylonu, Velké děvky

Andělé vylévají sedm misek hněvu Páně

Vize 9. Poslední soud (kapitola 20)

V této kapitole Jan popisuje vize související s dějinami Církve. Mluví o všeobecném vzkříšení a hrozném soudu.

Vize 10(kapitoly 21-22). Nový Jeruzalém.

Janovi byla ukázána velikost nového Jeruzaléma – Kristova království, které bude vládnout po vítězství nad ďáblem. V novém království nebude moře - protože moře je symbolem nestálosti. V novém světě nebude žádný hlad, žádná nemoc, žádné slzy.

Do nového Království se dostanou jen ti, kteří zvítězí v konfrontaci s démony, ostatní budou odsouzeni k věčným mukám.

Kostel se před Janem objevil v podobě krásného města sestupujícího z nebes Jeruzaléma. Ve městě není žádný viditelný chrám, protože samotné město je chrám. Nebeské město nepotřebuje zasvěcení také proto, že v něm žije Bůh.

a ukázal mi velké město, svatý Jeruzalém, který sestoupil z nebe od Boha.

Apokalypsa sv. Jana Teologa je logickým závěrem novozákonního cyklu. Z historických knih Nového zákona se věřící mohou dozvědět o založení a vývoji církve. Z právně pozitivních knih – průvodce životem v Kristu. Apokalypsa prorokuje o budoucnosti Církve a světa.

je bezpochyby nejznámější knihou Bible. I když se najde člověk, který ji sám nečetl, není snad nikdo, kdo by o Apokalypse neslyšel. Apokalypsa je nejtěžší kniha na pochopení. Jak ji dnes mohou chápat ti, kterým je určena – křesťané, kteří čekají na druhý příchod Krista? Co chce Bůh ve svém Zjevení odhalit o budoucích osudech světa? Jak dnes reagovat na Jeho volání? Jak apoštolové kázali o smrti a vzkříšení Krista? O tom hovoříme s učitelem teologické fakulty PSTGU, autorem speciálního kurzu Apokalypsa Jana Evangelisty Antonem Nebolsinem.

- Jak by měl moderní křesťan začít se seznamováním s Apokalypsou?

Zjevení Jana Teologa je nutné chápat v kontextu Církevní tradice

Apokalypsa je velmi důležitá a názorná kniha, ale musíme mít na paměti, že jen na jejím základě nemůžeme dát vyčerpávající odpovědi na otázky, které nám duchovní život klade. Svědectví o Apokalypse není jediné a Zjevení Jana Teologa je třeba chápat v kontextu Církevní tradice. Je třeba zdůraznit, že tato kniha je nejobtížnější na pochopení z celého korpusu Nového zákona, ale bezpochyby jednou z nejznámějších biblických knih na světě. moderní svět.

Apokalypsa je cenná, protože odpovídá na základní otázky každého křesťana. Říká nám o Bohu Spasiteli, že původním Božím plánem je spasit svět. Tato kniha končí vizí Nebeského Jeruzaléma – Církve budoucího věku. Ale v této knize také vidíme obraz Církve v našem světě. Přitom v Apokalypse zabírají velké místo popravy a potíže, které doléhají na svět kolem nás.

- Jak pochopit význam těchto katastrof?

Některé výklady říkají, že katastrofy jsou jen pozadím, na kterém se ukazuje svatost církve. Ale většina tlumočníků učí, že účelem zaslaných katastrof je přimět lidi k pokání. Přestože téma pokání není v Apokalypse příliš rozvinuto, říká málo o možnosti pokání pro lidi, kteří nežijí podle Božích přikázání.

Apokalypsa učí, že pobyt v pohanském světě může být nebezpečný pro duchovní život křesťana a že následovník Krista by měl dát přednost Království nebeskému před „tímto světem“. Toto nebezpečí je heterogenní, lze jej rozdělit do více částí. Za prvé, nebezpečí pronásledování. Perzekuce může být přímá – ze strany totalitní státní moci.

Státní stroj je mocná síla, která může křesťanům hrozit pronásledováním, protože člověk je křesťan, a proto odmítá přijmout jeho božský status. Svatý Jan Theolog viděl rysy království Antikrista v současné římské říši, protože tam byl kult císaře jako boha. Ti, kteří se odmítli zúčastnit císařského kultu, riskovali hodně, až ztrátu života.

Druhým nebezpečím je pokušení začít se přizpůsobovat světu kolem nás, což přináší určité výhody, za cenu odmítnutí Krista. Křesťanovi je nabídnuta alternativa: "Pokud přineseš oběť císaři jako bohu (což znamená zřeknutí se Krista), pak ti bude v tomto životě dobře."

Když křesťané žijí v pohanském světě, mohou začít uvažovat takto: „Usilujeme, podřizujeme se omezením, ale kvůli čemu? Koneckonců, lidem kolem nás se žije tak dobře. Proč bychom neměli žít jako oni? Kristus říká laodicejské církvi, že tamní křesťané zbohatli, ale nevědí, že jsou chudí a nazí. Dnes se ví, že byli opravdu velmi bohatí: když zemětřesení zcela zničilo Laodiceu, dokázali její obyvatelé obnovit město z vlastních peněz, aniž by se uchýlili k pomoci státu.

- Obraz Babylonské děvky k nám také přišel z Apokalypsy. Co o ní říká proroctví?

Prorocká kniha kombinuje obraz Babylonské nevěstky a samotného města Babylon. Můžeme v nich vidět obraz moderní metropole se spoustou zábavy, příležitostí k obohacení a uspokojení jakýchkoli požadavků: hmotných i smyslných. Svět rozkoše je velmi svůdný, a proto pro křesťanského ducha nebezpečný.

V 18. kapitole jsou zajímavé, ř moderní jazyk, „detaily hospodářské krize“ po smrti Babylonské děvky

Obraz Babylonu, o kterém jsme mluvili výše, je Velká nevěstka, padlá žena, která svými půvaby klame národy. Bůh nad ní vykoná rozsudek, který ona neočekává, a vykoná ji. V 18. kapitole slyšíme univerzální výkřik obchodníků a „králů země“ – jak bychom nyní řekli: „vládců“ a „obchodníků“ – při pohledu na smrt nevěstky. Její pád je zhroucením jejich životů.

Rubrika o pláči boháčů je zajímavá svou barevností a podrobným výpisem zboží, které po katastrofě nemá odbyt, nebo moderně řečeno „detaily hospodářské krize“. Pojďme si to přečíst celé:

« A kupci země budou nad ní truchlit a truchlit, protože jejich zboží už nikdo nekupuje, zboží ze zlata a stříbra, drahokamy, perly, kment, purpur, hedvábí a purpur a všemožné zboží. vonné dřevo a každý druh slonoviny a všechny druhy výrobků z drahých stromů, z mědi a železa a mramoru, skořice a kadidla, a míru a kadidla, a vína a oleje, mouky a pšenice, dobytka a ovcí, a koně a vozy a lidská těla a duše. A ovoce, které bylo příjemné tvé duši, se ti nestalo a všechno tlusté a lesklé z tebe bylo odstraněno; už to nenajdete“ (Zj 18,11-15).

Obraz babylonské nevěstky v Apokalypse lze snadno aplikovat na realitu kolem nás: dnes stačí vyjít na ulici a podívat se, co se děje v Moskvě. I my, obyvatelé 21. století, musíme v naší době hledat znamení konce světa, jak učí Kristus, abychom se ani my nenechali oklamat.

Církev se skládá z lidí, kteří mají své povolání ve světě. V dávných dobách bylo pro vykonávání světské práce velmi často nutné vstupovat do kontaktu s pohany, vstupovat do profesních společenství, které měly za patrony pohanské bohy. Křesťan se musel rozhodnout: buď omezí kontakt s pohanským světem, nebude se účastnit forem života zabarvených pohanskou religiozitou. Ale pak musí být připraven na oběti, až k mučednické smrti. Nebo se na to může dívat skrz prsty: "Co je špatného, ​​když se účastním pohanských obětí, potřebuji nějak žít?" Ale pak se církev rozpustí mezi pohany.

Pro křesťana je lepší zvolit cestu mučednictví než cestu kompromisu s padlým světem. Není tato výzva aktuální i dnes?

Příkladem takového asimilačního vlivu světa na člověka byla Římská říše – politicky nejmocnější a hospodářsky nejrozvinutější stát té doby. Apokalypsa je výkřikem proti této asimilaci. Ukazuje, že přes všechny výhody, které nabízí pohanský svět, je pro křesťana lepší zvolit cestu mučednictví než cestu kompromisu s padlými lidmi. Není tato výzva aktuální i dnes?

Když se objeví pronásledující tyran jako Lenin, říká se mu Antikrist. Jak vidí Antikrista autor Apokalypsy?

V Apokalypse jsou dva obrazy Antikrista a jeho království: dvě zvířata a nevěstka. Ve výkladech knihy Zjevení jsou zvířata Antikrista tradičně chápána jako království i jako králové. Na jedné straně jsou tyto obrazy známkou kolektivních sil, na druhé straně jednotlivců. Obrazy zvířat jsou spojeny s knihou proroka Daniela. V individualizovaném vnímání je šelmou z moře sám Antikrist a v kolektivní interpretaci je to celý jeho státní stroj.

Kapitola 13 mluví o dvou šelmách – jedna vychází z moře, druhá ze země. Obraz šelmy z moře ukazuje sílu Antikrista v drzé podobě - ​​jako přímé pronásledování. Druhá šelma – ze země – již působí postupně a neznatelně, sváděním.

Apokalypsa střídá příběhy života, současný John Teolog s eschatologickou perspektivou konce světa. Římská říše jako by ztělesňovala protikřesťanský systém státu. Rysy města – nositele univerzální zkaženosti – bylo možné vidět v Římě, kam se vozilo zboží z celého světa, kam hledali emigranti z celé ekumeny, kde by se dalo „krásně žít“. Tyto snímky zároveň odkazují na konec světa.

Co udělal Jan, aby odvrátil křesťany od těchto duchovních nebezpečí?

Jan především ukazuje, že konec světa bojujícího s Bohem je nezáviděníhodný: bude vystaven trestům, z nichž není úniku. Tyto tresty dostihnou svět jak v průběhu dějin lidstva, tak nepochybně svět postihnou na konci dějin.

- Lze dnes Apokalypsu použít pro misijní účely?

Jaká podoba této logické strategie je dnes použitelná, nevím, protože nejsem takříkajíc „profesionální“ misionář. Ale zdá se mi, že v dnešní kultuře jsou katastrofické obrazy Apokalypsy příliš aktivně využívány, jsou „vymazávány“. Lidé se stali méně citlivými na obraz katastrof. Pokud člověku řeknete: „Budeš potrestán,“ nemusí nijak reagovat. Spoléhat se na Apokalypsu pro misionářskou taktiku by mělo být prováděno opatrně a mělo by se čerpat z dalších zdrojů přesvědčování.

Nebeská liturgie

- Co říká Apokalypsa o církvi?

Církev – nebeská i pozemská – se staví proti hynoucímu světu – Babylonské děvce. Jan ukazuje obraz Církve – Nebeský Jeruzalém, Beránkova nevěsta – oslavená, svatá církev, kde lidé nacházejí plnost společenství s Bohem a s Kristem.

Apokalypsa obsahuje doktrínu, rozšířenou ve starověké církvi, o dvou cestách života. Při čtení knihy lidé před sebou viděli dvě cesty: zde máte dočasné potěšení, ale konečnou smrt, a zde máte dočasné utrpení, ale konečné vítězství.

Poprvé vidíme Nebeskou církev ve 4. kapitole, kde se ocitáme před Nebeským trůnem (omlouvám se za obsáhlé citace, ale v tomto případě jsou nezbytné, aby si čtenář udělal představu o těchto barevných snímky):

« A kolem trůnu bylo dvacet čtyři trůnů; a na trůnech jsem viděl sedět čtyřiadvacet starců, oděných do bílých rouch a se zlatými korunami na hlavách. A z trůnu vycházely blesky, hromy a hlasy a před trůnem hořelo sedm ohnivých lamp, což je sedm Božích duchů."

Pak následuje slavný obraz čtyř zvířat: „...a uprostřed trůnu a kolem trůnu byly čtyři živé bytosti plné očí zepředu i zezadu. A první zvíře bylo jako lev a druhé zvíře bylo jako tele, a třetí zvíře mělo obličej jako člověk a čtvrté zvíře bylo jako létající orel. A každé ze čtyř zvířat mělo kolem šesti křídel a uvnitř bylo plné očí. Zpívají píseň „Svatý, svatý, svatý“, což je jeden z ústředních momentů liturgie: "A ve dne ani v noci nemají odpočinutí a volají: Svatý, svatý, svatý je Pán Bůh všemohoucí, který byl, je a přijde."

Pak čteme, že starší vyslovují zvolání „Jsi hoden“, což také vstoupilo do služby (je hodné jíst): „A když zvířata vzdávají slávu, čest a díkůvzdání Tomu, který sedí na trůnu, který žije na věky věků, tehdy padne dvacet čtyři starců před Toho, který sedí na trůnu, a uctívají toho, který žije na věky věků, a vrhni jejich koruny před trůn se slovy: Hoden jsi, Pane, přijmout slávu, čest a moc, neboť ty jsi vše stvořil a podle tvé vůle vše existuje a bylo stvořeno.(Zj 4,4-11).

Poté se (v 5. kapitole) ke starcům a apokalyptickým zvířatům připojí andělské řady a nakonec celé stvoření zpívá píseň Bohu, který sedí na trůnu, a Beránkovi, tedy Kristu. Takto se slaví nebeská liturgie.

Nejvýraznější obraz Nebeské církve je obsažen v 7. kapitole Apokalypsy. Zde hrají důležitou roli zástupci lidstva, kteří důstojně prošli cesta života a skončil v Nebeské církvi: Potom jsem spatřil, a hle, velké množství lidí, které nikdo nemohl spočítat, ze všech kmenů a kmenů a národů a jazyků, stálo před trůnem a před Beránkem v bílém rouchu a s palmovými ratolestmi v rukou. I volali mocným hlasem, řkouce: Spasení Bohu našemu, jenž sedí na trůnu, a Beránkovi! A všichni andělé stáli kolem trůnu, starců a čtyř bytostí, padli před trůnem na tvář, klaněli se Bohu a říkali: Amen! požehnání a sláva a moudrost a díky a čest a moc a síla našemu Bohu na věky věků! Amen".

Jan říká, že za utrpení křesťanů je odplata v nebi: „To jsou ti, kteří přišli z velkého soužení; vyprali svá roucha a zběleli své šaty krví Beránka. Proto přebývají před Božím trůnem a slouží mu dnem i nocí v jeho chrámu, a ten, kdo sedí na trůnu, bude bydlet v nich; uprostřed trůnu je bude pást a vést je k živým pramenům vod. ; a Bůh jim setře každou slzu z očí."(Zj 7,9-17).

- Co můžeme dnes udělat, abychom moderní křesťany odvrátili od nebezpečí?

Příklady uvedené ve Zjevení o plnosti společenství mezi Bohem a lidmi mají obrovskou přesvědčivou sílu. A měly by být použity v pastoračním použití

Pozitivní obrazy Apokalypsy - Nebeského Jeruzaléma a Nebeské církve - prostupující celou knihou, četné příklady plnosti společenství mezi Bohem a lidmi, kteří prošli velkým utrpením, si stále uchovávají svou obrovskou sílu přesvědčení. V pastoračním životě mohou a měly by být použity, ale bohužel se často nepoužívají.

Liturgie v Apokalypse

- Jan byl jedním z apoštolů - svědků ustanovení Poslední večeře. Zmiňuje se o tom?

V Apokalypse není žádná zmínka o Poslední večeři. Existuje pouze samotná myšlenka vykupitelské krve. Ale význam smíření krví je ve Zjevení Jana Teologa velmi ostře zdůrazněn (viz: Zj 1:5; 5:9; 7:14). Skutečnost, že prolití Krve Kristem se stává smířením za lidi, říká sám Spasitel při Poslední večeři, když žehná kalichu a předává jej učedníkům s tím, že je to Krev Jeho Nového zákona, která je pro ně kůlna.

- Mluví Apokalypsa o tom, jak se sloužila liturgie za doby apoštola Jana?

Nemohu podrobně mluvit o vlivu obrazů a výrazů Apokalypsy na moderní bohoslužbu, protože k tomu musíte být specialistou na liturgii, ale je zcela zřejmé, že svým stylem je Apokalypsa velmi blízká našemu uctívání. Například trůn, kolem kterého se konají bohoslužby Apokalypsy, nemůže nevyvolat asociace s uspořádáním oltáře v moderním pravoslavném chrámu.

Apokalypsa je kniha plná . Tyto motivy, stejně jako významná část obrazů Apokalypsy, mají svůj zdroj ve Starém zákoně. Například hymnus Trisagion, který čtyři zvířata zpívají Bohu ve 4. kapitole Zjevení Jana Teologa, se objevuje u proroka Izajáše; vidíme v Apokalypse také mnoho žalmových obrazů.

"Stojí za to jíst"

Při bohoslužbě často slyšíme výkřiky, že Bůh a svatí jsou hodni slávy. To je to, co čteme v Apokalypse. Jsou tyto kulturní formy nějakým způsobem propojeny?

V Apokalypse jsou obrazy spojené s císařským kultem. Má to hluboký význam

Někteří učenci zaznamenávají na liturgických místech Apokalypsy vzhled obrazů spojených s pohanskou sférou, s císařským kultem. To má hluboký význam. Veškerá čest, která je v pohanském světě nezákonná, není právem vzdávána osobě, císaři, právem, právně a pravdivě by se měla vztahovat k Bohu.

V římském světě existoval systém zvolání a znamení, které vyjadřovaly postoj lidu k císaři jako zdroji a dárci všech požehnání. Mezi ně patří zejména vyhlášení císaře „hodného“ uctívání. Když jsou takové výkřiky učiněny na vládce, jsou to uctívání stvoření místo Stvořitele. To je modloslužba, se kterou Apokalypsa argumentuje.

Ale tyto stejné výkřiky vstoupily do bohoslužby. V hymně „Tiché světlo“ se tedy obracíme ke Kristu: „Jsi hoden v každé době a nebýt hlasem reverenda“. Slovo „hodný“ má něco společného s Apokalypsou. V kapitole 4 zpívá dvacet čtyři starších píseň: Jsi hoden, Pane, přijmout slávu, čest a moc, neboť jsi vše stvořil a vše existuje a bylo stvořeno podle Tvé vůle.". V 5. kapitole je píseň čtyř zvířat a dvaceti čtyř starců adresována nejen Bohu Otci sedícímu na trůnu, ale také Beránkovi, tedy Kristu, a zní takto: « Jsi hoden vzít knihu a otevřít z ní pečeti, neboť jsi byl zabit a svou krví jsi nás vykoupil Bohu ze všech kmenů a jazyků, lidí a národů.". Přímo pod: Beránek je hoden přijmout moc, moudrost a sílu, čest, slávu a požehnání". Taková zvolání dostávají skutečný význam, který se vztahuje konkrétně na Boha: „ Jste hoden přijmout slávu a čest».

Evangelium jako kázání apoštolů

- Jan Evangelista napsal Apokalypsu a evangelium. Jak můžeme vidět souvislost mezi těmito dvěma knihami?

Tyto dvě knihy se od sebe natolik liší stylem a žánrem, že v dávných dobách mnozí pochybovali, že autorství patří jedné osobě. Ale pro církev je pravost obou knih nepochybná. Souvislost vidíme především v úvodních řádcích každého z nich. Prorocký náhled prologu Janova evangelia „Na počátku bylo Slovo“ a prolog Apokalypsy jsou označeny pečetí přítomnosti nadlidské síly. Jiné lidi té doby, schopné proroctví takového rozsahu, prostě neznáme.

- Jaký je původní význam slova „evangelium“ pro samotné apoštoly?

To je jiný název pro apoštolské kázání. Když přišli do nějakého města a pronesli kázání, hlavním obsahem kázání apoštolů bylo, že Kristus žil, byl ukřižován a vstal z mrtvých. Synoptická evangelia jsou v podstatě záznamem apoštolského kázání.

Slovo evangelium, které v řečtině znamená „evangelium“, se používá jako označení pro literární žánr, ale je to také označení pro raně křesťanské kázání. Evangelium je evangelium, dobrá zpráva a obsahem této zprávy je, že Kristus vstal z mrtvých a smrt byla přemožena.

Nenapsal evangelium ve smyslu, ve kterém mluvíme o evangeliích „od Marka, Matouše, Lukáše, Jana“. Ale přesto říká: „Evangelium, které jsem kázal, není lidské“ (Galatským 1:11). To znamená, že podle evangelia nechápe psaný text, ale celek svého hlásání. Můžeme s jistotou říci, že evangelium v ​​tomto přímém smyslu - jako evangelium - zahrnovalo kázání o vzkříšení Krista. Přesněji řečeno, nevstoupila jen tak, ale byla jeho ústřední částí.

VÝZNAM APOKALYPSY A ZÁJEM O NI

Apokalypsa neboli v řečtině Zjevení svatého Jana Teologa je jedinou prorockou knihou Nového zákona. Je to přirozený závěr celé řady novozákonních posvátných knih. V právně pozitivních, historických a vzdělávacích knihách získá křesťan znalosti o založení a historickém růstu života Církve Kristovy a vedení pro svůj osobní život; v Apokalypse jsou věřící mysli a srdci dány tajemné prorocké náznaky o budoucím osudu církve a celého světa. Apokalypsa je tajemná kniha, kterou je velmi obtížné správně pochopit a interpretovat, v důsledku čehož církevní listina nevyžaduje čtení z ní při bohoslužbách. Ale zároveň je to právě tato tajemná povaha této knihy, která přitahuje pohledy jak věřících křesťanů, tak prostě zvídavých myslitelů, kteří se po celou dobu novozákonní historie lidstva pokoušeli odhalit význam a význam tajemných vizí. v něm popsané. Existuje obrovská literatura o Apokalypse, mezi nimiž je také mnoho absurdních děl týkajících se původu a obsahu této tajemné knihy. Jako jedno z takových děl poslední doby je třeba poukázat na knihu N.A.Morozova "Zjevení v bouřce a bouři". Na základě předem vytvořené představy, že vize popsané v Apokalypse zobrazují stav hvězdné oblohy v určitém okamžiku s přesností astronoma-pozorovatele, N.A. Morozov provádí astronomický výpočet a dochází k závěru, že taková byla hvězdná obloha. obloha 30. září 395. Nahrazením tváří, akcí a obrázků Apokalypsy planetami, hvězdami a souhvězdími N.A. Morozov široce využívá vágní obrysy mraků a nahrazuje jimi chybějící jména hvězd, planet a souhvězdí, aby zobrazil úplný obraz oblohy v souladu s údaje z Apokalypsy. Pokud nepomohou mraky, při vší měkkosti a poddajnosti tohoto materiálu ve schopných rukou, pak N. A. Morozov předělá text Apokalypsy ve smyslu, který potřebuje. N.A.Morozov odůvodňuje takové volné nakládání s textem posvátné knihy buď pisařskou chybou a neznalostí písařů Apokalypsy, "kteří nepochopili astronomický význam obrazu", nebo dokonce úvahou, kterou pisatel sám Apokalypsa, „díky předem vytvořenému nápadu“, dělal nadsázky v popisu obrazu hvězdné nebe. Stejná „vědecká“ metoda určuje N.A. Morozovovi, že autorem Apokalypsy byl sv. Jan Zlatoústý (nar. 347, † 407), arcibiskup konstantinopolský. N.A. Morozov nevěnuje pozornost naprosté historické nekonzistenci svých závěrů. (Prot. Nik. Alexandrov.) V naší době – období 1. světové války a ruské revoluce a pak ještě strašlivější 2. světová válka, kdy lidstvo zažilo tolik hrozných převratů a katastrof – pokusy o interpretaci Apokalypsy v r. vztah k prožitým událostem ještě více vzrostly, více či méně úspěšné. Jedna věc je přitom důležitá a je třeba ji mít na paměti: při výkladu Apokalypsy, jako obecně při každém výkladu té či oné knihy Písma svatého, je nutné vycházet z údajů jiných posvátných knih, které jsou součástí našeho Bible a interpretační díla sv. Otcové a učitelé církve. Ze speciálních patristických prací o výkladu Apokalypsy je „Výklad o apokalypse“ od sv. Ondřeje, arcibiskupa Cesareje, který je výsledkem celého chápání Apokalypsy v přednikénské době (před 1. ekumenickým koncilem). Velmi cenná je také Apologie na Apokalypsu sv. Hippolytus Římský (asi 230). V moderní doba interpretačních prací o Apokalypse se objevilo tolik, že koncem 19. století jejich počet dosáhl 90. Z ruských děl jsou nejcennější: 1) A. Ždanova - "Zjevení Páně o sedmi asijských církvích" ( zkušenost s vysvětlením prvních tří kapitol Apokalypsy); 2) biskup Petr – „Vysvětlení apokalypsy sv. apoštola Jana Teologa“; 3) N. A. Nikolskij – „Jím odsuzovaná Apokalypsa a falešná proroctví“; 4) N. Vinogradová - "O konečném osudu světa a člověka" a 5) M. Baršová - "Sborník článků o výkladové a poučné četbě Apokalypsy."

O SPISOVATELI APOKALYPSY

Spisovatel Apokalypsy si říká „Jan“ (1:1, 4, 9). Podle všeobecného přesvědčení církve to byl sv. Apoštol Jan, milovaný Kristův učedník, pro vrchol svého učení o Bohu Slovu, obdržel příznačný titul „teolog“, jehož inspirované pero patří také ke 4. kanonickému evangeliu a 3 koncilním epištolám. Tato víra církve je odůvodněna jak údaji naznačenými v samotné Apokalypse, tak různými vnitřními a vnější znaky . 1) Pisatel Apokalypsy se hned na začátku nazývá „Jan“ a říká, že mu bylo dáno „Zjevení Ježíše Krista“ (1:1). Přivítal dále sedm maloasijských církví a znovu se nazývá „Jan“ (1:4). Dále o sobě mluví, opět si říká „Jan“, že byl „na ostrově zvaném Patmos pro slovo Boží a pro svědectví Ježíše Krista“ (1,9). Z apoštolských dějin je známo, že sv. Jan Theolog byl uvězněn na Fr. Patmos. A nakonec, po dokončení Apokalypsy, si spisovatel znovu říká „Jan“ (22:8). Ve 2. verši 1. kapitoly se nazývá svědkem Ježíše Krista (srov. 1 Jan 1-3). Názor, že Apokalypsu napsal nějaký „Presbyter John“, je zcela neudržitelný. Samotná identita tohoto „staršího Jana“ jako osoby oddělené od apoštola Jana je dosti pochybná. Jediným důkazem, který dává důvod mluvit o „presterovi Janovi“, je pasáž z Papiových spisů, kterou zachoval historik Eusebius. Je krajně neurčitý a dává místo pouze domněnkám a domněnkám, které si vzájemně odporují. Názor, který připisoval sepsání Apokalypsy Janu Markovi, tedy evangelistovi Markovi, se ničím nezakládá. Ještě absurdnější je názor římského presbytera Caia (třetí století), že Apokalypsu napsal heretik Cerinth. 2) Druhým důkazem, že Apokalypsa patří apoštolu Janu Teologovi, je její podobnost s evangeliem a Janovými listy, a to nejen v duchu, ale i ve stylu a zejména v určitých charakteristických výrazech. Tak se zde například apoštolské kázání nazývá „svědectvím“ (Zj 1,2-9; 20,4 srov. Jan 1,7, 3,11, 21,24; 1 Jan 5,9-11). Pán Ježíš Kristus je nazýván „Slovem“ (Zj 19,13 srov. Jan 1,1-14 a 1 Jan 1,1) a „Beránkem“ (Zj 5,6 a 17,14 srov. Jan 1 : 36). Prorocká slova Zachariáše: „A budou na něho hledět jako na probodošu“ (12:10) jak v evangeliu, tak v Apokalypse jsou uvedena stejným způsobem podle překladu 70 (Apo. 1:7 a Jan 19:37). Někteří zjistili, že jazyk Apokalypsy se liší od jazyka jiných spisů sv. apoštol Jan. Tento rozdíl se snadno vysvětluje jak rozdílem obsahu, tak i okolnostmi vzniku spisů sv. Apoštol. Svatý Jan sice uměl řečtinu, ale ve vězení, daleko od živého hovorového řeckého jazyka, přirozeně vtiskl Apokalypse punc silného vlivu hebrejštiny jako přirozený Žid. Pro nezaujatého čtenáře Apokalypsy není pochyb o tom, že veškerý její obsah nese pečeť velkého ducha apoštola lásky a kontemplace. 3) Všechna starověká i pozdější patristická svědectví uznávají autora Apokalypsy sv. Jana Evangelisty. Jeho žák sv. Papias z Hierapolis nazývá „staršího Jana“ pisatelem Apokalypsy, pod tímto jménem sv. Apoštol ve svých listech (1 Jan 1 a 3 Jan 1). Důležité svědectví sv. Justin Mučedník ještě před svým obrácením ke křesťanství žil dlouhou dobu v Efezu, městě, kde dlouho žil a odpočíval velký apoštol. Mnoho sv. otcové citují pasáže z Apokalypsy jako z inspirované knihy patřící sv. Jana teologa. Jsou to: sv. Irenej z Lyonu, žák sv. Polykarp ze Smyrny, žák sv. Jana Evangelisty, sv. Hippolytus, římský papež, Irenejův žák, který dokonce napsal omluvu za Apokalypsu. Klement Alexandrijský, Tertullianus a Origenes uznávají také sv. Apoštol Jan, pisatel Apokalypsy. Stejně jsou o tom přesvědčeni svatý Efraim Syrský, Epifanius, Basil Veliký, Hilarius, Athanasius Veliký, Řehoř Teolog, Didymos, Ambrož, Augustin, Jeroným. Kánon 33 Kartágského koncilu, připisující Apokalypsu sv. Jana Teologa, řadí ji mezi ostatní kanonické knihy. Absence Apokalypsy v Pescitově překladu se vysvětluje pouze tím, že tento překlad byl vytvořen pro liturgické čtení a Apokalypsa nebyla čtena během bohoslužeb. V kánonu 60 Laodiceského koncilu není apokalypsa zmíněna, protože tajemný obsah knihy nikomu nedovoloval doporučit knihu, která by mohla vést k falešným výkladům.

ČAS A MÍSTO PSANÍ APOKALYPSY

Nemáme přesné údaje o době, kdy byla Apokalypsa napsána. Antická tradice k tomu uvádí konec 1. století. Ano, sv. Irenej píše: „Apokalypsa se objevila krátce před a téměř v naší době, na konci vlády Domitiana“ („Proti herezím“ 5:30). Církevní historik Eusebius uvádí, že současní pohanští spisovatelé zmiňují i ​​vyhnanství sv. Apoštol Jan Patmos za svědectví Božího Slova a přisuzuje tuto událost 15. roku vlády Domitiana (95-96 n. l.). Totéž potvrzuje Klement Alexandrijský, Origenes a blahoslavený Jeroným. Církevní spisovatelé prvních tří století se také shodují v označení místa sepsání Apokalypsy, které uznávají jako ostrov Patmos, zmíněný samotným apoštolem jako místo, kde obdržel zjevení (1:9-10). Ale po objevení syrského překladu Apokalypsy z 6. století („Pokoke“), kde je v nápisu Nero pojmenován místo Domitian, mnozí začali připisovat sepsání Apokalypsy do doby Nerona (do 60. INZERÁT). Svatý Hippolyt Římský také připisuje vazbu na sv. John na asi. Patmos k Nerovi. Zjišťují také, že je nemožné připsat dobu sepsání Apokalypsy vládě Domitiana, protože soudě podle veršů 1-2 z 11. kapitoly Apokalypsy nebyl jeruzalémský chrám ještě zničen, protože v těchto verších viz předpověď o budoucím zničení chrámu, ke kterému již došlo za Domitiana. Odkazy na římské císaře, které někteří vidí ve v. 10. 17. kapitola, nejblíže k nástupcům Nera. Zjišťují také, že číslo šelmy (13:18) lze nalézt ve jménu Nero: „Nero Caesar“ – 666. Samotný jazyk Apokalypsy, plný hebraismů, také podle některých naznačuje její dřívější ve srovnání se 4. evangeliem a epištolami sv. Janův původ. Celé jméno Nero byl: "Claudius Nero Domitius", v důsledku čehož bylo možné jej splést s císařem, který vládl později. Domitian. Podle tohoto názoru byla Apokalypsa napsána asi dva roky před zničením Jeruzaléma, tedy v roce 68 n. l. Ale proti tomu se namítá, že stav křesťanského života, jak je v Apokalypse prezentován, hovoří o pozdější datum. Každý ze sedmi maloasijských kostelů, do kterých sv. Jana, má již svou historii a tak či onak určený směr náboženského života: Křesťanství v nich již není na prvním stupni čistoty a pravdy – falešné křesťanství se v nich snaží zaujmout místo spolu s křesťanstvím pravým. To vše nasvědčuje tomu, že činnost sv. Apoštol Pavel, který dlouhou dobu kázal v Efezu, byl dávnou minulostí. Tento úhel pohledu, založený na svědectví sv. Ireneje a Eusebia, vztahuje dobu psaní Apokalypsy na 95-96 let. podle R. X. Je dosti těžké přijmout názor sv. Epiphanius, který říká, že sv. Jan se vrátil z Patmosu za císaře Claudia (4154). Za Claudia nedošlo k všeobecnému pronásledování křesťanů v provinciích, ale pouze k vyhnání z Říma Židů, mezi nimiž mohli být i křesťané. Neuvěřitelná je domněnka, že Apokalypsa byla napsána v ještě pozdější době, za císaře Traiana (98-108), kdy sv. John zemřel životem. Pokud jde o místo, kde byla Apokalypsa napsána, existuje také názor, že byla napsána v Efezu, po návratu tamního apoštola z exilu, i když první názor je mnohem přirozenější, že poselství maloasijským církvím obsahovalo v Apokalypse, byl poslán z Patmosu. Je také těžké si představit, že sv. Apoštol by nesplnil příkaz napsat vše, co viděl, najednou (1:10-11).

HLAVNÍ PŘEDMĚT A ÚČEL PSANÍ APOKALYPSY

Začátek apokalypsy, sv. Sám Jan poukazuje na hlavní předmět a účel svého psaní – „ukázat, co musí brzy být“ (1,1). Hlavním předmětem Apokalypsy je tedy tajemný obraz budoucí osud Církev Kristova a celý svět. Církev Kristova musela od samého počátku své existence vstoupit do těžkého zápasu s bludy judaismu a pohanství, aby přinesla triumf Božské Pravdy, kterou přinesl na zem vtělený Syn Boží, a skrze to dej člověku blaženost a věčný život. Účelem Apokalypsy je vykreslit tento boj Církve a Její triumf nad všemi nepřáteli; vizuálně ukázat smrt nepřátel Církve a oslavu Jejích věrných dětí. To bylo zvláště důležité a nezbytné pro věřící v těch dobách, kdy proti křesťanům začalo strašlivé krvavé pronásledování, aby jim poskytlo útěchu a povzbuzení v bolestech a těžkých zkouškách, které je potkaly. Tento živý obraz bitvy temného království Satana s Církví a konečného vítězství Církve nad „dávným hadem“ (12:9) potřebují věřící všech dob, všichni se stejným cílem utěšit a posílit je v boji za pravdu křesťanské víry, který musí neustále svádět se služebníky temných pekelných sil, snažících se ve své slepé zlobě zničit církev.

POHLED CÍRKVE NA OBSAH APOKALYPSY

Všichni staří církevní otcové, kteří vykládali posvátné knihy Nového zákona, jednomyslně považují Apokalypsu za prorocký obraz naposledy svět a události, které se musí odehrát před druhým příchodem Krista na zem a při otevření Království slávy, připravené pro všechny opravdově věřící křesťany. Navzdory temnotě, pod níž se tajuplný smysl této knihy skrývá a v jejímž důsledku se ji mnoho nevěřících snažilo všemožnými způsoby zdiskreditovat, s ní hluboce osvícení otcové a bohomoudří učitelé církve vždy jednali s velkou úctou. Ano, sv. Dionýsios Alexandrijský píše: "Temnota této knihy jí nebrání v překvapení. A pokud v ní nerozumím všemu, pak jen pro svou neschopnost. Nemohu být soudcem pravd v ní obsažených a měřit je chudobou mé mysli; více vedena vírou než rozumem, nacházím je pouze mimo své chápání." Blahoslavený Jeroným mluví o Apokalypse stejného druhu: "Obsahuje tolik tajemství jako slov. Ale co říkám? Jakákoli chvála této knihy bude pod její důstojnost." Mnozí se domnívají, že Caius, presbyter Říma, nepovažuje Apokalypsu za dílo heretika Cerintha, jak někteří z jeho slov vyvozují, neboť Caius nemluví o knize nazvané „Zjevení“, ale o „zjevení“. Sám Eusebius, citující tato Caiova slova, neříká ani slovo o tom, že Cerinthus byl autorem knihy Apokalypsa. Blahoslavený Jeroným a další otcové, kteří znali toto místo v díle Kaiově a uznávali pravost Apokalypsy, by to nenechali bez námitek, kdyby slova Kaiova považovali za související s Apokalypsou sv. Jana Evangelisty. Ale během božské liturgie se Apokalypsa nečetla a nečte: pravděpodobně proto, že ve starověku bylo čtení Písma svatého během božské liturgie vždy doprovázeno jeho výkladem a Apokalypsa je příliš složitá na interpretaci. To také vysvětluje jeho absenci v Peshitově syrském překladu, který byl určen speciálně pro liturgické použití. Jak prokázali výzkumníci, Apokalypsa byla původně na seznamu Peshito a byla odtud vyloučena po době Efraima Syrského, protože sv. Efraim Syřan cituje Apokalypsu ve svých spisech jako kanonickou knihu Nového zákona a hojně ji využívá ve svých inspirativních učeních.

PRAVIDLA VÝKLADU APOKALYPSY

Jako kniha Božích soudů o světě a církvi přitahovala Apokalypsa pozornost křesťanů vždy, a to zejména v době, kdy vnější pronásledování a vnitřní pokušení začaly zvláště silně uvádět věřící do rozpaků a hrozily nejrůznějšími nebezpečími ze všech stran. strany. V takových obdobích se věřící přirozeně obraceli k této knize pro útěchu a povzbuzení a snažili se rozluštit smysl a význam událostí, které se v ní odehrávají. Obraznost a tajemnost této knihy však velmi ztěžují pochopení, a proto pro neopatrné vykladače vždy existuje riziko, že budou uneseni za hranice pravdy a příležitost k neuskutečnitelným nadějím a přesvědčením. Tak například doslovné chápání obrazů této knihy dalo vzniknout a stále vyvolává falešné učení o tzv. „chiliasmu“ – tisíciletém království Krista na zemi. Hrůzy pronásledování, které křesťané zažili v prvním století a vykládali ve světle Apokalypsy, dávaly určitý důvod věřit v nástup „posledních časů“ a brzký druhý příchod Krista již tehdy, v prvním století. Za posledních 19 století se objevilo mnoho interpretací Apokalypsy té nejrozmanitější povahy. Všechny tyto tlumočníky lze rozdělit do čtyř kategorií. Někteří z nich připisují všechny vize a symboly Apokalypsy „koncovým časům“ – konci světa, zjevení Antikrista a druhému příchodu Krista, jiní – dávají Apokalypse čistě historický význam, vztahující všechny vize k historickým událostem prvního století - k dobám pronásledování vzneseného proti církvi ze strany pohanských císařů. Ještě jiní se snaží najít realizaci apokalyptických předpovědí v historických událostech pozdějších dob. Podle jejich názoru je například římský papež Antikrist a všechny apokalyptické katastrofy jsou vyhlašovány pro samotnou římskou církev atd. Čtvrtý konečně vidí v Apokalypse pouze alegorii, věří, že vize v ní popsané mají není ani tak prorocký, jako spíše morální význam., alegorie je uvedena pouze proto, aby umocnila dojem, aby zaujala představivost čtenářů. Za správnější je třeba uznat výklad, který všechny tyto směry spojuje, a nemělo by se zapomínat na to, že, jak o tom jasně učili staří vykladači a církevní otcové, obsah Apokalypsy nakonec je zaměřena na konečné osudy světa. Nelze však pochybovat o tom, že v průběhu minulých křesťanských dějin vzniklo nemálo předpovědí sv. Jana Vidoucího o budoucích osudech Církve a světa, ale při aplikaci apokalyptického obsahu na historické události je třeba velké opatrnosti, a toho by se nemělo příliš zneužívat. Spravedlivá je poznámka jednoho interpreta, že obsah Apokalypsy se bude vyjasňovat jen postupně, jak se budou dít události a naplňovat proroctví v ní předpovězená. Správnému pochopení Apokalypsy samozřejmě nejvíce brání odklon lidí od víry a pravé křesťanský život což vždy vede k otupení, až úplné ztrátě duchovního zraku, nutného pro správné pochopení a duchovní posouzení událostí odehrávajících se ve světě. Tato úplná oddanost moderního člověka hříšným vášním, která zbavuje čistotu srdce a následně i duchovního zraku (Mt 5,8), je důvodem, proč v ní někteří moderní vykladači Apokalypsy chtějí vidět pouze alegorii a dokonce i druhý příchod Krista se učí chápat alegoricky. Historické události a tváře doby, kterou právě prožíváme a které, po pravdě řečeno, již mnozí nazývají apokalyptickými, nás přesvědčují, že vidět jednu alegorii v knize Apokalypsy skutečně znamená být duchovně slepý, takže vše, co se děje v svět nyní připomíná hrozné obrazy a vize.Apokalypsa.

Apokalypsa obsahuje pouze dvacet dva kapitol. Podle obsahu jej lze rozdělit do následujících sekcí:

1) Úvodní obrázek Syna člověka zjevujícího se Janovi, který Janovi přikazuje, aby napsal sedmi církvím v Malé Asii – 1. kapitola.

2) Pokyny sedmi církvím v Malé Asii: Efez, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardy. Philadelphia a Laodicea - kapitoly 2 a 3.

3) Vidění Boha sedícího na trůnu a Beránka – kapitoly 4 a 5.

4) Otevření sedmi pečetí tajemné knihy Beránkem - kapitoly 6 a 7.

5) Hlasy sedmi andělských trubek, které při otevření sedmé pečeti oznamovaly lidem žijícím na zemi různé katastrofy – kapitoly 8, 9, 10 a 11.

6) Církev Kristova pod obrazem ženy oděné sluncem, která měla porodní bolesti - 12. kapitola.

7) Bestie-Ankrist a jeho komplic-falešný prorok - Kapitola 13.

8) Přípravné akce před všeobecným vzkříšením a Poslední soud- kapitoly 14., 15., 16., 17., 18. a 19. a) Chvála 144 000 spravedlivých a andělů zvěstujících osud světa - 14. kapitola; b) Sedm andělů, kteří mají sedm posledních ran - kapitola 15. c) Sedm andělů vylévajících sedm misek Božího hněvu – 16. kapitola. d) Soud nad velkou nevěstkou, která sedí na mnoha vodách a sedí na šarlatové šelmě - kapitola 17. e) Pád Babylonu – velká nevěstka – 18. kapitola. f) Bitva Slova Božího se šelmou a jejím hostitelem a její zničení – kapitola 19.

9) Společné vzkříšení a poslední soud - kapitola 20.

10) Otevření nového nebe a nové země; nový Jeruzalém a štěstí jeho obyvatel – kapitoly 21 a 22 až 5. verš.

11) Závěr: potvrzení pravdivosti všeho řečeného a svědectví o dodržování Božích přikázání. Učení o požehnání je kapitola 22:6-21.

EXEGETICKÁ ANALÝZA APOKALYPSY

Kapitola první. ÚČEL APOKALYPSY A ZPŮSOB JEJÍHO DÁVÁNÍ JOHNOVI

„Apokalypsa Ježíše Krista, kterou mu Bůh dal, ukaž Jeho služebníku, jak se sluší, aby se brzy stalo“ – tato slova jasně definují povahu a účel Apokalypsy jako prorocké knihy. V tom se Apokalypsa podstatně liší od ostatních knih Nového zákona, jejichž obsah je převážně náboženský a moralistický. Důležitost Apokalypsy je zde patrná z toho, že její sepsání bylo výsledkem přímého zjevení a přímého příkazu, který dal sv. Apoštol samotnou Hlavou církve – Pánem Ježíšem Kristem. Výraz „brzy“ naznačuje, že proroctví Apokalypsy se začala naplňovat ve stejnou dobu, po jejím sepsání, stejně jako skutečnost, že v očích Boha „tisíc let jako jeden den“ (Petrův list 2: 3-8). Vyjádření Apokalypsy o zjevení Ježíše Krista, že „jemu bylo dáno od Boha“, musí pochopit ti, kdo mají vztah ke Kristu podle lidstva, protože On sám o sobě během svého pozemského života mluvil jako o ne vševědoucím ( Marek 13:32) a přijímání zjevení od Otce (Jan 5:20).

„Blaze tomu, kdo slyší slova proroctví a zachovává písmo v nich, neboť čas je blízko“ (v. 3). Kniha Apokalypsa má tedy nejen prorocký, ale i morální význam. Smysl těchto slov je tento: blahoslavený, kdo se při čtení této knihy svým životem a skutky zbožnosti připraví na věčnost, neboť přechod do věčnosti je blízko každému z nás.

"Jan sedmi církvím, které jsou v Asii" - číslo sedm se obvykle bere k vyjádření plnosti. Svatý Jan se zde obrací pouze k sedmi církvím, s nimiž měl, jelikož žil v Efezu, zvláště úzké a časté vztahy, ale v osobě těchto sedmi se obrací zároveň k celé křesťanské církvi jako celku. "Od sedmi duchů, kteří jsou před Jeho trůnem" - pod těmito "sedmi duchy" je nejpřirozenější rozumět sedmi hlavním Andělům, o kterých se mluví v Tov. 12:15. Svatý Ondřej z Cesareje pod nimi však rozumí anděly, kteří vládnou sedmi církvím. Mnoho vykladačů myslí tímto výrazem samotného Ducha svatého, který se projevuje v sedmi hlavních darech: duch bázně Boží, duch poznání, duch moci, duch světla, duch rozumu, duch moudrosti. , duch Páně nebo dar zbožnosti a inspirace v nejvyšší míře (viz Izajáš 11:1-3). Pán Ježíš Kristus je zde nazýván „věrným svědkem“ v tom smyslu, že svou smrtí na kříži (řecky „martis“) svědčil před lidmi o svém božství a pravdivosti svého učení. „Učinil nás králi a kněžími svému Bohu a Otci“ – samozřejmě ne ve vlastním smyslu, ale v tom smyslu, v jakém to Bůh zaslíbil dosud vyvolenému lidu prostřednictvím proroků (Exodus 19:6), tj. udělal z nás, opravdových věřících, lepší, nejsvětější lidé, který je pro jiné národy tím, čím jsou kněz a král pro jiné lidi.

„Hle, přichází z oblaku a každé oko ho uvidí, a ti, kdo probódóša, a všechny kmeny země pro něj budou truchlit“ - zde je znázorněn druhý slavný příchod Krista v plném souladu s obrazem tohoto příchodu v evangeliích (srov. Mt 24,30 a 25,31; Mk 13,26; Lk 21,27 srov. Jan 19,37). Po pozdravu v tomto verši sv. Apoštol okamžitě mluví o druhém příchodu Krista a posledním soudu, aby označil hlavní téma své knihy, aby připravil čtenáře na vnímání velkých a hrozných zjevení, která o tom obdržel (v. 7). K potvrzení neměnnosti a nevyhnutelnosti Druhého příchodu a Posledního Božího soudu sv. Apoštol sám od sebe vyslovuje: „Ano, amen“ a pak o tom dosvědčuje tím, že ukazuje na Toho, který je Alfa a Omega, počátek a konec všech věcí: Pán Ježíš Kristus je jediným bezpočátkovým a nekonečným původcem vše, co existuje, On je věčný, On je – cíl a cíl, k němuž vše směřuje (v. 8).

Pokud jde o způsob předávání zjevení jemu, sv. Jan jmenuje především místo, kde byl uznán za hodné je přijmout. Toto je ostrov Patmos, jeden ze sporadických ostrovů v Egejském moři, opuštěný a skalnatý, s obvodem 56 verst, mezi ostrovem Ikaria a mysem Miletus, řídce osídlený kvůli nedostatku vody, nezdravému klimatu a neplodná půda. Nyní se nazývá "Palmosa". V jeskyni jedné hory a nyní ukazují místo, kde Jan přijímal zjevení. Nachází se zde malý řecký klášter zvaný „Apokalypsa“ (v. 9). Stejný verš hovoří také o době přijímání sv. Jana z Apokalypsy. To bylo, když sv. Jan byl uvězněn na Fr. Patmos podle vlastních slov „pro slovo Boží a pro svědectví Ježíše Krista“, tedy pro horlivé apoštolské kázání o Ježíši Kristu. Nejtvrdší pronásledování křesťanů v 1. století bylo za císaře Nerona. Tradice říká, že sv. John byl nejprve vhozen do vroucího olejového kotle, ze kterého vyšel nezraněn s obnovenou a posílenou silou. Výraz „v smutku“ podle významu původního řeckého výrazu zde znamená „utrpení“, které pochází z pronásledování a mučení, stejně jako „mučednictví“. V dalším verši, verši 10, sv. Jan také označuje den, kdy přijal zjevení. Byl to „den v týdnu“, řecky „kyriaki imera“ – „den Páně“. Byl to první den v týdnu, který Židé nazývali „mia savvaton“, tedy „první den sabatu“, zatímco křesťané jej na počest vzkříšeného Pána nazývali „den Páně“. Již samotná existence takového jména naznačuje, že křesťané slavili tento den místo starozákonního sabatu. Po určení místa a času sv. John také naznačuje svůj stav, ve kterém byl poctěn apokalyptickými vizemi. "V neděli jsem byl v duchu," říká. V jazyce proroků „být v duchu“ znamená být v takovém duchovním stavu, kdy člověk nevidí, slyší a necítí tělesnými orgány, ale celým svým vnitřním bytím. Toto není sen, protože takový stav nastává během bdění. V tak mimořádném stavu mysli sv. Jan uslyšel mocný hlas jako trubka, která říkala: "Já jsem Alfa a Omega. První a poslední; zapiš do knihy, co vidíš, a pošli to církvím v Asii: do Efezu a do Smyrny a do Pergamu, do Thyatiry, do Sard, do Filadelfie a do Laodiceje“ (v. 10-11). Dále jsou popsány čtyři vize, podle kterých mnozí obvykle rozdělují obsah Apokalypsy na 4 hlavní části: 1. vidění je uvedeno v kapitolách 1:1-4; 2. vidění - ve 4-11 kapitolách; 3. vidění je v kapitolách 12-14 a 4. vidění je v kapitolách 15-22. První vizí je zjevení sv. John, někdo „jako Syn člověka“. Ten silný hlas jako trubka, který Jan za sebou slyšel, patřil Jemu. Neříkal si hebrejsky, ale řecky: Alfa a Omega, První a Poslední. Židé v Starý zákon Zjevil se pod jménem „Jehova“, což znamená: „Existující od počátku“ nebo „Existující“, a zde myslí sám sebe s počátečními a posledními písmeny řecké abecedy, což naznačuje tím, že v sobě obsahuje , stejně jako Otec, vše, co existuje ve všech aspektech života od začátku do konce. Je příznačné, že se zde deklaruje jakoby pod novým a navíc Řecké jméno„Alfa a Omega“, jako by chtěl ukázat, že On je Mesiáš pro všechny národy, který pak mluvil všude ve řecký a používat řecké písmo. Zjevení je dáno sedmi církvím, které tvoří Efezskou metropoli, které tehdy vládl sv. Jana Teologa, protože je neustále v Efezu, ale samozřejmě v osobě těchto sedmi církví je dáno celé církvi. Číslo sedm má navíc tajemný význam, znamená plnost, a proto zde může být umístěno jako znak univerzální církve, které je Apokalypsa obecně určena. Popisují verše 12-16 vzhled se Janovi zjevil „jako Syn člověka“. Stál uprostřed sedmi svícnů, symbolizujících sedm kostelů, a byl oděn v „podiru“ – dlouhém oděvu židovských velekněží, byl jako králové přepásán kolem hrudi zlatým pásem. Tyto rysy ukazují na velekněžskou a královskou důstojnost Zjeveného (verše 12-13). Jeho hlava a vlasy byly bílé jako bílá vlna jako sníh a oči jako plamen ohně. Bílé vlasy jsou obvykle známkou stáří. Toto znamení svědčí o tom, že Syn člověka, který se zjevil, je jedno s Otcem, že je jedno s „Starobylým dnů“, kterého sv. Prorok Daniel (7:13), že On je tentýž Věčný Bůh jako Bůh Otec. Jeho oči byly jako ohnivý plamen, což znamená Jeho božskou horlivost pro spásu lidského rodu, že před Jeho očima není nic skrytého a temného a že hoří hněvem nad každou nepravostí (v. 14). Jeho nohy byly jako chalcolevan, jako rozžhavené v peci. Halkolivan je slitina drahých kovů s ohnivě červeným nebo zlatožlutým leskem. Podle některých výkladů je halq měděný a označuje lidskou přirozenost v Ježíši Kristu a libanon, jako vonné kadidlo, je Božská přirozenost. „A Jeho hlas je jako hluk mnoha vod“, to znamená, že Jeho hlas je jako hlas impozantního soudce, který s bázní zasáhne ztrápené duše souzených lidí (v. 15). „Ve své pravé ruce držel sedm hvězd“ – podle následujícího dalšího vysvětlení (v. 20) Sebe, který se zjevil Janovi, těchto sedm hvězd označovalo sedm primasů církví neboli biskupů, zde nazývaných „Andělé církví ." To nám naznačuje, že Pán Ježíš Kristus drží ve své pravici pastýře církve. „A z jeho úst vyšel meč ostrý na obě strany“ – to symbolizuje všeprostupující moc slova, které vychází z Božích úst (srov. Žd 4,12). „A jeho tvář je jako slunce zářící ve své síle“ – to je obraz oné nevýslovné Boží slávy, kterou Hospodin zazářil ve své době a na Tábor (v. 16). Všechny tyto rysy nám předkládají celistvý obraz Hrozného Soudce, Velekněze a Krále, jak se Pán Ježíš Kristus jednou zjeví na zemi při svém druhém příchodu, aby soudil živé i mrtvé. Ve velkém strachu mu Jan padl k nohám jako mrtvý. Z toho můžeme usoudit, že milovaný učedník, který kdysi spočíval na Peršanech Ježíšových, nepoznal v Něm, který se jevil jediný rys jemu známý, a to není překvapivé, protože jestliže učedníci snadno nepoznali svého Pána po vzkříšení v Jeho oslaveném těle na zemi, pak je o to těžší Ho poznat v zářivé nebeské slávě. Sám Pán musel apoštola uklidnit a položil na něj svou pravici slovy: „Neboj se, Az sedmý, První a Poslední, i živí, i dříve mrtví, a já jsem živ na věky věků. , amen: a imám klíče pekla a smrti“ (v. 17-18) – z těchto slov sv. Jan musel pochopit, že Ten, kdo se zjevil, není nikdo jiný než Pán Ježíš Kristus a že Jeho zjevení pro Apoštola nemůže být osudné, ale naopak životodárné. Mít klíče k něčemu znamenalo, že Židé mají nad něčím moc. „Klíče pekla a smrti“ tedy znamenají moc nad smrtí těla a duše. Na závěr Ten, který se objevil, přikazuje Janovi, aby napsal, co vidí a co by mělo být, a vysvětluje, že sedm hvězd jsou andělé neboli vůdci sedmi církví a sedm svícnů označuje tyto církve samotné.

Kapitola dvě. INSTRUKCE PRO CÍRKVE V MALÉ ASIE: EFEZIE, SMYRNIE, PERGAMA A TYATIRA

Ve druhé, stejně jako v další, třetí kapitole, zjevení přijatá sv. Jana o každé ze sedmi maloasijských církví a příslušné pokyny k nim. Tato zjevení obsahují chválu jejich křesťanského života a víry, kritiku jejich nedostatků, nabádání a útěchy, hrozby a sliby. Obsah těchto zjevení a pokynů úzce souvisí se stavem církevního života v maloasijských církvích na konci prvního století, ale zároveň platí pro celou církev obecně po celou dobu její existence na zemi. Někteří zde dokonce vidí náznak sedmi období v životě celé křesťanské církve od apoštolských dob až po konec světa a druhý příchod Krista.

Především Pán přikazuje napsat andělu Efezské církve. Efezská církev se chlubí svými prvními skutky – za svou námahu, trpělivost a odpor k falešným učitelům, ale zároveň je odsouzena za to, že opustila svou první lásku a slyší strašlivou hrozbu, že její lampa bude přemístěna z jejího místa, pokud to udělá. nečinit pokání. Pro Efežany je však dobré, že nenávidí „skutky mikulášských“. Pán slibuje, že bude ctít vítěze nad pokušeními a vášněmi tím, že bude jíst plody stromu života. Efes je starobylé obchodní město na břehu Egejského moře, které je známé svým bohatstvím a obrovským počtem obyvatel. Tam více než dva roky sv. Apoštol Pavel, který nakonec dosadil svého milovaného učedníka Timotea za biskupa v Efezu, tam dlouho žil a zemřel sv. Apoštol Jan Teolog. Následně se v Efezu konal třetí ekumenický koncil, který vyznával Blahoslavenou Pannu Marii jako Theotokos. Hrozba přesunout svícen nad efezský kostel se naplnila. Z velkého středu světa se Efes brzy proměnil v nic: z bývalého velkolepého města zbyla jen hromada ruin a malá muslimská vesnice. Velká lampa primitivního křesťanství úplně zhasla. Zde zmínění mikulášité byli heretici, kteří zastupovali větev gnostiků a vyznačovali se zkažeností. Ve svých koncilních epištolách je odsuzují i ​​sv. Apoštolové Petr a Juda (2. Petr 2:1; Juda 4). Počátek této hereze položil proselyta Mikuláš z Antiochie, který byl jedním z prvních sedmi jeruzalémských jáhnů (Sk 6,5), kteří odpadli od pravé víry. Odměnou pro vítěze z řad efezských křesťanů je pojídání rajského stromu života. Pod tím musíme obecně rozumět požehnání budoucího blaženého života spravedlivých, jehož předobrazem byl strom života v prvotním ráji, kde žili naši předkové (verše 1-7).

Smyrnská církev, která se skládala z chudých, ale duchovně bohatých, bude podle předpovědi trpět soužením a pronásledováním ze strany Židů, které Pán nazývá „shromážděním Satana“. Předpověď smutků je doprovázena vysíláním k vydržení těchto smutků, které potrvá „až deset dní“ až do konce, a je dán příslib vysvobození „z druhé smrti“. Smyrna je také jedním z nejstarších měst Malé Asie, osvícené a slavné v pohanském starověku. Smyrna byla neméně pozoruhodná v dějinách prvních dob křesťanství jako město, které se velmi brzy rozzářilo světlem křesťanství a udrželo si záruku víry a zbožnosti uprostřed pronásledování. Smyrnský kostel podle legendy založil sv. Apoštol Jan Teolog a jeho učedník sv. Polykarp, který v ní byl biskupem, ji oslavil svým mučednictvím. Podle církevního historika Eusebia téměř okamžitě po apokalyptické předpovědi došlo v Malé Asii k prudkému pronásledování křesťanů, při kterém sv. Polykarp ze Smyrny. Podle jednoho výkladu „deset dní“ znamená krátkost doby pronásledování; podle jiných je to naopak určité dlouhé období, neboť Pán přikazuje myrhám zásobit se „věrností až k smrti“, tedy na určitou dlouhou dobu. Někteří tím myslí pronásledování, které se odehrálo za Domitiana a trvalo deset let. Jiní to považují za předpověď všech deseti perzekucí, kterými křesťané trpěli od pohanských císařů během prvních tří století. „Druhou smrtí“, která přijde pro nevěřící po tělesné smrti, je míněno jejich odsouzení k věčným mukám (viz Zj 21,8). Tomu, kdo zvítězí, tedy tomu, kdo snáší všechna pronásledování, je přislíbena „koruna života“ neboli dědictví věčných požehnání. Smyrna dodnes zůstává významným městem a má důstojnost ortodoxní křesťanské metropole (verše 8-11).

Církev v Pergamonu se chlubí Pánem, že obsahuje Jeho Jméno a neodmítla víru v Něho, ačkoli byla zasazena uprostřed města extrémně zkaženého pohanstvím, což znamená obrazné vyjádření: „žijete tam, kde je trůn Satanův. je“ a byl vystaven tvrdému pronásledování, během něhož „byl usmrcen věrný svědek Pána Antipa“. Ačkoli se mnozí snažili porozumět jménu „Antipas“ symbolicky, z martyrologií, které se k nám dostaly, je známo, že Antipas byl biskupem v Pergamu a pro své horlivé vyznání křesťanské víry byl upálen uvnitř červeného - horký býk. Ale pak Pán poukazuje i na negativní jevy v životě pergamonské církve, totiž že se tam objevili i mikulášité, kteří legitimizovali pojídání modlářů a všemožné cizoložné neslušnosti, k nimž Izraelity ve své době přivedl Balám. Pergamum leží severně od Smyrny a ve starověku konkurovalo Smyrně a Efezu, měl chrám pohanského božstva Aesculapia, patrona lékařů. Jeho kněží provozovali medicínu a kladli silný odpor kazatelům křesťanství. Pergamum pod jménem Bergamo a křesťanský kostel v něm přetrvaly až do současnosti, ač ve velké chudobě, poněvadž z jejich někdejší nádhery nezbylo nic, kromě obrovských ruin kdysi krásného kostela ke cti sv. Jana Teologa, kterou nechal postavit císař Theodosius. "Vítězné dámě jez ze skryté manny a dala mu bílý kámen a na kámen bylo napsáno nové jméno, nikdo to nezná, jen to přijmi" - obrázek je převzat ze starozákonní manny, která byla typ „Nebeského chleba, který sestoupil z nebe“, tedy samotného Pána Ježíše Krista. Touto mannou je třeba chápat živé společenství v budoucím blaženém životě s Pánem. Metaforické vyjádření o „bílém kameni“ má svůj základ ve zvyku starověku, podle kterého vítězové veřejných her a soutěží dostávali desky z bílého kamene, které pak předkládali k přebírání jim udělených ocenění. Římští soudci měli ve zvyku sbírat hlasy bílými a černými kameny. Bílá znamenala souhlas, černá znamenala odsouzení. Bílý kámen v ústech Vidoucího symbolicky označuje čistotu a nevinnost křesťanů, za což dostávají odměnu v nadcházejícím věku. Dávat jména novým členům království je charakteristické pro krále a pány. A Nebeský Král dá všem vyvoleným synům Svého Království nová jména, která budou označovat jejich vnitřní kvality a jejich účel a službu v Království slávy. Ale protože nikdo „neposlal zprávy od člověka, který je v člověku, je to jen duch člověka, který v něm žije“ (1. 2:11), pak nové jméno dané osobě Vševědoucím Mistrem bude známé pouze příjemci tohoto jména (verše 12-17).

Thyatirská církev se chlubí svou vírou, láskou a trpělivostí, ale zároveň je jí vyčítáno, že dovolila nějaké falešné prorokyni Jezábel, aby ve svých útrobách páchala bezpráví a kazila lidi. Pán předpovídá velký zármutek pro ni a pro ty, kdo s ní cizoloží, pokud nebudou činit pokání, a smrt pro její děti; dobří a věrní křesťané Thyatirské církve musí pouze zachovávat svou víru a zachovávat Boží přikázání až do konce. Pán slibuje vítězi, že dá silnou moc nad pohany a jitřní hvězdou. Thyatira je městečko v Lýdii, které se nezapsalo do dějin, ale je v dějinách křesťanství známé tím, že z něj pocházela Lydia, která byla osvícena světlem křesťanské víry sv. Apoštol Pavel během své 2. evangelizační cesty ve městě Filipy (Skutky 16:14, 15, 40). Pravděpodobně to přispělo k rychlému nastolení křesťanství v Thyatiře, a jak je patrné ze slov „vaše poslední skutky jsou větší než první“, všechny dobré křesťanské vlastnosti obyvatel Thyatiry, naznačené dříve, se rozvinuly a posílily. postupem času v nich víc a víc. Je zde použito jméno Jezábel, zřejmě ve stejném přeneseném smyslu jako výše uvedené jméno Balám. Je známo, že Jezábel, dcera sidonského krále, vstoupila do manželství s izraelským králem Achabem, odnesla ho, aby uctíval všechny ohavnosti Sidonu a Týru, a byla příčinou pádu Izraelitů do modlářství. . Dá se předpokládat, že jméno „Jezábel“ je zde nazýváno stejným smilným idolovým trendem Nikolaitů. Zde se učení nikolaitů nazývá „hlubiny Satana“, jako předchůdce gnostiků, kteří své falešné učení nazývali „hlubiny Boží“. Pohanství padlo v důsledku boje s křesťanstvím. V tomto smyslu Pán slibuje vítěznou „moc nad pohany“. "A já mu dám ranní hvězdu" - tato slova mají dvojí výklad. Prorok Izajáš nazývá „jitřenku“ (Dennitsa) Satanem, který spadl z nebe (Iz 14,12). Pak tato slova znamenají nadvládu věřícího křesťana nad Satanem (viz Lukáš 10:18-19). Na druhé straně sv. Apoštol Petr ve své 2. epištole (1:19) „jitřenka“, která září v srdcích lidí, nazývá Pána Ježíše Krista. V tomto smyslu je pravému křesťanovi přislíbeno osvícení jeho duše Kristovým světlem a účast na budoucí nebeské slávě (v. 18-29).

Kapitola třetí. POKYNY PRO CÍRKVE V MALÉ ASIE: Sardy, Philadelphia a Laodicea

Pán přikazuje andělovi církve Sardis, aby psal více vyčítavě než útěšně: tato církev obsahuje pouze jméno živé víry, ale ve skutečnosti je duchovně mrtvá. Pán vyhrožuje křesťanům ze Sard náhlou katastrofou, pokud nebudou činit pokání. Je však, a mezi nimi velmi málo, těch, „kteří si neposkvrnili oděv“. Pán slibuje, že přemožitele (nad vášněmi) oblékne do bílých šatů, jejich jména nebudou vymazána z knihy života a Pán je vyzná před svým Nebeským Otcem.

Sardy byly ve starověku velké a bohaté město, hlavní město lýdské oblasti, a nyní je to chudá turecká vesnice Sardis. Je tam málo křesťanů a nemají vlastní církev. Za Juliána Apostaty se jasně ukázala duchovní mrtvost tohoto města: rychle se vrátilo k modlářství, za což ho stihl Boží trest: bylo zničeno do základů. Pod „poskvrněným šatem“ je zde metaforicky zobrazena duchovní špína, a proto těmi, kdo si neposkvrnili oděv, jsou ti, jejichž mysl zůstala nezapojena do heretických falešných učení a jejichž život nebyl poskvrněn vášněmi a neřestmi. „Bílé roucho“ znamená svatební oděv, do kterého budou hosté oblečeni na svatební hostině královského syna, pod jehož obrazem Pán v podobenství představil budoucí blaženost spravedlivých ve svém Nebeském království (Mat. 22:11-12). Jsou to šaty, které budou jako šaty Spasitele během proměnění, zbělené jako světlo (Mt 17:2). Definice Boha o osudech lidí jsou symbolicky znázorněny pod obrazem knihy, do které Hospodin jako vševědoucí a všespravedlivý Soudce zapisuje všechny skutky lidí. Tento symbolický obraz je často používán ve svatém Písmu (Ž 68:29, Ž 139:16, Izajáš 4:3; Dan 7:10, Malach 3:16; 2M 32:32-33; Lukáš 10: 20; Fil 4:3). V souladu s touto myšlenkou ten, kdo žije důstojně nejvyššího cíle, jakoby zapadá do knihy života, a ten, kdo žije nehodně, je z této knihy jakoby vymazán, čímž je zbaven právo na věčný život. Proto slib vítězi hříchu, že nevymaže své jméno z knihy života, je ekvivalentní slibu, že ho nepřipraví o nebeská požehnání připravená pro spravedlivé v budoucím životě. „A vyznám jeho jméno před svým Otcem a před jeho anděly“ – to je totéž, co Pán během svého života na zemi slíbil svým pravým následovníkům (Mt 10:32), to znamená, že ho poznávám a hlásám Můj věrný učedníku (v. 1-6). Pán přikazuje andělovi Filadelfské církve, aby napsal mnoho útěchy a chvály. Navzdory své slabosti (pravděpodobně malému počtu) se tato církev nezřekla Ježíšova jména tváří v tvář satanskému shromáždění židovských pronásledovatelů. Proto je Pán přiměje, aby přišli a poklonili se před ní, a v těžké době pokušení pro celý vesmír najde ochranu a ochranu u samotného Pána. Úkolem Filadelfů je proto ponechat si jen to, co mají, aby jim korunu nikdo nesebral. Pán slibuje, že z vítěze udělá sloup v chrámu a napíše na něj jméno Boží a jméno města Božího – nového Jeruzaléma a nového jména Ježíše. Philadelphia je druhé velké město v Lydii, pojmenované po svém zakladateli Attalovi Philadelphovi, králi Pergamonu. Toto město, jedno ze všech měst Malé Asie, se Turkům dlouho nevzdalo. Je pozoruhodné, že i dnes je křesťanství ve svém nejvzkvétějším stavu ve Filadelfii, předčí všechna ostatní města Malé Asie: přežila zde velká křesťanská populace, která má svého biskupa a 25 kostelů. Obyvatelé jsou velmi pohostinní a milí. Turci říkají Filadelfii „Alláh-Šer“, tedy „Boží město“, a toto jméno mimovolně připomíná Hospodinův slib: „Napíšu na toho, kdo přemůže jméno svého Boha a jméno města svého Bůh“ (v. 12). "Toto říká pravý Svatý, mající klíč Davidův" - Syn Boží se nazývá tím, že má klíč Davidův ve smyslu mít nejvyšší autoritu v domě Davidově, protože klíč je symbolem moci. Dům Davidův, neboli Království Davidovo, znamená totéž jako Království Boží, jehož bylo předobrazem ve Starém zákoně. Dále se říká, že pokud Pán někomu dá přízeň, aby otevřel dveře tohoto Království, pak mu nikdo nemůže zabránit a naopak. To je obrazné označení pevné víry Filadelfů, kterou judaizující falešní učitelé nemohli zlomit. Ti posledně jmenovaní přijdou a pokloní se před nohama Filadelfů, to znamená, že zřejmě přiznají, že byli poraženi. Pod „rokem pokušení“, během něhož Pán slibuje, že mu Filadelfy zachová věrné, někteří chápou strašlivé pronásledování křesťanů ze strany pohanských římských císařů, které zachvátilo „celý svět“, jak se tehdy Římské říši říkalo (srov. Lukáš 2:1); jiní navrhují, že Philadelphia by měla být chápána jako jedna z křesťanských církví nebo celá křesťanská církev obecně v posledních dobách před koncem světa a druhým příchodem Krista. V tomto druhém smyslu je zvláště jasné úsloví: "Hle, přijdu rychle, drž se, co máš, aby ti někdo nevzal korunu." Pak se zvýší nebezpečí ztráty víry z mnoha pokušení, ale odměna za věrnost bude takříkajíc na dosah ruky, a proto je třeba být zvláště ostražitý, aby lehkomyslností neztratil možnost spasení, jako např. , například jeho žena Lotová prohrála. Umístění jako „sloup“ v nepřekonatelných branách pekla Kristovy církve, obrazně znázorněné v podobě domu, ukazuje nedotknutelnou příslušnost vítěze v pokušeních ke Kristově církvi, tedy nejstabilnější pozici. v Království nebeském. Vysokou odměnou pro takového člověka bude také nápis na něm trojího jména: jméno Božího dítěte, které neoddělitelně patří Bohu, jméno občana nového či nebeského Jeruzaléma a jméno Křesťan, jako pravý člen Těla Kristova. Nový Jeruzalém je nepochybně nebeská, vítězná církev, která se nazývá „sestupující z nebe“, protože samotný původ církve od Syna Božího, který sestoupil z nebe, je nebeský, uděluje lidem nebeské dary a pozvedá je nebe (v. 7-13).

Anděl z Laodiceje, poslední, sedmé církve, má přikázáno napsat spoustu obvinění. Pán o ní neřekne jediné slovo souhlasu. Vyčítá jí, že není ani studená, ani horká, a proto hrozí, že ji vyvrhne z Jeho úst, jako teplou vodu, která vzbuzuje nevolnost, navzdory arogantní důvěře Laodicejských ve své mravní dokonalosti je Pán nazývá nešťastnými, mizernými, ubohými. , slepé a nahé, vyzývající je, aby se postarali o zakrytí své nahoty a vyléčili svou slepotu. Zároveň vyzývá k pokání a říká, že stojí s láskou u dveří srdce každého kajícníka a je připraven k němu přijít se svým milosrdenstvím a odpuštěním. Pán slibuje, že vítěze nad jeho pýchou a obecně nad jeho mravními neduhy posadí sám se sebou na svůj trůn. Laodicea, dnes Turky nazývaná „Eski-Hissar“, tedy Stará pevnost, se nachází ve Frýgii u řeky Lyky a nedaleko města Colossus. V dávných dobách proslulo obchodem, úrodností půdy a chovem dobytka; jeho obyvatelstvo bylo velmi početné a bohaté, o čemž svědčí vykopávky, ve kterých nachází mnoho vzácných kusů sochařského umění, fragmenty luxusních mramorových dekorací, říms, podstavců atd. Lze předpokládat, že bohatství činilo Laodicejce tak vlažnými ve vztahu ke křesťanské víře, za což bylo jejich město vystaveno božímu trestu - úplné zkáze a zpustošení Turky. „Tak praví... Počátek Božího stvoření“ – Pán se tak nazývá samozřejmě ne v tom smyslu, že je prvním Božím stvořením, ale v tom, že „vše, co bylo, a bez Něho bylo nic, i kdyby to bylo“ (Jan 1:3), a také ve skutečnosti, že je autorem obnovy padlého lidstva (Galatským 6:15 a Kol 3:10). "... Ach, kdyby ti bylo zima nebo horko" - chladný člověk, který nepoznal víru, může dříve uvěřit a stát se zapáleným věřícím než křesťan, který vychladl a stal se lhostejným k víře. I zjevný hříšník je lepší než vlažný farizeus, spokojený se svým mravním stavem. Proto Pán Ježíš Kristus odsoudil farizeje a dal jim přednost kajícím celníkům a nevěstkám. Zjevní a otevření hříšníci mohou snadněji dospět k vědomí své hříšnosti a upřímného pokání než lidé s vlažným svědomím, kteří si neuvědomují své mravní neduhy. „Zlato zušlechtěné ohněm, bílé roucho a mast na oči (collurium)“, které Pán radí Laodicejcům koupit od Něj, znamená lásku a přízeň Boží získanou pokáním, dobrými skutky, čistým a bezúhonným chováním a nejvyšší nebeskou moudrostí. který dává duchovní pohled. Lze také předpokládat, že Laodicejští skutečně příliš spoléhali na své bohatství a snažili se spojit službu Bohu a mamonu. Někteří věří, že zde mluvíme o pastýřích, kteří se snaží obohatit pozemským bohatstvím a kteří si představují, že prostřednictvím bohatství jsou povoláni vládnout nad dědictvím Božím a zapůsobit svým bohatstvím. Pán takovým lidem radí, aby u Něj kupovali, to znamená, aby jen nežádali a nepřijímali zdarma, ale kupovali, to znamená, aby získali od samotného Krista za cenu práce, pokání, „zlato očištěné ohněm“. to jest pravé duchovní bohatství plné milosti, které pro pastýře mimochodem sestává z vyučujícího slova rozpuštěného solí, „bílé šaty“, tedy dar činit dobro druhým, a „kolurium“. “, neboli ctnost nemajetnosti, která otvírá oči marnosti a marnosti všeho bohatství tohoto pomíjivého světa. „Přemožiteli“ je dán slib, že ho posadí na Boží trůn, což znamená nejvyšší důstojnost dědice Království nebeského, spoluvládnoucího se samotným Kristem, Přemožitelem ďábla.

Existuje názor, že sedm církví znamená sedm období života celé Kristovy církve od jejího založení až do konce světa: 1) Efezská církev označuje první období - Apoštolská církev, který pracoval a neunavil, bojoval s prvními herezemi – „mikuláši“, ale brzy opustil dobrý zvyk konat dobro – „společenství majetku“ („první láska“); 2) Smyrnská církev označuje druhé období – období pronásledování církve, kterých bylo pouze deset; 3) Pergamonská církev zaznamenává třetí období – éru ekumenických koncilů a boj proti herezím mečem Božího slova; 4) Thyatirská církev - 4. období neboli období rozkvětu křesťanství mezi novými národy Evropy; 5) Sardis Church - éra humanismu a materialismu XVI-XVIII století; 6) Filadelfská církev – předposlední období života Kristovy církve – naše současná doba, kdy má církev v moderním lidstvu skutečně „trochu moci“ a pronásledování začne znovu, až bude potřeba trpělivost; 7) Laodicejská církev je poslední, nejstrašnější epocha před koncem světa, charakterizovaná lhostejností k víře a vnější prosperitou.

Kapitola čtyři. DRUHÁ VIZE: VIZE BOHA SEDÍCÍHO NA TRŮNĚ A BERÁNKA

Čtvrtá kapitola obsahuje začátek nové, druhé vize. Obraz nové majestátní podívané, která se otevřela před očima sv. Jana, začíná tím, že mu přikáže, aby vstoupil do otevřených nebeských dveří, aby viděl, „co musí být dosud“. Otevření dveří znamená objevení nejniternějších tajemství Ducha. Slovy „rise semo“ je posluchači přikázáno, aby se zcela zřekl pozemských myšlenek a obrátil se k nebeským. „A abie byla v duši“, tedy opět ve stavu obdivu, sv. Jan viděl tentokrát samotného Boha Otce, jak sedí na trůnu. Jeho vzhled byl podobný drahým kamenům "iaspis" ("zelený kámen, jako smaragdy") a "sardinovi" (sardis, nebo serdonik, žlutě ohnivá barva). První z těchto barev je zelená, podle sv. Ondřej z Cesareje znamenal, že Božská přirozenost je stále kvetoucí, životodárná a vyživující, a druhá - žluto-červená-ohnivá - čistota a svatost, věčně přebývající v Bohu a Jeho impozantní hněv vůči těm, kdo porušují Jeho vůli. Kombinace těchto dvou barev naznačuje, že Bůh trestá hříšníky, ale zároveň je vždy připraven odpustit upřímně kajícníkovi. Zjevení Sedícího na trůnu bylo obklopeno „obloukem“ (duhou), jako smaragd, zelený kámen, což znamenalo, jako duha, která se objevila po potopě, věčné Boží milosrdenství lidstvu. Samotné usednutí na trůn znamenalo zahájení Božího soudu, který má být zjeven v posledních časech. Toto není poslední poslední soud, ale předběžný soud, podobný těm Božím soudům, které byly opakovaně v historii lidstva nad hříšnými lidmi (potopa, zničení Sodomy a Gomory, zničení Jeruzaléma a mnoho dalších ). Drahé kameny jaspis a rohovec, stejně jako duha kolem trůnu, která je symbolem zastavení Božího hněvu a obnovy světa, naznačují, že skončí Boží soud nad světem, tedy jeho ohnivé ničení. s jeho obnovou. Nasvědčuje tomu zejména vlastnost jaspisu léčit vředy a rány získané od meče (v. 1-3).

Kolem trůnu na dalších 24 trůnech sedělo 24 starců, oděných do bílých šatů, se zlatými korunami na hlavách. Existuje mnoho různých názorů a předpokladů o tom, komu by tito starší měli rozumět. Jedna věc je jistá, že se jedná o zástupce lidstva, které potěšilo Pána. Mnozí věří, na základě slibu daného sv. Apoštolům: „Také budeš sedět na dvanácti trůnech, abys soudil dvanáct izraelských kmenů“ (Mt 19,28), že pod těmito 24 starci je třeba rozumět 12 představitelů starozákonního lidstva – sv. patriarchové a proroci a 12 představitelů novozákonního lidstva, za které lze právem považovat 12 Kristových apoštolů. Bílé roucho je symbolem čistoty a věčné oslavy a zlaté koruny jsou znamením vítězství nad démony. Z trůnu "blesky, hromy a křik" - to naznačuje, jak hrozný a hrozný je Bůh pro nekajícné hříšníky, nehodné jeho milosrdenství a odpuštění. „A sedm kněží ohně, hořících před trůnem, což je sedm duchů Božích“ – pod těmito „sedmi duchy“ je třeba rozumět buď sedm hlavních andělů, jako sv. Irina, nebo sedm darů Ducha svatého vyjmenovaných sv. proroka Izajáše (11:2). "A před trůnem je moře skelné, jako křišťál" - křišťálové moře, jako klidné a tiché, na rozdíl od rozbouřeného moře, které později viděl sv. Jan (13,1), by podle mnohých vykladačů mělo znamenat „množství svatých nebeských mocností, čistých a nesmrtelných“ (sv. Ondřej z Cesareje), to jsou duše lidí, které nevzrušily bouře moře života, ale jako krystal, odrážející sedm duhových barev, prodchnuté sedmi dary milosti Ducha svatého. „A uprostřed trůnu a kolem trůnu byla čtyři zvířata plná očí zepředu i zezadu“ – někteří si myslí, že tato zvířata znamenají čtyři živly a Boží kontrolu a ochranu nad nimi, neboli Boží nadvládu nad nebeským, pozemským , moře a podsvětí. Ale jak je zřejmé z dalšího popisu druhů těchto zvířat, jedná se bezesporu o tytéž andělské síly, které v tajemném vidění sv. proroka Ezechiela (1,28) na řece Chebar podepřeli tajemný vůz, na kterém jako král seděl Pán Bůh. Tato čtyři zvířata sloužila jako emblémy čtyř evangelistů. Jejich množství očí znamená Božskou vševědoucnost, znalost všeho minulého, současného i budoucího. Jsou to nejvyšší a Bohu nejbližší andělské bytosti, které Boha neustále oslavují.

Kapitola pátá. DRUHÁ VIZE POKRAČOVALA: ZAPEČENĚNÁ KNIHA A BERÁNEK, JAK SE MLUVÍ

Pane všemohoucí, kterého sv. Jan seděl na trůnu, v pravé ruce držel Knihu napsanou zvenčí i zevnitř a zapečetěnou sedmi pečetěmi. Knihy se v dávných dobách skládaly z kousků pergamenu svinutých do tuby nebo namotaných kolem kulaté tyčinky. Uvnitř takového svitku byla provlečena šňůra, která byla zvenčí svázána a připevněna pečetí. Někdy se kniha skládala z kousku pergamenu, který byl složen do tvaru vějíře a svázaný přes horní část šňůrou zapečetěnou pečetěmi na každém záhybu nebo záhybu knihy. V tomto případě otevření jedné pečeti umožnilo otevřít a přečíst pouze jednu část knihy. Psalo se obvykle pouze na jednu stranu pergamenu, ale ve vzácných případech se psalo na obě strany. Podle vysvětlení sv. Ondřej z Cesareje a další pod knihou, kterou viděl sv. Jana, je třeba chápat „boží moudrou paměť“, ve které je vše vepsáno, stejně jako hloubku Božích osudů. V této knize byly tedy vepsány všechny tajemné definice moudré Boží prozřetelnosti týkající se spásy lidí. Sedm pečetí znamená buď dokonalé a neznámé potvrzení knihy, nebo udělení Božího Ducha, testujícího hlubiny, které žádná ze stvořených bytostí nedokáže vyřešit. Kniha také odkazuje na proroctví, o nichž sám Kristus řekl, že některá z nich se naplnila v evangeliu (Lukáš 24:44), ale ostatní se naplní v posledních dnech. Jeden z silní andělé mocným hlasem volal, aby někdo otevřel tuto knihu a odstranil jejích sedm pečetí, ale nenašel se nikdo, kdo by byl hoden „ani v nebi, ani na zemi, ani pod zemí“, kdo by se toho odvážil udělat. To znamená, že žádná ze stvořených bytostí nemá přístup k poznání Božích tajemství. Tato nepřístupnost je posílena výrazem „pod zrakem“, tedy dokonce „podívat se do něj“ (vv. 1-3). Věštec nad tím hodně truchlil, ale byl utěšován jedním ze starších, který řekl: „Neplač: hle, lev z kmene Juda, kořen Davidův, zvítězil a může otevřít tuto knihu a rozbít ji. sedm pečetí." „Lev“ zde znamená „silný“, „hrdina“. To poukazuje na proroctví patriarchy Jákoba o „lvu z pokolení Judova“, což znamenalo Mesiáše – Krista (Genesis 49:9-10). Vidoucí pohledem uviděl „Beránka, jako by byl zabit, má sedm rohů a sedm očí“. Tento Beránek, který nese známky obětování, je samozřejmě „Beránek Boží, sejmi hříchy světa“ (Jan 1:29), tedy náš Pán Ježíš Kristus. On jediný byl hoden otevřít knihu Božích soudů, neboť On, který se obětoval jako oběť za hříchy lidí, se zjevil jako naplňovatel Božích nařízení o spáse lidského pokolení. Další otevření sedmi pečetí knihy Ním znamená samotné naplnění Božích rozhodnutí Jednorozeným Synem Božím jako Spasitelem lidstva. Sedm rohů je symbolem Jeho síly (Ž 74,11) a sedm očí znamená, jak je hned vysvětleno, „sedm Božích duchů seslaných na celou zemi“, tedy sedm darů Duch svatý spočívající v Kristu jako Božím pomazaném, o kterém sv. Prorok Izajáš (11,2) a sv. Prorok Zachariáš (4 kap.). Sedm očí také symbolizuje vševědoucnost Boha. Beránek stál „uprostřed trůnu“, tedy tam, kde měl být Boží Syn – po pravici Boha Otce (v. 4-6). Beránek vzal knihu z ruky Sedícího na trůnu a hned čtyři zvířata - Serafim a 24 starců padli na tvář a vzdávali Mu božskou úctu. Harfa, kterou měli v rukou, znamená harmonickou a harmonickou Božskou chválu, znělý zpěv jejich duší; zlaté misky, jak je hned vysvětleno - naplněné kadidlem, modlitbami svatých. A zpívali Synu Božímu, Vykupiteli lidstva, skutečně „novou píseň“, neslýchanou od stvoření světa, o níž předpověděl žalmista král David (Ž 97,1). V této písni je oslavováno nové Království Syna Božího, ve kterém vládl jako Bohočlověk, který toto Království koupil za vysokou cenu Své Krve. Vykoupení lidstva, ačkoli se ve skutečnosti týkalo pouze lidstva, bylo tak úžasné, tak majestátní, dojemné a posvátné, že vzbudilo nejživější účast v celém nebeském zástupu, takže všichni společně, andělé i lidé, za to oslavovali Boha. pracujte „a uctívejte toho, který žije na věky věků“ (v. 7-14).

Kapitola šestá. BERÁNKOVÉ OTEVÍRÁNÍ PEČETÍ TAJEMNÉ KNIHY: PRVNÍ - ŠESTÁ PEČEŤ

Šestá kapitola vypráví o tom, jak Beránek postupně odstranil prvních šest pečetí tajemné knihy a jaká znamení to provázelo. Už samotným otevřením pečetí by se mělo rozumět naplnění Božích nařízení Synem Božím, který se vydal jako Beránek na porážku. Podle vysvětlení sv. Ondřeje z Cesareje, otevření první pečeti je velvyslanectví ve světě sv. Apoštolové, kteří jako luk nasměrovali evangelijní kázání proti démonům, přinášeli zraněné ke Kristu spásnými šípy a dostali korunu za to, že porazil hlavu temnoty pravdou – to je to, co symbolizuje „bílého koně“ a "sednout na to" s lukem v ruce (v. 1-2). Otevření druhé pečeti a zjevení se červeného koně, na němž „byl dán, aby vzal mír ze země“, označuje vzrušení nevěřících proti věřícím, když kázání evangelia pokoj byl přerušen naplněním Kristových slov: „Nepřišel jsem uvést pokoj, ale meč“ (Mt 10,34), a když se země hojně naplnila krví vyznavačů a mučedníků pro Krista. „Červený kůň“ je znamením buď prolití krve, nebo upřímné horlivosti těch, kteří trpěli pro Krista (v. 3-4). Odstranění třetí pečeti a poté, co se objevil černý kůň s jezdcem, který měl „měřítko v ruce“, znamená odpadnutí od Krista, kdo v Něho nemá pevnou víru. Černá barva koně symbolizuje „pláč pro ty, kteří odpadli od víry v Krista kvůli krutosti muk“. "Míra pšenice za dinár" znamená ty, kteří pracovali zákonně a pečlivě zachovali Boží obraz, který jim byl dán; „tři míry ječmene“ jsou ti, kteří se jako dobytek z nedostatku odvahy podřídili pronásledovatelům ze strachu, ale pak činili pokání a smývali poskvrněný obraz slzami; „a neškodit oleji a vínu“ znamená, že bychom neměli odmítat Kristovo uzdravení kvůli strachu, nechat bez něj zraněné a „padlé“ do lupičů, ale přinést jim „víno útěchy“ a „olej soucitu“. Mnozí chápou pohromu hladomoru, kterou způsobil černý kůň (verše 5-6).

Otevření čtvrté pečeti a zjevení se bledého koně s jezdcem, jehož jméno je smrt, znamená projev Božího hněvu v pomstě za hříšníky – to jsou různé katastrofy posledních časů, které předpověděl Kristus Spasitel (Mat. 24:6-7) (v. 7-8).

Zvednutí páté pečeti je modlitbou svatých mučedníků u Božího trůnu za urychlení konce světa a příchodu posledního soudu. Svatý Jan vidí "pod oltářem duše těch, kteří byli biti pro slovo Boží a pro svědectví, dokonce je mají. A křičí mocným hlasem a říkají: dokud, Pane, svatý a pravý, suďte a pomstěte naši krev od těch, kteří žijí na zemi." Duše spravedlivých, kteří trpěli pro Krista, jak je z toho patrné, jsou pod oltářem nebeského chrámu, stejně jako se na zemi od dob mučedníků stalo zvykem ukládat částečky ostatků sv. mučedníků. Modlitba spravedlivých se samozřejmě nevysvětluje touhou po jejich osobní pomstě, ale urychlením triumfu Boží pravdy na zemi a odměny každému podle jeho skutků, která by se měla stát při posledním soudu. a učinit je účastníky věčné blaženosti jako ty, kteří položili své životy pro Krista a Jeho božské učení. Dostali bílé roucho – symbol jejich ctnosti – a bylo jim řečeno, aby vydrželi „ještě málo času“, dokud jejich spolupracovníci i bratři, kteří budou zabiti, stejně jako oni, doplní počet, takže všichni společně obdrží důstojná odměna od Boha (v. 9 -jedenáct).

Otevření šesté pečeti symbolizuje ty přírodní katastrofy a hrůzy, které nastanou na zemi v posledním období její existence těsně před koncem světa, druhým příchodem Krista a Posledním soudem. Budou to stejná znamení, která předpověděl sám Pán Ježíš Kristus krátce před svým utrpením na kříži (Mt 24,29; Lukáš 21,25-26): jako krev a nebeské hvězdy padly na zem.“ Tato znamení způsobí smrtelný strach a hrůzu v lidech všech států, kteří pak budou žít na zemi, počínaje králi, šlechtici a veliteli tisíců a konče otroky. Všichni se budou třást příchodem dne Jeho velkého hněvu a hory a kameny se budou modlit: "Přikryj nás před tváří Toho, který sedí na trůnu, a před hněvem Beránkovým." Podobné hrůzy zažili Kristovi vrazi při zničení Jeruzaléma. V ještě větším měřítku takové hrůzy postihnou celé lidstvo před koncem světa.

Kapitola sedmá. VZHLED PO OTEVŘENÍ ŠESTÉ PEČETI: 144 000 UZAPEČENÝCH NA ZEMI A ODĚVÝCH V BÍLÉM NEBI

V návaznosti na to sv. Vidoucí vidí čtyři anděly „stojící na čtyřech úhlech země“, „kterým je dáno škodit zemi a moři“. Zjevně se objevili jako vykonavatelé Božího soudu nad vesmírem. Jeden z úkolů, které si stanovil: „zadržování větrů“. Jak sv. Ondřeje z Cesareje, to „jasně svědčí o zkáze podmanění tvora a nevyhnutelnosti zla, protože vše, co na zemi roste, vegetuje a živí se větry, s jejich pomocí plavou i v moři“. Ale hned se objevil další „anděl“, který měl „pečeť živého Boha“, aby tuto pečeť vložil na čelo Božích služebníků a tím je osvobodil od nadcházejících Božích poprav. Jde o něco podobného, ​​co kdysi objevil sv. proroku Ezechielovi o muži oděném v podir, to je v dlouhém lněném oděvu, a vtiskl pečeť „na tváře těch, kteří sténají“ (Ez 9,4), aby spravedliví nebyli zničeni. s nespravedlivými (neboť ani andělé neznají skryté ctnosti Svatých). Tento anděl přikázal prvním čtyřem, aby nedělali žádnou škodu „ani zemi, ani moři, ani stromům“, dokud nevloží pečeť na čelo Božích služebníků. Z čeho se tato pečeť skládá, nevíme a není třeba ji hledat. Možná to bude znamení Svatý Kříž Pána, podle kterého bude snadné rozlišit věřící od nevěřících a odpadlíků; možná to bude pečeť mučednictví pro Krista. Toto zpečetění začne u Izraelitů, kteří se před koncem světa obrátí ke Kristu, jako sv. Apoštol Pavel (Řím 9:27, také kapitoly 10 a 11). V každém z 12 kmenů jich bude 12 000 zapečetěných a pouze 144 000. Mezi těmito kmeny není uveden kmen Dan, protože z něj podle legendy pochází Antikrist. Místo kmene Dan je uváděn kněžský kmen Leviino, který dříve nebyl započítán do počtu 12 kmenů. Takový omezený počet je vystaven snad proto, aby se ukázalo, jak málo je spasených dětí Izraele ve srovnání s nesčíslným množstvím těch, kteří milovali Pána Ježíše Krista ze všech ostatních národů země, kteří byli pohané (v. 1 -8).

V návaznosti na to sv. Janovi se naskytne další podivuhodný pohled: „Mnoho lidí, které nikdo nemůže vyhladit, ze všech jazyků a kmenů a lidí a kmenů, stojí před trůnem a před Beránkem, oděni do bílých rouch a datlí ve svých rukou. vyšel velkým hlasem a řekl: spasení, náš Bůh a Beránek, který sedí na trůnu,“ podle sv. Ondřeje z Cesareje, „to jsou ti“, o nichž David říká: „Spočítám je a rozmnožím více než písek“ (Ž 139,18), – který dříve trpěl mučednickou smrtí pro Krista a od každého kmene a národa, který měl v nedávné době s odvahou přijmout utrpení. Vylitím své krve pro Krista někteří z nich zběleli, zatímco jiní vybělí oděv svých skutků. V jejich rukou jsou palmové ratolesti - znamení vítězství nad ďáblem. Jejich osudem je věčné radování se před Božím trůnem. Jeden z nebeských starších vysvětlil sv. Jana, že to jsou „tyto bytosti, které přišly z velkého soužení a požádaly (vypraly) svá roucha a vybělily svá roucha v krvi Beránkově“. Všechna tato znamení na ně jasně poukazují jako na mučedníky pro Krista a výraz, že „vyšli z velkého soužení“, vede některé vykladače k ​​domněnce, že se jedná o křesťany, které Antikrist porazí v posledním období existence svět. Neboť sám Kristus Spasitel hlásal toto soužení, když řekl: "Pak bude velké soužení, jaké nebylo od počátku světa až dosud a nebude" (Mt 24,21). To bude ten přírůstek k počtu mučedníků, který je zmíněn v (Zj 6:11). Jako nejvyšší odměna, kterou dostanou, je naznačeno, že zůstanou před Božím trůnem a budou sloužit Bohu „ve dne i v noci“, což obrazně naznačuje kontinuitu této služby, neboť, jak říká sv. Andrey, "nebude tam žádná noc, ale jeden den, osvícený ne smyslným sluncem, ale duchem nesoucím Sluncem pravdy." Rysy blaženosti těchto spravedlivých jsou vyjádřeny slovy: „Nebudou po tom toužit, žízní dole, nebudou mít slunce, které by se na nich páslo, pod veškerým žárem“, to znamená, že už nevydrží. nějaké katastrofy. Sám „Beránek“ je bude „pastovat“, tedy vést, bude jim zaručeno hojné vylití Ducha svatého („živočišné prameny vod“), „a Bůh jim setře každou slzu z očí“ ( v. 9-17).

Kapitola osmá. OTEVŘENÍ SEDMÉ PEČETĚ A PODĚKOVÁNÍ ANDĚLSKÝCH RUD: PRVNÍ - ČTVRTÁ

Když Beránek otevřel poslední, sedmou pečeť, „v nebi bylo ticho jako půl hodiny“ – tak je to i ve fyzickém světě: nástupu bouře často předchází hluboké ticho. Toto ticho v nebi znamenalo soustředění uctivé pozornosti andělů a lidí stojících před Božím trůnem v očekávání strašlivých znamení Božího hněvu před koncem tohoto věku a zjevením království Kristova. Zjevilo se sedm andělů, kterým bylo dáno sedm polnic, a další anděl stál před oltářem se zlatou kadidelnicí. "A bylo mu dáno mnoho kadidla, aby všechny modlitby svatých přednesl na zlatém oltáři, který existuje před trůnem." Než prvních sedm andělů jako trestajících chybující lidskou rasu zahájí svou práci, přimlouvají se svatí u Boha za lid s andělem modlitby v čele. Svatý Ondřej z Cesareje říká, že Svatí budou úpěnlivě prosit Boha, aby „podle pohrom, které postihnou konec světa, zeslabila muka bezbožných a bezzákonných lidí v příštím věku a že svým příchodem odmění ty kteří pracují." Ve stejnou dobu se svatí budou znovu a znovu modlit k Bohu, jako se modlili při otevření páté pečeti (Zj 6,9-11), aby Bůh projevil svou spravedlnost nad bezprávím a pronásledovateli křesťanské víry. a zastavit zuřivost mučitelů. Popravy popsané poté byly nepochybně výsledkem této modlitby. Pán zde ukazuje, že neignoruje modlitby svých věrných služebníků. A takto silná se tato modlitba ukázala: "A dým kadidelnice vyšel s modlitbami svatých z ruky anděla před Bohem. Anděl vzal kadidelnici a naplnil ji z ohně, který existoval na oltáře a postavili to na zem. a sedm andělů, kteří měli sedm trubek, bylo připraveno troubit na trubku." To vše ukazuje na hrůzy, které nastanou na konci světa.

Poté za sebou následují zvuky trub všech sedmi andělů, které jsou pokaždé doprovázeny velkými katastrofami - popravami za zemi a její obyvatele (v. 1-6).

"A zatroubil první anděl a bylo to kroupy a oheň, smíchané s krví a padaly na zem: a třetí část stromu byla v plamenech a hořela každá zelená tráva" - postupně následují Boží tresty, které ukazuje na Boží milosrdenství a shovívavost, vyzývá hříšníky k pokání. Za prvé, Boží trest zasáhne třetinu stromů a všechnu trávu. Chléb a další bylinky potřebné pro výživu lidí a hospodářských zvířat se pálí u kořene. Pod „kroupami padajícími na zem“ a vyhlazujícím „ohněm smíšeným s krví“ mnozí vykladači rozuměli vyhlazovací válce. Není to letecké bombardování svými ničivými a zápalnými bombami (v. 7)?

„A zatroubil druhý anděl a jako velká hora s hořícím ohněm byl svržen do moře, a byla tam třetina mořské krve a třetina tvorů v moři, kteří měli duše. a třetí část lodí zahynula“ – lze předpokládat, že na dně jedné se z oceánů otevře sopka, jejíž ohnivá láva zaplní třetinu zemských vodních nádrží a přinese smrt všemu živému. . Jiní se domnívají, že se to týká strašlivých krvavých námořních bitev s pomocí nově vynalezených vražedných zbraní (verše 8-9).

"A zazněl třetí anděl a z nebe spadla velká hvězda, hořící jako svíčka, a spadla na třetinu řek a na vodní zdroje. A jméno hvězdy je Apsinthos (což znamená: pelyněk ): a tam byla třetí část vod jako pelyněk: a mnoho lidí zemřelo z vod, jako hořká beša "- někteří si myslí, že tento meteor spadne na zem a otráví vodní zdroje na zemi, které se stanou jedovatý. Nebo je to možná také jedna z nově vynalezených metod budoucí strašlivé války (verše 10-11).

„A zatroubil čtvrtý anděl a třetí část slunce byla zraněna a třetí část měsíce a třetí část hvězd, takže jejich třetí část byla zatemněna a třetí část ať není svítit ve dne a v noci tak“ - nyní je pro nás nemožné to pochopit; jedno je jasné, že to budou muset provázet různé pohromy pro lidi – neúroda, hladomor atd. „Třetí část“ naznačuje umírněnost všech katastrof. "Běda, běda, běda těm, kteří žijí na zemi" - tento hlas anděla naznačuje filantropii a soucit Božských andělů, kteří litují nekajícných lidí, kteří jsou vystaveni takovým katastrofám. Pod anděly s trubkami někteří chápou křesťanské kazatele volající po napomenutí a pokání.

Kapitola devátá. HLASY PÁTÉHO A ŠESTÉHO ANDĚLSKÉHO blasteru: KONÍ A KONÍ

Podle hlasu trubky pátého Anděla spadla z nebe hvězda a "byl jí dán klíč od pokladnice propasti. Otevřela pokladnici propasti a z pokladnice vycházel kouř, jako dým z propasti." velká pec a slunce a vzduch se zatemnily od kouře z pokladnice. A z kouře vycházely na zem kobylky...“ Těmto kobylkám bylo přikázáno, jako štíři, aby mučily lidi, kteří neměli pečeť. Boha na nich po dobu „pěti měsíců“. Svatý Ondřej z Cesareje pod touto hvězdou chápe anděla seslaného trestat lidi, pod „pokladnicí propasti“ – Gehenna, „pruzi“ neboli kobylka, to jsou podle jeho názoru červi, o kterých prorok řekl: „ Jejich červ nezemře“ (Izajáš 66:24); stmívání slunce a vzduchu ukazuje na duchovní slepotu lidí, „pět měsíců“ znamená krátké trvání této popravy, protože „kdyby dny neustaly, nebylo by spaseno žádné tělo“ (Mt 24,22) ; lze zde také vidět shodu s pěti vnějšími smysly, kterými hřích vstupuje do lidské duše. A že tato kobylka „neškodí trávě země, ale pouze lidem“, je tomu tak proto, že celé stvoření je osvobozeno od zkaženosti, kvůli níž je nyní otroky., ženské vlasy, má lví zuby, tělo pokryté se železnými šupinami, jakoby s brněním, křídly, která dělají hluk a praskají, jako z mnoha vozů spěchajících do války, a nakonec ocas vyzbrojený žihadlem, jako u štírů - to vše vede některé vykladače k ​​myšlence, že tato kobylka není nic jiného než alegorická reprezentace lidských vášní. Každá z těchto vášní, když dosáhla určité hranice, má všechny znaky této monstrózní kobylky (viz výklad F. Jakovleva). „Pět měsíců“ označuje krátké trvání zlomyslného rozkoše ve srovnání s věčností muk, které pak následují. Svatý prorok Joel popisuje přibližující se den Páně také to, jak se před ním objevili ničitelé, poněkud připomínající tyto kobylky. Moderní tlumočníci, ne bez určité míry spravedlnosti, nacházejí v těchto kobylkách podobnosti s letadly - bombardéry. Hrůzy, kterým pak lidé budou vystaveni, budou takové, že budou hledat smrt, ale nenajdou ji; "Touha zemřít a smrt od nich uteče." To naznačuje muka utrpení, které musí lidé pochopit. Pod králem těchto kobylek, nesoucích jméno anděla propasti – „Abvadon“ nebo řecky „Apollyon“, rozumí vykladači ďábla (v. 1-12).

Když zazněla polnice šestého anděla, dostal rozkaz osvobodit třetí část lidu ze čtyř andělů, kteří byli svázáni řekou Eufrat, aby porazili třetí část lidu. Ale aby tato porážka nepřišla náhle a na jeden zátah. Andělé jsou jmenováni, aby jednali v určitou hodinu, den, měsíc a léto. Poté se objevila velká jezdecká armáda. Jezdci byli v ohnivé zbroji, hyacintové (fialové nebo tmavě karmínové) a sírové (hořící síře); jejich koně se lvími hlavami vypouštěli z čelistí oheň, kouř a síru, ocasy koní byly jako hadi, kteří bodali. Svatý Ondřej chápe tyto čtyři anděly jako „vychytralé démony“, kteří jsou osvobozeni ze svých pout, aby potrestali lidi. „Koněmi“ myslí zženštilé a bestiální lidi; pod "jezdci" - těmi, kteří je ovládají, pod "ohnivou zbrojí" - požírající činností lstivých duchů, jejichž vražednost a brutalita jsou popisovány pod rouškou "lvích hlav". „Oheň, který vychází z jejich úst s kouřem a sírou“, kterým bude zničena třetina lidí, znamená buď hříchy, s jedovatými sugescemi, naukami a pokušeními, spalující plody srdce, nebo s Božím svolením. , devastace měst a krveprolití barbary. Jejich "ocasy" jsou jako hadi s hlavami, protože konec démonické setby je jedovatý hřích a duchovní smrt. Jiní interpreti chápou tento obraz jako alegorické znázornění strašlivé krvavé války, monstrózní, nemilosrdné. Vzácný ve svých hrůzách a bezohlednosti byl skutečně druhý Světová válka. To je důvod, proč někteří vidí tanky chrlit oheň pod touto hroznou kavalérií. Je také zcela příznačné, že lidé, kteří přežili tyto hrůzy, „nečiní pokání z díla svých rukou... a nečiní pokání ze svých vražd, ani ze svých kouzel, nižší ze svého smilstva, nižší ze svých zlodějů“ – taková bude před koncem světa všeobecná hořkost a zkostnatělá necitlivost. To se již pozoruje.

Kapitola desátá. O ANDĚLU ODDĚNÉM OBLAKEM A DUHOU, VĚDĚJÍCÍ SMRT

Tento fenomén má podobu úvodní legendy. Zastavuje pokračování prorockých podobenství, ale nepřerušuje je. - Před posledním, sedmým zvukem trubky sv. Jan viděl majestátního anděla sestupujícího z nebe, obklopeného mrakem, s duhou nad hlavou, s tváří zářící jako slunce; jeho ohnivé nohy se staly jedním na moři, druhým na souši; v ruce měl otevřenou knihu. Někteří si myslí, že tento anděl je sám Pán Ježíš Kristus nebo Duch svatý, ale sv. Jan mu říkal „Anděl“ a sv. Ondřej z Cesareje věří, že to je přesně ten anděl, možná jeden ze Serafínů, ozdobený slávou Páně. Jeho postavení na moři i na souši znamená nadvládu nad živly pozemský svět, podle sv. Andrew - "Indukován andělem strachu a trestu pro bezbožné, lupiče na souši i na moři." Kniha, kterou držel v ruce, podle sv. Ondřeje, obsahovala „jména a činy těch nejlstivějších, kteří loupí nebo jinak páchají zvěrstva na souši a zabíjejí na moři“, podle jiných výkladů obsažená v obecných proroctvích o budoucím osudu světa a lidstva. Anděl zvolal mocným hlasem: "Sedm hromů mluví svými hlasy" - ale když sv. John si přál zapsat tato hromová slova, bylo mu to zakázáno. Svatý Ondřej z Cesareje věří, že těchto „sedm hromů“ nebo „sedm hlasů“ jednoho hrozivého anděla nebo sedmi dalších andělů předznamenává budoucnost. To, co řekli, je "nyní neznámé, ale později bude vysvětleno samotnou zkušeností a průběhem věcí." Konečné poznání a vysvětlení toho, co hlásali, patří do poslední doby. Někteří se domnívají, že jde o sedm období v dějinách lidstva: 1) Vítězství křesťanství nad pohanstvím, 2) Velké stěhování národů a rozpad Římské říše, na jehož místě vznikají nové křesťanské státy, 3) vznik mohamedánství a rozpad Byzantské říše, 4) Éra křižáckých tažení, 5) Pád zbožnosti v Byzanci, dobyté islámem, a ve starém Římě, kde převládl duch papežství, což mělo za následek odpadnutí od Církev v podobě reformace, 6) Revoluce a všude nastolení sociální anarchie, ze které musí vzejít „syn zatracení“ – Antikrist a 7) obnovení římské, tedy světové, říše s Antikristem u. hlavu a konec světa. Nebylo třeba popisovat všechny tyto události dopředu, protože se odvíjejí v čase (10:1-4). Ale poté anděl zvedl ruku a přísahal těm, kteří žijí věčně a navěky, že „čas už nebude“, to znamená, že obvyklá cirkulace živlového světa se zastaví a nebude čas měřený slunce, ale přijde věčnost. Zde je důležité, že anděl přísahal při „tom, kdo žije na věky věků“, tedy při samotném Bohu. Sektáři proto nemají pravdu, když uvážíme, že žádná přísaha není obecně nepřípustná (v. 5-6). „Ale ve dnech hlasu sedmého anděla, když zazní polnice, pak tajemství Boží skončí, jako by proroci měli kázat dobrou zprávu,“ to je poslední, sedmá epocha existence světa brzy přijde, až zazní sedmý anděl, a pak se odehraje „tajemství Boží“ předpovězené proroky, to znamená, že přijde konec světa a vše, co by se v souvislosti s ním mělo stát (v. 7).

V návaznosti na to sv. Jan na příkaz hlasu z nebe přistoupil k andělu a anděl mu dal knížku, kterou spolkl a kterou držel v ruce otevřenou. "A bylo to v mých ústech sladké jako med; a když jsem jedl, bylo to v mém lůně hořké." Je zde naznačeno, že sv. Jan dostal prorocký dar, stejně jako starozákonní proroci, jako sv. prorok Ezechiel, kterému bylo také přikázáno sníst svitek knihy, než byl Pánem poslán kázat domu Izraele (Ez 2:8-10; 3:1-4). Sladkost a hořkost, podle sv. Andrew, znamenají následující: „Sladké pro tebe, říká, je poznání budoucnosti, ale zároveň je hořké pro lůno, tedy pro srdce – schránku verbálního jídla, kvůli soucitu s těmi. kdo musí vydržet trest seslaný božskou definicí." Další význam toho je: „Protože svatý evangelista nezakusil zlé skutky tím, že spolkl knihu obsahující skutky bezbožných, je mu ukázáno, že na začátku hříchu je sladkost a poté, co je spáchán – hořkost kvůli pomstě a odplatě." Soucitné srdce Apoštola nemohlo nepocítit všechnu hořkost smutku, který čekal na hříšné lidstvo. Na závěr sv. Janovi je přikázáno prorokovat (v. 8-11).

Kapitola jedenáctá. PROROCTVÍ CHRÁMU, ENOCHA A ELIJÁŠE, polnice sedmého anděla

Poté apoštol dostal „rákos jako hůl a řekl: Vstaň a změř Boží chrám a oltář a ty, kdo v něm uctívají, ale vylučte vnější nádvoří chrámu a neměřte ho. neboť bylo dáno pohanům: budou šlapat svaté město čtyřicet dva měsíců." Podle výkladu sv. Ondřeje, "chrám živého Boha je církev, v níž přinášíme slovní oběti. Vnější nádvoří je společnost nevěřících a Židů nehodných andělského rozměru (to jest určujících stupeň jejich mravní dokonalosti a odpovídající blaženosti) za jejich bezbožnost." Pošlapání svatého města Jeruzaléma nebo univerzální církve po dobu 42 měsíců znamená, že při příchodu Antikrista budou věřící tři a půl roku pronásledováni. Někteří interpreti se domnívají, že toto měření chrámu znamená nadcházející zničení jeruzalémského starozákonního chrámu, na jehož místě bude postavena novozákonní křesťanská církev, stejně jako podobné měření chrámu holí ve vizi prorok Ezechiel (kapitoly 40-45) znamenal obnovu zničeného chrámu. Jiní věří, že vnitřní nádvoří, které změřil apoštol, znamená „církev prvorozených v nebi (Žd 12:23)“, nebeskou svatyni a vnější nádvoří, ponechané bez měření, je církev Kristova. na zemi, která musí snášet pronásledování nejprve od pohanů a pak v posledních časech od Antikrista. Těžká situace pozemské církve je však omezena na dobu 42 měsíců. Někteří vykladači spatřovali naplnění předpovědi o 42 měsících v pronásledování Diokleciána, které se vyznačovalo největší krutostí a trvalo od 23. února 305 do 25. července 308, tedy jen asi tři a půl roku. Pronásledování postihne pouze vnější nádvoří, tedy vnější stránku života křesťanů, kterým bude odebrán majetek, budou vystaveni mukám; ale vnitřní svatyně jejich duší zůstane nedotčena (v. 1-2).

Během stejné doby, neboli 1260 dní, budou lidé kázat pokání a odvrátit je od klamu Antikrista „dvou svědků Božích“, pod kterým všichni sv. otcové a učitelé Církve téměř jednomyslně chápali starozákonního spravedlivého Enocha a Eliáše vzneseného do nebe zaživa. Během své kazatelské činnosti, majíce moc a pravomoc nad živly trestat a napomínat bezbožné, budou sami nezranitelní. A teprve na konci jejich mise, po třech a půl letech, bude „zvěř vycházející z propasti“, tedy Antikrist, Bohem dovoleno zabíjet kazatele a jejich mrtvoly budou vrženy na ulice velkého města, „které se duchovně nazývá Sodoma a Egypt, kde byl ukřižován i náš Pán“, tedy zřejmě město Jeruzalém, kde Antikrist zřídí své království, vydávající se za Mesiáše, předpovězeného proroky. . Zlákáni falešnými zázraky Antikrista, který za asistence ďábla bude nejslavnější ze všech čarodějů a podvodníků, nedají dopustit na tělo sv. proroky a radujte se z jejich smrti. "Protože tito dva proroci trápili obyvatele země," probouzející jejich svědomí. Radost bezbožných nevydrží. O tři a půl dne později sv. proroci budou oživeni Bohem a uchváceni do nebe. Ve stejnou dobu dojde k velkému zemětřesení, desetina města bude zničena a sedm tisíc lidí zemře a zbytek, zachvácený strachem, bude vzdávat slávu Bohu nebes. Tak bude věc Antikrista zasazena rozhodující ránu (verše 3-13).

Poté sedmý anděl zatroubil na trubku a v nebi se ozvalo radostné zvolání: „Království světa se stalo královstvím našeho Pána Ježíše Krista a bude kralovat na věky věků,“ a padlo na něj dvacet čtyři starců. jejich tváře, vzdávali Bohu úctu, vzdávali mu díky a chválu za počátek Jeho spravedlivého soudu nad lidskou rasou. "A otevřel se chrám Boží v nebi a v jeho chrámu se objevila truhla jeho smlouvy; a nastaly blesky a hlasy, hromy, zemětřesení a velké krupobití" - skrze to podle výkladu sv. . Ondřeje, poukazuje na zjevení požehnání připravených pro Svatého, která jsou podle apoštola „všechna skryta v Kristu, v němž tělesně přebývá veškerá plnost Božství“ (Kol 2,3.9). Budou otevřeny, když budou bezzákonným a ničemným poslány hrozné hlasy, blesky, hromy a kroupy, které přinesou muka gehenny v zemětřesení.

Kapitola dvanáctá. TŘETÍ VIZE: BOJ KRÁLOVSTVÍ BOŽÍHO S ANTIKRISTOVÝMI SÍLAMI, K NĚMU NEPŘÁTELSKÝMI. KOSTEL KRISTOVA POD OBRAZEM MANŽELKY V ONEMOCNĚNÍ ZROZENÍ

"A na nebi se ukázalo veliké znamení: Žena je oděna sluncem a pod jejíma nohama je měsíc a na její hlavě je koruna z dvanácti hvězd." Někteří vykladači v této tajemné ženě viděli přesvatou Bohorodičku, ale takovou význační tlumočníci Apokalypsa, jako sv. Hippolyte, sv. Metoděj a sv. Ondřeje z Cesareje, zjišťují, že se jedná o „církev oděnou Slovem Otce, zářící více než slunce“. Tato zář slunce také znamená, že má skutečné poznání Boha, Jeho zákonů a obsahuje Jeho zjevení. Měsíc pod jejíma nohama je znamením, že je nade vším proměnlivým. Svatý Metoděj „alegoricky považuje víru za koupel těch, které Měsíc očistil od zkaženosti, neboť vlhká příroda závisí na Měsíci“. Na její hlavě je koruna s 12 hvězdami na znamení toho, že byla původně sestavena z 12 izraelských kmenů a následně byla vedena 12 apoštoly, kteří tvořili její zářivou slávu. „A v lůně matky volá nemocná a trpí, aby porodila“ – to ukazuje, že je špatné vidět v této manželce Nejsvětější Bohorodičku, protože narození Syna Božího z Ní bylo bezbolestné. . Tyto porodní bolesti znamenají obtíže, které musela Kristova církev překonat, aby ji ustanovila ve světě (mučednictví, šíření herezí). To však podle sv. Ondřeje, že "církev trpí bolestí pro každého z těch, kteří byli znovuzrozeni vodou a Duchem", dokud, jak řekl Božský apoštol, "je v nich představován Kristus." "Církev bolí," říká sv. Metoděj, „obnovuje duši duše v duchovní a přetváří je formou a způsobem ke Kristově podobě“ (v. 1-2).

"A na nebi se ukázalo jiné znamení a hle, velký černý (červený) had, který měl sedm hlav a deset rohů a na jeho hlavách sedm korun" - v tomto obrazu hada nelze nevidět "starého hada". “, nazývaný „ďábel a satan“, o kterém je řeč níže (v. 9). Červenofialová barva znamená jeho krvežíznivou dravost, sedm hlav značí jeho extrémní vychytralost a lstivost (na rozdíl od „sedmi duchů“ Božích nebo sedmi darů Ducha svatého); 10 rohů - jeho zlá moc a síla, namířená proti 10 přikázáním Božího zákona; koruny na jeho hlavách znamenají vládnoucí moc ďábla v jeho ponurém království. V aplikaci na dějiny Církve někteří vidí v těchto 7 korunách sedm králů, kteří se vzbouřili proti Církvi, a v 10 rozích - 10 pronásledování Církve (v. 3).

„A jeho chobot (v ruštině: ocas) je utržen třetinou nebeských hvězd a já ho položím do země“ – pod těmito hvězdami, které ďábel táhl k pádu, chápou tlumočníci padlí andělé nebo démoni. Mají na mysli i hlavy církví a učitele, zkažené satanskou mocí... „A had stojící před ženou, která chce porodit, ano, když porodí, porodit její dítě“ – „ďábel vždy bere zbraně proti církvi, usilovně se snaží, aby jeho pokrmem byli znovuzrozeni“ (sv. Ondřej) (článek 4).

"A zplodit syna člověka, který musí všechny jazyky propadnout železnou holí" - obraz Ježíše Krista, neboť, jak říká sv. Ondřeje, „v osobě pokřtěných Církev bez ustání rodí Krista“, jak říká apoštol, „který je v nich zobrazován až do plné postavy Krista“ (Ef 4,13). A sv. Hippolytus také říká, že "církev nepřestane rodit Slovo ze srdce, které je ve světě pronásledováno nevěřícími" - Církev vždy rodí Kristův lid, který od samého počátku, v osobu Heroda se Satan snažil pohltit (v. 5).

„A její dítě bylo uchváceno k Bohu a k Jeho trůnu“ – tak byl Pán Ježíš Kristus v den svého slavného nanebevstoupení uchvácen do nebe a usedl na trůn svého Otce po Jeho pravici; tak i všichni svatí, v nichž se Kristus představuje, se uchvacují k Bohu, aby nebyli přemoženi pokušeními, která přesahují jejich síly; tak budou všichni křesťané posledních časů vytrženi „k setkání Páně ve vzduchu“ (1 Tes 4,17) (v. 5).

"Žena však utekla do pouště, kde jí Bůh připravil místo, ale tam jí tisíc dvě stě šedesát dní" - pod tímto útěkem manželky do pouště mnozí vidí útěk křesťanů z Jeruzalém obležený Římany během velké židovské války 66-70 let. ve městě Pella a jordánské poušti. Tato válka ve skutečnosti trvala tři a půl roku. Pod touto pouští je vidět jak poušť, kam prchali první křesťané před pronásledovateli, tak poušť, v níž ctihodní asketové prchali před ďáblovými úskoky (v. 6).

"A došlo k bitvě v nebi: Michael a jeho andělé vedli válku s hadem a hadem a jeho anděly... a nemohli... a velký had, prastarý had, zvaný ďábel a Satane, pochlebuj celému vesmíru .. až k zemi a jeho andělé byli svrženi s ním“ – podle výkladu sv. Ondřeje, tato slova lze také připsat prvnímu ďábelskému svržení z andělské hodnosti pro pýchu a závist, stejně jako jeho porážce svrchovaným křížem, kdy, praví Pán, "kníže tohoto světa byl odsouzen" a vyloučen z jeho dřívější panství (Jan 12:31). Pod obrazem této bitvy vidí i vítězství křesťanství nad pohanstvím, neboť ďábel a jeho démoni ze všech sil probudili a vyzbrojili pohany k boji proti církvi Kristově. Na tomto vítězství nad ďáblem se aktivně podíleli sami křesťané, kteří jej „přemohli Beránkovou krví a slovem svého svědectví: a nemilovali své duše až k smrti“, což byli sv. mučedníků. Satan, poražený ve dvou bitvách – s Michaelem Archandělem a jeho nebeskými armádami v nebi a s mučedníky Kristovými na zemi – si na zemi stále zachoval určitou moc a plazil se po ní jako had. Satan prožívá své poslední dny na zemi a chystá poslední a rozhodující bitvu s Bohem a věřícími křesťany s pomocí Antikrista a jeho komplice, falešného proroka (verše 7-12).

"A když uviděl hada, bylo to, jako by byl svržen na zem a pronásledoval ženu...a ženě byla dána dvě křídla velkého orla, takže se místo ní vznesla do pouště." kde byla namočena“ ... ďábel nepřestane pronásledovat církev, ale církev, mající dvě orlí křídla – Starý a Nový zákon – se před ďáblem schová do pustiny, pod kterou lze rozumět jak duchovní a smyslná pustina, do které se skrývali a ukrývají praví křesťanští asketové (v. 13-14).

A vypusť hada ze svých úst za tou ženou jako řeku, aby mě v řece utopil. A pomoz zemi ženě, a země otevřela svá ústa a pohltila řeku, která vynesla hady z jejich tlamy“ – touto „vodou“ rozumí svatý Ondřej „množství buď zlých démonů, nebo různých pokušení ," , - "pokora svatých, kteří mluvíce ze srdce" "Jsem země a popel (Gn 18,27)", tím rozpouští všechny ďábelské sítě, neboť, jak zjevil anděl božskému Antonínovi , nic tak nezastaví a nerozdrtí síly ďábla, jako pokora. Někteří tím chápou strašlivé pronásledování církve ze strany pohanských císařů a řeky křesťanské krve, které tehdy tekly. Jako řeka, která přetéká zemi a je pohlcena všechny zlé snahy Satana se zhroutily a zmizely beze stopy, když křesťanství zvítězilo nad pohanstvím za císaře Konstantina Velikého (v. 16).

"A had se na ženu rozhněval a šel bojovat se zbytkem jejího semene, kteří dodržují Boží přikázání a mají svědectví Ježíše Krista" - to je neustálý a staletý boj, který ďábel vedenou proti všem pravým synům Církve po ustavení křesťanství na zemi a kterou povede stále více ke konci světa, dokud jeho úsilí nebude vyčerpáno a neskončí v osobě Antikrista (v. 17).

Kapitola třináctá. ŠELMA-ANTIKRIST A JEHO ASISTENT-FALEŠNÝ PROROK

Touto „šelmou vycházející z moře“ téměř všichni vykladači chápou Antikrista vycházející z „moře života“, tedy ze středu lidské rasy, která je rozbouřená jako moře. Z toho je jasné, že Antikrist nebude žádný duch ani démon, ale zhoubný výplod lidské rasy, nikoli inkarnovaný ďábel, jak si někteří mysleli, ale člověk. Někteří chápali tuto „šelmu“ jako stát bojující proti Bohu, jako Římská říše v dobách raného křesťanství a v posledních dobách bude světové království Antikrista. Ponuré rysy kreslí sv. Vidoucí je obrazem tohoto posledního nepřítele Kristovy církve. Toto je zvíře, které vypadá jako leopard, s nohama jako medvěd a se lví tlamou. V osobnosti Antikrista se tak spojí vlastnosti a vlastnosti těch nejzuřivějších zvířat. Má stejných sedm hlav jako samotný ďábel-drak a tyto hlavy jsou pokryty rouhavými jmény, aby vizuálně zobrazovaly jeho vnitřní špatnost a pohrdání vším svatým. Jeho deset rohů je korunováno diadémy na znamení toho, že svou sílu v boji s Bohem použije s mocí krále na zemi. Tuto moc obdrží s pomocí draka nebo ďábla, který mu dá svůj trůn (v. 1-2).

Mystik si všiml, že jedna z hlav šelmy byla jakoby smrtelně zraněna, ale tato smrtelná rána byla zahojena, a to překvapilo celou zemi, která šelmu následovala, a přinutilo vyděšené lidi, aby se podrobili, oba drakovi. který dal moc šelmě i šelmě samotné. Všichni se mu klaněli a říkali: Kdo je jako tato šelma a kdo s ní může bojovat? To vše znamená, že pro Antikrista nebude snadné získat moc nad celým lidstvem, že nejprve bude muset vést kruté války a dokonce zažít silnou porážku, ale pak budou následovat jeho úžasná vítězství a vláda nad světem. Antikrist, který vládne, dostane ústa, která budou mluvit hrdě a rouhají se, a bude moci jednat po dobu čtyřiceti dvou měsíců. Jeho moc bude tedy krátkodobá, protože jinak by podle Spasitelova slova nebylo spaseno žádné tělo (Mt 24:22). Ve (v. 6-10) je naznačen způsob působení Antikrista: bude se vyznačovat rouháním, násilím proti lidem, kteří se mu nepodřídí, a „bude mu dáno vést válku se svatými a porazit je“, tedy donutit je, aby poslechli jeho samotného, ​​samozřejmě čistě navenek, neboť pouze ti, jejichž jména nejsou zapsána v Beránkově knize života, budou uctívat Antikrista. Jen trpělivostí a vírou se svatí budou bránit proti Antikristu a Vidoucí je utěšuje ujištěním, že „ten, kdo zabíjí mečem, musí být mečem také zabit“, tedy že Antikrist čeká spravedlivá odplata (v. 1-10).

Dále ve (v. 11-17) Vidoucí mluví o spoluviníkovi Antikrista – falešném proroku a jeho činnosti. Toto je také "šelma" (v řečtině "Firion", což znamená zvíře, u kterého je jeho bestiální povaha zvláště výrazná, jako například u divokých zvířat: hyena, šakal, tygr), ale je zobrazen nevychází z moře, jako první, ale „ze země“. To znamená, že všechny jeho pocity a myšlenky budou zcela pozemské, smyslné povahy. Má „dva rohy jako beránek“, podle sv. Ondřeje, aby "zakryl vražednost skrytého vlka ovčí kůží, a protože zprvu se bude snažit mít obraz zbožnosti. Svatý Irenej říká, že to je" zbrojnoš Antikrista a falešný prorok. Byla mu dána moc znamení a zázraků, aby předběhl Antikrista a připravil mu cestu zkázy. Hojení zvířecího vředu, říkáme, že existuje nebo zjevná souvislost na krátký čas rozdělené království nebo antikristovo pomíjivé obnovení nadvlády Satana, zničeného křížem Páně, nebo pomyslné vzkříšení někoho blízkého, kdo zemřel. Bude mluvit jako had, protože bude činit a mluvit to, co je charakteristické pro hlavu zla – ďábla.“ Napodobuje Pána Ježíše Krista a použije dvě síly, aby prosadil moc Antikrista: sílu slov a moc zázraků. Ale řekne "jako drak", to jest rouhavý, a ovocem jeho řečí bude bezbožnost a krajní špatnost. Kvůli svádění lidí vytvoří "znamení velikosti", takže že oheň bude moci snést z nebe, a co je zvláště pozoruhodné, „bude mu dáno vložit ducha do obrazu šelmy, tedy Antikrista, aby obraz šelmy mluvil a jednal. "Nebudou to však pravé zázraky, které činí pouze Bůh, nýbrž "falešné zázraky" (2. Tes 2,9). Budou spočívat v obratnosti, v oklamání smyslů a v používání přirozených, ale tajných sil přírody, s pomocí ďábla, v mezích moci jeho ďábelských sil. pravá ruka jim nebo na čele, "stejně jako v dávných dobách nosili otroci kdysi vypálené značky na čele a vojáci na rukou. Panství Antikrista bude tak despotické, že "nikdo nebude moci kupovat ani prodávat, kromě těch, kteří mají toto znamení nebo jméno šelmy nebo číslo jejího jména." Extrémní tajemství je spojeno se jménem Antikrista a "číslem jeho jména." Apokalypsa o tom říká toto: "Zde je moudrost. Kdo má mysl, spočítejte číslo té šelmy, neboť toto je číslo člověka; jeho číslo je šest set šedesát šest." Od pradávna bylo vynaloženo mnoho úsilí, aby se rozluštil význam a význam těchto slov, ale nevedlo k ničemu pozitivnímu. Nejčastěji byly činěny pokusy najít jméno Antikrista ze sčítání písmen různých číselných hodnot.Například podle svatého Ireneje je zvířecí číslo 666 tvořeno přidáním číselné hodnoty písmen, jméno „Lateinos“ nebo „Teitan“.Někteří našel zvířecí číslo ve jménu Juliana Apostata, později - v papežově titulu - "Vicarius Filia Dei" ("Vikář Božího Syna"), ve jménu Napoleona atd. Naši schizmatici se snažili odvodit, číslo 666 od jména patriarchy Nikona. Svatý Ondřej ve sporu o jméno Antikrista říká: „Kdyby bylo potřeba znát jeho jméno, Vidoucí by ho zjevil, ale milost Boží se nehodila mít toto zhoubné jméno zapsané v Božské knize." Když prozkoumáte slova, pak podle svatého Hippolyta můžete najít mnoho jmen, vlastních i obecných, odpovídajících tomuto číslu (v. 18).

Kapitola čtrnáctá. PŘÍPRAVNÉ UDÁLOSTI PŘED GENERÁLNÍM VZKŘÍŠENÍM A HROZNÝM SOUDEM; CHVÁLA 144 000 SPRAVODLIVÝCH A ANDĚLŮ UKAZUJÍCÍ OSUD SVĚTA

Zobrazující nejvyšší stupeň triumfu ďábla skrze jeho služebníka – Antikrista na zemi, sv. Jan obrací svůj pohled k nebi a vidí: "Hle, Beránek stojící na hoře Sionstae as ním sto čtyřicet čtyři tisíce, kteří mají na čele napsáno jméno jeho Otce." Jsou to ti, „kteří se neposkvrňují ženami, protože jsou panny; jsou to ti, kteří následují Beránka, kamkoli jde“. Tato vize zobrazuje Církev, čistou nevěstu Kristovu, během prosperity říše šelmy. Zdá se, že číslo 144 000 zde má stejný význam jako v kap. Umění. 2-8. Toto jsou Boží vyvolení ze všech národů země, obrazně znázornění v podobě 12 izraelských kmenů. Skutečnost, že na jejich čele je napsáno jméno Otce Beránkova, znamená charakteristické vlastnosti jejich vnitřního rozpoložení – jejich mravní charakter a způsob života, celé jejich odhodlání sloužit Bohu. K nim se připojuje řada lidí hrajících na harfu „jako novou píseň“. Toto je píseň o novém stvoření Božím, píseň o vykoupení a obnově lidstva krví Beránka Božího. Tuto píseň zpívá pouze vykoupená část lidstva, a proto se „nikdo nemohl naučit tuto píseň, kromě těchto sto čtyřiceti čtyř tisíc vykoupených ze země“ (vv. 1-5). Někteří vykladači zde chápou „pannami“ nikoli panny v doslovném slova smyslu, ale ty, které byly zachráněny z bahna pohanství a modlářství, protože ve svatém Písmu Starého zákona je modlářství často nazýváno smilstvem.

V návaznosti na to sv. Psychika měla druhou vizi: tři andělé vznášející se na obloze. Jeden hlásal lidem „věčné evangelium“ a zdálo se, že říká: „Bojte se Boha a nebojte se Antikrista, který nemůže zničit vaše tělo a duše, a postavte se mu s odvahou, protože soud a odplata jsou blízko a on má moc jen na krátkou dobu.“ (sv. Ondřej z Cesareje). Někteří pod tímto „andělem“ chápou kazatele evangelia obecně. Jiný anděl oznámil pád Babylonu, který je obvykle chápán jako království zla a hříchu ve světě. Někteří vykladači pod tímto „Babylonem“ chápali starověký pohanský Řím, který všechny národy opíjel „vínem putování“ neboli modloslužbou. Jiní pod tímto symbolem vidí falešnou křesťanskou říši a pod „vínem smilstva“ – falešné učení náboženství (srov. Jeremiáš 51:7). Třetí anděl hrozil věčnými mukami všem, kdo slouží šelmě a uctívají ji a její obraz a přijímají její znamení na čelo nebo ruku. Pod "vínem Božího hněvu" je třeba rozumět těžkým Božím soudům, které přivádějí lidi do šílenství a jako opilci ruší ducha. V Palestině se víno nikdy nekonzumuje celé, neředěné vodou. Proto je zde Boží hněv ve svém mocném účinku přirovnáván k nerozpuštěnému vínu. Bezbožní budou vystaveni věčným mukám, ale Svatí budou zachráněni svou trpělivostí. Zároveň sv. Apoštol uslyšel hlas z nebe, který říkal: „Napiš: ‚Blahoslavení mrtví, kteří od této chvíle umírají v Pánu. Ano, praví Duch, odpočinou si od své námahy a jejich skutky je budou následovat.“ „Hlas nebes,“ vysvětluje svatý Ondřej, „nelíbí se všem, ale pouze těm, kteří se umrtvili pro svět, zemřou v Pánu, nesou ve svých tělech Ježíšovu smrt a soucítí s Kristem. Pro ně je odchod od těla ve skutečnosti odpočinkem od práce.“ Zde také nacházíme další důkazy o důležitosti dobrých skutků pro spásu, kterou protestanti popírají (verše 6-13).

Při pohledu vzhůru k nebi sv. Apoštol viděl Syna Božího sedět na oblaku ve zlaté koruně a se srpem v ruce. Andělé Mu oznámili, že sklizeň je připravena a že hrozny jsou již zralé. Potom "ten, kdo seděl na oblaku, hodil svůj srp na zem a země byla sklizena." Touto „sklizní“ musíme pochopit konec světa (srov. Mt 13,39). Zároveň anděl hodil srp na zem a nařezal hrozny „a hodil je do velkého lisu Božího hněvu“. „Lisem Božího hněvu“ je myšleno místo trestu připravené pro ďábla a jeho anděly. Podle množství těch, kteří se v něm trápí, se nazývá „velký“. „Hrozny“ jsou míněni nepřátelé církve, jejichž nepravosti dorostly do krajnosti („na něm dozrály bobule“), takže míra jejich zločinů přetekla (v. 14-20).

"A lis byl za městem v pořádku a z lisu tekla krev až po koňské uzdy, ze stupňů tisíc a šest set" - rusky: "a bobule byly pošlapány v lisu mimo město a krev tekla z lisu až do koňské uzdy na tisíc šest set stupínků." To naznačuje město Jeruzalém, mimo něj, na Olivové hoře, bylo mnoho lisů, ve kterých se lisovaly olivy a hrozny (srov. Joel 3:13). Použito zde sv. Psychický hyperbolický výraz ukazuje, že porážka nepřátel Božích bude nejstrašnější, takže jejich krev poteče jako řeky. 1600 stadií je určitý počet, braný místo neurčitého, a znamená obecně rozsáhlé bojiště (verš 20).

Kapitola patnáctá. ČTVRTÁ VIZE: SEDM ANDĚLŮ MÁ SEDM POSLEDNÍCH PELLER

Tato kapitola začíná poslední, čtvrtou vizí, která zahrnuje posledních osm kapitol Apokalypsy (kap. 15-22). Svatý Jan viděl „jako skleněné moře smíšené s ohněm; a ti, kdo přemohli šelmu a její obraz a její znamení a číslo jeho jména, stáli na tomto skleněném moři“ a za doprovodu harfu oslavují Hospodina „zpěvem Mojžíše, služebníka Božího, a písní Beránkovou“. „Skleněné moře“, podle St. Ondřej z Cesareje znamená množství těch, kdo jsou zachraňováni, čistotu budoucího odpočinku a panství Svatých, jejichž ctnostnými paprsky „září jako slunce“ (Mt 13,43). A ten oheň se tam mísí, to lze pochopit z toho, co napsal apoštol: „Dílo každého, jak je, oheň prověří“ (1. Korintským 3:13). Ani v nejmenším neškodí čistým a neposkvrněným, protože podle žalmového úsloví (Žalm 28:7) má dvě vlastnosti: jednu - spalující hříšníky, druhou - jak pochopil Basil Veliký, osvěcující spravedlivé. Je také pravděpodobné, že ohněm rozumíme božské poznání a milost Ducha života, neboť v ohni se Bůh zjevil Mojžíšovi a v podobě ohnivých jazyků sestoupil Duch svatý na apoštoly. Skutečnost, že spravedliví zpívají „píseň Mojžíšovu“ a „píseň Beránkovu“, zjevně naznačuje „ty, kteří byli ospravedlněni k milosti pod zákonem“ a „ti, kteří žili spravedlivě po příchodu Krista“. Píseň Mojžíšova se také zpívá jako píseň vítězství: „ti, kdo oslavují poslední důležité vítězství nad nepřítelem, si slušně připomínají první úspěchy svého boje, kterým v dějinách vyvoleného Božího lidu bylo vítězství Mojžíše nad faraónem. Jeho píseň nyní zpívají vítězní křesťané.“ Tato píseň zní velmi slavnostně: "Zpívejme Hospodinu, neboť jsi oslaven" - a v tomto případě je to docela na místě (vv. 2-4).

„Gusli“ znamená soulad ctností v dobře organizovaném duchovním životě spravedlivých nebo shodu, která je mezi nimi dodržována mezi slovem pravdy a skutkem pravdy. Spravedliví ve své písni oslavují Boha a za zjevení jeho soudů: "Jak se zjevují tvá ospravedlnění."

Poté byl „otevřen chrám stánku svědectví v nebi“, k jehož obrazu přikázal Bůh Mojžíšovi ve Starém zákoně postavit pozemský svatostánek, a „z chrámu vyšlo sedm andělů, kteří měli dokonce sedm ran. “ Věštec říká, že byli oblečeni do čistých a světlých plátěných šatů, na znamení čistoty a panství své ctnosti, a že byli přepásáni kolem hrudi zlatými pásy na znamení moci, čistoty svého bytí, poctivosti a neomezenosti. ve službě (sv. Ondřej z Cesareje). Od jednoho ze čtyř „zvířat“, tedy starších andělů, dostali „sedm zlatých ampulí“ neboli sedm zlatých misek „plných hněvu (hněvu) Boha, který žije na věky věků.“ Tato „zvířata“ jsou Cherubové nebo Serafové, nejvyšší horlivci Boží slávy, naplněni nejhlubší znalostí Božích osudů, minulých i budoucích, jak naznačuje samotný vzhled těchto požehnaných bytostí, plných očí před očima. a vzadu. Obdrží Boží příkaz, aby zmocnili ostatních sedm andělů, aby vylili sedm misek Božího hněvu na zemi před koncem světa a konečným soudem nad živými a mrtvými. „A chrám se naplnil kouřem z Boží slávy a z Jeho moci“ – skrze tento kouř, říká sv. Andreji, „dozvídáme se, že Boží hněv je hrozný, hrozný a bolestivý, který, když naplnil chrám, v den soudu navštěvuje ty, kteří jsou toho hodni, a především ty, kteří se podřídili Antikristovi a konali skutky odpadnutí. ." Potvrzuje to následující, protože říká: „A nikdo nemůže vejít do chrámu, dokud nezemře sedm ran sedmi andělů“ – „nejprve musí skončit pohromy“, to jest trest hříšníků, „a pak bude Svatým uděleno bydlet v nejvyšším městě“ (Sv. Ondřej) (v. 5-8).

Kapitola šestnáctá. Sedm andělů, kteří lijí sedm misek božího hněvu na zemi

Tato kapitola zobrazuje Boží soud nad nepřáteli Církve pod emblémem sedmi ampulí neboli sedmi misek Božího hněvu, vylitých sedmi anděly. Znak těchto poprav byl převzat z poprav, které udeřily Starověký Egypt, jehož porážka byla předobrazem porážky falešného křesťanského království, které se výše (11:8) nazývá Egypt, a pak Babylon.

Když první anděl vylil pohár, „na lidech, kteří měli znamení šelmy a klaněli se jejímu obrazu, byly kruté a ohavné hnisající rány“. Tento znak je zřejmě převzat ze šesté rány, která zasáhla Egypt. Podle vysvětlení některých zde musíme rozumět tělesné epidemii. Podle výkladu sv. Ondřeje z Cesareje, hnisající rány jsou „smutkem, který se vyskytuje v srdcích odpadlíků a trápí je jako srdeční hnisání, protože ti, kdo byli potrestáni Bohem, nedostanou žádnou úlevu od Antikrista, kterého zbožňují“.

Když druhý anděl vylil svou misku do moře, voda v moři se podobala krvi mrtvého muže a všechno živé v moři zemřelo. Krvavé mezinárodní a občanské války jsou zde chápány (vv. 1-3).

Když třetí anděl vylil svou misku do řek a pramenů vody, voda v nich se proměnila v krev. „A slyšel jsem,“ říká Vidoucí, „anděla vod, který řekl: Spravedlivý jsi, Pane, který jsi, a svatý, protože tak soudili, protože prolévali krev svatých a proroků. dal jim pít krev: Zaslouží si to." "Odtud je jasné," říká svatý Ondřej, "že andělé jsou umístěni nad živly." Zde také mluvíme o hrozném krveprolití, ke kterému dojde před koncem světa v době Antikrista (v. 4-7).

Když čtvrtý anděl vylil svůj kalich na slunce, slunce dostalo moc spalovat lidi intenzivním žárem, takže ti, kteří nechápali tuto popravu, se v zoufalství rouhali Bohu. Svatý Ondřej říká, že tuto popravu lze chápat buď doslovně, nebo pod tímto žárem je třeba chápat „žár pokušení, aby lidé ve zkoušce smutku nenáviděli svého viníka – hřích“. Pošetilí lidé však ve své hořkosti již nebudou moci činit pokání (v. 8-9).

Pátý anděl vylil svůj kalich na trůn šelmy a jeho království se zatemnilo a oni se kousali do jazyků utrpením a rouhali se Bohu nebes ze svých utrpení a svých vředů a nečinili pokání ze svých skutků. To připomíná devátou egyptskou ranu (Ex 10,21). Tuto popravu je třeba chápat jako významný pokles velikosti a moci Antikrista, jehož lesk až dosud lidi zarážel, a zároveň zarputilou nekajícnost obdivovatelů Antikrista (verše 10-11).

Šestý anděl vylil svou číši na velkou řeku Eufrat, a voda v ní vyschla, takže cesta králů od východu slunce byla připravena. Zde je Eufrat představen jako pevnost, která bránila králům s armádou jít vykonat Boží soudy nad královstvím Antikrista. Tento znak je převzat z pozice starověké římské říše, pro kterou sloužil Eufrat jako pevnost před útoky východních národů. Potom z úst draka az úst šelmy az úst falešného proroka vyšli tři nečistí duchové jako žáby; jsou to démoničtí duchové, fungující znamení; vycházejí ke králům země celého vesmíru, aby je shromáždili k boji v onen velký den Boha Všemohoucího. Těmito „démonickými duchy“ jsou míněni falešní učitelé, upovídaní, posedlí, nenasytní, nestydatí a nafoukaní, kteří k sobě budou lidi přitahovat falešnými zázraky. Velký den Všemohoucího Boha je časem, kdy Bůh projeví svou slávu v potrestání nepřátel Církve. „Hle, přicházím jako zloděj“... Zde mluvíme o náhlém druhém příchodu Krista (srov. Mt 24,43-44). "A shromážděte je na místě zvaném hebrejsky Armagedon" - toto slovo znamená "řezání" nebo "zabíjení". "V tom místě věříme," říká sv. Ondřeje, "národy shromážděné a vedené ďáblem budou bity, neboť on je utěšován lidskou krví." Jméno je převzato z údolí Mageddo, kde král Josiah padl v boji s faraonem Nechem (2. Paralipomenon 35:22). S vylitím sedmého poháru bude říše šelem konečně zasažena. Následkem strašlivého zemětřesení se „velké město rozpadlo na tři části a pohanská města padla“. Pod tímto „velkým městem“ St. Ondřej chápe hlavní město království Antikrista, kterým bude Jeruzalém. „A každý ostrov prchá, a hory nejsou nalezeny“ – „z Písma Božího“, vysvětluje sv. Ondřeje, "nás učí rozumět svatým církvím "ostrovy" a vládcům v nich "horám". na západě - na východě. Neboť potom bude velký zármutek, neboť to nebylo od počátku světa až dosud, aby bylo „(Mt 24,21). Vezmeme-li tato slova doslovně, pak to bude obraz hrozné zkázy, které v naší době, kdy atomové a vodíkové bomby, není těžké si představit. Dále ve verši 21 je to právě to, že kroupy padají z nebe na lidi „velikosti talentu“ ... „a na lidi Bohu se rouhali od krupobitého vředu, jako by tam byl velký vřed." Ne bomby Je nutné rozumět tomuto smrtelnému krupobití? A v naší době často pozorujeme takové zatvrdnutí srdcí, kdy lidé nejsou ničím napomínáni, ale pouze rouhat se Bohu (19-21).

Kapitola sedmnáctá. ROZSUDEK NAD VELKÝM LORTEM SEDÍCÍM NA MNOHA VODÁCH

Jeden ze sedmi andělů nabídl sv. Jana, aby mu ukázal soud nad velkou nevěstkou sedící na vodách mnohých, s níž smilnili králové země, a smilné víno, kterým se opíjeli obyvatelé země. Anděl vedl sv. Jana v duchu do pouště a spatřil „ženu sedící na šarlatovém zvířeti, plném rouhavých jmen, které mělo sedm hlav a deset rohů“. Někteří si tuto nevěstku spletli se starověkým Římem, protože se nachází na sedmi pahorcích. Sedm hlav šelmy, které ji nesly, bylo považováno za sedm nejbezbožnějších ze všech králů, kteří od Domiciána po Diokleciána pronásledovali církev. Svatý Ondřej s odkazem na tento názor dále říká: „My však, vedeni a přizpůsobováni sledu toho, co se děje, si myslíme, že pozemské království se obecně nazývá nevěstka, jako by byla zastoupena v jednom těle, nebo město, které musí vládnout ještě před příchodem Antikrista." Někteří vykladači v této nevěstce vidí nevěrnou církev Kristu, která se klaněla Antikristu, nebo odpadlickou společnost – tu část křesťanského lidstva, která vstoupí do úzkého společenství s hříšným světem, bude mu sloužit a zcela spoléhat na jeho hrubou sílu – moc šelmy Antikrista, proč je tato žena a byla ukázána Vidoucímu sedící na šarlatové šelmě. "A žena byla oděna purpurem a šarlatem" ... to vše jsou symboly její královské moci a dominance; "mít v ruce zlatý pohár plný ohavnosti a špíny jejího smilstva" - "kalich ukazuje sladkost zlých skutků, než je sní, a zlato je jejich klenotem" (sv. Ondřej). Členy této nevěrné Kristově Církvi neboli odpadlické společnosti budou lidé z těla, oddaní smyslnosti. Jak říká jeden z tlumočníků: „Členové nevěrné církve, plní vnější zbožnosti a zároveň jim nejsou cizí pocity hrubé ctižádosti a namyšlené lásky ke slávě, budou milovat luxus a pohodlí, uspořádají velkolepé obřady pro mocné svět (17:2; 18:3, 9), aby dosáhli svatých cílů hříšnými prostředky, budou kázat výhradně mečem a zlatem“ (17:4) (N. Vinogradov). „A na jejím čele je napsáno jméno: Tajemství, Velký Babylón, matka smilníků a ohavností země“ – „znak na jejím čele ukazuje nestydatost nepravdy, plnost hříchů a rozpaky srdce; matka, neboť v podřízených městech vede duchovní smilstvo a dává vzniknout nepravostem před Bohem ničemným“ (sv. Ondřej). Obecnější výklad se přiklání k tomu, abychom v této nevěstce, která nese jméno Babylon, spatřili celou základně-smyslnou a protikřesťanskou kulturu lidstva posledních dob, kterou čeká strašlivá celosvětová katastrofa na konci světa a Druhý příchod Krista. Pád tohoto „Babylonu“ je v Apokalypse prezentován jako první akt vítězství ve světovém boji Církve Kristovy s hříšným královstvím ďáblovým (v. 1-5). „A viděl jsem ženu opilou krví svatých“ – zde máme na mysli všechny mučedníky pro Krista, kteří trpěli v dějinách světa, zvláště v době Antikrista (v. 6). Dále anděl, ukazující sv. Jan nevěstka, mu podává vysvětlení celé vize. "Šelma, kterou viděl, být, nese a má, vstává z propasti a jde do záhuby" - sv. Ondřej říká, že tato šelma „Satan, který, když byl usmrcen Kristovým křížem, znovu, říkají, po své smrti ožije a bude jednat skrze Antikrista s falešnými znameními a zázraky, aby Krista odmítl. byl a jednal před křížem, a není tam, kvůli spasitelné vášni oslabené a zbavené moci, kterou měl skrze modlářství nad národy. Na konci světa Satan opět „přijde, způsobem, který jsme naznačili, a vyjde z propasti nebo odkud byl odsouzen a kde ho démoni vyhnaní Kristem žádali, aby je neposlal, ale do prasat; nebo vyjde z tohoto života, který se alegoricky nazývá „propast“, protože hříšné hlubiny života, zavalené a rozrušené větry vášní. Odtud, ke zničení lidí, bude Antikrist, který má v sobě Satana také vyjít, aby brzy obdrželi zkázu v příštím věku“ (v. 7-8).

„Sedm kapitol, sedm hor je, kde na nich žena sedí a král sedm“ – sv. Ondřej z Cesareje vidí v těchto sedmi hlavách a sedmi horách sedm království, která se vyznačují zvláštním světovým významem a mocí. Jsou to: 1) asyrská, 2) mediánská, 3) babylonská, 4) perská, 5) makedonská, 6) římská ve svých dvou obdobích - období republiky a období císařství, nebo období starověkého Říma a období nového Římana od císaře Konstantina. „Pod jménem „pěti králů“, kteří padli, chápe svatý Hippolytus pět minulých století, šesté je to, ve kterém bylo vidění apoštola, a sedmé, které ještě nepřišlo, ale nepřijde. trvat dlouho (verše 9-10). „A zde, které bylo, a tam je, a ten osm je“ ... toto zvíře je Antikrist; nazývá se „osmý“, protože „po sedmi královstvích povstane, aby svedl a zpustošil zemi"; "ze sedmi" on, jako by se objevil z jednoho z těchto království. "A deset rohů, které jsi viděl, je deset králů, i když ještě nepřijali království, ale kraj jako králové na jednu hodinu přijme se šelmou“ – zde všemožné věštění a domněnky nemohou k ničemu vést „Někteří chtěli ve všech těchto králích vidět, jako ve zvířeti, římské císaře, ale to vše je nepochybná nadsázka. Mluvíme zde samozřejmě o časech konce. Všichni tito králové, jedné mysli se šelmou, to jest Antikrist, povedou válku s Beránkem, to jest s Kristem, a budou překonat (v. 11-14).

Pozoruhodné je, že smilná manželka, nesoucí jméno Babylon, o níž sv. Vidoucí v 18. století přímo říká, že je to „velké město vládnoucí pozemským králům“ a že „vody“, na kterých leží, „podstata lidí a národů, kmenů a jazyků“, budou potrestány a zničeny úplně stejným zvířetem – antikrist, jehož deset rohů „Budou ji nenávidět a učiní ji zpustošenou a nahou, budou jíst její maso a spálit ji ohněm“ (v. 15-18).

Kapitola osmnáctá. PÁD BABYLONU JELENEK VELKÝ

V této kapitole je mimořádně živě a obrazně vykreslena smrt Babylonu, velké nevěstky, která byla na jedné straně doprovázena pláčem králů země, kteří s ní smilnili, a obchodníků se zemí, který jí prodával různé druhy vzácného zboží a na druhé straně radost v nebi nad spravedlivým Božím soudem. Někteří moderní interpreti se domnívají, že tento Babylón bude skutečně jakýmsi obrovským městem, světovým centrem, hlavním městem království Antikrista, které se bude vyznačovat bohatstvím a zároveň extrémní zkažeností morálky, která se vždy vyznačovala velkými a bohatá města obecně. Poslední verše této kapitoly (21-23) naznačují náhlost Božího trestu, který toto město postihne. Jeho smrt se stane tak rychle, jako by se mlýnský kámen ponořil do moře, a tato smrt bude tak úžasná, že po městě nezůstane ani nejmenší stopa, což je obrazně naznačeno slovy: „a hlasy těch, kdo hrají na harfu a zpívat a hrát na píšťaly a na trubku už nebudeš slyšet trubky“ atd. V posledním, 24. verši je také naznačeno jako důvod smrti Babylonu, že „krev proroků a svatých a našli se v něm všichni zabití na zemi."

Kapitola devatenáctá. BOJTE BOŽÍ SLOVO SE ŠELMI A JEHO ARMÁDOU A SMRT POSLEDNÍHO

V prvních 10 verších této kapitoly je také nesmírně obrazně popsána radost v nebi mezi četnými zástupy svatých nad zničením nepřátelského antikristovského království a příchodem království Kristova. Ten je zobrazen pod rouškou „Beránkovy svatby“ a účasti spravedlivých na „Beránkově svatební večeři“ (srov. Mt 22,1-14; také Lk 14,16-24). Mystik uslyšel v nebi „mocný hlas velkého lidu, který řekl: „Aleluja: spása a sláva, čest a síla našemu Pánu“... a padlo dvacet a čtyři stařešiny a čtyři žijící stvoření a klanějí se Bohu sedícímu na trůnu a říkají: amen, aleluja“ - „Aleluja“, podle sv. Ondřej z Cesareje, „znamená Božské oslavení“; "Amen" - opravdu, budiž. Říká se, že andělské síly spolu s rovnocennými andělskými lidmi jsou zpívány Bohu „třikrát“ kvůli Trojici Otce, Syna a Ducha svatého, jediného Boha, který označil krev svých služebníků z ruky Babylon, požehnal trestu jeho obyvatel a zastavil hřích. "Aleluja" z hebrejského "Gallem Yag" znamená doslova: "Chvála Bohu." "A její dým stoupá na věky věků" - tak se říká, že trest, který stihl nevěstku Babylon, bude pokračovat navždy. „Radujme se a radujme se a vzdávejme mu slávu, neboť nastala Beránkova svatba“ – předmětem radosti je, že přichází čas oslavit Beránkovu svatbu. „Manželstvím“ nebo „svatební hostinou“ je obecně míněn stav duchovní radosti církve. Ženichem církve je míněn Beránek – Pán Ježíš Kristus, Hlava Jeho tajemného Těla; nevěstou a manželkou Beránkovou je míněna církev (viz Efezským 5:25). Manželství samo o sobě znamená úzké spojení Pána Ježíše Krista s Jeho Církví, zpečetěné věrností, potvrzené na obou stranách smlouvou, jakoby vzájemnou dohodou (srov. Ozeáš 2,18-20). Svatební hostina znamená požitek z plnosti Boží milosti, která bude mocí Kristových vykupitelských zásluh hojně sloužit všem pravým členům Církve Kristovy, radovat se a bavit je nevýslovným požehnáním. „A Jeho žena se připravila k jídlu pro sebe a bylo jí dáno, oblečená do plátna, čistá a jasná“ – „že Církev je oděna plátnem, to znamená její panství ve ctnostech, jemnost v porozumění a její výška v odrazu a rozjímání, neboť z nich se skládají Boží ospravedlnění“ (sv. Ondřej z Cesareje). „Blahoslavení, kteří jste povoláni k Beránkově svatební večeři“ – „Večeři Kristova“, jak říká sv. Ondřeje, „tam je triumf těch, kdo jsou zachraňováni, a jejich souhlasná radost, kterou blažení obdrží, když vstoupí do věčné komnaty se Svatým ženichem čistých duší:“ není špatné jíst toho, kdo slíbil. Jak mnohá jsou požehnání budoucího věku, která převyšují veškeré myšlení, tolik je jmen, kterými se nazývají. Někdy se jim říká Království nebeské kvůli své slávě a poctivosti, někdy ráj kvůli nevyčerpatelnému pokrmu rozkoší, někdy lůno Abrahamovo kvůli uklidnění mrtvých v něm a někdy palác a manželství, nejen kvůli nekonečné zábavě, ale také kvůli čistému, pravdivému a nepopsatelnému spojení Bůh se svými služebníky - spojení tak nadřazené tělesné komunikaci mezi sebou, pokud se světlo liší od tmy a svět od smradu. ; Pokloňte se Bohu: Ježíšovo svědectví je duch proroctví" - význam těchto slov je tento: neklaňte se přede mnou, protože jsem jen váš spoluslužebník. Tentýž Duch svatý, který mluví a jedná prostřednictvím apoštolů, v zvláště skrze svatého Jana, který káže svědectví o Ježíšovi, mluví skrze anděly jako skrze tytéž posly Boží: „Tvá důstojnost je stejná jako moje“, jako by anděl řekl: „ty, obdařený dary Duch svatý, svědectví o slovech a činech Ježíše Krista; a já, když jsem od téhož Ducha svatého obdržel zjevení budoucích událostí, sděluji to vám a církvi. Jinými slovy, Duch Kristova svědectví je Duchem proroctví, tedy stejné důstojnosti.“ Svatý Ondřej z Cesareje zde poznamenává pokoru andělů, „kteří si jako zlí démoni nepřivlastňují Boží slávu. , ale připisujte to Hospodinu“ (v. 1-10).

Další část kapitoly (vv. 11-12) zobrazuje zjevení samotného Božského ženicha – Slovo Boží – Jeho boj se šelmou a Jeho vojskem a konečné vítězství nad ním. Svatý Jan spatřil otevřené nebe, odkud sestoupil Pán Ježíš Kristus v podobě jezdce na bílém koni a za ním nebeská vojska také na bílých koních. „Bílý kůň“, podle sv. Ondřej, „znamená vrchnost svatých, sedící na níž bude soudit národy, vyzařující z Jeho ohnivých a ohnivých očí, tedy z Jeho vševidoucí síly, plamen ohnivý, spravedlivý však ne spalující, ale osvěcující, a hříšníci naopak požírající, ale neosvětlující.“ Zjevuje se jako král s mnoha diadémy na hlavě, což znamená, že mu byla dána veškerá moc na nebi i na zemi (Mt 28:18) a nade všemi královstvími světa. "Jeho jméno je napsáno, pokud nikdo neví, jen On sám" - neznámé jméno ukazuje na nepochopitelnost Jeho Božského Bytí. Dále, ve verši 13 se toto jméno nazývá: Slovo Boží. Toto jméno je pro lidi opravdu nepochopitelné, protože odkazuje na podstatu a původ Božské přirozenosti Ježíše Krista, kterou žádný smrtelník nemůže pochopit. Proto je také ve starozákonních písmech nazýván úžasným (Soudce 13:18; Iz 9:6; Přísloví 30:4). „A je oděn v roucho šarlatové krve“ – „Oděv Boží Slovo,“ říká sv. Andrew, "Jeho tělo bylo čisté a neporušitelné, potřísněné Jeho krví během svobodného utrpení." „A nebeské zástupy jdou po jeho stopách na bílých koních, oděni do bílého a čistého plátna“ – „toto jsou nebeské síly, které se vyznačují jemností přírody, vrcholem porozumění a panstvím ctností a ctěné nerozlučitelností silných a úzké spojení s Kristem“ (sv. Ondřej). "Z jeho úst vycházela ostrá zbraň, aby mlátila jazyky, a on mě zachrání železnou tyčí a rozemele lis na víno hněvu a hněvu Boha všemohoucího" - to je meč Kristus v tomto případě ani ne tak jako učitel (srov. 1:16), ale spíše jako král, který vykonává své soudy jako zbraň k potrestání bezbožných (Izajáš 11:4). Budou pastýři železným prutem – tento výraz je převzat z (Ž 2:9; Iz 63:4-5) a vysvětlen v (Zj 2:27; 12:5). „A mít na svém hábitu a na pádle je napsáno jeho jméno: Král je král a Hospodin je Hospodin“ – toto jméno, svědčící o božské důstojnosti svého nositele, bylo napsáno na stehně, tedy na královském plášť, poblíž té části těla, ve které měl podle zvyku východních národů zavěšený meč za opasek (v. 11-16).

Dále sv. Vidoucí viděl anděla stojícího na slunci, který nabádal všechny, aby se radovali z potrestání hříšníků a potlačení hříchu, a zvolal: „Pojďte a shromážděte se při velké Boží večeři... a snězte tělo králové a maso silných“ – to je andělská výzva k dravým ptákům symbolicky znamená, že porážka nepřátel Božích je nejstrašnější, jako v krvavé bitvě, kdy těla zabitých kvůli jejich množství zůstane nepohřbeno a ptáci je sežerou. „Byla tam šelma a s ní ležící prorok, který před ní dělal znamení podle obrazu podvodu, který přijal znamení šelmy, a klaněl se její ikoně; zaživa byli oba rychle uvrženi do ohnivého jezera. , hořící s bogey“ - takový je výsledek bitvy, která se odehrála. "Možná," říká sv. Andrew, „že nebudou podrobeni totální smrt ale ti, kdo jsou usmrceni v mžiku oka, budou odsouzeni k druhé smrti v ohnivém jezeře. Stejně jako ti, o nichž Apoštol řekl, že oni, dokud budou naživu, budou náhle, v mžiku oka, proměněni (1. Korintským 15:52), tak naopak tito dva Boží protivníci nepůjdou. k soudu, ale k odsouzení. Na základě slov Apoštola, že „Antikrist bude zabit duchem Božích úst“ (2 Tes 2,8), a na výroku jistého učitele, že živi budou i po zabití Antikriste, někteří si to vykládají, ale my tvrdíme, že živí jsou ti, kteří jsou Davidovi potěšeni, a že tito dva, po potlačení jejich moci Bohem, v nezničitelných tělech budou uvrženi do ohně gehenny, která bude představovat pro ně smrt a vražda z příkazu Božského Krista. začíná ještě v tomto životě, pokračuje a zesílí na nejvyšší stupeň v životě budoucím. z Jeho úst: a všichni ptáci byli naplněni jejich masem.“ – „Jsou dvě smrti,“ vysvětluje svatý Andrej, „jedním je oddělení duše od těla, druhým je ponoření do pekla. Aplikujeme-li to na ty, kteří jsou spolu s Antikristem bojovní, ne bezdůvodně předpokládáme, že mečem nebo příkazem Božím na ně bude způsobena první smrt - tělesná, a druhá bude následovat; a to je správné. Pokud tomu tak není, budou spolu s těmi, kdo je oklamali, účastníky druhé smrti – věčných muk“ (v. 17-21).

Kapitola dvacátá. OBECNÉ VZKŘÍŠENÍ A POSLEDNÍ ROZSUDEK

Po porážce Antikrista sv. Jan viděl anděla sestupujícího z nebe, který měl v ruce klíč od propasti a velký řetěz. Tento anděl je „yat hada, prastarého hada, kterým je ďábel a satan, a je svázán na tisíc let a zavře ho do propasti a uzavře ho ... dokud neuplyne tisíc let: a přesto se sluší, aby byl na chvíli odříznut“ – jak říká sv. Ondřeje z Cesareje, pod tímto „tisícem let“ je třeba rozumět celou dobu od vtělení Krista do příchodu Antikrista. S příchodem Vtěleného Syna Božího na zem a zvláště od okamžiku Jeho vykoupení Ním smrt na kříži lidstvo, Satan byl spoután, pohanství bylo svrženo a tisícileté království Kristovo přišlo na zem. Tímto tisíciletým královstvím Krista na zemi je myšleno vítězství křesťanství nad pohanstvím a založení Církve Kristovy na zemi. Číslo 1000 - určité - je zde bráno místo neurčitého, což obecně znamená dlouhé časové období před druhým příchodem Krista. "A viděl jsem trůny a ty, kteří na nich seděli, a byl jim vydán soud" a tak dále, - tento obrázek symbolicky kreslí nadcházející království křesťanské víry po svržení pohanství. Ti, kteří přijali soud a usedli na trůny, jsou všichni křesťané, kteří dosáhli spasení, neboť jim všem je dáno zaslíbení království a slávy Kristovy (1 Tes 2,12). V této tváři sv. Vidoucí vyčleňuje zvláště „ty, kteří byli sťati pro svědectví Ježíšovo a pro Slovo Boží“, tedy svaté mučedníky. "A videh," říkáme sv. Jana, „duše rozervané“ – to jasně ukazuje, že tito svatí, účastnící se tisíciletého království Kristova, vládnou s Kristem a „konají spravedlnost“ nikoli na zemi, ale v nebi, neboť zde jde pouze o jejich duše, které se ještě nespojily s těly. Z těchto slov je zřejmé, že svatí se podílejí na řízení Církve Kristovy na zemi, a proto je přirozené a správné obracet se na ně s modlitbami a prosit je o přímluvu u Krista, s nímž spoluvládnou. "A oživen a kraloval s Kristem po tisíc let" - obrození je zde samozřejmě morální a duchovní. Svatý věštec to nazývá „prvním vzkříšením“ (v. 5), ale pokračuje o druhém, tělesném vzkříšení. Toto společné vládnutí Svatých s Kristem bude pokračovat až do konečného vítězství nad temnými silami zla pod Antikristem, kdy dojde ke vzkříšení těl a přijde poslední poslední soud. Potom budou duše svatých spojeny s těly a budou vládnout s Kristem navěky. "Zbytek mrtvých není oživen, dokud neuplyne tisíc let; toto je první vzkříšení" - tento výraz "neoživuj" vyjadřuje chmurný a bolestivý stav po tělesné smrti duší bezbožných hříšníků. Bude pokračovat „dokud neuplyne tisíc let“ – stejně jako na mnoha jiných místech Písma svatého, tato částice „dokud“ (v řečtině „eos“) neznamená pokračování akce do určité meze, ale naopak, jeho úplné popření (např. Mt 1:25). V těchto slovech tedy znamenají popření navždy blaženého života mrtvým ničemným. „Blahoslavení a svatí, kteří máte podíl na prvním vzkříšení, na nich druhá smrt nemá kraj“ – tak říká sv. Ondřej z Cesareje: „Z Písma Božího víme, že jsou dva životy a dvě umrtvení, to jest smrt: první život je dočasný a tělesný pro přestoupení přikázání, druhý je podle zachovávání Božích přikázání. , věčný život zaslíbený Svatým. V souladu s tím existují dva druhy smrti: jedna je tělesná a dočasná a druhá je poslána v budoucnosti jako trest za hříchy, věčná, tedy ohnivé peklo. tato slova jsou tato: není se čeho bát druhé smrti, totiž ohnivého pekla, těm, kdo jsou ještě zde na zemi, žil v Kristu Ježíši, přijal od Něj milost a vroucně v Něj věřil, stál před Ním po první, tedy tělesné smrti (v. 1-6).

Těchto prvních 6 veršů 20. kapitoly Apokalypsy posloužilo jako záminka pro vznik falešné doktríny o „tisíciletém království Kristově na zemi“, které dostalo název „chiliasmus“. Podstatou tohoto učení je toto: dávno před koncem světa Kristus Spasitel znovu přijde na zem, porazí Antikrista, vzkřísí pouze spravedlivé a na zemi založí nové království, ve kterém spravedliví jako odměnu za své skutky a utrpení, bude s Ním vládnout po tisíc let a užívat si všech výhod dočasného života. Pak bude následovat – druhé, všeobecné vzkříšení z mrtvých, všeobecný soud a univerzální věčná odplata. Tato doktrína byla známá ve dvou podobách. Někteří říkali, že Kristus obnoví Jeruzalém v celé jeho slávě, znovu zavede plnění Mojžíšova rituálního zákona se všemi oběťmi a že blaženost spravedlivých bude spočívat ve všech druzích smyslných potěšení. Takto učil v prvním století heretik Cerinthus a další judaizující heretici: Ebionité, montanisté a ve čtvrtém století Apollinaris. Jiní naopak tvrdili, že tato blaženost bude spočívat v čistě duchovních požitcích. V této poslední formě myšlenky o chiliasmu poprvé vyjádřil Papias z Hierapolis; setkají se pak u sv. mučedník Justin, Ireneus, Hippolytus, Metoděj a Lactantius; v pozdějších dobách jej s některými zvláštnostmi oživili anabaptisté, stoupenci Schwedenborgu, iluminátští mystikové a adventisté. Je však třeba vidět, že ani v první, ani ve druhé formě nelze přijmout doktrínu chiliasmu. Ortodoxní křesťan, a proto:

1) Podle učení chiliastů bude vzkříšení mrtvých dvojí: první tisíc let před koncem světa, kdy budou vzkříšeni jen spravedliví, druhé - před samotným koncem světa, kdy hříšníci jsou také vzkříšeni. Mezitím Kristus Spasitel jasně učil pouze jedno všeobecné vzkříšení z mrtvých, kdy budou vzkříšeni spravedliví i hříšníci a všichni obdrží konečnou odměnu (Jan 6:39, 40; Mt 13:37-43).

2) Boží slovo mluví pouze o dvou Kristových příchodech na svět: o prvním v ponížení, když nás přišel vykoupit, a o druhém ve slávě, když se zjeví, aby soudil živé a mrtvé. Chiliasmus zavádí ještě další - třetí příchod Krista tisíc let před koncem světa, který Boží Slovo nezná.

3) Slovo Boží učí pouze o dvou Kristových královstvích: Království milosti, které bude trvat až do konce světa (1. Korintským 15:23-26), a Království slávy, které začne po Poslední soud a nebude mít konce (Lukáš 1:33; 2. Petrův 1:11); chiliasmus umožňuje jakési střední, třetí království Kristovo, které bude trvat pouhých 1000 let.

4) Učení o smyslném království Kristově je zjevně v rozporu s Božím slovem, podle kterého Boží království není „tabákem a pitím“ (Řím 14,17); obřadní zákon Mojžíšův měl pouze transformační význam a byl navždy zrušen nejdokonalejším novozákonním zákonem (Skutky 15:23-30; Římanům 6:14; Gal 5:6; Žid 10:1).

5) Někteří starověcí učitelé církve, jako Justin, Irenej a Metoděj, považovali chiliasmus pouze za soukromý názor. Při tom se proti němu odhodlaně bouřili jiní, jako: Caius, presbyter římský, sv. Dionýsius Alexandrijský, Origenes, Eusebius z Cesareje, sv. Basil Veliký, sv. Řehoř Teolog, sv. Epiphanius, blahoslavený Jerome, požehnaný Augustina. Od té doby, co Církev na druhém ekumenickém koncilu v roce 381 odsoudila učení heretika Apolináře o Kristově tisíciletí a za tímto účelem zavedla do vyznání víry slova „Jeho království nebude mít konce“, přičemž se drží chiliasmu, i když soukromý názor, se stal nepřijatelným.

Je také nutné vědět, že Apokalypsa je hluboce tajemná kniha, a proto chápat a vykládat proroctví v ní obsažená doslovně, zvláště pokud toto doslovné chápání zjevně odporuje jiným místům Písma svatého, je zcela v rozporu s pravidly posvátného hermeneutika. V takových případech je správné hledat alegorický, alegorický význam zmatených míst.

„A až uplyne tisíc let, Satan bude propuštěn ze svého vězení a vyjde, aby oklamal jazyky, které existují ve čtyřech koutech země, Goga a Magoga, shromáždil je k boji, jejich počet je podobný písek moře“ – pod „satanovým svolením z jeho vězení“ znamená zjevení se před koncem světa Antikrista. Osvobozený Satan se bude snažit v osobě Antikrista oklamat všechny národy země a pozvednout Goga a Magoga, aby bojovali proti křesťanské církvi. "Někteří si myslí," říká sv. Ondřeje z Cesareje, "že Gog a Magog jsou půlnoční a nejvzdálenější národy Skythů, nebo, jak jim říkáme, Hunů, nejbojovnějších a nejpočetnějších ze všech pozemských národů. Pouze božskou pravicí jsou drženi do ďábel je osvobozen od převzetí celého vesmíru. Jiní v překladu z hebrejštiny říkají, že Gog označuje sběrače nebo shromáždění a Magog vznešeného neboli oslaveného. Tato jména tedy označují buď shromáždění národů, nebo jejich oslavení „Musíme předpokládat, že tato jména jsou používána v přeneseném smyslu k označení těch zuřivých hord, které se před koncem světa vyzbrojí proti Církvi Kristově pod vedením Antikrista. „A vystoupit do šířky země a obcházet svaté tábory a milované město“ – to znamená, že Kristovi nepřátelé se rozšíří po celé zemi a všude začne pronásledování křesťanství. "A sneste oheň od Boha z nebe a já budu jíst" - ve stejných rysech zobrazil porážku divokých hord Goga a St. Prorok Ezechiel (38:18-22; 39:1-6). Toto je obraz Božího hněvu, který bude vylit na nepřátele Boha při druhém příchodu Krista. "A ďábel, který jim lichotí, bude uvržen do jezera, ohnivý a falešný, kde je šelma a falešný prorok: a budou tam muka dnem a nocí na věky věků" - takový bude věčný osud ďábla a jeho služebníci, Antikrist a falešný prorok: budou odsouzeni k nekonečným pekelným mukám (verše 7-20).

Po tomto konečném vítězství nad ďáblem bude následovat všeobecné vzkříšení mrtvých a poslední soud.

"A viděl jsem velký bílý trůn a Toho, který na něm seděl" - to je obraz univerzálního Božího soudu nad lidskou rasou. Bělost trůnu, na kterém sedí nejvyšší Soudce vesmíru, znamená svatost a pravdu tohoto Soudce... vesmíru, který se odehraje před posledním děsivým soudem (srov. 2 Petr 3:10). "A viděl jsem mrtvé, malé i velké, jak stojí před Bohem, a knihy byly ošklivé, a byla otevřena jiná kniha, i když byla zvířecí; a mrtví byli souzeni z těch, kteří jsou zapsáni v knihách, podle svých skutků" - rozložené knihy symbolicky označují vševědoucnost Boha, který zná všechna díla lidí. Je jen jedna kniha života, jako znamení malého počtu Božích vyvolených, kteří mají zdědit spasení. „Otevřené knihy“, říká sv. Andrei, "znamenají skutky a svědomí každého. Jednou z nich je "kniha života", "ve které jsou zapsána jména svatých" - "A nechť moře vydá své vlastní mrtvé a smrt a peklo dá své vlastní mrtvé: a soud je přijímán podle jeho skutků“ – jde zde o to, že všichni lidé bez jakékoli výjimky budou vzkříšeni a budou stát před Božím soudem. "A smrt a peklo byly rychle uvrženy do ohnivého jezera: a toto je druhá smrt. peklo, ani smrt: smrt a peklo pro ně navždy přestanou existovat." „Ohnivé jezero“ a „druhá smrt“ znamená věčné odsouzení hříšníků, jejichž jména nezapsal Pán do knihy života (v. 11-15).

Kapitola dvacátá jedna. OTEVŘENÍ NOVÉHO NEBE A NOVÉ ZEMĚ - NOVÝ JERUZALÉM

V návaznosti na to sv. Janovi byla ukázána duchovní krása a velikost nového Jeruzaléma, tedy Království Kristova, které se musí zjevit v celé své slávě při druhém příchodu Krista po vítězství nad ďáblem.

"A viděl jsem nové nebe a novou zemi: neboť první nebe a země pominuly a pro nikoho není moře" - zde nejde o neexistenci stvoření, ale o změnu pro lépe, jak dosvědčuje Apoštol: „samotné stvoření je osvobozeno od díla rozkladu do svobody slávy Božích dětí (Řím. 8:21). zhasnou a budou změněny“ (Žalm 101, 27). Obnova zastaralého neznamená vymazání a zničení, ale odstranění zastaralosti a vrásek (sv. Ondřej z Cesareje) „Tato novost nebe a země bude spočívat v jejich proměna ohněm a v novost forem a kvalit, nikoli však ve změnu samotné podstaty. Moře jako vrtkavý a neklidný živel zmizí." A já Jan jsem viděl město svatého Jeruzaléma znovu sestupovat od Boha z nebe , připravená jako nevěsta ozdobená svým manželem“ – pod obrazem tohoto „Nového Jeruzaléma“ je zde znázorněna vítězná církev Kristova, ozdobená jakoby nevěstou Páně čistotou a ctnostmi svatých. "Toto město," říká sv., o kterém je psáno: "kámen leží svatý na jeho zemi" (Zakhar. 9:16). "A uslyšel jsem veliký hlas z nebe, řkoucí: Hle, příbytek Boží s lidmi a přebývej s nimi; a tento lid bude jeho a sám Bůh bude s nimi, jejich Bůh. A Bůh sejme každou slzu z jejich oči. A pro nikoho nebude smrt: ani pláč, ani pláč, ani nemoc nebude pro nikoho: jako první mimoidóša "- starozákonní svatostánek byl pouze prototypem Božího obydlí s lidmi, které začne v budoucí věčný blažený život a bude zdrojem blaženosti pro lidi osvobozené od všech strastí současného pozemského života (v. .1-4). "A sedící na trůnu řekl: vše nové tvořím... A řekl mi: Jsem hotov," to jest tvořím nový život, zcela odlišný od prvního; vše, co bylo slíbeno, bylo splněno. „Jsem Alfa a Omega, počátek a konec“, tedy vše, co slibuji, je již jakoby splněno, neboť před mýma očima jsou budoucnost a přítomnost jeden a tentýž neoddělitelný okamžik. „Tomu, kdo žízní po dámách od pramene vody, zvířecího tuňáka“, tedy milosti Ducha svatého, obrazně znázorněné v Písmu svatém pod obrazem živé vody (srov. Jan 4,10-14, 7 :37-39). „Kdo zvítězí, zdědí všechno a Bůh bude jeho, a to bude můj Syn,“ to jest ten, kdo zvítězí v boji proti neviditelným démonům, obdrží všechna tato požehnání a stane se synem Božím. „Ustrašeným a nevěrným a ničemným a vrahům a těm, kdo smilňují, a těm, kdo čarují, modlářům a všem podvodníkům, část z nich v jezeře hořícím ohněm a broukem, který je druhá smrt“ - bojácní a bez odvahy v boji s ďáblem, hříšníci, oddaní vášním a neřestem, budou odsouzeni k „druhé smrti“, tedy k věčným pekelným mukám (vv. 1-8).

Potom k Janovi přišel jeden ze sedmi andělů, „se sedmi ampulkami, naplněnými sedmi posledními ranami“ a „řekl: Pojď, ukážu ti nevěstu Beránkovy manželky“. „Nevěsta“ a „manželka Beránkova“ se zde, jak je zřejmé z následujícího, nazývá Církev Kristova. "Správně volá," říká sv. Ondřeje, „nevěsty Beránkovy manželky“, neboť když byl Kristus zabit jako Beránek, tehdy ji učinil nešťastnou svou vlastní krví. Tak jako byla Adamovi stvořena manželka během jeho spánku utržením žebra, tak i církev, složená z vylití krve z Kristových žeber během jeho volného odpočinku na kříži, byla spojena se spánkem smrti zraněným za Jan, "na velké a vysoké hoře a ukázal mi velké město, svatý Jeruzalém sestupující z nebe od Boha, mající Boží slávu" - před duchovním pohledem se objevila Beránkova nevěsta neboli svatá církev Svatého vidoucího v podobě krásného velkého města, Jeruzaléma sestupujícího z nebe. Zbytek kapitoly je věnován Detailní popis toto úžasné město. zářící vzácné kameny, toto město mělo 12 bran se jmény 12 izraelských kmenů a 12 základů se jmény 12 apoštolů. charakteristický rys města je naznačeno, že „zářilo jako drahý kámen, jako kámen podobný křišťálu iaspis“. - "Luminary of the Church," říká sv. Andrei, "tam je Kristus, zvaný "jaspis", jako vždy rostoucí, kvetoucí, životodárný a čistý." Vysoká zeď obklopuje město na znamení, že tam nemůže vstoupit žádný nehodný člověk; stejná myšlenka je vyjádřena skutečností, že andělé Boží střeží jeho 12 bran. Brány nesou jména 12 kmenů Izraele, neboť tak jako na zemi tyto kmeny tvořily společnost vyvoleného Božího lidu, tak jejich jména přijímají vyvolení nebes - nový Izrael. Jména 12 Beránkových apoštolů jsou napsána na 12 nástěnných podstavcích, samozřejmě na znamení, že apoštolové jsou základy, na nichž je založena církev, jakožto zakladatelé křesťanské víry mezi všemi národy země. Zde nelze nevidět vyvrácení falešného dogmatu Latinů, že Kristova církev je založena na jednom apoštolu Petrovi (v. 9-14).

Město je vyměřeno andělem před sv. Záhada, s pomocí zlaté hole. "Zlatá hůl", říká sv. Ondřeje, „ukazuje poctivost měřícího Anděla, kterého viděl v lidské podobě, i pravdivost vyměřeného města, pod jehož „zdí“ máme na mysli Krista“. Město má vzhled pravidelného čtyřúhelníku a stejnoměrnost jeho výšky, délky a šířky, každý 12 000 stadií, naznačuje tvar krychle, který označuje jeho tvrdost a sílu. Výška hradeb města je 144 loket. Všechny tyto číselné výrazy se pravděpodobně používají k označení dokonalosti, pevnosti a úžasné symetrie integrální budovy Církve Boží. Městská zeď je postavena z jaspisu, který symbolizuje božskou slávu (viz v. 11) a stále kvetoucí a neuvadající život Svatých. Samotné město bylo vyrobeno z ryzího zlata, jako ryzího skla, na znamení poctivosti a vrchnosti jeho obyvatel. Základy hradeb města jsou ozdobeny všemožnými drahými kameny; ve skutečnosti byla každá z 12 základen pevným klenotem. Jak sv. Ondřeje, z těchto 12 drahých kamenů bylo osm nošeno na paži starověkého velekněze a čtyři další - aby ukázaly shodu Nového zákona se Starým a výhodu těch, kteří v něm zářili. A je pravda, že apoštolové, označení drahými kameny, byli ozdobeni každou ctností. Podle výkladu sv. Ondřeje, význam těchto 12 kamenů je následující: První základ - Jaspis - nazelenalý kámen, znamená nejvyššího apoštola Petra, který nesl ve svém těle Kristovu smrt a projevoval k Němu kvetoucí a nevadnoucí lásku; druhý - safír - z něhož je také azur, označuje blaženého Pavla, vytrženého až do třetího nebe; třetí - chalcedon - zřejmě stejný jako anerax, který byl ve veleknězově amici, znamená blaženého apoštola Ondřeje, jako uhlí, zapálené Duchem; čtvrtý - smaragd - mající zelenou barvu, pojídající olej a přijímající z něj lesk a krásu, znamená sv. Evangelista Jan, který zmírňuje lítost a sklíčenost, která se v nás vyskytuje z hříchů, božským olejem a vzácným darem teologie, který nám dává víru, která nikdy neoslabuje; pátý - sardonyx, kámen, který má barvu lesklého lidského nehtu, znamená Jákoba, který před ostatními podstoupil tělesné umrtvení pro Krista; šestý - sardium - oranžová barva a tento brilantní kámen, léčivý na nádory a vředy ze železa, označuje krásu ctností blahoslaveného Filipa, osvíceného ohněm Božského Ducha a uzdravujícího duchovní vředy oklamaných; sedmý - chrysolif - zářící jako zlato, označuje snad Bartoloměje, zářící cennými ctnostmi a Božím kázáním; osmý - viril - mající barvu moře a vzduchu, označuje Thomase, který podnikl dlouhou cestu, aby zachránil Indiány; devátý - topasium - černý kámen vyzařující, jak se říká, mléčnou šťávu, léčivý pro ty, kteří trpí očními chorobami, označuje blahoslavený Matěj který evangeliem uzdravuje slepé srdce a ve víře dává mléko novorozencům; desátý - chrysopras - převyšující v lesku samotné zlato, označuje blaženého Tadeáše, který Abgarovi, králi Edes, oznámil zvěstování Kristova království, označovaného zlatem, a smrti v něm, označovaného Prasem; prvních deset - iacinth - azurový nebo oblohový hyacint, věrohodně označuje Šimona jako horlivce Kristových darů, majícího nebeskou moudrost; druhý až deset - amefista - šarlatově zbarvený kámen, označuje Matyáše, který byl poctěn Božským ohněm při oddělení jazyků a pro svou ohnivou přitažlivost potěšit Vyvoleného, ​​který nahradil místo padlých ( v. 15-20).

Dvanáct bran města bylo vyrobeno z 12 celých perel. „Dvanáct bran“, říká sv. Ondřeje, zjevně podstatu 12 Kristových učedníků, skrze které jsme poznali dveře a způsob života. Jsou to také 12 korálků, které obdržely osvícení a lesk od jediného vzácného korálku - Krista. Ulice města je z čistého zlata jako průhledné sklo. Všechny tyto detaily vyjadřují stejnou myšlenku, že v nebeské Boží Církvi je vše svaté, čisté, krásné a trvalé, vše vznešené, duchovní a vzácné (verš 21).

Dále je popsán vnitřní život obyvatel tohoto nádherného nebeského města. Jednak v něm není žádný viditelný chrám, neboť „Pán Bůh Všemohoucí má chrám jemu a Beránkovi“ – ​​Pánu Bohu se tam bude přímo uctívat, a proto nebude potřeba hmotný chrám, ani pro žádné obřady a posvátné obřady ; za druhé, toto nebeské město nebude potřebovat žádné osvětlení, „neboť sláva Boží ho osvěcuje a jeho lampou je Beránek“. Společným vnitřním znamením, které odlišuje tuto nebeskou církev od pozemské, je, že zatímco v pozemské církvi dobro koexistuje se zlem a koukol roste společně s pšenicí, v nebeské církvi se ze všech národů shromáždí jen dobré, čisté a svaté. Země. Všechno zlé, špinavé a nečisté, nashromážděné za celou dobu světových dějin, bude odsud odděleno a sloučeno jakoby do jednoho páchnoucího rezervoáru, jehož nečistota se v žádném případě nedotkne tohoto podivuhodného sídla blažených bytostí. sám“ (verše 22–27).

Kapitola dvacátá druhá. ZÁVĚREČNÉ RYSY OBRAZU NOVÉHO JERUZALÉMU. OSVĚDČENÍ PRAVDIVOSTI VŠECH VÝROKŮ, ZÁVĚT O DODRŽOVÁNÍ BOŽÍCH PŘIKAZENÍ A OČEKÁVÁNÍ DRUHÉHO PŘÍCHODU KRISTA, KTERÝ BUDE BRZY

Kontinuita blaženosti členů nebeské Církve je znázorněna řadou symbolů. Prvním symbolem je „čirá, jako křišťál, čistá řeka vody života. Tato řeka, nepřetržitě vytékající z Božího a Beránkova trůnu, symbolicky znázorňuje milost životodárného ducha, který naplňuje stohy Svaté město, to jest celé množství jeho obyvatel, se podle žalmisty „rozmnožilo“ „více než písek“ (Ž 139,18). Toto je milost a milosrdenství Boží, které bude vždy vyléváno nevyčerpatelně na obyvatele nebeského města a naplňuje jejich srdce nepopsatelnou blažeností (srov. Izajáš 35:9-10). Druhý symbol - to je "strom života", v podobě toho, který byl kdysi v pozemský ráj, před pádem praotců.“ Strom života v nebeském Jeruzalémě bude mít zvláštní vynikající vlastnosti: bude nést ovoce dvanáctkrát do roka a jeho listy budou sloužit k léčení národů. Svatý Ondřej věří, že „strom života znamená Krista, pochopeného v Duchu a o Duchu svatém: neboť Duch je v Něm a my se v Duchu klaníme a je dárcem Ducha. Apoštolovy tváře, dej nám neutuchající ovoce Božího porozumění Listy stromu života, to jest Krista, znamenají nejjemnější a nejvyšší a nejosvícenější pochopení Božských osudů a jeho plody jsou nejdokonalejší poznání, zjevené v budoucím věku.Tyto listy budou k léčení, to jest k očištění nevědomosti národů, nejnižší z ostatních ve vykonávání ctností.Protože „jeden je slávou slunce a jiný měsíc a jiné je slávou hvězd“ (1. Kor. 15:41) a „mnoho příbytků u Otce“ (Jan 14:2), aby bylo možné zasadit se za hodné jednoho méně, podle povaha skutků a druhá - větší vrchnost. „A na nikoho nebude hrozit žádná anathema“ – každá kletba bude navždy odstraněna z obyvatel tohoto nebeského města, „a trůn Boží a Beránek bude v něm a jeho služebníci mu budou sloužit a uvidí Jeho tvář a jeho jméno na čelech“ – ti, kteří byli toho hodni, se stanou obyvateli tohoto města, uvidí Boha tváří v tvář, „ne ve věštění, ale, jak dosvědčuje velký Dionysius, v té samé podobě v kterou viděli svatí apoštolové na hoře Svaté. Místo zlatého podnosu, který nosil dávný velekněz (Ex 28:36), budou mít znak Božího jména, a to nejen na čele, ale i na jejich srdce, to jest pevná, neměnná a smělá láska k Němu. Neboť znak na čele znamená ozdobu smělosti“ (sv. Ondřej). "A noc tam nebude a nebude vyžadovat světlo z lampy, ani světlo slunce, jak mě osvěcuje Pán Bůh, a budou kralovat na věky věků" - všechny tyto rysy naznačují nepřetržité a nejúplnější společenství členů nebeské Církve se svým Pánem, sjednoceni i s pohledem na Něj. To pro ně bude zdrojem nevyčerpatelné blaženosti (srov. Ez 47:12) (v. 1-5).

V závěrečných verších Apokalypsy (v. 6-21) sv. Apoštol Jan potvrzuje pravdivost a věrnost všeho, co bylo řečeno, a mluví o blízkosti naplnění všeho, co mu bylo ukázáno, jakož i o blízkosti druhého příchodu Krista a s ním odplaty pro každého podle jeho skutky. „Hle, přijdu brzy“ – tato slova podle výkladu sv. Andrew, ukažte buď krátké trvání současného života ve srovnání s budoucím, nebo náhlou nebo rychlost smrti každého z nich, protože smrt odtud je konec pro všechny. A protože neví, „v kterou hodinu přijde zloděj“, je nám přikázáno, abychom „bděli a nechali si přepásat bedra a hořet lampy“ (Lukáš 12:35). Musíme si pamatovat, že pro našeho Boha není čas, že „jeden den před ním je jako tisíc let a tisíc let je jako jeden den“ (2. Petrův 3:8). Brzy přijde, protože přichází neochvějně – nic nezastaví Jeho příchod, stejně jako nic nezastaví a nezničí Jeho neměnné definice a sliby. Člověk počítá dny, měsíce a roky, ale Pán nepočítá čas, ale lidská práva a nepravdy, a podle míry svých vyvolených určuje míru přiblížení se toho velkého a osvíceného dne, kdy „čas nebude více“, ale začne nevečerní den Jeho Království. Duch a nevěsta, to jest Církev Kristova, vyzývají každého, aby přišel a načerpal zdarma vodu života, aby se stal hoden stát se občany nebeského Jeruzaléma. Dokončuje sv. Jana Apokalypsy s požehnáním těch, kdo plní Boží přikázání, a s přísným varováním, aby slova proroctví nepřekrucovali pod hrozbou uvalení ran „napsaných v této knize“. Na závěr sv. Jan vyjadřuje přání brzkého příchodu Krista slovy: "Amen. Ano, přijď, Pane Ježíši," a uděluje obvyklé apoštolské požehnání, které ukazuje, že Apokalypsa byla původně ustanovena ve formě epištoly církvím Malá Asie (v. 1:11).

Konec a sláva Bohu