Proč se arménská církev nazývá apoštolská? K jaké denominaci patří arménská církev? arménský král Khosrow

"Arménská gregoriánská apoštolská církev"(dále jen AGAC) – jedno ze společenství, které si říká křesťanské. Ale je to opravdu tak?

Často slýcháme, že Arméni jako první přijali víru na státní úrovni, ale zeptejme se – od koho víru přijali? Z jeruzalémské a byzantské církve a nepodařilo se jim ji zachovat neporušenou! Navíc ve stejné době byly v Římské říši vydány edikty, které zcela legalizovaly křesťanství, takže není důvod k hrdosti AGAC.

Po mnoho staletí mezi námi nebyla církevní jednota. To nevylučuje dobré sousedské vztahy, nicméně schizma a hereze Agátů jdou proti zásadě zachování jednota víry, nám předali apoštolové a pokyny Slova Božího: Jeden Bůh , jedna víra, jeden křest (Ef. 4, 5). Od 4. století se Agatové oddělili od všech starověkých místních pravoslavných církví (Konstantinopol, Jeruzalém, Antiochie, Alexandrie atd.), přičemž nejprve omylem a poté vědomě přijali hereze monofyzitů, monotelitů a miafyzitů a přešli do schizma od všech ostatních. Až doteď máme tuto nezahojenou ránu - takže nemůžeme se společně modlit a přijímat společenství, dokud nebude v Agátech obnoveno pravé učení o Bohu.

Obyčejní Arméni, bohužel, často daleko od jemností teologie, se stávají rukojmími tohoto neštěstí hereze a schizmatu. Měli byste vědět, že je nemožné být zároveň pravoslavným a zároveň začleněným do arménské „církve“, stejně jako je nemožné být současně spasen a ztracen, pravdomluvný a lhář. Musíte si vybrat mezi pravdou a lží. Než budeme mluvit o arménském směru monofyzitismu, promluvme si o tom, co je monofyzitismus a jak vznikl.

Monofyzitismus - to je nesprávné učení o Kristu, jehož podstatou je to, že pouze v Pánu Ježíši Kristu jedna přirozenost, a ne dva (Božský a lidský), jak učí Slovo Boží a pravoslavná církev.

Pravoslavná církev vyznává v Kristu jedna osoba(hypostáza) a dvě přirozenosti–Božský A člověk přebývající nesloučeně, nerozlučně, nerozlučně, neměnně. Monofyzité nebo (včetně AGAC) v Kristu uznávají jedna osoba, jedna hypostaze a jedna přirozenost. V důsledku toho neuznávají ekumenické koncily počínaje čtvrtým (a je jich celkem sedm).

Proto většinu svatých urážejí, odsuzují a nepřijímají. Monofyzitismus není pouze úplným popřením skutečného lidského těla Ježíše Krista, Syna Božího, ale i jakýmkoli sebemenším přesunem, posunem nebo deformací od lidské přirozenosti Krista směrem k Jeho Božství. AGAC po mnoha váhání zůstala vyznavačem hereze monofyzitismu, která pro ně nespočívá v popírání vtělení Boha, ale v tvrdohlavém trvání na pohlcení Božstvím Krista Jeho lidské přirozenosti – což je lež proti Kristu a heretické učení. Je to všechno o tomto zvláštním důrazu v christologii Bohočlověka Ježíše Krista. Poté už nemá význam ani symbol arménské víry, v níž se ortodoxně vyznává Vtělení Krista, ani výroky jednotlivých otců o přítomnosti těla Kristova. Arménská „církev“ je dvojí monofyzita: svým vlastním vyznáním hereze a komunikací s monofyzitskými „církvemi“ (neboť podle učení církve je heretikem každý, kdo komunikuje s heretikem).

AGAC nemá žádné oficiálně schválené stručné prohlášení o základech doktríny. Používá tři symboly víry: 1) krátký symbol používaný při obřadu oznámení. 2) střední - v obřadu „božské liturgie“ Agatů, 3) dlouhý Symbol, který kněz čte na začátku ranní „bohoslužby.“ Fráze ze třetího dlouhého Symbolu „jedna tvář, jeden vzhled a sjednoceni v jedné přirozenosti“ zcela kacířské a každá lež a kacířství je od ďábla, což je nepřijatelné, zvláště když jde o Boha. Tato hereze vede ke lžím o Bohočlověku Kristu, k myšlence nemožnosti napodobovat Krista – vždyť On je údajně více Bohem a lidstvo je v Něm pohlceno. Že. lidstvo je poníženo v Kristu a motivace k napodobování Krista mizí, milost je zničena.

Jedna mylná představa vedla k dalším. Až ve 12. století tak bylo konečně uznáno uctívání ikon: Arméni během „posvátných obřadů“ konzumovali nekvašený chléb podle židovského zvyku a prováděli zvířecí oběti (matah) a v sobotu a neděli během půstu povolili sýr a mléko. A od roku 965 začal AGAC „překřtít“ Armény, kteří k němu přestoupili z pravoslaví.

HLAVNÍ ROZDÍLY S ORTOOXIÍ:

AGAC uznává Tělo Kristovo nikoli jako s námi shodné, ale „neúplatné a bez vášně, a éterický, A nnestvořený a nebeští, kteří dělali vše, co je pro tělo charakteristické ne ve skutečnosti, ale v představách“;

AGAC věří, že v aktu Vtělení se Tělo Kristovo „proměnilo v Božství a stalo se s ním soupodstatným, zmizelo v Božství jako kapka v moři, takže po tomto dvě přirozenosti již nezůstávají v Kristu, ale jedna. , zcela Božské,“ vyznává dvě přirozenosti v Kristu před spojením a po spojení vyznávají jediný komplex, spojující obojí – Božskou a lidskou, a v důsledku toho to nazývají jedinou přirozeností.

Kromě toho je monofyzitismus téměř vždy doprovázen monofilním a monoenergickým postojem, tedy učením, že v Kristu je jen jedna vůle a jeden čin, jeden zdroj činnosti, kterým je Božství, a lidstvo se ukazuje jako jeho pasivní nástroj. . To je také strašná lež proti Bohočlověku Ježíši Kristu.

JE ARMÉNSKÝ SMĚR MONOFYZITISMU ODLIŠNÝ OD JEHO OSTATNÍCH TYPŮ?

Ano, je to jiné. V současné době jsou pouze tři z nich:

1) Sirojakovci, Koptové a Malabaři sevirianské tradice;

2) AGAC (etchmiadzinští a cilicijští katolíci);

3) Etiopské a eritrejské „církve“.

AGAT se v minulosti lišili od zbytku nechalcedonských monofyzitů, dokonce i sám Sevier z Antiochie byl Armény ve 4. století na jednom z dvinských koncilů anathematizován jako nedostatečně důsledný monofyzit. „Teologie“ AGAC byla výrazně ovlivněna afthartodocetismem (heretická doktrína o neporušitelnosti Těla Ježíše Krista od okamžiku vtělení).

V současné době někteří Arméni spíše projevují zájem o historii arménského christologického myšlení, ti, kteří úmyslně přestoupili z AGAC k pravoslaví , navíc jak v samotné Arménii, tak v Rusku.

Dnes je dogmatický dialog s AGAC stěží možný, její představitelé jsou připraveni o otázkách diskutovat sociální služba, pastorační praxe, různé problémy společenského a církevního života, ale neprojevují zájem diskutovat o dogmatických tématech. Bohužel se postavili mimo Církev Kristovu, z toho se Agáti proměnili v sebeizolovanou a od univerzální církve oddělenou jednonárodní „církev“, mající společenství ve víře pouze s monofyzitskými heretickými „církvemi“.

JAK JSOU DNES PŘIJÍMAJÍ TI KŘTĚNÍ V AGATZ (A JINÉ MONOFYZITY) DO PRAVoslavné církve?

Skrze pokání a zvláštní obřad. To je prastará praxe; takto byli přijímáni nechalcedonští v éře ekumenických koncilů.

INFORMACE O KŘESŤANSTVÍ V ARMÉNII

V roce 354 se konal první koncil arménské církve, který odsoudil arianismus a potvrdil jeho věrnost Pravoslaví. V 366 roku arménská církev, která byla dříve v kanonickémzáleží na Caesarea viz Byzanc, dostal autokefalii (nezávislost).

V roce 387 byla Velká Arménie rozdělena a její východní část byla v roce 428 připojena k Persii a západní část se stala provincií Byzantium. V roce 406 vytvořil Mesrop Mashtots arménskou abecedu, která umožnila překládat bohoslužby do národního jazyka, Svatá Bible, díla církevních otců.

Na prvním a druhém ekumenickém koncilu byli přítomni zástupci arménské církve; přijali také rozhodnutí třetí. Nyní se však čtvrtý ekumenický koncil, konaný v roce 451 ve městě Chalcedon, konal bez účasti arménských biskupů a z tohoto důvodu neznali přesná usnesení tohoto koncilu. Monofyzité mezitím dorazili do Arménie a šířili své omyly. Je pravda, že usnesení koncilu se brzy objevila v arménské církvi, ale kvůli neznalosti přesného významu řeckých teologických termínů se arménští učitelé nejprve bez úmyslu zmýlili. Arménský koncil v Dovinu v roce 527 však rozhodl o uznání v Kristu jedna přirozenost a tím jednoznačně zařadil AGATy mezi monofyzity. Ortodoxní víra byla oficiálně odmítnuta a odsouzena. Takže arménská „církev“ odpadla od pravoslaví. Značná část však Arménů zůstal ve společenství s Univerzální církví a dostal se pod podřízenost Konstantinopolského patriarchátu.

V roce 591 byla Arménie rozdělena v důsledku perského útoku. Většina země se stala součástí Byzantské říše a ve městě Avan (nachází se severovýchodně od Jerevanu, nyní součástí města) Ortodoxní katolicát. Byl proti monofyzitský katolicát, nacházející se ve městě Dvin na perském území a Peršané jej uměle podporovali, aby nedošlo k jednotě s byzantskými ortodoxními Armény, nicméně na perském území bylo i mnoho pravoslavných Arménů. Během byzantsko-perské války v letech 602-609 byl pravoslavný katolicosat zrušen perskými nájezdníky. Monofyzita Catholicos Abraham zahájil pronásledování pravoslavných, nutit všechny duchovní, aby buď anathematizovali chalcedonský koncil, nebo opustili zemi.

Represe nevymýcenoOrtodoxní víra mezi Armény. V roce 630 se konal koncil v Karin, na kterém arménská církev oficiálně vrátil k pravoslaví. Po arabských výbojích v roce 726 Agátové opět odpadli od Univerzální Církve do monofyzitismu. Ortodoxní Arméni se opět začali přesouvat na území Byzance, pod omoforem konstantinopolského patriarchy. Ti, kteří zůstali v oblastech Arménie sousedících s Gruzií, se ocitli pod jurisdikcí gruzínské církve. V 9. století bylo obyvatelstvo a knížata oblasti Taron a většina obyvatel oblastí Tao a Klarjeti ortodoxní.

Díky úsilí svatého Fotia z Konstantinopole, stejně jako biskupa z Harranu Theodora Abu Kurra, pod vedením prince Ashot I v roce 862 na Radě Shirakavan, církev Arménie se znovu vrátil k pravoslaví, o třicet let později však rozhodnutím nového katolíkose Hovhannese V. odchýlil se k monofyzitismu.

V 11. století se v Arménii počet útvarů skládal z při komunikaci s Konstantinopolí, v tomto období Mezi Armény začalo převládat pravoslaví. Po vpádu seldžuckých Turků v 2. polovině 11. stol Ortodoxní Arméni se ocitli v jurisdikci gruzínský patriarcha a po půldruhém století jsou jejich biskupové již nazýváni a vnímáni jako Gruzínci.

Poslední pokus vrátit arménskou „církev“ k pravoslaví byl učiněn v r 1178. Její hierarchové na koncilu svolaném císařem Manuelem Komnenosem uznat pravoslavné vyznání víry. Smrt císaře Manuela zabránila znovusjednocení. V roce 1198 vedlo spojenectví mezi křižáky a arménským králem Kilikie ke spojení heretických římskokatolických a arménských „církví“. Toto spojení, které Arméni mimo Kilikii nepřijali, skončilo rozkolem v arménské „církvi“, v důsledku čehož v roce 1198 vznikla „arménská katolický kostel" Dnes většina Arménů žijících v Arménii patří k Agátům.

Svatý Ignác Brianchaninov, který byl na Kavkazském stolci, velmi dobře znal stav věcí v arménské „církvi“ a názory mnoha Arménů, přitahoval k pravoslavná víra. S velkou lítostí a zármutkem řekl, že Agátská církev má v mnoha ohledech velmi blízko k pravoslavné víře, ale nechce opustit herezi monofyzitismu, která nás rozděluje. Má to jediný důvod - hrdost, které z mnoha staletí nesprávného vyznání a od mononárodnost arménský „kostel“ (což přineslo pocit národní exkluzivitu a odporuje evangeliu) pouze posílil, rostl a rostl hrdost arménského náboženství.

O falešnosti hrdý cesta národní výlučnosti, říká Bůh v Písmu: Není ani Řek ani Žid, ani obřezaný, ani neobřezaný, barbar, Skyt, otrok, svobodný, ale Kristus je vším a ve všem (Kol 3,11). Jak víš, Bože hrdý vzdoruje a nedává jim svou spásnou milost (viz: 1. Petrova 5:5) Proto v AGAC nevidíme takové světce, jako je Serafim ze Sarova, Matrona z Moskvy a další, které rodí pravoslavná církev.

Svatý Jan Zlatoústý, kterého všichni uznávají za svatého, říká: „Vyvolat rozdělení v Církvi není o nic menší zlo než upadnout hereze< …>.hříchžádné rozdělení smyta i krví mučednictví." Proto čekáme na návrat k jednotě víry (viz Ef. 4, 5) našich arménských bratří od hříchu hereze a schizma, v obavě z věčného zničení těch duší, které jsou nevšímavé vůči osobě a učení Kristovu.

Prosím vás, bratři, mějte se na pozoru před těmi, kdo produkují rozdělení a pokušení, v rozporu s učením, které jste se naučili, a odchylujte se od nich; protože takoví lidé slouží ne našemu Pánu Ježíši Kristu, ale mému břichu, a lichotkami a výmluvností klamou srdce prostoduchých“ (Řím. 16, 17).

AGAC tedy označuje komunity, které nejsou od nás příliš daleko, ale nejsou v naprosté jednotě. Vlivem určitých historických okolností, nikoli však bez určitého lidského hříchu, se po čtvrtém ekumenickém koncilu v roce 451 ocitla mezi těmi komunitami, které se nazývají monofyzité, které nepřijaly církevní pravdu, že v jedné hypostázi, v jedné osobě inkarnovat Syn Boží spojuje dvě přirozenosti: Božskou a lidskou, nespojenou a neoddělitelnou. Stalo se, že AGAC, který byl kdysi součástí sjednocené ekumenické církve, toto učení nepřijal, ale sdílel učení monofyzitů, kteří uznávají pouze jednu přirozenost vtěleného Boha Slova – Božské. A i když můžeme říci, že nyní se závažnost těchto sporů 5.-6. století stala do značné míry minulostí a že moderní teologie Agatů má daleko k extrémům monofyzitismu, stále neexistuje úplná jednota. ve víře mezi námi.

Například svatí otcové čtvrtého ekumenického koncilu v Chalcedonu, kteří odsoudili herezi monofyzitismu, jsou pro nás svatí otcové a učitelé církve, ale pro představitele agatů a dalších „starověkých východních církví“ jsou buď prokletí ( nejčastěji), nebo se alespoň netěší doktrinální autoritě. Pro nás je Dioskoros anathematizovaný heretik a pro ně „jako otec svatých“. Přinejmenším z toho je již jasné, které tradice dědí rodina místních pravoslavných církví a které se nazývají „starověké východní“. Mezi samotnými starověkými východními „církvemi“ jsou docela patrné rozdíly a rozsah vlivu monofyzitů je velmi odlišný: řekněme, že je znatelně silnější v koptských „církvích“ (při vší úctě k egyptskému mnišství si nelze pomoci vidět u Koptů, zvláště u moderních koptských „teologů“, zcela zřetelný vliv monofyzitů) a jeho stopy u Agatů jsou téměř nepostřehnutelné. Historickým, kanonickým a doktrinálním faktem však zůstává, že po dobu jednoho a půl tisíce let mezi námi nebylo žádné eucharistické společenství. A pokud věříme v církev jako sloup a základ pravdy, pokud věříme, že zaslíbení Krista Spasitele, že brány pekelné ji nepřemohou, nemá relativní, ale absolutní význam, pak musíme uzavřít že buď jedna Církev je pravdivá, a druhá ne úplně, nebo naopak – a zamyslete se nad důsledky tohoto závěru. Jediné, co nelze udělat, je sedět na dvou židlích a říkat, že učení nejsou totožná, ale ve skutečnosti se shodují, a že jeden a půl tisíce let trvající rozdělení pramení výhradně ze setrvačnosti, politických ambicí a neochoty se sjednocovat.

Z toho vyplývá, že stále není možné přijímat střídavě přijímání v AGAC a v pravoslavné církvi a je třeba se rozhodnout, a k tomu studovat doktrinální pozice AGAC a pravoslavné církve.

Hieromonk Dimitri , obyvatel křížového kláštera Ermitáž, obec. Solokh-Aul

O rok později se arménští představitelé IV. ekumenického koncilu neúčastnili a rozhodnutí koncilu byla zkreslena překladem. Odmítnutí koncilních rozhodnutí znamenalo propast mezi pravoslavnými a antichalcedonskými mezi Armény, která otřásla životem křesťanů v Arménii na více než dvě stě let. Koncily a katolicózy tohoto období se s pravoslavnou církví buď smířily, nebo se znovu rozešly až do koncilu v Manazkertu v roce, v důsledku čehož mezi arménskými křesťany po staletí převládalo odmítání pravoslaví. Od té doby existuje Arménská apoštolská církev jako protichalcedonská komunita, v různých dobách sestávající z řady administrativně nezávislých kanonických lén uznávajících duchovní primát katolíků „všech Arménů“ se sídlem v klášteře Etchmiadzin. Ve své dogmatice se drží christologické terminologie svatého Cyrila Alexandrijského (tzv. miafyzitismus); uznává sedm svátostí; ctí Matku Boží, ikony. Distribuováno v oblastech, kde žijí Arméni, jsou nejpočetnější náboženské společenství Arménie a mající síť diecézí soustředěných na Blízkém východě, v bývalém SSSR, Evropě a Americe.

Historická skica

Informace vztahující se k nejstaršímu období historie arménské církve jsou vzácné. Hlavním důvodem je to, že arménská abeceda byla vytvořena teprve na začátku století. Historie prvních století existence arménské církve se ústně předávala z generace na generaci a teprve v 5. století byla písemně zaznamenána v historiografické a hagiografické literatuře.

Řada historických důkazů (v arménštině, syrštině, řečtině a latině) potvrzuje skutečnost, že křesťanství v Arménii hlásali svatí apoštolové Tadeáš a Bartoloměj, kteří tak byli zakladateli církve v Arménii.

Podle Posvátná tradice Arménská církev, po Nanebevstoupení Spasitele, jeden z Jeho učedníků, Tadeáš, přijíždějící do Edessy, uzdravil krále Osroene Abgara z malomocenství, vysvětil Addaea na biskupa a odešel do Velké Arménie kázat Slovo Boží. Mezi mnoha, kteří ho obrátili ke Kristu, byla dcera arménského krále Sanatruka Sandukhta. Apoštol spolu s princeznou a dalšími konvertity přijal vyznání křesťanství na příkaz krále. mučednictví v Šavaršanu, v Gavar Artaz.

O několik let později, ve 29. roce vlády Sanatruka, dorazil apoštol Bartoloměj po kázání v Persii do Arménie. Sestru krále Vogui a mnoho šlechticů obrátil ke Kristu, načež na příkaz Sanatruka přijal mučednickou smrt ve městě Arebanos, které se nachází mezi jezery Van a Urmia.

Dostal se k nám fragment historického díla, vyprávějící o mučednické smrti sv. Voskeans a Sukiaseans v Arménii na konci - začátku století. Autor odkazuje na "Slovo" Tatiana (II. století), který byl dobře obeznámen s historií apoštolů a prvních křesťanských kazatelů. Podle tohoto písma se učedníci apoštola Tadeáše, vedení Hryusiy (řecky „zlato“, v arménštině „vosk“), kteří byli římskými vyslanci u arménského krále, po mučednické smrti apoštola usadili u pramenů Řeka Eufrat, v soutěskách Tsakhkeats. Po nástupu Artashese přišli do paláce a začali kázat evangelium.

Artashes byl zaneprázdněn válkou na východě a požádal kazatele, aby k němu po jeho návratu znovu přišli a pokračovali v rozhovorech o Kristu. V nepřítomnosti krále Voskeané konvertovali ke křesťanství někteří z dvořanů, kteří dorazili ze země Alanů ke královně Satenik, za což byli umučeni královskými syny. Alanští princové, konvertovaní ke křesťanství, opustili palác a usadili se na svazích hory Jrabashkh, kde po 44 letech života podstoupili mučednickou smrt vedenou svým vůdcem Sukiasem na příkaz alanského krále.

Dogmatické rysy arménské církve

Dogmatická teologie arménské církve vychází z terminologie velkých otců církve – staletí: svatých Athanasia Alexandrijského, Basila Velikého, Řehoře Teologa, Řehoře Nysského, Cyrila Alexandrijského a dalších, jakož i dogmata přijatá na prvních třech ekumenických koncilech: Nicaea, Cařihrad a Efez.

V důsledku toho došlo k závěru, že arménská církev nepřijímá usnesení chalcedonského koncilu kvůli tomu, že koncil přijal vyznání papeže sv. Lva Velikého. Následující slova způsobují odmítnutí arménské církve v tomto vyznání:

"Neboť ačkoliv je v Pánu Ježíši jedna osoba - Bůh a člověk, pochází ještě jiná (lidská přirozenost). obecně to a ponížení Druhého a té další věci (Božské přirozenosti), z níž plyne jejich společné oslavování".

Arménská církev používá formulaci svatého Cyrila, ale ne k počítání přirozeností, ale k označení nevýslovné a nedělitelné jednoty přirozeností v Kristu. Používá se také výrok svatého Řehoře Teologa o „dvou přirozenosti“ v Kristu, kvůli neporušitelnosti a neměnnosti božské a lidské přirozenosti. Podle vyznání Nersese Shnoraliho uvedeného v „Koncilní epištole sv. Nersese Shnoraliho arménskému lidu a korespondenci s císařem Manuelem Komnenosem“:

"Je jedna přirozenost přijímána kvůli nerozlučnému a neoddělitelnému spojení, a ne kvůli zmatku - nebo jsou dvě přirozenosti předkládány pouze proto, aby ukázaly nesmíšenou a neměnnou bytost, a ne kvůli oddělení; oba výrazy zůstávají v rámci pravoslaví" .

oddělení ve Vagharshapt

Svatý. Řehoř I. Iluminátor (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325–333)
Vrtanes Parthský (333–341)
Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)

Daniel (347) chorep. Taronskij, zvolený arcibiskup.

Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348–352)
Nerses I. Veliký (353 – 25. července 373)
Chunak(? - nejpozději roku 369) dosazený jako katolikos během exilu Nersese Velikého
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) z Manazkertu (373 - 377)
Zaven z Manazkertu (377–381)
Aspurakes z Manazkertu (381–386)
Izák I. Veliký (387 - 425)
Surmak (425–426)
Barkišo syrský (426–429)
Samuel (429 - 434)

434 - 444 - vdovství po trůnu

ARMÉNSKO-GREGORSKÝ CÍRKEV

jeden z nejstarších křesťanů. kostely. Křesťanství se v Arménii začalo šířit v prvních stoletích našeho letopočtu. E. V roce 301 král Tiridates III prohlásil křesťanství za stát. náboženství, distancující se od náboženství. postoj ze Sasanian Íránu, který se snažil podrobit si Arménii. Šíření nové náboženství byla spojena se jménem prvního katolíka Gregoryho Parteva, přezdívaného v TsSRK. Literární osvícenec. Podle svého jména Arm. církev dostala jméno gregoriánský V roce 303 byla postavena katedrála Etchmiadzin (nedaleko Jerevanu), která se stala náboženskou budovou. centrum všech Arménů a sídlo hlavy A.-g. C. Ve 4. stol. A.-g. C. se stala silnou ekonomikou a ideologické. org. Mít přijato od královské moci znamená. část majetku kněží a velkých pozemků. ocenění, A.-g. C. vykořisťoval práci velkého množství závislých rolníků a řemeslníků. Kněží kromě jiných příjmů dostávali příděl z obecních pozemků a byli osvobozeni od daní. Arménští rolníci byli povinni platit zvláštní platby. daň z údržby kostela - desátek. K posílení ideologického dopad na masy byl postaven prostředky. počet kostelů a klášterů.

Posílení A.-g. C. vedlo k tomu, že katolikos Nerses (3. čtvrtina 4. stol.) se pokusil podřídit královskou moc svému vlivu, ale setkal se s rozhodnutím. odmítnutí od krále Papy († 374). S ním Arm. Katolíci přestali chodit pro schválení do Cesareje, začal je schvalovat arménský král. V Dvinském kostele. katedrála 554 A.-g. ts., odrážející touhu feudálních pánů Arménie odolat agresi byzantské, konečně oddělené od řečtiny. církev a stal se autokefální. Podle náboženství A.-g. C. se stal stoupencem monofyzitismu – hnutí v křesťanství, jehož představitelé tvrdí, že Kristus neměl dvě přirozenosti – božskou a lidskou – jak hlásají pravoslavní a katolíci. církev, ale pouze božská.

Po staletí probíhal v Arménii boj mezi různými náboženstvími. proudy a směry, odrážející tř. a intraclass. boj. Ve 4.-5.stol. v Arménii se rozšířily hereze borboritů a messaliánů, v 6.-9.století - pauliciáni, v 9.-pol. 11. století - Tondrakians a další, jejichž stoupenci jsou věřící. skořápka odrážela protest lidí. mše proti sváru. a náboženské útlak. Oficiální církev s vládní podporou úřady tato hnutí brutálně potlačily. Od 13. stol. katolík církev se snažila rozšířit svůj vliv v Arménii, ale marně.

Poté, co Arménie ztratila svou státnost, A.-G.C. byl ve středověku jediným centralizovaným národem organizace; na příkaz cizích dobyvatelů plnila řadu funkcí světská moc. Catholicos, záhlaví A.-g. ts., byl nejvyšším soudcem, podílel se na rozvoji občanského práva. zákonů, svolal radu – nejvyšší radu. orgánem světské a duchovní šlechty Arménie a byl jejím předsedou. Politický události vedly k tomu, že centrum A.-g. C. se přestěhoval z Etchmiadzinu do měst Dvin, Ani, Romkla, Sis. Od roku 1441 se Etchmiadzin opět stal rezidencí hlavy Arménie. kostely. V 17.-18. stol. Přitažlivost Arménů k Rusku zesílila, od čehož si slibovali pomoc v boji proti nadvládě Turků. a Írán. dobyvatelé. Odrážejíc tyto pocity, Arm. Katolikos se pokusil navázat vztahy s Ruskem. Významná role ve vývoji rusko-arménštiny. spojů ve 2.pol. 18. století hraje arcibiskup Josef z Argutinského.

Ve středu. století A.-g. C. objektivně hrál známou roli v rozvoji vědy a kultury v Arménii. Ve školách v klášterech, spolu s náboženstvími. Vyučovanými předměty byly rétorika, gramatika, filozofie, matematika a malba. Knihy a rukopisy byly kopírovány v klášterech. Obecně však dominance církve brzdila rozvoj kultury v Arménii. A.-g. C., stejně jako jiná náboženství, vždy hrála reakční roli. roli, být v rukou vykořisťovatelů prostředkem duchovního útlaku Arménů. lidé. A.-g. C. byl silnou oporou sporu. objednávky a spory. ideologie, aktivně se podílel na potlačování antifeudalismu. přejít. pohyby. Po připojení Arménie k Rusku (1828) rus. produkce potvrdila hlavní privilegia A.-g. C. Později, s růstem revoluce. hnutí v Arménii, arm. církev v zájmu carismu a Arménů. Buržoazie aktivně přispěla k potlačení revoluce. vystoupení v Arménii. Stejně jako ostatní kostely byl nepřátelský k Vel. Oct socialista revoluce.

Během existence „nezávislé“ buržoazie. Paže. republiky (1918-20) A.-g. C. aktivně podporoval kontrarevolucionář, nacionalista. Dašnakova vláda. Po zřízení Sov. úřady v Arménii oddělily církev od státu a školu od církve. V důsledku vítězství socialismu v SSSR, růstu kultury a blahobytu Sov. lidé, většina Arménů žijících v Arménii. SSSR se stal ateisty. V současné době čas A.-g. C. opustil své nepřátelské postavení vůči Sov. moc a účastní se boje za mír.

Pod vedením A.-g. C. stojící Catholicos (od roku 1955 - Vazgen I). Jeho bydlištěm je Etchmiadain, kde je speciál duchovní (teologický) vzdělávací instituce, vydávaný měsíčník. "Etchmiadzin". Pro komunikaci mezi státem a A.-g. C. pod Radou ministrů Arménie. SSR vytvořila Radu pro záležitosti A.-G. C. V náboženství ve vztahu k A.-g. C. sdružuje Armény žijící ve všech zemích světa. Etchmiadzin Catholicos je podřízen náboženství. ve vztahu k cilikijskému katolicosatu, jeruzalémským a konstantinopolským patriarchátům, jakož i diecézním správám umístěným v zahraničí: v USA (Kalifornie a Severní Amerika), na jihu. Americe, v Evropě (střed - Paříž), na Bl. a St. Východ (íránsko-ázerbájdžánský, Teherán, Isfahán, irácký a egyptský), na Dálném východě (indický-Dálný východ), na Balkáně (rumunský, bulharský a řecký).

Lit.: Ormanyan M., Arm. církev, její historie, učení, řízení, vnitřní. systém, liturgie, literatura, její současnost, přel. z francouzštiny, M., 1913; Harutyunyan B. M., Velké klášterní zemědělství v Arménii 17-18 století, Jerevan, 1940; Východní. Paže. lidé, 1. část, Jerevan, 1951; Pomluvy dějin SSSR, III-IX století, M., 1958, s. 167-228, 480-502.

Sovětská historická encyklopedie. - M.: Sovětská encyklopedie. Ed. E. M. Žuková. 1973-1982 .

Podívejte se, co je "ARMÉNSKO-GREGORIAN CHURCH" v jiných slovnících:

Křesťanská církev, v 5. stol. oddělený od řeckého; patří k němu většina Arménů. Slovník cizích slov obsažených v ruském jazyce. Chudinov A.N., 1910 ... Slovník cizích slov ruského jazyka

Arménská gregoriánská církev- jeden z nejstarších křesťanů. kostely. Kristus se začal šířit. v Arménii v prvních stoletích našeho letopočtu. V roce 301 král Tiridates III prohlásil Krista ve státě. náboženství, distancující se od náboženství. příbuzný ze Sasanian Iran, usilující. podrobit si Arménii ... ... Starověk. encyklopedický slovník

Viz arménská apoštolská církev... Velká sovětská encyklopedie

- ... Wikipedie Wikipedie

Zvláštní druh náboženství. organizace, sdružení vyznavačů určitého náboženství založeného na společné víře a kultu. Ch. charakteristické rysy Ts.: 1) přítomnost více či méně rozvinutého dogmatu. a kultovní systém; 2) hierarchické. postava,…… Sovětská historická encyklopedie

Ježíš Kristus mluvil o své církvi (na této skále postavím svou církev a pekelné brány ji nepřemohou, Matouš 16:18), ale během krátké doby své služby nedal žádné pokyny ohledně její organizace. . Podle křesťanské doktríny... ... Collierova encyklopedie

Jeden z nejstarších křesťanská společenství považována za arménskou církev. Jeho počátky začínají ve 4. století. Arménie je první zemí, kde bylo křesťanství uznáno státem. Ale uplynula tisíciletí a nyní jsou již viditelné rozpory a rozdíly, které má ruská a arménská apoštolská církev. Odlišnost od pravoslavné církve se začala projevovat v 6. století.

K oddělení Apoštolské arménské církve došlo v důsledku následujících okolností. V křesťanství náhle vznikla nová větev, která byla klasifikována jako hereze – monofyzitismus. Příznivci tohoto hnutí považovali Ježíše Krista. Popírali v něm spojení božského a lidského. Ale na 4. chalcedonském koncilu byl monofyzitismus uznán jako falešné hnutí. Od té doby se Apoštolská arménská církev ocitla osamocená, protože se stále dívá na Kristův původ jinak než běžní pravoslavní křesťané.

Hlavní rozdíly

Ruská pravoslavná církev respektuje arménskou apoštolskou církev, ale netoleruje mnoho jejích aspektů.

Ruská pravoslavná církev považuje arménskou denominaci, proto lidé této víry nemohou být pohřbeni podle pravoslavných zvyků, vykonávat všechny svátosti, které ruská křesťanská pravoslaví provádí, nemůžete si je jednoduše pamatovat a modlit se za ně. Pokud náhle Ortodoxní muž zúčastní bohoslužby v arménské apoštolské církvi – to je důvod k jeho exkomunikaci.

Někteří Arméni se střídají v návštěvách chrámů. Dnes je apoštolská arménština, druhý den křesťanská. To nelze, musíte se rozhodnout pro svou víru a držet se pouze jednoho učení.

Navzdory rozporům arménská církev utváří víru a jednotu ve svých studentech a s ostatními náboženskými hnutími zachází s trpělivostí a respektem. Toto jsou aspekty arménské apoštolské církve. Jeho odlišnost od pravoslavných je viditelná a hmatatelná. Ale každý člověk má právo si vybrat, za koho se bude modlit a jaké víry se bude držet.

Nejsem bůhví jaký teolog.

Nebo spíše nejsem teolog. Ale pokaždé, když čtu v blogosféře o základech arménské církve, začne ve mně mluvit sestavovatel, editor a malý autor knihy „Aplikovaná religionistika pro novináře“.

A nyní, v souvislosti s vánočními svátky, jsem se rozhodl prozkoumat několik nejčastějších problémů souvisejících s Arménskou apoštolskou církví - AAC.

Je arménská církev „gregoriánská“?

Konvertovali Arméni v roce 301 ke křesťanství?

Je AAC ortodoxní?

Jsou všichni Arméni součástí hejna AAC?

Arménská církev není gregoriánská

Název „gregorián“ byl vytvořen v Rusku v 19. století, kdy byla část Arménie připojena k Ruské říši. Znamená to, že arménská církev pochází od Řehoře Iluminátora, a ne od apoštolů.

Proč se to stalo?

A pak, když církev pochází přímo od apoštolů, znamená to, že její počátky sahají přímo ke Kristu. Ruská pravoslavná církev se může velmi slušně nazývat apoštolskou, protože je známo, že pravoslaví přišlo na Rus z Byzance, a to poměrně pozdě - v 10. století.

Pravda, zde „na pomoc“ ruské pravoslavné církvi přichází koncept katolicity církve, tedy její prostorová, časová a kvalitativní univerzalita, kterou části disponují ve stejné míře jako celek, tj. Ruská pravoslavná církev, která je jednou z Pravoslavné církve, také se zdá, že se vrací přímo ke Kristu, ale nechoďme příliš hluboko do teologie - poznamenal jsem to spravedlivě.

Tím, že se arménská církev stala „gregoriánskou“, se zdálo, že Ruská říše (kde církev nebyla odloučena od státu, a proto měla mít všechny výhody ruská pravoslavná církev), ji připravila o důvody k přímému povýšení. ke Kristu. Místo Krista a jeho učedníků-apoštolů se ukázalo, že je to Řehoř Iluminátor. Levné a veselé.

Po celou tu dobu se však arménská církev nazývala Apoštolská církev (AAC) a byla a je nazývána stejně po celém světě – s výjimkou Ruské říše, poté Sovětského svazu a nyní Ruska.

S tím mimochodem souvisí další mylná představa, která se v posledních letech stala velmi populární.

Arméni v roce 301 nepřijali křesťanství

Učení o Synu Božím se začalo v Arménii šířit v prvním století, přirozeně, našeho letopočtu. Dokonce se říká 1934, ale viděl jsem články, které říkají, že to bylo zřejmě o 12-15 let později.

A bylo to tak. Když byl Kristus ukřižován, poté zemřel, vstal a vystoupil, jeho učedníci-apoštolové odešli do různé hranyšířit jeho učení. Víme, že například Petr se na svých cestách dostal až do Říma, kde zemřel, a nad jeho hrobem byl postaven slavný vatikánský kostel sv. Petra.

A Tadeáš a Bartoloměj – dva z 12 prvních apoštolů – odešli na severovýchod, do Sýrie, odkud se brzy dostali do Arménie, kde úspěšně šířili Kristovo učení. Právě od nich – od apoštolů – pochází arménská církev. Proto se nazývá „apoštolský“.

Oba skončili svůj život v Arménii. Tadeáš byl mučen: byl ukřižován a probodán šípy. A bylo to právě na místě, kde klášter sv. Tadeáš, nebo v arménštině Surb Tadei vank. To je na území dnešního Íránu. Tento klášter je v Íránu uctíván a každoročně tam proudí tisíce poutníků. Relikvie sv. Tadeáš je držen v Etchmiadzinu.

Bartoloměj byl také umučen. Ručně vyrobený obličej Matky Boží přinesl do Arménie a postavil jí zasvěcený kostel. V roce 68, kdy začalo pronásledování křesťanů, byl popraven. Podle legendy byly spolu s ním popraveny dva tisíce křesťanů. Relikvie sv. Bartoloměje je držen v Baku, protože místem popravy bylo město Alban nebo Albanopol, které je identifikováno jako moderní Baku.

Křesťanství se tedy v Arménii začalo šířit v prvním století. A v roce 301 král Trdat prohlásil křesťanství, které se po Arménii šířilo asi 250 let, za oficiální náboženství.

Proto je správné říci, že Arméni přijali křesťanství v polovině prvního století a v roce 301 bylo křesťanství přijato v Arménii jako státní náboženství.

Je AAC ortodoxní?

Ano i ne. Pokud mluvíme o teologických základech učení, pak je to pravoslavné. Jinými slovy, christologie AAVŠ, jak tvrdí současní teologové, je totožná s pravoslavím.

Ano, protože sám šéf AAVŠ – Catholicos Karekin II. – nedávno prohlásil, že AAVŠ je pravoslavné. A slova katolíků jsou velmi důležitým argumentem.

Ne – protože podle pravoslavné doktríny jsou uznávány dekrety sedmi ekumenických koncilů, které se konaly v letech 49 až 787. Jak vidíte, mluvíme o velmi dlouhé historii. AAVŠ uznává pouze první tři.

Ne – protože pravoslaví je jednotná organizační struktura s vlastními autokefaliemi, tedy samostatnými, nezávislými církvemi. Existuje 14 uznaných autokefálních církví a existuje také několik tzv. autonomních církví, které nejsou uznávány všemi.

Proč je sedm ekumenických koncilů tak důležitých? Protože u každého z nich byla učiněna rozhodnutí, která byla důležitá pro křesťanské učení. Například na prvním koncilu přijali postulát, že není nutné dodržovat některé židovské rituály, na druhém přijali vyznání víry („vyznání“), na třetím a pátém odsoudili nestorianismus, na sedmém odsoudili obrazoborectví a oddělil úctu k Bohu a uctívání ikon a tak dále.

Arménská církev přijala dekrety prvních tří koncilů. Čtvrtý ekumenický koncil, který se nazývá Chalcedon, se odehrál v roce 451. Pokud jste obeznámeni s historií Arménie, pak si hned vzpomenete, že letošní rok je známý slavnou bitvou u Avarayr, kde arménská vojska vedená Vardanem Mamikonyanem bojovala proti sasanské Persii za náboženskou a státní nezávislost.

A protože duchovenstvo hrálo během povstání, které skončilo bitvou u Avarayru, i po něm, nejdůležitější roli, neměli církevní představitelé čas ani chuť vyslat na ekumenický koncil delegaci.

A právě zde se ukázal problém, protože koncil učinil nejdůležitější rozhodnutí o Kristově podstatě. A otázka zněla, je Kristus Bůh nebo člověk? Jestliže se narodil z Boha, pak je pravděpodobně také bohem. Ale narodil se z pozemské ženy, proto musí být člověkem.

Jeden teolog, Nestorius z města Caesarea (Sýrie), tvrdil, že Kristus je Bůh i člověk. Tyto dvě esence koexistují v jednom těle díky tomu, že existuje ve dvou hypostázích, které jsou v jednotě a společně vytvářejí „tvář jednoty“.

A další – Eutychius z Konstantinopole – věřil, že Kristus je Bůh. A tečka. Není v něm žádná lidská podstata.

Chalcedonský koncil našel jakousi střední linii, odsuzující jak „pravicovou“ linii Nestora, tak „levicovou oportunistickou“ linii Eutyches.

Rozhodnutí tohoto koncilu nepřijalo šest církví: arménská apoštolská, koptská ortodoxní, etiopská pravoslavná, eritrejská pravoslavná, syrská pravoslavná a malankarská pravoslavná (v Indii). Začalo se jim říkat „starověké východní křesťanské církve“, nebo „starověké pravoslavné církve“.

Takže podle tohoto parametru je AAC pravoslavná církev.

Všichni Arméni jsou podle definice stádem arménské apoštolské církve, stejně jako všichni Židé jsou Židé.

To je také mylná představa. AAC je samozřejmě největší a nejvlivnější církev se dvěma katolicosaty v Etchmiadzinu a libanonským Antelias. Ale není jediná.

Existuje arménská katolická církev. Ve skutečnosti se jedná o uniatskou církev, tedy církev, která kombinuje prvky katolicismu a AAC, zejména arménského uctívání.

Nejznámější kongregací arménských katolíků je Mkhitari se svým slavným klášterem na ostrově sv. Lazara v Benátkách. Kostely a kláštery arménských katolíků existují po celé Evropě, včetně Říma a Vídně (ach, jaký likér připravují vídeňští mechitaristé...).

V roce 1850 zřídil papež Pius IX. Artvinskou diecézi pro katolické Armény. Na začátku dvacátého století se diecéze rozpadla a stádo zůstalo v péči biskupa, který byl v Tiraspolu. Ano, ano, Moldavští a rumunští Arméni, stejně jako Ukrajinci, byli také katolíci.

Vatikán dokonce zřídil ordinariát pro katolické Armény v Gyumri. V severní Arménii se katolíkům říká „fang“.

Existují také protestantští Arméni.

Evangelická arménská církev byla založena v Konstantinopoli v polovině 19. století a nyní má farnosti v nejv. rozdílné země, sjednocující se do tří evangelikálních unií – Blízký východ s centrem ve francouzském Bejrútu (Paříž) a Severní Americe (New Jersey). Mnoho kostelů je také v Latinské Americe, Bruselu, Sydney a tak dále.

Říká se, že protestantští Arméni se nazývají „ynglyz“, ale já sám jsem to neslyšel.

Konečně jsou tu muslimští Arméni. Nedávno se v Istanbulu pod patronací nadace Hranta Dinka konala významná vědecká konference věnovaná Arménům, kteří konvertovali k islámu.