Ministerstvo informačních technologií a komunikací

Ruská Federace

Sibiřská státní univerzita

telekomunikace a informatika

Katedra historie a

filozofie

Domácí písemná práce

N.A. BERDYAEV

"RUSKÁ MYŠLENKA"

Novosibirsk 2005

Ruská myšlenka opět vzrušuje mysl Rusů. To je pochopitelné: Rusko stojí před další historickou volbou. Sociálně-politické sebeurčení země určuje vymezení nejen politicky aktivního obyvatelstva, ale jak se zdá, jeho drtivé většiny.

Spory o národní ideu budou aktuální, dokud naše vlast nenajde cestu, kterou bude podporovat většina jejích občanů a která je spojí. Celonárodní sjednocující myšlenka země, jako je Rusko, má nepochybně světově historický význam. Její význam a způsoby realizace nemohou být světovému společenství lhostejné.

Ruská myšlenka v obecný pohled- to je cesta pohybu země, způsob její existence v současnosti i budoucnosti, to je hlavní cíl jejího rozvoje. Na důkaz toho lze citovat jeho slova: „Ruskému lidu se podle jejich věčné představy nelíbí struktura tohoto pozemského města a směřuje k Budoucímu městu, k Novému Jeruzalému, ale Nový Jeruzalém není odříznuta od rozsáhlé ruské země, je s ní spojena a vstoupí do ní." 1 Má celostátní působnost. A jako taková představuje ideál pro všechny národy obývající Rusko, jejich odvěký sen o prosperitě, spravedlnosti, dobru a kráse.

Ruská idea jako velká národní idea (cíl, sen, ideál) vzniká v hloubi lidu, závisí na generických rysech národního charakteru – mentalitě, jak se dnes říká – specifikách jejího historického vývoje a náboženské víry. .

Ruská národní idea v přesném slova smyslu se formovala v období vzniku ruského národa a ruské státnosti. Vznik národní myšlenky, srozumitelné, většině lidí přístupné, jím sdílené, svědčil o mocném národním sebeuvědomění národů tvořících národ, tzn. o pochopení a přijetí principů společenského bytí, vlády, duchovního života i cílů a cest historického pohybu národa.

Zhroucení komunistické diktatury u nás předurčilo explozi zájmu Rusů o problematiku národní myšlenky. Hodně se o ní píše a ještě víc o ní mluví. Byly vydány největší práce věnované pochopení tohoto problému. Ale nejhlouběji byla otázka ruské ideje rozvinuta v dílech klasické ruské filozofie, počínaje V. Solovjovem a konče A. Losevem, tzn. v dílech myslitelů, kteří žili v přelomovém období v dějinách Ruska.

Ruská myšlenka neodmítá myšlenky jiných národů, ale vyzývá národy světa ke spolupráci. N.A. Berďajev v tomto ohledu napsal, že ruská myšlenka je „myšlenkou komunitarismu a bratrství lidí a národů“ 2 . Každá národní myšlenka má své přednosti, ale hlavní předností ruské myšlenky je její univerzálnost, a proto má podobu touhy po všeobecné spáse.

N. A. Berďajev - ruský filozof

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev byl jedním z nejbystřejších a nejvlivnějších ruských myslitelů první poloviny dvacátého století, který napsal stovky děl věnovaných různým filozofickým, sociologickým, politickým problémům, problémům umění a morálky.

Narodil se v roce 1874 v Kyjevě. Berďajev složil zkoušky na gymnázium ve dvaceti letech. V mládí se zajímal o marxismus, ale proslavil se jako náboženský filozof, jeden z editorů a autorů slavné sbírky „Vekhi“ (1909).

Berďajev byl snad jediným populárním ruským filozofem. Své myšlenky prezentoval emotivně a srozumitelně. Některé z jeho formulací se staly aforismy. Kolegové, filozofové, se na něj dívali svrchu: nelíbil se jim jeho novinářský styl.

Berďajev, který po roce 1917 zůstal v Rusku, byl dvakrát zatčen. Poprvé to bylo v roce 1920 a podruhé v roce 1922. Když Berďajev viděl dost hrůz sovětského režimu, v exilu vyznával problémy existence a existence. Věřil, že člověk by se neměl obětovat nebo podřizovat svou vůli jakékoli struktuře, ať už je to církev, stát nebo rodina.

Berďajev, který měl úžasný vhled, napsal, že „Ruští jsou lidmi budoucnosti“ 3 . A to bylo 12 let před Hirošimou a 53 let před Černobylem...

Na Západě byl Nikolaj Alexandrovič považován za nejcharakterističtějšího filozofa v ruštině Ortodoxní tradice, filozofický představitel pravoslaví. Berďajev takový výklad popřel a považoval to za nedorozumění. A skutečně, jeden z nejcharakterističtějších rysů filozofie tohoto úžasného muže, jeho, či spíše počáteční filozofická intuice, jej zavádí daleko za ruské hranice. Do jisté míry by se dalo říci, že vůbec není příliš ruským myslitelem. Nebo to řekněme takto: vnesl do ruského myšlení ohlušující novou notu. To je jeho personalismus. Sám Berďajev, promítající se do ruské tradice, viděl Dostojevského jako svého předchůdce, našel v něm to, co sám nazýval antropologickým zjevením, zjevením o člověku.

Nikolaj Berďajev zemřel 24. března 1948 ve věku 75 let. Smrt ho našla při práci, to znamená, že do poslední vteřiny žil nejintenzivnějším duchovním životem.

Podle něj bylo pro něj jako pro filozofa příliš mnoho událostí: byl čtyřikrát vězněn, dvakrát ve starém režimu a dvakrát v novém, byl na tři roky vyhoštěn na sever, měl soud, který mu hrozil věčné osídlení na Sibiři, byl vyhnán z vlasti a předpokládal, že svůj život ukončí ve vyhnanství.

A tak se také stalo. Ve městě Clamoret nedaleko Paříže je nyní dům, kde žil, muzeum.

Ruská myšlenka ve filozofii N. A. Berďajeva

Národní charakteristiky ruské duše

Člověk vstupuje do lidstva skrze národní individualitu, jako národní člověk, a ne jako abstraktní člověk, jako Rus, Francouz, Němec nebo Angličan. Člověk nemůže přeskočit celou etapu existence, to by ho učinilo chudým a prázdným. Národní osoba je více, ne méně než jen osoba, má obecné rysy osoby a existují individuální a národní rysy.

Národ lze přirovnat k jakési neustále se měnící řece, jejíž původ leží v tajemných hlubinách života. Národnost je pozitivním obohacením bytí a člověk o ni musí bojovat jako o hodnotu. Národní jednota je hlubší než jednota tříd, stran a všech ostatních přechodných historických útvarů v životě národů. Odchod z národního života, putování je ryze ruský fenomén, vtisknutý ruským národním duchem. Ani rasa, ani území, ani jazyk, ani náboženství nejsou znaky, které definují národnost, i když všechny hrají v její definici tu či onu roli. Národnost je složitý historický útvar, vzniká v důsledku krevního míšení ras a kmenů, mnoha přerozdělování zemí, s nimiž spojuje svůj osud, a duchovního a kulturního procesu, který vytváří její jedinečnou duchovní tvář. A jako výsledek všech historických a psychologických výzkumů zůstává nerozložitelný a neuchopitelný zbytek, v němž spočívá celé tajemství národní individuality. Národnost je tajemná, mystická, iracionální, jako každá individuální existence.

Utváření národních vlastností ruské duše, ruského národního typu, bylo podle Berďajeva založeno na dvou protichůdných principech: 1) přírodních, pohanských prvcích; 2) asketicky orientované pravoslaví.

Přírodní princip je spojen s nesmírností a nediferencovaností Ruska. Ruská duše je potlačena rozlehlými ruskými poli a rozlehlými ruskými sněhy, topí se a rozpouští se v této nesmírnosti. Utvářet vlastní duši a utvářet kreativitu bylo pro ruského člověka obtížné. Státní ovládnutí rozsáhlých ruských prostor bylo doprovázeno strašlivou centralizací, podřízením veškerého života státním zájmům a potlačováním svobodných osobních a společenských sil. Povědomí o osobních právech mezi Rusy bylo vždy slabé a iniciativa tříd a skupin nebyla rozvinuta. Ruský člověk, člověk země, se cítí bezmocný zmocnit se těchto prostorů a uspořádat je. Byl příliš zvyklý svěřit tuto organizaci ústřední vládě. A ve vlastní duši cítí nesmírnost, se kterou se těžko vyrovnává. V něm zuří slovanský chaos. Rozlehlost ruských prostorů nepřispěla k rozvoji sebekázně a iniciativy v ruském lidu - rozmazal se ve vesmíru. S tím je spojena ruská lenost, nedbalost, nedostatek iniciativy a málo vyvinutý smysl pro zodpovědnost. Šířka ruské země a šíře ruské duše drtily ruskou energii a otevíraly možnost pohybu směrem k rozsáhlosti. Tato rozlehlost nevyžadovala intenzivní energii a intenzivní kulturu. Obrovské ruské prostory vyžadovaly od ruské duše pokoru a oběti, ale také chránily ruský lid a dávaly mu pocit bezpečí.

Rusové jsou ve své duševní struktuře orientální. "Ruští nebyli primárně kulturními lidmi jako národy západní Evropy, byli spíše lidmi zjevení a inspirace, neznali umírněnost a snadno zacházeli do extrémů." 4 . Rusko je křesťanský Východ, který byl po dvě století silně ovlivněn Západem a ve své vyšší kulturní vrstvě sjednotil všechny západní ideje. Historický osud ruského lidu byl nešťastný a trpělivý a vyvíjel se katastrofálním tempem prostřednictvím diskontinuit a změn v typu civilizace.

Nekonzistentnost ruské duše byla určena složitostí ruské historický osud, střet a konfrontace východního a západního elementu v něm. Duše ruského lidu byla tvořena pravoslavnou církví, získala čistě náboženský účel. A tento náboženský účel přežil až do naší doby, ruským nihilistům a komunistům. Ale v duši ruského lidu zůstal silný přírodní prvek spojený s nesmírností ruské země, s bezmezností ruské roviny. Rusové mají silnější povahu a živelnou sílu než západní lidé, zejména lidé nejformalizovanější latinské kultury. Přírodní pohanský živel vstoupil i do ruského křesťanství. V typu ruského člověka se vždy střetávají dva prvky - primitivní, přirozené pohanství, spontánnost nekonečné ruské země a pravoslavné, přijaté z Byzance, asketismus, usilující o na onen svět.

Ruský komunismus a revoluce

Ruský komunismus je těžko pochopitelný kvůli jeho dvojí povaze. Na jedné straně je to fenomén globální a mezinárodní, na druhé straně je to fenomén ruský a národní. Pro západní lidi je obzvláště důležité pochopit národní kořeny ruského komunismu, jeho determinaci ruskou historií.

Ruská revoluce je svými principy univerzální, jako každá velká revoluce, byla provedena pod symboly internacionály, ale je také hluboce národní a podle svých výsledků se stále více znárodňuje. Obtížnost vynášení soudů o komunismu je dána právě jeho dvojím charakterem, ruským a mezinárodním. Pouze v Rusku mohla nastat komunistická revoluce. Ruský komunismus by se měl západním lidem jevit jako asijský komunismus. A taková komunistická revoluce v západoevropských zemích pravděpodobně nebude možná, tam bude samozřejmě všechno jinak. Samotný internacionalismus ruské komunistické revoluce je čistě ruský, národní. N.A. Berďajev napsal, že i aktivní účast Židů v ruském komunismu je pro Rusko a ruský lid velmi charakteristická.

Revoluce v křesťanských dějinách byly vždy soudem o historickém křesťanství, o křesťanech, o jejich zradě křesťanských smluv, o jejich překrucování křesťanství. Pro křesťany má revoluce smysl a především ji potřebují pochopit, je výzvou a připomínkou křesťanů pravdy, kterou si neuvědomili. Přijetí historie je přijetím revoluce, přijetím jejího smyslu jako katastrofické diskontinuity v osudech hříšného světa. Odmítnutí jakéhokoli smyslu revoluce musí nevyhnutelně vést k odmítnutí historie. Ale revoluce je hrozná a násilná. Toto je prokletí hříšného světa. A na ruské revoluci, možná více než na kterékoli jiné, spočívá odraz Apokalypsy. Soudy o tom z hlediska normativního náboženství a morálky, normativního chápání práva a ekonomie jsou směšné a ubohé. Hořkost vůdců revoluce nemůže než odpuzovat, ale nelze ji posuzovat pouze z hlediska individuální morálky.

V ruské revoluci je nepochybně obecný rys každé revoluce. Existuje však také jediná, jednou dokončená, originální revoluce, která je generována jedinečností ruského historického procesu a jedinečností ruské inteligence. Nikde jinde taková revoluce nebude. Pro vědomí lidu byl bolševismus ruskou lidovou revolucí, výronem násilného, ​​lidového živlu, kdežto komunismus přišel od cizinců, je západní, nikoli ruský, a na revoluční lidový živel uvalil útlak despotické organizace.

Masy lidu byly ukázněny a organizovány v prvcích ruské revoluce prostřednictvím komunistické myšlenky, prostřednictvím komunistických symbolů. To je nesporná zásluha komunismu pro ruský stát. Rusku hrozila naprostá anarchie, anarchický kolaps, zastavila ho komunistická diktatura, která našla hesla, která se lid zavázal poslouchat. Berďajev tuto dobu popsal takto: „Pro starou populistickou inteligenci byla revoluce náboženstvím, postoj k revoluci byl totalitní, veškerý duševní a kulturní život byl podřízen osvobození lidu, svržení autokratické monarchie. 5 . Církev ztratila vůdčí roli v životě lidí. Podřízené postavení církve vůči panovnickému státu, ztráta koncilního ducha, nízká kulturní úroveň kléru – to vše mělo fatální význam. Nebyla tam žádná organizační, duchovní síla. Křesťanství v Rusku prožívalo hlubokou krizi. V komunismu je zdravé, správné a zcela v souladu s křesťanstvím chápání života každého člověka jako služby přesahující osobní cíl, jako služby nikoli sobě, ale velkému celku. Tato skutečná představa je však zkreslena popíráním nezávislé hodnoty a důstojnosti každé lidské osoby, její duchovní svobody. V komunismu je také správná myšlenka, že člověk je povolán ve spojení s jinými lidmi regulovat a organizovat společenský a kosmický život. Ale v ruském komunismu tato myšlenka, která nalezla svůj nejradikálnější výraz u křesťanského myslitele N. Fedorova, nabyla téměř manických podob a proměnila člověka v nástroj a prostředek revoluce.

Pohyb k socialismu – k socialismu chápanému v širokém smyslu – je celosvětovým fenoménem. Tento globální obrat směrem k nové společnosti, jejíž obraz ještě není jasný, se odehrává v přechodných fázích. Tato přechodná fáze se nazývá propojený, regulovaný státní kapitalismus. Jde o náročný proces, provázený absolutizací státu. V sovětském Rusku je tato etapa, která ještě není socialismem, velmi upřednostňována starými tradicemi absolutního státu. V tom, co se děje v sovětském Rusku, je spousta elementární, elementární civilizace dělnicko-rolnických mas vynořujících se ze stavu negramotnosti. Ale civilizační proces je završen nahrazením náboženských křesťanských symbolů pro masy marxisticko-komunistickými symboly. Abnormální a bolestné je, že k uvedení mas do civilizace dochází s úplnou porážkou staré ruské inteligence. Revoluce, o které inteligence vždy snila, se ukázala být jejím koncem, autor to potvrzuje slovy: „Ruská myšlenka je eschatologická, čelí konci.“ 6 . To bylo určeno dávným rozkolem v ruských dějinách, staletími trvajícím rozkolem mezi inteligencí a lidem i bezskrupulózní demagogií, kterou ruští komunisté zvítězili. Ale to vedlo k tomu, že tam byl hrozný nedostatek intelektuálních sil. Ruský komunismus, podíváte-li se na něj hlouběji, ve světle ruského historického osudu, je deformací ruské ideje, ruského hledání království pravdy, ruské ideje, která nabyla ošklivých podob v atmosféře války a chátrání.

Rusko je spleť protikladů

Ruské impérium má velmi složité národnostní složení, sdružuje mnoho národností. Ale nelze ji považovat za směs národností – je to ruská základna a úkol ve světě. Základem ruské myšlenky bylo vytvoření ruského člověka jako všečlověka. A pokud ruský imperialismus není výrazem tohoto ruského národního ducha, pak začne chátrat a vést k rozpadu Ruska.

Hlavním problémem Ruska je slabost ruské vůle, nedostatek veřejného sebevzdělávání a sebekázně. Ruská společnost postrádá charakter, schopnost vymezit se zevnitř. Ruský člověk je příliš snadno přemožen okolní společností a je příliš náchylný k emocionálním reakcím na vše vnější.

Naše ortodoxní ideologie autokracie je stejný fenomén bez státního ducha, odmítání lidí a společnosti vytvářet státní život. Ruská duše chce posvátnou veřejnou, Bohem vyvolenou moc. Povaha ruského lidu je uznávána jako zřeknutí se pozemských záležitostí a pozemských požehnání. Ruský lid nechce být odvážným stavitelem, jeho povaha je definována jako ženská, pasivní a submisivní ve státních záležitostech, vždy čeká na manžela, vládce. Rusko je submisivní, ženská země. Pasivní ženskost ve vztahu ke státní moci je tak charakteristická pro ruský lid a ruské dějiny. To plně potvrzuje ruská revoluce, v níž lid zůstává duchovně pasivní a podřízený nové revoluční tyranii, ale ve stavu zlé posedlosti. Ruský lid vždy miloval žít v teple kolektivu, v jakémsi rozpuštění v živlech země, v lůně své matky. Jedinec byl zdrcen obrovskou velikostí státu, který kladl neúnosné požadavky a snášel utrpení. „Utrpení je člověku nejen hluboce vlastní, ale je jediným důvodem pro vznik vědomí. Utrpení vykupuje zlo" 7 , - napsal Nikolaj Alexandrovič a analyzoval práci svého, jak věřil, předchůdce F.M. Dostojevského.

Toto tajemství je spojeno se zvláštním vztahem mezi ženským a mužským principem v ruské lidové postavě. Stejná antinomie prochází celým ruským životem. Rusko je nejvíce nešovinistická země na světě. Rusové se skoro stydí za to, že jsou Rusové, národní hrdost a někdy i národní důstojnost je jim cizí. Ruský lid se vůbec nevyznačuje agresivním nacionalismem nebo sklony k nucené rusifikaci. Rus se nepředvádí, nepředvádí, nepohrdá ostatními. V ruském živlu je skutečně jakýsi druh národní nesobeckosti, oběti.

To je jedna z tezí o Rusku, která by mohla být oprávněně vyjádřena. Existuje však také protiklad, který je neméně oprávněný. Rusko je nejnacionalističtější zemí světa, zemí bezprecedentních excesů nacionalismu, útlaku poddaných národností rusifikací, země, ve které je vše znárodněno až po univerzální Kristovu církev, země, která se považuje za jedinou tzv. a odmítá celou Evropu jako hnilobu a ďábla, odsouzeného k záhubě. Odvrácenou stranou ruské pokory je mimořádná ruská namyšlenost. Nejskromnější je největší, nejmocnější, jediný povolaný. Ruština je spravedlivá, dobrá, pravdivá, božská. Církevní nacionalismus je charakteristickým ruským fenoménem. Naši staří věřící jsou jím důkladně prosyceni. Ale stejný nacionalismus vládne i v dominantní církvi. Stejný nacionalismus proniká i do slavjanofilské ideologie, která univerzální vždy nahrazovala ruskou.

Jak chápat tuto záhadnou nedůslednost Ruska, tuto stejnou platnost vzájemně se vylučujících tezí o něm? A zde, stejně jako jinde, v otázce svobody a otroctví duše Ruska, o jeho podivnosti a nehybnosti stojíme před tajemstvím vztahu mezi mužským a ženským rodem. Kořenem těchto hlubokých rozporů je rozpor mezi mužským a ženským rodem v ruském duchu a ruským charakterem. Bezmezná svoboda se mění v bezbřehé otroctví, věčné bloudění ve věčnou stagnaci, protože mužská svoboda se nezmocňuje ženského národního prvku v Rusku zevnitř. Odtud ta věčná závislost na cizinci. To znamená, že Rusko vždy cítí, že jeho maskulinita je pasivní, neaktivní a neaktivní, přichází zvenčí.

Slavjanofilové chtěli ponechat ruskému lidu svobodu náboženského svědomí, svobodu myšlení, svobodu ducha a zbytek života odevzdat moci síly, která měla neomezenou kontrolu nad ruským lidem. Zde přistupujeme k hlavním ruským rozporům z nového úhlu. To je stejná nejednota mužských a ženských principů v hlubinách ruských prvků a ruského ducha. Ruský duch, usilující o absolutno ve všem, neovládá odvážnou sféru relativního a průměrného, ​​odevzdává se moci vnějších sil.

Nejnebezpečnějším nedostatkem Rusů, jak ruského lidu, tak ruské inteligence, je nedostatek odvážného charakteru a temperament osobnosti, který na Západě vypěstovalo rytířství. Samotná láska ruské osoby k jeho rodné zemi nabyla formy, která bránila rozvoji odvážného osobního ducha. Ve jménu této lásky, ve jménu pádu do lůna matky, byl v Rusku odmítnut rytířský princip. Ruský duch byl zahalen do hustého závoje národní matky, byl utopen v teplém a vlhkém mase. S touto vřelostí je spojena každému tak známá ruská oduševnělost, je v ní ještě hodně masa a nedostatek ducha. Ale maso a krev nedědí věčnost a pouze Rusko ducha může být věčné. Rusko ducha může být odhaleno prostřednictvím odvážné oběti života. Oživení Ruska k novému životu může být spojeno pouze s odvážnými, aktivními a tvůrčími cestami ducha, se zjevením Krista v člověku a lidu, a nikoli s naturalistickým kmenovým živlem, který věčně přitahuje a zotročuje. Toto je vítězství ohně ducha nad vlhkostí a teplem duchovního těla.

Ruská nechuť k myšlenkám a lhostejnost k myšlenkám se často mění v lhostejnost k pravdě. Rusové ve skutečnosti nehledají pravdu, hledají pravdu, o které přemýšlejí nábožensky, morálně, společensky a hledají spásu. Rusové jsou možná nejduchovnější lidé na světě. Ale jeho duchovnost se vznáší v jakési elementární oduševnělosti, dokonce i ve fyzičnosti. A to znamená, že duch se duše nezmocnil. Na tomto základě se rodí nedůvěra, lhostejnost a nepřátelství vůči myšlenkám a nápadům. Na stejné půdě se rodí dlouho známá slabost ruské vůle a ruského charakteru.

Nikolaj Alexandrovič napsal: „Musel jsem žít v době katastrofy jak pro svou vlast, tak pro celý svět. Před mýma očima se zhroutily celé světy a objevily se nové. Mohl jsem pozorovat mimořádné peripetie lidských osudů.“ Rusko mu v posledních letech života připadalo jako osvoboditel světa od hitlerovského fašismu. Na podobnosti obou totalitních režimů se zapomnělo. Panovala víra, na ničem založená, v bezprostřední blízkost velkých změn ve vnitřní politice bolševické strany. Tehdy Berďajev napsal knihu, jednu ze svých posledních knih, „Ruská myšlenka“, kde vyjádřil svou neočekávanou slavjanofilskou víru ve zvláštní náboženské a historické povolání Ruska. „Ruský lid patří k náboženskému typu“... „Etické představy ruského lidu jsou velmi odlišné od etických představ západních národů, a to je více křesťanské myšlenky" A ruská myšlenka je více „komunální“ než ta západní. Proto se pro „nový Jeruzalém“ „v Rusku připravuje cesta“. Sociální revoluce v Rusku je etapou na této cestě.

Mnoho Berďajevových přátel a studentů bylo hluboce a vážně zasaženo tímto posledním odklonem od učitele. Zvláště zvláštní bylo, že Berďajev, který celý život šel proti proudům, které ho obklopovaly, zjistil, že je ozvěnou davu a vládců dnešní doby. Čím více se však události vyvíjely, tím více byl Berďajev zklamán svými očekáváními od Sovětského svazu. Už zvýšil hlas na obranu svobody slova, která je v Rusku pošlapávána. Přátelé říkají, že z jeho počátečního nadšení nakonec nezbylo nic...

Závěr

Ruská myšlenka nikdy nezůstala statická. Neustále ji zušlechťovali duchovní válečníci národa, jimi rozvíjeli, absorbovali touhy a naděje obyčejných lidí.

Radikální revize národní myšlenky, její radikální přehodnocení jsou v rámci daného národa obecně nemožné. Nahradit národní ideu je nemožné, protože k tomu se musí změnit složení národa a jeho historie. Změna společensko-politického systému nemění hluboký smysl a obsah národní ideje, protože, jak historie ukazuje, k tomuto druhu historické transformace v naprosté většině zemí dochází evolučně, postupně, v průběhu dlouhého historického vývoje. období, ve kterém jsou v něm provedeny potřebné změny a doplňky. Změna společensko-politického uspořádání revolučními nebo násilnými prostředky nutně vede k násilí proti národní myšlence, jejímu hrubému zkreslování a pošlapávání.

Navíc, než dojde k ideologické a duchovní kontaminaci, určité politické síly se snaží provést násilí proti mnoha představitelům národa, tzn. snaží se v historicky krátkém časovém úseku „znovu vytvořit“ člověka, zformovat „novou osobnost“, které vnutí „novou“, uměle vykonstruovanou ideologii. S jejich pomocí je znásilňována odvěká myšlenka národa. Jak ukázala nedávná historie Ruska, tento druh riskantního cvičení s lidmi a jejich myšlenkou nekončí dobře: vrhají národ a jeho duchovní život daleko dozadu. A pak opět vyvstává otázka o podstatě národní myšlenky a jak ji realizovat.

Filosofický odkaz N. A. Berďajeva kladl nejpalčivější otázky ruského myšlení a života. Proto vzbuzuje dílo tohoto významného ruského myslitele, jehož spisy byly v jeho vlasti více než sedmdesát let potlačovány, tak živý a rostoucí zájem.

ruština idea. Hlavní problémy ruština Myšlenky 19. století... Humanitární univerzita, 2002. Počátky a význam ruština komunismus/ Berďajev N.A. - M.: Nauka, 1990. Úkol 2. Materiál...

ruština filozofie 19-20 století

Abstrakt >> Filosofie

Světové dějiny." Pro Solovjov ruština idea dávala smysl pouze ve spojení s... křesťanskými zeměmi. Solovjev zdůrazňuje: " ruština idea, ruský historický dluh vyžaduje od... božské Trojice – to je ono ruština idea". 3. N. Berďajev o člověku a jeho svobodě významnými...

ruština filozofie 19. století

Abstrakt >> Filosofie

Takový fenomén národní identita, Jak " ruština idea" O " ruština idea“, jako myšlenka, ve které... populismus obhajoval V.I. Lenin a „právní marxisté“ (N.A. Berďajev, P.B. Struve, S.L. Frank). Trvání na jednotě...

Nikolaj Alexandrovič Berďajev (1874 - 1948)- nejvýraznější představitel ruské idealistické filozofie 20. století.

Sám Berďajev svou filozofii definoval jako „filozofii subjektu, filozofii ducha, filozofii svobody, dualisticko-pluralistickou filozofii, kreativně-dynamickou filozofii...“. Protiklad mezi duchem a přírodou je podle Berďajeva hlavní. Duch je subjekt, kreativita, příroda je nehybnost a pasivní trvání, objekt. Hlavním prvkem této opozice je subjekt do té míry, že podle Berďajeva objektivní svět neexistuje sám o sobě, ale závisí na vůli subjektu, je výsledkem externalizace jeho osobního stavu: „ Nevěřím v sílu tzv. „objektivního“ světa, světa přírody a historie... existuje pouze objektivizace reality generovaná určitou orientací ducha.“ To neznamená, že Berďajev byl solipsista, tvrdil, že svět kolem nás je pouze komplex prvků vytvořených představivostí subjektu. Příroda, ve které vládne nutnost a je potlačována svoboda, kde osobní, partikulární je pohlcováno univerzálním, byla generována zlem, hříchem. Někteří badatelé se domnívají, že Berďajev je „jedním ze zakladatelů filozofie existencialismu. Bytí podle něj není primární, je pouze charakteristikou „existence“ – procesu tvůrčího individuálního života ducha.

Jedním z nejdůležitějších v Berďajevově filozofii je kategorie svobody. Svobodu podle jeho názoru nestvořil Bůh. Po německém mystickém filozofovi 17. století. Jacob Boehme, Berďajev věří, že jeho zdrojem je primární chaos, nicota. Proto Bůh nemá moc nad svobodou, vládne pouze nad stvořeným světem, bytím. Berďajev přijímá princip teodicey, tvrdí, že v důsledku toho Bůh není odpovědný za zlo ve světě, nemůže předvídat činy lidí, kteří mají svobodnou vůli a pouze přispívá k tomu, aby se vůle stala dobrou.

Berďajev rozlišuje dva druhy svobody: primární iracionální svobodu, potenciální svobodu, která určuje pýchu ducha a v důsledku toho jeho odpadnutí od Boha, což v konečném důsledku vede k otroctví jednotlivce v přírodním světě, objektivní realita ve společnosti, kde člověk, aby mohl úspěšně koexistovat s ostatními členy, musí dodržovat morální standardy vytvořené společností, a proto neexistuje skutečná svoboda; a „druhá svoboda, racionální svoboda, svoboda v pravdě a dobru... svoboda v Bohu a přijatá od Boha“. Duch vítězí nad přírodou, znovu získává jednotu s Bohem a duchovní integrita jednotlivce je obnovena.

Pro Berďajeva je důležitý i pojem osobnosti, který sdílí „osobnost“ a „osoba“, „jednotlivec“. Člověk je Boží stvoření, obraz a podoba Boha, průsečík dvou světů – duchovního a přírodního. Osobnost je „nábožensko-duchovní“ kategorie, tedy spiritualistická tvořivostčlověka, jehož uskutečnění znamená pohyb k Bohu. Osobnost udržuje komunikaci „s duchovním světem“ a může proniknout do „světa svobody“ v přímé duchovní zkušenosti, kterou je ze své podstaty intuice.

Člověk, podle Berďajeva, svou povahou je bytostí sociální, historie je jeho životním stylem, proto Berďajev věnuje velkou pozornost filozofii dějin. Ve svém vývoji prošlo lidstvo několika etapami porozumění dějinám. Rané porozumění dějinám bylo charakteristické pro řeckou filozofii, která se uznávala jako neoddělitelně spjatá se společností a přírodou a chápala pohyb dějin jako cyklus. Se vznikem principu historismu v západoevropské filozofii renesance a zejména osvícenství se pak objevuje nový výklad dějin jako progresivního vývoje. Jeho nejvyšším vyjádřením je Marxův „ekonomický materialismus“. Ve skutečnosti podle Berďajeva existuje zvláštní duchovní existence dějin a k jejímu pochopení je nutné „pochopit toto historické, jako... do hlubin mých dějin, jako do hlubin mého osudu . Musím se vložit do historického osudu a historického osudu do své vlastní lidské hloubky.“

Dějiny určují tři síly: Bůh, osud a lidská svoboda. Smyslem historického procesu je boj dobra proti iracionální svobodě: v období její nadvlády se realita začíná vracet k původnímu chaosu, začíná proces rozkladu, pád víry, ztráta sjednocujícího duchovního centra lidí. života a začíná éra revolucí. Kreativní období historie přicházejí po revolucích, které přinášejí destrukci.

Berďajev napsal svou známou knihu „Smysl dějin“ v roce 1936. Zdůrazňuje v ní, že ačkoliv po éře zvratů začíná tvůrčí období dějin znovu, jeho heslem je osvobození lidských tvůrčích sil, tedy důraz je kladen na ne na božské, ale na čistě lidské tvořivosti. Člověk, který odmítá vysoký princip božství, je však vystaven nebezpečí nového otroctví, tentokrát tváří v tvář „ekonomickému socialismu“, který potvrzuje nucenou službu jednotlivce společnosti ve jménu uspokojování materiálních potřeb. . Jediným druhem socialismu, který Berďajev může přijmout, je „personalistický socialismus“, který uznává nejvyšší hodnoty lidské osoby a její právo na dosažení plnosti života.

Moje myšlenky na osud Ruska a jeho místo v něm historický proces Berďajev nastínil v knize „Původy a smysl ruského komunismu“, vydané v roce 1937. Rusko se svou geografickou a duchovní polohou nachází mezi Východem a Západem a ruská mentalita se vyznačuje kombinací protikladných principů: despotismu a anarchie, nacionalismus a univerzální duch se sklonem k „všelidskosti“, soucit a sklon způsobovat utrpení. Ale jeho nejcharakterističtějším rysem je myšlenka mesianismu, hledání skutečného Božího království, podmíněného příslušností k pravoslaví. Berďajev identifikuje pět období v dějinách Ruska neboli „pět Rusů“: „Rusko Kyjevské, Rusko tatarského období, Moskevské Rusko, Rusko Petra Velikého, Císařské Rusko a nakonec nové sovětské Rusko, kde jsou specifické, Zvítězil ruský komunismus, určený zvláštnostmi.

Mezi filozofy ruské diaspory bylo Berďajevovo dílo nejvýznamnější, nejvýrazněji přispěl k rozvoji ontologie a epistemologie, filozofické antropologie a etiky.

Teorie národní výlučnosti (ruský mesianismus) N.A. Berďajev

S jistou mírou konvence zahrnují teorie prezentované v rámci tohoto přístupu názory slavných ruský filozof NA. Berďajev(1874-1948), který vypracoval zvláštní koncepci charakterizující specifika geopolitického vývoje Ruské říše.

Na jedné straně se Berďajev snažil vysvětlit tajemnou moc prostoru nad ruskou duší a žasl nad schopností ruského lidu ovládnout obrovské prostory. Byl přesvědčen: síla prostoru, síla šířky nad ruskou duší dává vzniknout celé řadě zvláštních ruských vlastností a ruských nedostatků. A hlavní problém je v tom, že génius formy není ruský génius, Rusové se obtížně vyrovnávají se silou vesmíru, ruská duše je „pohmožděná rozlehlostí“, nevidí hranice a tato neomezenost neosvobozuje. , ale zotročuje to 1.

IA. Berďajev

Ruský člověk, člověk země, se cítí bezmocný zmocnit se těchto prostorů a uspořádat je: je příliš zvyklý svěřit tuto organizaci centrální moci, pro něj jakoby transcendentální. Berďajev poznamenal: „Ruský člověk je široký, široký jako ruská země, jako ruská pole. V něm zuří slovanský chaos.“ Rozlehlost ruských prostorů v něm nepřispěla ke konečnému rozvoji sebekázně a iniciativy, ruská duše se rozprostřela v prostoru. A to se nestalo vnějším, ale vnitřním osudem ruského lidu, neboť vše vnější je pouze symbolem vnitřního. Z hlubokého vnitřního hlediska lze samotné ruské prostory považovat za „geografii ruské duše“.

Beztvarost ruského prostoru je podle Berďajeva naplněna zvláštní religiozitou, proto tento prostor může držet pouze víra, pouze duch. Ruský lid chápal boj o prostor jako boj o hodnoty, o tvořivou sílu, nikoli o elementární materiální zájmy a bohatství země. V ruském povědomí jsou představy o boji o vesmír vesměs vždy spojeny s myšlenkou duchovní dominance slovanské rasy; Ve vesmíru se střetávají osudy národů, odehrávají se boje, adresované věčnému Soudu – Soudu dějin. A proto Rusové potřebují duchovní inspiraci založenou na uvědomění si velkých historických úkolů, zápasu o zvýšení hodnoty naší existence ve světě, pro našeho ducha. Berďajev poznamenal:

Dokážu uznat správnost svého lidu ve světové válce, ale to není správnost výlučně morálních výhod, je to správnost vytvořených historických hodnot a krása vyvoleného Erose. Věříme, že poslední a konečné vítězství v existenci musí patřit duchovní síle a ne materiálnímu násilí. A duchovní síla může projít světem skrze velkou zkoušku a ponížení, přes Golgotu. Síla, která ve světě vítězí, se může ukázat jako iluzorní. A bez ohledu na to, jak se vyvíjí vnější osud, naším úkolem je utvářet vůli k vyšší bytosti 1 .

Na druhou stranu Berďajev ve svém díle „Ruská myšlenka“ zdůrazňuje, že „Ruští nejsou čistě evropským a ne čistě asijským národem. Rusko je celá část světa, obrovský východ-západ, spojuje dva světy. A v ruské duši vždy bojovaly dva principy, východní a západní.“

Spojuje východní původ s Byzancí a hodnotí to a poznamenává, že byzantský vliv „vnitřně potlačoval ruské myšlení a učinil jej tradičně konzervativním“. Autor se domnívá, že lepší a významnější bylo „dualistické, schizmatické petrohradské období, v němž se nejvíce projevil tvůrčí génius ruského lidu“. „Mimořádná, výbušná dynamika ruského lidu se v jeho kulturní vrstvě projevila až při kontaktu se Západem a po reformě Petra,“ zatímco „reforma Petra Velikého byla zcela nevyhnutelná, připravená předchozími procesy a ve stejné době, násilná, byla revoluce shůry." Berďajev uzavírá, že „bez Petrovy násilné reformy, která byla pro lidi v mnoha ohledech tak bolestivá, by Rusko nemohlo splnit své poslání ve světových dějinách a nemohlo by se k tomu vyjádřit.

Podle filozofovy definice bylo původním posláním Ruska „být nositelem a strážcem pravého křesťanství, pravoslaví. Toto je náboženské povolání. „Rusové“ jsou definováni „pravoslavím“. Rusko je jediné pravoslavné království a v tomto smyslu univerzální království, jako první a druhý Řím. Ruské náboženské povolání, výjimečné povolání, je přitom spojeno se silou a velikostí ruského státu, s výjimečným významem ruského cara. „Imperialistické pokušení vstupuje do mesiášského vědomí“.

Podle Berďajeva moskevské království nerealizovalo mesiášskou myšlenku Moskvy - třetího Říma. Tato funkce se přesunula do říší. Ale „Petrův případ vytvořil propast mezi policejním absolutismem a posvátným královstvím“ – existovala propast mezi nejvyššími vůdčími vrstvami ruské společnosti a masami. Proto celé období ruských dějin Petra Velikého bylo v ruské duši bojem mezi Západem a Východem.

Ve svém díle „Osud Ruska. Experimenty o psychologii války a národnosti“ (1918) Berďajev poznamenává, že „ruský lid vytvořil nejmocnější stát na světě, největší říši. Rusko se důsledně a vytrvale shromažďovalo od Ivana Kality a dosáhlo rozměrů, které ohromují představivost všech národů světa“ 1 . Ovládnutí rozlehlých ruských prostor státem však provázela hrozná centralizace, podřízení veškerého života státním zájmům a potlačování svobodných osobních a společenských sil.

Rusko se ukázalo jako „největší pozemská říše světa, celý obrovský svět zahrnující nekonečnou rozmanitost, velký východ-západ, přesahující omezený koncept individuality“. Podle myslitele,

protože Rusko stojí před světovými imperialistickými úkoly, přesahují čistě národní úkoly, proto musí být velká říše velkým sjednocovatelem, její univerzalismus musí obdarovat každého jednotlivce. Každá velká říše, historicky životaschopná, musí mít rostoucí národní jádro, z něhož a kolem kterého se uskutečňuje její světově historické dílo.

Jádrem ruského imperialismu je „velkoruský kmen“, ale „Ruská říše obsahuje velmi složité národnostní složení, spojuje mnoho národností“. Zároveň „to nelze považovat za mechanickou směs národností – je to ruský základ a úkol ve světě“. Autor zdůrazňuje: „Rusko je určitý organismus na světě, který má své specifické povolání, svou jedinou tvář.“

Ruský imperialismus, kterému je přirozeně dáno tolik, není jako anglický nebo německý imperialismus, je zcela zvláštní, svou povahou rozporuplnější. Ruský imperialismus má národní základ, ale z hlediska svých úkolů vše čistě překračuje národní úkoly, stojí před úkolem širokých sdružení, možná bezprecedentních sdružení Západu a Východu, Evropy a Asie.“ Na základě toho „Ruská politika může být pouze imperialistická, nikoli nacionalistická, a náš imperialismus by měl podle našeho postavení ve světě štědře dávat, a ne dravě brát. Národní jádro velké říše, zahrnující mnoho národností, musí být schopno vzbuzovat lásku k sobě, musí k sobě přitahovat lidi, musí mít dar šarmu, musí vést své národy světlem a svobodou.“ Ruský imperialismus je již prostorově saturovaný, takže nemůže mít dravé chtíče. Vnějšími úkoly ruského imperialismu je z pohledu Berďajeva pouze držení úžin (včetně dobytí Konstantinopole, přičemž ruská Konstantinopol by měla být jedním z center jednoty mezi Východem a Západem), přístup k mořím a osvobození utlačovaných národů, protože posláním Ruska je ochrana a osvobození malých národů Rusko o kolonie neusiluje, protože samo má obrovské asijské kolonie, se kterými je stále co dělat.

NA. Berďajev zdůrazňuje dvojí, eurasijský charakter Ruské říše. V předpetrinském období to potvrzuje fakt, že Rusko vůbec neopouští baltsko-černomořské hranice, bojuje s agresory a brání suverenitu na vlastním území. Geostrategickou korunou Petrova evropského tažení byla Nystadská smlouva, která proměnila provinční, odlehlé, sotva známé Muscovy v mocné kontinentální impérium. Postpetrinská etapa říše uspokojuje imperativy Petrovy politiky, která byla navěky zavedena: (a) excentrické centrum říše si dělá nárok na kontinentální pobřežní periferii, kterou je třeba dobýt; (b) evropský práh sousedící s Ruskem (limitrophes oddělující světové panidy) je zónou výlučných, nejvyšších národních zájmů; c) sláva a prosperita Ruska roste s Eurasií (jihovýchodní expanze prostřednictvím státní a svobodné lidové kolonizace podporované korunou). Rusko nikdy neopustilo Eurasii, nikdy se nepokusilo hrát nebo dokonce určit nějakou vedoucí roli ve vztahu k Evropě. Předmětem ruského pronásledování není vzácný evropský svět, ale jeho periferie – pobřežní, limitní zóny. Okrajový práh kontinentu v podobě limitrophes chrání nejen Evropu před Eurasií, ale i Eurasii před Evropou. Tento strategický význam zcela určuje zvýšenou - až bolestnou - pozornost Ruska k této hranici, což plně vysvětluje jeho aktivitu, řekněme, při rozdělování a přerozdělování Polska. Autentickým směrem ruského mocenského přesunu je jihovýchodní expanze s tak pozoruhodnými, trvalými milníky, jako jsou udatné kazaňské, astrachaňské, azovské, krymské, kavkazské, sibiřské, středoasijské, dálnovýchodní expedice a kampaně, které určovaly geopolitické formování Ruska podél euroasijské obrys.

Soubor heterogenních konceptů ruských myslitelů: V. Solovjov, E. Trubetskoj, Vjač. Ivanov, S. Frank, G. Fedotov, I. Iljin, N. Berďajev a další.

Termín zavedl V. Solovjov (1888). Neexistuje jednoznačná, „vědecká“ definice teorie „ruské ideje“.

Tento koncept se používá pro:

Pochopení ruské identity, kultury;

Národní a světový osud Ruska, jeho dědictví a budoucnost;

Způsoby, jak sjednotit národy a transformovat lidstvo.

„Ruská myšlenka“ V.S. Solovjová(1853-1900) Vývoj názorů:

1. Zpočátku - naděje pro ruský lid jako dopravce budoucí náboženské a sociální obrození (myšlenka blízká slavjanofilství).

2. Pak - nauka o univerzální teokracie(od roku 1883).

3. V roce 1888 - zpráva „Ruská myšlenka“ v Paříži - o smysl existence Ruska ve světových dějinách.

Podstata teorie„Ruská myšlenka“ (podle V. Solovjova):

organické e dynastie stát, církev a společnost. Jako výsledek - křesťan proměna života, jeho konstrukce na principech pravdy, dobra a krásy;

Negace jednostranné etnikum proruská orientace (na rozdíl od panslavismu slavjanofilů). Zavolejte Jednota východ-západ národy s vedoucí úlohou Ruska v rámci doktríny o univerzální teokracie.

Rusko musí podmanit státní moc k autoritě "univerzální církev", která dává své náležité místo „veřejné svobodě“.

„Ruská myšlenka“ od N. A. Berďajeva(1874-1948) Dílo „Russian Idea“ (1946)

Dokončení teorie „ruské myšlenky“. Nesouhlasím s výkladem „Ruské ideje“ V. Solovjova.

„Ruská myšlenka“ (podle N. Berďajeva):

V Rusku vlastní národní a duchovní zájmy. Specifika ruský způsob civilizace;

západní kultura dokončeno humanistickou etapu svého vývoje. Rusko nemůže adoptovat Západní humanismus s jeho střední(postupně), protože Rusové jsou od přírody radikálové. Odtud vítězství bolševismu v roce 1917;

Bolševismus (na oplátku) lze porazit Ne materiálně, ale pouze duchovně, pomalý proces náboženské pokání a probuzení. K tomu je nutné jít směrem nová veřejnost;

Ruská intelektuální historie je holistický fenomén (Petr I., děkabristé, Lenin, Fedorov).

Závěry: Teorie „Ruské ideje“ hrála důležitou roli ve vývoji ruské filozofie a sebeuvědomění a sloužila jako základ pro kulturní vzestup v Rusku na počátku 20. století.

52. Problém smyslu života v ruské filozofii

Otázka smyslu a účelu života je jednou z hlavních ve filozofické antropologii.

zástupci materialismus obrátit se k úvahám o objektivní realitě a skutečném životě lidí. zástupci idealistický směry směřují svůj pohled k Bohu, k mysli, duchu, myšlenkám atd.

NA. Berďajev tvrdil, že filozofie je Vyhledávání smysl života a náboženství je jeho implementace.

Ruská filozofie o smyslu života

Představitelé ruské filozofie konce 19. - počátku 20. století uvádějí k nesmyslnosti hledání životních cílů v rámci pouze biologický nebo prostě psychofyziologické lidský život. Co se tomu dá oponovat?

Tolstoj Lev Nikolajevič(1828-1910), spisovatel, náboženský myslitel.

Smysl života a jeho smysl spočívá v zdokonalování osobnost.

Pouze náboženská víra odhaluje člověku smysl jeho života, nasměruje ho na cestu zlepšení sebe a společnosti.

« cílováživot je jen jeden: usilovat o tu dokonalost což nám ukázal Kristus, když řekl: „Buďte dokonalí jako váš nebeský Otec“. Tento jediný cíl života přístupný člověku se nedosahuje asketismem, ale rozvojem v sobě láskyplná komunikace se všemi lidmi.

Praktický prostředek k dosažení tohoto cíle vidí Tolstoj v princip „neodolávání zlu prostřednictvím násilí“" Pouze dobro, setká se se zlem a nenechat se jím nakazit, zlo porazí. Tolstoj, který stejně odsoudil vládu i revolucionáře za násilí, uvádí následující: doporučení pro praktickou etiku:

Přestaňte sami dělat přímé násilí a také se na něj připravujte;

Neúčastněte se žádného druhu násilí páchaného jinými lidmi;

Netolerujte žádné násilí.

Trubetskoy Jevgenij Nikolajevič(1863-1920), filozof, státník.

Je zbytečné hledat smysl života pouze uvnitř biologický existence. První věc, ve které se člověku vrozené hledání smyslu – účelu života – projevuje, je „kruté utrpení kvůli nesmyslům, které nás obklopují“. Smysl, který hledáme, je každý den Zkušenosti nám nebylo dáno a nebylo nám zjeveno; všechna tato každodenní zkušenost svědčí o opaku – o nesmyslnosti.

Práce "Smysl života" (1918):

Otázka všemocného a vše přemáhajícího smyslu mít otázku o Bohu. - Bůh jako plnost života je základním předpokladem všeho života. Tohle je co proč stojí za to žít a bez kterých by život neměl cenu.

Věřte tento důkaz je přesně tím, co znamená věřit ve vítězství života nad největšími muky, věřit ve zrušení smrti . Cílem každé životní touhy je plnost věčného, ​​nehynoucího života.

Fatální oddělení světa od Boha, - to je hlavní nepravda jeho existence: tato nepravda je vyjádřena v přirozenosti každého tvora sobectví ve snaze vsadit svůj život a svou vůli jako vyšší a bezpodmínečné. Jinými slovy, hlavním projevem nepravdy ve světě je její praktická bezbožnost; ale tohle je taky zdroj smrti: stvoření odříznuté od původního zdroje života je tím odsouzeno ke zlé nekonečnosti vzájemného ničení a smrti.

První věc, ve které by mělo být zjeveno znovusjednocení tvora s Bohem, a tedy i uskutečnění bezpodmínečného smyslu a pravdy ve světě, je úplné vnitřní překonání stvoření egoismu, odmítání tvoraz vlastní vůlea její úplné, nezištné odevzdání se Bohu. Je to odhodlánínemít vlastní životale žít výhradně božský život, stát se nádobou Božského.

Je-li totiž Bůh život, pak smrt, která vládne v tomto světě, je možná jen jako důsledek odcizení světa od Boha. Všechno, co umírá utržený od Boha, vše, co hledá život oddělený od Něho. Tvor, který se vrátil ke zdroji života, tím ožívá.

Frank Semjon Ludvigovič(1877-1950, Londýn),

náboženský filozof, syn lékaře. Soukromý docent Petrohradské univerzity.

Dílo S. Franka „Smysl života“"(1926):

Aby měl život smysl, je to nutné dvě podmínky: existence Bůh a naši vlastní zapojení s ním, pro nás dosažitelné v životě v Bohu nebo božském životě.

Hledání Boha je již působením Boha v lidské duši. Nejenže Bůh obecně existuje, jinak bychom si ho nemohli představit a hledat Ho. On je v nás platný a je to Jeho čin, který se projevuje v našem neklidu, naší nespokojenosti, našem hledání.

Dobrota, věčnost, plnost blažené spokojenosti, stejně jako světlo pravdy- vše, co potřebujeme k tomu, aby náš život našel smysl.

Člověk kdyby pevně a věrně uchopí Slovo Boží, pak bude mít život smysl a tento smysl se snadno a jednoduše splní každému z nás – neboť Bůh je s námi, v nás.

Smysl života je v ní asertivita ve věčném. Abychom svůj život výrazně změnili a zlepšili, musíme jej zlepšit okamžitě jako celek. Jediné, co dává životu smysl, není nic jiného než efektivní účast na Božsko-lidském životě. A rozumíme slovům Spasitele na otázku: "Co máme dělat?", přičemž odpovídá: "Toto je dílo Boží, abyste věřili v Toho, kterého On poslal." (Ev. Jan, 6, 29).

Život je pochopen pouze tím, že se vzdáme jeho empirického obsahu; Život jako potěšení, síla, bohatství, jako je opojení světem a sebou samým nesmysl; život jako služba je božsko-lidské dílo a tedy zcela smysluplné. Musíme však pamatovat na to, že člověk je spravedlivě osvobozen světský práce a světský boj pouze v případě, že je ve svém duchovníživot provádí ještě větší dřina, svádí ještě nebezpečnější a těžší boj.

Duchovní dědictví slavného ruského myslitele N. A. Berďajeva je skutečně obrovské. Myšlenky soustředěné v jeho četných dílech vždy přitáhnou pozornost každého člověka, který se zamýšlí nad osudem Ruska, ruskou ideou, ruskou cestou, duchovním povoláním ruského lidu.

Berďajev velmi důkladně studoval vlastnosti ruské duše a vědomí ruského lidu. Základní metodologickou myšlenkou, ze které vycházel při projednávání těchto problémů, je konstatování faktu metafyzické jistoty ruské duše a ruského charakteru. Lid podle této představy není jen společenstvím lidí, které je určeno společnými materiálními životními podmínkami (geografickými a ekonomickými, společným jazykem nebo psychologickým složením). Základ jednoty národa vůbec nespočívá v jednotě ekonomických metod atd. Lid je jakési společenství historického osudu, tedy absolutně metafyzická entita. Berďajev vidí ve struktuře ruské duše přítomnost „aspirace na transcendentální“. „Hledání království, skutečného království, bylo charakteristické pro ruský lid po celou jeho historii,“ píše filozof. Metafyzika vyjadřuje bezmeznou žízeň po „druhém“, nadpozemském. Proto specifické znaky ekonomických a jiných hmotných forem života, které jsou někdy souhrnně prezentovány jako ucelená definice, nejsou ničím jiným než jen empirickým vyjádřením jednotného osudu lidí. Pokračujeme-li v této myšlence, můžeme dojít k závěru, že podstata lidu není redukovatelná na jeho skutečnou existenci a sebeuvědomění lidu není jeho vědomím určitých charakteristické vlastnosti vaší existence. Je to reprodukce integrity odvozené z typu kultury. Sebevědomí lidí nemá fenomenální, ale spíše noumenální kalkul (v aspektu Kantova rozdělení jevů a noumen). Podobně argumentuje Berďajev: „Historické je určitým zjevením o noumenální realitě. Nápadným příkladem toho byl příběh pro Berďajeva Židé, která, i když byla po staletí rozptýlena, udržovala si stabilitu svého náboženského, etnického a kulturního složení. „Historický osud tohoto lidu,“ poznamenává filozof, „nelze vysvětlit pozitivně historickým způsobem, protože se v něm nejjasněji projevuje „metafyzické“.

Když mluvíme o sebeuvědomění ruského lidu, Berďajev zdůrazňuje, že je ve své celistvosti vyjádřeno v ruské myšlence. Taková formulace otázky je však obecně charakteristická pro ruskou filozofickou tradici. Tento transcendentální ideál je skutečným ideálem, a proto je nekonečně vzdálen od reality. Ruská myšlenka je metafyzickým jádrem, které vede bohabojný lid k naplnění jejich celolidského poslání.

V ruské filozofii úsilím Vl. Solovjov, E.N. a S.P. Trubetskoy, N.A. Berďajev a další, definice ruské myšlenky byla založena jako druh Božího plánu pro ruský lid, stejně jako reakce lidu na sebe a svou historickou existenci a povolání. Ruští filozofové si všímají jistých mystických základů historického osudu ruského lidu. Uznání ruské ideje jako historického mezníku znamená za prvé víru v neměnnost a nedotknutelnost Kristových přikázání, přijetí „milost“ jako měřítka vztahů mezi lidmi, národy a státy na rozdíl od „zákona“ ( Mojžíšův zákon); za druhé, víra v bohabojné poslání ruského lidu, uskutečněné v zájmu celého lidstva; za třetí, smířlivost v hnutí k pozemskému ztělesnění ruské myšlenky, to znamená, že realizace ruské myšlenky je v rámci ortodoxní křesťanské perspektivy, a ruská koncilní jednota je především jednota pravoslavná.

19. století, jak se mnozí ruští myslitelé správně domnívají, nejvýznamněji charakterizovalo ruskou ideu a ruské povolání. Berďajev napsal, že 19. století je stoletím „vnitřního osvobození a intenzivního duchovního a sociálního hledání“. Mikulášská éra znamenala nový milník ve formování ruských dějin - posílení autokratické moci, další rozvoj zásad duchovního života stanovených Moskevskou Rusí. Doba Mikuláše I. je érou extrémního upevňování ruské autokratické moci právě v době, kdy ve všech západoevropských státech pod tlakem revolučních přeměn prožíval monarchický absolutismus svou poslední krizi. Na Západě „velký fetiš“ (V. Rozanov) zeslábl mnohem dříve. Oslabení panovnického principu se projevilo, jak napsal V. Rozanov, v tom, že „středoškolák, student, učitel, učitel, profesor, vědec, spisovatel a nakonec i rolník se slovy: „suverén“, „monarcha“, „královská osoba“ „Prostě necítí nic zvláštního“.

V Rusku bylo 19. století rozkvětem autokracie v nejextrémnějších projevech její skutečné vlády a základní ideologie. Myšlenka autokracie je definována reflexivním národním vědomím jako jedním ze základních principů ruského života, ale zároveň je autokracie jako forma vlády ve své smrtelné bolesti. Symbol autokratické jednoty je postupně ničen, osobnost krále je zbavena aureoly svatosti. Tento proces, se vší jeho vlastní důkladností, nastolil Petr I., který v průběhu „westernizace“ Ruska nemilosrdně zničil moskevskou autokratickou tradici. S Petrem začal skutečný pluralismus víry, často s ním nepřátelsky a destruktivně koexistující Pravoslavná církev a se samotnou královskou mocí. Z evropského západu se pěstovaly republikánské ideje a nálady, všechny tyto, jak řekl V. Rozanov, „tulákové fantazie“, které zevnitř podkopávaly monarchický systém Ruské říše. Vraždy Pavla a Alexandra II. a jako apoteóza revoluce v roce 1917, darebná poprava královské rodiny, jsou logickým pokračováním těchto trendů. U Berďajeva však najdeme jiný názor na vznik a šíření antimonarchistických myšlenek na ruské půdě. "Ač to může znít paradoxně," napsal při této příležitosti Berďajev, "bolševismus je třetím fenoménem ruské velmoci, ruský imperialismus - prvním fenoménem bylo moskevské království, druhým fenoménem byla říše Petra Velikého." Ruská myšlenka tak podle Berďajeva svým obsahem nejen nepopírá, ale naopak předpokládá opodstatnění zvrácených nelidských forem její realizace.

Poslední století ruských dějin je přitom klasickým příkladem realizace ruské myšlenky v konkrétní podobě státnosti a veřejného života. „Pravoslaví, autokracie, národnost“ – to jsou prvky slavné formy navržené tehdejším ministrem školství S. S. Uvarovem, která by měla být „skutečně ruskými ochrannými principy“, „poslední kotvou spásy a nejjistější zárukou síly“. a velikost naší vlasti." Očekáváme-li námitky, jsme si samozřejmě vědomi toho, že takový výklad principů ruského života a ruského vědomí se poněkud liší od pozdějších výkladů této trojjediné formule, které se často potulují po stránkách sovětských učebnic ruské historie a překážejí pokusům na nezaujatém přístupu k analýze obsahu ruského života, ruské ideje a ruského vědomí.

Takže podle konceptu S.S.Uvarova jsou základem původního ruského života tři principy: autokracie, pravoslaví a národnost. Sebeuvědomění ruské osoby je nutně založeno na hlubokém přijetí nejniternějšího smyslu těchto principů. Prvním a samozřejmě převládajícím prvkem ruského života je autokracie, která si podřizuje všechny ostatní. „Klášter, palác a vesnice – to jsou naše společenské základy, které nebudou otřeseny, dokud bude existovat Rusko“ – tak tento záměr odráží Vl. Solovjev. Uvedení církevního principu do popředí pro Solovjova znamená, že autokracie vystupuje v jeho roli církve, jejímž středem je autokratický car – Boží pomazaný. Car v tomto chápání není jen symbolem moci Ruska, která je nezbytná pro spásu světa a jeho budoucí teokratickou obrodu. Tvůrce systému „pozitivní jednoty“ věřil, že vybudování univerzální „katolické“ církve předpokládá existenci společného, ​​mezinárodního kněžství, centralizovaného a sjednoceného v osobě společného „otce všech národů, nejvyššího velekněze“. .“ Aby se z jednotlivců a národů vytvořila rodina, skutečná společnost, je třeba si zde na zemi uvědomit otcovský princip náboženství v církevní monarchii, která by mohla skutečně sjednotit kolem sebe všechny národní i individuální prvky a sloužit jim v neustále živou cestou a jako svobodný nástroj nebeského patronymie

V souladu s univerzalistickým pojetím Vl. Na Solovjova navazují i ​​historiosofické úvahy Berďajeva, který se snažil zaujmout střední pozici mezi důslednou ochranou slavjanofilů krajního křídla (K. Leontyev, K. P. Pobedonostsev, L. A. Tichomirov) a westernismem. Berďajev věří (a to se shoduje s hlavní myšlenkou slavjanofilů), že vývoj Ruska je originální, originální. Neakceptuje přitom hledisko slavjanofilů, upírajících ruským dějinám jakousi celistvost, jednotu. Jedním z hlavních témat v Berďajevově uvažování o historické cestě Ruska je úsudek o heterogenitě a nekonzistentnosti jevů v ruských dějinách, což je často vysvětlováno nekonzistencí hlavní konstanty („ruská duše“), která určuje povahu sociálních hnutí. Berďajev nastínil svůj postoj, který neakceptuje ani westernismus, ani slavjanofilství, a píše: „Pouze Rusko může spojit východní kontemplaci božstva a ochranu božské svatyně pravoslaví se západní lidskou činností a historickou dynamikou kultury.

V ruském sebeuvědomění je monarchie interpretována jako posvátná, existující na úrovni náboženská víra do božského povolání krále. Slavné volání varjažských knížat, aby „voloď a vládli sami sobě“ do ruské vlády, bylo vnímáno jako okamžik nadpřirozeného, ​​nebeského původu královské moci. Povolání Rurikovičů bylo uskutečněno jako Velká národní záhada a došlo k náboženskému posvěcení tradic dynastické moci. Středem duchovního kontinentu Ruska se tedy stala osoba cara - otce a posvátného panovníka. Proto nelze monarchický princip v Rusku ztotožňovat s principem ztělesněným v monarchiích západní Evropy (Anglie, Francie, Španělsko atd.). V západní Evropě monarchie od počátku vznikala jako utilitární a třídně založená, jako desakralizovaná státní moc v čele s králem, propagátorem zvláštní urozené vládnoucí vrstvy ve společnosti.

V. Rozanov v jednom ze svých náčrtů správně poznamenal, že „volitelná monarchie a vůbec v každém ohledu „utilitární“ už není vůbec monarchií, ale jejím podlým a zkresleným obrazem, a tak – „jeden bude nikdy neži dlouho." Monarchie v Rusku byla založena na dědičném principu. Ruský monarchismus má své kořeny v lidové zvyky, tradice a přesvědčení, které král vyjadřuje. V západní Evropě byl monarchismus skutečně zbraní útlaku a potlačování nižších tříd, zatímco v Rusku je monarchismus fenoménem půdy vycházejícím z hlubin lidského života. Jediný státní orgán Ruské říše musí být označen jako lidová monarchie. Ruská monarchie byla pokusem vybudovat stát na morálních základech, spíše než na právních nebo ekonomických. „Čas potíží“ se zavedením prvku třídy se vyznačoval vytvořením vrstvy, v jejímž středu později uzrály královské plány. Z carské osobní čety vzešli kandidáti do různých odpovědných vládních funkcí a stávající sociální systém se stal pro úřady, které jej chránily, cílem sám o sobě. Tím začalo uvolňování lidové půdy monarchie. Tento proces probíhal na pozadí zesilování protikřesťanských tendencí v ruské společnosti (šíření jakobínství, svobodného zednářství, konfesního pluralismu atd.), které v konečném důsledku vedly Rusko k zbavení svého požehnaného středu a posvátné podpory.

Berdyaev rozvíjel myšlenku nekonzistence „ruské duše“ a psal o zvláštní kombinaci myšlenek státnosti a svobody. „Ruský lid lze charakterizovat se stejným zdůvodněním,“ zdůrazňuje filozof, „jako státodespotický a anarchistický lid milující svobodu, jako národ náchylný k nacionalismu a nacionálnímu sebevědomí a jako lid univerzálního ducha. schopnější veškerého lidstva, krutý a neobyčejně humánní, náchylný způsobovat utrpení a bolestně soucitný.“ Berďajev tuto kombinaci vysvětlil jedinečností ruských dějin, které spojovaly vládu politického despotismu, svobodu morálky a „šířku života“. Berďajev spojoval zvláštní instinkt lásky ke svobodě se zvláštnostmi ruského křesťanského vědomí. Berďajev proto představuje vědomí ruského lidu jako rozporuplnou jednotu idejí státnosti a pravoslaví.

V jednom ze svých „Nedělních dopisů“ („Co je Rusko?“) Vl. Solovjev poznamenává, že první otázka světového názoru lidí se odhaluje v definici toho, co je jeho podstatou. Podstata lidu podle Vl. Solovjov je „to, v co věří, jak chápe předmět své víry a co dělá, aby ji realizoval“. Ruský lid patří do rodiny křesťanských národů. Ruské křesťanství, jak známo, se však od západoevropského křesťanství v různých podobách liší. Pravoslaví, přijaté Ruskem z Byzance, zahrnuje princip cizí západnímu římskokatolickému typu spirituality – etický prvek (jednota kánonu a zákona, „symfonie mocností“).

V roce 1051 Metropolita Kyjeva Hilarion vytváří své skvělé dílo „Kázání o právu a milosti“. Použití známého příběhu v patristice o vztahu Starý zákon(Mozaikový zákon) a Nový zákon (Kristova milost), staví je do protikladu a odvozuje různé principy sociální struktury – „zákon“ jako podrobení se síle, vnějšímu nátlaku a „milost“ jako vnitřní mravní a svobodná regulace vztahů mezi jednotlivci. a národy. Kyjevská Rus, podle Hilariona, je právě společnost založená na „milostech“.

Pád Byzance výrazně posílil v myslích ruského lidu myšlenku výlučnosti moskevské Rusi, která byla koncipována jako poslední bašta pravé (ortodoxní) víry. Myšlenka mnicha Filothea o „Moskvě jako třetím Římě“ představovala ruský lid jako strážce pravoslavné tradice, zodpovědného za morální spásu světa. Tato teorie neměl absolutně žádný politický aspekt a netlačil Rus k expanzi resp Ortodoxní misionář. Vycházel z přesvědčení o duchovní prioritě ruského lidu, v jeho schopnosti morálně překonat nedokonalosti světa.

Křesťanství jako takové je náboženstvím svobody. muž Boží(Bohomužství) není otrokem, protože vědomě koná dobro. Na tuto stránku křesťanství, nejdůsledněji odrážející se v pravoslavné tradici, upozorňovali ruští myslitelé a teologové z r.

Hilarion Berďajevovi. „Podstata křesťanské víry spočívá v tom,“ napsal Berďajev, „že možnost svobody mimo Krista je odmítnuta: jedině Kristus nás osvobozuje, mimo Krista je otroctví a nátlak. Ale svoboda v pravoslaví, na rozdíl od katolicismu a jeho modernizovaných forem, není určena jednotlivci, ale komunitě (koncilu). "Duch smířlivosti je vlastní pravoslaví," zdůraznil Berďajev, "a myšlenka smířlivosti, duch komunitarismu, je ruskou myšlenkou."

V následování Kristových přikázání se odhalují nejméně dva ruské národní rysy – vášeň a nechtění. Odtud nepružnost ruské cesty – cesty záchrany světa osobní a společenskou obětí – sloužit Bohu „podřízeností a poslušností“, hledat Boha „vzlykáním, slzami, voskováním, bděním“ a zároveň „k čiňte pokání ze svých hříchů každý den“ (Theodosius Pečerský).

Úsudek o náboženském (ortodoxním) charakteru duše ruského lidu je tradiční pro ruské filozofy, kteří se tak či onak dotkli otázky těch duchovních a materiálních základů, které dohromady tvoří předpoklady existence zvláštní sociální a duchovní jednotu - ruský lid. Výjimkou není ani N. Berďajev, který opakovaně zmiňoval „pravoslavně-náboženskou formaci“ ruské duše, její „náboženskou energii“, „nábožensko-dogmatickou podobu“ a z tohoto rysu odvodil řadu jejích dalších vlastností a vlastností. Berďajev vytrvale prosazoval myšlenku nekonzistentnosti ruské duše, světonázoru ruského lidu, napsal: „V typu ruského člověka se vždy střetávají dva prvky - primitivní, přirozené pohanství, spontánnost nekonečné ruské země a pravoslavné, přijaté z Byzance, asketismus, aspirace na onen svět.“ Zvláštnosti ruského pravoslaví navíc Berďajev přesně vysvětlil přirozenou spontánní stránkou, potřebou jejího provedení, harmoničtějším výrazem.

Pravoslaví je tedy ideologickým pozadím národní jednota ruský lid. Dominanta národnosti se jasně projevuje v instinktu pospolitosti ruského člověka, jehož ustálené formy projevu jsou vyjádřeny ve způsobu života lidí.

Školou smířlivosti v Rusku byla vždy rolnická komunita. Podstata společenství nebyla ani tak ve spoluvlastnictví půdy, v jejím přerozdělování mezi členy zemědělského kolektivu, ale v tom, že šlo o způsob existence lidí, formu jejich duchovního společenství. Tradiční rolnická komunita si v sobě uchovávala ty největší hodnoty: nedostatek touhy rolníků po materiálním hromadění, nemajetnost, lásku k bližním, lásku k matce zemi, vztah k práci jako vnější morální povinnost.

Komunita (komunitarismus podle N. Berďajeva) je sice nejdůležitější, nikoli však jedinou složkou národnosti jako věcného principu ruského sebeuvědomění. Je třeba říci o všelidskosti, která představuje důsledné provádění ruského sborového, komunitárního principu. Ruská duše, jak zdůraznil F. M. Dostojevskij ve své „Promluvě o Puškinovi“, je nejschopnější obsáhnout myšlenku celolidské jednoty. Ruská kultura je kosmická, otevřená všem.

O univerzálním charakteru ruské kultury psal i N. Berďajev. Nelidskost ruského vidění světa je spojena s jistým maximalismem. Ruští lidé nechtějí nic menšího než úplnou proměnu života, spásu světa.

Prvky zde prezentované historiosofické koncepce N. Berďajeva podle našeho názoru zcela přesvědčivě odhalují význam fenoménu ruské duše a ruského charakteru, světonázoru ruského lidu v historické perspektivě, pomáhají pochopit složitost a rozporuplnost dějin ruského ducha, pochopit způsoby a možnosti obrody vlasti.

Petrohrad

Brega Tavrida 1992 str. 144–152