Арнольд Джозеф Тойнбі і єврейська цивілізація. Теорія локальних цивілізацій а.

Арнольд Джозеф Тойнбі - англійський історик, народився в Лондоні 14 квітня 1889 року. Здобув освіту в Вінчестерському коледжі та Бейлліол-коледжі Оксфордського університету. У 1913 одружився з Розаліндою Меррей, дочкою Гілберта Меррея, оксфордського професора-класика. Їхній син Філіп став відомим романістом. Вони розлучилися в 1946, і в тому ж році Тойнбі одружився зі своєю давньою помічницею Веронікою Марджорі Боултер. У 1919–1924 був професором візантинознавства, грецької мови, літератури та історії Лондонського університету, з 1925 до своєї відставки у 1955 – науковим керівником Королівського інституту міжнародних відносин та науковим співробітником Лондонського університету. У 1920-1946 - редактор "Огляду міжнародних відносин". Під час Другої світової війни Тойнбі є директором наукового відділу міністерства закордонних справ Великобританії. У 1956 став кавалером ордена Кавалерів пошани. Помер Тойнбі в Йорку 22 жовтня 1975 року.

Для культурології цікавить 12-томне дослідження Тойнбі "Збагнення історії", в якому він дає класифікацію локальних цивілізаційі викладає свої погляди на соціокультурну динаміку. Тойнбі виділяє основні етапи життєвого циклу цивілізації: виникнення, розвиток, занепад, розкладання та загибель. Кожна цивілізація прив'язана до свого ареалу. Сьогодні їх налічується п'ять: китайська, індійська, ісламська, західна, російська. Як причини занепаду цивілізацій Тойнбі називав моральне виродження і втрату творчого підходу елітарної меншини до проблем, що виникають. Тойнбі запропонував концепцію "виклику - відповіді", за якою динамічні зміни у культурі визначаються зовнішніми чинниками. На його думку, у майбутньому можливе злиття всіх цивілізацій у єдину на основі Вселенської церкви. Основні праці та публікації: "Західне питання в Греції та Туреччині" (1922), "Грецька історична думка" (1924), "Збагнення історії" (1934-1961), "Підхід історика до релігії" (1956), "Америка та світова революція" (1962); "Між Нігером і Нілом" (1965); "Міни, що змінюються" (1970), "Костянтин Багрянородний і його епоха" (1973).

Безумовно, А. Тойнбі не був першим, хто спробував зв'язати європейську та неєвропейську історію в єдине ціле. Досить згадати імена Г. Уеллса чи О. Шпенглера, і якщо перший все ще розглядав цей зв'язок у європоцентристському дусі, то другий явно дотримувався тези про рівноправність, і навіть перевагу незахідних культур. Тоді чому при осмисленні цієї проблематики нагальним виявляється звернення саме до тойнбіанської спадщини?
Справа не тільки в тому, що тойнбіанські студії були ширші і всеохопніші за шпенглеріанські. Ніхто до Тойнбі не поставив з такою силою питання про те, що в умовах різноманіття культур, форм людського досвідувзаєморозуміння людей без втрати їхньої ідентичності і навіть, навпаки, через її поглиблення та змістовне збагачення стає одним із найважливіших імперативів сучасності. Ніхто до нього з такою ясністю не усвідомив, що безпрецедентний за своєю інтенсивністю процес культурної взаємодії народів є одним із тих фундаментальних викликів або, якщо висловлюватись словами Є. Рашковського, "шифрограм буття", на які людство змушене відгукуватися в кожному поколінні, пізнаючи у приватних тимчасових колізіях свої вічні виміри. /Пергам: література очима читачів/
Бібліографія
Опубліковані російською
Тойнбі А. Дж. Розуміння історії 1991; 2002; 2006; 2008; 2010
Тойнбі А. Дж. Дослідження історії 2010
Тойнбі А. Дж. Дослідження історії. У трьох томах том 1; том 2; том 3 , 2006
Тойнбі А. Дж. Цивілізація перед судом історії 2003; 2006
Тойнбі А. Дж. Пережите. Мої зустрічі, 2003
Вибери життя. Діалог Арнольда Тойнбі та Дайсаку Ікеди, 2008

Арнольд Тойнбі (1889 - 1975 рр.): англійський історик і соціолог, його робота - 12 важка праця «Збагнення історії». Основні ідеї концепції:

1. Тойнбі розглянув цивілізацію як основні одиниці історичного процесу. Цивілізації- Це різні типи суспільства, що виступають як відносно самостійні культурні світи.

2. Розробив концепцію кругообігу локальних цивілізацій.

Локальна цивілізація- це стійка єдність людей, що виникає в окремих регіонах і базується на певних архетипах, загальних духовних цінностях та традиціях. Всесвітня історія - це мозаїчне панно, зіткане з різних суверенних культур, розташованих паралельно в часі та існуючих поряд.

Західнохристиянська цивілізація;

Східнохристиянські цивілізації – дві православні (візантійська та російська);

Ісламська (арабська) цивілізація;

Індійська цивілізація;

Китайська культура.

Інші цивілізації були віднесені до цивілізацій-супутників.

3. У розвитку кожної цивілізації Тойнбі виділив 4 основні цикли розвитку:

- виникнення- суспільство перебуває у постійному русі, розвитку, що призводить культуру до становлення цивілізації (довкілля кидає виклик суспільству, і суспільство через творчу меншість відповідає);

- зріст- це процес її внутрішнього самовизначення, самовираження та визначення її цінностей. (Наприклад, Індійська цивілізація наголошує на релігійні цінності, Західна цивілізація робить акцент на науково-механічні цінності, антична цивілізація акцентує увагу на естетичні цінності);

- надлом та розкладання цивілізації.З 30 цивілізацій – 4 (5) мертвонароджені, 16 цивілізацій – припинили своє існування, 7 залишаються під загрозою асиміляції із західною цивілізацією. Розпад цивілізації починається на стадії надлому. Надлом характеризується трьома моментами:

· Недоліком творчої сили у творчої меншини;

· Відмова більшості від наслідування меншості;

· Втрата суспільством соціальної єдності.

приклад. Римська імперія в I в н.е. – криза цивілізації. Створюється новий духовний стрижень – християнство – основа нової цивілізації;

- загибель та занепад,стара цивілізація поступається місцем інший. Після надлому відбувається загибель цивілізації, а між надломом та загибеллю проходять століття, інколи ж тисячоліття. Наприклад, Єгипетська цивілізація (налом у XVI ст. до н.е., а загибель у V ст. н.е. (21 століття)).

Таким о., за А. Тойнбі, всі народи проходили ідентичні цикли або етапи розвитку цивілізації, рушійною силою яких була творча еліта, яка має творчий потенціал і веде пасивну масу. Цивілізації гинуть не внаслідок вбивства, а внаслідок самогубства.

Консолідація всіх елементів життя в цивілізоване об'єднання відбувається з урахуванням релігії. У цьому сенсі поява світових релігій є найкращою умовою консолідації людства. Прогрес людства полягає у духовному самовдосконаленні та створенні єдиної світової релігії, на статус якої сьогодні претендує Віра Бахаї.

Прихильником Арнольда Тойнбі був Самюель Хантінгтон, який розглядав цивілізацію як культурну цілісність, високий рівень культурної ідентичності людей, явно виражену культуру.

Усі розглянуті наукові концепції про походження та сутність цивілізації, розроблені у філософії наприкінці ХVШ - ХХ ст., дозволяють нам залежно від змістовної сутності цивілізації та критеріїв її оцінки визначити тип цивілізації (тип – об'єднання в єдине ціле за спільністю ознак). Тип цивілізації –це твердження подібності, спільності, що виявляється у певному ряді соціокультурних утворень. Подібність вигляду цивілізацій поєднує їх у деяку смислову цілісність, але це ж якість відокремлює цю цілісність з інших цивілізацій, мають інші опорні принципи існування.

Існує кілька варіантів типології цивілізації:

- за масштабами розгляду(цивілізацію пов'язують із конкретним географічним місцем): світова чи глобальна цивілізація, континентальна (європейська, африканська), регіональна (слов'янська, північноафриканська), національна (французька, англійська). За масштабами розгляду світову цивілізацію поділяють на два типи: цивілізація Заходу та цивілізація Сходу або цивілізація Півночі та цивілізація Півдня. Вони розглядаються як два типи культури, і як два типи цивілізації;

- за типом господарської діяльності:приморські та континентальні цивілізації;

- за типом природно-географічного середовища:закриті та відкриті цивілізації і т.д.

Висновок.Цивілізація, з одного боку, постає як соціокультурна освіта, свого роду перетин культури та суспільства, основу якого становить унікальна однорідна культура. З іншого боку, цивілізація відбиває ступінь прогресивного розвитку нашого суспільства та його культури певному історичному етапі розвитку. Прогрес культури йде від варварства до цивілізації, що відбиває ступінь олюднення народів.

3.3. Співвідношення понять "культура" та "цивілізація"

Все різноманіття точок зору співвідношення культури та цивілізації в культурології можна звести до двох основних традицій:

1. Англо-американська традиція:поняття "культура" і "цивілізація" виступають як синоніми, і між ними відсутні скільки-небудь істотні відмінності. Її прихильниками є англійський історик Арнольд Тойнбі (1889 - 1975) і Самюель Хантінгтон.

В англо-американській традиції загальні риси культури та цивілізації фіксують:

Яви однієї сфери дійсності – процеси життя;

- у ці поняття ми вкладаємо позитивний змістовний зміст (людина культурна та людина цивілізована);

- ці терміни вказують на групи цінностей: соціальні та культурні;

- рівень і культурності, і цивілізованості пов'язані з історичним прогресом суспільства.

2. Німецька традиція: "культура" та "цивілізація"розглядаються як дві протилежності.Першим розмежував ці два поняття німецький філософ Іммануїл Кант (1724 – 1804), пізніше, на початку XX ст., його підтримали німецькі філософи Освальд Шпенглер (1889 – 1936), Гюстав Зіммель, Герберт Маркузе (1898 – 1979). Прихильниками цієї традиції є філософи Росії (Микола Данилевський, Микола Бердяєв), Польщі (М. Вебер), Іспанії.

Найбільш яскравими прикладами протиставлення культури та цивілізації служать теорія Освальда Шпенглера (1889 – 1936) та теорія Н.Я. Данилевського.

Співвідношення понять «культура» та «цивілізація»

Культура 1. Первинна, має природне походження: людина. 2. Характеризує стан духовного життя нашого суспільства та визначає внутрішній стрижень історичного поступу людства – його духовність. 3. Створює засоби та засоби для розвитку духовності (книги, знання, ідеї). 4. Висловлює аспект життя (рівень суспільного розвиткув цілому). 5. Виражає ставлення до типу суспільства та світу загалом. 6. Культура виробляє ціннісні орієнтири: зразки, докорінні установки мислення та поведінки. У культурі важливі творчість, самоцінність, прагнення піднесеного ідеалу. Культура є явище глибоко індивідуальне та неповторне. У ньому все матеріальне служить духовному. 7. Прагнення новизни, самобутності, оригінальності, мінливості, неповторності та унікальності. 8. Культурною людиною робить «внутрішня культура» особистості – перетворення досягнень людської культуриу корінні установки мислення та поведінки особистості. Культура- Це мозок суспільства, вона облагороджує і підносить душу. Культура – ​​це духовні цінності: · Освіта · Наука · Філософія · Мистецтво Для освоєння людиною культурних досягнень необхідно прагнення зрозуміти їх зміст, самостійні зусилля думки та духовного самовдосконалення

Цивілізація 1. Вторинна, має соціальне походження: суспільство. 2. Характеризує технологічну досконалість суспільства та визначає матеріальну оболонку культуру - її техногенність. 3. Забезпечує людей засобами існування (одяг, техніка, житло). 4. Виражає прогресивність у суспільному розвиткові (ступінь соціально-політичного розвитку суспільства). 5. Реалізує певний тип суспільства до конкретних умов. 6. Цивілізація передбачає засвоєність зразків, дотримання і правил, інерційність, порядок і дисципліну. У цивілізації важливий стереотип.Цивілізація - явище загальне і всюди повторюється У ньому все духовне служить матеріальному. 7. Прагнення до загальності, універсальності, прагматизму, утилітаризму 8. Цивілізована людина має лише «зовнішню культуру», яка полягає у дотриманні норм і правил пристойності, прийнятих у цивілізованому суспільстві. У цивілізованій людині може ховатися дикун, звір, варвар, здатний при нагоді порушити всі закони суспільства. Феномен сучасності – «цивілізоване безкультур'я» Цивілізація- Це тіло суспільств, вона забезпечує комфорт для тіла. Цивілізація – це матеріальні цінності: комп'ютер, мобільний телефон, машина, програвач, відеокамера і т.д. - це ступінь технологічного та соціально-політичного розвитку суспільства. Для отримання благ, що доставляються цивілізацією, не завжди обов'язково розуміти їх зміст, користуватися ними можна механічно, не розуміючи принципів їх пристрою (побутова техніка, електроосвітлення)

Висновок.Культура та цивілізація – це об'єктивні явища. Культура постає як сукупність духовних можливостей суспільства, а цивілізація - як сукупність умов реалізації. Духовна еліта суспільства через досягнення сучасної цивілізації здатна контролювати подальший прогрес людства.

Література

Основна література

1. Культурологія: теорія та історія культури / За ред. І.І. Тюрменко, О.Д. Горбула. - К.: Центр навч. літ-рі, 2004. – 368 с.

2. Петрушенко В.Л. Культурологія - 2-ге вид. / В.Л. Петрушенко, Є.О. Подільська, С.М. Повторева та ін. За заг. ред. В.М. Пічі. – Львів: Магнолія плюс, 2005. – 360 с.

3. Подільська Є.А. Кредитно-модульний курс культурології/Є.А. Подільська, В.Д. Лихвар, Д.Є. Погорілий. - К.: Центр навч. літ-рі, 2006. – 368 с.

4. Кармін А.С. Основи культурології: морфологія культури/О.С. Кармін. - СПБ.: Лань, 1997. - 512 с.

5. Кравченко О.І. Культурологія/А.І. Кравченка. - М.: ТК Велбі, Вид-во "Проспект", 2004. - 268 с.

додаткова література

1. Бобах В.А. Культурологія: програма базового курсу, хрестоматія, словник термінів/В.А. Бобахо, С.І. Левікова. - М.: Фаїр-Прес, 2000. - 400 с.

2. Бокань В. Культурологія/В. Бокань. - К.: МАУП, 2000. - 136 с.

3. Вікторов В.В. Культурологія - 2-ге вид., перероб. та дод. / В.В. Вікторів. - М.: Іспит, 2004. - 560 с.

4. Греченко В. Історія Культури: нариси з історії української та зарубіжної культури / В. Греченко. – 120 с.

5. Гуревич П.С. Культурологія - 3-тє вид. / П.С. Гуревич. - М.: Гардаріка, 2001. - 280 с.

6. Золкін А.Л. Культурологія/А.Л. Золкін. За ред. Н. Михайлової. - М.: ЮНІТІ-ДАНА, 2001. - 335 с.

7. Історія та філософія культури. / За ред. Г. Пондопуло. - М.: ВДІК, 1996. - 250 с.

8. Історія української та зарубіжної культури / За ред. С. Клапчука. - К.: Вища школа, Знання, 1999.

9. Касьянов В.В. Культурологія: екзаменаційні відповіді. Сер. «Здаємо іспит»/В.В. Касьянов. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2004. - 320 с.

10. Культурологія/За ред. В. Багдасар'яна. - М: Знання, 1999.

11. Культурологія/За ред. Г. Драча. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 1998. - 572 с.

12. Культурологія/За ред. А. Радугіна. - М.: Центр, 1998. - 304 с.

13. Культурологія/За ред. А.С. Невірова. - 3-тє вид., Випр. - Мінськ: Вищ. шк., 2007. - 368 с.

14. Поліщук В.І. Культурологія/В.І. Поліщук. - М.: Гардаріка, 1998. - 446 с.

15. Українська культура: історія та сучасність / За ред. С. Черепанової. - Л.: Світ, 1994.

16. Українська та зарубіжна культура / За ред. М. Заковича. - К.: Знання, 2002.

17. Шевнюк О.Л. Українська та зарубіжна культура / О.Л. Шевнюк. - К.: Знання-Прес, 2002.

ДОДАТОК

Культурологічний словник

Адаптація культурна(Від лат. adaptation– пристосовувати) – пристосування людських спільнот, соціальних груп та окремих індивідуумів до мінливих природно-географічних та соціально-історичних умов життя за допомогою зміни стереотипів свідомості поведінки, норм та цінностей, способу життя, способів життєзабезпечення, напрямів та технологій діяльності.

Алегорія(Від грец. allehoria - іносказання) – 1) принцип художнього осмислення дійсності та організації матеріалу в мистецтві, при якому абстрактні поняття, ідеї, думки виражаються в конкретних художніх образахта формах; 2) прихований зміст, натяк на щось, алегорія.

Антропоцентризм (від грец. anthropos- людина, centrum -центр, середина) - уявлення про світоустрій, який організується навколо людини як центр Всесвіту.

Артефакт(Від лат. artifactum- Штучно зроблений) - будь-який штучно створений людиною, суспільством продукт культури, що має як певні фізичні характеристики, так і знаковий або символічний зміст. Артефактами культури можуть бути названі: предмети та речі, техніка та знаряддя праці, одяг; будь-які феномени духовного життя суспільства - наукові теорії, забобони, витвори мистецтва та фольклору.

Архетипи культурні(Від грец. arthe- початок та tupos- Образ) - архаїчні культурні первообрази, ідеї; нормативно-ціннісні орієнтації, що задають зразки життєдіяльності людей, що пройшли через багатовікові пласти історії, що культурно трансформувалися і зберегли своє значення та сенс у сучасній культурі.

Асиміляція культурна(Від лат. assimilation– уподібнення, подібність, зіставлення) – повне чи часткове поглинання культури одного, зазвичай менш цивілізованого народу, іншою культурою, найчастіше шляхом завоювання, наступних змішаних шлюбів та цілеспрямованого «розчинення» поневоленого етносу в етносі поневолювачі.

Вандалізм(Від лат. vandali – назва давньонімецьких племен, що завоювали частину Римської імперії і зазнали Риму розгрому і розграбування) – дика, нещадна руйнація культурних і матеріальних цінностей.

Варварство(Від грец. Barbaroi – іноземці, які говорили незрозумілою мовою) – 1) неосвічене ставлення до культурних цінностей; 2) у періодизації історії людського суспільства (за А. Фергюсоном) – другий період після дикості, перед цивілізацією.

Глобалізація(Від лат. Globus – куля) - процес посилення взаємопов'язаності світу, що характеризується розширенням взаємовпливу різних країн та народів на основі сучасних інформаційних технологій; процес інтенсифікації економічних, фінансових, політичних, культурних зв'язків та залежностей між співтовариствами, що призводить до уніформації світу у всіх галузях та відображається у появі ідентичності у наднаціональному масштабі.

Глобальні проблеми- сучасні проблеми цивілізації, від вирішення яких залежить виживання людства в цілому (наприклад, запобігання світовій термоядерній війні, регулювання стрімкого зростання населення в країнах, що розвиваються, припинення катастрофічного забруднення навколишнього середовища, запобігання негативним наслідкам науково-технічної революції та ін.). Вперше сформульовано та проаналізовано в рамках діяльності Римського клубу.

Дегуманізація(Від лат. de- приставка, що позначає відділення, видалення та humanus -людяний) - втрата суспільством духовних та моральних цінностей; відмова від світогляду, заснованого на справедливості, увазі, повазі до особистості, індивідуальних якостей людини.

Діалог культур(Від грец. dialogos –діалог між двома або декількома особами) – процес взаємодії культурних систем, в результаті якого кожна культура набуває своєї індивідуальної самобутності.

Динаміка культури(Від грец. dinamikos- що відноситься до сили, сильний) - зміна культури, опис культури у русі; ті засоби, механізми та процеси, які описують трансформацію культури, її зміну.

Диференціація культурна(Від лат. differentia –відмінність) – якісні зміни у культурі, пов'язані з вичленуванням, поділом відділенням частин від целого.

Домінанта культурна(Від лат. dominans –пануючий) – чільна ідея, основна ознака або найважливіша складова частина культури.

Духовна культура -сфера людської діяльності, що охоплює духовне життя людини та суспільства; сукупність духовних цінностей .

Знак- Матеріальний предмет (явище, подія), що виступає як представник деякого іншого предмета, властивості або відносини і використовуваний для придбання, зберігання, переробки та передачі повідомлень (інформації, знань); упредметнений носій образу предмета.

Образотворчі мистецтва –мистецтва, пов'язані з зоровим сприйняттям, що створюють зображення видимого світуна площині та у просторі (живопис, графіка, скульптура).

Інтеграція культурна(Від лат. integratio– відновлення , поповнення) - процес поглиблення культурної взаємодії та взаємовпливу між державами, національно-культурними групами, історико-культурними областями.

Мистецтво- Сукупний результат людської діяльності, що виражається в практично-духовному естетичному освоєнні світу в процесі художньої творчості; відображення дійсності у художніх конкретно-чутливих образах, творчість за законами краси. Різними формами мистецтва є література, архітектура, скульптура, живопис, графіка, декоративно-ужиткове мистецтво, музика, танець, театр, кіно та ін. В основі мистецтва лежить здатність людини до формування образів.

Канон(Від грец. капоп- правило, розпорядження, мірило) - нормативний зразок; в образотворчому мистецтві сукупність художніх прийомів та правил, які вважаються обов'язковими у ту чи іншу епоху (норми композиції та колориту, система пропорцій, іконографія цього типу зображення).

Катарсіс(Від грец. catharsis -очищення) – духовне очищення через співчуття, страх, співпереживання героям трагедії; внутрішнє звільнення, яке відчуває людина у спілкуванні з вищими зразками культури. Термін був запроваджений Аристотелем у роботі «Поетика» для позначення піднесеного задоволення та просвітлення, які відчуває глядач, переживши разом із героєм трагедії страждання та звільнившись від нього.

Код культури(Від франц. code)- сукупність знаків, символів, смислів (та його комбінація), які у будь-якому предметі культурної діяльності.

Конвергенція культури(Від лат. convergere- Наближатися, сходитися) - процес зближення, сходження культур.

Консерватизм культурний(Від лат. conservo– зберігаю, оберігаю) - прихильність до сформульованих духовних цінностей, норм, правил поведінки, неприйняття всього нового у науці, літературі, мистецтві тощо.

Контекст(Від лат. contextus -з'єднання, узгодження, зв'язок) - загальний сенс, соціально-історичні та культурні умови, що дають можливість уточнити смислове значення результатів творчої діяльності людини

Контркультура(Від грец. contra- проти) - напрямок розвитку сучасної культури, що протистоїть традиційній, «офіційній» культурі; форма протесту проти культури «батьків», що набула поширення серед частини американської молоді в 60-х - початку 70-х рр. Знаменує собою відкриту відмову від соціальних цінностей, моральних і моральних ідеалів споживчого суспільства, стандартів і стереотипів масової культури, спосіб життя, основу якого лежать установки на респектабельне поведінка, соціальний престиж, матеріальне благополуччя.

Культ(Від лат. cultus -догляд, шанування) - сукупність дій, обрядів, ритуалів, що з вірою в надприродне. Культ виникає у традиційній культурі; один з обов'язкових елементів будь-якої релігії, що виражається в особливих магічних обрядах, діях священнослужителів та віруючих з метою надати бажаний вплив на надприродні сили. Центр відправлення культу-храм, молитовний будинок з різними культовими предметами (ікони, фрески, розп'яття та ін.). Крім того, культ - це схиляння перед будь-ким або чим-небудь; шанування будь-кого чи чогось.

Культура(Від лат. cultura -обробіток, виховання; спочатку – обробка землі) - відкрита категорія, що означає зміст суспільної життєдіяльності людей, що «являє собою біологічно неуспадковані, штучні, створені людьми об'єкти (артефакти). Під культурою розуміються організовані сукупності матеріальних об'єктів, ідей та образів; технологій їх виготовлення та оперування ними; стійких зв'язків між людьми та способів їх регулювання; оціночних критеріїв, що у суспільстві. Це створене самими людьми штучне середовище існування та самореалізації, джерело регулювання соціальної взаємодії та поведінки».

Культура організації- специфічна, властива лише даної організації, самодостатня система зв'язків, взаємодій, відносин, елементів, необхідні її функціонування.

Культура особистості -рівень (ступінь) усвідомлення культурних цінностей, що виявляються у мисленні, духовно-практичній (почуття, спілкування) та практичній (поведінці) діяльності людини; синтез індивідуальних якостей особистості, спрямованих на творчу взаємодію з довкіллям.

Культурно-історична епоха- Історичний відрізок часу, протягом якого людей поєднує певна культурна спільність, наприклад, античність, середньовіччя, Відродження тощо.

Культурно-історичні типи- Цілісні сукупності характерних елементів життя етносу, що виявляються у релігійному, соціально-економічному, політичному та інших відносинах. Концепцію культурно-історичних типів уперше сформулював Н.Я. Данилевський у роботі «Росія та Європа». Згідно з його концепцією, результатом позитивної діяльності того чи іншого народу виступає створення своєрідного, відокремленого, локального культурно-історичного типу. Данилевський виділяє в хронологічному порядку десять культурно-історичних типів, що повністю або частково вичерпали можливості свого розвитку.

Культурні універсалі(Від лат. universalis -загальний, загальний) - норми, цінності, правила, традиції, аспекти культури, які мають загальний характер, присутні на всіх етапах розвитку людського роду. Культурні універсалі не залежать від географічного місця, історичного устрою суспільства.

Культурний зразок- Стала конфігурація зв'язків людей один з одним, з предметним і природним середовищем, яка обумовлюється певними типами ситуацій, запропонованим поведінкою в них людини та її зв'язку з навколишнім світом.

Культурний організм -сприйняття культури як живого біологічного організму, що у своєму розвитку проходить стадії зародження, зростання, розквіту, старіння та вмирання. Цієї точки зору дотримувалися багато авторів, у тому числі Г. Спенсер, Н.Я. Данилевський, О. Шпенглер, більшість еволюціоністів.

Культурні цінності- система життєво важливих (позитивних) в людини і суспільства об'єктів, потреб, цілей, виходячи з яких здійснюється регуляція людської діяльності; позитивно-значущі для людини речі та ідеї.

Культурний шар –шар землі, що містить залишки діяльності людини, стародавніх споруд, будівельне та господарське сміття.

Культурологічний підхід до поняття «цивілізація» -підхід, у якого цивілізація сприймається як особливий соціокультурний феномен, обмежений певними просторово-часовими рамками. Найчастіше основу цього феномена становить релігія (М. Вебер, А. Тойнбі). Деякі вчені свідчать про чітко виражені параметри технологічного розвитку (А. Тойнбі).

Культурологія- (Від лат. culturaі грец. logos -знання, вчення, слово) – наукова дисципліна, що вивчає культуру як природну цілісність через призму культурного становлення суспільства та людини; "Пояснення культури". Культурологія –це система знань про сутність, закономірності існування та розвитку культури, про механізми функціонування культурних форм, явищ та процесів.

Локальні типи культур- замкнуті, самодостатні, що не підтримують діалог з іншими типами культур.

Маргінальність культурна(Від пізньолат. marginalis- що знаходиться на краю; прикметник, що бере початок від margo- край, кордон) - поняття, що вказує на проміжність, неадаптивність, «прикордонність» становища людини між соціальними групами, а відповідно і типами культури. Культурна маргінальність виникає в результаті зміни нормативно-ціннісних систем під впливом міжкультурних контактів, соціальних зрушень та технологічних факторів, коли людина певної культури змушена освоювати інші, чужі їй соціальні ролі, спосіб життя, культурні цінності.

Масова культура(Від лат. massa- ком, кусок) - сукупність явищ культури XX - XXI ст., характерних для сучасного суспільства, породжених науково-технічною революцією, урбанізацією, руйнуванням локальних спільностей та розмиванням територіальних та соціальних кордонів. Масове поширення культурних явищ пов'язане з розвитком систем інформації, комунікації, радіо, телебачення, кіно тощо, які сприяли створенню масової аудиторії споживачів культурної продукції. Масову культуру характеризують особливості виробництва культурних цінностей у сучасному індустріальному суспільстві, розрахованому на масове споживання (масове виробництво при цьому розуміється за аналогією з конвеєрною технологією у промисловому виробництві). Спочатку масова культура виникла як ринок збуту бізнесу, що спеціалізується у сфері розваг. Масова культура, неглибока, стандартна, є культурою повсякденного життя і проявляється у нівелюванні творчих індивідуальностей, у тиражуванні та доступності (у сенсі зрозумілості всім і кожному) культурних цінностей, пріоритетах мегаполісних форм існування. Вона розрахована на «середню» людину, формується під впливом сприйняття масовою свідомістю соціокультурних стереотипів, що генеруються засобами масової інформації. Авторство терміна належить М. Хоркхаймеру (вперше застосував у роботі «Мистецтво та масова культура», 1941).

Матеріальна культура- сфера людської діяльності, що охоплює матеріальне життя людини та суспільства; фізичні об'єкти, створені руками людини; сукупність матеріальних цінностей. До матеріальної культури включаються:

1) культура праці та матеріального виробництва;

2) культура побуту;

3) культура топосу, тобто. місця проживання (житла, села, міста);

4) культура ставлення до свого тіла тощо.

Менталітет (ментальність)(Від лат. mentalis- розумовий, духовний) - світовідчуття, світосприйняття; склад розуму, розумовий настрій, спосіб, спосіб мислення особистості чи суспільної групи; глибокий психологічний рівень колективної та індивідуальної свідомості. Менталітет являє собою сукупність психологічних, поведінкових установок індивіда або соціальної групи, яка формується в надрах культури під впливом традицій, соціальних інститутів, довкілля людини. Цілісний спосіб життя людини визначається менталітетом, що поєднує ціннісні форми свідомості (мораль, релігія, філософія та ін) зі світом несвідомих психічних станів.

Міф(Від грец. Mythos -переказ, оповідь) - архаїчне оповідання про діяння богів і героїв, про керуючих світом богів і духів. Міф - це спроба людини пояснити самій собі всю структуру, сенс того світобудови, космосу, частиною якого він є, в якому живе. Міф - це чуттєве уявлення про світ, коли людина не протиставляє себе природі, тому в міфі завжди є узагальнююче початок. Міфологічне свідомість властиво людині протягом усієї історії, а не лише на ранніх її стадіях. Сучасна людина також творить міфи, чуттєво узагальнюючи явища сучасного життя.

Модернізація(Від франц. модернізація,від moderne– сучасний) - концепція переходу від доіндустріального до індустріального суспільства шляхом комплексних реформ, що займають великий проміжок часу, внаслідок чого кардинально змінюються соціальні інститути суспільства та спосіб життя людей; сукупність технологічних, економічних, культурних, політичних змін, спрямованих на вдосконалення суспільної системи загалом.

Модернізм(Від франц. модернізація,від moderne– сучасний) - напрям у образотворчому мистецтві, прикладному мистецтві та архітектурі кінця XIX - початку XX ст., що протиставляє себе мистецтву минулого.

Молодіжна субкультура -сукупність цінностей, традицій, звичаїв, властивих молоді, яка має дозвілля і відпочинок як провідні форми життєдіяльності витіснили працю як найважливішої потреби. І тут від задоволеності дозвіллям залежить задоволення життям загалом. Молодіжна субкультура виступає як альтернативна існуючому способу життя та культурі. Вона характеризується спробами сформувати власний світогляд, власні манери поведінки, стиль одягу та зачісок, форми проведення, дозвілля тощо.

Моральна культураісторично сформована усталена система нормативних відносин для людей, що утворює область культурної практики. У основі моральної культури лежать освячені традицією фіксовані норми відносин.

Народна культура- непрофесійна, анонімна, колективна культура, що включає міфи, легенди, оповіді, епос, казки, пісні, танці.

Наука -спеціалізована галузь культури, орієнтована на пізнання. Основні функції науки полягають у формуванні системи логічно впорядкованих знань, заснованих на спеціально організованому теоретичному та емпіричному вивченні реальності; побудова раціональних прогнозів; управління досліджуваними процесами з урахуванням експерименту.

Моральна культурахарактеристика стану суспільства з погляду дотримання ним моральних і правил. Складовими елементами моральної культури є звичаї, моральні норми поведінки, звичаї цієї культури, моральні відносини.

Онтологія культури(Від грец. ontos -існуюче і ...логія -вчення ) - Концепція буття культури; вчення про її сутність, фундаментальні принципи.

«Восьовий час»або «вісь світової історії» - термін, введений у науковий обіг Карлом Ясперсом («Витоки історії та її мета»). Під «осьовим часом» розуміється епоха духовного заснування всіх тих культур, які нині становлять дихотомію Схід – Захід. Вісь світової історії відноситься до часу 500 років до н. до н.е. Тоді стався найрізкіший поворот в історії, з'явилася людина такого типу, якою збереглася і донині. Це духовне основа людства проходило одночасно і незалежно у Китаї, Індії, Персії, Палестині, Греції. Згідно з Ясперсом, у цей час відбувається становлення історії людства як світової історії, тоді як до «осьового часу» мали місце лише історії локальних культур.

Парадигма(Від грец. paradeigma -приклад, зразок) - сукупність теоретичних та методологічних передумов, що визначають конкретне наукове дослідження і є моделлю, зразком постановки та вирішення дослідницьких завдань. Визнане всіма наукове досягнення, яке протягом певного часу дає науковому співтовариству модель постановки проблем та їх вирішення.

Політична культура -частина культури в цілому, сукупність характеру та рівня політичних знань, оцінок та дій громадян, а також змісту та якості соціальних цінностей, традицій та норм, що регулюють як зовнішні, так і внутрішні політичні відносини в суспільстві.

Постмодернізм(буквально - те, що слідує після модернізму, за модернізмом) - узагальнене позначення тенденцій у культурі та громадському житті постіндустріального, інформаційного суспільства, що сформувалися у 60 - 80-ті рр. н. XX ст. Саме в цей час було усвідомлено обмеженість раціоналізму і того, що результати культурного прогресу поставили під загрозу знищення часу та простору самої культури. Е. Гідденс обґрунтував появу постмодернізму «втомою від прогресу». В результаті постмодернізм висловлює спроби встановлення меж втручання людини у природні зміни природи, суспільства та культури. Постмодернізм базується на усвідомленні різноманітності та плюралізму форм життя та культури, а також визнанні цієї різноманітності як природного та позитивного стану.

Правова культура -сукупність різних видів правової діяльності людини (права, правосвідомості, правових відносин, законності та правопорядку, законотворчої, правозастосовної та ін) у сфері функціонування права в суспільстві; система формалізованих нормативних взаємовідносин, регульованих обов'язковими виконання і охоронюваними державою законами, нормами.

Прогрес культурний(Від лат. progressus -рух вперед) - поступальний рух соціокультурної системи вперед від менш до складнішою будовою, від менш до більш адаптованого стану, від менш до більш досконалої форми.

релігійна культура(Від лат. religio– благочестя, святиня) - складова частина загальної культурної системи, породжена релігійними запитами людей і покликана задовольняти ці запити. Елементами релігійної культуриє мораль (релігійні моральні повчання), релігійна філософія, політика, культове мистецтво (живопис, архітектура, створення, музика, література та ін.), науково-просвітницька діяльність (релігійні навчальні заклади- семінарії, недільні школиі т.п.; бібліотеки; видавництва та ін.) та ряд інших.

Ритуал(Від лат. ritualis- Обрядовий) - Сформовані в процесі історичного розвитку форми символічної поведінки людей, строго встановленого порядку обрядових дій. У ході тривалого процесу ритуалізації певні моделі поведінки перетворювалися на незалежні символи, які ставали загальноприйнятими у культурі.

Сакральний(Від лат. sacer (sacri) -священний) - що відноситься до віри, релігійного культу; культурний процес об'єднання віруючих у системі церква – держава; монополія релігійної ідеології церкви у державі та її впливом геть соціальні інститути суспільства - економіку, політику, освіту та інших.

Секуляризація(Від лат. saecularis- Світський) - процес звільнення культури від монополії релігійної ідеології; ослаблення ролі релігії у житті, зменшення її впливу інші соціальні інститути - економіку, політику, освіту та інших. Історично процес секуляризації науки, мистецтва, моралі, освіти тощо. розпочався з епохи Реформації.

Семіотика(Від грец. semeiotike -вчення про знаки) - наука про знаки та знакові системи, що вивчає різні властивості знакових систем як способів комунікації між людьми за допомогою знаків та знакових систем (мов), а також особливості різних знакових систем та повідомлень.

Символ(Від грец. symbolon- знак, розпізнавальна прикмета; етимологічно пов'язаний із грец. дієсловом, що означає «з'єдную, порівнюю, зіштовхую») - нерозгорнутий знак, узагальнення; такий образ, що є представником інших (дуже різноманітних) образів, змістів, відносин.

Символ - завжди конкретний, доступний нашій уяві образ, що означає щось саме нашій уяві недоступне (наприклад, сова - символ мудрості, голуб - символ світу і т.п.). Мова символів властива як науковому, і художньому мисленню.

Синкретизм(Від грец. synkretismos -з'єднання, об'єднання) - 1) злитість, нерозчленованість, що характеризує початковий, нерозвинений стан чогось (так, наприклад, синкретизм первісного мистецтва характеризує нерозчленованість діяльності та мислення людини в первісної культури); 2) поєднання різнорідних поглядів, поглядів, у якому ігнорується необхідність їх внутрішньої єдності та узгодження.

Сленг(Від англ. slang) - жаргон, жаргонова лексика. Сленг піддається частим змінам. Широке поширення набув у молодіжних субкультурах.

Соціалізація(Від лат. socialis- суспільний) - процес засвоєння індивідом певних систем норм, знань, навичок, правил життя, які дозволяють йому стати членом суспільства, жити в ньому, бути повноправним його членом, правильно діяти та взаємодіяти зі своїм культурним оточенням.

Субкультура(Від лат. sub -під і cultura -обробіток) - це цілісна культура певної соціальної групи всередині домінуючої культури, що відрізняється власними звичаями та нормами. Так, говорячи про субкультуру, ми маємо справу з підлеглою, не основною, не головною культурою. Це часткова культурна підсистема всередині системи «офіційної», базової культури суспільства, що визначає стиль життя, ціннісну ієрархію та менталітет її носіїв.

Тип(Від грец. typos- Відбиток, форма, зразок) - своєрідна ідеальна, теоретична модель, шаблон, трафарет для групи предметів, явищ, об'єктів, в якій фіксуються їх загальні ознаки, властивості, принципи існування. Виділення типів пов'язане із системоутворюючими принципами, що лежать в основі процесу узагальнення.

Типологія культур(Від грец. typos- форма, зразок та cultura -обробіток) - науковий метод, в основі якого лежить систематизація періодів (ступенів) у розвитку культури за найбільш загальними ознаками, властивостями, а також розрізнення культур за певними суттєвими підставами.

Толерантність(Від лат. tolerania -терпіння) - толерантне ставлення до чужого способу життя, поведінки, вірувань, традицій, цінностей, ідеалів, політичних уподобань і позицій, що забезпечує право і свободу кожної людини мати свої судження та позиції в соціальному світі.

Традиційна культура(Від лат. traditio- передача, оповідання та cultura –обробіток) - нединамічна культура, характерною особливістюЯкою є те, що зміни, що відбуваються в ній, йдуть надто повільно і тому практично не фіксуються колективною свідомістю носіїв цієї культури. Традиційна культура передається з покоління до покоління за допомогою безписьмової та невербальної комунікації.

Традиція (від латів. traditio- передача, оповідання) - історично сформовані і передані з покоління до покоління звичаї, обряди, норми поведінки, погляди, смаки тощо, які виявляються елементах соціально-культурної спадщини. Культурні традиції здійснюють зв'язок часів.

Утилітарна культура- культура Нового часу, в якій домінували та визначали логіку осмислення будь-якого культурного явищакорисність, діяльність, застосовність.

Елітарна культура(Від фр. elihe- найкраще, добірне, обране) - сукупність культурних цінностей, що створюються та споживаються культурною елітою (критиками, літературознавцями, театралами, художниками, письменниками, вченими, музикантами). Формула елітарної культури «мистецтво заради мистецтва». Елітарна культура, на думку її творців, зорієнтована на кращу, вищу частину суспільства, що має особливу художню сприйнятливість. Елітарна культура включає витончені мистецтва, інтелектуальну літературу, класичну музику.

Феномен(Від грец. phainomeпоп- є) - 1) явище, в якому виражається, виявляється сутність чогось; 2) будь-який прояв чогось.

Феномени культури -різні форми вияву сутності культури, такі як мораль, право, релігія, мистецтво, економіка, політика, наука, техніка та ін.

Етнічна культуракультура людей, пов'язаних між собою спільністю походження та території, тобто. єдністю «крові та ґрунту».

Мова культури- форми, знаки, символи, тексти, які дозволяють людям вступати у комунікативні зв'язки, орієнтуватися у просторі та часі культури. Мови культури є пласт комунікативної області культури, формування якого відбувається у процесі взаємодії людей, що спільно проживають, коли загальні для них уявлення знаходять загальноприйнятий вираз і статус знакових одиниць, що розділяються, використання яких підпорядковується певним, встановленим, обов'язковим правилам.

Арнольд Джозеф Тойнбі є представником британської школи культурології, соціології та філософії. Він став відомим у наукових колах завдяки науковим працям, присвяченим цивілізаційної теорії, Засновником якої він і є. Його фундаментальна робота «Збагнення історії» спричинила підвищений науковий інтерес дослідників до проблематики глобалізаційних процесів, а також історичної концепції розвитку суспільства.

Біографічна довідка

А. Тойнбі від самого народження був занурений у світ наукових досліджень – його дядько Арнольда Тойнбі-старший був знаменитим ученим у галузі економічної історії та запам'ятався чіткою позицією щодо визначення соціальних реформ як важливого аспекту розвитку робітничого класу. Походження Арнольда Тойнбі дозволило йому закінчити коледж у Вінчестері, а далі продовжити навчання в оксфордському Бейліол-коледжі. Після цього він зайнявся викладанням історії – найбільше його цікавив період Середньовіччя та історія Візантії.

Під час проходження служби в Британському Форін-офісі він зайнявся дослідженням близькосхідних конфліктів, а в період Першої світової війни збирав наукову базу для дослідження проблеми німецької агресії в Бельгії. Викладацька діяльність Тойнбі тривала в Лондонському університеті з 1919 по 1924 рік, також читав лекції Королівському інституті міжнародних відносин, а також був почесним лектором Лондонської школі економіки.

У житті вченого було кілька знакових подій, які визначили його світогляд та підходи до розгляду наукових проблем. Так, він брав участь у роботі Паризьких мирних конференціях 1919 та 1946 років, що дозволило йому увійти у світ великої політики міжнародного рівня. Це багато в чому визначило історичний підхід до осмислення соціальних та культурологічних проблем. Окреме впливом геть становлення світогляду мали праці Анрі Бергсон, послідовника етичної релігійної концепції.

Наукові роботи Тойнбі

Дослідження Тойнбі були присвячені проблематиці ключових напрямів культурології, соціології, політології, історії. Найперша наукова праця була присвячена історії стародавньої Спарти.

Найвідоміша робота, з якої почалося його становлення як популярного автора – «Збагнення історії». Після цього була увага з боку вчених до його подальших праць, серед яких найвідоміші – «Демократія атомного віку», «Зміни та звички», «Цивілізація перед судом історії». Ґрунтовною історичною роботою вважається «Німецький терор у Бельгії», написана з урахуванням особистого досвідута спостережень Тойнбі.

Наукові теорії Тойнбі

Фундаментальна теорія Тойнбі присвячена теорії цивілізацій. Її зміст полягає у трактуванні всесвітньої історії як системи умовно позначених цивілізацій. Усі вони, на думку вчених, відбуваються схожі стадії розвитку. У період розвитку можна виділити кілька фаз від народження до повної загибелі. Цивілізацію він трактує як локалізоване суспільство, що має базові характеристики – релігія та територіальна ознака.

Дослідник також виділяє цивілізації, що не народилися, до яких відносить Скандинавську, Далекосхідну християнську і Далекозахідну християнську.

Тойнбі наголошував, що на розвиток кожної цивілізації впливає творча меншість та її здатність дати відповідь на виклики історії. До таких викликів він відносить зовнішній тиск, агресію сусідніх цивілізацій, здатність адаптуватись до кліматичних змін.

«Я завжди хотів побачити зворотний бікМісяця », - так коротко і ємно на заході своїх днів сформулював своє кредо всесвітньо відомий англійський історик, дипломат, громадський діяч, соціолог і філософ Арнольд Джозеф Тойн-бі, що з дитинства живо цікавився історією народів, що не вписувалися в традиційну євроцентр - Персів, карфагенян, мусульман, китайців, японців та ін. Цьому інтересу він залишився вірний і в зрілі роки. Дійсно, Тойнбі як історик все своє життя боровся проти недалекого європоцентризму, наполягаючи на неповторності вигляду кожної цивілізації, а як громадський діяч і публіцист — проти будь-яких спроб Заходу нав'язати іншим народам і цивілізаціям власну систему цінностей і оцінок сти істини в останній інстанції. Значення Тойнбі важко переоцінити. Небагато в історії знайдеться імен, порівнянних з ним за широтою охоплення та ерудиції, за глибиною проникнення в суть поставлених проблем. Його воістину грандіозна праця, незважаючи на недоброзичливість критиків і об'єктивно існуючі похибки, вже міцно увійшов до золотого фонду світової філософської та історичної думки. Без перебільшення можна сказати, що і більш ніж через чверть століття після смерті Тойнбі його ідеї, ламаючи загальноприйняті стереотипи, продовжують надавати значний вплив на соціальну філософію і суспільну свідомість як західної, так і інших цивілізацій.

Арнольд Джозеф Тойнбі народився 14 квітня, у Вербну неділю, 1889 р. у Лондоні. Родовід його по-своєму чудовий. Він був названий на честь відразу двох своїх близьких родичів: діда та старшого дядька. Дід майбутнього історика Джозеф Тойнбі (1815-1866) був відомим лікарем-оториноларингологом і успішно вилікував від глухоти саму королеву Вікторію; був близько знайомий з інтелектуальною елітою свого часу — серед його друзів і знайомих можна назвати Дж. С. Мілля, Дж. Рескіна, М. Фарадея, Б. Джоуетта, Дж. Мадзіні... Однак життя його обірвалося трагічно. він упав жертвою медичного експерименту, померши від передозування хлороформу.

Джозеф Тойнбі залишив по собі трьох синів, і кожен з них був, своєрідним, унікальним. Старший син Джозефа, на честь якого А. Дж. Тойнбі отримав своє перше ім'я, - Арнольд Тойнбі (1852-1883), став відомим англійським историком, економістом і соціальним реформатором, його основний працю «Промислова революція» ( 1884 р., у російському перекладі 1898 р. "Промисловий переворот в Англії у XVIII столітті") є класичним. Саме Арнольду Тойнбі-старшому належить термін «промислова революція». Середній син Джозефа - Паджет Тойнбі (1855 - 1932) - зайнявся філологією, став одним з провідних фахівців з творчості Данте. Третій син, Гаррі Волпі Тойнбі (1861-1941), знайшов своє покликання в громадській діяльності, працюючи в Товаристві з організації благодійності. Він і був батьком А. Дж. Тойнбі.

Вже з раннього дитинства Арнольд Джозеф Тойнбі виявляв неабиякі здібності в словесності і відрізнявся виняткової пам'яттю. Основний вплив (аж до його одруження в 1913 році) надавала на нього мати - Сара Едіт Тойнбі, уроджена Маршалл (1859-1939), - жінка надзвичайно розумна і надзвичайно тверда у своїй англіканській вірі, британському патріотизмі, почуттів прихильності до сина. Не можна не згадати тут і про двоюрідного дідуся ( молодшому братовіДжозефа) - Гаррі Тойнбі (1819-1909), в будинку якого народився і виріс майбутній історик. «Дядько Гаррі» був морським капітаном у відставці, одним з піонерів метеорології, який в старості зайнявся написанням теологічних трактатів. Він заохочував рано розвинену вченість двоюрідного онука і культивував його здібності до мов - наприклад, давав хлопчику кілька пенсів за вивчені напам'ять уривки з Біблії, так що в свої зрілі роки А. Дж. Тойнбі міг дослівно цитувати по пам'яті досить великі шматки зі Старого та Нового Завітів. Однак «дядько Гаррі», будучи спадкоємцем і представником пуританської традиції, у релігійному відношенні був фанатиком і дуже вороже ставився до представників інших конфесій, насамперед до католиків і до тих англікан, які тяжіли до католицизму. Батьки ж Тойнбі дотримувалися англіканства — свого роду «серединного шляху», і були набагато терпимішими за старого дядька до інших релігій, що згодом відрізняло і самого Арнольда Джозефа.

У школі пристрасті Тойнбі визначилися ще ясніше. Математика давалася йому важко, зате він легко освоював мови, перш за все класичні. У 1902 р. він вступив до престижного Вінчестерського коледжу, після закінчення якого в 1907 р. продовжив свою освіту в Балліол-коледжі Окс-форда, що був на початку XX ст. привілейованим стартовим майданчиком для перспективної кар'єри державного діяча. Навчання в коледжі відкривало дорогу до високих урядових постів.

З коледжів Тойнбі виніс блискуче знання латинського та грецької мов, витримавши в 1909 р. перший публічний іспит на ступінь бакалавра з обох класичних мов, а в 1911 р. - з так званих гуманітарним наукам(Litterae humaniores). Після закінчення Балліол-коледжу він залишився там викладати давньогрецьку та римську історію. За блискучі успіхи Тойнбі продовжили стипендію і заохочили його намір здійснити подорож.

У 1911 та 1912 pp. Тойнбі багато подорожував, досліджуючи пам'ятки Греції та Італії, — спочатку в компанії британських філологів-класиків, а потім один — пішки, маючи при собі лише флягу з водою, плащ від дощу, запасну пару шкарпеток і деяку кількість грошей, необхідну для покупки їжі у мешканців сіл, розташованих на дорозі. Він спав просто неба або на підлозі в кав'ярнях. Всього він пройшов майже 3000 миль, в основному прямуючи по горах вузькими козячими стежками (лише іноді сходячи зі стежки — або з метою досягти якоїсь високої точки, зручної для огляду околиць, або в пошуках більш короткого шляху до тієї чи іншої іншої античної гідності). Щоб краще вивчити особливості нової для нього науки, Тойнбі рік провчився в Британській школі археології в Афінах, а потім взяв участь у розкопках щойно відкритих пам'яток крито-мікенської культури.

Під час подорожі Лаконією з Тойнбі стався один випадок, що виявився доленосним. Ось як багато років по тому він описував його сам: «26 квітня 1912 року, опинившись у Лаконії, я планував пройти пішки з Като-Везані, де я провів попередню ніч, у Гітіон... Я розрахував, що на це подорож- ство мені цілком вистачить одного дня, тому що на аркуші псевдоавстрійської штабної карти тут була помічена першокласна дорога, що проходила саме по ділянці пересіченої місцевості; таким чином, останній етап цього одноденного походу обіцяв бути простим та швидким. Цей брехливий листок, який я на той час постійно носив із собою, і зараз лежить у мене на столі, прямо перед очима. Ось вона, ця нібито прекрасна дорога, позначена двома безсоромними, зухвалими чорними лініями. Коли, перейшовши через [річку] Евротос мостом, який на карті не був вказаний, я досяг того місця, де повинна була починатися дорога, виявилося, що там взагалі немає ніякої дороги, а отже, мені довелося добиратися до Гітіона по пересіченій місцевості. Одна ущелина слідувала за іншим; я вже на кілька годин запізнювався проти мого розпису; фляга моя була наполовину порожня, і тоді, на мою радість, я натрапив на стрімкий струмок з прозорою водою. Нахилившись, я припав до нього губами і пив, пив, пив. І тільки коли я напився, я помітив якусь людину, що стояла неподалік біля входу в свій будинок і спостерігала за мною. "Це дуже погана вода", - зауважив він. Якби ця людина мала почуття відповідальності і якби він уважніше ставився до ближнього, він сказав би мені про це перш, ніж я почав пити; проте якби він вчинив так, як слід було вчинити, тобто попередив би мене, то мене, ймовірно, не було б зараз у живих. Ненароком він врятував мені життя, бо мав рацію: вода була погана. Я захворів на дизентерію, і завдяки цій хворобі, яка не відпускала мене протягом наступних п'яти-шості років, я виявився непридатним до несення військової служби і не був покликаний на війну 1914-1918 років». На Першій світовій війні загинули багато друзів і однолітків Тойнбі. Переживання, пов'язані з їхньою смертю, переслідуватимуть його все життя. Тим самим фатальний випадок, можливо, врятував Тойнбі - він не був покликаний в діючу армію і, продовжуючи займатися наукою, надалі зміг створити свій головний твір.

З 1912 по 1924 р. Тойнбі обіймав посаду професора-дослідника міжнародної історіїу Лондонському університеті. Під час Першої світової війни він працював в Інформаційному відділі міністерства закордонних справ Великобританії як науковий консультант з історичних, політичних і демографічних проблем Близького Сходу. Ця робота, безперечно, наклала сильний відбиток на підхід Тойнбі до історичних фактів. Тут йому часто доводилося мати справу з багатьма свідченнями, які не потрапляли в офіційні документи. На Паризькій мирної конференції 1919 р. (а згодом, після Другої світової війни, і на Паризькій конференції 1946 р.) Тойнбі був присутнім як член британської делегації. З 1919 по 1924 р. Тойн-бі - професор візантійської та сучасної грецької мови, історії та культури в Лондонському університеті. У 1925 р. він стає науковим керівником британського Королівського інституту міжнародних відносин. Цю посаду він обіймав до 1955 р. Одночасно був редактором і співавтором щорічно випускаються інститутом «Оглядів міжнародних відносин» («Survey of international affairs». London, 1925-1965).

Після виходу на пенсію Тойнбі багато подорожує країнами Азії, Африки, Америки, читає лекції та викладає в університеті Денвера, державному університеті Нью-Мексико, Міллс-коледжі та інших закладах. Майже до смерті він зберігав ясний розум і незвичайну пам'ять. За чотирнадцять місяців до смерті його розбив сильний параліч. Він майже міг рухатися і розмовляти. 22 жовтня 1975 р. у віці 86 років Тойнбі помер у приватній лікарні Йорка.

Така коротко біографія Арнольда Джозефа Тойнбі. Що стосується його «інтелектуальної біографії», то тут можна виділити безліч різних людей, які в той чи інший період вплинули на історика. Їхні імена ми зустрічаємо на сторінках його творів: перш за все це мати Тойнбі, яка сама писала популярні переклади історії, Е. Гіббон, Е. Фрімен, Ф. Дж. Теггарт, А. Є. Циммерн, М. І. Ростовцев, У. X Прескотт, сер Льюїс Нам'єр, античні автори - Геродот, Фукідід, Платон, Лукрецій, Полібій. У зрілі роки найбільш сильний вплив на Тойнбі надали твори А. Бергсона, Августина Блаженного, Ібн Хальдуна, Есхіла, І. В. Гете, К. Г. Юнга ... Список можна продовжувати і продовжувати. Однак завжди необхідно пам'ятати про те, що всі ці численні впливи сплавилися у Тойнбі у власну, глибоко оригінальну концепцію історичного розвитку завдяки глибокому знанню першоджерел і живого життя.

Перу А. Дж. Тойнбі належить значна кількість робіт, присвячених античної історії, історії міжнародних відносин, історії новітнього часу. Багато його книг майже відразу ж ставали бестселерами. Твори Той-нбі вже за життя автора були перекладені більш ніж 25 мовами. Однак основною працею, що здобула йому світову популярність, став 12-томний твір «Дослідження історії» («A Study of History»), опублікований видавництвом «Оксфорд Юніверсіті Прес» у 1934-1961 рр.

Будучи ще зовсім молодою людиною, Тойнбі склав програму того, що б він хотів здійснити у своїх творах, і він виконав цю програму до кінця, про що свідчать численні записники, заповнені ідеями і посиланнями, які через роки були використані для здійснення первісного плану. «Він виріс у атмос-фері непохитних авторитетів, вивчаючи Біблію, історію, класичні мови. Але пізні твори Бергсона потрясли його спокійний світ із силою одкровення. Бергсон йому приніс вперше гостре переживання ненадійності, мінливості, зате й віру у творчу силу керівних особистостей та соціальних верств, що піднімають вегетативне життя до вищого порядку ».

Це сталося напередодні Першої світової війни, і приблизно тоді ж у Тойнбі несподівано народилася думка, викликана початком війни, про те, що західний світ увійшов у ту саму смугу життя, яку пройшов грецький світ під час Пелопоннесської війни. Це миттєве усвідомлення дало Тойнбі ідею провести порівняння між цивілізаціями.

Перша світова війна, як пізніше писав сам історик, покінчила з ліберально-прогресистськими ілюзіями і в значній мірі стимулювала його інтерес до історії людства, взятої в цілому. Якщо напередодні війни він не хотів ще визнавати дійсним для Європи ту тезу, що культури смертні, як люди, то до кінця війни картина змінилася.

«Ми, цивілізації, ми знаємо тепер, що ми смертні. Ми чули розповіді про осіб, які безслідно зникли, про імперії, що пішли на дно з усім своїм людством і технікою, що опустилися в непроникну глибину століть, зі своїми божествами і законами, зі своїми академіками і науками, чистими і прикладними, зі своїми граматиками, своїми словниками, своїми класиками, своїми романтиками і символістами, своїми критиками і критиками критиків. Ми добре знаємо, що вся видима земля утворена з попелу і що у попелу є значущість. Ми розрізняли крізь товщу історії примари великих судів, що осіли під вантажем багатств і розуму. Ми не вміли рахувати їх. Але ці катастрофи, по суті, нас не зачіпали. Елам, Ніневія, Вавилон були прекрасно-смутними іменами, і повний розпад їх світів був для нас настільки ж мало значимим, як і саме їх існування. Але Франція, Англія, Росія... Це теж можна вважати прекрасними іменами. Лу-зитанія - теж прекрасне ім'я. І ось ми нині бачимо, що безодня історії досить містка для всіх. Ми відчуваємо, що цивілізація наділена такою ж крихкістю, як життя. Обставини, які можуть змусити твори Кітса і Бодлера розділити долю творів Менандра, найменш неосяжні: дивись будь-яку газету».

Це слова зі статті найбільшого поета Франції Поля Валері «Криза духу», написаної в 1919 р. і вперше опублікованої в лондонському журналі «Атенеум». Проте подібні думки ми знаходимо у багатьох і багатьох мислителів, які пройшли через досвід Першої світової війни. «Втрачене покоління», «криза духу», «захід сонця Європи» — ось найвідоміші характеристики повоєнного часу. « Світова війна 1914-1918 років, - зазначає американський історик Мак-Інтайр, - початку ряд тривалих протягом двох поколінь криз колосального масштабу, які вивели інтелектуалів і політиків, громадських і культурних діячів зі стану добропорядного самовдоволення цивілізацією ... Вона] показала, що варварства війни можуть, завдяки витонченій технології, бути збільшені настільки, що поглинуть все людство і всі культури». Тойнбі назвав цей період «смутним часом», що похитнули ідею прогресу і довіру до людського розуму, які лежали в основі як колишніх, ліберальних, так і нових, марксистських поглядів на історію. «Смутний час» тривало протягом 20-30-х років. XX ст. і підготувало ситуацію для альтернативного погляду на історію.

У XIX - на початку XX ст. у західноєвропейській свідомості переважало «аксіологічне» трактування культур. Вона ділила різні способи існування на «культурні» і «некультурні», «вищі» і «нижчі». Яскравим прикладом такого трактування може бути європоцентристська система поглядів. У російської філософської традиції дана думка неодноразово критикувалася вже в XIX столітті - тут можна згадати слов'янофілів і попередників цивілізаційної моделі історії Н. Я. Данилевського і К. Н. Леонтьєва. Однак у XX ст. обмеженість і неспроможність «аксіологічного» трактування стала очевидною і для багатьох дослідників на Заході. Багато західних дослідників культури в процесі критики традиційного європоцентризму пішли шляхом «неаксіологічного» трактування культур. Цілком логічно вони приходили до ідеї зрівнювання всіх історичних способів існування, розглядаючи їх як рівноцінні та еквівалентні. На думку цих дослідників, помилково ділити культури на «вищі» і «нижчі», оскільки вони представляють історично вироблені еквівалентні у своїй альтернативності способи життя. У вітчизняній критичній літературі за цими концепціями закріпилася назва концепцій «локальних», або «еквівалентних», культур. До прихильників подібної точки зору можна зарахувати (крім згаданих вище Н. Я. Данилевського та К. Н. Леонтьєва) таких мислителів та вчених, як О. Шпенглер, Е. Майєр, П. А. Сорокін, К. Г. Доусон, Р .Бенедикт, Ф. Нортроп, Т. С. Еліот, М. Херсковіц і, нарешті, сам А. Дж. Тойнбі. Критика европоцентризма вони часто поєднувалася з циклічною моделлю історичного процесу.

Ідея історичних циклів відома давно. Ще в стародавньому світібагато філософів та істориків висловлювали думку про цик-особистість історії (наприклад, Аристотель, Полібій, Сима

Тянь). Подібні погляди були продиктовані прагненням побачити певний порядок, природний ритм, закономірність, сенс у хаосі історичних подій за аналогією з природними циклами. Надалі аналогічні погляди висловлювали такі мислителі, як Ібн Хальдун, Нікколо Макіавеллі, Джамбаттіста Віко, Шарль Фур'є, Н. Я. Данилевський. Однак пануючої в західноєвропейській філософії історії протягом XVIII-XIX ст. продовжувала залишатися лінійно-прогресистська схема, заснована на європоцентристському підході та культі прогресу. Прогрес став вірою середнього європейця, вірою, що спочатку замінила традиційну християнську релігію в Європі, а потім поширилася по всьому світу. Процес секуляризації, що почався ще в епоху Відродження і досяг свого апогею у XVIII ст., неминуче призвів до втрати зв'язку самої культури з духом християнства, що спрямовував її протягом багатьох століть. Європейська культура, втративши цей зв'язок, почала шукати нове натхнення для себе в ідеалі прогресу (або Прогресу, як часто писали це слово, починаючи з XVIII ст.). Віра в прогрес, у безмежні можливості людського розуму стає найбільш справжньою релігією, яка більшою чи меншою мірою маскувалася за фасадом філософії або науки. З поклонінням перед «Прогресом» пов'язаний культ «Цивілізації» (однієї, унікальної та абсолютної, європейської цивілізації) та її досягнень. Як писав C. JI. Франк, характеризуючи історичні схеми, засновані на вірі в прогрес, «якщо придивитися до тлумачення історії такого роду, то не буде карикатурою сказати, що в своїй межі їх розуміння історії зводиться чи не завжди на таке її поділ: 1) від Адама до мого дідуся - період варварства та перших зачатків культури; 2) від мого дідуся до мене - період підготовки великих досягнень, які має здійснити мій час; 3) я і завдання мого часу, в яких завершується і остаточно здійснюється мета всесвітньої історії».

XX століття по-своєму розставило акценти як щодо «Цивілізації», так і щодо «Прогресу». Як писав Пітирим Сорокін, «практично всі значні філософії історії нашого критичного століття відкидають прогресивно-лінеарні інтерпретації історичного процесу і приймають або циклічну, творчо ритмічну, або есхатологічну, месіанську форму. Крім повстання проти лінійних інтерпретацій історії, ці соціальні філософіїдемонструють безліч інших змін у панівних теоріях суспільства... Виникаючі філософії історії нашого критичного віку різко розривають із панівними прогресистськими, позитивістськими та емпірицистськими філософіями вмираючої сенситивної ери». Філософія історії А. Дж. Тойнбі є найяскравішою ілюстрацією сорокінських слів.

Коли Тойнбі було тридцять три роки, він накидав на половинці аркуша концертної програми план свого майбутнього твору. «Він ясно усвідомлював, що його виконання вимагатиме щонайменше двох мільйонів слів — удвічі більше, ніж знадобилося Едуарду Гіббону для його великої, протягом років написаної праці про занепад і загибель Римської імперії» Ідея про те, що можна знайти безліч паралелей між різними історичними подіями і що існує «рід людських суспільств, званих нами «цивілізаціями»», вже поступово починала складатися в його свідомості, коли він випадково натрапив на «Захід Європи» О. Шпенглера. У цій книзі, прочитаній Тойнбі німецькою, ще до появи англійського перекладу, він знайшов підтвердження багатьом зі своїх власних думок, що існували в його свідомості лише у вигляді натяків і невиразних здогадів. Проте шпенглерівська концепція здалася Тойнбі недосконалою в кількох важливих аспектах. Кількість досліджуваних цивілізацій (вісім) було занадто мало, щоб служити підставою для вірного узагальнення. Дуже незадовільно пояснювалося, у чому причина виникнення та загибелі культур. Нарешті, методу Шпенглера сильно шкодили деякі апріорні догми, що спотворювали його думку і змушували його часом безцеремонно нехтувати. історичними фактами. Вимагався більшою мірою емпіричний підхід, а також усвідомлення того, що проблема, пов'язана з поясненням походження і загибелі цивілізацій, існує, і що вирішення цієї проблеми повинно здійснюватися в рамках гіпотези, що верифікується, яка б витримала випробування фактами.

Тойнбі постійно характеризував свій метод як по суті «індуктивний». Безумовно, тут давались взнаки багатовікові традиції британського емпіризму. «Історія Англії» Д. Юма, «Історія занепаду і руйнування Римської імперії» Е. Гіббона, «Золота гілка» Дж. Дж. Фрезера — всі ці багатоготомні, рясні величезним фактичним матеріалом твори є безпосередніми попередниками «Дослідження історії» . Основною метою Тойнбі було спробувати застосувати природничо-науковий підхід до людських відносин і перевірити, «наскільки далеко це нас заведе». Здійснюючи свою програму, він наполягав на необхідності розглядати як основні одиниці дослідження «суспільства в цілому», а не «скільки завгодно ізольовані їх частини на кшталт національних держав сучасного Заходу». На відміну від Шпенглера, Тойнбі виділяв в історії представника роду «цивілізацій» (згодом він скоротив їх число до 13), крім другорядних, побічних і недорозвинених. До них він відносив єгипетську, андську, давньокитайську, мінойську, шумерську, майянську, юкатанську, мексиканську, хетську, сирійську, вавилонську, іранську, арабську, далекосхідну (основний стовбур і її відгалуження в Японії), індську, -християнську (основний стовбур і відгалуження в Росії) і західну. Хоча і це число Тойнбі вважав вкрай малим для вирішення поставленого завдання - «пояснення та формулювання законів». Проте він наводив докази на користь того, що очевидний вельми значний ступінь подібності між досягненнями досліджуваних і порівнюваних ним суспільств. У тому історії ясно помітні певні стадії, наступні од-ной моделі. Ця модель, на думку Тойнбі, виражена надто явно, щоб її можна було ігнорувати, - стадія зростання, надлому, остаточного розпаду та смерті.

Однією з найважливіших установок Тойнбі був культурологічний плюралізм, переконання у різноманітті форм соціальної організації людства. Кожна з цих форм соціальної організації має, на його думку, власну систему цінностей, відмінну від інших. Про це ж говорили Данилевський і Шпенглер, проте їхній біологізм у трактуванні життя суспільств загалом залишився Тойнбі чужим. Англійський историк відкидав фатальну зумовленість майбутнього, нав'язувану всякому організму законом життєвого циклу, хоча сторінках його творів біологічні аналогії зустрічаються неодноразово.

Основні фази історичного існування цивілізації Тойнбі описує в термінах «філософії життя» Анрі Берг-сона: «виникнення» і «зростання» пов'язані з енергією «життєвого пориву» (elan vital), а «надлом» і «розпад» - з « виснаженням життєвих сил». Однак не всі цивілізації проходять цей шлях від початку до кінця - деякі з них гинуть, не встигнувши розцвісти («цивілізації, що недорозвинулися»), інші зупиняються в розвитку і застигають («затримані ци-вілізації»).

Після визнання унікальності шляху кожної цивілізації Тойнбі переходить до аналізу власне історичних факторів. Це насамперед «закон виклику та відповіді». Людина досягла рівня цивілізації не завдяки вищому біологічному дару або географічному оточенню, але в результаті «відповіді» на «виклик» в історичній ситуації особливої ​​складності, яка спонукала його зробити безпрецедентну до того спробу. Тойнбі поділяє виклики на дві групи - виклики природного середовища та людські виклики. Група, що відноситься до природного середовища, поділяється на два розряди. До першого розряду належать стимулюючі впливу природного середовища, що представляють різні рівні складності («стимул суворих країн»), до другого - стимулюючі впливу нової землі, незалежно від властивого місцевості характеру («стимул нової землі»). Виклики людського середовища Тойнбі поділяє на географічно зовнішні по відношенню до товариств, на які впливають, і на географічні з ними збігаються. Перша категорія включає вплив товариств або держав на своїх сусідів, коли обидві сторони стартують, спочатку займаючи різні області, друга - вплив одного соціального «класу» на інший, коли обидва «класу» спільно займають одну область (термін «клас» використовується тут у найширшому значенні). При цьому Тойнбі проводить різницю між зовнішнім імпульсом, коли він набуває форми несподіваного удару, і сферою його дії у формі постійного тиску. Тим самим було в області викликів людського середовища Тойнбі виділяє три категорії: «стимул зовнішніх ударів», «стимул зовнішніх тисків» і «стимул внутрішніх утисків».

Якщо «відповідь» не знайдено, у соціальному організмі виникають аномалії, які, накопичуючись, призводять до «надлому», а потім і до подальшого «розпаду». Вироблення адекватної реакції на зміну ситуації є соціальна функціятак званої творчої меншини, яка висуває нові ідеї і самовіддано проводить їх у життя, захоплюючи за собою інших. «Всі акти соціальної творчості є створенням чи індивідуальних творців, чи, здебільшого, творчих меншин».

У межах даної моделі можна виявити певні періодичні «ритми». Коли суспільство знаходиться на стадії зростання, воно дає ефективні і плідні відповіді на кинуті йому виклики. Коли ж воно знаходиться на стадії занепаду, то виявляється нездатним використовувати можливості і протистояти або навіть долати ті труднощі, з якими стикається. Однак ні зростання, ні розпад, на думку Тойн-бі, не можуть бути постійними або безперервними неминуче. Наприклад, у процесі розпаду за фазою розгрому часто слідує тимчасове відновлення сил, за яким, у свою чергу, слідує новий, ще сильніший рецидив. Як приклад Тойнбі наводить встановлення універсальної держави у Римі за Серпня. Цей період з'явився часом відновлення сил еллінської цивілізації між попереднім періодом «смутного часу» з його повстаннями та міжусобними війнами та першими стадіями остаточного краху Римської імперії у III ст. Тойнбі стверджує, що ясно помітні ритми руйнування-відновлення проявили себе в ході розпаду багатьох цивілізацій - китайської, шумерської, індуської. Одночасно ми стикаємося тут з явищем зростаючої стандартизації та втратою творчої здібності— дві риси, особливо очевидні з прикладу занепаду греко-римського суспільства.

Критиками неодноразово відзначалося прагнення Тойнбі інтерпретувати історію інших цивілізацій у поняттях, характерних для еллінської культури. Багато хто критикував його за це, вважаючи, що подібна тенденція призвела вченого до створення штучних схем, в які він намагався втиснути всю різноманітність людської історії. Наприклад, П. Сорокін писав з приводу теорії Тойнбі та аналогічних їй: «Ні реальні культурні чи соціальні системи, ні нації та країни як поля культурних систем не мають простий і одноманітний життєвий цикл дитинства, зрілості, старості і смерті. Крива життя особливо великих культурних систем набагато складніша, різноманітна і менш однорідна, ніж життєвий цикл організму. Крива флуктуації з неперіодичним, постійно мінливим ритмом злетів і падінь, по суті, повторює вічні теми з постійними варіаціями, мабуть, ілюструє протягом життя великих культурних систем і суперсистем коректніше, ніж крива циклу організму. Іншими словами, Данилевський, Шпенглер і Тойнбі бачили лише "три чи чотири ритмічні удари" в процесі життя ци-вілізацій: ритм дитинства-зрілості-старості або весни-літа-осені-зими. Тим часом як у життєвому процесі культурних та соціальних системспівіснує безліч різноманітних ритмів: двоударних, триударних, чотирихударних і ще складніші ритми, спочатку одного виду, потім - іншого ... ».

Пізні роботи Тойнбі показують, що він був дуже чутливий до критики подібного роду. Однак він стверджував, що для дослідження, яке він робить, принаймні, важливо почати з певного роду моделі. Його основні сумніви були з приводу того, чи ідеально підходить обрана ним модель для поставленого завдання і чи не можна майбутньому вченому, що займається порівняльним дослідженням цивілізацій, порадити кращу, щоб він міг використовувати для проведення своїх досліджень все різноманіття прикладів, а не один приклад.

Захищаючи свою позицію, Тойнбі найчастіше нападав на тих, кого називав «антиномічними істориками», — прихильників догмату про те, що в історії не можна знайти будь-якої моделі. Він вважав, що заперечувати існування моделей в історії - значить заперечувати можливість її написання, оскільки модель передбачається всією системою концепцій і категорій, якими історик повинен користуватися, якщо він хоче осмислено говорити про минуле.

Що це за моделі? У деяких своїх творах Тойнбі висловлює припущення, що необхідно вибрати між двома по суті протилежними точками зору. Або історія як ціле відповідає якомусь єдиному порядку і плану (або служить його проявом), або ж вона - "ха-отичний, безладний, випадковий потік", що не піддається ніякої розумної інтерпретації. Як приклад першої точки зору він наводить «індо-еллінську» концепцію історії як «циклічного руху, керованого безособовим законом»; як приклад другий — «іудео-зороастрійську» концепцію історії як руху, керованого надприродним інтелектом і волею. Спроба скомбінувати ці дві ідеї, мабуть, лежить в основі власної картини людського минулого, як вона постає в останніх томах «Дослідження історії». У них явно висловлюється твердження про те, що виникнення та занепад цивілізацій можуть піддаватися телеологічній інтерпретації.

У міру написання «Дослідження історії» Тойнбі істотно змінив свої погляди. Якщо в перших томах він виступає як прихильник повної самодостатності та еквівалентності цивілізацій, то в останніх томах він істотно змінює свою початкову точку зору. Як зазначав англійський історик Крістофер Доусон щодо останніх чотирьох томів «Дослідження», «Тойнбі вводить новий принцип, який вказує на фундаментальну зміну його ранніх поглядів і тягне за собою трансформацію його “Дослідження історії” від релятивістської феноменології еквівалентних культур на зразок Шпенглера філософії історії, порівнянної з тією, яка була у філософів-ідеалістів XIX століття. Ця зміна ... має на увазі відмову від початкової теорії Тойнбі про філософську еквівалентність цивілізацій і введення якісного принципу, втіленого у вищих релігіях, які розглядаються як представники вищих видів суспільства, які знаходяться в тому ж ставленні до цивілізацій, в якому по- льодові - до примітивних товариств».

Прагнучи ввести в свою концепцію елементи поступального розвитку, Тойнбі вбачав прогрес людства в духовному вдосконаленні, в релігійній еволюції від примітивних анімістичних вірувань через універсальні релігії до єдиної синкретичної релігії майбутнього. З його точки зору, освіта світових релігій - це вищий продукт історичного розвитку, що втілює культурну спадкоємність і духовну єдність всупереч самодостатньої замкнутості окремих цивілізацій.

На думку Тойнбі, «стиль цивілізації — вираження її релігії... Релігія була джерелом життєвої сили, яка народжувала цивілізації та підтримувала їх, — понад три тисячі років у разі фараонівського Єгипту, а в Китаї від піднесення держави Шан до падіння династії Цин 1912 року». Дві найдавніші цивілізації- єгипетська та шумерська - були засновані на потенційно багатих землях долини Нілу та Південно-Східного Іраку. Однак ці землі треба було зробити продуктивними шляхом широкомасштабного дренажу та іригаційних робіт. Перетворення складного природного середовища на сприятливе для життя мало здійснюватися організованими масами людей, що працюють в ім'я далекосяжних цілей. Це передбачає появу керівництва та поширеного бажання слідувати вказівкам лідерів. Соціальна життєва енергія і гармонія, що уможливили подібну взаємодію, повинні були виходити з релігійної віри, яка поділялася і лідерами, і ними. «Ця віра повинна була бути духовною силою, що уможливила здійснення основних суспільних робіт у сфері економіки, завдяки яким було отримано економічний додатковий продукт».

Під релігією Тойнбі розумів таке ставлення до життя, яке створює можливість людям впоратися з труднощами людського буття, даючи духовно задовільні відповіді на фундаментальні питання про таємницю Всесвіту та роль у ній людини і пропонуючи практичні приписи щодо життя у Всесвіті. «Щоразу, коли народ втрачає віру у свою релігію, його цивілізація піддається місцевій соціальній дезінтеграції та іноземній військовій атаці. Цивілізація, яка загинула внаслідок втрати віри, потім замінюється новою цивілізацією, натхненною іншою релігією». Історія надає нам безліч прикладів подібних замін: падіння конфуціанської китайської цивілізації після Опіумної війни та піднесення нової китайської цивілізації, в якій конфуціанство було замінено комунізмом; падіння фараонівської єгипетської цивілізації та греко-римської цивілізації та їх заміна новими цивілізаціями, натхненними християнством та ісламом; переродження західно-християнської цивілізації в сучасну цивілізацію, 09 новану на постхристиянській «релігії науки і прогресу». Приклади можна продовжувати. Тойнбі переконаний, що успіх чи невдача культури глибоко пов'язані з релігією народу. Доля цивілізації залежить від якості релігії, на якій вона базується. Саме цим пояснюється сучасна криза духу на Заході і всі ті глобальні проблеми, які він спричинив.

Коли західна людина завдяки систематичному застосуванню технології отримав панування над природою, його віра в покликання експлуатувати природу «дала йому зелене світло для насичення своєї жадібності до межі тепер широкої і постійно зростаючої технологічної здібності. Його жадібність не знайшла перешкоди в пантеїстичній вірі, що нелюдська природа священна і що вона, подібно до самої людини, має гідність, яку слід поважати».

Жителі Заходу, замінивши в XVII столітті постхристиянською «вірою в науку» релігію своїх предків - християнство, відкинули теїзм, зберігши, однак, успадковану від моноте-ізму віру в своє право експлуатувати нелюдську природу. Якщо за колишньої християнської настанові вони вірили в місію Божих працівників, які отримали Божественну санкцію на експлуатацію природи за умови шанування Бога і визнання Його. "прав власника", то в XVII столітті "англійці відрубали голову Богу, як і Карлу I: вони експропріювали Всесвіт і заявили себе більше не працівниками, а вільними власниками - абсолютними власниками". «Релігія науки», подібно до націоналізму, поширилася із Заходу по всій земній кулі. Незважаючи на національні та ідеологічні відмінності, більшість сучасних людей є її адептами. Саме ці постхристиянські релігії західного світу періоду Нового часу привели людство «до його справжнього нещастя».

Який же вихід бачить Тойнбі із ситуації? Необхідно, вважає він, у терміновому порядку відновити стабільність у відносинах між людиною і нелюдською природою, перекинуті промисловою революцією. В основі технологічної та економічної революцій на Заході лежала революція релігійна, що складалася, по суті, в заміні пантеїзму монотеїзмом. Тепер сучасна людина має знову отримати початкову повагу до гідності нелюдської природи. Цьому може сприяти «правильна релігія». «Правильною» Тойнбі називає ту релігію, яка вчить поважати гідність і святість усієї природи, на відміну від «неправильної», яка опікується людською жадібністю за рахунок нелюдської природи.

Вирішення глобальних проблем сучасного людства Той-нбі бачив у пантеїзмі, зокрема, він знаходив свій ідеал «правильної релігії» в такому різновиді пантеїзму, як синто-ізм. Однак синтоїзм, як справедливо зазначав співрозмовник Тойнбі буддійський релігійний лідер Дайсаку Ікеда, має дві особи: експліцитно на поверхні присутня тенденція до примирення з природою, імпліцитною тенденцією є ізоляція і винятковість. Можливо, ці тенденції притаманні й іншим пантеїстичним релігійним традиціям.

Шукаючи панацею від хвороб сучасного людства в Японії, Тойнбі парадоксальним чином виявляється короткозорим по відношенню до християнства. Він бачить у християнському моно-теїзмі причину фатальних змін, що призвели до сучасної «релігії науки» і до насильства людини над природою. Однак він приписує християнству в цілому ті крайні висновки, які були зроблені його західною гілкою в результаті відхилення від початкового вчення. Християнству спочатку був далекий як механічний антропоцентризм, тобто радикальне відчуження людини від природи (яке на Заході призвело до споживчого ставлення до неї), так і пропонувався в XX ст. в якості альтернативи космоцентризм, що зрівнює людину з будь-яким явищем природного космосу. Щодо природи для ортодоксального християнства характерні два основні мотиви. По-перше, природа сприймається як дар Божий, що виключає бездушне насильство над нею та хижацьку експлуатацію її багатств. А по-друге, присутня свідомість приниженого стану тварного світу після гріхопадіння, що дозволяє людині боротися зі світовим хаосом як з несправжнім проявом природного буття і прагнути його перетворення. Ще апостол Павло писав: «Тварище з надією очікує одкровення синів Божих, тому що створіння підкорилося суєті не добровільно, але з волі того, хто її покорив, в надії, що і сама тварюча звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих» (Рим. 8, 19-21). Таким чином, сотеріологічний аспект християнства і можливість «серединного шляху» повністю вислизають від уваги історика.

Взагалі тема «Тойнбі і християнство» вимагає додаткового висвітлення. На перший погляд може здатися, що телеологічна інтерпретація історії в пізній творчості Той-нбі зближує його з християнською історіософією. Однак є ряд істотних пунктів, в яких він розходиться з християнським розумінням історії.

Головна особливість християнства як історичної релігії полягає, на думку Тойнбі, у відношенні до страждання. Центральний догмат християнства — догмат про те, що Божественна милість і Божественне співчуття спонукали Бога заради спасіння Його створінь добровільно «позбавитися» Своєї сили і зазнати того ж страждання, яке зазнають Його створення, — робить християнство історичною релігією par excellence . «Відмінний зміст, який християнство надало іудейському розумінню природи Бога і характеру Його ставлення до людей, полягає в проголошенні, що Бог є любов, а не тільки могутність, і що ця ж Божественна любов проявляється в особливій зустрічі людини з Богом у формі втілення та розп'яття (пристрастей) Христових...».

Але Боговтілення служить для нас не тільки свідченням того, що цей світ має внутрішню і абсолютну цінність як арена страждання, в якому Бог показав Свою любов до Своїх створінь. Воно одночасно стало подією, що надала історії сенс, вказав мета і напрямок. Це повністю змінило наше розуміння життя, звільнивши від влади циклічних ритмів, що здійснювалися у Всесвіті, від ритмів, з якими ми стикаємося у нашому житті.

Антропоцентричний погляд на Всесвіт, що зародився в епоху Відродження і дедалі більше набирав сили в міру розвитку науки і техніки в Новий час, цією самою наукою і був спростований. Сучасна людина, подібно до Паскаля, жахається від однієї тільки думки про нескінченні чорні і крижані простори Всесвіту, що відкриваються йому в телескоп і стирають до незначної величини його життя. Однак «Бо-втілення звільняє нас від цих чужих і демонічних сил, переконуючи, що завдяки стражданню і смерті Бога на цій нескінченно малій піщинці (світобудови) весь фізичний Всесвіт теоцентричний, бо якщо Бог є любов, то людина може відчувати себе скрізь, де діє влада Бога, як у себе вдома».

Але, мабуть, найбільш важливим у християнстві є для Тойнбі той факт, що страждання Христа надали сенсу і людським стражданням, примиряючи нас із трагічністю нашого земного життя, оскільки вони «навіюють нам, що ця трагічність — не безглузде і безцільне зло, як то стверджувалося Буддою і Епікуром, і не невідворотне покарання за гріх, що глибоко укорінився, як то пояснюється нехристиянськими школами іудейської теології. Світло пристрастей Христових відкрив нам, що страждання необхідне остільки, оскільки воно є необхідним засобом спасіння і творення в умовах тимчасової і короткого життяна землі. Саме собою страждання ні зло, ні добро, ні безглуздо, ні осмислено. Воно є шлях, що веде до смерті, а його мета - дати людині можливість брати участь у роботі Христовій, реалізуючи тим самим можливість стати синами Божими, братами у Христі».

Критики нерідко приписували Тойнбі повне прийняття (особливо у творах останніх років) християнської історіїософії, вважаючи його чи не відродником ідей Августина Блаженного. Ця помилка ґрунтувалася на частому цитуванні істориком Святого Письма і постійному зверненні до подій біблійної історії. Однак у концепції Тойнбі є низка суттєвих розбіжностей із християнською (і зокрема з августинівською) історіософією. Суть цих розбіжностей була свого часу досить докладно викладена професором Зінгером у його дослідженні, присвяченому видатному британському історику.

Насамперед, у своїх пізніх творах Тойнбі, по суті, заперечує унікальність християнства, хоч і визнає його однією з найвищих релігій. Він наполягає на тому, що оскільки християнство - одна з вищих релігій, то їй є чому повчитися в інших релігій, що належать до тієї ж групи. Якщо колись Тойнбі вважав, що християнство містить унікальне одкровення про єдину, нерозділену істину, то згодом він почав думати, що все історичні релігіїі філософські системи - лише часткові одкровення про істину, і що у буддизму, індуїзму, ісламу і є що сказати християнству. Ця позиція явно суперечить як біблійному одкровенню, і його августинівської інтерпретації.

По суті, у міру написання «Дослідження історії» Тойнбі поступово змінював свою позицію, і перші шість томів набагато вище оцінюють християнство, ніж останні, які написані швидше з позицій буддизму та індуїзму. У багатьох своїх пізніх роботах він прямо схиляється до буддизму махаянського штибу.

Хоча Тойнбі дійсно часто посилається на Старий і Новий Завітиі оцінює їх високо, він далекий від того, щоб ставитися до них як до богонатхненного і непогрішного Слова Божого. Святе Письмо для нього в такому ж ступені одкровення Бога, як «священні писання» інших вищих релігій. Тойнбі не розглядає Біблію як єдине надійне одкровення, дане про Себе Богом людині. Біблія для нього – лише один із способів пошуку людиною Бога. Звідси і часто зустрічається на сторінках «Дослідження історії» ставлення до Біблії як до зборів «сирійських» міфів і фольклору поряд зі значними і корисними історичними даними.

Неминучим чином подібне ставлення до християнства та Святого Письмасильною вплинув на релігійну думку Тойнбі. По суті, він заперечує біблійне вчення про всемогутність Бога, креаціонізм та ортодоксальний погляд на первородний гріх. На місце цих основних ортодоксальних положень він ставить еволюційну концепцію реальності в цілому і людини зокрема.

Таким чином, заперечуючи загальну гріховність людства, Тойнбі не вдається зрозуміти біблійне вченняпро спокутування. Христос для нього — лише благородна особистість, що про- казує піднесені повчання. Ідея ж про спокуту гріхів людства Хресною Смертюна Голгофі залишається зовсім незрозумілою. Весь зміст християнства в його сотериологічних аспектах повністю вислизнув від уваги історика. Тойнбі проповідує звичайне ліберальне захоплення Христом як Великим Вчителем або одним з Великих Вчителів, але зовсім заперечує, що Він - Син Божий, що пішов на Хрест заради спасіння людей.

Хрест для Тойнбі — величний символ страждань Христа, а Сам Христос стає прикладом «відходу та повернення» у його історичній схемі. Однак тут немає місця ідеї тілесного воскресіння в біблійному сенсі слова, і повернення Христа з могили постає лише як прихід Його духу учням разом з натхненням, що передалося їм, зробивши їх здатними поширювати вчення свого Вчителя.

Подібним чином Тойнбі часто згадує Церкву і використовує це слово як один з основних елементів своєї історичної схеми. Але знов-таки його концепція Церкви дуже далека від біблійного погляду це питання. Християнська церквадля Тойнбі - не створений Богом, освячений і безперервний в часі організм, що включає в себе обраних всіх епох, але, швидше, людський інститут, що виник з лона еллінської цивілізації і послужив виникненню цивілізації західної. Очевидним образом, тойнбіанський погляд на Церкву далекий і від того, чого вчив Августин Блаженний у своїй книзі «Про Град Божий». Для Тойнбі Церква (або, як він частіше пише, церква, з рядкової літери), швидше за все, інститут, необхідний для виникнення і збереження цивілізацій, а не Царство Боже на землі в біблійному сенсі.

Зрештою, Тойнбі не поділяє біблійну есхатологію. Цивілізації приходять і йдуть, народжуються і помирають у відповідності з його теорією «виклика-і-відповіді», і оскільки падіння цивілізації може призвести (а можливо, і призведе) до катастрофічних наслідків, то історія не має мети. Історія не має кінцевої мети, і, отже, історичний процесне може закінчитися другим пришестям Ісуса Христа у силі та славі.

Для Тойнбі, як і для Гегеля, Маркса, Шпенглера і прихильників концепції «історії як процесу» в цілому, кінцевий сенс історії може бути знайдений тільки в рамках самого історичного процесу. Хоча Тойнбі посилено намагався уникнути тих пасток, які зустрічалися на шляху Гегеля, Маркса і Шпенглера, його спроби закінчилися зрештою невдач, оскільки він відмовлявся бачити, що лише один всемогутній Бог здатний надати сенс Своєму створенню і всієї історії , Творцем якої є. Будь-яка спроба знайти сенс історії до того, як вона завершилася, закінчується невдачею.

Насамкінець хотілося б сказати кілька слів про те, яким Тойнбі бачив майбутнє всього людства. У своїх пізніх роботах історик все частіше звертався до сучасних соціальних проблем, намагаючись знайти вихід із глибоких внутрішніх протиріч західної цивілізації та конфлікту між Заходом та країнами «третього світу». На думку Той-нбі, необхідні духовне оновлення, відмова від абсолютизації матеріальних цінностей і меркантилістської філософії, відродження гармонії між людиною і природою. На економічному рівні основною вимогою має бути рівність і обмеження людської жадібності. Заради збереження людської гідності Тойнбі вважає неминучим прийняття соціалістичного способу управління економічними справами людства. Однак, маючи на увазі досвід побудови соціалізму в Росії, Китаї та деяких інших країнах світу і ті крайнощі, які були пов'язані з придушенням духовної свободи особистості в цих країнах, Тойнбі говорить про те, що в майбутньому цього необхідно будь-що-будь почало уникати. У його картині майбутнього міститься відповідь як прибічникам насильницької побудови «земного раю», так і сучасним глобалістам, які намагаються нав'язати всьому світу єдину системуцінностей. «Моя надія на двадцять перше століття в тому, що він побачить встановлення глобального гуманістичного суспільства, яке буде соціалістичним на економічному рівні і вільнодумним на духовному рівні. Економічна свобода для однієї людини або суспільства часто тягне за собою поневолення для інших, але у духовної свободи немає таких негативних рис. Кожен може бути духовно вільний, не роблячи замах на свободу іншого. Саме собою, широко поширена духовна свобода означає взаємне збагачення, а не збіднення».

Майбутнє покаже, наскільки справедливі прогнози професора Тойнбі. І наскільки добрим він був пророком. Нам же залишається, керуючись накресленою їм лоцією, намагатися вивести до берега тонучий корабель сучасної цивілізації, на якому, як на Ноєвому ковчезі, і західна, і російська, і ісламська, і китайська цивілізації нерозривно пов'язані однією спільною долею, і завжди пам'ятати про тому, з якою легкістю всі вони можуть поповнити ряди вже назавжди безслідно зниклих цивілізацій Шумеру, Єгипту, Вавилону і багатьох, багатьох інших.

Кожурін К. Я., кандидат філософських наук

Хюбшер А. Мислителі нашого часу (62 портрети): Довідник з філософії Заходу XX століття. М., 1994. З. 60.

God, History and Historians. An Anthology of Modern Christian Views of History. Ed. by C. T. Mclntire. New York, 1977. P. 7.

Франк С. Л. Духовні основи суспільства: Введення в соціальну філософію / / Російське зарубіжжя: З історії соціальної та правової думки. Л., 1991. С. 265.

Dawson Ch. Toynbee's Odyssey of the West // The Common-weal, LXI, № 3 (Oct. 22, 1954). P. 62-67. Тойнбі був повністю згоден з оцінкою Доусона, відзначаючи, що його думка про зміну циклічної системи прогресивної справедливо (Toynbee A. J. A Study of History. Volume XII. Reconsiderations. London; New York; Toronto, 1961. P. 27).

Британський культуролог та історик Арнольд Джозеф Тойнбі, який народився рівно 125 років тому - 14 квітня 1889 року в Лондоні - мав допитливий розум, різнобічні інтереси, блискучу ерудицію. Він залишив по собі дванадцятитомну працю «Збагнення історії», що описує порівняльну історію цивілізацій. Саме за цю працю він був удостоєний Ордену Кавалерів Пошани.

Тойнбі народився у сім'ї, яка мала середній достаток. Однак його дядько, що також носив ім'я Арнольд, був широко відомий в Англії як дослідник економічної історії та яскравий прихильник соціального реформаторства, що передбачав покращення становища робітничого класу. Тільки завдяки своїм здібностям, Тойнбі зміг розпочати навчання у привілейованій школі. З 1902 по 1907 він навчається в коледжі Вінчестер, а потім вступає до Бейліол-коледжу в Оксфорді, де, як він вважає, остаточно визначається його життєвий шляхяк історика.

Будучи у 1911-1912 роках студентом Британської археологічної школи, він здійснює подорож до Туреччини, Італії, Греції. У тому ж 1912 році Тойнбі повертається в рідні пенати в Бейліол-коледж в Оксфорді як викладач. Пізніше він переходить викладати в Кінгс-коледжі, де читає учням історію Візантії та Середньовіччя. У 1913 році виходить у світ його перша велика стаття, яка зветься «Зростання Спарти». У тому ж році Тойнбі одружується з Розалінда Мюррей, донькою Гілберта Мюррей. Його досвід був затребуваний у роки першої світової війни, коли він працює у Британському МЗС, консультуючи з проблем, що виникають на Середньому Сході. Але в той же час він не залишає своїх досліджень, публікуючи нові роботи, такі, як «Нова Європа» і «Національність і війна».

1919 року Тойнбі запрошують на посаду професора до Лондонського університету, де він працює до 1924 року. А з 1925 року Тойнбі вступає на службу до Королівського інституту міжнародних відносин, директором якого він стає в 1929 році і перебуває на цій посаді до 1955 року. Після цього Тойнбі вирішує залишити службу, щоб повністю присвятити решту життя історичним дослідженням.

Крім численних статей і публікацій, виданих за довге життя вченого, основною працею його, що принесла світову славу, стало його «Збагнення історії» Арнольда Джозефа Тойнбі, початок якої було покладено ще в 1927 (закінчено в 1961). У цьому багатотомному праці він викладає своє бачення цивілізаційної теорії.

Основи теорії локальних цивілізацій Тойнбі.

Арнольд Джозеф Тойнбі в «Розумінні історії» пропонує розглядати всесвітню історію не як єдину цивілізацію, а як систему цивілізацій, що умовно виділяються. Він вважав, що кожна цивілізація, що виділяється, проходить фази від свого народження до загибелі, причому у кожної цивілізації ці фази однакові. Відповідно до теорії Тойнбі, цивілізація є замкнуте суспільство, у якому характеризується з допомогою основних критеріїв.

Як такі основні критерії він виділяє лише два:

— Релігії та форма її організації

— Територіальна ознака, що характеризується ступенем віддаленості від місця, де зародилося дане суспільство у своєму первісному вигляді.

Крім розвинених цивілізацій, за класифікацією Тойнбі, були ще ненароджені та затримані цивілізації. До цивілізацій, що не народилися, він відносить далекозахідну християнську, далекосхідну християнську, скандинавську, сирійську «епохи гіксів». Затримані цивілізації він визначає як народжені, але згодом зупинені у розвитку з різних причин. До таких цивілізацій Тойнбі відносить ескімосів, кочівників Великого степу, османів, спартанців, полінезійців.

Іноді цивілізації, що змінюють одна одну, утворюють послідовності. Ці послідовності можуть містити трохи більше трьох цивілізацій, останніми ж у таких послідовностях є цивілізації, що у сучасному світі.

У «Розумінні історії» Арнольда Джозефа Тойнбі ми можемо простежити відразу кілька таких послідовностей:

Мінойська – еллінська – західна цивілізація;
мінойська – еллінська – православна цивілізація;

Шумерська – індська – індуїстська цивілізація;
мінойська – сирійська – ісламська цивілізація.

Вчений оцінював цивілізації за особливими критеріями, серед яких основним критерієм була стійкість цивілізації, як у часі, так і у просторі у ситуаціях взаємодії з іншими народами та викликами. Розвиток кожної цивілізації визначено здатністю творчої меншини суспільства знайти відповідь на виклики людського середовища та природи. Вчений вважав, що кожна цивілізація має стадії виникнення, зростання, надлому та подальшого розкладання. Саме в цьому він бачив весь сенс існування цивілізації, порівнюючи порівнянні одиниці історії, звані монадами, з подібними етапами розвитку.

Теоретично Тойнбі визначено і типи викликів. До них відносяться:

- виклик суворого клімату, що визначає розвиток єгипетської, шумерської, китайської, майянської, андської цивілізацій;

— виклик нових земель, що характеризує розвиток мінойської цивілізації;

— виклик ударів від сусідніх товариств, якому зазнавала еллінська цивілізація;

- виклик постійного зовнішнього тиску, що впливає на розвиток російської православної та західної цивілізацій;

— Виклик утиску, при якому суспільство, усвідомивши втрату чогось життєво важливого для себе, спрямовує свої можливості на вироблення властивостей, здатних відшкодувати втрату.

Основною рушійною силою цивілізації дослідник вважав т.зв. творча меншість. Саме ця меншість, якщо судити з «Розуміння історії» Арнольда Джозефа Тойнбі, здатна сформулювати Відповідь на Виклик, яка для кожної цивілізації буває своєю. Спочатку творча меншість працює на зростання свого авторитету, знаходячи відповіді на виклики оточення на стадіях виникнення та зростання цивілізації. У міру зростання авторитету творчої меншини піднімається і цивілізація в інший рівень розвитку. Коли ж настають стадії надлому та розкладання, творча меншість втрачає свою здатність до знаходження відповідей на виклики, перетворюючись на еліту, яка хоч і підноситься над суспільством, але вже не має авторитету для управління, переходячи до управління не силою авторитету, а силою зброї. У цей час більшість населення, що становить цю цивілізацію, стає внутрішнім пролетаріатом. І тоді цей внутрішній пролетаріат створює вселенську церкву, правляча еліта відповідає створенням універсальної держави, а зовнішній пролетаріат перетворюється на створення мобільних військових загонів. Таким чином, Тойнбі ставить розвиток цивілізації від знаходження адекватної відповіді на виклик «творчою меншістю». Коли ж ця меншість вироджується в надбудову, іменовану елітою, і не здатну знайти адекватну відповідь на Виклик, тоді і відбувається надлам цивілізації з наступним її розпадом.

Погляд на Росію як Цивілізацію, викладений у книзі «Збагнення історії» Арнольдом Джозефом Тойнбі.

На території Росії, на думку Тойнбі, є російська православна цивілізація. Як основний виклик, що визначив її розвиток, вчений називає безперервний зовнішній тиск. Перший виклик Росія отримала в 1237 з боку кочових народів, коли хан Батий організував похід на слов'янські землі. Відповіддю на Виклик стала зміна способу життя та соціальної організації. Саме тоді стався перший випадок за всю історію цивілізацій, що полягав у перемозі осілого суспільства над євразійськими кочівниками. Але не тільки перемога стала визначальним фактором у розвитку цивілізації, результатом стало завоювання земель цих кочівників, зміна обличчя ландшафту, що полягала у перетворенні кочових пасовищ на селянські села, а стійбищ – на осілі села. Наступний етап виклику для православної російської цивілізації, що полягає в тому ж тиску на Росію з боку, Тойнбі вважає тиск із боку західного світу, що стався в 17 столітті. Окупація Москви польською армією протягом двох років не пройшла для країни задарма. Адекватною відповіддю виклик стало підставу Петром I міста Петербурга і подальше створення російського флоту на Балтиці.

Комуністичну фазу у Росії Тойнбі вважав «контрударом», який відбивав назад усе, що із боку Заходу було нав'язано Росії у 18 столітті. Це був лише один з варіантів відповіді, який неминучий при суперечності, що виникла між агресором — західною цивілізацією, і жертвами — іншими цивілізаціями.

Відповіддю Росії на постійний тиск кочових племен вчений вважав виникнення козацтва, як створення нового способу життя та нової соціальної форми.

Тойнбі був свідком загибелі вікторіанської Англії, розпаду колоніальної системи, двох світових воєн, і тому у нього сформувалося своє бачення загибелі цивілізації. Він вважає, що в той час, коли Захід знаходиться на вершині своєї могутності, йому протистоять незахідні країни. У цих країн достатньо всього – ресурсів, прагнення, волі, щоб надати всьому світу іншого, незахідного вигляду. Ґрунтуючись на своїй теорії, Тойнбі заглядав і в майбутнє, визначаючи, що в 21 столітті будуть свої визначальні виклики. Таким викликом він вважав Росію, ісламський світта Китай, які висунуть свої власні ідеали.

Основні положення теорії Тойнбі.

Не завжди назву праці A Study of History Тойнбі перекладають правильно. Зазвичай люди називають працю Арнольда Джозефа Тойнбі як «Збагнення історії», тоді як найбільш правильним можна вважати переклад «Дослідження історії», трактуючи дослідження як закінченої наукової праці, а не як процес. Ця фундаментальна праця, яка принесла світову славу британському історику, культурологу, соціологу, філософу Арнольду Джозефу Тойнбі, складається з 12 томів, які писалися з 1934 по 1961 роки. Це дослідження досі викликає спекотні суперечки у наукових колах усього світу.

Коротко повторимо суть «Збагнення історії» Арнольда Джозефа Тойнбі.

Дослідник відмовився від лінійності світової історії, поділивши людство на низку цивілізацій, які перебувають у протистоянні примітивним суспільствам. При цьому кожна з цивілізацій має історичну шкалу, яка з'являється як відповідь на виклики зовнішнього середовища. При цьому надмірний виклик може стати фактором затримки цивілізації. На всьому процесі розвитку цивілізації відбувається розшарування суспільства. Тоді, коли творча меншість здатна знаходити адекватні відповіді на Виклики, що дають можливість вирішення проблеми, цивілізація переходить на новий, більш високий рівень розвитку. Але коли не знайдено правильної відповіді на Виклик, творча меншість стає правлячою меншістю, і настає період надламу цивілізації.