А Тойнбі не є автором теорії. Типологія цивілізацій А.Д

Застосовує емпіричний метод дослідження. Будь-яке поняття, що вводиться їм, не дається a priori, а виникає з необхідністю з безлічі підібраних прикладів. Багато сутностей, які вводять Тойнбі, немає чітких формулювань, а стають зрозумілими лише після вивчення великої кількості історичних прикладів. Такий стиль викладу думок має як свої переваги, і недоліки. З одного боку, великий фактичний матеріал є добрим підкріпленням постулатів теорії Тойнбі. З іншого боку, нечіткість формулювань допускає неоднозначність інтерпретації і часто ускладнює розуміння деяких положень його теорії.

Згідно Тойнбі, цивілізація являє собою спільність людей, які проживають на загальній території та мають спільні духовні традиції та подібний спосіб життя. Тойнбі порівнює цивілізацію з біологічним видом, який має власне довкілля. У цьому плані концепція Тойнбі не оригінальна, вона продовжує ідеї і . Іншими словами цивілізація - це те середовище, в якому живе людина, середовище її проживання та творчої діяльності. А що таке культура? Культура те, що створено руками людини, це переважна більшість цивілізації. Вона змінюється, як цивілізація і розвивається за тими самими законами, як і цивілізація. З цього можна зробити висновок, що у своїй концепції як би поєднує два цих поняття.

Вивчаючи у роботі цивілізацію, він вивчає культуру. Справжніми об'єктами історії, за твердженням А. Тойнбі, є суспільства, цивілізація. На відміну від своїх попередників він виділяє двадцять одну цивілізацію, яка будь-коли існувала на Землі, Втім, під час своїх досліджень А. Тойнбі скорочує це число до тринадцяти. А в даний час їх залишилося п'ять, крім двох реліктових:

західна християнська цивілізація;
православна християнська цивілізація;
ісламська цивілізація;
далекосхідна цивілізація;
індуїстська цивілізація.

Між деякими з цих цивілізацій існують родинні стосунки, наприклад, західна християнська та православна християнська походять із еллінської цивілізації. Цивілізації, крім цього, взаємодіють одна з одною та можуть впливати одна на одну. Тим не менш, А. Тойнбі також не сприймає і концепцію «єдності цивілізації».

Поділяв цивілізації на основні та локальні. Основні цивілізації він відрізняв тим, що вони мали помітний вплив на інші цивілізації та перебіг світової історії в цілому. До них відносяться шумерська, вавілонська, еллінська, китайська, індуська, християнська, ісламська та деякі інші.

Локальними цивілізаціями А.Тойнбіназивав ті, що характеризуються замкнутістю в національних рамках. До них він відносив російську, німецьку, американську та інші цивілізації. не заперечував існування світової цивілізації. У ньому він бачив передумову, а результат світової історії. Кожна цивілізація відбувається на своєму життєвому шляхунаступні стадії: Стадія зародження - генезис. Цивілізація може виникнути або внаслідок мутації примітивного суспільства, або на руїнах «материнської» цивілізації.

За стадією генези слідує стадія зростання, де цивілізація із зародка розвивається у повноцінну соціальну структуру. Під час зростання цивілізацію постійно чатує на небезпеку переходу в стадію надлому, яка, як правило (але не обов'язково!) змінюється стадією розпаду. Розпавшись, цивілізація або зникає з Землі (єгипетська цивілізація, цивілізація Інків) або дає життя новим цивілізаціям (грецька цивілізація, що породила через вселенську церкву західне і православне християнство). А. Тойнбівідкидає долю у питаннях розвитку цивілізації, вважаючи, що останнє слово завжди залишається за людиною.

Арнольд Джозеф Тойнбі (Arnold Joseph Toynbee, 14 квітня 1889, Лондон - 22 жовтня 1975) - британський історик, філософ історії, культуролог і соціолог. Один із розробників цивілізаційної теорії, автор дванадцятитомної праці з порівняльної історії цивілізацій «Збагнення історії» Дослідник процесів глобалізації, критик концепції європоцентризму. Удостоєний Ордену Кавалерів Пошани.

Навчався у коледжі Вінчестер та оксфордському Бейліол-коледжі, де розпочав викладацьку діяльність у 1912 році, потім викладав історію Середніх віків та Візантії у Кінгс-коледжі.

Тойнбі служив у Британському Форін-офісі, займався вивченням близькосхідних конфліктів. На початку Першої світової війни збирав (разом із Джеймсом Брайсом) матеріали про злочини німецьких агресорів у Бельгії.

У 1915 році Брайс і Тойнбі підготували «Синю книгу» по Османській імперії, яка узагальнила безліч достовірних свідчень, здійснених младотурками. масових вбивстввірмен (див. геноцид вірмен) та ассирійців (див. геноцид ассирійців).

У 1919-1924 роках викладав у Лондонському університеті. Працював у Лондонській школі економіки та Королівському інституті міжнародних відносин (англ. RIIA) у Четем-Хаус, директором якого перебував у 1929-1955 рр.

На честь історика названо астероїд 7401 Тойнбі.

Книги (6)

Виклики та відповіді. Як гинуть цивілізації

Арнольд Тойнбі - англійський філософ, культуролог та соціолог. Він створив теорію «виклику та відповіді» (challenge and response) — закономірність, яка, на його думку, визначає розвиток цивілізації.

Семюел Хантінгтон - американський філософ, соціолог та політолог. Він стверджував, що кожна цивілізація бачить себе центром світу і представляє історію людства відповідно до цього розуміння. Між цивілізаціями постійно йде протистояння і часто виникають конфлікти. Результат такої боротьби залежить від того, наскільки дана цивілізація «відповідає» світоустрою, що склався.

У цій книзі зібрані найбільш значні твори А. Тойнбі та С. Хантінгтона, що дозволяють зрозуміти сутність їхньої філософії, подібність і розбіжності у поглядах. Особлива увага приділяється російській цивілізації, її відмінностям від західної, точкам дотику та конфліктам російського та західного світу.

Дослідження історії. Том I

Виникнення, зростання та розпад цивілізацій.

Дослідження історії. Том II

Цивілізації у часі та просторі.

Арнольд Джозеф Тойнбі — знаменитий британський учений, філософ, публіцист і політолог, автор однієї з найзначніших історичних праць XX століття — дванадцятитомного «Дослідження історії».

Ця робота, що увійшла до золотого фонду світової наукової думки, була перекладена всіма європейськими мовами і досі не втратила своєї актуальності.

Пережите. Мої зустрічі

До книги включено спогади знаменитого англійського історика А.Дж. Тойнбі про його насичене подіями вісімдесятирічного життя.

Навчання, а потім викладацька діяльність у престижних коледжах Оксфорда, поїздки «гарячими точками» світу, робота в Королівському інституті міжнародних відносин, участь як консультант і помічник британських державних діячів у багатьох міжнародних конференціях, зустрічі з першими особами світової політики (Ллойд Джорджем, А.Гітлером, Дж.Неру, М.К.Ататюрком та ін.), а також людьми, які працювали «за лаштунками історії» (Лоуренсом Аравійським, лордом Брайсом, професором Лютославським та ін.) — все це є чималим інтересом для сучасного читача .

Арнольд Джозеф Тойнбі (1889-1975) – англійський історик та соціолог. Всесвітню популярність йому принесло 12-томне дослідження під назвою «Збагнення історії», в якому він виклав свої погляди на історію та культуру людства. О.Тойнбі впевнений, що суспільний розвиток має природно-історичний характер, але сама історія-справа рук Творця, в «історичній драмі» діє Божественний Промисел.

На думку А.Тойнбі, людство як природний феномен постає у вигляді сукупності окремих локальних цивілізацій,а історичний процес- кругообіг таких утворень. Цивілізації уподібнюються біологічним видам, що мешкають у межах певного простору та у певний час. Кожна цивілізація прив'язується до географічних умов (має свій «ареал» поширення), які відіграють істотну роль у створенні її своєрідності. Як і будь-який біологічний організм, історичне існування цивілізацій проходить кілька фаз: енергія «життєвого пориву» стимулює виникнення та зростання, коли ж «життєві сили виснажуються», то наступають надлам, занепад і розкладання. Проте повністю від початку остаточно цикл проходять далеко ще не народи. О.Тойнбі впевнений, що кожна цивілізація проходить свій, тільки їй властивий шлях: деякі гинуть, не встигнувши досягти апогею, інші виникнувши зупиняються в розвитку, застигаючи в монотонному повторенні одного й того ж, треті в момент кульмінації - миттєво руйнуються.

Таких локальних цивілізаційв історії людства А.Тойнбі налічував 21. Наприкінці дослідження А.Тойнбі загальна кількість скорочується до 13, при цьому збільшуючи кількість збережених до 7(8): Єгипетська, Шумерська, Мінойська, Китайська, Індська, Хетська, Сирійська, Еллінська, Вавилонська , Майянська, Андська, Далекосхідна (основна) та Далекосхідна (Корея та Японія), Західна, Православно-Християнська (основна) та Православно-християнська (у Росії), Індуїстська, Юкатанська, Мексиканська, Іранська та Арабська. До теперішнього часу збереглося лише п'ять основних цивілізацій - Китайська, Індійська, Ісламська, Російська та Західна.

Величезну роль в «історичній драмі» грає закон «Виклик-і-Відповіді». Народження та прогрес цивілізації визначається цими категоріями. Суть закону зводиться до наступного. Будь-яка громадська освіта постійно стикається з «викликом»: виникає ситуація, коли зовнішні обставини починають загрожувати існуванню культури. Тому «виклик» щоразу набуде різної форми. Це можуть бути як несприятливі природні зміни (усунення ґрунтів, землетруси та урагани), так і ворожість інших народів (настання варварських племен тощо). «Виклики» з боку довкілля необхідні: вони стимулюють творчий розвиток, будять життєву активність. Товариства, довгий часперебувають у сприятливих умовах, перебувають у животі, прогрес у яких загальмовується.

На «Виклик» має бути відповідь. Вся історія людства – це низка «Викликів» та «Відповідей». "Відповідь" - це реакція на конкретний історичний запит. Він має бути адекватним ситуації та позитивно вирішувати проблеми, які час ставить перед культурою. Варіанти «Відповіді»: перехід до нової господарської моделі, зміна місця проживання, створення зрошувальних систем, створення нової релігії, розвиток техніки тощо. Якщо «Виклик» не отримує «Відповіді» або він неадекватний ситуації, то «Виклик» повторюється знову і знову . Нездатність цивілізації знайти «Відповідь» і запропонувати позитивне рішення через втрату творчої енергії породжує суспільні деформації, які призводять зрештою до «надлому», а потім до занепаду та зникнення.

Біографія

Автор безлічі досліджень з історико-філософських, соціологічних та політичних проблем. Положення вченого-фахівця, залученого у світову політику на найвищому рівні (експерт на Паризьких мирних конференціях 1919 та 1946 рр.), значною мірою визначило характер та масштаби його історичного мислення.

Послідовно писав та видавав частини філософсько-історичної праці «Збагнення історії» (т. 1-12, 1934-1961 рр.). Це дослідження він розпочав у 1927 р. Підсумки підведені у книзі «Зміни та звички» (1966 р.). У «Розумінні історії» розробив і виклав власну теорію цивілізації.

Син А. Дж. Тойнбі та Р. Мюррей, Філіп Тойнбі, був журналістом, письменником та комуністом, а їхня онука Поллі Тойнбі є лівою публіцисткою та колумністкою «The Guardian».

А. Дж. Тойнбі про війну

Озираючись назад, на історію останніх п'яти тисяч років, я більше не вважаю, що в будь-якого уряду існувало будь-коли моральне виправдання, щоб розпочати війну - навіть із найчистішими цілями. Я, як і раніше, знаходжу виправданим, а в деяких випадках відношу навіть до рангу моральних зобов'язань опір агресії (прикладом може бути опір агресії Німеччини, Японії та Італії у Другій світовій війні), але відтепер я розцінюю навіть «справедливу» війну на захист своєї власної країни. або якоїсь іншої країни як трагічну потребу. А тепер я до того ж з побоюванням ставлюся до подібних оцінок, тому що переконався на практиці, що справедливість рідко виявляється безумовною; що існують війни (наприклад, війна у В'єтнамі), в яких обидві країни заявляють - і більш-менш вірять у це, - що чинять опір агресору, а насправді виявляється так що або одна з воюючих сторін, або обидві вони фактично агресують, а не протистоять їй.

Теорія локальних цивілізацій Тойнбі

Тойнбі розглядав всесвітню історію як систему цивілізацій, що умовно виділяються, проходять однакові фази від народження до загибелі і складових гілки «єдиного дерева історії». Цивілізація, по Тойнбі - замкнуте суспільство, що характеризується з допомогою двох основних критеріїв: 1) релігія та її організації; 2) територіальний ознака, ступінь віддаленості від місця, де це суспільство спочатку виникло. Тойнбі виділяє 21 цивілізацію: єгипетська, андська, давньокитайська, мінойська, шумерська, майянська, сирійська, індська, хетська, еллінська, західна, далекосхідна (в Кореї та Японії), православна християнська , далекосхідна (основна), іранська, арабська, індуїстська, мексиканська, юкатанська, вавілонська. Також, крім перерахованих, Тойнбі виділяє ненароджені цивілізації (далеко-західна християнська, далекосхідна християнська, скандинавська, ненароджена сирійська «епохи гіксосів» - середини II тисячоліття до н. е.), а також особливий клас затриманих цивілізацій, які народилися розвитку після народження (ескімоси, кочівники Великого степу, османи, спартанці, полінезійці). У деяких випадках цивілізації, що змінюють один одного, утворюють послідовності. Максимальна кількість цивілізацій у цих послідовностях не перевищує трьох. Останніми членами послідовностей є цивілізації, що нині живуть. Такі послідовності: мінойська – еллінська – західна цивілізація, мінойська – еллінська – православна цивілізація, мінойська – сирійська – ісламська цивілізація, шумерська – індська – індуїстська цивілізація. Вченим було висунуто критерії оцінки цивілізацій: стійкість у часі та просторі, у ситуаціях Виклику та взаємодії з іншими народами. Сенс цивілізації він бачив у тому, що порівнянні одиниці (монади) історії проходять подібні етапи розвитку. Цивілізації, що успішно розвиваються, проходять стадії виникнення, зростання, надлому і розкладання. Розвиток цивілізації визначається тим, чи здатна творча меншість цивілізації знаходити відповіді на виклики природного світу та людського середовища. Тойнбі зазначає такі типи викликів: виклик суворого клімату (єгипетська, шумерська, китайська, майянська, андська цивілізації), виклик нових земель (мінойська цивілізація), виклик раптових ударів від сусідніх суспільств (грецька цивілізація), виклик постійного зовнішнього тиску (російська православна) цивілізація) і виклик утиску, коли суспільство, втративши щось життєво важливе, спрямовує свою енергію на вироблення властивостей, що відшкодовують втрату. Кожна цивілізація дає сформульований її «творчим меншістю» Відповідь на Виклик, киданий їй природою, соціальними протиріччями і особливо іншими цивілізаціями. На стадіях виникнення та зростання творча меншість знаходить відповідь на виклики оточення, авторитет його зростає та відбувається зростання цивілізації. На стадіях надлому та розкладання творча меншість втрачає здатність знаходити відповіді на виклики оточення і перетворюється на еліту, що стоїть над суспільством і управляє вже не силою авторитету, а силою зброї. Більшість населення цивілізації перетворюється на внутрішній пролетаріат. Правляча еліта створює універсальну державу, внутрішній пролетаріат – всесвітню церкву, зовнішній пролетаріат створює мобільні військові загони.

Тойнбі про Росію

Критика

Теоретичні побудови А. Тойнбі викликали неоднозначну реакцію професійних істориків. Зокрема, відомий французький історик, один із засновників школи «Анналів» Люсьєн Февр залишив такі коментарі:

Порівняльна історія очима Тойнбі... Що це таке, як не воскресіння у XX столітті старого літературного жанру, що був свого часу популярним, що дав стільки шедеврів? Від Лукреція до Фонтенеля цей жанр іменувався «Діалогами мертвих». Підсумуємо у двох словах. Те, що в «A Study of History» гідно похвали, не уявляє нам нічого особливо нового. А те, що є в ньому нового, не має особливої цінності... Нам не піднесли жодного нового ключа. Ніякої відмички, за допомогою якої ми могли б відкрити двадцять одну двері, що веде в двадцять одну цивілізацію. Але ми ніколи і не прагнули заволодіти такою чудодійною відмичкою. Ми позбавлені гордині, зате ми маємо віру. Нехай до певного часу історія залишається Попелюшкою, що сидить з краю столу в суспільстві інших гуманітарних дисциплін. Ми добре знаємо, чому їй дісталося це місце. Ми усвідомлюємо також, що і її торкнулася глибока і загальна криза наукових ідей і концепцій, викликана раптовим розквітом деяких наук, зокрема фізики... І в цьому немає нічого страшного, нічого такого, що могло б змусити нас зректися нашого кропіткого і нелегкого праці і кинутися в обійми до шарлатанів, до наївних і в той же час лукавих чудотворців, до творців дешевих (але двадцятитомних) опусів з філософії історії

Примітки

Про Тойнбі

Рашковський Є.Б. Сходознавча проблематика в культурно-історичній концепції А. Дж. Тойнбі. М: Наука, 1976
Ємельянов-Лук'янчіков М.А. Ієрархія веселки. Російська цивілізація у спадщині К. Леонтьєва, Н. Данилевського, О. Шпенглера, А. Тойнбі. М., Російський світ, 2008, 700 с.

Основні роботи

Перекладені на російську

Тойнбі А. Дж. Розуміння історії: Збірник / Пер. з англ. Є. Д. Жаркова. - М: Рольф, 2001-640 с., ISBN 5-7836-0413-5, тир. 5000 екз.
Тойнбі А. Дж. Цивілізація перед судом історії: Збірник/Пер. з англ. - М: Рольф, 2002-592 с., ISBN 5-7836-0465-8, тир. 5000 екз.
Тойнбі А. Дж. Пережите. Мої зустрічі. / Пер. з англ. - М: Айріс-прес, 2003. - 672 с., ISBN 5-8112-0076-5, тир. 5000 екз.

Інші

"Звірства у Вірменії: Вбивство нації" (The Armenian Atrocities: The Murder of a Nation, 1915).
"Національність і війна" (Nationality and the War, 1915).
"Нова Європа: Есе про відновлення" (The New Europe: Some Essays in Reconstruction, 1915).
"Балкани: Історія Болгарії, Сербії, Румунії та Туреччини" (A History of Bulgaria, Serbia, Greece, Rumania, Turkey, 1915).
"Депортації в Бельгії" (The Belgian Deportations, 1917).
"Німецький терор у Бельгії" (The German Terror in Belgium: An Historical Record, 1917).
"Німецький терор у Франції" (The German Terror in France: An Historical Record, 1917).
"Туреччина: Минуле і майбутнє" (Turkey: A Past and a Future, 1917).
«Західне питання в Греції та Туреччині: дослідження контактів цивілізацій» (The Western Question in Greece and Turkey: Study in the Contact of Civilizations, 1922).
"Грецька цивілізація і характер" (Greek Civilization and Character: The Self-Revelation of Ancient Greek Society, 1924).
«Грецька історична думка від Гомера до часу Геракліта» (Greek Historical Thought from Homer to the Age of Heraclius, 1924).
«Неарабські володіння Османської імперії після перемир'я 30 жовтня 1918 р.».
"Туреччина" (Turkey, у співавторстві, 1926).
«Вступ до зовнішньої політики Британської імперії у післявоєнний час» (The Conduct of British Empire Foreign Relations since the Peace Settlement, 1928).
«Подорож до Китаю, або Помітні деталі» (A Journey to China, or Things Which Are Seen, 1931)
«Збагнення історії» (Скорочена версія Д. С. Сомервелла, 1946, 1957, остаточна скорочена версія 10 томів 1960).
"Цивілізація на суді історії" (Civilization on Trial, 1948).
"Перспективи західної цивілізації" (The Prospects of Western Civilization, 1949).
"Війна і цивілізація" (War and Civilization, 1950).
«Дванадцять дійових осібгреко-римської історії» (по Фукідіду, Ксенофону, Плутарху та Полібію) (Twelve Men of Action in Greco-Roman History, 1952).
"Світ і Захід" (The World and the West, 1953).
"Історичне дослідження релігії" (An Historian's Approach to Religion, 1956).
«Християнство серед світових релігій» (Christianity among the Religions of the World, 1957).
"Демократія атомного століття" (Democracy in the Atomic Age, 1957).
«Від Сходу до Заходу: Навколишня подорож» (East to West: A Journey round the World, 1958).
«Еллінізм: Історія цивілізації» (Hellenism: The History of a Civilization, 1959).
"Між Оксом і Джумною" (Between Oxus and Jumna, 1961).
"Америка і світова революція" (America and the World Revolution, 1962).
"Сучасний експеримент західної цивілізації" (The Present-Day Experiment in Western Civilization, 1962).
"Між Нігером і Нілом" (Between Niger and Nile, 1965).
«Спадщина Ганнібала: Потяг Пунічних воєн на життя Риму» (Hannibal's Legacy: The Hannibalic War's Effects on Roman Life, 1965):

Т. I. «Рим та його сусіди напередодні вторгнення Ганнібала» (Rome and Her Neighbours before Hannibal's Entry).
Т. ІІ. «Рим та його сусіди після відходу Ганнібала» (Rome and Her Neighbours after Hannibal's Exit).

"Зміни та традиція: Виклики нашого часу" (Change and Habit: The Challenge of Our Time, 1966).
"Мої зустрічі" (Acquaintances, 1967).
"Міста і долі" (Cities of Destiny, 1967).
"Між Мауле і Амазонкою" (Between Maule and Amazon, 1967).
«Випробування Християнства: Юдаїзм, еллінізм та історичне тло випробувань» (The Crucible of Christianity: Judaism, Hellenism and Historical Background to the Experiences, 1969).
"Християнська віра" (Christian Faith, 1969).
"Деякі проблеми грецької історії" (Some Problems of Greek History, 1969).
«Міста у розвитку» (Cities on the Move, 1970).
«Рятуючи майбутнє» (Surviving the Future, діалог між А. Тойнбі та проф. Кей Вакайзумі, 1971).
«Збагнення історії.» Ілюстрований однотомник (у співавторстві з Джейн Каплан)
«Половина світу: Історія та культура Китаю та Японії» (Half the World: The History and Culture of China and Japan, 1973).
«Костянтин Багрянородний та її світ» (Constantine Porphyrogenitus and His World, 1973)
"Людство і Мати-Земля: Нариси з історії світу" (Mankind and Mother Earth: A Narrative History of the World, 1976, посмертно).
«Греки та їхня спадщина» (The Greeks and Their Heritages, 1981, посмертно).

«Я завжди хотів побачити зворотний бікМісяця », - так коротко і ємно на заході своїх днів сформулював своє кредо всесвітньо відомий англійський історик, дипломат, громадський діяч, соціолог і філософ Арнольд Джозеф Тойн-бі, що з дитинства живо цікавився історією народів, що не вписувалися в традиційну євроцентр - Персів, карфагенян, мусульман, китайців, японців та ін. Цьому інтересу він залишився вірний і в зрілі роки. Дійсно, Тойнбі як історик все своє життя боровся проти недалекого європоцентризму, наполягаючи на неповторності вигляду кожної цивілізації, а як громадський діяч і публіцист — проти будь-яких спроб Заходу нав'язати іншим народам і цивілізаціям власну систему цінностей і оцінок сти істини в останній інстанції. Значення Тойнбі важко переоцінити. Небагато в історії знайдеться імен, порівнянних з ним за широтою охоплення та ерудиції, за глибиною проникнення в суть поставлених проблем. Його воістину грандіозна праця, незважаючи на недоброзичливість критиків і об'єктивно існуючі похибки, вже міцно увійшов до золотого фонду світової філософської та історичної думки. Без перебільшення можна сказати, що і більш ніж через чверть століття після смерті Тойнбі його ідеї, ламаючи загальноприйняті стереотипи, продовжують надавати значний вплив на соціальну філософію і суспільну свідомість як західної, так і інших цивілізацій.

Арнольд Джозеф Тойнбі народився 14 квітня, у Вербну неділю, 1889 р. у Лондоні. Родовід його по-своєму чудовий. Він був названий на честь відразу двох своїх близьких родичів: діда та старшого дядька. Дід майбутнього історика Джозеф Тойнбі (1815-1866) був відомим лікарем-оториноларингологом і успішно вилікував від глухоти саму королеву Вікторію; був близько знайомий з інтелектуальною елітою свого часу — серед його друзів і знайомих можна назвати Дж. С. Мілля, Дж. Рескіна, М. Фарадея, Б. Джоуетта, Дж. Мадзіні... Однак життя його обірвалося трагічно. він упав жертвою медичного експерименту, померши від передозування хлороформу.

Джозеф Тойнбі залишив по собі трьох синів, і кожен з них був, своєрідним, унікальним. Старший син Джозефа, на честь якого А. Дж. Тойнбі отримав своє перше ім'я, - Арнольд Тойнбі (1852-1883), став відомим англійським историком, економістом і соціальним реформатором, його основний працю «Промислова революція» ( 1884 р., у російському перекладі 1898 р. "Промисловий переворот в Англії у XVIII столітті") є класичним. Саме Арнольду Тойнбі-старшому належить термін «промислова революція». Середній син Джозефа - Паджет Тойнбі (1855 - 1932) - зайнявся філологією, став одним з провідних фахівців з творчості Данте. Третій син, Гаррі Волпі Тойнбі (1861-1941), знайшов своє покликання в громадській діяльності, працюючи в Товаристві з організації благодійності. Він і був батьком А. Дж. Тойнбі.

Вже з раннього дитинства Арнольд Джозеф Тойнбі виявляв неабиякі здібності в словесності і відрізнявся виняткової пам'яттю. Основний вплив (аж до його одруження в 1913 році) надавала на нього мати - Сара Едіт Тойнбі, уроджена Маршалл (1859-1939), - жінка надзвичайно розумна і надзвичайно тверда у своїй англіканській вірі, британському патріотизмі, почуттів прихильності до сина. Не можна не згадати тут і про двоюрідного дідуся ( молодшому братовіДжозефа) - Гаррі Тойнбі (1819-1909), в будинку якого народився і виріс майбутній історик. «Дядько Гаррі» був морським капітаном у відставці, одним з піонерів метеорології, який в старості зайнявся написанням теологічних трактатів. Він заохочував рано розвинену вченість двоюрідного онука і культивував його здібності до мов - наприклад, давав хлопчику кілька пенсів за вивчені напам'ять уривки з Біблії, так що в свої зрілі роки А. Дж. Тойнбі міг дослівно цитувати по пам'яті досить великі шматки зі Старого та Нового Завітів. Однак «дядько Гаррі», будучи спадкоємцем і представником пуританської традиції, у релігійному відношенні був фанатиком і дуже вороже ставився до представників інших конфесій, насамперед до католиків і до тих англікан, які тяжіли до католицизму. Батьки ж Тойнбі дотримувалися англіканства — свого роду «серединного шляху», і були набагато терпимішими за старого дядька до інших релігій, що згодом відрізняло і самого Арнольда Джозефа.

У школі пристрасті Тойнбі визначилися ще ясніше. Математика давалася йому важко, зате він легко освоював мови, перш за все класичні. У 1902 р. він вступив до престижного Вінчестерського коледжу, після закінчення якого в 1907 р. продовжив свою освіту в Балліол-коледжі Окс-форда, що був на початку XX ст. привілейованим стартовим майданчиком для перспективної кар'єри державного діяча. Навчання в коледжі відкривало дорогу до високих урядових постів.

З коледжів Тойнбі виніс блискуче знання латинського та грецької мов, витримавши в 1909 р. перший публічний іспит на ступінь бакалавра з обох класичних мов, а в 1911 р. - з так званих гуманітарним наукам(Litterae humaniores). Після закінчення Балліол-коледжу він залишився там викладати давньогрецьку та римську історію. За блискучі успіхи Тойнбі продовжили стипендію і заохочили його намір здійснити подорож.

У 1911 та 1912 pp. Тойнбі багато подорожував, досліджуючи пам'ятки Греції та Італії, — спочатку в компанії британських філологів-класиків, а потім один — пішки, маючи при собі лише флягу з водою, плащ від дощу, запасну пару шкарпеток і деяку кількість грошей, необхідну для покупки їжі у мешканців сіл, розташованих на дорозі. Він спав просто неба або на підлозі в кав'ярнях. Всього він пройшов майже 3000 миль, в основному прямуючи по горах вузькими козячими стежками (лише іноді сходячи зі стежки — або з метою досягти якоїсь високої точки, зручної для огляду околиць, або в пошуках більш короткого шляху до тієї чи іншої іншої античної гідності). Щоб краще вивчити особливості нової для нього науки, Тойнбі рік провчився в Британській школі археології в Афінах, а потім взяв участь у розкопках щойно відкритих пам'яток крито-мікенської культури.

Під час подорожі Лаконією з Тойнбі стався один випадок, що виявився доленосним. Ось як багато років по тому він описував його сам: «26 квітня 1912 року, опинившись у Лаконії, я планував пройти пішки з Като-Везані, де я провів попередню ніч, у Гітіон... Я розрахував, що на це подорож- ство мені цілком вистачить одного дня, тому що на аркуші псевдоавстрійської штабної карти тут була помічена першокласна дорога, що проходила саме по ділянці пересіченої місцевості; таким чином, останній етап цього одноденного походу обіцяв бути простим та швидким. Цей брехливий листок, який я на той час постійно носив із собою, і зараз лежить у мене на столі, прямо перед очима. Ось вона, ця нібито прекрасна дорога, позначена двома безсоромними, зухвалими чорними лініями. Коли, перейшовши через [річку] Евротос мостом, який на карті не був вказаний, я досяг того місця, де повинна була починатися дорога, виявилося, що там взагалі немає ніякої дороги, а отже, мені довелося добиратися до Гітіона по пересіченій місцевості. Одна ущелина слідувала за іншим; я вже на кілька годин запізнювався проти мого розпису; фляга моя була наполовину порожня, і тоді, на мою радість, я натрапив на стрімкий струмок з прозорою водою. Нахилившись, я припав до нього губами і пив, пив, пив. І тільки коли я напився, я помітив якусь людину, що стояла неподалік біля входу в свій будинок і спостерігала за мною. "Це дуже погана вода", - зауважив він. Якби ця людина мала почуття відповідальності і якби він уважніше ставився до ближнього, він сказав би мені про це перш, ніж я почав пити; проте якби він вчинив так, як слід було вчинити, тобто попередив би мене, то мене, ймовірно, не було б зараз у живих. Ненароком він врятував мені життя, бо мав рацію: вода була погана. Я захворів на дизентерію, і завдяки цій хворобі, яка не відпускала мене протягом наступних п'яти-шості років, я виявився непридатним до несення військової служби і не був покликаний на війну 1914-1918 років». На Першій світовій війні загинули багато друзів і однолітків Тойнбі. Переживання, пов'язані з їхньою смертю, переслідуватимуть його все життя. Тим самим фатальний випадок, можливо, врятував Тойнбі - він не був покликаний в діючу армію і, продовжуючи займатися наукою, надалі зміг створити свій головний твір.

З 1912 по 1924 р. Тойнбі обіймав посаду професора-дослідника міжнародної історіїу Лондонському університеті. Під час Першої світової війни він працював в Інформаційному відділі міністерства закордонних справ Великобританії як науковий консультант з історичних, політичних і демографічних проблем Близького Сходу. Ця робота, безперечно, наклала сильний відбиток на підхід Тойнбі до історичних фактів. Тут йому часто доводилося мати справу з багатьма свідченнями, які не потрапляли в офіційні документи. На Паризькій мирної конференції 1919 р. (а згодом, після Другої світової війни, і на Паризькій конференції 1946 р.) Тойнбі був присутнім як член британської делегації. З 1919 по 1924 р. Тойн-бі - професор візантійської та сучасної грецької мови, історії та культури в Лондонському університеті. У 1925 р. він стає науковим керівником британського Королівського інституту міжнародних відносин. Цю посаду він обіймав до 1955 р. Одночасно був редактором і співавтором щорічно випускаються інститутом «Оглядів міжнародних відносин» («Survey of international affairs». London, 1925-1965).

Після виходу на пенсію Тойнбі багато подорожує країнами Азії, Африки, Америки, читає лекції та викладає в університеті Денвера, державному університеті Нью-Мексико, Міллс-коледжі та інших закладах. Майже до смерті він зберігав ясний розум і незвичайну пам'ять. За чотирнадцять місяців до смерті його розбив сильний параліч. Він майже міг рухатися і розмовляти. 22 жовтня 1975 р. у віці 86 років Тойнбі помер у приватній лікарні Йорка.

Така коротко біографія Арнольда Джозефа Тойнбі. Що стосується його «інтелектуальної біографії», то тут можна виділити безліч різних людей, які в той чи інший період вплинули на історика. Їхні імена ми зустрічаємо на сторінках його творів: перш за все це мати Тойнбі, яка сама писала популярні переклади історії, Е. Гіббон, Е. Фрімен, Ф. Дж. Теггарт, А. Є. Циммерн, М. І. Ростовцев, У. X Прескотт, сер Льюїс Нам'єр, античні автори - Геродот, Фукідід, Платон, Лукрецій, Полібій. У зрілі роки найбільш сильний вплив на Тойнбі надали твори А. Бергсона, Августина Блаженного, Ібн Хальдуна, Есхіла, І. В. Гете, К. Г. Юнга ... Список можна продовжувати і продовжувати. Однак завжди необхідно пам'ятати про те, що всі ці численні впливи сплавилися у Тойнбі у власну, глибоко оригінальну концепцію історичного розвитку завдяки глибокому знанню першоджерел і живого життя.

Перу А. Дж. Тойнбі належить значна кількість робіт, присвячених античної історії, історії міжнародних відносин, історії новітнього часу. Багато його книг майже відразу ж ставали бестселерами. Твори Той-нбі вже за життя автора були перекладені більш ніж 25 мовами. Однак основною працею, що здобула йому світову популярність, став 12-томний твір «Дослідження історії» («A Study of History»), опублікований видавництвом «Оксфорд Юніверсіті Прес» у 1934-1961 рр.

Будучи ще зовсім молодою людиною, Тойнбі склав програму того, що б він хотів здійснити у своїх творах, і він виконав цю програму до кінця, про що свідчать численні записники, заповнені ідеями і посиланнями, які через роки були використані для здійснення первісного плану. «Він виріс у атмос-фері непохитних авторитетів, вивчаючи Біблію, історію, класичні мови. Але пізні твори Бергсона потрясли його спокійний світ із силою одкровення. Бергсон йому приніс вперше гостре переживання ненадійності, мінливості, зате й віру у творчу силу керівних особистостей та соціальних верств, що піднімають вегетативне життя до вищого порядку ».

Це сталося напередодні Першої світової війни, і приблизно тоді ж у Тойнбі несподівано народилася думка, викликана початком війни, про те, що західний світ увійшов у ту саму смугу життя, яку пройшов грецький світ під час Пелопоннесської війни. Це миттєве усвідомлення дало Тойнбі ідею провести порівняння між цивілізаціями.

Перша світова війна, як пізніше писав сам історик, покінчила з ліберально-прогресистськими ілюзіями і в значній мірі стимулювала його інтерес до історії людства, взятої в цілому. Якщо напередодні війни він не хотів ще визнавати дійсним для Європи ту тезу, що культури смертні, як люди, то до кінця війни картина змінилася.

«Ми, цивілізації, ми знаємо тепер, що ми смертні. Ми чули розповіді про осіб, які безслідно зникли, про імперії, що пішли на дно з усім своїм людством і технікою, що опустилися в непроникну глибину століть, зі своїми божествами і законами, зі своїми академіками і науками, чистими і прикладними, зі своїми граматиками, своїми словниками, своїми класиками, своїми романтиками і символістами, своїми критиками і критиками критиків. Ми добре знаємо, що вся видима земляутворена з попелу і що у попелу є важливість. Ми розрізняли крізь товщу історії примари великих судів, що осіли під вантажем багатств і розуму. Ми не вміли рахувати їх. Але ці катастрофи, по суті, нас не зачіпали. Елам, Ніневія, Вавилон були прекрасно-смутними іменами, і повний розпад їх світів був для нас настільки ж мало значимим, як і саме їх існування. Але Франція, Англія, Росія... Це теж можна вважати прекрасними іменами. Лу-зитанія - теж прекрасне ім'я. І ось ми нині бачимо, що безодня історії досить містка для всіх. Ми відчуваємо, що цивілізація наділена такою ж крихкістю, як життя. Обставини, які можуть змусити твори Кітса і Бодлера розділити долю творів Менандра, найменш неосяжні: дивись будь-яку газету».

Це слова зі статті найбільшого поета Франції Поля Валері «Криза духу», написаної в 1919 р. і вперше опублікованої в лондонському журналі «Атенеум». Проте подібні думки ми знаходимо у багатьох і багатьох мислителів, які пройшли через досвід Першої світової війни. «Втрачене покоління», «криза духу», «захід сонця Європи» — ось найвідоміші характеристики повоєнного часу. «Світова війна 1914-1918 років, - зазначає американський історик Мак-Інтайр, - почала низку криз, що тривали протягом двох поколінь, колосального масштабу, які вивели інтелектуалів і політиків, громадських і культурних діячів зі стану доброчесного самозадоволення цивілізацією. .. [Вона] показала, що варварства війни можуть, завдяки витонченій технології, бути збільшені настільки, що поглинуть все людство і всі культури». Тойнбі назвав цей період «смутним часом», що похитнули ідею прогресу і довіру до людського розуму, які лежали в основі як колишніх, ліберальних, так і нових, марксистських поглядів на історію. «Смутний час» тривало протягом 20-30-х років. XX ст. і підготувало ситуацію для альтернативного погляду на історію.

У XIX - на початку XX ст. у західноєвропейській свідомості переважало «аксіологічне» трактування культур. Вона ділила різні способи існування на «культурні» і «некультурні», «вищі» і «нижчі». Яскравим прикладом такого трактування може бути європоцентристська система поглядів. У російської філософської традиції дана думка неодноразово критикувалася вже в XIX столітті - тут можна згадати слов'янофілів і попередників цивілізаційної моделі історії Н. Я. Данилевського і К. Н. Леонтьєва. Однак у XX ст. обмеженість і неспроможність «аксіологічного» трактування стала очевидною і для багатьох дослідників на Заході. Багато західних дослідників культури в процесі критики традиційного європоцентризму пішли шляхом «неаксіологічного» трактування культур. Цілком логічно вони приходили до ідеї зрівнювання всіх історичних способів існування, розглядаючи їх як рівноцінні та еквівалентні. На думку цих дослідників, помилково ділити культури на «вищі» і «нижчі», оскільки вони представляють історично вироблені еквівалентні у своїй альтернативності способи життя. У вітчизняній критичній літературі за цими концепціями закріпилася назва концепцій «локальних», або «еквівалентних», культур. До прихильників подібної точки зору можна зарахувати (крім згаданих вище Н. Я. Данилевського та К. Н. Леонтьєва) таких мислителів та вчених, як О. Шпенглер, Е. Майєр, П. А. Сорокін, К. Г. Доусон, Р .Бенедикт, Ф. Нортроп, Т. С. Еліот, М. Херсковіц і, нарешті, сам А. Дж. Тойнбі. Критика европоцентризма вони часто поєднувалася з циклічною моделлю історичного процесу.

Ідея історичних циклів відома давно. Ще в стародавньому світібагато філософів та істориків висловлювали думку про цик-особистість історії (наприклад, Аристотель, Полібій, Сима

Тянь). Подібні погляди були продиктовані прагненням побачити певний порядок, природний ритм, закономірність, сенс у хаосі історичних подій за аналогією з природними циклами. Надалі аналогічні погляди висловлювали такі мислителі, як Ібн Хальдун, Нікколо Макіавеллі, Джамбаттіста Віко, Шарль Фур'є, Н. Я. Данилевський. Однак пануючої в західноєвропейській філософії історії протягом XVIII-XIX ст. продовжувала залишатися лінійно-прогресистська схема, заснована на європоцентристському підході та культі прогресу. Прогрес став вірою середнього європейця, вірою, що спочатку замінила традиційну християнську релігію в Європі, а потім поширилася по всьому світу. Процес секуляризації, що почався ще в епоху Відродження і досяг свого апогею у XVIII ст., неминуче призвів до втрати зв'язку самої культури з духом християнства, що спрямовував її протягом багатьох століть. Європейська культура, втративши цей зв'язок, почала шукати нове натхнення для себе в ідеалі прогресу (або Прогресу, як часто писали це слово, починаючи з XVIII ст.). Віра в прогрес, у безмежні можливості людського розуму стає найбільш справжньою релігією, яка більшою чи меншою мірою маскувалася за фасадом філософії або науки. З поклонінням перед «Прогресом» пов'язаний культ «Цивілізації» (однієї, унікальної та абсолютної, європейської цивілізації) та її досягнень. Як писав C. JI. Франк, характеризуючи історичні схеми, засновані на вірі в прогрес, «якщо придивитися до тлумачення історії такого роду, то не буде карикатурою сказати, що в своїй межі їх розуміння історії зводиться чи не завжди на таке її поділ: 1) від Адама до мого дідуся - період варварства та перших зачатків культури; 2) від мого дідуся до мене - період підготовки великих досягнень, які має здійснити мій час; 3) я і завдання мого часу, в яких завершується і остаточно здійснюється мета всесвітньої історії».

XX століття по-своєму розставило акценти як щодо «Цивілізації», так і щодо «Прогресу». Як писав Пітирим Сорокін, «практично всі значні філософії історії нашого критичного століття відкидають прогресивно-лінеарні інтерпретації історичного процесу і приймають або циклічну, творчо ритмічну, або есхатологічну, месіанську форму. Крім повстання проти лінійних інтерпретацій історії, ці соціальні філософіїдемонструють безліч інших змін у панівних теоріях суспільства... Виникаючі філософії історії нашого критичного віку різко розривають із панівними прогресистськими, позитивістськими та емпірицистськими філософіями вмираючої сенситивної ери». Філософія історії А. Дж. Тойнбі є найяскравішою ілюстрацією сорокінських слів.

Коли Тойнбі було тридцять три роки, він накидав на половинці аркуша концертної програми план свого майбутнього твору. «Він ясно усвідомлював, що його виконання вимагатиме щонайменше двох мільйонів слів — удвічі більше, ніж знадобилося Едуарду Гіббону для його великої, протягом років написаної праці про занепад і загибель Римської імперії» Ідея про те, що можна знайти безліч паралелей між різними історичними подіями і що існує «рід людських суспільств, званих нами «цивілізаціями»», вже поступово починала складатися в його свідомості, коли він випадково натрапив на «Захід Європи» О. Шпенглера. У цій книзі, прочитаній Тойнбі німецькою, ще до появи англійського перекладу, він знайшов підтвердження багатьом зі своїх власних думок, що існували в його свідомості лише у вигляді натяків і невиразних здогадів. Проте шпенглерівська концепція здалася Тойнбі недосконалою в кількох важливих аспектах. Кількість досліджуваних цивілізацій (вісім) було занадто мало, щоб служити підставою для вірного узагальнення. Дуже незадовільно пояснювалося, у чому причина виникнення та загибелі культур. Нарешті, методу Шпенглера сильно шкодили деякі апріорні догми, що спотворювали його думку і змушували його часом безцеремонно нехтувати. історичними фактами. Вимагався більшою мірою емпіричний підхід, а також усвідомлення того, що проблема, пов'язана з поясненням походження і загибелі цивілізацій, існує, і що вирішення цієї проблеми повинно здійснюватися в рамках гіпотези, що верифікується, яка б витримала випробування фактами.

Тойнбі постійно характеризував свій метод як по суті «індуктивний». Безумовно, тут давались взнаки багатовікові традиції британського емпіризму. «Історія Англії» Д. Юма, «Історія занепаду і руйнування Римської імперії» Е. Гіббона, «Золота гілка» Дж. Дж. Фрезера — всі ці багатоготомні, рясні величезним фактичним матеріалом твори є безпосередніми попередниками «Дослідження історії» . Основною метою Тойнбі було спробувати застосувати природничо-науковий підхід до людських відносин і перевірити, «наскільки далеко це нас заведе». Здійснюючи свою програму, він наполягав на необхідності розглядати як основні одиниці дослідження «суспільства в цілому», а не «скільки завгодно ізольовані їх частини на кшталт національних держав сучасного Заходу». На відміну від Шпенглера, Тойнбі виділяв в історії представника роду «цивілізацій» (згодом він скоротив їх число до 13), крім другорядних, побічних і недорозвинених. До них він відносив єгипетську, андську, давньокитайську, мінойську, шумерську, майянську, юкатанську, мексиканську, хетську, сирійську, вавилонську, іранську, арабську, далекосхідну (основний стовбур і її відгалуження в Японії), індську, -християнську (основний стовбур і відгалуження в Росії) і західну. Хоча і це число Тойнбі вважав вкрай малим для вирішення поставленого завдання - «пояснення та формулювання законів». Проте він наводив докази на користь того, що очевидний вельми значний ступінь подібності між досягненнями досліджуваних і порівнюваних ним суспільств. У тому історії ясно помітні певні стадії, наступні од-ной моделі. Ця модель, на думку Тойнбі, виражена надто явно, щоб її можна було ігнорувати, - стадія зростання, надлому, остаточного розпаду та смерті.

Однією з найважливіших установок Тойнбі був культурологічний плюралізм, переконання у різноманітті форм соціальної організації людства. Кожна з цих форм соціальної організації має, на його думку, власну систему цінностей, відмінну від інших. Про це ж говорили Данилевський і Шпенглер, проте їхній біологізм у трактуванні життя суспільств загалом залишився Тойнбі чужим. Англійський историк відкидав фатальну зумовленість майбутнього, нав'язувану всякому організму законом життєвого циклу, хоча у сторінках його творів біологічні аналогії зустрічаються неодноразово.

Основні фази історичного існування цивілізації Тойнбі описує в термінах «філософії життя» Анрі Берг-сона: «виникнення» і «зростання» пов'язані з енергією «життєвого пориву» (elan vital), а «надлом» і «розпад» - з « виснаженням життєвих сил». Однак не всі цивілізації проходять цей шлях від початку до кінця - деякі з них гинуть, не встигнувши розцвісти («цивілізації, що недорозвинулися»), інші зупиняються в розвитку і застигають («затримані ци-вілізації»).

Після визнання унікальності шляху кожної цивілізації Тойнбі переходить до аналізу власне історичних факторів. Це насамперед «закон виклику та відповіді». Людина досягла рівня цивілізації не завдяки вищому біологічному дару або географічному оточенню, але в результаті «відповіді» на «виклик» в історичній ситуації особливої складності, яка спонукала його зробити безпрецедентну до того спробу. Тойнбі поділяє виклики на дві групи - виклики природного середовища та людські виклики. Група, що відноситься до природного середовища, поділяється на два розряди. До першого розряду належать стимулюючі впливу природного середовища, що представляють різні рівні складності («стимул суворих країн»), до другого - стимулюючі впливу нової землі, незалежно від властивого місцевості характеру («стимул нової землі»). Виклики людського середовища Тойнбі поділяє на географічно зовнішні по відношенню до товариств, на які впливають, і на географічні з ними збігаються. Перша категорія включає вплив товариств або держав на своїх сусідів, коли обидві сторони стартують, спочатку займаючи різні області, друга - вплив одного соціального «класу» на інший, коли обидва «класу» спільно займають одну область (термін «клас» використовується тут у найширшому значенні). При цьому Тойнбі проводить різницю між зовнішнім імпульсом, коли він набуває форми несподіваного удару, і сферою його дії у формі постійного тиску. Тим самим було в області викликів людського середовища Тойнбі виділяє три категорії: «стимул зовнішніх ударів», «стимул зовнішніх тисків» і «стимул внутрішніх утисків».

Якщо «відповідь» не знайдено, у соціальному організмі виникають аномалії, які, накопичуючись, призводять до «надлому», а потім і до подальшого «розпаду». Вироблення адекватної реакції на зміну ситуації є соціальна функціятак званої творчої меншини, яка висуває нові ідеї і самовіддано проводить їх у життя, захоплюючи за собою інших. «Всі акти соціальної творчості є створенням чи індивідуальних творців, чи, здебільшого, творчих меншин».

У межах даної моделі можна виявити певні періодичні «ритми». Коли суспільство знаходиться на стадії зростання, воно дає ефективні і плідні відповіді на кинуті йому виклики. Коли ж воно знаходиться на стадії занепаду, то виявляється нездатним використовувати можливості і протистояти або навіть долати ті труднощі, з якими стикається. Однак ні зростання, ні розпад, на думку Тойн-бі, не можуть бути постійними або безперервними неминуче. Наприклад, у процесі розпаду за фазою розгрому часто слідує тимчасове відновлення сил, за яким, у свою чергу, слідує новий, ще сильніший рецидив. Як приклад Тойнбі наводить встановлення універсальної держави у Римі за Серпня. Цей період з'явився часом відновлення сил еллінської цивілізації між попереднім періодом «смутного часу» з його повстаннями та міжусобними війнами та першими стадіями остаточного краху Римської імперії у III ст. Тойнбі стверджує, що ясно помітні ритми руйнування-відновлення проявили себе в ході розпаду багатьох цивілізацій - китайської, шумерської, індуської. Одночасно ми стикаємося тут з явищем зростаючої стандартизації та втратою творчої здібності— дві риси, особливо очевидні з прикладу занепаду греко-римського суспільства.

Критиками неодноразово відзначалося прагнення Тойнбі інтерпретувати історію інших цивілізацій у поняттях, характерних для еллінської культури. Багато хто критикував його за це, вважаючи, що подібна тенденція призвела вченого до створення штучних схем, в які він намагався втиснути всю різноманітність людської історії. Наприклад, П. Сорокін писав з приводу теорії Тойнбі та аналогічних їй: «Ні реальні культурні чи соціальні системи, ні нації та країни як поля культурних систем не мають простий і одноманітний життєвий цикл дитинства, зрілості, старості і смерті. Крива життя особливо великих культурних систем набагато складніша, різноманітна і менш однорідна, ніж життєвий цикл організму. Крива флуктуації з неперіодичним ритмом зльотів і падінь, що постійно змінюється, по суті, повторює вічні темиз постійними варіаціями, мабуть, ілюструє протягом життя великих культурних систем і суперсистем більш коректно, ніж крива циклу організму. Іншими словами, Данилевський, Шпенглер і Тойнбі бачили лише "три чи чотири ритмічні удари" в процесі життя ци-вілізацій: ритм дитинства-зрілості-старості або весни-літа-осені-зими. Тим часом як у життєвому процесі культурних і соціальних системспівіснує безліч різноманітних ритмів: двоударних, триударних, чотирихударних і ще складніші ритми, спочатку одного виду, потім - іншого ... ».

Пізні роботи Тойнбі показують, що він був дуже чутливий до критики подібного роду. Однак він стверджував, що для дослідження, яке він робить, принаймні, важливо почати з певного роду моделі. Його основні сумніви були з приводу того, чи ідеально підходить обрана ним модель для поставленого завдання і чи не можна майбутньому вченому, що займається порівняльним дослідженням цивілізацій, порадити кращу, щоб він міг використовувати для проведення своїх досліджень все різноманіття прикладів, а не один приклад.

Захищаючи свою позицію, Тойнбі найчастіше нападав на тих, кого називав «антиномічними істориками», — прихильників догмату про те, що в історії не можна знайти будь-якої моделі. Він вважав, що заперечувати існування моделей в історії - значить заперечувати можливість її написання, оскільки модель передбачається всією системою концепцій і категорій, якими історик повинен користуватися, якщо він хоче осмислено говорити про минуле.

Що це за моделі? У деяких своїх творах Тойнбі висловлює припущення, що необхідно вибрати між двома по суті протилежними точками зору. Або історія як ціле відповідає якомусь єдиному порядку і плану (або служить його проявом), або ж вона - "ха-отичний, безладний, випадковий потік", що не піддається ніякої розумної інтерпретації. Як приклад першої точки зору він наводить «індо-еллінську» концепцію історії як «циклічного руху, керованого безособовим законом»; як приклад другий — «іудео-зороастрійську» концепцію історії як руху, керованого надприродним інтелектом і волею. Спроба скомбінувати ці дві ідеї, мабуть, лежить в основі власної картини людського минулого, як вона постає в останніх томах «Дослідження історії». У них явно висловлюється твердження про те, що виникнення та занепад цивілізацій можуть піддаватися телеологічній інтерпретації.

У міру написання «Дослідження історії» Тойнбі істотно змінив свої погляди. Якщо в перших томах він виступає як прихильник повної самодостатності та еквівалентності цивілізацій, то в останніх томах він істотно змінює свою початкову точку зору. Як зазначав англійський історик Крістофер Доусон щодо останніх чотирьох томів «Дослідження», «Тойнбі вводить новий принцип, який вказує на фундаментальну зміну його ранніх поглядів і тягне за собою трансформацію його “Дослідження історії” від релятивістської феноменології еквівалентних культур на зразок Шпенглера філософії історії, порівнянної з тією, яка була у філософів-ідеалістів XIX століття. Ця зміна ... має на увазі відмову від початкової теорії Тойнбі про філософську еквівалентність цивілізацій і введення якісного принципу, втіленого у вищих релігіях, які розглядаються як представники вищих видів суспільства, які знаходяться в тому ж ставленні до цивілізацій, в якому по- льодові - до примітивних товариств».

Прагнучи ввести в свою концепцію елементи поступального розвитку, Тойнбі вбачав прогрес людства в духовному вдосконаленні, в релігійній еволюції від примітивних анімістичних вірувань через універсальні релігії до єдиної синкретичної релігії майбутнього. З його точки зору, освіта світових релігій - це вищий продукт історичного розвитку, що втілює культурну спадкоємність і духовну єдність всупереч самодостатньої замкнутості окремих цивілізацій.

На думку Тойнбі, «стиль цивілізації — вираження її релігії... Релігія була джерелом життєвої сили, яка народжувала цивілізації та підтримувала їх, — понад три тисячі років у разі фараонівського Єгипту, а в Китаї від піднесення держави Шан до падіння династії Цин 1912 року». Дві найдавніші цивілізації- єгипетська та шумерська - були засновані на потенційно багатих землях долини Нілу та Південно-Східного Іраку. Однак ці землі треба було зробити продуктивними шляхом широкомасштабного дренажу та іригаційних робіт. Перетворення складного природного середовища на сприятливе для життя мало здійснюватися організованими масами людей, що працюють в ім'я далекосяжних цілей. Це передбачає появу керівництва та поширеного бажання слідувати вказівкам лідерів. Соціальна життєва енергія і гармонія, що уможливили подібну взаємодію, повинні були виходити з релігійної віри, яка поділялася і лідерами, і ними. «Ця віра повинна була бути духовною силою, що уможливила здійснення основних суспільних робіт у сфері економіки, завдяки яким було отримано економічний додатковий продукт».

Під релігією Тойнбі розумів таке ставлення до життя, яке створює можливість людям впоратися з труднощами людського буття, даючи духовно задовільні відповіді на фундаментальні питання про таємницю Всесвіту та роль у ній людини і пропонуючи практичні приписи щодо життя у Всесвіті. «Щоразу, коли народ втрачає віру у свою релігію, його цивілізація піддається місцевій соціальній дезінтеграції та іноземній військовій атаці. Цивілізація, яка загинула внаслідок втрати віри, потім замінюється новою цивілізацією, натхненною іншою релігією». Історія надає нам безліч прикладів подібних замін: падіння конфуціанської китайської цивілізації після Опіумної війни та піднесення нової китайської цивілізації, в якій конфуціанство було замінено комунізмом; падіння фараонівської єгипетської цивілізації та греко-римської цивілізації та їх заміна новими цивілізаціями, натхненними християнством та ісламом; переродження західно-християнської цивілізації в сучасну цивілізацію, 09 новану на постхристиянській «релігії науки і прогресу». Приклади можна продовжувати. Тойнбі переконаний, що успіх чи невдача культури глибоко пов'язані з релігією народу. Доля цивілізації залежить від якості релігії, на якій вона базується. Саме цим пояснюється сучасна криза духу на Заході і всі ті глобальні проблеми, які він спричинив.

Коли західна людина завдяки систематичному застосуванню технології отримав панування над природою, його віра в покликання експлуатувати природу «дала йому зелене світло для насичення своєї жадібності до межі тепер широкої і постійно зростаючої технологічної здібності. Його жадібність не знайшла перешкоди в пантеїстичній вірі, що нелюдська природа священна і що вона, подібно до самої людини, має гідність, яку слід поважати».

Жителі Заходу, замінивши в XVII столітті постхристиянською «вірою в науку» релігію своїх предків - християнство, відкинули теїзм, зберігши, однак, успадковану від моноте-ізму віру в своє право експлуатувати нелюдську природу. Якщо за колишньої християнської настанові вони вірили в місію Божих працівників, які отримали Божественну санкцію на експлуатацію природи за умови шанування Бога і визнання Його. "прав власника", то в XVII столітті "англійці відрубали голову Богу, як і Карлу I: вони експропріювали Всесвіт і заявили себе більше не працівниками, а вільними власниками - абсолютними власниками". «Релігія науки», подібно до націоналізму, поширилася із Заходу по всій земній кулі. Незважаючи на національні та ідеологічні відмінності, більшість сучасних людей є її адептами. Саме ці постхристиянські релігії західного світу періоду Нового часу привели людство «до його справжнього нещастя».

Який же вихід бачить Тойнбі із ситуації? Необхідно, вважає він, у терміновому порядку відновити стабільність у відносинах між людиною і нелюдською природою, перекинуті промисловою революцією. В основі технологічної та економічної революцій на Заході лежала революція релігійна, що складалася, по суті, в заміні пантеїзму монотеїзмом. Тепер сучасна людина має знову отримати початкову повагу до гідності нелюдської природи. Цьому може сприяти «правильна релігія». «Правильною» Тойнбі називає ту релігію, яка вчить поважати гідність і святість усієї природи, на відміну від «неправильної», яка опікується людською жадібністю за рахунок нелюдської природи.

Рішення глобальних проблемсучасного людства Той-нбі бачив у пантеїзмі, зокрема, він знаходив свій ідеал «правильної релігії» в такому різновиді пантеїзму, як синто-ізм. Однак синтоїзм, як справедливо зазначав співрозмовник Тойнбі буддійський релігійний лідер Дайсаку Ікеда, має дві особи: експліцитно на поверхні присутня тенденція до примирення з природою, імпліцитною тенденцією є ізоляція і винятковість. Можливо, ці тенденції притаманні й іншим пантеїстичним релігійним традиціям.

Шукаючи панацею від хвороб сучасного людства в Японії, Тойнбі парадоксальним чином виявляється короткозорим по відношенню до християнства. Він бачить у християнському моно-теїзмі причину фатальних змін, що призвели до сучасної «релігії науки» і до насильства людини над природою. Однак він приписує християнству в цілому ті крайні висновки, які були зроблені його західною гілкою в результаті відхилення від початкового вчення. Християнству спочатку був далекий як механічний антропоцентризм, тобто радикальне відчуження людини від природи (яке на Заході призвело до споживчого ставлення до неї), так і пропонувався в XX ст. в якості альтернативи космоцентризм, що зрівнює людину з будь-яким явищем природного космосу. Щодо природи для ортодоксального християнства характерні два основні мотиви. По-перше, природа сприймається як дар Божий, що виключає бездушне насильство над нею та хижацьку експлуатацію її багатств. А по-друге, присутня свідомість приниженого стану тварного світу після гріхопадіння, що дозволяє людині боротися зі світовим хаосом як з несправжнім проявом природного буття і прагнути його перетворення. Ще апостол Павло писав: «Тварище з надією очікує одкровення синів Божих, тому що створіння підкорилося суєті не добровільно, але з волі того, хто її покорив, в надії, що і сама тварюча звільнена буде від рабства тлінню у свободу слави дітей Божих» (Рим. 8, 19-21). Таким чином, сотеріологічний аспект християнства і можливість «серединного шляху» повністю вислизають від уваги історика.

Взагалі тема «Тойнбі і християнство» вимагає додаткового висвітлення. На перший погляд може здатися, що телеологічна інтерпретація історії в пізній творчості Той-нбі зближує його з християнською історіософією. Однак є ряд істотних пунктів, в яких він розходиться з християнським розумінням історії.

Головна особливість християнства як історичної релігії полягає, на думку Тойнбі, у відношенні до страждання. Центральний догмат християнства — догмат про те, що Божественна милість і Божественне співчуття спонукали Бога заради спасіння Його створінь добровільно «позбавитися» Своєї сили і зазнати того ж страждання, яке зазнають Його створення, — робить християнство історичною релігією par excellence . «Відмінний зміст, який християнство надало іудейському розумінню природи Бога і характеру Його ставлення до людей, полягає в проголошенні, що Бог є любов, а не тільки могутність, і що ця ж Божественна любов проявляється в особливій зустрічі людини з Богом у формі втілення та розп'яття (пристрастей) Христових...».

Але Боговтілення служить для нас не тільки свідченням того, що цей світ має внутрішню і абсолютну цінність як арена страждання, в якому Бог показав Свою любов до Своїх створінь. Воно одночасно стало подією, що надала історії сенс, вказав мета і напрямок. Це повністю змінило наше розуміння життя, звільнивши від влади циклічних ритмів, що здійснювалися у Всесвіті, від ритмів, з якими ми стикаємося у нашому житті.

Антропоцентричний погляд на Всесвіт, що зародився в епоху Відродження і дедалі більше набирав сили в міру розвитку науки і техніки в Новий час, цією самою наукою і був спростований. Сучасна людина, подібно до Паскаля, жахається від однієї тільки думки про нескінченні чорні і крижані простори Всесвіту, що відкриваються йому в телескоп і стирають до незначної величини його життя. Однак «Бо-втілення звільняє нас від цих чужих і демонічних сил, переконуючи, що завдяки стражданню і смерті Бога на цій нескінченно малій піщинці (світобудови) весь фізичний Всесвіт теоцентричний, бо якщо Бог є любов, то людина може відчувати себе скрізь, де діє влада Бога, як у себе вдома».

Але, мабуть, найбільш важливим у християнстві є для Тойнбі той факт, що страждання Христа надали сенсу і людським стражданням, примиряючи нас із трагічністю нашого земного життя, оскільки вони «навіюють нам, що ця трагічність — не безглузде і безцільне зло, як то стверджувалося Буддою і Епікуром, і не невідворотне покарання за гріх, що глибоко укорінився, як то пояснюється нехристиянськими школами іудейської теології. Світло пристрастей Христових відкрив нам, що страждання необхідне остільки, оскільки воно є необхідним засобом спасіння і творення в умовах тимчасової і короткого життяна землі. Саме собою страждання ні зло, ні добро, ні безглуздо, ні осмислено. Воно є шлях, що веде до смерті, а його мета - дати людині можливість брати участь у роботі Христовій, реалізуючи тим самим можливість стати синами Божими, братами у Христі».

Критики нерідко приписували Тойнбі повне прийняття (особливо у творах останніх років) християнської історіїософії, вважаючи його чи не відродником ідей Августина Блаженного. Ця помилка ґрунтувалася на частому цитуванні істориком Святого Письма і постійному зверненні до подій біблійної історії. Однак у концепції Тойнбі є низка суттєвих розбіжностей із християнською (і зокрема з августинівською) історіософією. Суть цих розбіжностей була свого часу досить докладно викладена професором Зінгером у його дослідженні, присвяченому видатному британському історику.

Насамперед, у своїх пізніх творах Тойнбі, по суті, заперечує унікальність християнства, хоч і визнає його однією з найвищих релігій. Він наполягає на тому, що оскільки християнство - одна з вищих релігій, то їй є чому повчитися в інших релігій, що належать до тієї ж групи. Якщо колись Тойнбі вважав, що християнство містить унікальне одкровення про єдину, нерозділену істину, то згодом він почав думати, що все історичні релігіїі філософські системи - лише часткові одкровення про істину, і що у буддизму, індуїзму, ісламу і є що сказати християнству. Ця позиція явно суперечить як біблійному одкровенню, і його августинівської інтерпретації.

По суті, в міру написання «Дослідження історії» Тойнбі поступово змінював свою позицію, і перші шість томів набагато вище оцінюють християнство, ніж останні, які написані швидше з позицій буддизму та індуїзму. У багатьох своїх пізніх роботах він прямо схиляється до буддизму махаянського штибу.

Хоча Тойнбі дійсно часто посилається на Старий і Новий Завітиі оцінює їх високо, він далекий від того, щоб ставитися до них як до богонатхненного і непогрішного Слова Божого. Святе Письмо для нього в такому ж ступені одкровення Бога, як «священні писання» інших вищих релігій. Тойнбі не розглядає Біблію як єдине надійне одкровення, дане про Себе Богом людині. Біблія для нього – лише один із способів пошуку людиною Бога. Звідси і часто зустрічається на сторінках «Дослідження історії» ставлення до Біблії як до зборів «сирійських» міфів і фольклору поряд зі значними і корисними історичними даними.

Неминучим чином подібне ставлення до християнства та Святого Письмасильною вплинув на релігійну думку Тойнбі. По суті, він заперечує біблійне вчення про всемогутність Бога, креаціонізм та ортодоксальний погляд на первородний гріх. На місце цих основних ортодоксальних положень він ставить еволюційну концепцію реальності в цілому і людини зокрема.

Таким чином, заперечуючи загальну гріховність людства, Тойнбі не вдається зрозуміти біблійне вчення про спокуту. Христос для нього — лише благородна особистість, що про- казує піднесені повчання. Ідея ж про спокуту гріхів людства Хресною Смертюна Голгофі залишається зовсім незрозумілою. Весь зміст християнства в його сотериологічних аспектах повністю вислизнув від уваги історика. Тойнбі проповідує звичайне ліберальне захоплення Христом як Великим Вчителем або одним з Великих Вчителів, але зовсім заперечує, що Він - Син Божий, що пішов на Хрест заради спасіння людей.

Хрест для Тойнбі — величний символ страждань Христа, а Сам Христос стає прикладом «відходу та повернення» у його історичній схемі. Однак тут немає місця ідеї тілесного воскресіння в біблійному сенсі слова, і повернення Христа з могили постає лише як прихід Його духу учням разом з натхненням, що передалося їм, зробивши їх здатними поширювати вчення свого Вчителя.

Подібним чином Тойнбі часто згадує Церкву і використовує це слово як один з основних елементів своєї історичної схеми. Але знов-таки його концепція Церкви дуже далека від біблійного погляду це питання. Християнська церквадля Тойнбі - не створений Богом, освячений і безперервний в часі організм, що включає в себе обраних всіх епох, але, швидше, людський інститут, що виник з лона еллінської цивілізації і послужив виникненню цивілізації західної. Очевидним образом, тойнбіанський погляд на Церкву далекий і від того, чого вчив Августин Блаженний у своїй книзі «Про Град Божий». Для Тойнбі Церква (або, як він частіше пише, церква, з рядкової літери), швидше за все, інститут, необхідний для виникнення і збереження цивілізацій, а не Царство Боже на землі в біблійному сенсі.

Зрештою, Тойнбі не поділяє біблійну есхатологію. Цивілізації приходять і йдуть, народжуються і помирають у відповідності з його теорією «виклика-і-відповіді», і оскільки падіння цивілізації може призвести (а можливо, і призведе) до катастрофічних наслідків, то історія не має мети. Історія не має кінцевої мети, і, отже, історичний процес не може закінчитися другим пришестям Ісуса Христа в силі та славі.

Для Тойнбі, як і для Гегеля, Маркса, Шпенглера і прихильників концепції «історії як процесу» в цілому, кінцевий сенс історії може бути знайдений тільки в рамках самого історичного процесу. Хоча Тойнбі посилено намагався уникнути тих пасток, які зустрічалися на шляху Гегеля, Маркса і Шпенглера, його спроби закінчилися зрештою невдач, оскільки він відмовлявся бачити, що лише один всемогутній Бог здатний надати сенс Своєму створенню і всієї історії , Творцем якої є. Будь-яка спроба знайти сенс історії до того, як вона завершилася, закінчується невдачею.

Насамкінець хотілося б сказати кілька слів про те, яким Тойнбі бачив майбутнє всього людства. У своїх пізніх роботах історик все частіше звертався до сучасних соціальним проблемам, намагаючись знайти вихід із глибоких внутрішніх протиріч західної цивілізації та конфлікту між Заходом та країнами «третього світу». На думку Той-нбі, необхідні духовне оновлення, відмова від абсолютизації матеріальних цінностей і меркантилістської філософії, відродження гармонії між людиною і природою. На економічному рівні основною вимогою має бути рівність і обмеження людської жадібності. Заради збереження людської гідності Тойнбі вважає неминучим прийняття соціалістичного способу управління економічними справами людства. Однак, маючи на увазі досвід побудови соціалізму в Росії, Китаї та деяких інших країнах світу і ті крайнощі, які були пов'язані з придушенням духовної свободи особистості в цих країнах, Тойнбі говорить про те, що в майбутньому цього необхідно будь-що-будь почало уникати. У його картині майбутнього міститься відповідь як прибічникам насильницької побудови «земного раю», так і сучасним глобалістам, які намагаються нав'язати всьому світу єдину системуцінностей. «Моя надія на двадцять перше століття в тому, що він побачить встановлення глобального гуманістичного суспільства, яке буде соціалістичним на економічному рівні і вільнодумним на духовному рівні. Економічна свобода для однієї людини або суспільства часто тягне за собою поневолення для інших, але у духовної свободи немає таких негативних рис. Кожен може бути духовно вільний, не роблячи замах на свободу іншого. Саме собою, широко поширена духовна свобода означає взаємне збагачення, а не збіднення».

Майбутнє покаже, наскільки справедливі прогнози професора Тойнбі. І наскільки добрим він був пророком. Нам же залишається, керуючись накресленою ним лоцією, намагатися вивести до берега корабель, що тоне. сучасної цивілізації, На якому, як на Ноєвому ковчезі, і західна, і російська, і ісламська, і китайська цивілізації нерозривно пов'язані однією загальною долею, і завжди пам'ятати про те, з якою легкістю всі вони можуть поповнити ряди вже назавжди безслідно зниклих цивілізацій Шумеру, Єгипту, Вавилону і багатьох, багатьох інших.

Кожурін К. Я., кандидат філософських наук

Хюбшер А. Мислителі нашого часу (62 портрети): Довідник з філософії Заходу XX століття. М., 1994. З. 60.

God, History and Historians. An Anthology of Modern Christian Views of History. Ed. by C. T. Mclntire. New York, 1977. P. 7.

Франк С. Л. Духовні основи суспільства: Введення в соціальну філософію / / Російське зарубіжжя: З історії соціальної та правової думки. Л., 1991. С. 265.

Dawson Ch. Toynbee's Odyssey of the West // The Common-weal, LXI, № 3 (Oct. 22, 1954). P. 62-67. Тойнбі був повністю згоден з оцінкою Доусона, відзначаючи, що його думка про зміну циклічної системи прогресивної справедливо (Toynbee A. J. A Study of History. Volume XII. Reconsiderations. London; New York; Toronto, 1961. P. 27).