Удачі та захисту символ у фен шуй. Даоські символи
Символ Інь та Ян. Ян – біле, чоловіче, акцент на зовнішнє; Інь – чорне, жіноче, акцент на внутрішнє.
Інь та янь (кит. трад. ‰A-z, упр. ??, піньінь: yоn yбng; яп. ін-е) - одна з основних концепцій давньокитайської натурфілософії.
Вчення про інь та ян становить одну з теоретичних засад традиційної китайської медицини. Всі явища навколишнього світу, включаючи людину і природу, інтерпретуються китайською медициною як взаємодія між двома початками інь та ян, що є різними аспектами єдиної дійсності.
Філософська концепція
У «Книзі змін» («І цзин») ян та інь служили для вираження світлого та темного, твердого та м'якого, чоловічого та жіночого почав у природі. У процесі розвитку китайської філософії ян і інь все більше символізували взаємодію крайніх протилежностей: світла і темряви, дня і ночі, сонця та місяця, неба та землі, спеки та холоду, позитивного та негативного, парного та непарного тощо. Винятково абстрактне значення інь-ян отримали в спекулятивних схемах неоконфуціанства, особливо в навчанні про «чи» (кіт. X) - абсолютний закон. Концепція про взаємодію полярних сил інь-ян, які розглядаються як основні космічні сили руху, як причини постійної мінливості в природі, становить головний зміст більшості діалектичних схем китайських філософів. Вчення про дуалізм сил інь-ян - неодмінний елемент діалектичних побудов у китайській філософії. У V-III ст. до зв. е. у стародавньому Китаї існувала філософська школа інь ян цзя. Уявлення про інь-ян знайшли також різноманітне застосування у розробці теоретичних основ китайської медицини, хімії, музики тощо.
Відкритий у Китаї кілька тисячоліть тому цей принцип спочатку базувався на фізичному мисленні. Однак у міру розвитку він став більш метафізичним поняттям. У японській філософії зберігся фізичний підхід, тому розподіл об'єктів по інь і ян властивостями у китайців і японців різняться. У новояпонській релігії оомото-ке це поняття божественних Ідзу (вогонь, е) та Мідзу (вода, ін).
Єдина початкова матерія тайцзи породжує дві протилежні субстанції - ян та інь, які єдині та неподільні. Спочатку "інь" означало "північний, тіньовий", а "ян" - "південний, сонячний схил гори". Пізніше інь сприймалося як негативний, холодний, темний і жіночий, а ян - як позитивний, світлий, теплий і чоловічий початок.
У трактаті «Ней-цзін» із цього приводу йдеться:
Чиста субстанція ян втілюється в небі; каламутна субстанція інь перетворюється на землі… Небо – це субстанція ян, а земля – це субстанція інь. Сонце – це субстанція ян, а Місяць – це субстанція інь… Субстанція інь – це спокій, а субстанція ян – це рухливість. Субстанція ян народжує, а субстанція інь вирощує. Субстанція ян трансформує дихання-ци, а субстанція інь формує тілесну форму.
П'ять стихій як породження Інь та Ян
Взаємодія і боротьба цих почав породжують п'ять стихій (першоелементів) - у-син: воду, вогонь, дерево, метал і землю, з яких виникає все різноманіття матеріального світу - "десять тисяч речей" - вань у, включаючи людину. П'ять стихій перебувають у постійному русі та гармонії, взаємному породженні (вода породжує дерево, дерево – вогонь, вогонь – землю, земля – метал, а метал – воду) та взаємному подоланні (вода гасить вогонь, вогонь плавить метал, метал руйнує дерево, дерево – землю, а земля засипає воду).
Що таке даосизм?
Що таке даосизм? Питання це з давніх-давен привертає увагу дослідників Китаю, проте дати на нього коротку і ясну відповідь виявилося зовсім не просто. Бо “даосизм” - поняття надзвичайно багатовимірне і багатозначне.
Почати з того, що саме слово "дао", від якого походять слова "даосизм", "даоси", "даоський" і т.д., зовсім не є винятковим надбанням даосизму. Воно належить всій китайській думці, і кожен філософ чи вчений древнього Китаю бачив у ньому позначення істини або, точніше, глибокої правди та праведного шляху життя. Усі китайські мудреці – прихильники Дао. А вийшло так тому, що в Китаї цінували не абстрактну, логічно виведену істину, а саме життєву мудрість, яка, як плід з плином часу, постає результатом довгого - чи не нескінченно довгого? - життєвого шляху і потребує внутрішньої, часто навіть невимовної переконаності у своїй правоті. Зрештою, у кожного – своя правда, бо у кожного – свій життєвий шлях. Кожен може сам бути даосом - “людиною Дао”. А чому б і ні.
Намагатися окреслити зовнішні, формальні рамки даосизму – справа майже безнадійна. Ці рамки, як легко переконатися, надзвичайно невизначені та мінливі. Але той, хто здатний присвятити своє життя усвідомленню внутрішньої правди в собі, хто побачить у цій правді неминучий, вічноживий заповіт і зрозуміє, наскільки далека вона від “темряви низьких істин” світла, рано чи пізно відкриє в даосизмі глибоке, життєве і дуже послідовне вчення .
Найкращий спосіб зрозуміти, що таке даосизм, - навчитися цінувати в житті не розумне, навіть не добре, а просто довговічне, невмираюче, що б там не було. Довговічна ж не абстрактна істина, а щирість почуття, що нескінченно довго передбачається, очікуваного і тому нескінченно довго пам'ятається. Мудрість Дао звернена до серця кожної людини, і без радісного та безкорисливого душевного відгуку, яким тримається життя кожної істоти, трохи варте.
Даос живе тим, що живе навіки; він живе найнадійнішим – капіталом духу. А це означає, що даосизм є насамперед виправданням традиції. Правда Дао - це те, що дається нам перш, ніж ми пізнаємо самі себе, і вона є те, що перейде від нас до майбутніх поколінь після того, як ми підемо. Що ж це таке? Творці даоської традиції дають по видимості туманний, а, по суті, дуже точна відповідь: все те, що існує “само по собі” (цзи жань), що не породжене людським розумуванням і заклопотаністю, що не несе на собі друку натуги, напруження, насильства.
Мудрість прихильника Дао - це знання і мистецтво, а якесь вміння - зовсім невміле - не затемнювати суєтним робленням великий спокій буття; вона прозора і світла, висока і всеосяжна, як саме небо.
Даосизм, таким чином, втілює саму серцевину східної думки, яка завжди вимагала від людини набути повноти свого буття через самоусунення, явити глибину небажання, яка таїть у собі найчистіше, найдуховніше бажання. Даосизм тому є філософією, бо він цікавиться визначеннями понять, логічними доказами та інші процедурами чистого умогляду. Не є він і релігією трансцендентного Бога, який вимагає від своїх шанувальників віри та послуху. Його не можна нарешті звести і до мистецтва, майстерності, практики у власному розумінні слова, бо мудрість Дао не стверджує необхідності щось робити. Швидше, даосизм - це шлях цілісного існування, у якому умогляд і дію, дух і матерія, свідомість життя й виявляються зібраним у вільному, безмежному, “хаотичному” єдності. Така єдність наскрізь парадоксальна, і тому даоські вчителі замовкають, коли від них потрібно пояснити їхню мудрість. Як сказано в книзі "Дао-де цзин" - головному каноні даосизму: "Той, хто знає не говорить, а той, хто говорить, не знає".
І в іншому місці: “Коли низька людина чує про Дао, вона сміється. Якби не сміявся, це було б Дао”.
Мудрість Дао - це безумство цього світу. Безумство навіть для того, хто вимовляє слова про Дао, ясно усвідомлюючи неможливість говоріння про цей предмет. Чи потрібно дивуватися з того, що в традиційному образі даосу такий сильний елемент іронії, гумору, на диво ненавмисного блазню? Жартівництва, звичайно, премудрого, адже справжній блазень сміється з себе. У всякому разі, нічого примітивного і грубого, ніякої дикунської полоненості інстинктом у даоському прославленні “природності” немає. Навпаки, потрібна незвичайна ясність свідомості і неабияка сила волі для того, щоб воістину прийняти інстинкт, висвітлити його темні глибини світочем духу, ввести несвідому даність життя в одухотворений, музично витончений і закінчений ритм буття. Серед усіх великих навчань світу даосизм прагне досягнення цієї мети, мабуть, з максимальною серйозністю і наполегливістю.
Даоські мудреці нічого не доводять і не проповідують. Вони навіть не вчать якомусь “стилю життя”. Їхня мета - дати вірну життєву орієнтацію, вказати шлях до осередку життєвого досвіду - вічновідсутнього і всюдисущого.
Не будучи в строгому значенні слова, як уже говорилося, ні філософією, ні релігією, даосизм дивним чином поєднує в собі риси того й іншого. За вченням даосів, воістину існує лише велике Дао - споконвічне, нескінченне, немислиме, що не має “образу, смаку чи запаху”; ніким не створене, воно “саме собі стовбур, саме собі корінь”; воно неупереджено охоплює і вміщає в себе все суще, подібно до всеосяжного і бездонного неба. Даоси називають його "Вищим учителем", "Небесним предком", "Матіркою світу", або навіть "Творцем речей", але вони не чекають від цього Первопринципа зацікавленості в їхній особистій долі або долі цілого всесвіту. Бо у світі все відбувається “само собою”: кожну мить часу та кожна частка буття абсолютно самодостатня.
Останнє твердження означає, як і саме Дао перестав бути, по суті, принципом світобудови. Дао, стверджується в даоській літературі, "не може володіти навіть собою", воно "має, не володіючи". Дао постійно змінюється, змінює собі, “втрачає себе” у світі кінцевого і минущого. Але, воістину, немає нічого постійного за непостійність. У своєму самоперетворенні Дао буде вічно.
Звідси те важливе місце, яке займає в даосизмі вчення про космогенезе, творіння всього сущого. Даоси вчать, що світ виник з первозданного Хаосу, який вони називають також Єдиним диханням (і ци), Початковим диханням (юань ци) або Великою порожнечею (сюй тай), ще точніше - порожнечею материнської утроби, яка в собі вигодовує все суще. Творіння ж світу є результатом мимовільного поділу первинної цілісності Хаосу. Спочатку Хаос, або Єдине дихання, розділилося на два полярних початку: чоловічий, світлий, активний початок Ян і жіночий, темний, пасивний початок Інь; з "двох почав" виділилося "чотири образи", що відповідають чотирьом сторонам світу; "чотири образи" породили "вісім меж" світобудови і т.д. Ця схема записана в найдавнішому китайському каноні "І цзин" ("Книга змін"), що містить загальний для всієї китайської традиції зведення графічних символів світового процесу Дао. В основі символіки "І цзина" лежать вісім так званих триграм, що являють собою комбінації з тих рис двох видів: суцільний (символ Ян) і переривчастої (символ Інь). Існувала й інша числова схема космогенезу: одне народжує два (Інь та Ян), два народжують три (Небо, Земля, Людина), а три народжує всю темряву речей.
Як би там не було, світ, за уявленнями даосів, є “перетвореним Дао”, плід метаморфози Дао. У даоської традиції у зв'язку йшлося про перетворення першолюдини, яким вважався напівлегендарний основоположник даосизму і верховне божество даоської релігії Лао-цзи, іменований також Високим Старим правителем. Світ для даосів – це "перетворене тіло" (хуа шэнь) Лао-цзи. А це означає, що між серцем людини і тілом споконвічного Дао існує глибокий внутрішній зв'язок. Людина і світ у даосизмі нерозривні та взаємозамінні, як мікрокосм та макрокосм.
Тема перетворення, творчих метаморфоз буття – центральна тема даоської думки. Для даосів ні форми, ні безформне є реальними. Або, як кажуть у даоських книгах, “порожнеча неспроможна здолати десять тисяч речей”. Справжня реальність для даосів – це саме перетворення. Даоси мислять у категоріях не сутностей чи ідей, а відносин, функцій, впливів. Для них у світі "нічого немає", але самі зв'язки між речами, сама Зустріч (хай навіть неіснуючого!), безперечно, реальні. Істини, можливо, зовсім немає. Але метафора істини, незліченні відблиски реальності існують. Звичайно, не потрібно бути ні китайцем, ні даосом для того, щоб зрозуміти просту правду: все тече... Чи не говорив Гете, що в цьому світі, що постійно змінюється, все є тільки метафора? Але даоси зробили це нехитре спостереження щаблем до верховної мудрості світу.
Отже, даоська картина світу - це нескінченно складний, справді хаотичний візерунок явищ, де немає привілейованого образу, однієї “єдино вірної” ідеї. "Уся темрява речей - немов розкинута мережа, і ніде не знайти початку", - каже древній даоський мудрець Чжуан-цзи. Існує даоська "наука Хаосу" (вона записана в "Книзі змін"), що описує порядок взаємодії сил у світовому візерунку. Але існує й даоське “мистецтво Хаосу” (вираз із книги Чжуан-цзи), й у цьому немає нічого дивного, адже Хаос і людська діяльність мають однакову природу: і те, й інше є реальність цілком конкретна і текуча. Нестворений первозданний хаос естетично вільного життя - життя, що стало мистецтвом. І ми спостерігаємо на власні очі дію Великого Дао в образах китайського класичного живопису або творах китайської пластики, де форми виходять за власні межі, тануть у павутині і серпанку Безформного, де речі само по собі нереальні, реально ж пронизує їх Єдине дихання світу.
Втім, видимі зміни - також лише відблиск істинного перетворення. Метаморфози Дао "невловимо-витончені у своїй дрібниці"; вони зникають навіть перш, ніж з'явиться їхній зримий образ! З цієї чутливості до потаємних метаморфоз буття виросло кохання китайських художників до всіляких обманних видів, мініатюрних садів, що виявляють точну копію реального світу, до всякого мистецтва, що стирає межу між ілюзією і дійсністю. Звідси й надзвичайно високий статус мистецтва в китайській традиції, адже мистецтво, що пропонує брехню заради великої правди, постає найточнішим свідченням Дао.
Зрозуміло, даосизм має власну історію; його вигляд і місце у китайській історії не залишалося незмінними протягом століть. Етап формування даоської традиції посідає V-III ст. до н.е. - час розквіту філософської думки стародавнього Китаю. У цей час з'явилися два класичних даоських твори - “Дао-де цзин” і “Чжуан-цзи”, у яких викладено основи даоського вчення Дао.
"Дао-де цзин" та "Чжуан-цзи" можна читати як філософські твори, але даосизм, спробою пояснення світу. Завіти батьків даосизму будуть виразні лише тому, хто прийняв мудрість Дао як справу свого життя, хто шукає в даоських текстах підтвердження свого досвіду та вказівок для подальшого вдосконалення. З давніх-давен в Китаї існували прийоми і методи тренування тіла і духу задля досягнення, як казали даоси, "повноти життя", вищої просвітленості свідомості і в кінцевому рахунку - безсмертя у вічнонаступності Великого Шляху. Ця практика особистого вдосконалення, підкріплена одкровеннями родоначальників даосизму, згодом стала справжньою серцевиною даоської традиції. Таких шукачів вічного життя в Китаї з давніх-давен називали словом сянь (у російській літературі вони називаються по-різному: небожителі, безсмертні, блаженні).
Подвижництво даоських сяней включало безліч різноманітних практик: гімнастичні і дихальні вправи, дієту, прийом зілля, медитацію, військову тренування і навіть використання сексу для зміцнення життєвих сил. З часом ці форми "втілення Дао" ставали все більш складними і витонченими, обростали все новими деталями, але і все сильніше впливали одна на одну. Так зрештою склався широкий синтез духовно-тілесної практики пізнього даосизму. Ядром даоської традиції незмінно залишалися досить замкнуті, нечисленні школи, які забезпечують “передачу Дао” від вчителя до учня. (То була, по суті, єдино можлива форма існування мудрості Дао в китайському суспільстві). Хоча спадкоємність Дао була по суті своєю невигадливим актом самосвідомості творчої волі або, по-іншому, “духовного пробудження”, ця подія приготувалася і ставала можливою завдяки найширшому набору різних практик. Наприклад, у даоській школі Дикого гусака використовувалося понад 70 комплексів вправ - дихальних, медитативних, фізичних та ін. І кожен учень, який мріяв стати законним учителем школи, повинен досконально засвоїти все.
Бути даосом, прихильник Дао - значить втілювати Шлях: невпинно і свідомо йти вперед. І, отже, невпинно вдосконалювати себе. Даосизм за своєю суттю - не вчення, а практика, шлях внутрішньої роботи. І мова даосів - це завжди свідчення про духовний досвід і практичне повчання, звернене до тих, хто шукає не абстрактну істину, а внутрішню і, можливо, зовсім невимовну "правду життя". Говорити про даосизм, духовну практику, не зважаючи на запити і плоди, безглуздо і навіть, мабуть, неможливо.
Про Дао нічого не позначають і не описують; вони натякають та перемагають до дії. Мудрість Дао - це лише правильна орієнтація у житті, остаточно усвідомлений рух. Рух звідки чи куди? Не так вже й важливо. Важливо, що все справжнє у житті реалізує себе у перетворенні, межі свого буття: все готівка “знаходить себе” у відсутності; світло спалахує у темряві; життя знаходить свою повноту у смерті і завдяки смерті. "Те, чим породжується життя, є смерть", - каже древній філософ Лао-цзи. "Смерть - у зародку, смерть - в яйці", - читаємо в іншій давній даоській книзі - "Гуань інь-цзи".
Якщо даосизм в основі своїй є пошук вічного в світі, зусилля набуття "вічного життя" (чан Шен), то приходить це вічне життя через смерть, через упізнання кордону свого існування. Даос вмирає, щоб жити навіки, подібно до того, як мовчить він, щоб усе висловити.
Мудрість Дао змушує з надзвичайною гостротою відчути межу будь-якої виразності. Тому даосизм ніколи не був схильний до зайвої ускладненості міркувань та доказів. Історія даоської традиції - це шлях все більш ретельного та всебічного продумування практичних наслідків із прозріння даоських батьків-засновників. Завіти Лао-цзи і Чжуан-цзи, хоч би якими туманними і невизначеними здавалися, мали для даосів середньовічної епохи цілком конкретний зміст: у цих завітах вони вгадували містичну топографію мандрівок душі, спрямованої до граничної реальності Дао.
Але великий шлях - Шлях всіх шляхів - не може мати лише один, єдино справжній прояв. Це такий шлях, завдяки якому, як сказано у “Книзі змін”, “всі дороги ведуть до однієї мети”. Вдосконалення в Дао всеосяжно і не знає вади: його можна і повинно здійснювати одночасно на всіх рівнях, у всіх вимірах нашого фізичного та духовного буття. Але мало сказати, що втілення Дао є свого роду "універсальна практика", що має паралелі у всіх планах нашого досвіду. Це ще й потаємне осередок нашого життєвого світу, в якому незбагненним для стороннього спостерігача чином проникають один одного і сплавляються воєдино протилежності, полярні засади життя.
Наприклад звернімося до даоським уявлень про тіло. Останнє, треба сказати, служило даосів найближчим прообразом буття Дао, що пояснюється кількома причинами:
По-перше, тіло є щось задане нашому досвіду: ми народжуємося і набуваємо свідомості, вже володіючи тілом. По суті, тіло і є нашим “початковим виглядом”, який, за словами Чжуан-цзи, “існує до появи на світ”. Це внутрішнє, ноуменальне, суто символічне тіло - у кінцевому світлі тіло самого Дао - існує "неподільно і незлиття" з матеріальними тілами, подібно до того, як чисте дзеркало, вміщуючи в себе всі речі, саме не тотожно їм, а сила уяви, виявляючи образи , не зводиться до предмета споглядання
По-друге, тіло мислиться в даосизмі як потік життєвої енергії або світового дихання (ци): даос, заявляв Чжуан-цзи, "не дивиться очима і не чує вухами", але слухає "життєвими струмами". Той, хто слідує Дао, взаємодіє з іншими істотами у просторі єдиного енергетичного тіла, “серця Неба та Землі”. І як тіло втілює появи свідомості, так і даоський мудрець має здатність передбачати думки і почуття оточуючих, бо він осягає самі “насіння речей”.
По-третє, тіло втілює і цілісність (являючись у цьому плані прототипом Пустоти), і різноманіття нашого сприйняття: єдність тілесної інтуїції таїться всередині хаосу наших відчуттів. Не зайве нагадати, що розглядали тіло як сукупність значної частини точок, мали як фізіологічну, а й справді космічну значимість: це були своєрідні отвори каналів, що пов'язують людське тіло з “тілом Хаосу”.
Отже, тіло, згідно даоської традиції, виявляється найближчим прообразом Порожнечі та Хаосу: воно перевершує протиставлення внутрішнього та зовнішнього, центру та периферії і навіть фізичного та духовного. Як не дивно, даоси пов'язували присутність свідомості зі струмами енергії та крові в організмі. Інакше висловлюючись, всяке відчуття провини та діяльність будь-якого органу у тілі укладали у собі насіння свідомого існування. Розум - не пан тілесного життя, а лише одна з її складових частин.
Зрозуміло, що людина і світ для даосів – це мікро- та макрокосм: одне існує в іншому. Або, говорячи мовою китайської традиції, “людина перебуває у диханні, а дихання у людині”. Той, хто уподібнився до “тіла Дао” не робить відмінності між собою та іншими. Такий стан первозданного Хаосу або Безмежного (у цзи) - невизначеної, незбагненної, вічнотекучої цілісності буття, яка не має ні форми, ні ідеї, ні початку, ні кінця.
Повернення до непереборної, але вічно відсутньої повноті (пустотної) буття завжди було головною метою даоського вдосконалення. Однак досягнення цієї мети не могло бути одноразовою дією. Прийти до незмінно мінливого Хаосу можна лише через розуміння всього багатства різноманітності життя. Ми пізнаємо світ і саму необхідність просування шляхом через гру опозицій, відкриваючи для себе всі незліченні нюанси нашого досвіду. У китайській традиції провідними полярними початками світобудови були сили Інь (жіноча, темна, пасивна та ін.) та Ян (чоловіча, світла, активна). Даоси вбачали взаємодію сил Інь та Ян рішуче у всіх явищах та подіях світу, а гармонізація Інь та Ян була, мабуть, провідним принципом даоської практики. Взаємопереходи інь та ян зображені на знаменитому символі Великого Межу (тай цзи) – головної схеми універсуму у даосизмі.
Розщеплення двоїстості Інь-Ян породжує, згідно з даоськими уявленнями, "чотири явища" (сисян), які відповідають чотирьом сторонам світла і порах року. “Чотири явища” разом із центром розгортаються у “п'ять стихій” (у син) чи, точніше, п'ять фаз світового круговороту: вогонь, земля, метал, вода, дерево. Зазначена послідовність п'яти фаз відповідає порядку їхнього "взаємного породження". У порядку "взаємного породження" вони розташовуються наступним чином: вогонь, метал, дерево, земля, вода. П'ять фаз асоціюються з безліччю явищ як у природному світі, так і в людському досвіді.
Відтворення у своєму тілі “п'яти стихій” було однією з основних вимог даоської практики. Крім того, важливою метою психофізичного вдосконалення в даосизмі було гармонійне поєднання "води" (функція нирок) і "вогню" (функції серця), що народжує новий, якісно більш високий стан: енергія нирок (вода) повинна піднятися вгору, енергія серця - опуститися вниз і зустріч води та вогню має, як вірили даоси, породити еліксир вічного життя.
Подальше розподіл "чотирьох явищ" дає число вісім, що завершує систему кодів даоської "антропокосмології". Ця вісімкова структура співвідносилася з вісьмома найважливішими графічними символами "Книги Змін" - так званими триграм (гуа). За формою триграми є комбінації двох рис: суцільної, що символізує початок Ян, і переривчастої - символ Інь. По суті триграми вказують на найважливіші архетипічні стани світових сил і принципи їх взаємодії.
У даоській науці існувала ще одна дуже давня числова схема, представлена особливими магічними квадратами: Хету (букв. "Карта Хеанхе") і Лошу (букв. "письмена з річки Ло"). Квадрат Хету складався з комбінацій непарних (янських) та парних (іньських) чисел, різниця яких у кожному випадку дорівнює п'яти. Значення п'ятірок у квадраті Хету розшифровуються так: Південь: 7-2; Північ: 6-1; Схід: 8-3; Захід: 9-4; Центр: 10-15. У даоській традиції янські числа у квадраті Хету розглядалися як код руху та взаємного породження п'яти світових фаз у “переднебесному” стані універсуму, іньські числа - як код того ж руху фаз у “післянебесному стані”. Крім того, кожній фазі відповідав певний аспект психофізіологічного життя людини.
Що ж до свого змісту подвижництва Дао, то тут даоси зазвичай розрізняли три основних виміри: “регулювання тіла”, “регулювання дихання” è “регулювання серця”.
“Регулювання тіла” (тяо шень) включало різні способи фізичного і хімічного на організм. До перших належали комплекси динамічної та статичної гімнастики, водні та сонячні ванни, піші прогулянки та інші види фізичних вправ. Другі зводилися, головним чином, до дієти та вживання різноманітних зілля та пігулок рослинного, тваринного та мінерального походження з метою очищення організму та вирощування в ньому зародка безсмертного духу.
"Регулювання дихання" (тяо сі) представлено декількома системами дихання, у тому числі природними, "перевернутими" (коли при вдиху втягується живіт), "утробним", що здійснюється крім органів дихання, та ін. Але у всіх випадках дихання має бути, згідно з традицією, "рівним, глибоким, плавним, легким, повільним".
Поняття “Регулювання серця” відносилося до прийомів та методів зосередження та самоконтролю. Тут найбільше значення мали принципи "заощадження єдності" (шоу і), або "заощадження середини" (шоу чжун), що означало підтримку внутрішньої цілісності свідомості; “занурення у спокій” (жу цзин), тобто. відсторонення від потоку думок та душевного хвилювання; "Присутність думки" (цунь сян), що означало концентрацію уваги в певній частині тіла, і т.п. Багато даоських авторів залишили описи різних ступенів та станів медитативної практики.
У найзагальнішому вигляді вдосконалення даоського подвижника тлумачилося у категоріях перетворень про “трьох скарбів” людини, як і даоської літературі іменувалися три основні життєві субстанції тіла: насіння (цзин), власне енергія, чи дихання (ци) і дух (шень). Сенс "внутрішнього діяння" (ней е, ней гун) в даосизмі зазвичай описувався наступною формулою: "вправляй насіння, щоб воно перетворилося на дихання; вправляй дихання, щоб воно перетворилося на дух; вправляй дух, щоб він повернувся в порожнечу”.
Очищення життєвої субстанції організму здійснювалося у вигляді циркуляції власними траєкторіями життєвої енергії тіла. Відповідно до даоським принципом не-двоїстості внутрішнього і зовнішнього, інволюції та еволюції у бутті Дао розрізнялися два способи, дві стадії “роботи з енергією”. Існувало поняття “малий кругообіг Небес” (сяо чжоутянь), коли енергія піднімалася по хребетному стовпу в область темряви і звідти через передню частину голови і груди спускалася в живіт, де розташовується Нижнє Кіноварне поле - місце зосередження енергії низького рівня. "Малий кругообіг" енергії відповідає в даоській практиці "післянебесному" стану. Вищий же становище займав “великий кругообіг Небес” - втілення “прежднебесного” стану, коли керована циркуляція життєвої сили захоплювала і кінцівки тіла, а сама течія енергії здійснювалося в іншому, так званому “попятном” напрямі.
З часом практика "тренування енергії" була розроблена даосами з незвичайною ретельністю. У пізніх компендіумах даоського вдосконалення лише етап перетворення “насіння” на “дихання” включав у собі щонайменше шести щаблів: перший щабель - “тренуй себе”, тобто. загальна підготовка до медитації; друга - "регулювання еліксиру", тобто. налаштування дихання та свідомості; третя - "породження еліксиру", тобто. вироблення енергії у Нижньому Кіноварному полі; четверта - "відбір еліксиру", тобто. залучення в кругообіг енергії її найбільш чистих і тонких есенцій; п'ята - "запечатування тигля", тобто. закупорювання життєвих отворів тіла та досягнення повної внутрішньої самодостатності; шоста - "ліхтар еліксиру", тобто. перетворення “насіннєвої” енергії на енергію вищого порядку.
Не менш ґрунтовно даоські автори викладають і процес перетворення "дихання" на "дух", але обминають мовчанням перевтілення "духу" в порожнечу Духа. Цей останній етап удосконалення - даоська “таємниця таємниць”, яку не можна розповісти навіть алегоричним мовою.
Такими є основні поняття даоської практики внутрішнього вдосконалення, або, як кажуть самі даоси, “виплавлення внутрішнього еліксиру”. Практика ця охоплює безліч різних методик, прийомів і спостережень, так що дати коротке зведення даоських шляхів вдосконалення навряд чи можливо.
У християнській цивілізації Заходу століттями виховувалося неприязне і навіть відверто вороже ставлення до сексуального життя. Біблійна заповідь “живіть і розмножуйтесь” вимагала піклуватися про продовження роду, але зовсім не передбачала насолоди (задоволення) фізичною близькістю. Стійко трималася думка: секс - це родова пляма худоби в людині; це гріх, що вимагає каяття і спокутування. Майже панічний страх перед тілесною любов'ю з якоюсь фатальною неминучістю породив і садомазохістські мотиви в європейській культурі, фрейдизм, що зводить психічне життя людини до перекручених, істерично - розвинених проявів сексуальності, і сучасну сексуальну революцію, яка претендує на заміну традиційних релігій.
У даосизмі, як і деяких інших східних релігіях - наприклад тантризмі, - ми зустрічаємо зовсім інше ставлення до сексуального життя. Для даосів секс був вісником тієї несповідної, завжди лише чаємої “повноти творчих властивостей буття”, до якої були спрямовані всі їхні зусилля по “зростанню життя”. Вони визнавали сексуальність природною частиною людської природи, зрікатися якої - нерозумно, та й просто шкідливо. Як, втім, так само безглуздо і згубно бути рабом своїх пристрастей. Втіхи плоті доступні лише зрілої, навченої душі. "Людині однаково властиво і жити інстинктами, і долати їх", - зауважив швейцарський психолог Карл Юнг. Так що внутрішня розкутість не тільки не заперечує самоконтролю, але, по суті, лише завдяки йому стає можливою. Даосизм вчить передусім приймати почуття – цю справжню стихію будь-якого життя. І, подібно до самого життя, почуття, в очах даосів, саме себе виправдовує і в собі знаходить сили для творчого зростання. Мудрий, за словами Чжуан-цзи, "не дивиться очима і не слухає вухами", "не покладається на свій розум", довіряє себе "одухотвореному бажанню". Виявлення в собі справжнього Бажання - безпочаткового і нескінченного, як саме життя, не обтяженого прихильністю до будь-якого об'єкта, кристально-чистого, як Велика Пустота Дао, - і є мета даоського подвижництва. "Вихованню почуттів", що насаджується умовностями цивілізації, даоси протиставляють виховання Почуттям. І кохання між чоловіком і жінкою – найкращий для того засіб.
Звернувшись до даоських текстів із сексуальної практиці, ми легко переконаємося в тому, що мова в них справді ведеться про якийсь різновид мистецтва. Їхні невідомі автори пишуть про свій предмет діловим і непідробно цнотливим тоном, дбаючи лише про те, щоб навчити читача отримувати найбільшу користь та радість із любовного зв'язку. Дуже розсудливий підхід! До речі сказати, та сама суто технічна функція, бажання не вразити і не розважити, а просто “навчити мистецтву” властиві і всім без винятку еротичним малюнкам, створеним у старому Китаї. Ми будь-коли побачимо ними зображень жінки, представленої як предмета естетичного споглядання, тобто. відокремленого від потоку життя, привабливого та недоступного. Ми бачимо лише картини статевого акту, які є настановою до дії, вимагає не відстороненого милування жінкою, а інтимного єднання з нею у стихії творчого поновлення буття.
"То Інь, то Ян - ось що таке Дао", - говорить класична сентенція з найдавнішого китайського канону "Книга Змін". Сексуальна практика як взаємодія статей - це буде досвід "повноти життя". Залучаючи всі людські переживання в безмежний простір Бажання, сексуальне почуття розкриває себе у грі взаємних заміщень впливу та відгуку, сили та спокою, наповненості та спустошеності, у цій грі природне зустрічається з культурним, інстинкт – з умоглядом. А в результаті ерос, за даоським уявленням, не закабаляє, а звільняє за допомогою чистої, по-дитячому безтурботної радості гри. Недарма сполучення в даоській літературі називається зазвичай "утіхою" або "забавою" (сі). У цьому просторі непереборної гри немає і не може бути будь-яких загальнообов'язкових норм чи правил. У них є лише обставини та ситуації, які вирішуються чуйним та творчим чуванням духу.
Сексуальна практика тлумачилася даосами в категоріях взаємного обміну і навіть взаємного заміщення полярних засад буття - енергії чоловічої та жіночої, руху та спокою, впливу та поступливості тощо. подібно до всіх світових процесів, що відбуваються завдяки Дао, злягання чоловіка і жінки, в даоському розумінні, - це обмін сил Інь і Ян, який служить очищенню та розвитку обох початків. У даоській літературі йдеться у зв'язку про “зміцнення Ян через Інь” і “зміцнення Інь через Ян”. Зауважимо принагідно, що, хоча китайські сексологічні книги адресовані чоловікам і містять рекомендації про те, як чоловік повинен поглинати жіночу Енергію, даоси бачили в жінці рівноправного партнера чоловіка і з повною серйозністю ставилися до її сексуальних запитів: у даоських книгах рекомендації щодо сексуальної практики , традиційно викладається від імені жінки (вона зветься Чистою, або Обраною, дівою), чоловікові даються поради не відбирати надміру енергію у партнерки і т.д.
Зрозуміло тепер, що злягання чоловіка й жінки у власних очах даосв, служило справі виховання і вдосконалення людини у вигляді вкорінення людської особистості соціумі й у космосі. Воно було, воістину, школою - школою моральності та школою містичного просвітлення, а проектування фізіологічного акту в область суспільного, космологічного, містичного символізму робило статеве кохання, крім іншого, чистою грою. Сприйняття фізичної любові як гри, “забави” дозволяло, анітрохи не відмовляючись від чуттєвого задоволення, погасити у статевому потягу його руйнівний, смертельний імпульс вирвати з тілесного тіла любові його смертоносне жало, отруїло так багато у європейському дусі. Підтвердження цієї здогадки лежать на поверхні: навіть відверто "порнографічним" романам інших китайських письменників зовсім далекий від смаку до садистських задоволень. Очевидно, китайці навіть у найвільніших своїх фантазіях не могли знехтувати у справах любові церемоніальною чемністю і інтригою, які теж є своєрідною грою.
Поряд із сексуальною практикою даосизму найпильніший інтерес у сучасному світі викликають даоські школи кулачного бою, не зовсім точно звані школами гунфу або ушу (букв. "Військового мистецтва"). Напевно, інтерес цей не є лише даниною моді. У витоках його приховується невиразний, не цілком осмислений здогад про те, що традиція військового мистецтва даосів зберігає в собі дуже глибоку, але й надзвичайно практичну, дієву правду людського духу; що у цій традиції ми знаходимо справжню, а чи не придуману альтернативу самовідчуження людини, породженому сучасної цивілізацією.
У традиції даоського “кулачного мистецтва” ми зустрічаємося з практикою, в якій напрочуд органічно поєднуються методика оздоровлення та омолодження, техніка рукопашного бою, краса тілесної пластики та моральне вдосконалення. І всі ці грані “кулачного мистецтва” Дао пройняті духом легкої, хіба що невибагливої і тому істинно життєвої свободи. Останнє слово тут належить не “прийому” і “методам”, самій людині, не пов'язаній застиглими формами, зануреній у стихію вільної творчості. Можливо ж таке тому, що даоський майстер, хоч би якою справою він займався, вірить, що в житті все само собою сходиться найкращим чином і справжня краса не може не бути одночасно справжньою користю і справжньою чеснотою.
Не слід, звичайно, забувати про якісну відмінність містичного досвіду Дао та досвіду предметного. Любов до Дао - вище "любові мистецтва". Майстер Сюе Дянь розпочав свою книгу про кулачне мистецтво, видану в 20-х роках нашого століття, з розмови про відмінності між “військовим мистецтвом” та “мистецтвом Дао”. “Ті, хто вправляються у військовому мистецтві, - писав Сюе Дянь, - дбає про позах і сподіваються фізичну силу. Ті, хто осягають мистецтво Дао, дбають про харчування енергії та підтримці духу, рухи свої спрямовують волею, а розкриття сили досягають через дух...” Нерідко в китайській літературі зустрічається навіть протиставлення кулачного мистецтва та справжньої майстерності - гунфу. Існує навіть старовинна приказка, яка каже: “усі кулакові прийоми не варті одного гунфу”.
Головний сенс занять “кулачним мистецтвом” для даосів полягає у досягненні особистого безсмертя у вічному житті школи. Доступно це лише тому, хто виростив у собі “чесноту” (де) яка у даосів позначає непросто дотримання норм моралі, але здобуття у собі “повноти життєвих якостей”, розуміння внутрішньої досконалості речей. Тому людина, що володіє де, випромінює незламну міць життя, завжди і всюди привертає до себе людей, змушує їх бути слухняними її волі, але вона впливає на світ, не виявляє себе: людина де, говорили давні даоси, не вимагає від інших поклоніння, а люди вшановують його, не доводить свою правоту, а йому все вірять, не загрожує іншим, а люди тримаються з ним люб'язно і т.д.; можливо ж таке тому, що де людина досягає межі свого існування і, занурюючись у потік творчого оновлення світу, входить в інтимне зіткнення з іншими життями.
Тепер не буде дивним дізнатися, що у даоських школах “кулачного мистецтва” традиція осмислювалася як відтворення космічного процесу творіння. Останній у категоріях даоської думки означав круговий рух від первинного хаосу Єдиного ци до вторинного хаосу невичерпної конкретності буття, яка є, по суті, символом повноти людської присутності у світі. Бо нескінченно різноманітний світ і є світ справді людяний. Первинний Хаос ототожнювався в даосизмі з Безмежним (уцзи), вторинний Хаос - з Великою Меж (тайцзи). У практиці даоського ушу Безмежне втілюється у вихідній стійці, Великий Межа - у комплексі нормативних рухів, що символізують повноту буття.
Як наслідок, основу технічного арсеналу даоських шкіл ушу становить певним чином стилізовані або, краще сказати, деякі типові рухи - знаки одухотворено-піднесеного, сповненого свідомості життя. Засвоюючи ці нормативні рухи, учень переймає символізовані ними якості енергії і поступово вживається, "вростає" в матрицю світових метаморфоз. Таке навчання мало і очевидну виховну цінність: воно неухильно підбадьорювало свідомість учня, підвищувало його чутливість і врешті-решт робило його сприйнятливим до справжньої, “переднебесної” реальності світу. Здатність жити самим передчуттям життя, знати "насіння речей" або, кажучи словами Чжуан-цзи, "бути таким, яким ще не бував", і становила секрет "внутрішнього досягнення" (гунфу) даоських майстрів кулачного мистецтва.
Цілісність духовно-тілесного життя - або, можна сказати, прото-життя - Дао, втілена в кругообігу Безмежної і Великої Межі, розкривається у взаємодії та взаємопроникненні полярних начал, адже вона сама є Хаос і невпинно зраджує собі, "втрачає себе". Дія Дао – це спадкоємність у змінах. Одним з головних символів доської практики ушу є образ “нитки, що безперервно в'ється” або “намиста намисто, нанизаних на одну нитку”. Інакше кажучи, практика ушу є як би ритмічно організовану послідовність життєвих моментів, де, як і музиці, різні паузи, акценти, обертони, варіації теми утворюють невловиме, справді символічне тіло музичного звучання. За словами старих вчителів, виконуючи комплекс мистецтва, слід уподібнитися "великій річці, яка нескінченно несе свої води", і виконати весь комплекс "на одному диханні".
Ритм Єдиного Дихання Дао складається з чергування моментів "відкриття" та "закриття", "збирання" та "розсіювання", "спустошення" та "наповненості", "твердості" та "м'якості" і т.д. Даоси добре знали, що кожна річ осягається через свою протилежність: щоб бути твердим, потрібно вміти бути м'яким, справжнє розслаблення приходить після напруги. А в результаті всі рухи в даоській гімнастиці відбуваються по дузі, колу, спіралі, зрештою - по сфері, яка є універсальний внутрішній образ дії (не-дії) у даосизмі, символ гармонійної повноти та завершеності буття.
У даоських школах ушу розрізняються два види цієї сфери як прообразу круговороту Дао: сфера велика, або зовнішня, що окреслюється межами досяжності рук і ніг, і сфера мала, або внутрішня, що відповідає обертанню тіла навколо своєї осі або навіть обертанню Кіноварного поля - осередку організму скупчення життєвої енергії. Велика сфера має фізичні параметри, мала сфера - реальність духовна, пізнавана життєвим досвідом. Розуміння великої сфери приготує відкриття малої. Одне з правил ушу говорить: "Спочатку тренуй розкриття, потім осягай згортання". Зовнішня та внутрішня сфера виступають як дзеркальними образами один одного, причому внутрішній рух (дія енергії) передбачає зовнішній, фізичний рух. Принцип дзеркальності легко вгадується у нормативних рухах ушу, створюють образ певної динамічної гармонії, рівнозначної енергетично зарядженої “порожнечі”. Ці рухи виявляють присутність у нас "єдиної нитки" світової енергії, що розповсюджується за своїми особливими, що мають спіралеподібну форму, силовим лініям.
Сказане підводить нас до розуміння особливого виду сили, що в даоській літературі позначається ієрогліфом “цзин”. Китайське поняття сили-цзін не має навіть приблизних аналогів у європейських мовах. Взагалі, сила-цзин породжується організмом як єдиним цілим і є результатом не фізичного зусилля, а, навпаки, розслаблення.
У даоських школах мистецтва існувала докладна класифікація сли-цзин. Розрізнялися "сила наступальна" è "сила захисна", "сила прилипання", "сила скручування", "сила розтягування" і т.д. Але всі способи застосування цієї внутрішньої сили тіла ґрунтувалися на загальних принципах: "спокоєм контролювати рух", "м'якістю долати твердість", "наслідуванням за противником уникати втрат". Майстер даоської школи ушу умів "перейняти" силу супротивника і зробити її своєю. Мистецтво бою було зрештою мистецтвом “перетворення внутрішньої сили” (хуа цзин).
У лексиконі даоських майстрів ушу термін цзин позначає як силу, а й особливу чутливість, даровану дією “одухотвореної енергії”. Існувало поняття “сила розуміння” (дун цзін), яке належало до здатності передбачати і попереджати дії супротивника, як про те йдеться у старовинній формулі: “він не рухається – я не рухаюся; він рухається - я рухаюся перед ним”.
У кожному разі основою вдосконалення даоської традиції ушу було “внутрішнє дихання”, тобто. "вигодовування енергії" відповідно до прийнятих серед даосів методик дихання, медитації та ін. Основні щаблі внутрішньої досконалості, що виділяються в даоських школах кулачного мистецтва, точно відповідають трьом стадіям сходження даоського подвижника в практиці вирощування “внутрішнього еліксиру”: нижнє положення займає “тренування насіння та його перетворення на енергію”, середній ступінь - це перетворення на дух” і вища – “тренування духу та повернення до порожнечі”.
Іншим поширеним критерієм удосконалення в даоських школах ушу була ступінь внутрішнього засвоєння нормативних рухів. Вищим досягненням тут вважалося зреченість від усіх зовнішніх форм кулачного мистецтва, коли, за словами одного старого майстра, “єдине дихання звертається вільно, і воля повік не переривається, рухи мають обриси, але зникають у безслідному, а знання секретів майстерності вже не відрізняється від діянь самої природи”.
Багато таїть у собі таємниць давнє китайське мистецтво, світогляд, світовідчуття даосизму. Він неосяжно багатоликий і багатогранний. Цивілізація Стародавнього Китаю вже пішла в минуле. Але її мудрість, що увібрала у собі досвід духовних шукань і подвижництва сотень поколінь, не померла і може померти. Даосизм, як частина її, можливо, сама частина цієї мудрості, не втратив своєї життєвості і сьогодні. Завіти стародавніх даосів звернені до кожного, хто не задовольняється умовностями цивілізацій, моралі, ідеологій, але шукає істинно велику і вічну, хто має мужність відмовитися від дріб'язкових здобутків заради того, щоб умістити весь світ.
Буквально, ієрогліф Дао означає "шлях", "дорога" або "курс човна".
Цей ієрогліф був обраний давньокитайським вченим і філософом під псевдонімом Лао Цзи (VI ст.н.е.) для позначення явища, поміченого набагато раніше.
Це явище, одні називали/ють законами природи, інші богом, універсумом та ін.
Причина, через яку Лао Цзи обрав слово Дао, для позначення буття, на мій погляд, полягає в тому, що для довгого і задоволеного життя (ж. шляху) нам необхідно приймати рішення: йти чи не йти, куди йти чи не йти; робити чи не робити, і що робити чи не робити… який курс чи метод обрати… чого слідувати чи не слідувати.
Про це він написав собі щоденник в 81 параграф, який потім люди назвали Дао-де цзин, тобто Канон про Дао і Де /філос. варіант: Буття та Життя закони.
Але оскільки віра починається, коли розуміння зникає, даоська думка розділилася на великі складові: філософський і релігійний даосизм.
Вісім безсмертних (басянь) – це легендарні даоські герої, які спускаються з Небес на Землю, щоб допомогти людям здійснити їхні цілі та бажання. Серед безсмертних шість чоловіків та дві жінки. Ось їхні імена: Лі Тегуай, Чжунлі Цюань, Люй Дунбінь, Хань Сянцзи, Цао Гоцзю, Чжан Голао, Лань Цайхе, Хе Сяньгу.
Кожен із восьми безсмертних втілює різні сторони життя та різні стани, кожен має надприродні для людини здібності і всі разом вони «перекривають» майже весь спектр людських бажань, тому часто їх зображують разом і використовують зображення як сприятливий символ фен шуй. Кожен із них має свої символи, наділені магічною силою. Їх називають безсмертними, тому що згідно з історії чи легендами, кожен із них, завдяки своїм особливим якостям, у різний час і за різних обставин справді досяг безсмертя.
Я пишу «згідно з історії чи легендами», тому що є кілька думок – одні вважають, що колись це були реальні люди, які жили на Землі, інші вважають, що це вигадані герої, а треті вважають, що частина з них справді жили на Землі, а частина – вигадані. Для нас зараз це вже не має значення. Жили вони у різний час, навіть у різні віки, у різних провінціях Китаю, але їх зібрали разом мабуть, бо, по-перше, їх усіх поєднує безсмертність, а по-друге, бо разом вони «перекривають» усі сторони життя, і коли їхні зображення присутні в будинку, вони допомагають налагодити життя, в якому ВСІ добре.
Всі вони досягли безсмертя за різних обставин, але є легенда, за якою вони стали безсмертними, випивши нектар і з'ївши персик безсмертя. Це теж не має значення. Важливо, що вони можуть творити чудеса та допомогти всім членам сім'ї буквально у всьому.
Їхні зображення малюють на посуді, вазах, на тканині, ріжуть з каменю, кістки та дерева, ллють з металу, зображують на поштових марках, віялах та скрізь, де можливо. Їх зображують сидять, що стоять, верхи на особливих тварин і часто їх зображують на човні-драконі. У живопису часто зустрічаються зображення безсмертних, які сидять і відпочивають, перепливають море або зустрічаються з засновником даосизму Лао-цзи.
Розміщують їх зображення теж скрізь, де можна – і в будинках, і в офісах, храмах та ресторанах. Про них пишуть вірші, поеми, ставлять театральні п'єси.
Є думка, що оскільки безсмертних саме вісім, то особливий успіх вони приносять саме в наш час – у восьмому поколінні за китайським календарем з 2004 по 2024 роки.
Після того, як кожен із них став безсмертним, їх уже можна було «зустріти» разом у будь-який час і є легенди про їхню спільну діяльність. Найвідоміша з них викладена в популярному романі Юньтая «Подорож восьми безсмертних на Схід» і йдеться про їхню подорож через моря з метою відвідування володарки Заходу Сі Ванму і владики Сходу Дун Вангуна. Звичайно ж, це була дуже захоплююча подорож, в якій кожен із безсмертних виявив свої чарівні здібності та здійснив фантастичні подвиги, творячи добро та караючи злих героїв з метою підтримання миру та спокою на землі та на воді.
Коли вони закінчили свій візит до Сі Ванму і вирушили в гості до владики Сходу, на їхньому шляху було Східне море, але навіть водяна безодня була безсмертним. Кожен пустився вплав на тому, чим володів: хто на кастаньєтах, хто на залізній клюці, хто на кошику з квітами, хто на віслюку, хто на віялі.
Є романи, в яких докладно описані життєписи всіх безсмертних та обставини, за яких вони набули безсмертя.
Чжунлі Цюань – уособлення довголіття.
Чжунлі Цюань зазвичай зображують товстим, з голим животом, з віялом у руці, що він використовує зцілення. Він символізує хороше здоров'я та довге життя. Вважається, що він є покровителем солдатів, по-перше тому, що володіючи еліксиром безсмертя та чарівним опахалом, він може повертати до життя вбитих солдатів та повертати здоров'я пораненим солдатам. А по-друге, бо він був добрим полководцем.
Чжунлі Цюань був учнем іншого безсмертного - Лі Тегуая і той, знаючи про здібності і призначення Чжунлі Цюаня, підлаштував йому поразку в найважливішій битві, щоб він відмовився від мирської слави заради набуття Дао. Так і сталося. Він пішов від світу, взявши з собою лише сувій «Дао Де Цзін». Осягаючи Дао, він займався алхімією і навчився перетворювати мідь і олово на золото та срібло, роздаючи їх біднякам у голодні роки.
Якось перед ним розкололася кам'яна стіна, і він побачив нефритову скриньку, в якій виявилися настанови про те, як стати безсмертним. Він прислухався до них, і до нього спустився журавель, сівши на якого, Чжунлі полетів у країну безсмертних.
У деяких переказах говориться, що він був блискучим каліграфом епохи Тан, у нього високий зріст, кучерява довга борода, густе волосся на скронях, непокрита голова з двома пучками волосся, татуйоване тіло, босі ноги. На деяких зображеннях він дійсно має бороду, правда не до пояса, а на деяких він зовсім без бороди.
За переказами, він досі часто спускається на Землю на Цилін (про нього можна дізнатися на сайті в розділі Символи удачі фен шуй). Вважається, що його образ також допомагає тим, хто переживає смугу неприємностей у зв'язку з впливом Великого Князя Юпітера.
Чжан Голао – втілення мудрості.
Чжан Голао, як і всі безсмертні, має мудрість і шанується як мудрець. Як і інші безсмертні, він може ставати невидимим і взагалі творити чудеса. Вважається, що він допомагає бездітним парам у здобутті потомства, допомагає старим людям, допомагає главі сімейства у прийнятті правильних рішень. Зображення Чжан Голао, який підносить сина молодому подружжю, прийнято дарувати на весілля і вішати їх у кімнаті наречених.
Можна зустріти різні зображення Чжан Голао. Його зображують у різному віці – іноді молодим, але найчастіше старим, із бородою. Іноді його зображують верхи на мулі, іноді на білому мулі. Пишуть також, що він їздив на чарівному білому віслюку, який міг невтомно бігти цілий день, причому є зображення Чжан Голао, що сидить на віслюку задом-наперед, обличчям до хвоста.
Коли його зображують молодим, то зазвичай зображують, що грають на спеціальному музичному інструменті - на бамбуковій тріскачці або просто на флейті або на бамбуковому барабані. Але найчастіше його зображують старим, з бородою, що тримає в руках футляр з двома паличками, що стирчать з нього, зігнутими на кінцях. Мабуть, подорослішавши і помудрівши, він перестав грати на тріскачці і став займатися серйознішими справами, наприклад, пророкуванням долі.
Чжан Голао прославився тим, що міг заглядати на майбутнє, тобто. передбачати майбутнє, передбачати долю. Він робив це за власною методикою, використовуючи спеціальні палички, які він і носив у футлярі.
Важко говорити про те, хто з безсмертних старший чи молодший, адже всі вони живуть уже багато століть, але вважається, що Чжан Голао є старшим із восьми безсмертних, про які ми говоримо.
Люй Дунбінь – вчений, виганяє демонів та злих духів, допомагає у навчанні, зцілює хвороби.
Люй Дунбінь відомий і як вчений-затворник, і як майстер медитації та як покровитель літератури та перукарів. Чому саме перукарів? Це залишається загадкою. Він також захищає від хвороб, викликаних злими духами і поганою Ці, допомагає досягти успіхів у науці. Його зображення у будинку захищає від усіх злих енергій.
Зображується він із перекинутим за спину магічним мечем – подарунком дракона, яким він бореться зі злими духами та поганими енергіями взагалі, та опахалом чи мухогонкою у правій руці. Як і Чжан Голао, його іноді зображують із хлопчиком на руках, тому що він просить небеса дарувати численне потомство всім охочим.
Є різні думки щодо його народження та життя до просвітлення та набуття безсмертя, щодо його незвичайних якостей. Пишуть, що в момент його зачаття з неба до ліжка матері спустився білий журавель, а коли він народився, то навколо нього відчувався аромат пахощів. Від народження Люй мав шию журавля, спину мавпи, тулуб тигра, лик дракона, очі фенікса, густі брови, під лівою бровою – чорна родимка. Він міг запам'ятовувати щодня по 10 тисяч ієрогліфів. У 20 років він не був одружений, двічі намагався скласти іспит на чиновника, але зазнав провалу. У 21 рік за однією версією і в 50 років за іншою він зустрів свого Вчителя - Безсмертного Чжунлі Цюаня - відомого мага і алхіміка. Ця зустріч круто змінила життя Люя, він зрозумів марність, порожнечу повсякденного життя і прояснився. Люй стає даоським самітником і, пройшовши тривале навчання численним технікам, отримує посвяту і надалі, стає відомим як святий подвижник, який пізнав у мирському житті страждання і вирішив служити людям як заклинач демонів, які переслідують безпорадний народ.
Цао Гоцзю – уособлює славу та визнання
Згідно з літературними джерелами, Цао Гоцзю був сином першого міністра при Сунському імператорі та братом імператриці. Зазвичай його зображують одягненим у придворну мантію і пару кастаньєт або нефритову дощечку, що тримають у руці - це символізує його знатне походження і підтверджує право входу в імператорський палац.
Однак, Цао Гоцзю був відданий даоському вченню і одного разу, у зрілому віці він попрощався з імператором та імператрицею і вирушив блукати світом. На знак вдячності та поваги, государ вручив йому золоту пластину з написом: "Гоцзю всюди може проїжджати, як сам государ" і ця табличка відіграла важливу роль у долі Цао Гоцзю. За переказами, одного разу Цао Гоцзю переправлявся через річку Хуанхе і перевізник вимагав із нього гроші. Цао Гоцзю показав перевізнику пластину та його супутники, прочитавши напис, почали голосити йому здравицю, а перевізник так просто обмер від переляку. Даос, що сидів у човні, сказав: «Як пішов у ченці, чого виявляєш свою могутність і лякаєш людей?». Цао схилився у поклоні перед даосом і відповів: «Як сміє Ваш учень виявляти свою могутність». Тоді даос сказав: «А чи слабо кинути золоту пластину в річку?». Цао кинув пластину в річку. Всі здивувалися, а даос (їм за переказом був Люй Дунбінь) запросив його мандрувати разом.
Цао, що виріс при дворі, не був навчений якомусь конкретному ремеслу і руками, як кажуть, нічого не вмів робити, тому він просто блукав країною. Але одного разу Лай Цайхе подарував йому свої кастаньєти і Цао став співати, танцювати та кривлятися. Саме тому артисти вважають його своїм покровителем. Він також дарує главі сімейства громадське визнання та привертає до нього увагу високої влади. Він вважається покровителем політиків і приносить удачу тим, хто прагне влади.
Наявність його зображення в будинку як символ фен шуй виконує захисні властивості. Він – могутній захисник, який охороняє вас, хоч ви можете про це і не здогадуватися. Він відмінний друг тих, хто хоче бути успішним у здобутті освіти.
Чи Тегуай – дарує мудрість
Лі Тегуай зображується в одязі жебрака, але має надприродні здібності. Він дарує мудрість і вважається наймогутнішим з безсмертних, хоча, як можна говорити про те, хто з безсмертних більш могутній, а хто менший? Ось і скажи після цього, що розумієшся на житті, коли під вбранням жебрака може бути мудрець, а під вбранням мудреця може бути шахрай.
Лі Тегуай зображується ще й кульгавим, в одній руці він тримає чарівний гарбуз-горлянку, в якій зберігає чарівне зілля, а в іншій - залізну клюку-посох. Він вважається захисником хворих, покровителем магів та астрологів. Він має репутацію благодійника і допомагає тим, хто потребує грошей, а також тим, хто потребує відновлення сил після хвороби.
Нефритовий імператор дарував йому безсмертя за численні шляхетні вчинки. За легендами, він є учнем та сучасником самого Лао Цзи.
Незважаючи на високий статус безсмертного та повагу до себе, його зображують в одязі жебрака, з журавлиною не випадково – гарна легенда, відображена в романі «Подорож на Схід» (16-17 ст.), Пояснює це. Згідно з цією легендою, даос на ім'я Лі Сюань, пізнавши таємниці Дао, залишив своє фізичне тіло в печері Даншань, в провінції Аньхой під опікою учня, а сам (у тонкому тілі) вирушив до Лао Цзи, попередивши учня, що якщо він не повернеться через сім днів треба буде знищити його тіло. Через шість днів учень дізнався про хворобу матері, достроково спалив тіло вчителя і поспішив додому. Повернувшись на сьомий день, Лі Сюань виявив, що його тіло спалено! І що йому залишалося робити? Якраз у цей час неподалік печери помер від голоду кульгавий жебрак, і Лі Сюань перейшов у його тіло. З того часу він жив у тілі кульгавого жебрака.
Щоправда є й інші, не менш гарні історії. Наприклад, якась людина на ім'я Хань Юй, 40 років осягала Дао в горах, а потім, залишивши в хатині тіло, вирушив гуляти. Тіло розтерзав тигр, а душа, що повернулася, вселилася в плоть померлого кульгавого жебрака.
Існують розповіді про те, як Лі перепливав річку на листку бамбука і продавав на базарі чудотворні зілля, що лікують від усіх хвороб. Чи шанували як покровителя магів, його зображення служили знаком аптекарських крамниць.
Лі Тегуай частенько відлітає на небо і повертається на Землю на тигрі, тому можна зустріти його зображення, де сидить верхи на тигрі.
Про нього ходить багато легенд. Ось пара з них. Кажуть, що за часів своїх земних мандрівок, він уночі зазвичай вішав гарбуз на стіну і стрибав у нього, з'являючись лише наступного ранку. Розповідають також, що одного разу холодної ночі він увійшов у розпечену піч і запросив стражника Чаоду, якого вважав дуже гідною людиною, слідувати за собою в розпечену піч. Жахнувшись, той відмовився. Тоді Лі Тегуай наказав йому зійти на аркуш бамбука, що плавав поверхнею річки, сказавши, що це човен, який легко перевезе його на інший берег. І знову Чаоду відмовився, тоді Лі Тегуай заявив, що стражник надто обтяжений земними турботами і не може перейти до табору Безсмертних. Сказавши це, він ступив на лист бамбука і поплив.
Хань Сянцзи приносить лікувальну енергію. Є думка, що його учителем був Люй Дунбінь.
Хань Сянцзи любить грати на флейті і ці звуки приваблюють Ці щастя, тому всі тварини, комахи та рослини процвітають і ростуть у його присутності. Саме тому він вважається покровителем музикантів. Він вміє змушувати рослини розквітати у його присутності, одразу. У мішку на спині він має безліч рослин. Саме тому його зображують на флейті, що грає або просто тримає флейту в руці і з мішком на спині.
Можна зустріти зображення Хань Сянцзи з кошиком квітів чи фруктів у руках, оскільки його вважають покровителем садівників.
Вважається, що він був племінником відомого вченого та літератора епохи Тан, Хань Юя. Однак Хань Юй був прагматиком і не вірив у жодні дива і навіть не поділяв погляди жодної з релігій. І в наш час багато вчених вважають, що негідно істинному вченому вірити в чудеса і в Бога, яким би він не був. А ось Хань Сянцзи, навпаки, вірив у чудеса і навіть сам творив чудеса і став безсмертним.
Є легенда про те, як одного разу, під час сильної посухи, пан попросив вченого Хань Юя допомогти – зробити щось, щоб урожай не загинув, але Хань Юй, як не намагався, своїми науковими методами допомогти не міг. А ось Хань Сянцзи створив диво – він узяв та й викликав дощ, причому, щоб насолити дядька, він викликав дощ скрізь, але не над садибою дядька.
Іншого разу на бенкеті у дядька, Хань Сянцзи наповнив таз землею і, на очах у гостей, виростив дві прекрасні квітки, на листі яких проступали золоті ієрогліфи, що утворюють фразу: «Хмари на хребті Ціньлін перегородили шлях, де ж будинок і сім'я? Сніг замів прохід Ланьгуань, кінь не йде вперед». Сенс цих рядків Хань Юй зрозумів пізніше, коли за виступ проти буддизму було відправлено на заслання на південь. Діставшись до хребта Ціньлін, він потрапив у завірюху, а Хань Сянцзи, що з'явився у вигляді даосу, нагадав йому про пророчі вірші і всю ніч розповідав про даоські таїнства, доводячи перевагу свого вчення. Часто можна зустріти зображення дядька та племінника саме на цій зустрічі.
Хань Сянцзи особливо досяг успіху у вивченні магічних знань. Він умів перетворювати воду на вино та вирощувати взимку квіти. Його зображують гарним юнаком, який грає на чарівній флейті, від чого все навколо розцвітало. За цю красу Хань Сянцзи асоціювався з жінкою, і іноді його зображували із явними жіночими рисами.
Серед восьми безсмертних є дві жінки.
Лань Цайхе – приносить удачу дівчатам
Лань Цайхе зазвичай зображують у блакитній сукні з кошиком квітів у руках або просто з букетом квітів. Вона є втіленням жіночності та приносить щастя молодим жінкам. Вона допомагає торговцям квітами та садівникам.
Однак, є одна складність у розумінні цього образу, тому що інколи Лань Цайхе зображують як дівчину, а іноді – як юнака. І те, й інше цілком прийнятно. Коли Ланя зображають юнаків, він теж одягнений у синю сукню, тому що Лань означає «синій», але його сукня рвана, на одній нозі він носить чобіт, а інша боса нога. У руці він може тримати кастаньєти, але не іспанські, а китайські, які являють собою пару бамбукових дощечок. Переказ свідчить, що він блукає міськими базарами, співаючи пісні, яких він знає безліч, і просячи на їжу. Гроші, які йому дають люди, Лань нанизує на довгий шнур і тягне його за собою.
Часом він втрачав монети, роздавав їх зустрічним біднякам або пропивав у винних лавках. Одного разу, коли він співав і танцював біля озера Хаолян і пив вино в тамтешній винній крамниці, в хмарах з'явився журавель і почулися звуки очеретяної сопілки та флейти. Тієї ж миті Лань піднявся на хмару і, скинувши вниз свій чобіт, сукню, пояс і кастаньєти, зник.
Коли Лань зустрівся з іншими безсмертними, він віддав свої кастаньєти Лао Гоцзю, флейту віддав Хань Сянцзи, а сам став носити кошик із квітами. У народному фолклері він іноді перетворюється на фею квітів.
Хе Сяньгу – допомагає влаштувати вдалий шлюб, знайти сімейне щастя
Друга жінка серед безсмертних – Хе Сяньгу. Вона передбачала долю і опікувалася домашнього господарства, хоча сама вміла обходитися без їжі. Її зображують із квіткою лотоса або кошиком квітів у руках, але є її зображення із флейтою з персикового дерева. Її присутність у домі приносить користь старшій жінці роду, а також щастя в сім'ї та шлюбі.
Судячи з усього, вона не є прототипом людини, яка реально живе раніше, тому що в народному фолклері існує багато легенд про дівчат по прізвищу Хе і Хе Сяньгу. Очевидно, вона є збірним чином.
Згідно з однією з легенд, у юності, уві сні їй з'явився святий і навчив харчуватися слюдяним борошном, щоб стати легким і не померти. Згодом вона серед білого дня піднеслася на небеса, але й потім не раз з'являлася на землі. Вважається, що святим, який наставив її на шлях безсмертя, був Люй Дунбінь. Вона поклялася не виходити заміж і сім'ї не мала.
Боги час від часу запрошували її доглядати квіти, що ростуть біля небесних воріт, а після цієї роботи вона знову спускалася на землю.
Тай Ши (коло інь-ян)
Даосизм - буквально "Школа Дао". (Дао - "шлях"). Це складова частина філософсько-релігійної тріади (буддизм, конфуціанство, даосизм). Китайці застосовують практично всі три навчання залежно від життєвої ситуації. У рамках особистого життя китаєць сповідує даосизм, але коли справа стосується суспільних норм поведінки, він стає конфуціанцем, а зіткнувшись із неприємностями та життєвими негараздами, звертається до буддизму махаяни.
Графічно концепцію даосизму виражає тайцзи (у деяких джерелах – Тай Ши) – символ єдиної межі.
З книги Енциклопедичний словник (Г-Д) автора Брокгауз Ф. А. З книги ЛЮДИНА ТА ЙОГО ДУША. Життя у фізичному тілі та астральному світі автора Іванов Ю М З книги Велика Радянська Енциклопедія (ТАК) автора Вікіпедія З книги Дивовижна філософія автора Гусєв Дмитро Олексійович З книги Новий філософський словник автора Грицанов Олександр ОлексійовичДаосизм - вчення про дао або "шляху речей". Як особлива система філософствування виникає у Китаї у 6-5 ст. до н.е. Основоположником Д. прийнято вважати Лао-цзи (в епоху Тан – 7-9 ст. – був канонізований як святий). Видатними представниками Д. (4-3 ст. до н.е.) були Ян Чжу, Інь Вень,
З книги Країни та народи. Питання та відповіді автора Куканова Ю.В.Що таке даосизм? Даосизм - це китайське вчення про дао або «шляху речей», що включає елементи релігії і філософії. Воно розповідає про життя в єдності з природою, а також допомагає дізнатися зміст усього сущого.
З книги Популярний словник з буддизму та близьких до нього Вчень автора Голуб Л. Ю. З книги Загальна історія релігій світу автора Карамазов Вольдемар Данилович