Ai që e do botën e dashurisë. Apostulli dhe Ungjilltari Gjon Teologu: 10 fjalë për dashurinë

“Mos e doni botën, as gjërat që janë në botë; kushdo që e do botën nuk ka dashurinë e Atit në të.

Sepse çdo gjë që është në botë, epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës, nuk është nga Ati, por nga kjo botë.

Dhe bota kalon dhe lakmia e saj, por ai që bën vullnetin e Perëndisë qëndron përgjithmonë.

Fëmijë! Kohët e fundit. Dhe si e dëgjuat këtë do të vijë antikrishti, dhe tani janë shfaqur shumë antikrishtë, atëherë ne e dimë nga fakti se herën e fundit.

Ata dolën nga ne, por nuk ishin tanët, sepse po të ishin tanët, do të kishin mbetur me ne; por ata dolën dhe nëpërmjet kësaj u zbulua se jo të gjithë ishim.

Megjithatë, ju keni vajosjen nga i Shenjti dhe dini gjithçka.

Unë ju kam shkruar jo sepse nuk e dini të vërtetën, por sepse e dini atë, si dhe faktin se çdo gënjeshtër nuk është nga e vërteta.

Kush është gënjeshtar nëse jo ai që mohon se Jezusi është Krishti? Ky është Antikrishti që refuzon Atin dhe Birin.

Kushdo që hedh poshtë Birin nuk ka as Atin; por ai që rrëfen Birin ka edhe Atin.

Prandaj, çfarëdo që keni dëgjuar që në fillim, le të mbetet në ju; nëse ajo që dëgjuat nga fillimi qëndron në ju, edhe ju do të qëndroni në Birin dhe në Atin.

Premtimi që Ai na premtoi është jeta e përjetshme.

Këtë ju shkrova për ata që ju mashtrojnë."

(Letra e parë konciliare e Apostullit të shenjtë Gjon Teologut, Kap. 2, Art. 15-26)

Shqyrtime

U kujtua.
Njëherë e një kohë, mësimet e kaligrafisë.
Por.
Në të njëjtën kohë, nxënësi zhvilloi qëndrueshmërinë e dorës dhe bukurinë e të shkruarit.
Kur rishkruhen interpretimet djallëzore, atëherë ky është vetëm një pohim i ekzistencës së demonëve që vërshojnë mes marrëzive.
Këtu janë tre deklaratat:
1. Mos e doni botën, as atë që është në botë: kush e do botën nuk ka dashurinë e Atit në të.

2. Sepse çdo gjë që është në botë, epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës, nuk është nga Ati, por nga kjo botë.

3. Dhe bota kalon dhe lakmia e saj, por ai që bën vullnetin e Perëndisë qëndron përgjithmonë.
A është e mundur të nxirret një përfundim i saktë?
Vetëm konfuzion.
Nëse humbisni nga sytë se çfarë është bota e Perëndisë.
Bota e Zotit është shumështresore dhe energjitë e shtresave dallohen nga cilësia e pastërtisë. Sa më e lartë të jetë energjia (sa më i imët të jetë rrezatimi ose aq më i lartë dridhja e tij), aq më afër Burimit Primar mund të rritet dhe të pasqyrojë më saktë Planin. Dhe koncepti i mendimeve të ulëta dhe të larta, nga njëra anë, lidhet me lartësinë e dridhjeve të energjisë, dhe nga ana tjetër, pasqyron orientimin e tyre drejt Zotit, drejt dritës dhe dashurisë (shpirtërore) ose drejt shtresave më të ulëta të Tokës. , drejt Kaosit, drejt egocentrizmit dhe keqdashjes (materialiteti vulgar).
Për cilën botë flet autori?
Kaligrafi...
Dhe cili është qëndrimi i autorit?

I dashur Sun G.I.! Autori i rreshtave të cituara në artikullin tim është Apostulli i shenjtë Gjon Teologu.(Si nuk e keni vënë re këtë - kam shkruar se kush është autori). Dhe jam plotësisht dakord me fjalët e tij, prandaj i kam sjellë. Sa për mua, si autor, do të përgjigjem: “Shikoni, vëllezër, të mos ju rrëmbejë dikush me filozofi dhe mashtrim boshe, sipas traditës njerëzore, sipas elementeve të botës dhe jo sipas Krishtit; (Kol. 2,8 Energjia, rrezatimi, rrezatimi i frekuencës - e gjithë kjo është ezoterizëm - një filozofi e zbrazët, me të cilën nuk dua të mashtroj veten, sepse aty është FJALA E ZOTIT - dhe kjo është gjëja kryesore.

Nina Bogdan pershendetje nga Dielli.
Faleminderit.
Me Fjalët e Zotit, gjithçka është e qartë.
Përgjigje interesante nga ata që i lexojnë.
Dhe si interpreton ai nga niveli i tij i pjekurisë.
Dhe si i vuri në jetë, që bota të bëhej pasqyrë e Botës së Zotit dhe jo rënkimit, madje edhe Gjoni...
Në fund të fundit, kjo është ajo për të cilën është menduar Njeriu.
Ju uroj lumturi

Audienca e përditshme e portalit Proza.ru është rreth 100 mijë vizitorë, të cilët në total shikojnë më shumë se gjysmë milioni faqe sipas sportelit të trafikut, i cili ndodhet në të djathtë të këtij teksti. Çdo kolonë përmban dy numra: numrin e shikimeve dhe numrin e vizitorëve.

Çfarë do të thotë "mos e doni botën as gjërat në botë" nga 1 Gjonit 2:15-17. A do të thotë kjo që ju nuk mund të shponi veshët, të përdorni kozmetikë ose të mbani një unazë në gisht?

Teksti nga 1 Gjonit "Mos e doni botën, as gjërat në botë. Nëse dikush e do botën, dashuria e Atit nuk është në të" është një nga pasazhet më të rëndësishme biblike në lidhje me çështje praktike. Jeta e krishterë. Është shumë e rëndësishme të kuptojmë se ne jetojmë në kryqëzimin e dy mbretërive, dy sisteme të ndryshme të jetës që kundërshtojnë njëri-tjetrin. Mbretëria e parë është mbretëria e Perëndisë. Në këtë fushë, Zoti njihet si Zot absolut dhe Sovran sovran. Mbretëria e dytë është mbretëria e djallit, të cilin Shkrimi e quan princi i kësaj bote (Gjoni 12:31).

Këto dy mbretëri janë diametralisht të kundërta me njëra-tjetrën në thelbin e tyre. Mbretëria e parë është ndërtuar mbi parimin e nënshtrimit absolut ndaj Zotit, fjala e Zotit siç shprehet në Bibël njihet këtu si e vërtetë absolute dhe sistemi i Tij i standardeve morale njihet këtu si e mirë absolute. Të gjithë nënshtetasit e mbretërisë së Perëndisë e njohin Perëndinë dhe fqinjët e tyre si superiorë ndaj vetvetes, dhe për këtë arsye e ndërtojnë jetën e tyre mbi parimet e shërbimit ndaj Perëndisë dhe fqinjëve.

Mbretëria e djallit është ndërtuar mbi ide dhe parime absolutisht të kundërta. Këtu njerëzit veprojnë në bazë të idesë së frymëzuar nga djalli se ata vetë janë "zota" (Zan. 3:1-7), domethënë besojnë se të drejtat e tyre, opinionet e tyre, standardet e tyre, parimet morale duhet të jetë mbi gjithçka. Gjithçka që bëjnë nënshtetasit e mbretërisë së djallit në një mënyrë ose në një tjetër, zbret në kënaqësinë e "Unë" të tyre. Në kuptimin e njerëzve të kësaj mbretërie, njeriu, dhe jo fjala e Zotit, ka të drejtë të përcaktojë se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar.

Teksti i cituar gjendet në letrën e parë të Gjonit. Tema e përgjithshme e kësaj letre është të tregojë se si subjektet e mbretërisë së Perëndisë ndryshojnë nga subjektet e mbretërisë së djallit. Gjoni paraqet në këtë letër tre prova kryesore me anë të të cilave mund të përcaktohet nëse një person i përket Perëndisë dhe mbretërisë së Tij, apo nëse është nën pushtetin e mbretërisë së djallit. Këto tre parime mund të përmblidhen si më poshtë: I krishteri i vërtetë njeh Mësimi i Biblës si e vërteta absolute sipas së cilës ai kërkon të ndërtojë jetën e tij (1 Gjonit 4:6).

Një i krishterë i vërtetë e do Perëndinë dhe për këtë arsye i do vëllezërit dhe motrat, duke u shërbyer praktikisht atyre. Ai gjen gëzim dhe kënaqësi jo në lartësimin e vetvetes, por në përulësinë përpara Perëndisë dhe përpara njerëzve (1 Gjonit 2:9-11).

Një i krishterë i vërtetë nuk mund të jetojë në mëkat. Natyra e tij e re, e marrë prej tij nga Perëndia, ka kënaqësinë më të madhe duke iu nënshtruar Perëndisë, dhe për këtë arsye, gjithçka që është në kundërshtim me Perëndinë është e pakëndshme për të (1 Gjonit 3:9).

Kështu, ky tekst flet për rrezikun që njerëzit që pretendojnë se janë të krishterë, në të vërtetë jetojnë nën parimet e mbretërisë së djallit dhe jo të Krishtit. Siç mund ta shihni, ky problem është shumë më i lartë dhe më i gjerë se çështja e bizhuterive apo veshjeve. Kjo, mbi të gjitha, ka të bëjë me pozicionin e përgjithshëm në jetë - ose një person ia dorëzon jetën e tij Zotit, ose ai e rregullon atë vetë, siç e konsideron të drejtë. Ndonjëherë njerëz të tillë mund edhe të dëgjojnë atë që thotë Zoti, por ata e pranojnë atë vetëm si informacion, sipas të cilit ata vetë vendosin se sa e denjë është ta pranojnë ose refuzojnë atë. Fëmijët e vërtetë të Perëndisë e pranojnë epërsinë e Perëndisë dhe parimet e Tij si një fakt absolut, ata duan të jetojnë sipas urdhërimeve të Tij dhe gëzimi i tyre më i madh është t'i nënshtrohen vullnetit të Zotërisë së tyre, Jezu Krishtit.

Përsa i përket veshjeve apo stolive të të krishterëve, të mos duash botën do të thotë, në çështjet e veta. pamjen udhëhiqeni nga parimet e përcaktuara në Shkrimet e Shenjta. Mund të lexoni më shumë rreth kësaj në përgjigjen e pyetjes "Si duhet të vishen të krishterët". Për çështjet e Mbretërisë së Zotit dhe Mbretërisë së princit të kësaj bote, informacione më të plota mund të merrni në serinë e predikimeve "Mbretëria e Zotit në panoramën e botës moderne".

• ndarje sociale:

. Ai është shlyerja për mëkatet tona, dhe jo vetëm për tonat, por për mëkatet e gjithë botës.

Apostulli, duke e ditur se natyra jonë është e paqëndrueshme dhe mëkatare, se ne gjithmonë mbartim një tërheqje për të keqen në vetvete, se djalli ziliqar pengon shpëtimin tonë me besëlidhjet e tij, prandaj edhe ata që tashmë janë pajtuar me Zotin përmes rrëfimit, nëse jetojnë me pavëmendje, nuk do t'i shmanget mëkatit, tani frymëzon se nëse kemi rënë pas faljes së mëkateve tona, nuk duhet të dëshpërohemi. Sepse nëse kthehemi, mund të marrim përsëri shpëtimin me ndërmjetësimin e Zotit Jezu Krisht, sepse Ai, duke ndërmjetësuar për ne përpara Atit, do të shlyejë mëkatet tona dhe jo vetëm për tonat, por edhe për mëkatet e mbarë botës. . Apostulli e tha këtë sepse u shkroi judenjve, ai e tha atë për të treguar se përfitimi i pendimit nuk kufizohet vetëm tek ata, por shtrihet edhe tek johebrenjtë, ose se ky premtim vlen jo vetëm për bashkëkohësit, por edhe për të gjithë njerëzit e shekujve të mëvonshëm. Ai e quan Jezu Krishtin një ndërmjetës për ne, duke iu përgjëruar ose bindur Atin. Kjo ngjashmëri e Zotit me njeriun përdoret me një qëllim të veçantë, siç janë fjalët e mëposhtme: "Biri nuk mund të bëjë asgjë nga vetja"(). Kjo e fundit thuhet për të mos u konsideruar si kundërshtar i Zotit. Dhe se Biri ka gjithashtu fuqinë për të falur mëkatet, Ai e tregoi këtë me shembullin e të paralizuarit (). Gjithashtu, kur Ai u dha dishepujve fuqinë për të falur mëkatet, Ai tregoi qartë se Ai e jep një të drejtë të tillë në mënyrë autokratike. Por apostulli, siç thamë, tani flet kështu me një qëllim të veçantë, domethënë, të tregojë se Biri ka një natyrë dhe një fuqi me Atin dhe se veprimet e njërit prej tre personave më të shenjtë janë të përbashkëta për të tjerët. Persona.

. Dhe që ne kemi arritur ta njohim Atë, mësojmë nga fakti se ne i mbajmë urdhërimet e Tij.

Është zakon i këtij burri të bekuar të përdorë të njëjtat fjalë për të përcaktuar objekte të ndryshme, si, për shembull, në vargun: “Unë isha në botë dhe në botë ndodhi përmes Atë dhe bota nuk e njohu Atë”.(). Kështu që tani ai përdori fjalën "di" në kuptime të ndryshme. Sepse fjala di shpreh njëkohësisht njohuri për diçka dhe njohje shumë të afërt me dikë. Ky kuptim me fjalë: "Zoti e di të vetën"(), Dhe: "Ai që nuk njihte mëkat, ai na bëri një flijim për mëkatin" ().

. Kushdo që thotë: "Unë e kam njohur", por nuk i zbaton urdhërimet e tij, është gënjeshtar dhe nuk ka asnjë të vërtetë në të;

. por kushdo që e zbaton fjalën e tij, dashuria e Perëndisë është me të vërtetë e përsosur në të; nga kjo ne e dimë se jemi në të.

Dhe përkundrazi konfirmon të njëjtën gjë, duke përdorur provën më të plotë.

. Kushdo që thotë se qëndron në Të, duhet të bëjë siç bëri Ai.

Dashuria e përsosur, thotë ai, vërtetohet me vepra. Por si ndodh që dikush në dukje i zbaton saktë dhe saktë urdhërimet, dhe disponimi i tij i brendshëm është i papastër, pse është larg Zotit, atëherë apostulli thotë se ai që i është caktuar Zotit duhet të jetojë ashtu siç kërkon afërsia me Zotin.

. I dashur! Unë nuk ju shkruaj një urdhërim të ri, por një urdhërim të lashtë, që e kishit që në fillim; urdhërimi i lashtë është fjala që dëgjuat që në fillim.

Ai fillon të flasë për dashurinë për fqinjin e tij. Ai thotë se intimiteti ose dashuria për Zotin, para së gjithash njihet nga dashuria për të afërmin. Sepse është e pamundur që ai që është i ndriçuar nga njohja e Perëndisë dhe i mbushur me dashuri për Të, të ketë errësirë ​​urrejtjeje ndaj vëllait të tij; sepse drita dhe errësira në të njëjtën kohë në të njëjtin objekt nuk mund të jenë bashkë. Prandaj, ai që ndriçohet nga dashuria e Zotit dhe ka Zotin, ka edhe një dritë në raport me vëllain e tij, e cila ndizet nga dashuria për vëllanë e tij. Dhe kushdo që thotë se e do Zotin, ndërkohë urren vëllanë e tij, ai është në errësirë ​​të vazhdueshme, sytë e arsyeshëm janë gjithmonë të errësuar, sepse e ka humbur dritën e bashkimit me Zotin dhe me vëllanë e tij. Ai nuk e di më se çfarë mund të jetë e dobishme për veten e tij.

. Por përveç kësaj, unë po ju shkruaj një urdhërim të ri, i cili është i vërtetë edhe në Të, edhe në ju: sepse errësira po kalon dhe drita e vërtetë tashmë po shkëlqen.

. Kush thotë se është në dritë, por urren vëllanë e tij, ai është ende në errësirë.

. Ai që e do vëllanë e tij qëndron në dritë dhe nuk ka asnjë pengesë në të.

. Dhe kushdo që urren vëllanë e tij është në errësirë, ecën në errësirë ​​dhe nuk di se ku po shkon, sepse errësira ia ka verbuar sytë.

Meqenëse kjo letër është pajtuese, e shkruar në përgjithësi për të gjithë, për hebrenjtë dhe për johebrenjtë, atëherë në lidhje me hebrenjtë mund të thuhet se Apostulli u shkruan atyre urdhërimin për dashurinë, jo një të ri, por një të lashtë. Sepse edhe në pllakat e Moisiut ishte shkruar: "Dashuri", sipas Perëndisë, dhe "Fqinji juaj si vetvetja"(). Por si, do të thotë një tjetër, në lidhje me paganët, apostulli shkruan për urdhërimin e lashtë, kur ata nuk kanë asgjë të tillë askund? Ne përgjigjemi. Ndër paganët ishte shkruar edhe ligji i dashurisë për fqinjët. Si keshtu? Është shkruar në zemrat e tyre me mendime të natyrshme. Dhe se mendimet e mbjella tek ne me natyrën quhen ligj natyror, këtë mund ta dëshmojë apostulli Pal, i cili thotë: "Unë shoh një ligj tjetër që kundërshton ligjin e mendjes sime"(). Pra, edhe paganët e pranuan ligjin ose urdhërimin e lashtë, pasi vetë natyra na urdhëron të jemi të butë ndaj njëri-tjetrit dhe ndaj çdo gjëje farefisnore; Si rezultat, njeriu është një kafshë shoqërore dhe kjo është e pamundur pa dashuri. Në tregimet e lashta, madje ka shumë dëshmi për njerëz që vdiqën për të tjerët dhe kjo është një shenjë e dashurisë më të lartë, siç shpjegoi Shpëtimtari ynë, duke thënë: "Nuk ka dashuri më të madhe sesa nëse një njeri jep jetën për miqtë e tij"(). Meqenëse urdhërimi për të dashur të afërmin tuaj iu dha si hebrenjve ashtu edhe johebrenjve, Apostulli thotë se përveç urdhërimit të lashtë që keni dëgjuar për dashurinë ndaj të afërmit tuaj, unë po ju shkruaj një urdhërim të ri, i cili është i vërtetë edhe për atë që përvetësoi ju me Perëndinë nëpërmjet shoqërimit me Të dhe në ju që keni hyrë në bashkësi me Të; sepse Ai thotë: "Unë jam drita që erdhi në botë"(), dhe Drita e vërtetë, sipas fjalës së Tij, tashmë shkëlqen dhe nuk ka errësirë ​​në dritë. Le të shkëlqejë drita e vërtetë e dashurisë në një prirje të vërtetë dhe johipokrite ndaj vëllezërve dhe errësira e urrejtjes do të kalojë, domethënë do të zhduket; sepse apostulli Pal i jep këtë kuptim fjalës "kalim" kur thotë: sepse imazhi i kësaj bote kalon" ().

. Unë po ju shkruaj, fëmijë, sepse mëkatet tuaja janë falur për hir të emrit të Tij.

Duke thënë se u shkruan atyre një urdhërim të ri, apostulli tregon gjithashtu prirjen e atyre që do të marrin mesazhin e tij; tregon ato shkallë që ndodhin me rritjen e trupit. Sepse ai e dinte se jo të gjithë do t'i pranonin fjalët e tij me të njëjtin respekt dhe vëmendje, por disa do t'i pranonin ato sipërfaqësisht, si fëmijët, të cilëve ai do t'u fitonte faljen e mëkateve nëpërmjet besimit në Jezu Krishtin. Të tjerët do të pranojnë se kanë arritur "për një njeri të përsosur, në masën e shtatit të plotë të Krishtit"(), në mënyrë që ata të mund të jenë baballarë për të tjerët: të tillëve u atribuohet njohja e Qenies që në fillim. Kush është kjo nëse jo Fjala e Perëndisë, e cila në fillim "ishte me Perëndinë" ()? Të tjerët do ta pranojnë atë si të rinjtë: atyre u vlerësohet nderi i fitores mbi pasionet e pandershme, si i plotë dhe i lulëzuar. Pastaj ai përsërit të njëjtën gjë përsëri në një mënyrë tjetër, duke zbatuar fjalën e tij mësimore në masën e moshës shpirtërore. Meqenëse unë, thotë ai, e di që mesazhin tim do ta merrni për ju sipas ndryshimit të moshave, është gjithashtu e nevojshme që mësimet e mia ta mata me disponimin e moshës tuaj dhe të flas me disa prej jush, si me fëmijët që kanë njohu Atin, domethënë Perëndinë; me të tjerët, si me baballarët që kanë njohuri më të mëdha se fëmijët, domethënë, ata e dinin jo vetëm se Ai është Ati, por edhe se Ai është nga përjetësia dhe i pashpjegueshëm, sepse Ai ishte që nga fillimi: kjo është doktrina më e përsosur e Perëndisë ; me të tjerët, si me të rinjtë, të fortë dhe të aftë për të luftuar dhe për të bërë. Duke u dhënë këtyre të fundit lavdinë e fitores, ai tregon se edhe ata kanë nevojë për fjalime të guximshme dhe luftarake.

. Po ju shkruaj, o etër, sepse e keni njohur Zotin që në fillim.

Fëmijët janë ata që mëkatojnë për shkak të papjekurisë dhe pabazimit të një fëmije, prandaj apostulli u thotë atyre: juve iu dha falja kur e dini se "Zoti është i mirë me të gjithë dhe mirësitë e Tij janë në të gjitha veprat e Tij"(). “Baballarët” janë ata që me moshën e shtyrë e morën njohjen e Qenies që në fillim. “Të rinjtë” janë ata që, për shkak të pjekurisë së tyre, me mjeshtëri mund dhe janë gati të mbajnë shenjat e fitores ndaj armiqve.

. Po ju shkruaj të rinj, sepse e keni mundur të ligun. Unë po ju shkruaj, fëmijë, sepse e keni njohur Atin. Ju kam shkruar, o etër, sepse e keni njohur të Pafilluarin.

. Ju shkrova të rinj, sepse jeni të fortë dhe fjala e Perëndisë qëndron në ju dhe e keni mundur të ligun.

Apostulli i përshtati pikërisht këta emra nga mosha në mësimet morale dhe tani ai përsërit nga prirja e tij, pa e ndërprerë mësimin e tij.

. Mos e doni botën, as atë që është në botë: kush e do botën nuk ka dashurinë e Atit në të.

Pasi e ka zbatuar doktrinën në epokat shpirtërore, apostulli shton këshillën. "Mos e dua botën". U flet si fëmijëve; sepse fëmijët dridhen gjithmonë nga gëzimi para asaj që duket e këndshme. Pastaj ai jep arsyen pse askush nuk duhet ta dojë botën, as atë që është në botë. Pastaj u ofron mësim baballarëve dhe të rinjve që janë më të aftë dhe të përsosur. Që të mos e kuptoni nga bota tërësinë e qiellit dhe tokës, apostulli shpjegon se çfarë është bota dhe çfarë është në botë. Dhe, së pari, me botë ai nënkupton njerëz të këqij që nuk kanë dashurinë e Atit në vetvete. Së dyti, me të qenit në botë nënkupton atë që bëhet sipas epshit të mishit, e cila duke vepruar me anë të shqisave e ngacmon epshin. Sepse me sytë, instrumenti kryesor i shqisave, ai nënkuptonte pjesën tjetër të shqisave. Me epsh kuptohet çdo e keqe: tradhëtia bashkëshortore, dehja, mirësjellja e turpshme, vrasjet (qofshin ato nga lakmia, qoftë për të shkatërruar rivalët), mashtrimi, me të cilin duhet të kuptojmë çdo kundërshtim - në përgjithësi, çdo gjë armiqësore ndaj Zotit, dhe me ne kryer përmes epshit mishor.

. Sepse çdo gjë që është në botë, epshi i mishit, epshi i syve dhe krenaria e jetës, nuk është nga Ati, por nga kjo botë.

. Dhe bota kalon dhe lakmia e saj, por ai që bën vullnetin e Perëndisë qëndron përgjithmonë.

Ne kemi thënë tashmë se apostulli i quan njerëzit e këqij botë, ashtu siç u tha Zoti dishepujve të tij: "Ju nuk jeni nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota"(). Babai i kësaj bote, pra lakmia dhe çrregullimi i kësaj bote, është shejtani. Prandaj, Zoti i thotë edhe Atit për dishepujt e Tij: "Unë nuk lutem që t'i largosh nga bota, por që t'i ruash nga e keqja"(), domethënë bota, për të cilën apostulli thotë në një vend tjetër () se ai shtrihet në të keqe. Përndryshe. Nëse i ligu i kundërvihet Atit të mirë dhe ai që u shërben epsheve të botës nuk është nga Ati, por nga bota, është e qartë se kushdo që nuk është nga Ati, por nga bota, është nga djalli. Kështu Ungjilli u thotë hebrenjve: "babai yt është djalli"(), dmth keni prirje trupore që djalli i mbjell dhe i kthen. Dhe këto epshet e kësaj bote janë jetëshkurtër dhe të përhershme, dhe ajo që ndodh sipas vullnetit të Zotit është e vazhdueshme dhe e përjetshme. Por nuk është e natyrshme që të maturit të vrapojnë rreth konstantës dhe të kapin momentin; sepse ta bësh këtë është si të ndërtosh një shtëpi mbi rërë.

. Fëmijë! Kohët e fundit. Dhe siç keni dëgjuar se Antikrishti do të vijë, dhe tani ka shumë Antikrishtë, atëherë do ta dimë nga fakti se herën e fundit.

"Kohët e fundit". Është më e lehtë të shpjegohet në këtë mënyrë. Meqenëse mesazhi pajtues i drejtohet çdo personi, dhe kufiri i jetës nuk është i njëjtë për të gjithë, por askush nuk e njeh vdekjen e tij, apostulli me mirësjellje i kujton të gjithëve vdekjen e tij, në mënyrë që të gjithë të ndjejnë se koha e fundit e jetës së tij po vjen, dhe jini pandërprerë të kthjellët, dhe kështu të gjithë të krishterët kanë bërë gjithmonë një jetë të paqortueshme dhe kanë kryer vepra të pastra. Një shpjegim tjetër, të qeshurit me të cilin do të ishte i papërshtatshëm dhe i çmendur. Çdo gjë mund të ndahet në tre pjesë: fillimi, mesi dhe fundi. Pa dyshim, nuk ka asgjë të papërshtatshme për të quajtur fund gjithçka që pason mes. Prandaj, nëse Zoti erdhi në mes të dhjetë mijë viteve (sepse ardhja e Tij në tokë ishte pothuajse në 5500), atëherë e gjithë koha pas kësaj, pa asnjë mosmarrëveshje, mund të quhet e fundit. Dhe ndërsa rendi i mijëvjeçarëve në ardhjen e Zotit kaloi mesin, atëherë e gjithë koha që pason kjo mund të quhet me mirësjellje e fundit. E vërteta e një shpjegimi të tillë pranon dhe .

. Ata dolën nga ne, por nuk ishin tanët, sepse po të ishin tanët, do të kishin mbetur me ne; por ata dolën dhe nëpërmjet kësaj u zbulua se jo të gjithë ishim.

Duke përmendur Antikrishtët, ai shton se nga vijnë dhe thotë: ata janë prej nesh. Ai e shton këtë pa ndërhyrë aspak në qartësinë e fjalës. Ai dukej se pyeti veten: nga erdhën këta Antikrishtë? Dhe ai u përgjigj: ata janë nga ne. Kjo duhej të ishte bërë, por nuk e bëri, ndoshta për të treguar pakënaqësinë e ngjallur prej tyre nga bashkimi i fjalës. Pse janë antikrishtët mes dishepujve të Zotit? Për të pasur besim nga ata që mashtrohen, në mënyrë që ata që mashtrohen të mendojnë se ata, si nga dishepujt, predikojnë doktrinën sipas mendimeve të Mësuesit dhe nuk janë plotësisht kundër predikimit të Tij. Prandaj, thotë ai, "ata na lanë", domethënë, megjithëse ishin dishepuj, mbetën prapa të vërtetës dhe shpikën blasfeminë e tyre. "Ne nuk ishim tanët", domethënë nga një pjesë e atyre që shpëtoheshin. Sepse përndryshe ata do të kishin mbetur në ligë me të tyren. Tani ata kanë "dalë nga ne" për të bërë të qartë se janë bërë krejtësisht të huaj për ne. Në mesin e tyre ka edhe nga ata që nuk janë nga ne, por që u bashkohen nga ata që dolën prej nesh. Për hir të tyre, apostulli tha: "Jo gjithçka është nga ne".

. Megjithatë, ju keni vajosjen nga i Shenjti dhe dini gjithçka.

. Prandaj, çfarëdo që keni dëgjuar që në fillim, le të mbetet në ju; nëse ajo që dëgjuat nga fillimi qëndron në ju, edhe ju do të qëndroni në Birin dhe në Atin.

. Premtimi që Ai na premtoi është jeta e përjetshme.

Kështu që, pasi apostulli tha sa më sipër, askush të mos mendojë se ai e fiton këtë njohuri vetëm për veten e tij dhe për këtë arsye mburret me të para besimtarëve të tjerë, ai shton me dinjitet: edhe ju keni vajosjen. Ai duket se po thotë këtë: po pse po e diskutoj këtë me ju, sikur ju nuk e dini këtë? jo, ju e dini vetë. Sepse në pagëzimin e shenjtë ju morët vajosjen e shenjtë dhe nëpërmjet tij Frymën e Shenjtë. Nëse po, atëherë dijeni se ju kam shkruar për këtë jo si injorant, por duke ditur se tani është hera e fundit, që Antikrishtët po punojnë fuqishëm, se të gjithë janë plot me gënjeshtra. Meqenëse gënjeshtrat janë shumuar, thashë se janë shfaqur shumë antikrishtë. Sepse nëse Krishti është e vërteta (), dhe ju që e keni njohur, keni të vërtetën në veten tuaj; atëherë, padyshim, një gënjeshtar që kundërshton të vërtetën, domethënë Krishti, është Antikrishti. Dhe kush është gënjeshtari? Ai që thotë se Jezusi nuk është Krishti. Kështu Simoni i ndyrë foli fjalë boshe, se tjetri është Jezusi dhe tjetri është Krishti; Jezusi lindi nga Virgjëresha Mari dhe Krishti zbriti nga parajsa në Jordan. Pra, kushdo që pajtohet me këtë gënjeshtër është Antikrishti. Gënjeshtari është Antikrishti dhe ai që refuzon Atin dhe Birin. Sepse heretikët e tjerë (nga të cilët degjeneroi Shën Valentini i mallkuar) thoshin se Tjetri është Ati pa emër, dhe Tjetri quhet Ati i Krishtit. Po këta e refuzojnë edhe Birin, kur thonë se është njeri i thjeshtë dhe jo Zot nga natyra, Zot prej Zotit. Prandaj apostulli shton: kushdo që hedh poshtë Birin nuk ka as Atin. Judenjtë, për shembull, refuzojnë Birin dhe përvetësojnë njohurinë e Atit. Por le ta dinë se as ata nuk e kanë njohur ende Atin; sepse po ta njihnin, do ta njihnin edhe Birin, sepse Ai është Ati dhe Biri i Vetëmlindur. Të njëjtën gjë flisnin edhe njerëzit me mendje të Simonit. Të tilla janë mendimet e heretikëve. Por ju mbani për vete atë që keni dëgjuar që në fillim, domethënë se Krishti është Perëndia; sepse ky është kuptimi i fjalëve: le të qëndrojë në ju. Nëse ajo që dëgjuat nga fillimi qëndron në ju, atëherë do të qëndroni edhe në Birin dhe Atin, domethënë do të jeni në bashkësi me Të. Sepse premtimi i Tij është ky: "Sikurse ti, Ati, je në mua dhe unë në ty, ashtu edhe ata të jenë një në ne"(); dhe përsëri, që të kenë jetë të përjetshme, "Dhe kjo është jeta e përjetshme, që të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, dhe Jezu Krishtin që ke dërguar" ().

. Këtë ju shkrova për ata që ju mashtrojnë.

Pasi mbaroi fjalimin e dhënë më sipër, apostulli shton për ata që i mashtrojnë me herezi që janë shfaqur në një turmë. Pastaj, për të larguar trishtimin prej tyre, ai përsërit: "dhe vajosjen që keni marrë prej tij". Nën vajosjen, siç u përmend tashmë, nënkuptohet Fryma e Shenjtë. Pra, nëse e mbani fort për veten tuaj Frymën e Shenjtë që keni marrë, atëherë nuk keni nevojë që dikush t'ju mësojë. Por, sikurse i njëjti Shpirt ju mëson të gjitha gjërat, atëherë qëndroni në atë që Ai ju ka mësuar; sepse ajo që Ai ju ka mësuar është e vërtetë dhe e vërtetë.

. Megjithatë, vajosja që keni marrë prej tij qëndron në ju dhe nuk keni nevojë që dikush t'ju mësojë; por meqë pikërisht kjo vajosje ju mëson gjithçka, dhe është e vërtetë dhe e vërtetë, qëndroni në të atë që ju ka mësuar.

Urdhri është ky: pasi vajosja që keni marrë prej Tij mbetet në ju, nuk ka nevojë që dikush t'ju mësojë; por ju duhet të qëndroni në atë që ju ka mësuar.

. Prandaj, fëmijë, qëndroni në Të, që kur të shfaqet, të kemi guxim dhe të mos turpërohemi para Tij në ardhjen e Tij.

. Nëse e dini se Ai është i drejtë, dijeni gjithashtu se kushdo që bën atë që është e drejtë ka lindur prej tij.

Komenti (hyrje) i të gjithë librit të 1 Gjonit

Komentet për kapitullin 2

HYRJE NË LETËRIN E PARË TË APOSTULLIT Gjon

MESAZH PERSONAL DHE VENDI I TIJ NË HISTORI

Kjo vepër e Gjonit quhet "Letra", por nuk ka as fillim e as mbarim tipik të letrave. Ai nuk përmban as fjalimin përshëndetës dhe as përshëndetjet përfundimtare që shfaqen në letrat e Palit. E megjithatë, kushdo që e lexon këtë letër ndjen karakterin e saj tejet personal.

Para syve të mendjes së personit që shkroi këtë mesazh, pa dyshim, ekzistonte një situatë specifike dhe një grup i caktuar njerëzish. Dikush ka thënë se forma dhe karakteri personal i 1 Gjonit mund të shpjegohet duke e parë atë si një "predikim të mbushur me dashuri" i shkruar nga një pastor i dashur, por i dërguar në të gjitha kishat.

Secila prej këtyre letrave është shkruar në një rast vërtet të zjarrtë, pa dijeninë e të cilit nuk mund të kuptohet plotësisht vetë letra. Kështu, për të kuptuar 1 Gjonin, fillimisht duhet të përpiqemi të rikrijojmë rrethanat që i kanë shkaktuar ato, duke kujtuar se është shkruar në Efes diku pas vitit 100.

THYJE NGA BESIMI

Kjo epokë karakterizohet në Kishë në përgjithësi dhe në vende si Efesi në veçanti, nga prirje të caktuara.

1. Shumica e të krishterëve ishin tashmë të krishterë të brezit të tretë, domethënë fëmijë dhe madje nipër e mbesa të të krishterëve të parë. Eksitimi i ditëve të para të krishterimit, të paktën deri diku, ka kaluar. Siç tha një poet: "Çfarë bekimi është të jetosh në agimin e asaj epoke". Në ditët e para të ekzistencës së tij, krishterimi ishte i mbuluar me një aureolë lavdie, por nga fundi i shekullit të parë ai ishte bërë tashmë diçka e njohur, tradicionale, indiferente. Njerëzit u mësuan me të dhe humbi diçka nga hijeshia e saj për ta. Jezusi i njihte njerëzit dhe tha se "dashuria e shumë njerëzve do të ftohet" (Mat. 24:12). Gjoni e shkroi këtë letër në një epokë kur, të paktën për disa, rrëmbimi i parë ishte shuar dhe flaka e devotshmërisë ishte shuar dhe zjarri mezi po digjej.

2. Për shkak të kësaj situate, në kishë u shfaqën njerëz të cilët i konsideruan si një barrë të mërzitshme standardet që krishterimi i vendos njeriut. Ata nuk donin të ishin shenjtorët në kuptimin që kuptohet Dhiata e Re. Dhiata e Re përdor fjalën hagios, që shpesh përkthehet si e shenjtë. Kjo fjalë do të thoshte fillimisht të ndryshme, të ndryshme, të ndryshme. Tempulli i Jeruzalemit ishte hagios, sepse ishte ndryshe nga ndërtesat e tjera; E shtuna ishte hagios; sepse ishte ndryshe nga ditët e tjera; izraelitët ishin hagios, sepse ishte e veçantë njerëzit, jo si të tjerët; dhe u thirr i krishteri hagios, sepse ai ishte menduar të ishte ndryshe jo si njerëzit e tjerë. Ka pasur gjithmonë një hendek midis të krishterëve dhe pjesës tjetër të botës. Në ungjillin e katërt, Jezusi thotë: Po të ishit nga bota, bota do të donte të vetët; por duke qenë se nuk jeni nga bota, por unë ju çlirova nga bota, prandaj bota ju urren" (Gjoni 15:19)."Unë u dhashë atyre fjalën tënde," i thotë Jezusi në lutje Perëndisë, "dhe bota i urrente, sepse ata nuk janë nga bota, ashtu si unë nuk jam nga bota." (Gjoni 17:14).

Kërkesat etike ishin të lidhura me krishterimin: ai kërkonte nga një person standarde të reja të pastërtisë morale, një kuptim të ri të mirësisë, shërbimit, faljes - dhe kjo doli të ishte e vështirë. Dhe prandaj, kur u ftohën entuziazmi i parë dhe entuziazmi i parë, bëhej gjithnjë e më e vështirë t'i rezistosh botës dhe t'u rezistosh normave dhe zakoneve përgjithësisht të pranuara të kohës sonë.

3. Duhet të theksohet se në letrën e parë të Gjonit nuk ka asnjë tregues se kisha për të cilën ai shkroi ishte duke u persekutuar. Rreziku nuk qëndron te persekutimi, por te tundimi. Erdhi nga brenda. Duhet të theksohet se Jezusi e parashikoi gjithashtu këtë: "Dhe do të dalin shumë profetë të rremë," tha Ai, "dhe do të mashtrojnë shumë." (Mat. 24:11). Pikërisht për këtë rrezik Pali i paralajmëroi krerët e së njëjtës kishë në Efes, duke iu drejtuar atyre me një fjalim lamtumirës: “Sepse e di se pas largimit tim, ujqër të egër do të hyjnë mes jush, që nuk kursejnë kopenë; do të dalin njerëz që do të thonë gjëra të çoroditura, për të tërhequr dishepujt (Veprat 20:29-30). Letra e parë e Gjonit nuk u drejtua kundër një armiku të jashtëm që po përpiqej të shkatërronte besimin e krishterë, por kundër njerëzve që donin t'i jepnin Krishterimit një pamje intelektuale. Ata panë prirjet dhe rrymat intelektuale të kohës së tyre dhe besuan se ishte koha për të sjellë doktrinën e krishterë në përputhje me filozofinë laike dhe të menduarit modern.

FILOZOFIA MODERNE

Çfarë përfaqësonin të menduarit modern dhe filozofia, çfarë e çoi krishterimin drejt doktrinës së rreme? Bota greke në këtë kohë dominohej nga një botëkuptim i njohur kolektivisht si Gnosticizëm. Gnosticizmi bazohej në besimin se vetëm shpirti është i mirë, ndërsa materia, në thelb, është e dëmshme. Prandaj, gnostikët në mënyrë të pashmangshme duhej ta përçmonin këtë botë dhe gjithçka të kësaj bote, sepse ishte materie. Në veçanti, ata përçmuan trupin, i cili, duke qenë material, ishte i detyruar të ishte shkatërrues. Më tej, gnostikët besonin se shpirti i njeriut është i mbyllur në trup, si në një burg, dhe shpirti, fara e Perëndisë, është e gjitha e mirë. Dhe për këtë arsye, qëllimi i jetës është të lëshojë këtë farë hyjnore, të mbyllur në një trup të lig e shkatërrues. Kjo mund të bëhet vetëm me njohuri të veçanta dhe ritual të përpunuar të disponueshëm vetëm për një gnostik të vërtetë. Kjo linjë mendimi la një gjurmë të thellë në botëkuptimin grek; nuk është zhdukur plotësisht edhe sot. Ajo bazohet në idenë se materia është e dëmshme, por vetëm shpirti është i mirë; se ka vetëm një qëllim të denjë të jetës - të çlirojë shpirtin njerëzor nga trupi i burgut shkatërrimtar.

MËSUES TË RËNDESHME

Me këtë në mendje, le t'i kthehemi përsëri 1 Gjonit dhe të shohim se cilët ishin këta mësues të rremë dhe çfarë mësuan ata. Ata ishin në kishë, por u larguan prej saj. Ata na lanë, por nuk ishin tanët" (1 Gjonit 2:19). Këta ishin burra të fuqishëm që pretendonin se ishin profetë. "Shumë profetë të rremë janë shfaqur në botë" (1 Gjonit 4:1). Megjithëse ata u larguan nga Kisha, ata përsëri u përpoqën të përhapnin mësimet e tyre në të dhe t'i largonin anëtarët e saj nga besimi i vërtetë. (1 Gjonit 2:26).

MOHIMI I JEZUSIT SI MESIAH

Disa mësues të rremë mohuan se Jezusi ishte Mesia. "Kush është një gënjeshtar," pyet Gjoni, "nëse jo ai që mohon se Jezusi është Krishti?" (1 Gjonit 2:22).Është e mundur që këta mësues të rremë nuk ishin gnostikë, por hebrenj. Gjithmonë ka qenë e vështirë për të krishterët hebrenj, por ngjarjet historike e kanë bërë situatën e tyre edhe më të vështirë. Në përgjithësi ishte e vështirë për një çifut të besonte në Mesian e kryqëzuar, dhe edhe nëse ai filloi të besonte në të, vështirësitë e tij nuk kishin të ndalur ende. Të krishterët besonin se Jezusi do të kthehej shumë shpejt për të mbrojtur dhe justifikuar të Tijët. Është e qartë se kjo shpresë ishte veçanërisht e dashur për zemrat e hebrenjve. Në vitin 70, romakët morën Jeruzalemin, të cilët ishin aq të indinjuar nga rrethimi i gjatë dhe rezistenca e hebrenjve, saqë e shkatërruan plotësisht qytetin e shenjtë dhe madje e lëruan vendin me parmendë. Si mund të besonte një hebre, përballë gjithë kësaj, se Jezusi do të vinte dhe do të shpëtonte njerëzit? Qyteti i shenjtë ishte i shkretë, hebrenjtë u shpërndanë nëpër botë. Si mund të besonin judenjtë, përballë kësaj, se Mesia kishte ardhur?

MOHIMI I MISHËRIMIT

Por kishte probleme më serioze: brenda vetë Kishës kishte përpjekje për ta sjellë krishterimin në përputhje me mësimet e gnosticizmit. Në të njëjtën kohë, duhet të mbani mend teorinë e Gnostikëve - vetëm shpirti i së mirës, ​​dhe materia në thelbin e saj është jashtëzakonisht e egër. Dhe në një rast të tillë, asnjë mishërim nuk mund të ndodhë fare. Kjo është ajo që Agustini vuri në dukje disa shekuj më vonë. Para adoptimit të krishterimit, Agustini ishte i vetëdijshëm për mësimet e ndryshme filozofike. Në "Rrëfimin" e tij (6,9) ai shkruan se gjeti pothuajse gjithçka që krishterimi u thotë njerëzve nga autorë paganë, por një thënie e madhe e krishterë nuk u gjet dhe nuk do të gjendet kurrë midis autorëve paganë: "Fjala u bë mish dhe banoi. me ne" (Gjoni 1:4). Pikërisht për shkak se shkrimtarët paganë besonin se materia ishte në thelb e mbrapshtë, dhe për këtë arsye se trupi ishte në thelb vicioz, ata kurrë nuk mund të thoshin diçka të tillë.

Është e qartë se profetët e rremë kundër të cilëve u drejtua 1 Gjonit, mohuan realitetin e mishërimit dhe realitetin e trupit fizik të Jezusit. «Çdo frymë që rrëfen se Jezu Krishti ka ardhur në mish është nga Perëndia,—shkruan Gjoni,—dhe çdo frymë që nuk rrëfen Jezu Krishtin që ka ardhur në mish, nuk është nga Perëndia.» (1 Gjonit 4:2-3).

Herët Kisha e Krishterë refuzimi për të njohur realitetin e mishërimit u shfaq në dy forma.

1. Linja e tij më radikale dhe më e përhapur quhej docetizmi, që mund të përkthehet si iluzionizmi. Folje greke dockane Do të thotë duket. Docetists pretendonin se vetëm njerëzit dukej sikur Jezusi të kishte një trup. Doketistët argumentuan se Jezusi ishte një qenie ekskluzivisht shpirtërore, që zotëronte vetëm një trup të dukshëm, iluzion.

2. Por një version më delikat dhe më i rrezikshëm i kësaj doktrine lidhet me emrin e Kerinf. Cerinthus bëri një dallim të rreptë midis Jezusit njerëzor dhe Jezusit hyjnor. Ai deklaroi se Jezusi ishte njeriu më normal, lindi në mënyrën më të natyrshme, jetoi në bindje të veçantë ndaj Zotit dhe për këtë arsye, pas pagëzimit të tij, Krishti në formën e një pëllumbi zbriti mbi të dhe i dha nga një fuqi që është përtej çdo fuqie, pas së cilës Jezusi u dha dëshmi njerëzve për Atin, për të cilin njerëzit nuk dinin asgjë më parë. Por Cerinthus shkoi edhe më tej: ai pretendoi se në fund të jetës së Tij, Krishti e la përsëri Jezusin, kështu që Krishti nuk vuajti kurrë fare. Vuajti, vdiq dhe u ringjall Jezusi njeriu.

Se sa të përhapura ishin pikëpamjet e tilla mund të shihet nga letrat e peshkopit të Antiokisë, Ignatius (sipas traditës, një dishepull i Gjonit) në disa kisha në Azinë e Vogël, me sa duket e njëjtë me kishën për të cilën ishte shkruar 1 Gjonit. Në kohën e shkrimit të këtyre letrave, Ignatius ishte në paraburgim rrugës për në Romë, ku vdiq si martir: me urdhër të perandorit Trojan, ai u hodh në arenën e cirkut për t'u bërë copë-copë nga kafshët e egra. Ignatius u shkroi tralianëve: "Prandaj, mos dëgjoni kur dikush ju dëshmon jo për Jezu Krishtin, i cili rrjedh nga linja e Davidit nga Virgjëresha Mari, lindi me të vërtetë, hëngri dhe piu, u dënua me të vërtetë nën Ponc Pilatin. me të vërtetë u kryqëzua dhe vdiq... Kush me të vërtetë u ringjall nga të vdekurit... Por nëse, siç pretendojnë disa ateistë - domethënë jobesimtarë - vuajtjet e Tij ishin vetëm një iluzion ... atëherë pse jam në zinxhirë" (Ignatius: " Për Trallianët" 9 dhe 10). Ai u shkroi të krishterëve në Smirnë: "Sepse Ai i duroi të gjitha këto për ne, që ne të shpëtonim; Ai vuajti vërtet..." (Ignatius: "Për Smirneasit").

Polikarpi, peshkopi i Smirnës dhe dishepull i Gjonit, përdori në letrën e tij drejtuar Filipianëve fjalët e vetë Gjonit: "Kushdo që nuk rrëfen se Jezu Krishti ka ardhur në mish, është Antikrishti" (Polikari: Filipianëve 7:1). .

Ky mësim i Cerinthos është kritikuar në Letrën e Parë të Gjonit. Gjoni shkruan për Jezusin: “Ky është Jezu Krishti, i cili erdhi me anë të ujit dhe gjakut (dhe Frymës); jo vetëm me ujë, por me ujë dhe gjak"(5.6). Kuptimi i këtyre rreshtave është se mësuesit gnostikë ranë dakord se Krishti hyjnor kishte ardhur ujë, dmth nëpërmjet pagëzimit të Jezusit, por filloi të mohonte se ai kishte ardhur gjaku domethënë nëpërmjet Kryqit, sepse ata këmbëngulnin që Krishti Hyjnor e la Jezusin njerëzor përpara Kryqëzimit.

Rreziku kryesor i kësaj herezie qëndron në atë që mund të quhet nderim i gabuar: ai ka frikë të njohë plotësinë e origjinës njerëzore të Jezu Krishtit, e konsideron blasfemi që Jezu Krishti kishte vërtet një trup fizik. Kjo herezi nuk ka vdekur as sot, dhe një numër mjaft i madh i të krishterëve të devotshëm janë të prirur drejt saj, shpesh në mënyrë krejt të pavetëdijshme. Por ne duhet të kujtojmë, siç e shprehu në mënyrë unike një nga etërit e mëdhenj të Kishës së hershme: "Ai u bë si ne që ne të bëheshim si Ai".

3. Besimi i gnostikëve pati një ndikim të caktuar në jetën e njerëzve.

a) Qëndrimi i treguar i gnostikëve ndaj materies dhe ndaj gjithçkaje materiale përcaktoi qëndrimin e tyre ndaj trupit dhe të gjitha pjesëve të tij; kjo mori tre forma.

1. Për disa, kjo rezultoi në asketizëm, agjërim, beqari, vetëkontroll të rreptë, madje edhe trajtim të ashpër të qëllimshëm ndaj trupit. Gnostikët filluan të favorizonin beqarinë mbi martesën dhe e konsideronin intimitetin fizik si mëkat; ky këndvështrim gjen edhe sot mbështetësit e tij. Nuk ka asnjë gjurmë të një qëndrimi të tillë në letrën e Gjonit.

2. Të tjerë deklaruan se trupi nuk ka fare rëndësi dhe për këtë arsye të gjitha dëshirat dhe shijet e tij mund të plotësohen në mënyrë të pakufizuar. Sapo trupi do të vdesë gjithsesi dhe është një enë e së keqes, nuk ka rëndësi se si e trajton njeriu mishin e tij. Kjo pikëpamje u kundërshtua nga Gjoni në Letrën e Parë. Gjoni dënon si gënjeshtar atë që pretendon se e njeh Zotin, por në të njëjtën kohë nuk e mban urdhërimet e Zotit sepse njeriu që mendon se është në Krishtin duhet të ecë ashtu siç eci (1,6; 2,4-6). Është mjaft e qartë se në komunitetet të cilave iu drejtua ky mesazh kishte njerëz që pretendonin se kishin një njohuri të veçantë për Zotin, megjithëse sjellja e tyre ishte larg kërkesave të etikës së krishterë.

Në qarqe të caktuara këto teori gnostike u zhvilluan më tej. Një gnostik ishte një person që zotëronte njohuri të caktuara, gnosës. Prandaj, disa njerëz besonin se gnostiku duhet të dijë si më të mirën ashtu edhe më të keqen, dhe duhet të njohë dhe përjetojë jetën si në sferat më të larta ashtu edhe në ato më të ulëta. Ndoshta mund të thuhet se këta njerëz besonin se një person është i detyruar të mëkatojë. Ne gjejmë përmendje të qëndrimeve të tilla në letrën drejtuar Tiatirës dhe Zbulesës, ku Krishti i Ngjallur flet për ata që "nuk i njohin të ashtuquajturat thellësitë e Satanait". (Zbul. 2:24). Dhe është shumë e mundur që Gjoni u referohet këtyre njerëzve kur thotë se "Perëndia është dritë dhe në Të nuk ka fare errësirë" (1 Gjonit 1:5). Këta gnostikë besonin se Zoti nuk është vetëm dritë verbuese, por edhe errësirë ​​e padepërtueshme, dhe se njeriu duhet t'i kuptojë të dyja. Nuk është e vështirë të shohësh pasojat e tmerrshme të një besimi të tillë.

3. Kishte gjithashtu një varietet të tretë të gnosticizmit. Një gnostik i vërtetë e konsideronte veten një person ekskluzivisht shpirtëror, sikur të shkundte gjithçka materialisht nga vetja dhe të çlironte shpirtin e tij nga lidhjet e materies. Gnostikët mësuan se ishin aq shpirtërorë saqë qëndronin mbi dhe përtej mëkatit dhe arritën përsosmërinë shpirtërore. Gjoni flet për ta si ata që mashtrojnë veten, duke pretenduar se nuk kanë mëkate. (1 Gjonit 1:8-10).

Cilido qoftë lloji i gnosticizmit, ai pati pasoja jashtëzakonisht të rrezikshme; është mjaft e qartë se dy varietetet e fundit ishin të zakonshme në bashkësitë për të cilat Gjoni shkroi.

b) Përveç kësaj, gnosticizmi u shfaq në raport me njerëzit, gjë që çoi në shkatërrimin e vëllazërisë së krishterë. Ne kemi parë tashmë se gnostikët donin të çlironin shpirtin nga biruca e trupit të njeriut përmes njohurive komplekse, të kuptueshme vetëm për iniciatorët. Është mjaft e qartë se një njohuri e tillë nuk ishte e disponueshme për të gjithë: njerëzit e zakonshëm ishin aq të zënë me punët dhe punët e përditshme të kësaj bote sa nuk kishin kohë për studimin e nevojshëm dhe respektimin e rregullave, dhe edhe nëse do ta kishin këtë kohë, shumë do të thjesht mendërisht të paaftë për të kuptuar pozicionet e zhvilluara nga gnostikët në teozofinë dhe filozofinë e tyre.

Dhe kjo çoi në mënyrë të pashmangshme në faktin se njerëzit u ndanë në dy klasa - në njerëz të aftë për të jetuar një jetë vërtet shpirtërore dhe njerëz të paaftë për këtë. Gnostikët madje kishin emra specifikë për këto dy klasa njerëzish. Të lashtët zakonisht e ndanin një person në tre pjesë - në soma, psuche dhe pneuma. Soma, trupi - pjesa fizike e një personi; Dhe thatë zakonisht përkthehet si shpirt, por këtu duhet pasur kujdes veçanërisht, sepse thatë nuk do të thotë fare se çfarë nënkuptojmë me shpirti. Sipas grekëve të vjetër thatë ishte një nga parimet kryesore të jetës, një formë e ekzistencës së gjallë. Të gjitha gjallesat kanë, sipas grekëve të lashtë, thatë. Psuche -është ai aspekt, ai parim i jetës, që e bashkon njeriun me të gjitha qeniet e gjalla. Përveç kësaj, kishte pneuma, shpirti, dhe është fryma, të cilën vetëm njeriu e zotëron, që e bën atë të lidhur me Zotin.

Qëllimi i Gnostikëve ishte çlirimi pneuma nga mustak, por ky çlirim, thonë ata, mund të arrihet vetëm me studim të gjatë dhe të vështirë, të cilit mund t'i kushtohej vetëm një intelektual me shumë kohë të lirë. Dhe, prandaj, gnostikët i ndanë njerëzit në dy klasa: psikika - përgjithësisht të paaftë për t'u ngritur mbi parimet trupore, fizike dhe për të kuptuar atë që qëndron mbi jetën e kafshëve, dhe pneumatikë - vërtetë shpirtërore dhe vërtet afër Zotit.

Rezultati i kësaj qasjeje është mjaft i qartë: Gnostikët formuan një lloj aristokraci shpirtërore, duke parë me përbuzje dhe madje urrejtje vëllezërit e tyre më të vegjël. Pneumatikë shikoi psikikën si krijesa të përbuzshme, tokësore, për të cilat njohja e fesë së vërtetë është e paarritshme. Pasoja e kësaj, përsëri, ishte shkatërrimi i vëllazërisë së krishterë. Prandaj, Gjoni këmbëngul gjatë gjithë letrës se shenja e vërtetë e krishterimit është dashuria për njerëzit e tjerë. "Nëse ecim në dritë, atëherë kemi shoqërim me njëri-tjetrin" (1 Gjonit 1:7)."Ai që thotë se është në dritë, por urren vëllanë e tij, ai është ende në errësirë". (2,9-11). Dëshmia se ne kemi kaluar nga vdekja në jetë është dashuria jonë për vëllezërit tanë. (3,14-17). Shenja e krishterimit të vërtetë është besimi në Jezu Krishtin dhe dashuria për njëri-tjetrin (3,23). Zoti është dashuri dhe ai që nuk do, nuk e njeh Perëndinë (4,7.8). Zoti na deshi, prandaj duhet ta duam njëri-tjetrin (4,10-12). Urdhërimi i Gjonit thotë se kushdo që e do Zotin duhet të dojë edhe vëllanë e tij, dhe kushdo që pretendon se e do Zotin por urren vëllanë e tij është gënjeshtar. (4,20.21). Për ta thënë troç, sipas pikëpamjes së gnostikëve, shenja e fesë së vërtetë ishte përbuzja për njerëzit e thjeshtë; Gjoni, nga ana tjetër, thotë në çdo kapitull se shenja e fesë së vërtetë është dashuria për të gjithë.

Të tillë ishin gnostikët: ata pretendonin se ishin të lindur nga Perëndia, ecnin në dritë, krejtësisht të pamëkat, qëndronin në Perëndinë dhe e njihnin Perëndinë. Dhe kështu i mashtronin njerëzit. Ata, në fakt, nuk vunë si synim shkatërrimin e Kishës dhe të besimit; ata madje synonin të pastronin Kishën nga të kalburat tërësisht dhe ta bënin krishterimin një filozofi intelektuale të respektuar, në mënyrë që të vendosej pranë të mëdhenjve. mësimet filozofike ajo kohe. Por mësimi i tyre çoi në mohimin e mishërimit, në shkatërrimin e etikës së krishterë dhe në shkatërrimin e plotë të vëllazërisë në Kishë. Dhe prandaj nuk është për t'u habitur që Gjoni kërkon me një përkushtim kaq të zjarrtë baritor të mbrojë kishat që ai i donte aq shumë nga sulme të tilla tinëzare nga brenda, sepse ato përbënin një kërcënim shumë më të madh për Kishën sesa persekutimi i johebrenjve; vetë ekzistenca e besimit të krishterë ishte në rrezik.

DËSHMI E Gjonit

Letra e parë e Gjonit është e vogël në shtrirje dhe nuk përmban një ekspozim të plotë të mësimeve të besimit të krishterë, por megjithatë, është jashtëzakonisht interesante të shqyrtohen me kujdes themelet e besimit me të cilat Gjoni përballet me shkatërruesit e besimit të krishterë.

QËLLIMI I SHKRIMIT TË MESAZHIT

Gjoni shkruan nga dy konsiderata të lidhura ngushtë: që gëzimi i kopesë së tij të jetë i përsosur (1,4), dhe se ata nuk mëkatojnë (2,1). Gjoni e sheh qartë se sado tërheqëse të duket kjo rrugë e rreme, ajo nga vetë natyra e saj nuk mund të sjellë lumturi. T'u sjellësh njerëzve gëzim dhe t'i mbrosh ata nga mëkati është e njëjta gjë.

PAMJA E ZOTIT

Gjoni ka diçka të bukur për të thënë për Perëndinë. Së pari, Zoti është dritë dhe nuk ka errësirë ​​në Të. (1,5); së dyti, Zoti është dashuri. Ai na deshi edhe para se ne ta donim dhe dërgoi Birin e Tij që të ishte shlyerja e mëkateve tona. (4,7-10,16). Gjoni është i bindur se Vetë Perëndia u jep njerëzve një zbulesë për veten dhe dashurinë e Tij. Ai është dritë, jo errësirë; Ai është dashuri, jo urrejtje.

HYRJA E JEZUSIT

Duke pasur parasysh faktin se objekti i sulmit të mësuesve të rremë ishte kryesisht Jezusi, kjo letër, e cila u shërbeu si përgjigje atyre, është veçanërisht e vlefshme dhe e dobishme për ne për shkak të asaj që thotë për Jezusin.

1. Jezusi ishte që nga fillimi (1,1; 2,14). Duke takuar Jezusin, njeriu takohet me të përjetshmen.

2. Mund të shprehet edhe kështu: Jezusi është Biri i Perëndisë dhe Gjoni e konsideron këtë bindje shumë të rëndësishme (4,15; 5,5). Marrëdhënia midis Jezusit dhe Perëndisë është unike dhe te Jezusi ne shohim zemrën e Perëndisë që kërkon dhe falë gjithnjë.

3. Jezusi është Krishti, Mesia (2,22; 5,1). Për Gjonin, ky është një aspekt i rëndësishëm i besimit. Mund të krijohet përshtypja se këtu po hyjmë në një zonë veçanërisht hebraike. Por ka diçka shumë të rëndësishme në këtë. Të thuash se Jezusi ishte që nga fillimi dhe se Ai është Biri i Perëndisë do të thotë të theksosh lidhjen e Tij me të përjetësia, dhe të thuash se Jezusi është Mesia do të thotë të theksosh lidhjen e Tij me histori. Në ardhjen e Tij ne shohim përmbushjen e planit të Perëndisë nëpërmjet popullit të Tij të zgjedhur.

4. Jezusi ishte në kuptimin e plotë të fjalës burrë. Të mohosh që Jezusi erdhi në mish do të thotë të flasësh në frymën e Antikrishtit (4,2.3). Gjoni dëshmon se Jezusi ishte aq me të vërtetë një njeri saqë ai, Gjoni, e njohu vetë Atë, e pa Atë me sytë e tij dhe e preku me duart e veta. (1,1.3). Asnjë shkrimtar tjetër i Dhiatës së Re nuk pohon me kaq forcë realitetin absolut të mishërimit. Jezusi jo vetëm që u bë njeri, Ai gjithashtu vuajti për njerëzit; Ai erdhi me ujë dhe gjak (5.6), dhe ai dha jetën e tij për ne (3,16).

5. Ardhja e Jezusit, mishërimi i Tij, jeta e Tij, vdekja e Tij, Ringjallja e Tij dhe Ngjitja e Tij kishin një qëllim - të hiqte mëkatet tona. Vetë Jezusi ishte pa mëkat (3,5), dhe njeriu në thelb është mëkatar, edhe nëse në arrogancën e tij pretendon se është pa mëkat (1,8-10), megjithatë i pamëkati erdhi për të marrë mbi vete mëkatet e mëkatarëve (3,5). Jezusi flet për njerëzit mëkatarë në dy mënyra:

dhe ai Ndërmjetësues para Zotit (2,1). Në greqisht është parakletos, A parakletos - ky është ai që thirret për të ndihmuar. Mund të jetë një mjek; shpesh është një dëshmitar që dëshmon në favor të dikujt; ose një avokat i thirrur për të mbrojtur të akuzuarin. Jezusi lutet për ne përpara Perëndisë; Ai, pa mëkat, vepron si mbrojtës i njerëzve mëkatarë.

b) Por Ai nuk është vetëm një avokat. Gjoni e emëron Jezusin dy herë shlyerje për mëkatet tona (2,2; 4,10). Kur një njeri mëkaton, prishet marrëdhënia që ekzistonte mes tij dhe Zotit. Këto marrëdhënie mund të rivendosen vetëm me një sakrificë pajtuese, ose më mirë një sakrificë përmes së cilës këto marrëdhënie mund të rivendosen. Kjo shpenguese, një sakrificë pastruese që rikthen unitetin e njeriut me Zotin. Kështu, nëpërmjet Krishtit, marrëdhënia e prishur midis Perëndisë dhe njeriut u rivendos. Jezusi jo vetëm që ndërmjetëson për mëkatarin, Ai rikthen unitetin e tij me Perëndinë. Gjaku i Jezu Krishtit na pastron nga çdo mëkat (1, 7).

6. Si rezultat, nëpërmjet Jezu Krishtit, njerëzit që besojnë në Të morën jetë (4,9; 5,11.12). Dhe kjo është e vërtetë në dy aspekte: ata morën jetën në kuptimin që u shpëtuan nga vdekja dhe ata morën jetën në kuptimin që jeta fitoi një kuptim të vërtetë dhe pushoi së qeni një ekzistencë e thjeshtë.

7. Kjo mund të përmblidhet me fjalët: Jezusi është Shpëtimtari i botës (4,14). Por këtë duhet ta themi të plotë. "Ati dërgoi Birin që të jetë Shpëtimtari i botës" (4,14). Ne kemi thënë tashmë se Jezusi ndërmjetëson për njeriun përpara Perëndisë. Nëse do të ndaleshim aty, të tjerët mund të argumentonin se Perëndia kishte për qëllim të dënonte njerëzit dhe vetëm vetëflijimi i Jezu Krishtit e shmangu Atë nga këto synime të tmerrshme. Por kjo nuk është kështu, sepse për Gjonin, si për të gjithë shkrimtarët e Dhiatës së Re, e gjithë iniciativa erdhi nga Zoti. Ishte Ai që dërgoi Birin e Tij për të qenë Shpëtimtari i njerëzve.

Në një letër të vogël, mrekullia, lavdia dhe mëshira e Krishtit tregohen më plotësisht.

FRYMA E SHENJTË

Në këtë letër, Gjoni flet më pak për Frymën e Shenjtë, sepse mësimi i tij kryesor për Frymën e Shenjtë është paraqitur në ungjillin e katërt. Mund të themi se, sipas Letrës së Parë të Gjonit, Fryma e Shenjtë kryen funksionin e një ndërgjegjeje lidhëse të pranisë së vazhdueshme të Zotit në ne nëpërmjet Jezu Krishtit. (3,24; 4,13). Mund të themi se Fryma e Shenjtë na jep aftësinë për të kuptuar vlerën e miqësisë me Perëndinë që na ofrohet.

BOTA

I krishteri jeton në një botë armiqësore, pa perëndi. Kjo botë nuk njeh një të krishterë, sepse ata nuk e njohën Krishtin (3,1); ai e urren të krishterin ashtu siç urrente Krishtin (3,13). Mësuesit e rremë janë nga bota, jo nga Zoti, dhe është pikërisht sepse ata flasin gjuhën e tij që bota i dëgjon dhe është gati t'i pranojë. (4,4.5). E gjithë bota, përmbledh Gjoni, është në pushtetin e djallit (5,19). Prandaj bota duhet të fitojë dhe besimi shërben si armë në këtë luftë me botën. (5,4).

Kjo botë armiqësore është e dënuar, dhe ajo kalon, dhe epshi i saj kalon (2,17). Prandaj, është marrëzi të japësh zemrën për gjërat e botës; ai po shkon drejt vdekjes së tij përfundimtare. Edhe pse të krishterët jetojnë në një botë armiqësore, kalimtare, nuk ka nevojë të dëshpërohen apo të kenë frikë. Errësira kalon dhe drita e vërtetë tashmë shkëlqen (2,8). Zoti në Krishtin ka pushtuar historinë njerëzore dhe një epokë e re ka filluar. Nuk ka ardhur ende plotësisht, por vdekja e kësaj bote është e dukshme.

I krishteri jeton në një botë të mbrapshtë dhe armiqësore, por ai ka diçka me të cilën mund ta kapërcejë atë dhe kur vjen fundi i paracaktuar i botës, i krishteri shpëtohet sepse ai tashmë ka atë që e bën atë anëtar të komunitetit të ri në epokën e re. .

Vëllazëria e Kishës

Gjoni jo vetëm që trajton sferat më të larta të teologjisë së krishterë: ai parashtron disa probleme jashtëzakonisht praktike të Kishës dhe jetës së krishterë. Asnjë shkrimtar tjetër i Dhiatës së Re nuk e thekson me kaq intensitet dhe intensitet nevojën urgjente për vëllazëri kishtare. Gjoni është i bindur se të krishterët janë të lidhur jo vetëm me Zotin, por edhe me njëri-tjetrin. "Por nëse ecim në dritë, ne kemi shoqërim me njëri-tjetrin" (1,7). Njeriu që pretendon se ecën në dritë, por urren vëllanë e tij, është ende në errësirë; kush e do vëllanë e vet qëndron në dritë (2,9-11). Prova se një njeri ka kaluar nga errësira në dritë është dashuria e tij për vëllanë e tij. Një njeri që urren vëllanë e tij është një vrasës, si Kaini. Një njeri që ka mjaftueshëm për të ndihmuar vëllanë e tij në nevojë dhe nuk e bën këtë, nuk mund të pretendojë se ka dashurinë e Perëndisë në të. Kuptimi i fesë është të besoni në emrin e Zotit Jezu Krisht dhe ta doni njëri-tjetrin (3,11-17,23). Zoti është dashuri, prandaj person i dashur afër Zotit. Zoti na deshi dhe prandaj duhet ta duam njëri-tjetrin (4,7-12). Një person që pretendon se e do Zotin dhe në të njëjtën kohë urren vëllanë e tij është gënjeshtar. Urdhri i Jezusit është: duke dashur Zotin duhet ta dojë vëllanë e tij (4,20.21).

Gjoni është i sigurt se një person mund ta provojë dashurinë e tij për Zotin vetëm përmes dashurisë për të tjerët dhe se kjo dashuri duhet të manifestohet jo vetëm në ndjenjën sentimentale, por edhe në ndihmën reale, praktike.

DREJTËSIA E KRISHTIANIT

Asnjë autor tjetër i Dhiatës së Re nuk bën kërkesa kaq të larta etike sa bën Gjoni; askush nuk e dënon kështu një fe që nuk shfaqet në vepra etike. Zoti është i drejtë dhe drejtësia e Tij duhet të pasqyrohet në jetën e çdo personi që e njeh Atë (2,29). Kushdo që qëndron në Krishtin dhe ka lindur nga Perëndia nuk mëkaton; kush nuk bën të vërtetën nuk është nga Perëndia (3.3-10); A E veçanta e drejtësisë është se ajo shfaqet në dashurinë për vëllezërit (3,10.11). Duke mbajtur urdhërimet e Perëndisë, ne vërtetojmë dashurinë tonë për Perëndinë dhe njerëzit (5,2). I lindur nga Zoti nuk mëkaton (5,18).

Sipas mendimit të Gjonit, njohja e Perëndisë dhe bindja ndaj tij duhet të shkojnë krah për krah. Është vetëm nëpërmjet zbatimit të urdhërimeve të Tij që ne mund të provojmë se e njohim vërtet Perëndinë. Një person që pretendon se e njeh Atë, por nuk i zbaton urdhërimet e Tij, është gënjeshtar. (2,3-5).

Në fakt, është kjo bindje që siguron efektivitetin e lutjes sonë. Ne marrim nga Zoti atë që kërkojmë prej Tij, sepse mbajmë urdhërimet e Tij dhe bëjmë atë që është e pëlqyer para Tij. (3,22).

Krishterimi autentik karakterizohet nga dy cilësi: dashuria për vëllezërit dhe respektimi i urdhërimeve të dhëna nga Zoti.

ADRESAT E MESAZHVE

Çështja se kujt i drejtohet mesazhi na paraqet probleme të vështira. Nuk ka asnjë çelës për zgjidhjen e kësaj pyetje në vetë mesazhin. Tradita e lidh atë me Azinë e Vogël dhe mbi të gjitha me Efesin, ku sipas legjendës Gjoni jetoi për shumë vite. Por ka edhe momente të tjera të veçanta që kërkojnë shpjegim.

Studiuesi i shquar i mesjetës së hershme Cassiodorus (rreth 490-583) tha se Letra e Parë e Gjonit ishte shkruar ferr Parthos, pra te parthianët; Agustini jep një listë me dhjetë traktate të shkruara mbi temën e Letrës së Gjonit ferr Parthos. Një nga listat e këtij mesazhi që mbahet në Gjenevë e ndërlikon më tej çështjen: quhet Ferri Spartos, dhe fjala nuk ekziston fare në latinisht. Mund të hedhim poshtë Ferri Spartos si një gabim shtypi, por nga erdhi ajo ferr Parthos! Ekziston një shpjegim i mundshëm për këtë.

2 Gjoni tregon se ishte shkruar zonja e zgjedhur dhe fëmijët e saj (2 Gjonit 1). Le të kthehemi në fund të 1 Pjetrit, ku lexojmë: "I zgjedhuri ju përshëndet, si ju kishe në Babiloni" (1 Pjet. 5:13). Fjalët ju kishe janë në të imta, që sigurisht do të thotë se këto fjalë i mungojnë tekstit grek, i cili nuk përmend kishat. Një përkthim i Biblës në anglisht thotë: "Ajo që është në Babiloni dhe gjithashtu e zgjedhur, ju përshëndet." në lidhje me greke dhe teksti, është mjaft e mundur të kuptohet nga kjo jo kishe, A zonjë, zonjë. Kështu e kuptuan shumë teologë të Kishës së hershme këtë pasazh. Përveç kësaj, kjo zonja e zgjedhur gjendet në Letrën e Dytë të Gjonit. Ishte e lehtë të identifikoheshin këto dy zonja të zgjedhura dhe të sugjerohej që 2 Gjonit i ishte shkruar Babilonisë. Dhe banorët e Babilonisë quheshin zakonisht Parthinë, dhe ja shpjegimi i emrit.

Por çështja nuk u ndal me kaq. Zonja e zgjedhur - në greqisht ai zgjedh; dhe siç e pamë, dorëshkrimet e lashta shkruheshin me shkronja të mëdha dhe ka shumë mundësi që zgjedhin nuk duhet lexuar si mbiemër i zgjedhur, por si emër i përveçëm Elekta. Kjo duket se ka qenë ajo që bëri Klementi i Aleksandrisë, sepse ne kemi dëgjuar fjalët e tij se letrat e Gjonit i ishin shkruar një zonje në Babiloni, të quajtur Electa, dhe fëmijëve të saj.

Është mjaft e mundur, pra, që emri ferr Parthos erdhi nga një sërë keqkuptimesh. Nën të zgjedhur në Letrën e Parë të Pjetrit, pa dyshim, nënkuptohet Kisha, e cila u pasqyrua siç duhet në përkthimin rusisht të Biblës. Moffat e përktheu fragmentin kështu: "Kisha jote motra në Babiloni, e zgjedhur si ti, të përshëndet." Gjithashtu, pothuajse me siguri, në këtë rast Babilonia qëndron në vend Romë, të cilën autorët e hershëm të krishterë e identifikuan me Babiloninë, prostitutën e madhe, të dehur nga gjaku i shenjtorëve (Zbul. 17:5). Emri ferr Parthos Ajo ka histori interesante, por shfaqja e saj padyshim lidhet me keqkuptime.

Por ka një vështirësi tjetër. Klementi i Aleksandrisë foli për letrat e Gjonit si "të shkruara për virgjëreshat". Në pamje të parë, kjo duket e pamundur, sepse një emër i tillë thjesht do të ishte i papërshtatshëm. Por nga erdhi atëherë? Në greqisht, emri do të ishte atëherë Pro Parthenous, e cila është shumë e ngjashme me Pro Partus, dhe ashtu ndodhi që Gjoni thirrej shpesh Ho Parthenos, Virgjër sepse ishte i pamartuar dhe bënte një jetë të pastër. Ky emër supozohej të ishte rezultat i një përzierjeje ferr Parthos Dhe Ho Parthenos.

Në këtë rast, mund të konsiderojmë se tradita është e drejtë, dhe të gjitha teoritë e rafinuara janë të gabuara. Mund të supozojmë se këto letra janë shkruar dhe caktuar në Efes dhe në kishat e afërta të Azisë së Vogël. Gjoni sigurisht po u shkruante komuniteteve ku mesazhet e tij kishin rëndësi, dhe ky ishte Efesi dhe zona përreth. Emri i tij nuk përmendet kurrë në lidhje me Babiloninë.

NE MBROJTJE TE BESIMIT

Gjoni shkroi letrën e tij të madhe kundër një kërcënimi të zjarrtë dhe në mbrojtje të besimit. Herezitë kundër të cilave ai foli, pa dyshim, nuk janë thjesht jehona të kohëve të lashta. Ata ende jetojnë diku në thellësi, dhe ndonjëherë edhe tani ngrenë kokën. Studimi i letrave të Gjonit do të na vendosë në besimin e vërtetë dhe na jep armë për t'u mbrojtur kundër atyre që mund të përpiqen të na korruptojnë.

KUJDESI I BARIUT (1 Gjonit 2:1-2)

Para së gjithash, është e nevojshme të theksohet dashuria e pakufishme që tingëllon në këtë pasazh. Gjoni fillon duke thënë: "Fëmijët e mi!" Si në greqisht ashtu edhe në latinisht, zvogëlimet mbartin një ndjenjë të veçantë dashurie. Ato përdoren si trajtim. Gjoni ishte në këtë kohë shumë i vjetër; ai duket se ka qenë i fundit i brezit të tij, ndoshta i fundit nga ata që ecën me Jezusin dhe folën me Të kur Ai eci në mish në tokë. Shumë njerëz, me kalimin e moshës, e kuptojnë gjithnjë e më pak brezin e ri, madje shfaqin acarim dhe intolerancë ndaj sjelljeve dhe mënyrave të reja dhe më të lira të jetesës së të rinjve. Por Gjoni nuk është i tillë: edhe në pleqëri ai ndjen vetëm butësi për fëmijët e tij në besim. Ai i thërret të mos mëkatojnë dhe nuk i qorton. Nuk ka nota të mprehta në zërin e tij; ai përpiqet me dashuri t'i mësojë ata me virtytin. Në adresë tingëllon njëkohësisht keqardhja dhe dhembshuria e bariut për njerëzit që i njeh dhe i do prej kohësh, pavarësisht paqëndrueshmërisë dhe paarsyeshmërisë së tyre.

Mesazhi i tij ka një qëllim - që ata të mos mëkatojnë. Kjo frazë duhet kuptuar në dy mënyra - në lidhje me atë që ka ndodhur më parë dhe në kontekstin e asaj që do të ndodhë më vonë. Ekziston një rrezik i dyfishtë që ata ta marrin lehtë mëkatin.

Gjoni bën dy pika për mëkatin. Së pari, siç tha ai, të gjithë janë mëkatarë; kushdo që pretendon se nuk është mëkatar është gënjeshtar. Së dyti, njerëzit kanë marrë heqjen e mëkateve nëpërmjet asaj që Jezu Krishti ka bërë dhe po bën ende për ta. Por në fund të fundit, disa mund t'u referohen të dyja këtyre pikave për të justifikuar qëndrimin e tyre joserioz ndaj mëkatit. Nëse të gjithë kanë mëkatuar, pse të bëjmë bujë për këtë dhe pse të luftojmë fare me diçka që është ende e lidhur në mënyrë të pashmangshme me ekzistencën njerëzore? Dhe pse të vuajmë fare nëse ka falje mëkatesh?

Me këtë në mendje, Gjoni vë në dukje dy gjëra.

Së pari, i krishteri ka arritur të njohë Perëndinë dhe njohuria duhet të shkojë paralelisht bindje. Ne do t'i kthehemi kësaj më në detaje, por tani do të theksojmë pikën e Gjonit: përvoja e jetës së krishterë tregon se njohja e Zotit është e lidhur pazgjidhshmërisht me bindjen ndaj Zotit.

Së dyti, personi që pretendon se është në Zotin (2,6), dhe në Jezu Krishtin, duhet të udhëheqë të njëjtën mënyrë jetese si Jezusi. Me fjalë të tjera, uniteti me Krishtin është i lidhur pazgjidhshmërisht imitim Krishtit.

Pra, Gjoni parashtron dy parime të mëdha etike: dituria nënkupton bindje dhe uniteti është i lidhur pazgjidhshmërisht me imitimin, dhe për këtë arsye në jetën e krishterë nuk duhet të ketë tundim për ta marrë lehtë mëkatin.

JEZUSI - NDËRMJETËSUES DHE NDËRMJETËSUES (1 Gjonit 2:1-2 (vazhdim))

Ne do të duhet të shpenzojmë shumë kohë në analizimin e këtyre dy vargjeve, sepse zor se ka një vend tjetër në Dhiatën e Re ku aktet e Krishtit janë shprehur kaq shkurt.

Le të formulojmë fillimisht problemin. Është e qartë se krishterimi është një fe etike, dhe Gjoni dëshiron ta theksojë këtë. Por, nga ana tjetër, është gjithashtu e qartë se një person shpesh pëson një disfatë morale. Pasi janë njohur me kërkesat që Zoti u bën njerëzve, ata fillimisht i pranojnë ato dhe më pas nuk janë në gjendje t'i përmbushin ato. Kjo krijon një pengesë midis njeriut dhe Zotit. Si mundet atëherë njeriu të hyjë në praninë e Perëndisë Më të Lartit dhe të Shenjtë? Kjo vështirësi u zgjidh në Jezu Krishtin dhe në këtë pasazh Gjoni përdor dy terma për Jezu Krishtin, të cilët duhet t'i shqyrtojmë me kujdes për të kuptuar përfitimet që jep Jezu Krishti.

Gjoni e quan Krishtin tonën Ne ndërmjetësojmë tek Ati. Teksti grek përdor fjalën parakletos, që në ungjillin e katërt përkthehet si Ngushëllues. Kjo është një fjalë kaq e madhe dhe një ide kaq e rëndësishme sa duhet ta konsiderojmë më në detaje. parakletos vjen nga folja parakalein. Ndonjehere parakaleinë në fakt përdoret për të nënkuptuar rehati, për shembull, në Gjeneral. 37.35, ku thuhet se u mblodhën të gjithë djemtë dhe bijat e Jakobit konsol atë në humbjen e Jozefit; V Është. 61.2, ku thotë se profetët duhet rehati të gjithë ata që vajtojnë dhe qajnë; dhe ne Mat. 5.4, ku thuhet se lum ata që vajtojnë, për ata do të ngushëllohen.

Por ky nuk është as kuptimi më tipik dhe as më i drejtpërdrejtë i foljes parakalein. Më shpesh kjo folje do të thotë ftoni dikë tek ju për shembull, si asistent ose këshilltar. Në greqishten e folur shpesh përdoret në këtë kuptim. Historiani grek Ksenofon (444-365 p.e.s.) tregon se si mbreti pers Kirus i quajtur (parakalein) Klearkosi në çadrën e tij si këshilltar, sepse Klearku u nderua jo vetëm prej tij, por edhe nga grekët. Oratori grek Eskini kritikoi kundërshtarët e tij për thirrjen ndaj rivalit të tij të madh Demostenit: "Pse po thirrje për ndihmë Demosteni? Të bësh kështu do të thotë nxitje mashtroni veshët e gjykatësve” (“Kundër Ktesifonit” 200).

fjalë parakletos në formën pasive fjalë për fjalë do të thotë thirrur nga dikush dhe në kuptimin aktiv do të thotë ndihmës, përkrahës dhe më së shpeshti dëshmitar në favor të dikujt, ndërmjetësues, mbrojtës gjyqësor. Duke ritreguar historinë e Jozefit dhe vëllezërve të tij, Filoni i Aleksandrisë shkruan se Jozefi, pasi i fali vëllezërit e tij për të keqen që kishin bërë, tha: "Unë ju ofroj faljen e gjithçkaje që më keni bërë dhe për këtë arsye nuk do të keni nevojë. një tjetër ndërmjetësues (parakletos)("Jeta e Jozefit" 40). Diku tjetër, Filoni i Aleksandrisë tregon se një sundimtar i shtypi veçanërisht hebrenjtë e Aleksandrisë dhe ata vendosën të ankoheshin te perandori romak. "Ne duhet," thanë ata, "të gjejmë një më me ndikim ndërmjetësues (parakletos), që do ta vendosë perandorin Gaius në favorin tonë”.

Kjo fjalë ishte aq tipike dhe e përhapur në atë kohë, sa hyri drejtpërdrejt në gjuhë të tjera në këtë formë. Në Dhiatën e Re fjala parakletos u përvetësua drejtpërdrejt në këtë formë në përkthimet siriane, egjiptiane, arabe dhe etiopike. Judenjtë gjithashtu e përvetësuan këtë fjalë dhe e përdorën në kuptimin e saj mbrojtës, avokat, për dallim nga akuzues. Rabinët kishin këtë thënie në lidhje me ditën e gjykimit të Zotit: "Ai që zbaton një urdhërim të ligjit do të marrë një parakletos, por ai që shkel një urdhërim të ligjit do të marrë një paditës.” Sipas tyre, flijimi për mëkatin ishte gjithashtu parakletos njeriu përpara Zotit.

Kështu, kjo fjalë hyri në fjalorin e të krishterëve. Këtë ide të Jezusit si miku dhe mbrojtësi i njeriut e hasim në mënyrë të përsëritur në Dhiatën e Re. Në një gjykatë ushtarake angleze ka një oficer që vepron si mbrojtës i ushtarëve të gradave; ai quhet shoku i të pandehurit. Jezusi është miku ynë. Pali shkruan për Krishtin që ulet në të djathtën e Perëndisë dhe "ndërmjetëson për ne" (Rom. 8:34). Shkrimtari i Hebrenjve thotë se Jezusi është "gjithmonë i gjallë për të ndërmjetësuar për njerëzit" (Hebr. 7:25), dhe të "shfaqet ... për ne përpara fytyrës së Perëndisë" (Hebr. 9:24).

Është e mahnitshme që Jezusi nuk e humbi kurrë interesin për njerëzit dhe nuk pushoi së dashuruari ata. Nuk mund të mendohet se Ai jetoi jetën e Tij në tokë dhe kaloi vdekjen në Kryq dhe ky ishte fundi i marrëdhënies së Tij me njerëzit. Ai ende kujdeset për ne me gjithë zemër; Ai ndërmjetëson për ne; Jezu Krishti është shoqëruesi i të akuzuarve të secilit prej nesh.

JEZUS KRISHTI - PËRSËRITJA PËR MËKATET TONA (1 Gjonit 2:1-2 (vazhdim))

Gjoni vazhdon duke thënë se Jezusi shlyerja për mëkatet tona; në greqisht është kilasmos. Kjo është një fjalë më e vështirë për të kuptuar. Secili person ka një ide për një ndërmjetës dhe ndërmjetës, sepse një mik dikur u erdhi në ndihmë të gjithëve; ideja shlyerje lidhur me sakrificë dhe është më afër botëkuptimit hebre sesa me tonin. Për të kuptuar këtë ide të përsosjes, duhet të hedhim një vështrim më të afërt se çfarë qëndron në themel të tij dhe me çfarë lidhet.

Të gjitha fetë kanë një qëllim të madh - të fitojnë miqësi me Zotin, ta njohin Atë si mik dhe të hyjnë në praninë e Tij me një ndjenjë gëzimi, jo frikë. Nga kjo rezulton se pengesa e fesë është mëkati, sepse është mëkati ai që e prish këtë miqësi me Zotin, prandaj i gjithë sistemi i sakrificave synon ta eliminojë këtë pengesë. Miqësia me Perëndinë rivendoset përmes flijimit, dhe për këtë arsye judenjtë sollën një flijim për mëkatin në tempull në mëngjes dhe në mbrëmje. Ky sakrificë nuk u ofrua për një mëkat specifik, por për një person si mëkatar; dhe që nga koha që tempulli qëndroi deri në shkatërrimin e tij në vitin 70, çdo mbrëmje dhe çdo mëngjes ata ia çonin këtë flijim Perëndisë. Judenjtë gjithashtu i sollën Zotit një ofertë faji - flijime për mëkate specifike. Judenjtë kishin ende një Ditë Shlyerjeje, rituali i së cilës kishte për qëllim pastrimin nga të gjitha mëkatet e bëra nga injoranca dhe nga vetëdija. Në këtë sfond, është e nevojshme të kuptohet kuptimi i shlyerjes.

Siç kemi thënë tashmë, në greqisht është hilazmos, dhe folja përkatëse hilaskesfay ka tre kuptime.

1. Nëse një person vepron si subjekt i një veprimi, ai ka rëndësi qetësoj, qetësoj, qetësoj ai që u ofendua ose ofendohej dhe, veçanërisht, për të qetësuar, për të qetësuar Zotin. Do të thotë të bësh një sakrificë ose të kryesh një rit që mund të qetësojë, qetësojë, ofendojë nga mëkati i njeriut, Zotit.

2. Nëse objekti i veprimit është Zoti, folja ka rëndësi fal sepse atëherë kuptimi është se Zoti Vetë gjen mjetet për të rivendosur marrëdhëniet ndërmjet Tij dhe njeriut.

3. Kuptimi i tretë është i afërt me të parën: folja shpesh përcjell kryerjen e një veprimi që heq njollën e mëkatit. Një person ka mëkatuar dhe menjëherë njolla e mëkatit bie mbi të; ai ka nevojë për diçka që do t'i mundësojë të pastrohet nga kjo njollë dhe të rihyjë në praninë e Zotit. Në këtë kuptim, folja hilaskesfay ka kuptimin lahet jo në të kesh mëshirë; jo aq shumë për të qetësuar, qetësuar Zotin, por për të hequr njollën e mëkatit nga një person dhe për t'i dhënë atij mundësinë të hyjë përsëri në miqësi me Zotin.

Duke thënë se Jezusi është hilazmos për mëkatet tona, Gjoni i bashkon të gjitha këto kuptime. Jezusi hoqi fajin e mëkatit të kaluar dhe ndotjen e mëkatit të tanishëm. Pas kësaj fjale qëndron e vërteta e madhe se nëpërmjet Jezu Krishtit, së pari, miqësia e njeriut me Zotin u rivendos dhe së dyti, u ruajt.

Por duhet theksuar edhe një gjë. Sipas Gjonit, Jezusi e bëri këtë jo vetëm për mëkatet tona, por për mëkatet e gjithë botës. Dhiata e Re tregon për gjithëpërfshirjen e shpëtimit të Perëndisë. Kështu e donte Zotin botë, që i dha Birit të tij (Gjoni 3:16). Jezusi është i bindur se kur Ai ngrihet lart, Ai të gjitha do të tërheqë drejt jush (Gjoni 12:32). Zoti dëshiron Të gjitha njerëzit u shpëtuan (1 Tim. 2:4). Nuk ka gjasa që dikush të ketë guximin të kufizojë hirin dhe dashurinë e Perëndisë ose të mohojë efektin shpëtues të sakrificës së Jezu Krishtit. Dashuria e Perëndisë me të vërtetë tejkalon gjithçka që njeriu mund të imagjinojë; Dhiata e Re konfirmon se shpëtimi përfshin të gjithë botën.

NJOHURI E VËRTETË PËR PERËNDINË (1 Gjonit 2:3-6)

Gjuha e këtij fragmenti dhe mendimet e përfshira në të ishin të njohura për adresuesit e mesazhit. Në atë kohë u fol shumë njohin Zotin Dhe qëndroni në Zotin. Sipas mendimit tonë, megjithatë, është e rëndësishme të shihet dallimi që ekzistonte midis botës pagane, me gjithë madhështinë e saj, Judaizmit dhe Krishterimit. Të njohësh Zotin, të qëndrosh në Zotin, të jesh në miqësi me Zotin - shpirti njerëzor e ka kërkuar gjithmonë këtë, sepse Agustini kishte të drejtë kur thoshte se Zoti i krijoi njerëzit për veten e tij që njerëzit të mos gjenin paqe derisa ta gjenin Atë. tek Ai është prehja juaj. Mund të themi se në botën e lashtë kishte tre ide se çfarë do të thotë të njohësh Zotin.

1. Në epokën e filozofisë dhe letërsisë klasike greke, në shekullin e gjashtë dhe të pestë para Krishtit, grekët ishin të sigurt se ata mund të vinin te Zoti me arsyetim dhe arsyetim thjesht intelektual. Në "Bota e Testamentit të Ri" të T. R. Glover, ekziston një kapitull për grekët që tregon mënyrën e të menduarit grek dhe filozofinë greke në kulmin e saj. Filozofi i madh grek Platoni është quajtur një nga mendimtarët më të thellë të të gjitha kohërave. Shkrimtari dhe historiani grek Ksenofon citoi një bisedë midis filozofit Sokratit dhe një të riu. "Nga e dini këtë?" pyeti Sokrati. - "A e dini këtë, apo mendoni kështu?" "Unë mendoj kështu," u përgjigj i riu. "Shumë mirë," tha Sokrati, "kur të ndalojmë së hamendësuari dhe ta dimë, atëherë do të flasim përsëri për të." Mendimtarët grekë nuk u mjaftuan me hamendje.

Në Greqinë klasike, kurioziteti nuk konsiderohej një ves, por një virtyt, sepse konsiderohej si nëna e filozofisë. Glover e karakterizon këndvështrimin grek si më poshtë: "Gjithçka duhet studiuar; e gjithë bota mund të studiohet; çdo pyetje lejohet; natyra, në fund, duhet të japë një përgjigje; Zoti gjithashtu duhet t'i japë një shpjegim njeriut, sepse Ai Vetë e krijoi njeriun si të tillë”. Grekët klasikë besonin se Zoti mund të kuptohej nga mendja.

Këtu duhet theksuar se një qasje intelektuale ndaj fesë nuk kërkon domosdoshmërisht një transformim etik. Kur feja është një kompleks problemesh intelektuale, kur Zoti është rezultati përfundimtar i aktivitetit intensiv mendor, feja bëhet diçka si matematika më e lartë: ajo rezulton në kënaqësi intelektuale dhe jo në vepra morale. Dhe sido që të jetë, shumë nga grekët e mëdhenj nuk ishin aspak njerëz të virtytshëm, madje edhe njerëz si Platoni dhe Sokrati. Njeriu mund ta njohë Zotin me mendjen e tij, por nuk është aspak e nevojshme që ta përmirësojë atë.

2. Grekët e mëvonshëm, paraardhësit dhe bashkëkohësit e menjëhershëm të epokës së Dhiatës së Re, u përpoqën të gjenin Zotin në përvojën emocionale. Karakteristikë e kësaj epoke ishin fetë misterioze, të cilat ishin me interes të veçantë për sa i përket historisë së fesë. Qëllimi i tyre ishte të arrinin unitetin me hyjninë dhe kjo u realizua në formën e dramave fetare.

3. Dhe, së fundi, ekzistonte edhe mënyra hebraike e njohjes së Zotit, shumë e ngjashme me mënyrën e krishterë. Judenjtë besonin se njohja e Zotit nuk mund të arrihet në rrugën e spekulimeve mendore ose përvojave të veçanta emocionale, por u jepet njerëzve përmes zbulesës së Zotit. Judenjtë besonin se Perëndia është i shenjtë dhe se shenjtëria e Tij i detyron ata të cilëve Ai u zbulua dhe që e adhurojnë Atë të jenë gjithashtu të shenjtë. Një koment anglez i Biblës thotë: "Gjoni nuk mund ta imagjinojë që njohuria e vërtetë e Perëndisë nuk do të shfaqej në bindje." Dikush tjetër e shprehu kështu: "Të njohësh Perëndinë do të thotë të njohësh dashurinë e Tij në Krishtin dhe t'i përgjigjesh asaj me bindje."

Dhe këtu qëndronin vështirësitë e Gjonit: në botën helenistike, ai takoi njerëz që besonin se Zoti mund të kuptohej dhe njihej përmes arsyetimit dhe kërkimit intelektual. Këta njerëz thanë: "Unë e njoh Zotin", por nuk kishin asnjë koncept të detyrimeve morale. Në botën helenistike ai takoi edhe njerëz që kishin përvojë personale të kuptuarit emocional të Zotit, i cili deklaroi: "Unë jam në Zotin dhe Zoti është në mua", por nuk mendoi fare për urdhërimet e Zotit.

Dhe kështu Gjoni vendosi t'ua bënte atyre të qartë dhe të pakthyeshëm se kishte vetëm një mënyrë për të shfaqur njohurinë e tyre për Perëndinë, dhe ajo ishte t'i bindeshin Atij; dhe mënyra e vetme për të treguar njëshmërinë tonë me Zotin është ta imitojmë Atë. Krishterimi është një fe që i jep njeriut privilegjet më të mëdha, por i ngarkon atij detyrimet më të mëdha. Askush nuk i hedh poshtë përpjekjet intelektuale dhe përvojën e të kuptuarit emocional të Zotit, por ato duhet të manifestohen në vepra morale.

URDHIMI ËSHTË I LASHTË DHE NJË KOHË I RI (1 Gjonit 2:7-8)

I dashur - Adresa e preferuar e Gjonit për tufën e tij (krh. 3:2.21; 4:1.7; 3 Gjonit 1.2.5.11). I gjithë ky mesazh përshkohet me frymën e dashurisë. Një komentues anglez tha: "Duke shpjeguar urdhërimin e dashurisë, apostulli Gjon e veshi atë me mish e gjak." Kjo është thënë shumë mirë, sepse shumica e këtij mesazhi është një paralajmërim dhe në të ka edhe qortime. Në qortim dhe qortim, është e lehtë të rrëshqasesh në kritika të zhveshura, pastaj në qortim, apo edhe të përjetosh kënaqësi sadiste kur shikon reagimin e dhimbshëm të njerëzve ndaj qortimit të mprehtë. Dhe në zërin e Gjonit, edhe kur ai duhet të flasë ashpër, tingëllon dashuria. Ai mësoi të flasë të vërtetën me dashuri - dhe këtë duhet të mësojë çdo prind, predikues, mësues dhe udhëheqës.

Gjoni flet për një urdhërim po aq të vjetër dhe të ri. Njerëz të tjerë mund të konsiderojnë se ajo që nënkuptohet këtu shprehet në 2,6 urdhërimi - ai që qëndron në Jezu Krishtin duhet të jetojë të njëjtën jetë si Zoti i tij. Por, ka shumë të ngjarë, Gjoni i referohet fjalëve të Jezusit në Ungjillin e katërt: "Unë ju jap një urdhërim të ri: ta doni njëri-tjetrin; ashtu siç ju kam dashur unë, ta doni njëri-tjetrin". (Gjoni 13:34). Në çfarë kuptimi ky urdhërim është i njëjti i vjetër dhe i ri?

1. Është i vjetër sepse ishte tashmë në Dhiatën e Vjetër. A nuk thotë ligji: "Duaje të afërmin tënd si veten tënde" (Lev. 19:18)?Është gjithashtu e vjetër, sepse lexuesit dhe dëgjuesit e Gjonit nuk e dëgjuan për herë të parë: që nga dita që u bënë të krishterë, u mësuan se ligji i dashurisë duhet të bëhej ligji i jetës së tyre. Ky urdhërim kishte një histori të gjatë dhe la një gjurmë të thellë në jetën e atyre të cilëve Gjoni foli.

2. Dhe ishte e re në kuptimin që me jetën e Tij Jezusi i dha një kuptim shumë të veçantë, duke e bërë masën e jetës - njerëzit duhet ta duan njëri-tjetrin ashtu siç i donte Jezusi. Madje mund të thuash se njerëzit nuk e dinin se çfarë ishte dashuria derisa panë te Jezusi se çfarë ishte ajo. Në të gjitha fushat e jetës sonë, mund të gjesh gjëra që janë të vjetra në vetvete, por që kanë fituar një cilësi krejtësisht të re në disa performanca të reja. Një person mund ta perceptojë një lojë në një mënyrë të re pasi të shohë mjeshtrin duke e luajtur atë. Një person mund ta shohë një pjesë muzikore në një mënyrë të re kur e dëgjon të interpretuar nga një orkestër e famshme nën drejtimin e një dirigjenti të talentuar. Duart e aftë të mjeshtrit mund t'i japin gjithmonë një bukuri të re një gjëje të vjetër. Tek Jezusi, dashuria mori dy cilësi të reja.

a) Dashuria u gjet e re fushëveprimi. Në Jezusin u përhap dashuria mbi një mëkatar. Rabinët hebrenj ortodoksë besonin se Zoti donte të shkatërronte mëkatarët. "Ka gëzim në qiell kur një mëkatar tjetër fshihet nga toka," thanë ata. Dhe Jezusi ishte një mik i njerëzve të dëbuar dhe Ai ishte i bindur se gëzimi triumfon në qiell kur të paktën një mëkatar pendohet. Në Jezusin u përhap dashuria mbi paganët. Dhe rabinët besonin se "Perëndia i krijoi johebrenjtë që të shërbenin si lëndë djegëse për zjarrin e ferrit". Por në Jezusin Perëndia e do aq shumë botë, se ai dha Birin e tij të vetëmlindurin. Dashuria ka marrë një karakter të ri tek Jezusi, sepse Ai i ka zgjeruar kufijtë e saj në mënyrë që të përfshijë të gjithë dhe asgjë nuk mbetet jashtë fushëveprimit të saj.

b) Ajo mori një të re forcë. As shurdhimi i njerëzve ndaj thirrjeve të Tij, as gjithçka që ata bënë, nuk mund ta kthenin dashurinë e Jezusit në urrejtje. Ai madje mund t'i lutej Perëndisë për falje për ata që e kryqëzuan në kryq.

Urdhërimi për të dashur ishte i vjetër, sepse njerëzit e njihnin prej kohësh, por ishte edhe i ri, sepse në Jezu Krishtin fitoi një cilësi të re, të panjohur deri më tani, dhe kështu Jezusi i thirri njerëzit në dashuri.

PIKA E ERRËSIRËS (1 Gjonit 2:7-8 (vazhdim))

Gjoni vazhdon të thotë përsëri se ky urdhërim i dashurisë është i vërtetë te Jezusi dhe te njerëzit të cilëve iu drejtohet kjo letër. Sipas mendimit të Gjonit, e vërteta nuk është vetëm diçka që mund të kuptohet nga mendja, ajo është diçka që duhet bërë. Ai do të thotë me këtë se urdhërimi për të dashur të afërmin është e vërteta më e lartë; në Jezu Krishtin ne mund ta shohim këtë urdhërim në të gjithë shkëlqimin e plotësisë së tij; tek Ai ky urdhërim mori përfundimin e tij të vërtetë, por në krishterim ky urdhërim i plotë është ende i padukshëm, ai shfaqet gradualisht. Sipas Gjonit, krishterimi është procesi i të bërit dashuri.

Gjoni vazhdon duke thënë se drita tashmë po shkëlqen dhe errësira po kalon. Kjo frazë duhet lexuar në kontekst. Në epokën kur Gjoni shkroi, në fund të shekullit të parë, idetë e njerëzve po ndryshonin. Të krishterët e hershëm e prisnin me padurim Ardhjen e Dytë të Jezusit gjatë jetës së tyre si një ngjarje e papritur që do ta tundte botën deri në themel. Kur kjo nuk ndodhi, ata nuk e humbën shpresën, por filluan ta shikonin ndryshe. Sipas Gjonit, Ardhja e Dytë nuk është një ngjarje dramatike e papritur, por një proces në të cilin drita gradualisht fiton epërsinë mbi errësirën; dhe në fund të këtij procesi do të ketë një botë në të cilën drita do të triumfojë dhe errësira do të mposhtet përfundimisht.

Në këtë pasazh, si dhe në 2,10.11, Drita simbolizon dashurinë dhe errësira simbolizon urrejtjen. Me fjalë të tjera, në fund të këtij procesi do të ketë një botë në të cilën dashuria mbretëron supreme dhe urrejtja do të dëbohet përgjithmonë. Krishti atëherë do të zotërojë zemrën e çdo njeriu, kur qenia njerëzore të sundohet nga dashuria; dhe Ai pastaj do të vijë tek bota njerëzore kur të gjithë njerëzit do të përmbushin urdhërimin e Tij të dashurisë. Ardhja e Jezusit dhe mbretërimi i Tij është ardhja dhe mbretërimi i dashurisë.

DRITA DHE ERRËSIRË; DASHURI DHE URREJTJE (1 Gjonit 2:9-11)

Gjëja e parë që na bën përshtypje në këtë pasazh është se Gjoni i sheh marrëdhëniet personale të njerëzve në kuptimin e dritës dhe errësirës. Në marrëdhëniet me njerëzit e tjerë, është ose dashuri ose urrejtje. Sipas Gjonit, në marrëdhëniet njerëzore nuk mund të ketë rrugë të mesme, as neutralitet. Sipas fjalëve të komentatorit anglez Westcott: "Indiferenca është e pamundur; muzgu nuk ka vend në botën shpirtërore".

Më tej, duhet theksuar se Gjoni këtu flet për marrëdhënien e njeriut me të tijën vëlla pra me një fqinj, me një person pranë të cilit jeton dhe punon, me të cilin komunikon çdo ditë. Ekziston një lloj dashurie e krishterë ku njerëzit predikojnë me entuziazëm dashurinë për njerëzit e vendeve të tjera, por asnjëherë nuk përpiqen të kërkojnë miqësi me fqinjin e tyre më të afërt apo edhe të jetojnë në paqe në rrethin e tyre familjar. Gjoni thekson se ne duhet t'i duam njerëzit me të cilët komunikojmë çdo ditë dhe kjo nuk është një filozofi boshe dhe jo kozmopolitizëm pompoz, kjo dashuri është e drejtpërdrejtë dhe efektive.

John ka shumë të drejtë kur bën një dallim të mprehtë midis dritës dhe errësirës, ​​dashurisë dhe urrejtjes, duke mos lënë asnjë zonë hije dhe asnjë hapësirë ​​për kompromis. Nuk mund të jesh indiferent ndaj vëllait, sepse ai është pjesë përbërëse e mjedisit tonë. Por i gjithë problemi është Si ne e trajtojmë atë.

1. I vetëm fare nuk llogariten me vëllezërit e tyre. Ata planifikojnë jetën e tyre sikur këta vëllezër të mos ekzistonin fare. Ata konsiderojnë se as nevoja, as pikëllimi, as mirëqenia dhe shpëtimi i vëllezërve të tyre nuk kanë të bëjnë me veten e tyre. Këta njerëz janë aq të zhytur në vetvete, edhe pse ndonjëherë ata vetë nuk e kuptojnë këtë, sa në të gjithë botën për ta nuk ka askush tjetër përveç vetes së tyre.

2. Të tjerët shikojnë te shokët e tyre me përbuzje i konsideroni të paarsyeshme në krahasim me aftësitë e tyre intelektuale dhe mos i merrni fare në konsideratë mendimet e tyre. Disa madje i shikojnë vëllezërit e tyre siç i shikonin grekët e lashtë skllevërit - si një racë inferiore.

3. Disa i shikojnë vëllezërit e tyre si ndërhyrje. Ata e kuptojnë se ligji dhe zakonet njohin disa të drejta, madje edhe kërkesa materiale për vëllezërit në lidhje me to, por këto të drejta dhe kërkesa i njohin vetëm si një domosdoshmëri të pakëndshme. Kështu, të tjerëve u vjen keq vetëm për kontributet dhe taksat që duhet të paguajnë për të ndihmuar ata që kanë nevojë. Prandaj, ata i shohin të varfërit, të sëmurët dhe vëllezërit e paprivilegjuar si pengesë.

4. Të tjerët i shikojnë shokët e tyre si armiqtë. Për ata që e konsiderojnë konkurrencën si një parim të jetës, kjo është një pamje krejtësisht normale. Çdo koleg profesionist është një konkurrent i mundshëm dhe, për rrjedhojë, një armik i mundshëm.

5. Por të tjerët shohin tek vëllai i tyre vëlla ata i shohin nevojat dhe interesat e tij sikur të ishin të tyret dhe e konsiderojnë miqësinë e tij si gëzimin e vërtetë të jetës.

VEPRIMET E KRYERA NGA DASHURIA DHE URREJTJA (1 Gjonit 2:9-11 (vazhdim)

Por Gjoni nuk ndalet me kaq. Ai beson se qëndrimi i njerëzve ndaj të tjerëve reflektohet në vetvete.

1. Një njeri që e do vëllanë e tij ecën në dritë dhe nuk ka asnjë ofendim në të. Teksti grek mund të nënkuptojë këtë: nëse e duam vëllanë tonë, atëherë nuk ka asgjë në ne që mund të joshë të tjerët. Por ka shumë të ngjarë, Gjoni do të thotë këtë: në një njeri që e do vëllanë e tij, nuk ka asgjë që mund të tundojë vetë. Me fjalë të tjera, dashuria i jep njeriut mundësinë të përmirësohet shpirtërisht, ndërsa urrejtja e bën të pamundur një përmirësim të tillë. Nëse Zoti është dashuri dhe urdhërim i ri Dashuria e Krishtit është dashuri, pastaj dashuria na afron me njerëzit dhe me Zotin dhe urrejtja na izolon nga njerëzit dhe nga Zoti. Duhet të kujtojmë gjithmonë se një person në zemrën e të cilit ka urrejtje, inat dhe obsesion nuk mund të zhvillohet shpirtërisht.

2. Gjoni vazhdon duke thënë se një njeri që urren vëllanë e tij ecën në errësirë ​​dhe nuk e di se ku po shkon, sepse errësira e ka verbuar. Me fjalë të tjera, urrejtja e verbon njeriun. Një person që ka urrejtje në zemër nuk mund të gjykojë qartë, nuk mund ta shqyrtojë qartë çështjen. Shpesh mund të shihni një person që kundërshton një propozim të mirë vetëm sepse nuk i pëlqen personi që e bëri propozimin. Armiqësia personale shumë shpesh pengon përmbushjen e ndonjë plani kishtar ose shoqëror. Një njeri që ka urrejtje në zemër nuk mund të durojë zgjidhje e saktë ose gjykim për ndonjë çështje; ai gjithashtu nuk mund ta rregullojë siç duhet jetën e tij.

Dashuria, megjithatë, i mundëson njeriut të ecë në dritë; urrejtja e lë në errësirë ​​- edhe nëse ai vetë nuk e kupton.

KUJTONI KUSH JEMI NE (1 Gjonit 2:12-14)

Ky është një pasazh i bukur, por pavarësisht bukurisë së tij, ai ka problemet e veta të interpretimit. Do të vërejmë dy gjëra.

Në radhë të parë, forma e këtij fragmenti nuk është tamam një vepër poetike, por ka gjurmën e poezisë dhe një sens të fortë ritmi, prandaj duhet interpretuar si vepër poetike.

Së dyti, Gjoni sapo i ka paralajmëruar dëgjuesit dhe lexuesit e tij kundër rreziqeve të ecjes në errësirë ​​dhe të ecjes në dritë. Tani ai thotë se mbrojtja më e mirë kundër çdo tundimi është të kujtosh se kush janë dhe çfarë është bërë për ta. Pavarësisht se kush ishin ata, mëkatet e tyre u falen; ata e kanë njohur Jehovain që në fillim dhe u është dhënë fuqia për të mposhtur të ligun. Kur Nehemia u nxit të shkonte dhe të kërkonte mbrojtje me frikacak, ai tha:

"A mund të vrapojë një njeri si unë?" (Nem. 6,11) - Dhe kur një i krishterë tundohet, ai mund të përgjigjet: "Si mundet një njeri si unë të ulet në një nivel kaq të ulët, ose t'i njollos duart me një mëkat të tillë?" Një person që ka marrë heqjen e mëkateve, e njeh Perëndinë dhe është i sigurt se mund të mbështetet tek ai fuqi më të lartë, është i mbrojtur mirë nga tundimet tashmë nga fakti se ai i kujton të gjitha këto.

Por ne e kemi të vështirë ta interpretojmë këtë pasazh. Një gjë lind menjëherë: pse Gjoni i përsërit fjalët tre herë po ju shkruaj dhe tri herë fjalët ju shkrova. NË Vulgatë - Përkthimi latin i Biblës - të dyja frazat e përkthyera në kohën e tashme - scribo - dhe kishte nga ata që pretendonin se Gjoni përdorte kohë të ndryshme për të shmangur monotoninë, sepse do t'i duhej të përdorte kohën e tashme deri në gjashtë herë. Të tjerë kanë argumentuar se kohët e shkuara janë aorist epistolar, sipas gramatikës greke. Në shkrim, grekët përdorën kohën e shkuar në vend të së tashmes për t'u vënë në vendin e lexuesit. Për autor shkronjat në të cilat mund të jetë diçka Koha e tashme, sepse ai po bën pikërisht këtë, dhe për marrësin e letrës do të jetë ne te shkuaren sepse në këtë kohë shkruesi i letrës e kishte bërë tashmë këtë. Për shembull, në greqisht, një person mund të shkruante njësoj në një letër: "Unë do të shkoj në qytet sot" ose "Unë shkova sot në qytet". Eshte greke aorist epistolar. Në këtë rast, nuk ka asnjë ndryshim midis Unë shkruaj Dhe Unë shkruajta.

Me shumë mundësi, kjo shpjegohet si më poshtë: Unë shkruaj, Gjoni prezanton atë që po mendonte pikërisht në atë moment dhe çfarë do të shkruante; dhe me fjalë unë shkroi, ai mendon për atë që ka shkruar tashmë dhe lexuesit e kanë lexuar tashmë. Atëherë çështja është se e gjithë letra – e shkruar tashmë, çfarë shkruan Gjoni në një moment të caktuar dhe çfarë do të shkruajë më pas – duhet t'u kujtojë të krishterëve se kush janë dhe të kujt janë dhe çfarë ka bërë Jezusi për ta.

Gjoni e konsideroi jashtëzakonisht të rëndësishme që të krishterët të kujtojnë pozitën dhe privilegjet që kanë marrë nëpërmjet Jezusit, sepse në këtë ata do të gjejnë mbrojtje nga gabimi dhe nga mëkati.

TRE FAZA (1 Gjonit 2:12-14 vazhdon)

Problemi i dytë është më i vështirë, por edhe më i rëndësishëm se i pari. Gjoni emëron adresuesit e tij fëmijët, të rinjtë, të rinjtë dhe baballarët. Fëmijët (2.12), - në greqisht është tecnia Dhe të rinjtë (2.13), - në greqisht është paydia. Teknia - ky është një fëmijë prej vitesh, dhe paydia - një fëmijë me përvojë që duhet të trajnohet për të fituar përvojë dhe në disiplinë. Dhe kështu lind pyetja: kujt po ia shkruan Gjoni këtë letër? Për këtë janë dhënë tre përgjigje.

1. Është propozuar që kjo të konsiderohet si një thirrje për tre grupmosha në Kishë: të rinjtë, baballarët dhe të rinjtë. Fëmijët - atyre u janë falur mëkatet; ata janë pafajësia e pastër. Etërit - ata kanë urtësi të pjekur të fituar në jetën e krishterë. Djem - ata kanë fuqinë për të mposhtur të ligun. Ky interpretim është jashtëzakonisht tërheqës, por ka tre arsye që na pengojnë ta shohim atë si interpretimin e vetëm të këtij fragmenti.

A) Fëmijët - një nga shprehjet më të dashura të Johaninit. Ai gjithashtu e përdor atë në 1 Gjoni 2.1.28; 3.7; 4.4; 5.21. Nga pasazhe të tjera është e qartë se Gjoni kupton me fëmijët jo të mitur, por të krishterë, babai shpirtëror i të cilëve ishte. Në kohën kur u shkrua letra, Gjoni duhet të ketë qenë rreth njëqind vjeç dhe të gjithë anëtarët e kishës së tij ishin shumë më të rinj dhe ishin fëmijët e tij, ashtu si mendon një mësues për të. djem, që prej kohësh janë bërë burra.

b) Fakti që ky fragment është, mund të thuhet, një poemë në prozë, na pengon të insistojmë menjëherë në një interpretim të mirëfilltë dhe rrjedhimisht në një kuptim formulues. Poezia dhe literalizmi janë të papajtueshme.

c) Ndoshta vështirësia më e madhe është se lumturitë dhe aftësitë për të cilat flet Gjoni nuk i përkasin ekskluzivisht një grupmoshe. Falja nuk u jepet vetëm fëmijëve; një i krishterë i sapokthyer në besim mund të jetë plotësisht i pjekur shpirtërisht. Fuqia që jep aftësinë për të kapërcyer tundimin dhe të ligun, falë Zotit, është fati jo vetëm i të rinjve. Këto bekime dhe aftësi nuk i përkasin asnjë grupmoshe - ato janë karakteristikë e jetës së krishterë në përgjithësi.

Megjithatë, nuk duam të themi se nuk bëhet fjalë fare për grupmosha. Me shumë mundësi, kjo ide është e pranishme këtu, por Gjoni e ka zakon të flasë në atë mënyrë që mund të kuptohet në dy mënyra - në një kuptim më të gjerë dhe në një kuptim më të ngushtë, dhe duke qenë se ne kemi zbuluar tashmë kuptimin e ngushtë, ne duhet shkoni më tej dhe gjeni kuptimin e plotë.

2. Të tjerë sugjerojnë dy grupe këtu. Ata pretendojnë se ankesa fëmijët i referohet Të krishterët në përgjithësi të cilët ndahen në dy grupe - baballarët dhe të rinjtë, pra në të moshuar dhe të rinj, në të pjekur dhe ende të papjekur. Ka mundësi që të jetë kështu, sepse kopeja e Gjonit duhet të jetë mësuar shumë me atë që ai i quan. fëmijët, se ata nuk do t'i jepnin fare ndonjë kuptim të veçantë këtij apeli, por do ta kuptonin se i referohej të gjithëve.

3. Gjithashtu është sugjeruar që në çdo rast këto fjalë t'i referohen të gjithë Të krishterët dhe Gjoni nuk bënë asnjë dallim. Të gjitha Të krishterët janë si fëmijë, sepse të gjithë mund të rifitojnë pafajësinë e tyre nëpërmjet faljes së Jezu Krishtit. Të gjitha Të krishterët janë si baballarët - të rritur, plotësisht të ndërgjegjshëm dhe plot ndjenjë përgjegjësie, njerëz që janë në gjendje të mendojnë dhe ta njohin Jezu Krishtin gjithnjë e më thellë. Të gjitha Të krishterët janë si të rinjtë që kanë më shumë forcë për të luftuar kundër fuqisë së tundimit dhe për të mposhtur. Na duket se ky është pikërisht kuptimi që Gjoni u ka dhënë këtyre fjalëve. Mund të fillojmë duke i ndarë të krishterët në tre grupmosha, por arrijmë të besojmë se lumturitë dhe aftësitë e secilës grupmoshë janë lumturitë dhe aftësitë e të gjitha grupeve.

DHURATAT E PERËNDISË NË KRISHT (1 Gjonit 2:12-14 vazhdon)

Dhe së fundi, në këtë pasazh jepen dhurata populli i Zotit në Jezu Krishtin.

1. Dhurata e parë është faljen e mëkateve për hir të Jezu Krishtit. Ky ishte mesazhi më i rëndësishëm i ungjillit të predikuesve të hershëm. Ata u dërguan për të predikuar pendimin dhe faljen e mëkateve (Luka 24:47). Pali u shpalli faljen e mëkateve vëllezërve në Antioki në Pisidia për hir të Jezu Krishtit (Veprat 13:38). Të marrësh falje do të thotë të gjesh paqe me Perëndinë dhe ishte kjo dhuratë që Jezu Krishti u solli njerëzve.

Gjoni përdor një frazë interesante në 2:72: për hir të emrit të tij. Falja është marrë për emrin Jezus Krishti. Judenjtë e përdorën fjalën Emri në një mënyrë shumë të veçantë. Emri nuk është vetëm emri personal i një personi, ai simbolizon gjithë karakterin e tij në masën që njerëzit e njohin atë. Ky përdorim është tipik për psalmet. “Dhe ata do të kenë besim te ti, ata që e dinë emrin jotja" (Psal. 9:11).Është mjaft e qartë se kjo nuk do të thotë se ata që e njohin emrin e Tij Zoti, Zoti; kjo do të thotë se ata që e njohin thelbin e vërtetë të Zotit, siç u është dhënë njerëzve në zbulesë, janë gati të besojnë te Zoti. Psalmisti thërret: "Për hir të emrit tënd, o Zot, fale shkeljen time" (Ps. 24:11),çfarë do të thotë në të vërtetë për dashurinë dhe mëshirën tuaj. Psalmisti i lutet Perëndisë sepse e di se si është Ai. "Për hir të emrit tënd, më drejto dhe më udhëzo" (Psal. 30:4). Ai mund të bëjë një lutje vetëm sepse e njeh emrin - thelbin e vërtetë - të Zotit. "Disa - me qerre, - thotë psalmisti, - të tjerët - me kuaj, por ne mburremi në emër të Zotit, Perëndisë tonë". (Psal. 19:8). Të tjerët mbështeten në ndihmën e kësaj bote, por ne besojmë te Zoti, sepse e dimë se si është Ai.

Pra, ajo që Gjoni do të thotë të thotë është se ne jemi të sigurt se ne jemi falur për mëkatet tona për hir të karakterit të Jezu Krishtit. Ne e dimë se tek Ai ne shohim Perëndinë; ne shohim tek Ai dashuri sakrifikuese dhe mëshirë të durueshme, dhe për këtë arsye ne e dimë se si është Zoti, prandaj mund të jemi të sigurt se do të falemi.

2. Është një dhuratë njohja gjithnjë e më e thellë e Zotit. Gjoni, pa dyshim, u bazua në përvojën e tij në këtë. Tani ai ishte një plak i thellë, sepse ishte fundi i shekullit të parë. Për shtatëdhjetë vjet ai jetoi me Krishtin dhe mendoi për Të dhe çdo ditë e njihte Atë gjithnjë e më mirë. Për hebreun, njohuria nuk ishte e kufizuar në aktivitetin mendor. Njohja e Zotit nuk ishte e kufizuar njohuri filozofike; Duhet ta kishit njohur si mikun tuaj. Në fjalën hebraike e di përdoret për t'iu referuar marrëdhënieve midis burrit dhe gruas, dhe në veçanti, marrëdhënieve seksuale - marrëdhëniet më intime (krh. Zan. 4:1). Duke folur për një njohje gjithnjë e më të thellë të Perëndisë, Gjoni nuk donte aspak që të krishterët të bëheshin teologë të ditur, por se ata do të bëheshin miq gjithnjë e më të ngushtë me Perëndinë me kalimin e viteve.

3. Dhurata e tretë - fuqi fitimtare. Gjoni e shikon luftën kundër tundimit dhe të ligut si një çështje personale për të gjithë. Gjoni nuk flet për një fitore abstrakte mbi të keqen dhe vesin. Ai flet për fitoren ndaj të ligut. Ai e sheh vesin si një fuqi të personifikuar që përpiqet të na largojë nga rruga e Perëndisë. Askush nga ne nuk mund ta mohojë se në një kohë ai ndjeu veçanërisht fort sulmet e tunduesit, të drejtuara drejtpërdrejt kundër virtytit dhe besnikërisë. Është në Krishtin që ne gjejmë forcë për të përballuar dhe kapërcyer sulme të tilla. Le të marrim një analogji të thjeshtë njerëzore: ne e dimë mirë se në prani të njerëzve të caktuar është e nevojshme të silleni mirë. Kur ecim me Jezusin, ne ecim me Atë që mund të na japë forcë për të kapërcyer sulmet e të ligut.

Tunduesit e Zemrave Njerëzore (1 Gjonit 2:15-17)

Njerëzit e kohëve të lashta e shihnin botën si një fushë beteje të dy forcave armiqësore. Kjo shihet shumë qartë në Zoroastrianism - feja e Persisë së lashtë. Hebrenjtë u njohën me këtë fe dhe kjo la një gjurmë të dukshme në të menduarit e tyre. Sipas Zoroastrianizmit, bota është një fushë beteje e dy forcave armiqësore të dritës dhe errësirës - perëndia e dritës Ahuramazda dhe perëndia e errësirës Ahuarmanya. Në jetën e një personi, një rol jashtëzakonisht të rëndësishëm luan vendimi i tij në pyetjen: do të jetë ai në anën e dritës apo në anën e errësirës? Secili duhet ta vendosë këtë vetë dhe hebrenjtë e dinin mirë këtë doktrinë.

Por i krishteri besonte se hendeku midis botës dhe Kishës ekzistonte për arsye të tjera. Hebrenjtë kanë besuar për shumë shekuj se koha është e ndarë në dy epoka - shekulli aktual, pra epoka e së keqes dhe vesit, dhe shekulli që do të vijë, e cila do të jetë epoka e Zotit dhe, për rrjedhojë, e mirë dhe e virtytshme. Të krishterët ishin absolutisht të sigurt se epoka e ardhshme kishte ardhur në Jezusin. Mbretëria e Perëndisë tashmë ka ardhur, por ka ardhur jo për botën dhe jo në këtë botë, A për Kishën dhe në Kishë. Jeta e një të krishteri në Kishë është jeta në epokën që do të vijë, e mirë dhe e virtytshme; dhe bota vazhdoi të ekzistojë në epokën e sotme, plot vese dhe të këqija. Rrjedhimisht, ekzistonte një hendek i pakalueshëm midis Kishës dhe botës; mes tyre nuk mund të kishte as miqësi e as kompromis.

Por ne duhet të kuptojmë saktë se çfarë donte të thoshte Gjoni me fjalën botë, hapësirë. Të krishterët nuk urrenin fare bota si e tillë sepse ai ishte një krijesë e Perëndisë dhe gjithçka që Zoti krijoi në të ishte gjithashtu e mirë. Jezusi e donte bukurinë e botës dhe tha se Solomoni në gjithë lavdinë e tij nuk ishte i veshur si zambakët e kuqërremtë që lulëzojnë vetëm për një ditë dhe më pas thahen. Jezusi i merrte vazhdimisht krahasimet e Tij nga bota e jashtme. Pra, në këtë kuptim, të krishterët nuk e urrenin botën. Bota nuk i përkiste djallit, ajo i përkiste Zotit dhe, për më tepër, e gjithë plotësia e saj. Por fjala botë, hapësirë fitoi një kuptim moral: fitoi kuptimin botë pa Zot. Një komentues e përcaktoi kuptimin e fjalës si më poshtë hapësirë tek Gjoni: "Autori nënkupton me këtë një shoqëri njerëzore të bazuar në parime të rreme, të dominuara nga dëshirat e ulëta, vlerat e rreme dhe egoizmi". Me fjalë të tjera, sipas Gjonit bota, kozmosi, nuk ishte gjë tjetër veçse një shoqëri pagane me vlerat e saj të rreme dhe perënditë e rreme.

Botë në fragmentin aktual, nuk është fare bota, sepse Perëndia e deshi botën që krijoi; është një botë që e ka braktisur Krijuesin e saj.

Rrethanat ishin të tilla që kopeja e Gjonit ishte në një pozitë edhe më të rrezikshme. Është mjaft e qartë se ata nuk janë në rrezik të ndonjë persekutimi, dhe për këtë arsye ata mund të kenë një tundim të madh dhe të rrezikshëm për të hyrë në një kompromis me botën. Është gjithmonë e vështirë të jetosh për ata që janë shumë të ndryshëm nga të gjithë të tjerët, dhe ishte veçanërisht e vështirë për ta.

Dhe sot e kësaj dite, një i krishterë duhet të jetë i ndryshëm nga njerëzit e tjerë. Në pasazhin aktual, Gjoni e sheh situatën ashtu siç e sheh gjithmonë - bardh e zi. Një komentues anglez e ka thënë kështu: shpirti i njeriut Nuk mund të ketë boshllëk.Nuk mund të ketë asnjë neutral këtu: një person ose e do botën ose e do Zotin. Vetë Jezusi tha: "Askush nuk mund t'u shërbejë dy zotërinjve" (Mat. 6:24). Në fund të fundit, ju ende duhet të bëni një zgjedhje. A do të zgjedhim ne normat sipas të cilave jeton bota, apo do të zgjedhim normat që na ofron Zoti?

NJË JETË PA TË ARDHME (1 Gjonit 2:15-17 vazhdon)

Gjoni bën dy pika për një njeri që e do botën dhe bën kompromise me të.

Së pari, ai vë në dukje tre tipare tipike të botës.

1. Epshet e mishit. Me këtë Gjoni nënkupton jo vetëm atë që ne nënkuptojmë mëkatet trupore. Sipas mendimit tonë, kjo lidhet ekskluzivisht me shkeljet seksuale, dhe në Dhiatën e Re mish -është një pjesë e qenies sonë e cila, pa hirin e Krishtit, bëhet vendi më i prekshëm për mëkatet. Së bashku me mëkatet trupore janë kotësia e kësaj bote dhe aspiratat egoiste. Të jesh në fuqinë e epshit të mishit do të thotë të gjykosh gjithçka në këtë botë nga një pozicion i përfitimit thjesht material dhe të jetosh tërësisht në fuqinë e ndjenjave të tua; domethënë të kënaqet me luksin, të jetë grykës, skllav i kënaqësive, liridashës, egoist dhe koprrac, i shfrenuar në plotësimin e dëshirave të tij materiale dhe indiferent ndaj vlerave shpirtërore. Epshi i mishit shpërfill urdhërimet dhe gjykimin e Perëndisë, mohon standardet e jetës të vendosura nga Perëndia dhe madje ekzistencën e Tij. Nuk duhet menduar se epshi i mishit është fati i vetëm mëkatarëve të mëdhenj. Kushdo që dëshiron kënaqësinë, edhe nëse ajo mund të shkatërrojë një person tjetër, i cili nuk e konsideron personalitetin e tjetrit për hir të përmbushjes së dëshirave të tij, që jeton në luks kur të tjerët jetojnë në nevojë, që hyjnizon rehatinë dhe qëllimet e tij në jetë, është një skllav i epshit të mishit.

2. Epshi i syve. Një komentator anglez e shprehu kështu: "Është një tendencë për t'u mahnitur nga shfaqja". Ajo karakterizon dikë që e identifikon shfaqjen elegant me prosperitetin e vërtetë; që dëshiron të marrë gjithçka që SHIHIN dhe, pasi e ka marrë, mburret dhe lëvdon; që e kërkon lumturinë në gjërat që paratë mund t'i blejnë dhe t'i shohin me sytë e tyre.

3. Krenaria e gjallë. Këtu Gjoni përdori fjalën jashtëzakonisht shprehëse greke alazoneia. Në kuptimin e moralistëve të lashtë alazon -është një njeri që pretendon, për të lartësuar veten, se ka gjëra dhe cilësi që nuk i zotëron fare.

Sipas mendimit të Gjonit, njeriu i botës gjykon gjithçka nga oreksi i tij; ai është një skllav i luksit të dukshëm, një mburravec dhe një gënjeshtar, duke u përpjekur të paraqitet si diçka domethënëse.

Kjo pasohet nga paralajmërimi i dytë i Gjonit. Një person që ia ka kushtuar jetën qëllimeve të kësaj bote dhe mënyrës së jetesës së kësaj bote, nuk ka të ardhme fjalë për fjalë. Të gjitha këto gjëra janë kalimtare dhe në asnjë prej tyre nuk ka qëndrueshmëri, por një person që e ka bërë Zotin qendrën e jetës së tij mbetet përgjithmonë. Njeriu i botës është i dënuar me zhgënjim, por njeriu i Perëndisë është i sigurt për gëzimin përfundimtar.

KOHËT E FUNDIT (1 Gjonit 2:18)

Është e rëndësishme të kuptojmë se çfarë do të thotë Gjoni kur flet për kohët e fundit. Ideja e kohës së fundit, ditës së fundit ose ditëve të fundit përshkon gjithë Biblën, por kuptimi i saj ka evoluar dhe ndryshuar në mënyra interesante.

1. Kjo ide dhe kjo frazë u shfaq shpesh tashmë në librat e parë të Dhiatës së Vjetër. Kështu, për shembull, Jakobi mblodhi djemtë e tij para vdekjes së tij për të njoftuar se çfarë do të ndodhte me ta në ditët në vijim [në Barclay: në ditet e fundit] (Zan. 49:1; krahaso Num. 24:14). Në atë kohë nën ditet e fundit e kuptoi kohën kur populli i Izraelit do të hynte në tokën e premtuar dhe do të ishte në gjendje të shijonte më në fund bekimin e premtuar.

2. Kjo frazë gjendet shpesh tek profetët. Në ditët e fundit, mali i shtëpisë së Zotit do të vendoset në krye të maleve dhe do të ngrihet mbi kodra dhe të gjitha kombet do të vërshojnë drejt tij. (Is. 2:2; Mik. 4:1). Në ditët e fundit, qyteti i shenjtë do të jetë mbi çdo gjë dhe Izraeli do t'i bindet Perëndisë në mënyrë të përsosur, ashtu siç duhet. (krh. Jer. 23:20; 30:24; 48:47). NË kohët e fundit sovraniteti do t'i përkasë Perëndisë dhe njerëzit do t'i binden atij.

3. Si në vetë Testamentin e Vjetër, ashtu edhe në epokën ndërmjet Dhiatës së Vjetër dhe të Re, ditët e fundit ose koha e fundit filluan të identifikoheshin me Ditën e Zotit. Ky koncept, si asnjë tjetër, është i thurur me Shkrimi i Shenjtë. Judenjtë besonin se koha ndahej në dy shekuj dhe mes shekulli aktual, të cilën ata e konsideruan krejtësisht të mbrapshtë dhe të ligë, dhe shekulli që do të vijë, e cila në mendjen e tyre ishte epoka e artë e sovranitetit të Zotit, ata vendosën Ditën e Zotit, kohët e fundit, e cila duhet të jetë një kohë tmerri, shkatërrimi i kozmosit dhe gjykimi.

Kohët e fundit nuk mund të kuptohen si asgjësimi përfundimtar, pas së cilës do të ketë përsëri zbrazëti origjinale. Në botëkuptimin biblik, kohët e fundit përfaqësojnë fundin e një epoke dhe fillimin e një tjetri. Ata do të e fundit në lidhje me gjërat dhe gjendjet e njohura për ne; ato duhet të zhduken, por kjo nuk do të çojë në shkatërrimin e botës, por në rikrijimin e saj.

Dhe ky është thelbi i problemit: "A do të shkatërrohet njeriu së bashku me botën e vjetër gjatë gjykimit, apo do të hyjë në lavdinë e së resë?" Përpara kësaj pyetjeje, Gjoni – si autorë të tjerë biblikë – vë njerëzit. Njerëzve u jepet një zgjedhje - të shoqërohen me botën e vjetër, të dënuar të humbasin, ose të lidhen me Krishtin dhe të hyjnë në botën e re, botën e Zotit. Kjo është një kërkesë e domosdoshme për një person.

Nëse gjithçka do të përfundonte vetëm në shkatërrimin përfundimtar, askush nuk mund të bënte asgjë kundër saj, por e gjithë çështja është se bota do të rikrijohet përsëri dhe nëse një person hyn apo jo në të varet nëse ia besoi jetën e tij Jezu Krishtit apo jo. jo.

Në fakt, për njerëzit të cilëve Gjoni u shkroi atëherë, kjo nuk ishte ende koha e fundit. Kanë kaluar pothuajse nëntëmbëdhjetë shekuj dhe kjo botë ekziston ende. Ndoshta atëherë i gjithë koncepti është produkt i mendjes njerëzore, i cili duhet të hidhet poshtë? Por çështja është se ky koncept është gjithmonë i vërtetë. Çdo orë është ora e fundit, hera e fundit. Ekziston një luftë e vazhdueshme në botë midis së mirës dhe së keqes, midis Zotit dhe armikut të Tij. Dhe në çdo moment, në çdo vendim, një person përballet me një zgjedhje - të lidhet me Zotin ose me forcat e së keqes që i kundërvihen Zotit; dhe, në këtë mënyrë, të sigurojë ose jo një pjesë në jetën e përjetshme. Lufta midis së mirës dhe së keqes nuk ndalet kurrë dhe, për këtë arsye, ne gjithmonë përballemi me një zgjedhje, d.m.th. çdo orë bëhet për ne në kuptimin e vërtetë të orës së fundit.

ANTIKRISHTI (1 Gjonit 2:18 vazhdon)

Në këtë ajet ndeshemi me konceptin Antikrishti. fjalë Antikrishti gjendet vetëm tek Gjoni në Dhiatën e Re (1 Gjonit 2:22; 4:3; 2 Gjonit 7), por përmban një ide po aq të lashtë sa vetë feja.

Sipas etimologjisë së saj, fjala Antikrishti mund të ketë dy kuptime. Parashtesa greke anti mund të ketë rëndësi kundër ose në vend të. fjalë greke strategët Do të thotë komandues, A antistrategos mund të nënkuptojë ose komandant armik, ose zëvendës komandant. Prandaj, antikrisht -është ose një kundërshtar, një armik i Krishtit, ose ai që dëshiron të zërë vendin e Tij. Kuptimi është në të vërtetë i njëjtë, me një ndryshim: në rast armik Krisht, gjithçka është mjaft e qartë - armiqësia është e dukshme. Nëse marrim vlerën që dëshiron të zërë vendin e Krishtit, atëherë antikrishti mund të jetë ai që përpiqet me mjeshtëri të zërë vendin e Krishtit nga brenda në Kishë dhe në komuniteti i krishterë. Në rastin e parë, kjo është armiqësi e hapur, në të dytën - depërtim i aftë. Ne nuk kemi nevojë të zgjedhim midis këtyre kuptimeve, sepse Antikrishti mund të veprojë në të dyja mënyrat.

Është më e lehtë ta imagjinosh në këtë mënyrë. Krishti është mishërimi i Zotit dhe virtytit, ndërsa Antikrishti është mishërimi i djallit dhe i së keqes.

Që në fillim thamë se ideja e antikrishtit është e vjetër sa vetë feja; njerëzit gjithmonë kanë ndjerë se ekziston një forcë armiqësore ndaj Zotit në veprim në univers.

Fillimisht, kjo forcë armiqësore u përfaqësua në formën e një dragoi, por me kalimin e kohës filloi në mënyrë të pashmangshme të merrte tipare njerëzore; filluan ta personifikonin, pra ta lidhnin me njerëz të caktuar. Çdo herë jashtëzakonisht vicioz dhe person i keq, i cili iu kundërvu Perëndisë dhe kërkonte të shkatërronte popullin e Tij, ai filloi të identifikohej me këtë forcë armiqësore ndaj Zotit. Kështu, për shembull, në vitin 168 para Krishtit, një figurë e tillë u shfaq si mbreti sirian Antiochus Epiphanes. Ai e bëri qëllimin e tij të fshinte judaizmin nga faqja e dheut, pushtoi Jerusalemin, vrau mijëra hebrenj dhe shiti dhjetëra mijëra në skllevër. Rrethprerja e një fëmije ose marrja e një liste të ligjit u shpall krim i dënueshëm me vdekje. Në oborrin e tempullit, u ngrit një altar për Zeusin, mbi të cilin flijohej mishi i derrit. Në ambientet e Tempullit u organizuan shtëpi publike. Ishte një përpjekje gjakftohtë për të shkatërruar judaizmin. Në mendjet e njerëzve, Epifan ishte mishërimi i një force armiqësore ndaj Zotit.

E njëjta frazë përdorej nga njerëzit në ditët e shkrimit të Ungjillit të Markut, kur flisnin për "neverinë e shkretimit" të ngritur në Tempull. (Marku 13:14; Mat. 24:15). Kjo nënkuptonte perandorin më shumë se gjysmë të çmendur Caligula, i cili dëshironte të vendoste statujën e tij në Shenjtin e të Shenjtëve në Tempull. Besohej se ai ishte mishërimi i një force armiqësore ndaj Zotit.

NË 2 Fes. 2.3.4 Pali flet për "njeriun e mëkatit" që ngrihet mbi gjithçka që quhet Perëndi ose i shenjtë dhe e vendos veten në tempullin e Perëndisë. Nuk e dimë se kë kishte në mendje Pali, por është e qartë se ai po mendon për ata që janë mishërimi i çdo gjëje armiqësore ndaj Perëndisë.

NË Rev. 13.1; 16.13; 19.20; 20.10 ka një bishë që simbolizon një person tjetër. Të gjithë e shikonin perandorin Neron si një përbindësh në maskën e një njeriu. Teprimet dhe teprimet e tij i neveritën romakët dhe persekutimi i tij i egër i mundonte të krishterët. Kur ai vdiq, njerëzit, të habitur nga shthurja e tij, nuk mund të besonin se ai kishte vdekur me të vërtetë dhe u ngrit legjenda e Neronit të ringjallur - Nero Redivious - sikur nuk vdiq, por shkoi në Parthi dhe do të kthehet me hordhitë parthiane për të rënë mbi popullin. Ai është bisha, antikrishti, mishërimi i së keqes.

Gjatë gjithë historisë së njerëzimit ka pasur identifikime të njerëzve me Antikrishtin. Papa, Napoleoni, Musolini, Hitleri - të gjithë ata në një kohë u identifikuan me Antikrishtin.

Por fakti është se Antikrishti ka më shumë të ngjarë të mos jetë një njeri, por parimi i rezistencës aktive ndaj Zotit, i cili mund të shihet i mishëruar në këta njerëz të brezave të ndryshëm, të cilët ishin armiq të hapur dhe të zjarrtë të Zotit.

LUFTIMI PËR MENDJET (1 Gjonit 2:18 (vazhdim))

Gjoni ka idenë e tij të veçantë për Antikrishtin. Sipas tij, prova e shfaqjes së Antikrishtit në botë ishte gabimi në besim dhe mësimet e rrezikshme të heretikëve. Kisha është paralajmëruar mjaft mirë se mësues të rremë do të shfaqen në ditët e fundit. Jezusi tha: "Shumë do të vijnë nën emrin tim dhe do të thonë se jam unë dhe do të mashtrojnë shumë". (Marku 13:6; Mat. 24:5). Duke i lënë miqtë e tij efesianë, Pali i paralajmëroi ata: "Pas largimit tim, do të hyjnë mes jush ujqër të egër që nuk do ta kursejnë kopenë; dhe nga ju do të ngrihen njerëz që do të thonë gjëra të çoroditura, për të tërhequr pas vetes dishepujt. " (Veprat 20:29-30). Dhe pastaj erdhi ajo që ishte parathënë.

Por Gjoni e pa situatën në mënyrën e tij. Ai pa tek Antikrishti jo vetëm një person, por më tepër aftësinë për të folur fjalë të rreme nëpërmjet mësuesve të rremë. Ashtu si Fryma e Shenjtë frymëzon mësuesit dhe profetët e vërtetë, po ashtu shpirt i keq frymëzon mësues të rremë dhe profetë të rremë.

Me interes të madh për ne është ai Gjoni e konsideronte mendjen e njeriut si një fushë beteje. Fryma e Antikrishtit lufton me Frymën e Perëndisë për zotërimin e mendjes njerëzore. Dhe sot kjo luftë vazhdon. Njerëzit marrin një ide dhe e përsërisin atë derisa mendjet e njerëzve të tjerë të mësohen me të dhe të fillojnë ta pranojnë atë si të vërtetë vetëm sepse e kanë dëgjuar kaq shpesh. Sot, në epokën e mediave, kjo është veçanërisht e lehtë për t'u bërë. Deri atëherë është e mundur të mbushësh mendjet e njerëzve me ndonjë ide, derisa ata, pa e kuptuar fare, të mësohen me të. Nuk duam aspak të themi se Gjoni e parashikoi këtë, por ai e kuptoi se mendja njerëzore është fusha e veprimtarisë së Antikrishtit. Gjoni nuk mendon më në termat e një personaliteti demonik, ai mendon për një forcë të keqe që synon të kapë mendjen njerëzore. Ky është qëllimi kryesor i së keqes.

PASTRIMI I KOMUNITETIT (1 Gjonit 2:19-21)

Gjoni sheh se Kisha duhet të pastrohet nga barërat e këqija. Mësuesit e rremë u larguan qëllimisht dhe vullnetarisht nga vëllazëria e krishterë dhe kjo vërtetoi se ata nuk i përkisnin asaj; ata ishin një trup i huaj dhe sjellja e tyre vetëm e vërtetonte këtë.

Fraza e fundit 2,19 mund të ketë dy kuptime.

1. Mund të nënkuptojë se "jo të gjithë ne" ose "të gjithë (ata) nuk janë tanët". Me fjalë të tjera, sado tërheqës të jenë disa prej tyre dhe sado i bukur të tingëllojë mësimi i tyre, të gjithë janë po aq të huaj për Kishën.

2. Por ka mundësi që kuptimi i frazës është se këta njerëz u larguan nga Kisha për të treguar se "të gjithë ata që janë në Kishë nuk i përkasin vërtet asaj". Komentatori anglez Dodd shkroi: "Përkatësia e Kishës nuk është garanci që një person i përket Krishtit dhe jo Antikrishtit". Një komentues tjetër anglez, A. Brooke, i cili nuk pajtohet, megjithatë, me një kuptim të tillë të tekstit greqisht, shprehet kështu: "Përkatësia e jashtme nuk është provë e unitetit të brendshëm". Kjo mund të nënkuptojë gjithashtu, sipas Palit: "Jo të gjithë ata izraelitë që janë nga Izraeli" (Rom. 9:6).

Epoka në të cilën hyri kopeja e Gjonit kishte të sajën anën e mirë, sepse lejoi që të largohej e rreme nga e vërteta.

NË 2,20 Gjoni i kujton kopesë së tij se të gjithë kanë njohuri. Njerëzit që u larguan nga Kisha - Gnostikët - pohuan se ata kishin një njohuri sekrete, të veçantë dhe më moderne që nuk mund t'u zbulohej të krishterëve të zakonshëm. Gjoni i kujton kopesë së tij se në çështjet e besimit, i krishteri më i përulur nuk duhet të ketë një kompleks inferioriteti ndaj të arsimuarve dhe të diturve. Sigurisht, në disa çështje të studimit të gjuhës apo historisë, fjala e parë i takon një specialisti, por bazat e besimit i jepen çdo personi.

Gjoni arrin në përfundimin se ai u shkruan atyre jo sepse nuk e dinë të vërtetën, por sepse e dinë atë. Westcott e komenton këtë si vijon: "Apostulli (Gjoni) paralajmëron jo sepse dëshiron t'i tregojë kopesë së tij diçka të re, por për t'i zgjuar ata, për të vënë në veprim njohuritë që tashmë kanë". Mbrojtja më e mirë dhe më e madhe e krishterimit është thjesht të kujtojmë atë që dimë. Ne nuk kemi nevojë për një të vërtetë të re, por na duhet e vërteta e njohur tashmë për t'u bërë aktive dhe efektive në jetën tonë.

Pavel shpesh i drejtohet kësaj metode. Ai u shkroi Thesalonikasve: "Nuk është nevoja t'ju shkruaj për dashurinë vëllazërore, sepse ju vetë jeni mësuar nga Perëndia të doni njëri-tjetrin". (1 Thesalonikasve 4:9). Ata nuk kanë nevojë për një të vërtetë të re, ata duhet të vënë në praktikë të vërtetën që tashmë e dinë. Pali u shkroi Romakëve: “Dhe unë vetë jam i bindur për ju, vëllezër të mi, se edhe ju jeni plot mirësi, plot me çdo njohuri dhe të aftë për të mësuar njëri-tjetrin; por ju shkrova, vëllezër, me njëfarë guximi, pjesë, si të thuash, si një kujtesë për ju, Zoti më bekoftë" (Rom. 15:14-15). Ata nuk kanë nevojë aq shumë për t'u mësuar, sa për t'u kujtuar.

Siç tregon praktika e jetës së krishterë, gjithçka do të ndryshonte menjëherë nëse do të mund të zbatonim atë që tashmë dimë. Kjo nuk do të thotë aspak se nuk ka nevojë të mësojmë diçka të re, por fakti është se na është dhënë mjaftueshëm dritë që të mund të ecim lirshëm. Ne vetëm duhet ta përdorim atë.

GËNJENJËT E AFTËSISHME (1 Gjonit 2:22-23)

Dikush ka thënë se të mohosh se Jezusi është Krishti është gënjeshtra më e përpunuar; gënjeshtra mbi të gjitha gënjeshtra.

Gjoni deklaron se kushdo që mohon Birin nuk ka as Atin. Mësuesit e rremë predikuan: "Unë dhe ti mund të kemi ide të ndryshme për të Jezusin por ne të gjithë besojmë në një Zoti." Gjoni deklaron se kjo nuk mund të jetë - një person nuk mund të refuzojë Birin dhe në të njëjtën kohë të deklarojë se ai e njeh Atin. Si arrin Gjoni në këtë përfundim?

Ai vjen tek ajo sepse rrjedh në mënyrë të pashmangshme nga Dhiata e Re. Dhiata e Re mëson vazhdimisht - dhe kjo është ajo që vetë Jezusi pohoi - se pa Të dhe përveç Tij, askush nuk mund ta njohë Perëndinë. Jezusi tha mjaft qartë se askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe atyre të cilëve Biri do t'ua zbulojë këtë njohuri. (Mat. 11:27; Luka 10:22). Kur Filipi i kërkoi Jezusit t'u tregonte Atin, Jezusi u përgjigj: "Ai që më ka parë mua, ka parë Atin". (Gjoni 14:8-9). Jezusi tha: "Ai që beson në mua nuk beson në mua, por në atë që më dërgoi; dhe ai që më sheh mua, sheh atë që më dërgoi". (Gjoni 12:44-45). Në fund të fundit, ishte nëpërmjet Jezusit që njerëzit e njohën Perëndinë dhe është në Jezusin që njerëzit mund t'i afrohen Perëndisë. Kushdo që mohon Jezusin, mohon njohurinë e Tij të veçantë dhe marrëdhënien e Tij të veçantë me Zotin dhe nuk mund të jetë i sigurt për atë që Ai thotë. Atëherë të gjitha fjalët e Tij bëhen thjesht hamendje se çdo i virtytshëm dhe person i mirë. Pa Jezusin dhe përveç Jezusit, ne nuk kemi njohuri të besueshme për Zotin; të mohosh Jezusin do të thotë të humbasësh plotësisht Perëndinë.

Përveç kësaj, Jezusi tha se qëndrimi i një personi ndaj Tij është një tregues i qëndrimit të tij ndaj Zotit, dhe ky qëndrim përfundimisht përcakton fatin e një personi në të tashmen dhe në përjetësi. Jezusi tha: "Kështu, kushdo që do të më rrëfejë përpara njerëzve, do ta rrëfej përpara Atit tim që është në qiej; por kushdo që më mohon përpara njerëzve, do ta mohoj edhe unë përpara Atit tim që është në qiej." (Mat. 10, 32,33). Kushdo që e mohon Jezusin dhe e mohon Atë, është i shkishëruar nga Zoti, sepse marrëdhënia jonë me Zotin varet nga marrëdhënia jonë me Jezusin.

Mohimi i Jezusit është i vërtetë gënjeshtër e shkathët, e tmerrshme, sepse do të thotë të humbasim plotësisht besimin dhe njohurinë që vetëm Ai mund të na japë.

Mund të thuhet se tre besime të besimit në lidhje me Jezusin u pasqyruan në Dhiatën e Re:

Jezusi - Biri i Perëndisë (Mat. 16:16; Gjoni 9:35-38); Jezusi - Zoti (Filip. 2, 11); dhe Jezusi- Mesia (1 Gjonit 2:22). Thelbi i çdo besimi është se Jezusi është në një marrëdhënie krejtësisht unike me Perëndinë, dhe të mohosh këtë marrëdhënie do të thotë të mohosh sigurinë se gjithçka që Jezusi tha për Zotin është e vërtetë. I gjithë besimi i krishterë vjen nga kjo marrëdhënie unike e Jezusit me Perëndinë; dhe prandaj Gjoni ka të drejtë: njeriu që refuzon Birin është gjithashtu i shkishëruar nga Perëndia.

PRIVILEGJI UNIVERSAL (1 Gjonit 2:24-29)

Gjoni u lutet dëgjuesve dhe adresuesve të tij që të mbahen fort pas standardeve që kanë mësuar, sepse atëherë ata do të qëndrojnë në Krishtin. Në këtë pasazh, me interes të veçantë është një shprehje e përdorur tashmë një herë nga Gjoni. NË 2,20 ai tashmë ka folur për vajosje, mori nga kopeja e tij nga i Shenjti dhe nëpërmjet të cilit ata morën njohuri. Këtu Gjoni flet për vajosjen që ata morën, e cila qëndron në ta dhe që u mësoi atyre gjithçka. Çfarë do të thotë John me vajosje? Për ta kuptuar këtë, duhet t'i drejtohemi botëkuptimit të hebrenjve të lashtë.

Në mendimin dhe praktikën e lashtë hebraike, vajosja lidhej me tre grupe njerëzish.

1. Vajosja e priftërinjve. Normat rituale thonë: "Merre vajin e vajosjes, vendose mbi kokën e tij (priftit) dhe lyeje" (Dal. 29:7; krh. 40:13; Lev. 16:32).

2. Vajosja e mbretërve. Samueli vajosi Saulin (1 Samuelit 9:16; 10:1). Samueli më vonë mirosi Davidin (1 Sam. 16:3.12). Elia duhej të miroste Hazaelin dhe Jehun (1 Mbretërve 19:15-16). Vajosja, si tani, simbolizonte kurorëzimin.

3. Vajosja e profetëve. Elia duhej të vajoste Eliseun si profet në vend të tij (1 Mbretërve 19:16). Zoti Perëndi vajosi profetin Isaia për t'i predikuar ungjillin popullit (Isaia 61:1).

Këtu është pika e parë e rëndësishme. Në kohët e mëparshme, vajosja ishte privilegj i disa të zgjedhurve: priftërinjve, profetëve dhe mbretërve, por tani është privilegj i çdo të krishteri, sado i varfër dhe i përulur të jetë ai. Kështu, vajosja simbolizon, para së gjithash, pozitën e privilegjuar të të krishterit në Jezu Krishtin.

U thirr kryeprifti i vajosur, por supreme I vajosuri ishte Mesia (Mesiah në kuptimin hebre i vajosuri, A Krishtit ka të njëjtin kuptim në greqisht). Kështu është Jezusi I vajosuri gjatë. Këtu lind pyetja: Kur u vajos Ai? Kisha ka dhënë gjithmonë një përgjigje për këtë: në pagëzim Jezusi u vajos me Frymën e Shenjtë (Veprat 10:38).

Vajosja ishte e njohur edhe në botën greke. Ishte një nga elementët e ceremonisë së inicimit në fenë misterioze, gjatë së cilës, siç pritej, një person fitonte një njohuri të veçantë për Zotin. Ne e dimë se të paktën disa mësues të rremë kanë pohuar se ishin vajosur posaçërisht, se atyre iu dha një njohuri e veçantë për Perëndinë. Nëpërmjet njërit prej Etërve grekë të Kishës, Hipolitit, ne e dimë se mësuesit e rremë deklaruan: "Nga të gjithë njerëzit, vetëm ne jemi të krishterë të vërtetë, duke kryer sakramentin në portën e tretë dhe të vajosur me vajosjen e heshtur". Kësaj Gjoni i përgjigjet se e vetmja vajosje e vërtetë e marrë nga Jezusi qëndron te i krishteri i thjeshtë.

Kur e morën të krishterët mirosjen dhe çfarë përfaqëson ai?

Pyetja e parë është e lehtë për t'u përgjigjur. Të gjithë të krishterët kaluan vetëm një rit - përmes pagëzimi. Siç mund të shihet nga një prej Etërve Latinë të Kishës, Tertuliani (rreth 160-230), në kohët e mëvonshme, lyerja me vaj të shenjtë u bë një praktikë në pagëzim.

Pyetja e dytë nuk është aq e lehtë për t'u përgjigjur. Ka dy përgjigje të mundshme.

1. Vajosja mund të nënkuptojë zbritjen e Shpirtit mbi një të krishterë në ritin e pagëzimit. Në kishën e hershme të krishterë, kjo ndodhi në mënyrën më të dukshme. (Veprat 8:17). Nëse jemi në këtë pasazh në vend të vajosje lexoni Fryma e Shenjtë atëherë do ta kuptojmë në mënyrë të përsosur kuptimin.

2. Por ka një mundësi tjetër. Vargjet 24 dhe 27 pothuajse saktësisht e njëjta gjë. NË 2,24 lexojmë: “Ajo që keni dëgjuar që në fillim, le të qëndrojë në ju”; dhe në 2:27 lexojmë: "... vajosja që keni marrë prej tij qëndron në ju." Shprehje ajo që keni dëgjuar që në fillim V 2,24 korrespondon vajosje në 2:27, dhe për këtë arsye vajosja e marrë nga të krishterët është udhëzim në Besimi i krishterë me të hyrë në Kishë.

Është e mundur që ne të mos kemi nevojë të zgjedhim midis këtyre dy interpretimeve dhe që të dyja këto kuptime të jenë të pranishme këtu. Dhe kjo do të thotë diçka shumë e rëndësishme. Çdo mësim i ri duhet të kontrollohet dy herë: 1. A është në përputhje me Tradita e krishterë në të cilën jemi udhëzuar? 2. A është në përputhje me dëshminë e Frymës së Shenjtë që flet në ne?

Këto janë kriteret për të vërtetën e krishterë: e jashtme verifikimi i çdo doktrine në përputhje me Shkrimet e Shenjta dhe e brendshme prova është nga Fryma e Shenjtë që dëshmon në zemrat tona.

BËRONI NË KRISHT (1 Gjonit 2:24-29 vazhdon)

Përpara se të kalojmë në pasazhin tjetër, duhet të vërejmë dy pika më të rëndësishme dhe praktike.

1. Në 2,28 Gjoni e nxit kopenë e tij të qëndrojë në Krishtin, në mënyrë që kur të shfaqet në fuqi dhe lavdi, ata të mos kenë turp para tij. Pa dyshim, ata që jetojnë me Të çdo ditë janë më të përgatitur për ardhjen e Krishtit; në një rast të tillë, ardhja e Tij nuk do të jetë diçka e habitshme dhe e papritur, por do të jetë vetëm një hyrje në intimitet të drejtpërdrejtë me Atë me të cilin ka jetuar kaq gjatë.

Edhe nëse kemi dyshime se Krishti do të vijë në mish në Ardhjen e Tij të Dytë, kjo mbetet e vërtetë, sepse jeta e çdo personi merr fund. Zoti i thërret të gjithë të ngrihen dhe t'i thonë lamtumirë kësaj bote. Për ata që nuk kanë menduar kurrë për Zotin ose herë pas here për Krishtin, ky do të jetë fillimi i një udhëtimi drejt të panjohurës së tmerrshme. Dhe për ata që kanë qenë me vetëdije në praninë e Krishtit, që kanë folur dhe ecur me Perëndinë ditë pas dite, kjo do të jetë një thirrje për të ardhur në shtëpi dhe për të hyrë në praninë e afërt të një miku, jo të një të huaji.

2. Në 2,29 John i kthehet një mendimi që nuk i shpëton kurrë nga sytë. Ka vetëm një mënyrë që një i krishterë të tregojë se është në Krishtin, dhe kjo është duke jetuar një jetë të mirë. Sjellja njerëzore gjithmonë konfirmon ose hedh poshtë fjalët dhe deklaratat.

Nëse bota ju urren, dijeni se më ka urryer Mua para jush. Nëse do të ishit nga bota, bota do të donte të vetën; por duke qenë se ju nuk jeni nga bota, por unë ju zgjodha nga bota, prandaj bota ju urren.
(Gjoni 15:18-19)
Mos e doni botën, as atë që është në botë: kush e do botën nuk ka dashurinë e Atit në të. (1 Gjonit 2:15)

“... Drita ka ardhur në botë; por njerëzit e donin errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga; Sepse kushdo që bën keq e urren dritën dhe nuk vjen te drita, që veprat e tij të mos dënohen, sepse janë të liga” (Gjoni 3:19,20). Bota i do të vetët dhe të vetët, dhe ata që guxojnë t'i flasin botës për të keqen e botës, ai i urren dhe i persekuton. Javët e fundit, rreth leksionit të Svetlana Yuryevna Shestakova, i lexuar më 18 prill 2008, në ditën e kujtimit të tre dëshmorëve të Optinës të vrarë ritualisht, është shpalosur një raund i ri histerie të çmendur të zelltarëve të tolerancës zgjedhore. kujtimi i dëshmorit të shenjtë Eustratius të shpellave (10 prill) dhe dëshmorit të shenjtë të mitur Gabriel të Bialystok (3 maj).

Vazhdon ngacmimi mediatik dhe ndjekja penale e një gruaje shtatzënë me leje lehonie me foshnjën një vjeçare në krahë, e cila që në bark e dinte valën e parë të këtij ngacmimi, të lëshuar atëherë pak para lindjes. Dhe në një muaj nga lindja, ky burrë i vogël pothuajse humbi nënën e tij, e cila përfundoi në spital si pasojë e stresit të rëndë në sfondin e dobësisë së trupit pas lindjes pas një bastisjeje të shpejtë me një kontroll të kryer në festën e Supozimi Nëna e Zotit në vitin 2008, i kryer në përputhje me të gjitha rregullat e kërkimit sipas nenit 282 të artikullit "rus". Librat mbi teologjinë krahasuese, libri shkollor i Dvorkinit dhe Ligji i Zotit nga kryeprifti Seraphim Slobodsky, "letërsia ekstremiste që kërcënon shoqërinë", u kapën atëherë.

Dhe për çfarë po akuzon bota Svetlana Yuryevna, një mësuese universitare dhe një punonjëse e departamentit misionar të dekanatit Tyumen, një specialiste në fushën e sektologjisë? Bota po vlon nga zemërimi sepse ajo "guxoi" të fliste për atë që mëson Katedralja Një e Shenjtë dhe Kisha Apostolike- Kisha Ortodokse. Të gjykosh përmbajtjen e leksionit sipas atyre transkripteve dhe botimeve të ndyra, të prera dhe të prera, me të cilat po mbushet interneti dhe shtypi, është naivitet, duke arritur në pikën e marrëzisë ose të tradhtisë së qëllimshme. Çfarë mund të bëhet me një leksion katër-orësh, së pari, duke e regjistruar fshehurazi në të paktën 2 diktafonë me pauza dhe ndalesa, duket, duke mos përbuzur redaktim, dhe më pas "deshifruar" me një numër të madh gabimesh drejtshkrimore (që i atribuohen pedagogut ) dhe shtrembërim i ndërgjegjshëm? Në disa raste, vërejtjet e dëgjuesve ose citimet e teksteve shkollore i atribuoheshin pedagogut, në disa raste, transkriptuesi i zellshëm mendonte atë që ishte e vështirë të dëgjohej në regjistrim, duke demonstruar nivelin e tij të ulët arsimor, në disa vende elipsin (tre pika) zëvendësojnë disa minuta dhe fjalët e thënëa pas kësaj kohe i qëndrojnë ato të mëparshmet, ndonjëherë fjalët e folura për ortodoksët paraqiten si fjalë të folura për katolikët, etj., etj. Ekzaminimi fonografik i regjistrimit duke përdorur mjete të posaçme teknike për redaktim gjatë hetimit nuk u krye asnjëherë, pavarësisht një mocioni nga ana e mbrojtjes.

Nuk ka kuptim të analizohen përsëri në detaje të gjitha pikat e akuzave kundër Svetlana Yuryevna, ato u konsideruan nga autori në artikullin e mëparshëm "Nëse kripa humbet forcën e saj, atëherë si do ta bëni atë të kripur?" . Le të kujtojmë shkurt se indinjatën kryesore të ithtarëve të tolerancës zgjedhore e shkaktuan dispozitat e ligjëratës, e cila mund të formulohet shkurt si më poshtë:

1. Katolicizmi është një herezi e pahir.
2. Muhamedi është një profet i rremë.
3. "Kishat" neo-pentekostale që paraqiten si protestantë tradicionalë ose pentekostalë janë sekte destruktive totalitare.
4. Matzaja hebraike (të cilën neo-pentekostalët e "komunojnë") është një simbol antikristian, pasi në histori ka pasur fakte të përdorimit nga Hasidim (drejtimi i Judaizmit) të gjakut të fëmijëve të krishterë për përgatitjen e tij, që është pasqyruar në hagiografinë ortodokse dhe literaturën historike, njihet nga përfaqësues individualë të judaizmit.

Në të njëjtën kohë, ligjërata përmbante zbutje të shumta, rezerva, shpjegime, për shembull, për nevojën për të njohur gjendjen e vërtetë të gjërave, por në të njëjtën kohë për të zhvilluar një dialog me mirëkuptim, duke marrë parasysh krenarinë e bashkëbiseduesit, jo të thotë atë që nuk përmban; si dhe fjalë për dashurinë për të gjithë njerëzit, pa dallim feje dhe kombësie.

Nga pikëpamja e konformitetit me dogmën ortodokse, dispozitat e para dhe të dyta, të formuluara në mënyrë të qartë nga etërit dhe mësuesit e shenjtë të Kishës, mund të shkaktojnë hutim vetëm te të zelltarët patologjikë të tolerancës ose injorantët, si ekspertët nga Ufa, të cilët përpiluan -e quajtur “ekspertizë fetare dhe etno-politike” për prokurorinë, ndërkohë që nuk ka dhe një aluzion të studimeve fetare, sidomos teologjike. Duke gjykuar se materialet e leksionit "pasqyrojnë bindjet e vetë pedagogut" (dhe jo mësimet e Kishës), "ekspertët" e pafat nuk u mërzitën të përdornin as Biblën dhe as veprat e Etërve të Shenjtë gjatë provimit, duke u kufizuar në laikë. dhe botime enciklopedike që ishin më të kuptueshme për ta. Vetëm mbi bazën e kësaj falsie, plot ekspertizë keqdashje, hetuesi arriti ta çonte çështjen në gjykatë. Pothuajse të gjitha materialet e tjera të çështjes dëshmuan në favor të Svetlana Yurievna.

Edhe në fazën e verifikimit, hetuesi Chernyaev dy herë refuzoi të fillojë një çështje penale për shkak të mungesës së korpusit delicti. Më pas materialet i kaluan një hetuesi tjetër, i cili hapi çështjen. Nga të gjitha vendet e punës së Svetlana Yurievna, asaj iu dhanë karakteristika thjesht pozitive. Dëshmia e dëshmitarit (me përjashtim të dëshmisë së aplikantëve dhe ligjëruesve që u dërguan në ligjëratë) dëshmoi gjithashtu në favor të të akuzuarit. Gjatë hetimit, u kryen ekzaminime psikologjike dhe gjuhësore, të cilat gjithashtu dëshmuan në favor të Svetlana Yuryevna: asnjë fyerje, poshtërim, gjithçka ishte në përputhje me diskutimin teologjik, analizën e dogmave. Për më tepër, ekzaminimi gjuhësor u krye në Moskë nga specialistë të FSB.

Për sa i përket pranisë së hirit në katolicizëm sot, ka mendime të ndryshme në mjedisin teologjik, megjithatë, etërit e shenjtë për këtë çështje kanë një unanimitet të mahnitshëm pajtues, të shprehur nga një pedagog që nuk mbështetet në mospajtim. teologët bashkëkohorë, por mbi etërit e shenjtë nga Theodosius of the Caves deri te Gjoni i Kronstadtit dhe Lorenci i Chernigovit. Fakti që Muhamedi, i cili "profetizoi" se Jezusi nuk është Zot, është një profet i rremë është shkruar edhe në botimin më të përhapur të Ligjit sot. Kryeprifti i Zotit Seraphim Slobodsky. Domethënë, çdo student ortodoks e di këtë. Edhe pse, për fat të keq, disa teologë të nderuar e harrojnë këtë, duke nderuar kanunet e Kishës ose si predha të ngjitura në fund të anijes dhe duke penguar lundrimin e saj progresiv, ose si shirita nga Altari, ose si mbeturina në papafingo që nuk i duhen askujt.

Dispozita e tretë është një deklaratë e drejtpërdrejtë e mendimit të sektarëve kryesorë në Rusi, kryesisht A.L. Dvorkin. Në përgjithësi, në këtë rast skandaloz, bëhet edhe qesharake - Svetlana Yuryevna fajësohet (duke i atribuar autorësinë vetes) për citimet nga librat shkollorë dhe referenca për studime të njohura fetare. Në tetor, në Tyumen u mbajt një konferencë, në të cilën foli kryeprifti Aleksandër Novopashin, një sektolog i njohur nga Novosibirsk. Duke dëgjuar fjalimin e tij, më erdhi keq që në mesin e audiencës nuk kishte asnjë hetues dhe akuzues të tjerë të Svetlana Yuryevna - nga podiumi i lartë i sallës së madhe të mbledhjeve të Dumës Rajonale Tyumen, fjalë për fjalë (!) tingëlluan fragmente të aktakuzës në "Rasti Shestakova" - të njëjtat citate për të cilat gjykohet Svetlana Yurievna! Duke folur për sektet shkatërruese totalitare, At Aleksandri nuk u kufizua në fraza të përgjithshme, por përsëriti dy herë, duke iu drejtuar kryetarit të komitetit rajonal për kombësitë që ishte i pranishëm në presidium, emrat e sekteve të tilla që janë veçanërisht aktive në Tyumen janë " Drita për botën” dhe ndarja e saj “sociale” “Kripa e Tokës”, e cila është e angazhuar në pseudo-rehabilitimin e të varurve nga droga dhe fsheh përkatësinë e saj rrëfimtare. Në përgjithësi, fjalimi i sektarit të njohur iu kushtua temës së pseudo-rehabilitimit të të varurve nga droga, gjatë së cilës një varësi (kimike) zëvendësohet nga një varësi mendore - jo më pak, dhe ndonjëherë edhe më e tmerrshme. Sekti Tyumen "Drita e Botës" është pjesë e Unionit të Bashkuar Rus të të Krishterëve të Besimit Ungjillor (Pentekostalët) - ROSHVE. Duke folur në shumë konferenca shkencore, At Aleksandri gjithmonë thekson se ROSKhVE, i kryesuar nga Sergei Ryakhovsky, është "sekti më mizor totalitar neo-Pentekostal i llojit okult, i njohur në të gjithë botën si veçanërisht i rrezikshëm dhe shkatërrues". Një nga aplikantët në rastin Shestakova është z. Lavrenov, “peshkopi” i “kishës” “Drita e botës”, e cila është pjesë e ROSHVE... Përveç leksioneve për studimet sektare, Svetlana Yuryevna, më parë duke shkuar në pushim të lehonisë, zhvilloi biseda me viktimat e okultizmit dhe sekteve. Erdhën edhe ish-neo-Pentekostalët. Prandaj, Svetlana Yuryevna e di se çfarë bëjnë ata me njerëzit në organizata të tilla, jo vetëm nga tekstet shkollore të Dvorkin.

Për shkak të zbulimeve të Lavrenovit, i cili është krenar që anëtarët e sektit të tij "marrin kungim" me maçin hebre, Svetlana Yuryevna u detyrua të përmendte dispozitën e katërt. Duhet theksuar se Svetlana Yuryevna e ka përmendur matzo-n pikërisht për faktin se është përdorur nga sekti, ndërkohë që ajo e quan veten “të krishterë”, për të zbuluar brendësinë antikristiane të këtij sekti. Të krishterët nuk mund të përdorin atribute të tilla të urryera anti-kristiane në adhurim, ashtu siç, për shembull, organizatat patriotike nuk munden, nuk duhet të përdorin svastikën - domethënëse simbol i lashtë, e cila u përdor edhe në krishterim, tk. është e lidhur historikisht me fashizmin hitlerian. Svetlana Yurievna nuk u përpoq të diskreditonte me çdo kusht judaizmin, por u përpoq të zbulonte thelbin pseudo-kristian ose antikristian të sektit, duke u mbështetur në Traditën e Shenjtë të Kishës.

Sipas teologjisë dogmatike, Tradita e Shenjtë është mishëruar "në Veprat e Koncilit Ekumenik dhe Vendor, në Jetën dhe Krijimet e Etërve të Shenjtë, në dekretet kanonike, në krijimtarinë liturgjike, në ikonografinë dhe zakonet e devotshme". Shpjegim Tradita e Shenjtë dhe mësimet Kisha Ortodokse në një audiencë që është mbledhur për të zbuluar se ajo që mëson Kisha nuk mund të konsiderohet si "nxitje e urrejtjes ndërfetare". Përndryshe, e gjithë Kisha Ortodokse, Bibla dhe Etërit e Shenjtë do të duhet të fajësohen për “nxitje të urrejtjes ndërfetare”. Në Zbulesën e Gjon Teologut, Zoti i drejtohet Engjëllit të Kishës së Smirnës me fjalët: "Unë i di veprat e tua, pikëllimin dhe varfërinë (megjithatë, ti je i pasur) dhe shpifjet nga ata që thonë për veten e tyre se ata janë çifutë, por ata nuk janë të tillë, por xhemati satanikë. Mos kini frikë nga asgjë që do t'ju duhet të duroni. Ja, djalli do të hedhë nga mesi juaj në burg për t'ju tunduar dhe ju do të keni mundime për dhjetë ditë. Ji besnik deri në vdekje dhe unë do të të jap kurorën e jetës". (Zbulesa 2:9,10) Në himnet ortodokse këndohen në të gjitha aktivet kishat ortodokse tre ditë para Pashkëve të Premten e Madhe (dita kur Krishti u kryqëzua, u tradhtua nga çifutët), hebrenjtë quhen "të ligj", "vrasës të Zotit" etj. Një nga Etërit e Shenjtë më të famshëm dhe më të nderuar të Kishës Ortodokse , Gjon Chrysostom shkroi për hebrenjtë: "Nuk ka asgjë më të dhimbshme se hebrenjtë" ose "Unë veçanërisht e urrej sinagogën dhe e urrej atë, sepse duke pasur profetë, (judenjtë) nuk u besojnë profetëve, duke lexuar Shkrimet, ata nuk pranojnë dëshmitë e saj; dhe kjo është karakteristikë e njerëzve që janë jashtëzakonisht keqdashës.” Në total, Gjon Gojarti ka 8 fjalë të gjera kundër hebrenjve. Më lejoni t'ju kujtoj se kjo shenjtore nderohet si predikuesi më i madh, organizatori shtyllë i Kishës, mësuesi i saj ekumenik. Në të gjitha kishat ortodokse, në liturgjinë (shërbimin) e përpiluar nga Gjon Gojarti, emri i tij përkujtohet nga prifti në çdo pushim (në fund të shërbimit). nga Enciklopedia e Shenjtërisë Orthodhokse, botuar me bekimin Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi II i Moskës dhe Gjithë Rusisë: "Një djalë fshatar bjellorus i quajtur Gabriel u rrëmbye nga një çifut - qiramarrës, në mënyrë që ... të gatuajë matzo hebre nga gjaku i tij i pafajshëm." Në përgjithësi, në lidhje me vrasjet rituale, atje ka shumë prova dokumentare dhe të padiskutueshme të krimeve të tilla, përfshirë të vërtetuara nga gjykatat pararevolucionare. Më shumë se njëqind raste janë renditur në studimin e famshëm të autorit " fjalor shpjegues duke jetuar gjuhën e madhe ruse”, jo vetëm një filolog, por edhe një specialist në fushën e mjekësisë, Akademiku V.I. Dalia. Fakti i vrasjes rituale të Andrei Yushchinsky u vërtetua nga një juri në çështjen e famshme Beilis, megjithëse vetë Beilis u lirua për shkak të provave të pamjaftueshme kundër tij personalisht (me jurinë e ndarë në mënyrë të barabartë).

Bibla, veprat e St. John Chrysostom dhe Jetët e Shenjtorëve nuk janë në Listën Federale të Materialeve Ekstremiste. Këto burime mund të citohen dhe të përdoren në leksione. Në këtë rast, këto citate tronditëse injorante jepen për të treguar absurditetin e gjyqit të një pedagogu ortodoks: ajo që ngjalli indinjatën e të zelltarëve të tolerancës selektive është me të vërtetë e përfshirë në mësimet e Kishës. Në vitin 2005, zyra e prokurorisë ndër-qarkore Cheryomushkinskaya në Moskë nxori një vendim për të refuzuar fillimin e një çështjeje penale në lidhje me botimin e librave nga M.V. Nazarov "Sekreti i Rusisë" dhe "Të jetosh pa frikë nga hebrenjtë!" pasi "autori i përmbahet vetëm mësimit të krishterë ortodoks - një traditë e njohur shpirtërore dhe morale botërore." I njëjti përfundim është i qartë në rastin e Svetlana Yuryevna.

Sigurisht, në Shkrimet e Shenjta dhe në profecitë e shenjtorëve ka fjalë të tjera në lidhje me hebrenjtë - për pendimin dhe shpëtimin e tyre në kohët e fundit, për faktin se ne, ish-paganët e "ullirit të egër të shartuar", bëjmë nuk ka nevojë të ngrihet mbi "degët natyrore". “Sepse nëse Perëndia nuk i ka kursyer degët natyrore, shikoni nëse ai ju kursen ju” (Romakëve 11:21). Në të vërtetë, turma ruse, duke uruar me kënaqësi njëri-tjetrin për "heqjen dorë" të detyruar të të vajosurit të Zotit ose vrasjen brutale të fshatarit të shpifur siberian, ose duke tallur trupin e Dukës së Madhe Sergei Alexandrovich, të shpërndarë në shesh me gruan e tij duke mbledhur copa. trupin e burrit të saj të dashur këtu, dhe njëqind vjet më vonë duke kënduar në tekstet shkollore për fëmijët e vrasësve dhe terroristëve, duke organizuar argëtim " procesionet fetare” dhe diskotekat në kishat e përdhosura, shumë të ngjashme me një turmë hebrenjsh që tradhtojnë Krishtin dhe i bërtasin Pilatit: “Gjaku i tij është mbi ne dhe fëmijët tanë!” (Mateu 27:25).

Në të vërtetë, është e mundur të zgjidhet materiali në mënyrë të njëanshme, por kjo njëanshmëri nuk ishte e pranishme në leksionin e Svetlana Yuryevna, siç thonë pothuajse të gjithë dëgjuesit e vërtetë të leksionit, me përjashtim të provokatorëve të dërguar. Edhe një regjistrim audio i ngjitur në versionin e tij të plotë lë një përshtypje krejtësisht të ndryshme në krahasim me "transkriptet".

“... Të duash një person, këdo: një katolik, një jokatolik, një mysliman, një ateist - kjo është një detyrë e krishterë. Mos gjykoni nëse do të shpëtojë apo jo, duhet t'i pritet deri në hundë. Ne nuk e dimë."

“... Ajo që thuhet më tej (nga Theodosius of the Caves – autori), në lidhje me një person: “Jepni lëmoshë jo vetëm për veten tuaj me besim, por edhe për ata që besojnë te të tjerët. Nëse shihni një burrë të zhveshur, një burrë të uritur, ose dikë në vështirësi, qofshin hebre, turk ose latin, jini të mëshirshëm me të gjithë, çlirojeni nga telashet sa më mirë të mundeni dhe nuk do të privoheni. e një shpërblimi nga Zoti, sepse vetë Zoti në këtë epokë e derdh lëmoshën e tij jo vetëm për të krishterët, por edhe për jobesimtarët.

“...Së pari, kjo nuk është çështje kombësie. Kështu duhet ta thuash drejt me dashurinë për një person... ata (myslimanët - autori) jetojnë vërtet të devotshëm në shumë aspekte: rritin fëmijë, nuk kurvërojnë, nuk bëjnë abort... ka shumë. për të mësuar prej tyre: si respektojnë urdhrin për nderimin e prindërve, nderimin ndaj pleqve... ka cilësi kaq të mahnitshme në çdo kombësi, disa anë të mrekullueshme, prirje, dhunti të tyre,
Përgjigje:…traditat…
Përgjigje: ... dhënë nga Zoti ...
Vërejtje: ... çdo komb ka tradita ... "
“Ne duhet të shikojmë gjuhën në këtë drejtim dhe perceptim, dhe t'i duam të gjithë, sepse të gjithë janë ... askush nuk ka ardhur nga djalli, të gjithë kanë ardhur nga Zoti. Se si udhëheq Zoti nuk është punë jonë…”
E gjithë kjo është gjithashtu një leksion nga Svetlana Yurievna ...

Një teologu të mirënjohur, i cili vetë shpesh vuan nga redaktimi dhe provokimet dhe ankohet për të, i cili në fakt veproi si ekspert në anën e prokurorisë, duke akuzuar Svetlana Yuryevna për "teologji urrejtjeje", autori i artikullit iu përgjigj tashmë përmes botime në internet: "Teologjia e urrejtjes" është marrë nga disa citate të ngjitura të nxjerra në 4 orë. Më falni, thjesht do të detyroni, për shembull, të bëni diçka të ngjashme me disa nga leksionet tuaja. Vetëm unë nuk do ta dërgoj në prokurori, as nuk do ta vendos në forum - përndryshe budistët do të ofendohen papritmas ... "

Epo, ku të durojmë e të dëgjojmë 3 orë - dënojmë shpejt - do ta dënojmë, përnjëherë, me tre fraza në ritregimin e sektarëve. Dhe baballarët e shenjtë as që donin të dëgjonin kur raportohej diçka e keqe për një vëlla, ata as nuk e kuptonin - e vërtetë apo jo - ata thjesht i mbyllën thashethemet ... por çfarë janë etërit e shenjtë për ne "të arsimuarit" njerëzit e shekullit të 21-të” - pra, predha në fund të anijes.

Pra, pse po gjykohet Svetlana Yuryevna? Do të doja të pyesja gjithashtu se kush nxit me të vërtetë grindjet ndërkonfesionale: Svetlana Yuryevna, gjatë një leksioni të studimeve fetare teologjike, përmendi natyrshëm kontradiktat në besimet e rrëfimeve të ndryshme për një audiencë ortodokse brendakonfesionale, të përbërë nga 35-40 persona. , apo ata që kanë ekzagjeruar këto kontradikta në media për më shumë se një vit, duke shijuar frazat më të mprehta, duke futur komente provokuese, duke përdorur materiale të përpiluara të deformuara dhe duke mos përçmuar shpifjet e hapura propagandistike në stilin e PR-së së zezë politike?

Fjala herezi vjen nga greqishtja e lashtë - zgjedh, zgjedhje, drejtim, mendim. Me leksionin e bujshëm të Svetlana Yuryevna Shestakova, heretikët sektarë veprojnë pothuajse në të njëjtën mënyrë si me Shkrimin e Shenjtë: ata zgjedhin, shtrembërojnë, nxjerrin frazat jashtë kontekstit, përpilojnë sipas gjykimit të tyre, shtrembërojnë kontekstin integral semantik. Epo, ata nuk janë mësuar me të. Në të njëjtën kohë, grumbulli i informacionit i përgatitur dhe i organizuar profesionalisht, i frymëzuar nga neo-Pentekostalët në një shkallë gjithë-ruse, madje edhe ndërkombëtare, u kap jo vetëm nga "rrëfimet e tjera", por edhe më me zell nga rinovuesit nga Ortodoksia. Nga njëra anë, kjo është e habitshme: si mund t'i besohet në mënyrë kaq të pamatur një projekti tjetër dinake sektarësh që po nxitojnë në radhët e "tradicionalëve" nën maskën e protestantizmit? Në fund të fundit, heterodoksët, sektarët dhe ateistët tallen me vëllain tuaj (në këtë rast, motrën) në Krishtin (edhe nëse, sipas mendimit tuaj, ajo është në një farë mënyre gabim, dhe ju nuk jeni dakord me të). A nuk është kjo një çështje e brendshme - për të kuptuar kontradiktat ekzistuese, për të bërë gjykime, por nga ato të jashtme - për të mbrojtur! Kjo është ajo që ata bëjnë, me siguri, në çdo grup të lidhur ngushtë të njerëzve me mendje të njëjtë. Nga ana tjetër, zemërimi i rinovatorëve nuk është për t'u habitur, sepse në fakt ligjërata kishte për qëllim, para së gjithash, jo për të kritikuar "rrëfimet e tjera", por për të përballur frymën e rinovimit në mjedisin ortodoks. Mbi të gjitha, Svetlana Yurievna "kritikoi" jo hebrenjtë, katolikët ose muslimanët (myslimanët, ndonjëherë ajo madje jepte një shembull), por ortodoksë ose ata që e quajnë veten vetëm të tillë. Leksioni ishte i karakterit rrëfimtar dhe ideologjik dhe kishte për qëllim t'i jepte formë dëgjuesve (ortodoksë, me përjashtim të atyre që dërgoheshin me regjistrues zëri) që të qëndronin të patundur në Besim përballë sfidave të afërta të tolerancës (për mëkatin). globalizimi dhe ekumenizmi.

Ishte në këtë kontekst që tingëllonte shprehja "Muhamedi është një profet i rremë". Svetlana Yuryevna në asnjë rast nuk bëri thirrje për të bërtitur për këtë në sheshe apo brenda pa dështuar raport në mësimin OPC. Kjo është e qartë për këdo që e ka dëgjuar realisht ligjëratën, gjë që pasqyrohet veçanërisht në dëshmitë e dëshmitarëve. Ajo foli vetëm se si të përgjigjeni nëse ju, që e pranoni Krishtin si Zot, ju ofrohet drejtpërdrejt të hiqni dorë nga Ai - të qëndroni të heshtur ose mashtrues në përgjigje të një pyetjeje të drejtpërdrejtë, madje edhe provokuese: "A mundeni ju, një ortodoks, ta quani Muhamedin fals profet?”. Oh po, ne kemi frikë të shkelim paqen ndërkonfesionale në rajon, kemi frikë të ofendojmë ndjenjat fetare të një "rrëfimi tjetër", kemi frikë të shfaqemi në këtë botë si obskurantistë intolerantë, kemi frikë të biem jashtë favor me autoritetet laike, kemi frikë nga hakmarrja e fanatikëve, por nuk kemi frikë nga Zoti. Në fund të fundit, Muhamedi "profetizoi" se Jezusi nuk është Zot... "kushdo që më mohon përpara njerëzve, edhe unë do ta mohoj përpara Atit tim në qiej" (Mateu 10:33). Ne nuk heqim dorë nga gjykata e Sheriatit në Perandorinë Osmane dhe jo para një militant sadist që mund të mundojë me javë të tëra (si Yevgeny Rodionov në Çeçeni), ne heqim dorë në një konferencë ortodokse përpara një muslimani të vetëm të cilin dikush e solli me zell këtu posaçërisht për këtë. pyetje provokuese. Ky incident me të vërtetë ndodhi në Tyumen disa muaj para leksionit të Svetlana Yurievna dhe objektivisht "doli në sipërfaqe" gjatë leksionit.

Sot në Rusi, disa forca po përpiqen të hedhin themelet për "Këshillin e Dytë të Vatikanit - në rusisht". Në disa vende evropiane, nëpunësve civilë, mësuesve, atyre që "punojnë me njerëz" tashmë u ndalohet të deklarojnë hapur përkatësinë e tyre fetare, çështja e ndalimit të ngritjes së kryqeve mbi vendet e kultit ngrihet rregullisht (kjo ofendon "rrëfimet e tjera") . Është thjesht e rrezikshme të flasësh për çdo pakicë me një ton të ndryshëm nga i ndyrë - ata do të pushohen nga puna, dëbohen, tradhtohen nga një "anatemë", apo edhe futen në burg.

Gjithçka që nuk përshtatet në paradigmën e nënshtrimit të së Vërtetës bota e Zotit ky kurorëshkelës dhe mëkatar është çrrënjosur me tërbim vërtet satanik. Por kjo ligësi është e kotë, sepse Zoti u tha besimtarëve të tij: “Në botë do të keni mundime; por jini të gëzuar: Unë e kam pushtuar botën.” (Gjoni 16:33)

P.S. U bëj thirrje të gjithë të krishterëve ortodoksë dhe veçanërisht baballarëve. Jo vetëm Svetlana Yurievna po gjykohet sot. Sot do të heshtim - nesër jo vetëm në klasa, por edhe nga foltoret do të ndalohet të flasin të vërtetën, do të mësojnë tolerancën, "diskriminimin pozitiv" si në Evropë. Më tej - një ndryshim në tekstin e shërbimeve hyjnore, duke filluar me himnet e të Premtes së Mirë, dekanonizimi i shenjtorëve më "të urryer" dhe nuk do të jetë e mundur të kufizohemi në Gabriel të Bialystok dhe Genadi të Novgorodit. Dhe kryqëzimet që ofendojnë ndjenjat fetare të rrëfimeve të tjera, atëherë do të duhet të fshihen ... Ndërkohë, mjafton një fjalë e juaja - fjala pajtuese e Kishës për t'i dhënë fund paligjshmërisë së tolerancës.
Liria në Krishtin nuk është liria për të mëkatuar, është liria për të thënë të vërtetën, për të bërë vullnetin e Zotit dhe për të mos kënaqur njerëzit, siç bënë martirët e parë të krishterë, martirët e rinj dhe rrëfimtarët e shekullit të 20-të, siç bënë Ati. Daniil Sysoev, i cili u vra në kishën ku i shërbeu Zotit.
Zoti nuk është në fuqi, por në të Vërtetën.
Shestakov Konstantin Alexandrovich, kreu i departamentit misionar të dekanatit Tyumen

Fusnotat:

1. Revista në internet "Java Ruse"
ose
http://portal-credo.ru/site/?act=news&id=63 525&type=view

3. "Ligji i Zotit" Vëllimi 2. - M .: Shtëpia botuese "Ark", "Scholia", 2004 - 432 f.

4. Dvorkin A.L. Sektologjia. sekte totalitare. Përvoja e kërkimit sistematik - Nizhny Novgorod: Shtëpia Botuese e Vëllazërisë në emër të St. Princi Alexander Nevsky, 2002 f. 561-562:

6. Teologji dogmatike. Arkimandrit Alipy, Arkimandrit Isaia. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra. 1997 Me bekimin e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Aleksi II të Moskës dhe Gjithë Rusisë. S. 31.

7. Koleksioni i plotë i veprave të Shën Gjon Gojartit, Kryepeshkop i Kostandinopojës në 12 vëllime Shën Petersburg: Akademia Teologjike e Shën Petersburgut, 1898. Vëllimi 1, libri 2, f. 645-759.

8. Enciklopedia e Shenjtërisë Orthodhokse: Në 2 vëllime T.1. / Statistikat automatike. A.I. Rogov, A.G. Parmenov. - M .: Shtëpia botuese "Niola shekulli 21", Shtëpia botuese "Lik press", 2003. - 400f. S. 122.

9. Dal V.I. Shënim për vrasjet rituale - M .: "Vityaz", 1995