Simboli i lashtë me tre. Enciklopedia e plotë e simboleve

Ka kaluar gjysmë shekulli nga përfundimi i Luftës së Dytë Botërore, por deri më tani, dy shkronjat SS (më saktë, natyrisht, SS), për shumicën, janë sinonim i tmerrit dhe tmerrit. Falë prodhimit masiv të Hollivudit dhe fabrikave sovjetike të filmit që përpiqen të vazhdojnë me të, pothuajse të gjithë ne jemi të njohur me uniformat e burrave SS dhe stemën e tyre të kokës së vdekjes. Por historia aktuale e SS është shumë më komplekse dhe e shumëanshme. Në të mund të gjesh heroizëm dhe egërsi, fisnikëri dhe poshtërsi, vetëmohim dhe intriga, interesa të thella shkencore dhe një mall pasionant për njohuritë e lashta të paraardhësve të largët.

Kreu i SS Himmler, i cili sinqerisht besonte se mbreti sakson Henry I "Birdcatcher" u rimishërua shpirtërisht në të - themeluesi i Rajhut të Parë, i zgjedhur në 919 mbretin e të gjithë gjermanëve. Në një nga fjalimet e tij në vitin 1943 ai tha:

Rendi ynë do të hyjë në të ardhmen si një bashkim i një elite që bashkon popullin gjerman dhe të gjithë Evropën rreth vetes. Ai do t'u japë liderëve botërorë të industrisë, bujqësisë, si dhe liderëve politikë dhe shpirtërorë. Ne do t'i bindemi gjithmonë ligjit të elitizmit, duke zgjedhur më të lartën dhe duke hedhur poshtë më të ulëtin.

Ëndrrat e tij, siç e dini, nuk ishin të destinuara të realizoheshin për arsye krejtësisht të ndryshme. Që në moshë të re, Himmler tregoi një interes të shtuar për " trashëgimi e lashtë i paraardhësve tanë". I lidhur me Shoqërinë Thule, ai ishte i magjepsur nga kultura pagane e gjermanëve dhe ëndërronte për ringjalljen e saj - për kohën kur ai do të zëvendësonte "krishterimin e pakëndshëm". Në zorrët intelektuale të SS, po zhvillohej një "moral" i ri, i bazuar në idetë pagane.

Himmler e konsideroi veten themelues të një rendi të ri pagan, i cili ishte "i destinuar të ndryshonte rrjedhën e historisë", të kryente "pastrimin e mbeturinave të grumbulluara gjatë mijëvjeçarëve" dhe ta kthente njerëzimin "në rrugën e përgatitur nga Providenca". Në lidhje me plane të tilla madhështore për një "kthim", nuk është për t'u habitur që ajo e lashtë u përdor gjerësisht në urdhrin SS. Në uniformat e SS-ve ranë në sy, duke dëshmuar për elitizmin dhe shoqërinë që mbizotëron në organizatë. Nga viti 1939 ata shkuan në luftë duke kënduar një himn që përfshinte vargun e mëposhtëm: "Ne jemi të gjithë gati për betejë, jemi frymëzuar nga runat dhe një kokë e vdekur".

Siç u konceptua nga Reichsführer SS, runat do të luanin një rol të veçantë në simbolet e SS: me iniciativën e tij personale, në kuadrin e programit Ahnenerbe - "Shoqëria për Studimin dhe Përhapjen trashegimi kulturore paraardhësit” - u krijua Instituti skenar runik. Deri në vitin 1940, të gjithë rekrutët e urdhrit SS iu nënshtruan udhëzimeve të detyrueshme në lidhje me simbolizmin runik. Deri në vitin 1945, 14 simbole themelore runike u përdorën në SS. Fjala "rune" do të thotë "skrip sekret". Runat janë baza e alfabeteve të gdhendura në gur, metal dhe kockë, dhe të cilat u përhapën kryesisht në Evropën Veriore parakristiane midis fiseve të lashta gjermane.

"... Zotat e mëdhenj - Odin, Ve dhe Willy gdhendën një burrë nga një pemë hiri dhe një grua nga një shelg. Më i madhi i fëmijëve të Borit, Odin, u dha shpirt njerëzve dhe u dha jetë. Për t'u dhënë atyre njohuri të reja, Odin shkoi në Utgard, Toka e së Keqes, te Pema Botërore. Atje ai e grisi syrin e tij dhe vendosi të mos e shihte aq sa duhet pemën e tij, por për këtë. në mënyrë që të ngrihej përsëri. Për nëntë ditë ai u var në su të shpuar me një shtizë. Secila nga tetë netët e Inicimit i zbuloi atij sekrete të reja të qenies. Mëngjesin e nëntë, Odin pa shkronja-rune të gdhendura në një gur poshtë tij. Babai i nënës së tij, Belthorn gjigant, e mësoi atë të gdhendte dhe të ngjyroste botën që atëherë filloi të gdhendte dhe ngjyroste botën ".

Kështu tregon për blerjen e runave nga gjermanët e lashtë "Snorrieva Edda" (1222-1225), ndoshta i vetmi rishikim i plotë i epikës heroike të gjermanëve të lashtë, bazuar në legjendat, hamendjet, magjitë, thëniet, kultin dhe ritualet e fiseve gjermane. Në Edda, Odin u nderua si perëndia e luftës dhe mbrojtësi i heronjve të vdekur të Valhalla. Ai gjithashtu konsiderohej nekromancer.

Historiani i famshëm romak Tacitus në librin e tij "Gjermania" (98 para Krishtit) përshkroi në detaje se si gjermanët ishin të angazhuar në parashikimin e së ardhmes me ndihmën e runes.

Çdo rune kishte një emër dhe kuptim magjik që shkonte përtej kornizës thjesht gjuhësore. Mbishkrimi dhe përbërja ndryshuan me kalimin e kohës dhe fituan rëndësi magjike në astrologjinë teutonike. Në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. runat u kujtuan nga grupe të ndryshme "folkische" (folk) të përhapura në Evropën Veriore. Midis tyre ishte Shoqëria Thule, e cila luajti një rol të rëndësishëm në ditët e para të lëvizjes naziste.

Hakenkreutz

SWASTIKA - emri sanskrit i shenjës që përshkruan një kryq me grep (ndër grekët e lashtë, kjo shenjë, e cila u bë e njohur për ta nga popujt e Azisë së Vogël, quhej "tetraskele" - "me katër këmbë", "merimangë"). Kjo shenjë lidhej me kultin e Diellit midis shumë popujve dhe gjendet tashmë në epokën e Paleolitit të Epërm dhe madje më shpesh në epokën e Neolitit, kryesisht në Azi (sipas burimeve të tjera, imazhi më i vjetër i svastikës u gjet në territorin e Transilvanisë, ai daton nga Epoka e Vonë e Gurit; ge). Tashmë nga shekujt VII-VI p.e.s. e. hyn në simbolikë, ku nënkupton doktrinën e fshehtë të Budës. Svastika është riprodhuar në monedhat më të vjetra të Indisë dhe Iranit (para epokës sonë depërton prej andej); në Amerikën Qendrore njihet edhe ndër popujt si shenjë që tregon ciklin e Diellit.Në Evropë shpërndarja e kësaj shenje daton në një kohë relativisht të vonë - në epokën e bronzit dhe të hekurit. Në epokën e shpërnguljes së popujve, ai depërton përmes fiseve fino-ugike në veri të Evropës, në Skandinavi dhe Balltik dhe bëhet një nga perënditë supreme skandinave Odin (Wotan në mitologjinë gjermane), i cili shtypi dhe thithi kultet e mëparshme diellore (diellore). Kështu, svastika, si një nga varietetet e imazhit të rrethit diellor, u gjet praktikisht në të gjitha pjesët e botës, pasi shenja diellore shërbeu si një tregues i drejtimit të rrotullimit të Diellit (nga e majta në të djathtë) dhe u përdor gjithashtu si një shenjë e mirëqenies, "duke u larguar nga ana e majtë".

Është pikërisht për shkak të kësaj që grekët e lashtë, të cilët mësuan për këtë shenjë nga popujt e Azisë së Vogël, ndryshuan kthesën e "merimangës" së tyre në të majtë dhe në të njëjtën kohë ndryshuan kuptimin e saj, duke e kthyer atë në një shenjë të së keqes, perëndimit të diellit, vdekjes, pasi për ta ishte "i huaj". Që nga mesjeta, svastika është harruar plotësisht dhe vetëm herë pas here është takuar si një motiv thjesht dekorativ pa ndonjë kuptim dhe rëndësi.

Vetëm në fund të shekullit të 19-të, ndoshta në bazë të konkluzionit të gabuar dhe të nxituar të disa arkeologëve dhe etnografëve gjermanë se shenja swastika mund të jetë një tregues për identifikimin e popujve arianë, pasi gjoja gjendet vetëm mes tyre, në Gjermani në fillim të shekullit të 20-të, megjithëse ata filluan të përdorin shenjën anti-swastika në kohën e mëvonshme (për the10). fundi i viteve 20, u botuan punimet e arkeologëve anglezë dhe danezë, të cilët zbuluan svastikën jo vetëm në territorin x, të banuar nga popujt semitë (në Mesopotami dhe Palestinë), por edhe drejtpërdrejt në sarkofagët hebrenj.

Për herë të parë si shenjë-simbol politik, svastika u përdor më 10-13 mars 1920 në helmetat e militantëve të të ashtuquajturës "Brigada Erhard", e cila formoi bërthamën e "Korpusit Vullnetar" - një organizatë paraushtarake monarkiste e udhëhequr nga gjeneralët Ludenpptzo, të cilët kryenin një kundërvënie të madhe, Ludenpptzo. deri që mbolli pronarin e tokës V. Kapp si "kryeministër" në Berlin. Edhe pse qeveria socialdemokrate e Bauer-it iku në mënyrë të turpshme, Kapp Putsch u likuidua në pesë ditë nga ushtria gjermane prej 100,000 trupash e krijuar nën udhëheqjen e Partisë Komuniste të Gjermanisë. Autoriteti i qarqeve militariste më pas u minua rëndë dhe shenja e svastikës që nga ajo kohë filloi të nënkuptojë një shenjë të ekstremizmit të krahut të djathtë. Që nga viti 1923, në prag të "puçit të birrës" të Hitlerit në Mynih, svastika është bërë emblema zyrtare e Partisë Naziste, dhe që nga shtatori 1935 - emblema kryesore shtetërore e Gjermanisë naziste, e përfshirë në stemën dhe flamurin e saj, si dhe në stemën e Wehrmacht-it që mban një emblemë - një emblemë e saj.

Sipas përkufizimit të simboleve "naziste", mund të përshtatet vetëm një svastika që qëndron në një skaj në 45 °, me skajet e drejtuara djathtas. Ishte kjo shenjë që ishte në flamurin shtetëror të Gjermanisë Nacional Socialiste nga viti 1933 deri në 1945, si dhe në emblemat e shërbimeve civile dhe ushtarake të këtij vendi. Është gjithashtu e dëshirueshme ta quajmë atë jo "svastika", por Hakenkreuz, siç bënë vetë nazistët. Librat më të saktë të referencës dallojnë vazhdimisht midis Hakenkreuzit ("svastika naziste") dhe svastikave tradicionale në Azi dhe Amerikë, të cilat qëndrojnë në sipërfaqe në një kënd prej 90°.

Ndani artikullin me miqtë tuaj!

Simbolet e Rajhut të Tretë

https://website/wp-content/uploads/2016/05/ger-axn-150x150.png

fëmijët e parashkollorit të lartë mosha.

Përmbledhja e NOD "Himni, stema, flamuri, Territori i Krasnodarit" për fëmijët më të mëdhenj mosha parashkollore.

Çfarë nënkuptojnë ngjyrat e flamurit rus?

Përmbledhje e GCD.

Tema: "Himni, stema, flamuri, Territori i Krasnodarit"

Për fëmijët e parashkollorit të lartë mosha.

(drejtimi: zhvillimi kognitiv)

(zhvilluesi Velichko O. A.)

Detyrat: të formojnë dhe zhvillojnë entuziazëm për simbolikën e rajonit, historinë e tij; sille lart qëndrim respektues për simbolet e rajonit, patriotizmin; zgjeroni fjalorin.

Puna përgatitore: krijimi i një këndi të edukimit civil, kryerja e klasave njohëse për t'u njohur me flamurin e Federatës Ruse, kuptimin e ngjyrave të flamurit; biseda rreth miqësisë; leximi i letërsisë artistike dhe historike për Rusinë.

Materiali: një regjistrim audio i Himnit të Kubanit, një prezantim multimedial që përshkruan natyrën e Kubanit, rrëshqitje që përshkruajnë stemën e Territorit të Krasnodarit, flamurin e Kubanit dhe Federatës Ruse, atributet për lojën "Kush do ta mbledhë më shpejt flamurin e Federatës Ruse dhe Kubanin"

Pajisjet: instalim multimedial.

Mësuesi lexon një poezi (Y. Abidov "Nëna Tokë")

Më thuaj cili është emri i saktë i tokës?

Jo, është më mirë t'i thuash asaj: "E dashur!" .

Toka është nëna jonë e dashur, e mirë!

Kjo do ta bëjë atë të tingëllojë më e ëmbël dhe më e saktë.

Sepse gjithçka që duam

edukator: Djema, si quhet vendi në të cilin jetojmë?

Edukatorja: Ju dhe unë jetojmë në një vend të madh dhe të bukur të quajtur Atdheu ynë. Dhe ne të gjithë jemi krenarë për atdheun tonë, dhe veçanërisht për njerëzit tanë që punojnë për të mirën e Rusisë, në mënyrë që ajo të jetë e fortë dhe e fuqishme. Dhe cili prej jush e di emrin e rajonit në të cilin jetojmë?

Edukatori: Dhe ne gjithashtu e quajmë rajonin tonë Kuban me emrin e lumit që rrjedh nëpër të gjithë zonën e Kubanit.

(Prezantimi multimedial që përshkruan natyrën e Kubanit)

Vija bregdetare Primorsky.

Pyjet dhe lëndina, kopshtet dhe rrëshqanorët -

E gjithë kjo është Kuban vendas.

edukator: Ne jetojmë në Kuban. Kjo eshte e jona mëmëdheu i vogël, i cili ka himnin e vet, stemën dhe flamurin - shenjat e Territorit të Krasnodarit. Himni është kënga kryesore e Kubanit. Kur kryhet Himni, të gjithë ngrihen në këmbë dhe burrat heqin kapelet.

Edukatori: Ejani, djema, dëgjoni himnin e Kubanit.

Himni i Kubanit luhet nga Kori Kozak Kuban.

Edukatorja: Çfarë ndjesie përjetuat gjatë dëgjimit të himnit? (përgjigjet e fëmijëve)

edukator: Çdo rresht i himnit është i mbushur me dashuri të pafund për tokën Kuban dhe krenari për lavdinë e saj.

(Në ekran është një rrëshqitje me stemën)

Mësuesja: Djema! Kjo është emblema e Kubanit - simbolizon bukurinë dhe drejtësinë, fitoren e së mirës mbi të keqen. Emblema përshkruhet në vula, dokumente, medalje, monedha. Këtu është një stemë e re, ajo u krijua më 24 mars 1995.

Zhura - Zhura - vinç.

Ai fluturoi mbi 100 toka.

Kam punuar shumë në krahë.

Ne e pyetëm vinçin:

"Ku është toka më e mirë?"

Ai u përgjigj duke fluturuar:

Edukatori: Kuban ka ende një simbol simbolik: flamurin. Luftëtarët luftojnë për pavarësi nën flamur, ai ngrihet gjatë fitoreve sportive, ndeshen gjatë festave.

(Shfaq imazhin flamuri Kuban)

edukatorja: Kuban ka një flamur trengjyrësh. Në qendër të flamurit është stema e Territorit të Krasnodarit, e bërë në ar.

Edukatorja: Çfarë ngjyrat A e shihni flamurin e Kubanit në flamur?

Foshnjat: blu, të kuqërremtë, jeshile.

edukatorja: Çfarë ju kujton shiriti blu?

Fëmijët: qielli, deti, lumenjtë.

edukatorja: Çfarë ju kujton shiriti i mjedrës?

Fëmijët: ngjyra e diellit, zjarri, ngrohtësia.

Edukatori: Dhe shiriti i gjelbër në flamurin e Kuban simbolizon pyjet, fushat, ligat. Shiko çfarë kam në duar?

Mësuesja: Të drejtë djema. Ne tashmë jemi njohur me flamurin e Rusisë dhe mund të shihni se flamuri i Rusisë dhe Kubanit janë të ndryshëm nga njëri-tjetri. Emërtoni ndryshimet midis 2 flamujve. (Përgjigjet e fëmijëve)

Lojë - konkursi "Kush do të mbledhë më shpejt flamurin e Federatës Ruse Kuban"

(Fëmijët ndahen në dy ekipe, propozohet të mblidhet flamuri i Kubanit dhe Federatës Ruse nga 3 vija me ngjyra)

Mësuesja: Bravo djema! Ju e përballuat detyrën, dhe si kujtim ju jap flamujt e Kubanit dhe Rusisë.

Edukatori: Djema, çfarë të re keni mësuar tani? Çfarë është një himn? Si duket stema dhe flamuri? Krasnodar skajet?

Prezantimi për përmbledhjen e GCD mbi zhvillimin kognitiv dhe të të folurit: "Krasnodar është Atdheu im" me prezantimin e TIK. Publikimi im i mëparshëm nënkuptonte një prezantim rreth Krasnodarit dhe punë përgatitore me fëmijët përpara GCD. Por prezantimi.

Dizajn i gatshëm për abstrakte, folder-lëvizës.

Pylli Model. kafshë të egra

Pema "Stinët"

Lapbook mbi ekologjinë.

Kontrolloje! Edukator, mësues, mësues - MAAM.ru:

Konkurse dhe diploma planet arsimore dhe programe, shënime, lojëra.

"Certifikata e portofolit" - menjëherë. Uebsajti i vet - pa pagesë.

Kliko këtu dhe regjistrohu tani!

Redaksia: Federata Ruse, Volgograd, rr. Mira, 11, apt. 36 | Themelues: DV Fonov Redaktori: Vovchenko E.A.

Certifikata e regjistrimit në median masive El Nr. ФС77-57008 | 6 | MAAM 2010 - 2017.

Abstrakte

Flamuri i Territorit të Krasnodarit: histori. Histori Krasnodar skajet simbolizojnë Prezantimi i flamurit të Krasnodarit. Çfarë simbolizojnë tre ngjyrat e flamurit të Territorit të Krasnodarit?. Njohuri shkollore. com është një shërbim ku përdoruesit ndihmojnë njëri-tjetrin pa pagesë. Flamuri Kuban: foto, kuptimi i ngjyrave. Historia e Kubanit, Kozakëve Kuban sot shkakton polemika midis historianëve dhe mjedisit. Çfarë kuptimi kanë ngjyrat e flamurit të Rusisë. Çfarë nënkuptojnë ngjyrat e flamurit të Rusisë? Çfarë fitojnë xhudistët e Kursk në 15:53 tre. Flamuri i rajonit Absheron - Wikipedia. Rajoni i Territorit Krasnodar të flamurit është i njëjtë me atë të tre simbolizojnë. Anapa | U folën për fermerët e rinj dhe fshatarët. Dita e Flamurit Rus është një festë që ndihmon në bashkimin e shoqërisë për përjetësi. Simbolika e Yeysk - flamuri, stema e qytetit të Yeysk - Yeysk INFO. A keni ardhur për të pushuar në Yeysk? Dëshironi të dini për simbolet e tij? Natyrisht, si gjithë të tjerët. flamuri i Slavyansk-on-Kuban. Pëlhura është e ndarë në tre pjesë të bardha duke përsëritur ngjyrat e flamurit të Territorit të Krasnodarit; Rreth mbajtjes së ngjarjeve kushtuar Ditës. trengjyrësh flamuri? ", "Çfarë simbolizojnë tre ngjyrat shtigjet e Territorit të Krasnodarit. Ditëlindja e Territorit të Krasnodarit. Detyra juaj është të mbani mend ngjyrat e flamurit të rajonit dhe të na tregoni se në çfarë ndodhet Territori i Krasnodarit.

NË Sagat skandinave ju mund të gjeni një përmendje të luftëtarit të madh Hrugnir, i cili ishte bërë prej guri të fortë dhe kishte tre zgjatime të mprehta. Shumë shpesh, "Zemra e Hrugnir" në formën e një trekëndëshi u aplikua për shumë hijeshi të skandinavëve të lashtë. Por sot, shumë janë më të njohur me emrin Valknut, i cili për shumë mijëvjeçarë ka kombinuar imazhin e Pemës Igrasil, Odinit të madh të fuqishëm dhe unitetin e tre grupeve të hapësirave - qiellore, tokësore dhe të përtejme. Sipas Mitologjia skandinave tre botët kryesore të Asgard, Midgarst dhe Ferr janë të ndërlidhura nga shtigje të padukshme, të cilat simbolizojnë tre trekëndëshat e ndërthurur të Valknut.

Tre trekëndësha që janë të endura në një zinxhir të vetëm;
Tre pseudo-trekëndësha që formohen nga një vijë e vetme e vazhdueshme që kryqëzon vetveten në mënyrë të përsëritur.

Këtë simbol mund ta takoni në shumicën e objekteve rituale skandinave, ku është një nga shenjat qendrore në afreske të shumta dhe gurë me runa. Gjetjet më të lashta historike të këtij simboli datojnë në kohët parakristiane. Në të njëjtën kohë, një shenjë e tillë përshkruhej më shpesh në urnat funerale, gurët e varreve dhe afresket me skena betejash.

Përkundër faktit se shenja Valknut gjendet shpesh në kulturën e Nordëve, ajo ende mbetet një nga ato shenja, kuptimi dhe qëllimi i vërtetë i së cilës është plotësisht i panjohur për askënd. E vërteta e vërtetë e simbolit është e panjohur për këdo, ndoshta vetë përkufizimi i "Valknut" nuk është emri i vërtetë i shenjës dhe ende nuk dihet nëse skandinavët e lashtë e quanin atë kështu.

Kuptimi i simbolit Valknut

Të gjithë dëgjuan për fenë e skandinavëve të lashtë, të cilët mund të konsiderohen si një nga degët e sllavëve arianë - ka legjenda për Odin, Thor, Loki dhe shumë perëndi të tjera. Natyrisht, si legjendat ashtu edhe dëshmitë dokumentare të besimeve të skandinavëve të lashtë kanë ardhur tek ne që nga kohërat e lashta. Një nga vendet kryesore në besimet dhe simbolikën e popujve skandinavë u pushtua nga simboli Valknut, i cili ishte shenja e kreut të panteonit skandinav të perëndive - Odin.

Ky simbol legjendar shpesh përmendet si Nyja e të vrarëve ose nyja e të zgjedhurve. Qëllimi kryesor i simbolit është të kontrollojë kalimet midis botëve, lëvizjeve shpirtrat e të vdekurve nga një botë në tjetrën. Vetëm Valknut e di se ku duhet të shkojë shpirti - në Valhalla e lavdëruar ose në Ferr më pak të njohur. Një person që vesh dhe e di kuptimin e vërtetë të Valknut ka një aftësi unike për të kuptuar themelet e Qenies dhe madje edhe pak të hapë kufijtë midis botëve.

Një kuptim tjetër i simbolit Valknut është uniteti i kohës - e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja. Në këtë shenjë, natyra e trefishtë e Odinit është e lidhur - me Vili dhe Ve, me Henirin dhe Lodur, Heimdall dhe Loki. Duke folur në mënyrë figurative, Valknut është bashkimi i shpirtit, shpirtit dhe trupit. Jo më rrallë ky simbol është një imazh i bashkimit të të gjithë përbërësve jeta njerëzore dhe kalimi nga një gjendje në tjetrën.

Nëse flasim për kuptimin praktik të simbolit Valknut, atëherë është shumë interesant, pasi prania e një hajmali me tre trekëndësha të ndërthurur të aplikuara në të ju lejon të merrni çelësin e njohurive të fshehura nga të pa iniciuarit. Përdorimi i këtij simboli i lejon pronarit të tij të përqendrojë mendimet e tij, të kalojë vëmendjen nga një temë në tjetrën, të përmirësojë logjikën, të kuptojë situatën aktuale dhe ka sens të përbashkët kur merrni vendime të vështira dhe të përgjegjshme. Shumë shpesh, një person që mban amuletin Valknut ka mençuri përtej viteve të tij, falë së cilës ai është në gjendje të dyshojë në gjithçka, madje edhe në besimet dhe parimet e tij.

Lidhja e Valknut dhe teoria e botëve

Simbolet runike skandinave kanë një efekt magjik shumë të fortë te një person, kështu që trajtimi i tyre është një proces

që duhet të ndërmerret nga një person që njeh jo vetëm konceptet dhe përkufizimet bazë, por ka njohuri të thella dhe njëfarë lidhje me botët e tjera. Në një numër mjaft të madh të skandinave dhe amuletë sllave Valknut mund të zërë një vend me krenari
pranë Thor's Hammer dhe Trixel. Tre trekëndësha të endura së bashku janë grupe botësh - Midgart, Asgard dhe Hel.

E para nga botët, Midgart, është bota në të cilën njerëzit jetojnë që nga kohra të lashta, e dyta, Asgard, është vendbanimi i perëndive, bota shpirtërore dhe Hel është vendbanimi i të vdekurve. Simboli i unitetit të botëve ka një fuqi shumë të madhe energjetike, kështu që Valknut përdorej shpesh nga magjistarët dhe magjistarët, të cilët nxjerrin energji të pafundme dhe njohuri sekrete të tre botëve nga amuleti. Ekziston një mendim se meditimi me Valknut bën të mundur transformimin e vetvetes, fitimin e njohurive dhe rimendimin e strukturës së universit, i cili është i paarritshëm për njerëzit e thjeshtë.

Shumë shpesh në literaturë mund të gjesh mendimin se simboli Valknut nuk është aq skandinav, por më shumë egjiptiano-grek. Kjo vërtetohet nga fakti se megjithëse është simboli i Odinit, është shumë e rrallë të gjesh Valknut në imazhet e tij. Të njëjtët skeptikë besojnë se amuleti nuk ka efektivitetin e duhur, siç përshkruhet, dhe ata besojnë se fuqia e tij është fiktive.

Por ky simbol runikështë një projeksion i rrugës së çdo luftëtari, kështu që shpesh mund të gjendet krah për krah me imazhet e luftëtarëve dhe forcave që ndikojnë rrugën e jetës një njeri që zgjodhi rrugën e një luftëtari. Me ndihmën e kësaj shenje, luftëtari thekson mundësinë e rënies së tij ose në botën e shpirtrave, ose në bota e të vdekurve. Shumë shpesh, ky kuptim i simbolit Valknut lidhet me zemrën e Hrunnhir, gjigantit të vetëm që guxoi të konkurronte me Odin në hipur (ai u vra më vonë nga Thor). Nëse e konsiderojmë Valknutin nga ky kënd, atëherë bashkimi i trefishtë i botëve është qartë i dukshëm në të, dhe simboli është më i përshtatshëm jo për një magjistar, por për një luftëtar, pasi ndihmon të mos e kuptojmë Zanafillën, por të ndërmarrësh veprime të caktuara për ta ndryshuar atë.

Nëntë dhe tre - numrat e shenjtë të Valknut

Magjia e numrave midis skandinavëve të lashtë (si dhe midis sllavëve të lashtë) luajti një rol të veçantë jo vetëm në jetë, por edhe në vendimmarrje. Numrat tre dhe nëntë u respektuan veçanërisht. Ato mund të gjenden në kulturën nordike në shumë situata - këto janë nëntë botët, të ndara në tre atta, dhe tre norn, që thurin fatin e një personi, dhe tre maskat e Odinit dhe nëntë degët e pemës botërore. Vlen të përmendet se nëntë degë nga pema e shenjtë janë baza e të gjitha runave të të moshuarit Futhark. Në Valknut, u shfaqën të dy numrat - tre trekëndësha me nëntë qoshe. Sipas shumë studiuesve, Valknut nuk është asgjë më shumë se një nga mishërimet e pemës botërore, pasi të nëntë botët janë të ndërthurura në të, si degë.

Rrethi Runik i Valknut

Simboli Valknut në shumicën e rasteve përshkruhet me një rreth runik të detyrueshëm, me rune më të vjetra të aplikuara në të. Fehu, Uruz, Turisaz, Daaz aplikohen në mënyrë ciklike në të. Çdo cikël i këtyre runes simbolizon akumulimin e përvojës dhe mençurisë, ndërsa është personifikimi i lëvizjes dhe zhvillimit. Në internet dhe në shumë burime të shtypura, mund të gjeni një foto të simbolit Valknut me përfundimin e detyrueshëm të tij në një rreth runash. Valknut mund të jetë në një nga tetë pozicionet, ndërsa qoshet e jashtme të simbolit tregojnë një kombinim të caktuar të runes, secila prej të cilave është personifikimi i një prej botëve.

Karakteristikat e përdorimit të amuletit Valknut

Valknut në një rreth runik përdoret rrallë si një shenjë mbrojtëse, por falë fuqisë së tij të madhe, mund të ndryshojë jetën e një personi për të shmangur dështimet, problemet, syrin e keq.

Por në mënyrë që amuleti të sjellë fat të mirë, pronari i tij do të duhet të durojë disa prova, gjatë të cilave do të testohet vendosmëria, vullneti për të fituar dhe qëndrueshmëria. Për më tepër, çdo test do të shpërblehet bujarisht me fat. Vlen të thuhet se tatuazhi Valknut nuk duhet të aplikohet në zonën e zemrës, pasi energjia e simbolit është shumë e lartë, dhe jo çdo person mund ta përballojë atë.

Amuleti është universal, kështu që do t'i përshtatet të gjithëve. I vetmi kufizim i rekomanduar është që ai të mos përdoret nga fëmijët, pasi mbrojtja e tyre energjitike është shumë e dobët. Valknut i bërë nga argjendi (një nga metalet më të fortë energjikisht) do t'ju ndihmojë të zbuloni forcën tuaj të brendshme, të merrni një furnizim të vazhdueshëm me energji nga të tre botët, të bëheni më të fortë në shpirt dhe të mos keni frikë nga problemet. Të blesh një Valknut do të thotë të marrësh patronazhin jo vetëm të vetë Odinit, por të gjithë panteonit të perëndive skandinave.

Trekëndëshi gjendet në simbolikën e të gjitha lëvizjeve fetare, ezoterike dhe filozofike. Kjo shenjë përmban shumë kuptimet e shenjta fshehja e sekreteve të thella të parimit hyjnor, makro dhe mikrokozmosit.

Trekëndëshi është një simbol, kuptimi i të cilit zbulon parimin e hierarkisë së botës. Kulmi i tij është i Madhi i Pashfaqur, Zoti Absolut, burimi i të gjitha gjërave.

Trekëndëshi i syrit në pjesën e sipërme të saj - një shenjë e mbizotërimit të parimit shpirtëror mbi botët e dendura materiale të niveleve më të ulëta të realitetit.

Simboli i trekëndëshit në kuptimin më të gjerë është triniteti i shenjtë i universit. Tre kulmet e trekëndëshit janë një shenjë e strukturës së pandashme të universit holografik dhe secilës njësi të manifestuar në të.

Tre është një numër i nevojshëm që formon një plan, si manifestimi parësor i diçkaje në hapësirë. Vëllimi bota materialeështë e mundur vetëm në sistemin e koordinatave treshe, ku modeli i çdo objekti mund të ndahet në shumë trekëndësha të shtrirë në plane të ndryshme në lidhje me njëri-tjetrin.

NË Tradita e krishterë trekëndëshi- simboli i Trinisë: shpirti, shpirti dhe trupi; babai, djali dhe shpirti i shenjtë. Në pikturën e krishterë, Zoti Atë përshkruhet simbolikisht me një aureolë trekëndore mbi kokën e tij, ose me një shkëlqim në formën e dy trekëndëshave që kryqëzojnë njëri-tjetrin dhe formojnë shenjën e një ylli me gjashtë cepa.

Dy trekëndësha me maja me shumë drejtime në një mënyrë tjetër quhet edhe ylli i Solomonit. Ky simbol tregon bashkimin hyjnor të dy parimeve të kundërta: mashkull dhe femër, aktiv dhe pasiv, delikat dhe i dendur, qielli dhe toka. Ky simbol mbart gjithashtu kuptimin e një kombinimi harmonik të katër elementëve të natyrës në një vetëdije të vetme individuale.

Trekëndësh në sllavisht mbart kuptimin e unitetit të shenjtë të tre botëve: Reveal - bota materiale, Sundimi - bota e perëndive dhe Navi - bota e shpirtrave.

Tre trekëndësha të ndërthurur simbolizojnë plotësinë dhe përsosmërinë e universit, trefishin në tre nivelet e qenies. Në aspektin numerologjik, tre trekëndësha mbajnë kuptimin e nëntës, që është integriteti dhe universaliteti i universit. Përtej këtij numri, pasojnë vetëm një duzinë - një në një raund të ri evolucioni. Prandaj, tre trekëndëshat janë gjithashtu një shenjë e proceseve transformuese, thelbi i shkatërrimit të nevojshëm për krijimin e mëtejshëm të së resë.

Në kuptimin ezoterik, simboli i trekëndëshit mishëron ligjet universale të strukturës kozmike. Në këtë shenjë fshihen si ligji hermetik i polaritetit ashtu edhe parimi filozofik i unitetit dhe luftës së të kundërtave. Tre është dy plus një, e cila në kuptimin e saj është e krahasueshme me kategori filozofike Tao nga tradita kineze, ku Yin dhe Yang, femërore dhe mashkullore kombinohen në harmoni të përsosur ndërveprimi.

Sipas Drejtësisë - njohurive të lashta të magjistarëve veriorë - trekëndëshi është një simbol i pandashmërisë së tre aspekteve të çdo manifestimi: Zoti, Zoti dhe djalli; universi, koha dhe hapësira; ndërgjegjen, lëvizjen dhe formën. Kjo shenjë pasqyron thelbin metafizik të sistemit, brenda të cilit është i mundur një akt krijues dhe vetë ekzistenca dinamike. Individi i ndërgjegjshëm krijon botën përreth tij përmes një çifti instrumentesh të dyfishtë: energjisë dhe materies. Dalja nga sistemi i njërit prej tre elementeve e përmbys qenien në humnerën e mosqenies.

Trekëndësh në një rreth- një simbol i rregullsisë së botës së manifestuar në kaosin e çrregullt të hapësirës së përjetshme dhe të pafundme të universit. Imazhi i një trekëndëshi të mbyllur në një rreth është manifestimi i Zotit Krijues në tre hipostaza të ekzistencës. Kjo shenjë është një qelizë universale, një hologram dhe një projeksion, sipas shabllonit të të cilit shpaloset ndërtimi i gjithë hierarkisë shumënivelëshe të botës.

Trekëndëshi: kuptimi i simbolit

Valknut së bashku me Triskel dhe Thor's Hammer janë amuletat më të njohura në Asatru.
Valknut - simbol magjik, gërshetimi i tre trekëndëshave. Valknut është një simbol i Odinit dhe magjisë që lidhet me të, një simbol i kalimeve (urave) midis botëve.

Rreth përdorimit të VALKNUTA

1. Valknut përdoret për të shenjtëruar hajmali, është e nevojshme të kryhet një ritual standard i shenjtërimit, por hajmali duhet të jetë në qendër të valknut.
2. Për të rritur veprimin dhe për të ngarkuar hajmali, hajmali vendoset në qendër të arrë për 3-4 ditë.
3. Valknut mund të bëhet një amulet që i jep të kuptuarit dhe hap shtigje të ndaluara, por duhet përdorur me kujdes, sepse. nuk ka gjithmone aftesine dhe aftesite per te perballuar fuqine qe te jep arre.Ky eshte nje hajmali “kërkuese” qe e detyron pronarin te beje gjene e duhur.

SHALLIM I ARRAVE

Simboli Valknut njihet në dy lloje, të cilat në pamje të parë mund të rezultojnë të jenë shumë të ngjashme, por në realitet ato janë rrënjësisht të ndryshme nga njëra-tjetra. Opsioni i parë është tre trekëndësha të ndërthurur në një zinxhir të mbyllur, dhe i dyti është tre pseudo-trekëndësha të formuar nga një vijë e vazhdueshme që kryqëzon vetveten disa herë.

NUMRAT MAGJIK 3 dhe 9

Numri tre ishte i shenjtë midis skandinavëve, si numri nëntë. Këto figura gjenden kudo në kulturën nordike - në kozmogoninë skandinave ka nëntë botë të ndryshme, runet ndahen në tre atta, tre perëndi morën pjesë në krijimin e një personi (ose, sipas mendimeve të tjera, tre hipostazat e Odinit), janë tre nornet që thurin fatin, ishin nëntë degët e tyre në pjesën e përparme dhe nëntë degët e kësaj bote ranë në bazë të saj. mund të përshkruhen runat e Plakut Futhark.
Në Valknut, të dy këta numra janë të kombinuar - tre trekëndësha kanë gjithsej nëntë qoshe. Prandaj, shumë studiues dhe magjistarë modernë besojnë se Valknut është një nga imazhet e pemës botërore - nëntë botë të ndërthurura dhe të lidhura me njëra-tjetrën.
Emërtime të tjera lidhen me trinitetin e origjinës hyjnore të njeriut - njerëzit u krijuan nga Odin, Loki dhe Hoenir, secili prej të cilëve u dha një pjesë të veçantë të jetës. Loki i dha jetë trupit dhe është drejtpërdrejt përgjegjës për forcën e jetës-energjinë, Hoenir, ose Heimdall, ishte ai që i dha njeriut mendjen, dhe Odin, perëndia supreme skandinave, krijoi shpirtin e njeriut.
Kështu, sipas interpretimeve të tilla, Valknut është një shenjë që thjesht bashkon një person me një botëkuptim skandinav. Pa përdorimin e këtij simboli, siç besojnë shumë magjistarë dhe studiues, është e pamundur të kuptohet kultura skandinave. Një shpjegim i plotë i kuptimit të tij duhet të jetë një zbulim personal i disponueshëm për këdo që është thelluar mjaft seriozisht në të traditë veriore dhe filloi të jetojë në harmoni me të. Për ta bërë këtë njohuri sa më të plotë dhe të thellë të jetë e mundur, rekomandohet gjithashtu të përdorni një arrë në një rreth runik.

VALKUTS TË LIDHUR ME NJË RINJË TË VETËM - simboli NORN

Disa studime pretendojnë se Valknut është një simbol i Odin. Sigurisht, ka disa të vërteta në këtë, megjithatë, asnjë burim historik nuk konfirmon. Për më tepër, asnjë afresk ose gur i vetëm që përshkruan Odin nuk e ka këtë simbol, dhe anasjelltas. Ndoshta kjo për faktin se Valknut simbolizon fijet e fatit që parashikojnë edhe vdekjen zot suprem Vikingët, që do të thotë se nuk duhet t'i kombinoni edhe një herë këto imazhe.
Gjithashtu disa studime ndajnë imazhe të Walknut. Ajo që përbëhet nga një vijë e ndërthurur në tre trekëndësha konsiderohet simbol i fatit. Tre norn, në fakt, rrotullojnë një fije, e cila ndahet në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e lidhur pazgjidhshmërisht.

VALKNUT 3 TRIANGES - KY ËSHTË NJË PORTAL

Valknut, i krijuar nga tre trekëndësha të mbyllur, tregon fuqinë e Odinit mbi zinxhirët e padukshëm të kësaj bote. Kjo vlen si për artet magjike ashtu edhe për ato marciale. Dikush mund të ngatërrojë shenjat, ose ta lidhë zemrën me frikë. Ose, përkundrazi, të thyejmë prangat që pengojnë zhvillimin, të presin dyshimet dhe të japin mundësinë për të ecur përpara. Udhëtimi midis botëve i nënshtrohet Odinit në kalin e tij me tetë këmbë Sleipner, ai udhëton nëpër pemën botërore Yggdrassil (lexohet si udhëtim në kohë)

SI TË PËRDORNI NJË SHAMILJE VARKNUT?

Valknut nuk ka qenë kurrë një simbol ekskluzivisht mbrojtës, ndryshe nga çekiçi i Thor, megjithatë, falë fuqisë së madhe të fshehur në të, ai është në gjendje të ndryshojë rrënjësisht jetën, duke shmangur dështimet, problemet, dëmtimet dhe syrin e keq. Sidoqoftë, ai gjithmonë u dërgon sprova transportuesve, duke testuar qëndrueshmërinë e shpirtit dhe vendosmërisë së tyre. Mos mendoni se kjo do të thotë domosdoshmërisht negative - çdo test që kaloni do të shpërblehet bujarisht. Por gjithsesi jo të gjithë janë në gjendje t'i bëjnë ballë, ndaj trajtojeni imazhin e kësaj shenje sa më me kujdes. Forca e tij është aq e madhe sa nëse vendosni ndonjë amuletë me këtë shenjë pranë zemrës, do të fillojë të rrahë me një frekuencë të furishme, ndaj duhet të keni kujdes me tatuazhet me këtë shenjë në gjoks, si dhe me varëse dhe varëse.
Amuleti Valknut, një foto e së cilës mund të shihet në shumë site kushtuar kulturës skandinave, u shpërnda në të gjithë Skandinavinë e lashtë, e përdorur edhe si amuletë, edhe për unaza, vula dhe si zbukurime ose qëndisje. Disa gjetje të rralla të mburojave vikinge kanë gjithashtu gjurmë të bojës të aplikuara në formën e një Valknut. Sidoqoftë, përdorimi i tij si një amulet ushtarak është i dyshimtë, pasi kjo shenjë parashikonte një tranzicion të afërt në Valhalla - vikingët e vendosën atë në armët dhe mburojat e tyre vetëm kur u përballën me betejën e fundit, në të cilën praktikisht nuk kishte asnjë shans për të mbijetuar.
Në përgjithësi, imazhi i tij do të jetë i dobishëm nëse studioni traditën nordike, si në atë historik, ashtu edhe në atë të përditshëm, dhe në kuptimin magjik. Kjo ju lejon të ndjeni thellësinë e kozmogonisë, megjithatë, për një person që nuk ka asnjë kuptim të traditave të lashta. popujt veriorë, kjo shenjë do të jetë të paktën e padobishme, apo edhe e dëmshme.
Kjo shenjë nuk ka kufizime në moshë, profesion apo gjini - mund të përdoret si nga femrat ashtu edhe nga meshkujt. Por nëse dëshironi që fëmijëria e fëmijëve tuaj të jetë vërtet e ndritshme dhe e shkujdesur, përpiquni t'i mbroni nga kjo shenjë.

BLINI APO KRIJONI VETË?
Nëse keni vendosur me vendosmëri të bëheni pronar i një amuleti me simbolin Valknut, atëherë ky është një rast i tillë kur mund të filloni njohjen me këtë shenjë vetëm duke e krijuar vetë. Kjo do t'ju lejojë të kuptoni dhe ndjeni vërtet ndikimin e simbolit të lashtë në jetën tuaj, si dhe të akordoni kanalet tuaja të energjisë me energjinë nordike.
Sapo të ndjeni fuqinë e plotë të kësaj shenje, pasi e keni bërë vetë në çdo formë - një pikturë muri, e gdhendur në dru, e falsifikuar ose e qëndisur, atëherë mund të përdorni imazhe të krijuara nga njerëz të tjerë.
Në të njëjtën kohë, të gjithë ata nuk do të kenë më nevojë të pastrohen - energjia e shenjës është aq e fortë sa shkatërron çdo gjurmë të huaj. Kjo është arsyeja pse gjetja e një amuleti të tillë në rrugë dhe madje edhe afër pragut nuk mund t'ju sjellë kurrë dëm dhe sy të keq, por mund të jetë një mesazh fati ose një lloj oguri. Nëse doni të kaloni këtë test - mos ngurroni të bëni një gjetje të re, nëse keni dyshime - kaloni, por kini parasysh se kjo mund të jetë një mundësi e humbur dhe mund të mos keni një shans të ri për të ndryshuar fatin tuaj.
Në përgjithësi, Valknut është një shenjë mjaft e diskutueshme, por sigurisht një shenjë e fuqishme që ka anët pozitive dhe negative. Prandaj, para se ta përdorni, sigurohuni që të peshoni të mirat dhe të këqijat. Dhe, sigurisht, mos e përdorni këtë shenjë thjesht për shkak të atraktivitetit dhe bukurisë së saj, pa u thelluar në thelbin e saj.

VALKNUT PËR RUNOLOG

Sigurisht, runologët përdorin Valknut për një arsye. Ai u jep atyre pastërti dhe saktësi në hamendje, paraqitje dhe diagnostifikim. Ndonjëherë ka një pamje të padepërtueshme në punën e një magjistari tjetër dhe me ndihmën e këtij simboli mund të shihni thelbin e detyrës së klientit. Ju çon në të kaluarën dhe ju jep një zgjidhje të thjeshtë dhe të qartë.
Karikimi i amuleteve dhe runave në Valknut, aktivizimi shkopinj runik dhe formulat janë shumë efektive dhe u japin fuqi magjive.

Simboli i trinitetit është një imazh i tre elementëve identikë ose të ngjashëm të vendosur në një distancë të barabartë nga njëri-tjetri dhe që formojnë një figurë trekëndore ose një rreth. Si rregull, këto shenja përmbajnë një kuptim të thellë shpirtëror, dhe shpesh u atribuohen prona mistike të mrekullueshme. Ato nënkuptojnë gjithashtu unitetin e tre cilësive, fenomeneve, gjendjeve, hipostazave në një thelb integral. Artikulli paraqet një përshkrim dhe foto të simbolit të trinitetit që përbën një trekëndësh.

origjinën e lashtë

Disa shenja u shfaqën shumë përpara epokës sonë, dhe tani është pothuajse e pamundur të përcaktohet me saktësi kuptimi i tyre origjinal. triniteti ishte imazhi i një trekëndëshi, i cili mund të vërehet në formën e prerjeve në kockë dhe vizatimeve në qeramikën e parë të epokës së gurit. Me kalimin e kohës, u shfaqën rrathë, pika, spirale dhe forma të tjera që përbënin një rreth ose një trekëndësh. Jo gjithmonë vizatime të tilla kishin ndonjë kuptim, më shpesh ato ishin thjesht një zbukurim. Ndonjëherë imazhe të tilla shënonin vendet e adhurimit dhe varrimeve.

Me zhvillimin e mitologjisë së pasur dhe fesë së organizuar të egjiptianëve të lashtë, sumerëve, grekëve, keltëve, iranianëve dhe popujve të tjerë, disa shenja u bënë të shenjta. Ata simbolizonin triadat e perëndive ose hipostazat e një hyjnie, tre cilësitë dhe manifestimet e tij, ato përshkruanin botën më të lartë, njerëzore, nëntokësore, procesin nga lindja deri në vdekje, si dhe ide të tjera për universin.

Gjatë formimit filozofia e lashtë, astronomi, gjeometri shenjat e triadave kanë gjetur vlerë shtesë. E tëra, e përbërë nga tre pjesë, nënkuptonte cilësitë njerëzore, gjendjet, veprimet, fenomenet natyrore, elementet, objektet qiellore, marrëdhëniet kohore, format e artit, funksionet matematikore dhe koncepte të tjera. Ekzistojnë mundësi vizuale për kryqëzimin e elementeve të formave trekëndore dhe kombinimin e tyre me të tjerët forma gjeometrike.

Mesjeta

Të krishterët e hershëm përfaqësonin imazhin e Zotit grafikisht me një trekëndësh, imazhet e të cilit mund të shihen në katakombet romake dhe gurët e varreve. Pas të Parit Këshilli Ekumenik(325), mbi të cilën u miratua formula e adhurimit, kisha përshtati disa nga shenjat e lashta si simbole të krishtera. Deri në shek. Prandaj, figura të tilla si triquetra, shamrock i stilizuar, triskelion, një trekëndësh i thjeshtë i formuar nga elementë të ndryshëm, si dhe shenja të tjera filluan të nënkuptojnë Trininë e Shenjtë. Çdo simbol i lashtë triuniteti u shndërrua në një element dekorativ të arkitekturës së tempullit dhe një bibël me ilustrim të pasur. Shenja të ngjashme u shfaqën në afreske dhe piktura fetare, si dekorime dhe amuletë mbrojtëse në mburojat e kalorësisë, armët, forca të blinduara, si dhe në stemat e familjes.

Okultizmi i shekullit të 19-të

Në mesin e shekullit të kaluar, interesi për philosophia occulta u përhap në të gjithë Evropën dhe shumë zona të Amerikës së Veriut, duke u bërë një fenomen mjaft i modës në qarqet e mesme dhe të larta të shoqërisë. Me zhvillimin e shkencës dhe teknologjisë, janë shfaqur zhvillime që i vendosin idetë e ezoterizmit nën një bazë shkencore. U shkruan shumë vepra teorike, u botuan shumë libra dhe revista në fusha të ndryshme të okultizmit. Meqenëse në traditën ezoterike një nga parimet kryesore është nënshtrimi i të gjitha entiteteve ndaj ligjit të trinitetit, simboli i treshes në "mësimet sekrete" është i pajisur me një rëndësi të veçantë, mistike. Në botimet okulte të shekullit të 19-të, imazhe të tilla interpretohen nga këndvështrimi i tyre. kuptim i thellë në ezoterizëm, si dhe rolin e shenjtë të sistemeve fetare perëndimore dhe lindore.

Trekëndëshi

Që nga kohërat e lashta, figura është lidhur me zjarrin, malin, gurin, majën, duke pasqyruar lidhjen midis botës tokësore dhe qiellore. Figura e kthyer me kokë poshtë personifikonte Perëndeshën e Madhe më të lashtë, dhënësin e ujërave qiellorë. Në varësi të pozicionit të majës, imazhi nënkupton atë femërore ose mashkullore, dhe dy figura të kombinuara simbolizojnë krijimin dhe fuqinë krijuese. Trekëndëshi i përmbysur u krahasua me kupën dhe Graalin e Shenjtë, me majën lart - zemrën.

Si simboli i parë i trinitetit, figura më së shpeshti pasqyronte qiellin, tokën dhe midis tyre një person ose një thelb hyjnor, njerëzor, shtazorë. Trekëndëshi gjithashtu tregonte botën e të vdekurve, të gjallëve dhe sferave më të larta.

Tek egjiptianët e lashtë, ana vertikale e trekëndëshit identifikohej me një burrë (fillimi), ana horizontale me një grua (mesi, ruajtja), hipotenuza me pasardhës (përfundimi). Në botën e perëndive, këto themele të riprodhimit përfaqësoheshin nga triada e Osiris, Isis dhe Horus. Egjiptianët morën parasysh natyrën e të gjitha gjërave dhe përsosmërinë e numrit tre të përfshirë në një trekëndësh, raporti i shenjtë i brinjëve dhe hipotenuza e të cilit korrespondonte me raportin 3:4:5.
Në Athinën e lashtë, trekëndëshi kënddrejtë i kushtohej perëndeshës së dijes dhe urtësisë, Athinës, dhe gjithashtu simbolizonte kozmosin, krijimin, absoluten dhe konsiderohej një krijim hyjnor. Tetraktida e Pitagorës, që përmbante dhjetë pika dhe nëntë trekëndësha barabrinjës, u identifikua me Konsubstancialin e Madh, që përmbante gjithçka tjetër.
Në krishterim, figura simbolizon Trinitetin dhe, si një halo trekëndore, është një atribut i Zotit Atë. E ashtuquajtura mburoja e Trinisë së Shenjtë në formën e një trekëndëshi të përmbysur është shpesh pjesë e dritareve me njolla të katedraleve gotike. Gjatë Rilindjes, trekëndëshi me hyjnoren sy që sheh gjithçka përshkruhet si një shenjë e sjelljes më të lartë, dhe më vonë u bë pjesë e simbolizmit mason. Syri i Zotit, i përshkruar në një trekëndësh, është gjithashtu një simbol i Jehovait në judaizëm dhe është i pranishëm në artin e kultit të Egjiptit të Lashtë.

Ka figura të tjera që formojnë tre anë të barabarta. Periudha dhe vendet e origjinës së tyre janë të ndryshme, por në krishterim triuniteti për këto shenja mbetet i njëjtë - të gjithë identifikojnë Trininë e Shenjtë.

Variantet e krishtera të trekëndëshit

Në simbolikën fetare të Mesjetës, u shfaqën shumë lloje të figurave të tilla:

Trekëndëshi në kombinim me kryqin simbolizonte vdekjen në kryqin e Jezusit për mëkatet njerëzore, ringjalljen e tij nga Zoti Atë, pendimin e të krishterëve dhe përuljen e Frymës së Shenjtë.
Tre peshqit që përbëjnë trekëndëshin nënkuptonin: Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari. Ata gjithashtu shënuan Trinitetin.
Trekëndëshi që përmban Shkronjat greke Omicron, Omega dhe Nu. Këto shkronja përfaqësojnë fjalët εγω ειμι ο ων që Perëndia i tha Moisiut nga ferrishtja që digjet (Eksodi 3:14), të cilat përkthehen si "Unë jam ai që jam". Fjalë për fjalë, fraza është marrë nga Septuaginta, një përkthim i lashtë greqisht
Tre figura të lepujve që vrapojnë krijojnë dy trekëndësha, të brendshëm dhe të jashtëm. Simboli ishte shpesh i pranishëm si një element reliev i arkitekturës dhe detajeve prej druri. Shenja gjithashtu nënkupton Zotin Triuni. Një imazh i tillë gjendet në pikturat murale të Egjiptit të lashtë dhe, ndoshta, më pas simbolizonte një burrë, një grua, pasardhës.

Triquetra

Besohet se ky simbol i bukur i ekuilibruar fillimisht u shfaq në kulturën kelte dhe tregonte tre pozicionet e diellit në qiell: lindjen e diellit, zenitin, perëndimin e diellit. Emri aktual i figurës vjen nga dy fjalë latine, tri dhe quetrus, që do të thotë "trekëndësh". Simboli ka një emër tjetër - nyja e trefishtë kelt. Shenja ishte mjaft e zakonshme në mesin e popullsisë së Evropës veriore dhe shpesh mund të shihet në kryqet kelte. Midis këtyre popujve, simboli ishte i lidhur me perëndinë Manannan, ndër skandinavët - me Thor.

Më vonë në shekullin e dhjetë, shenja si një element zbukurues filloi të shfaqet në kulturën e sllavëve baltikë - Varangianëve. Prej tyre, imazhi erdhi në tokat e Rusisë, ku triquetra ishte jashtëzakonisht e rrallë dhe, ka shumë të ngjarë, mbeti vetëm një model i bukur. Nëse flasim për kuptimin e simbolit të trinitetit midis sllavëve, atëherë në Rusi imazhe të tilla praktikisht nuk u përdorën. Format e zakonshme në stolitë e lashta sllave ruse dhe simbolikën e shenjtë janë një kryq, një katror, një rreth (Kolovrat). Simboli i Trinisë Hyjnore u shfaq pas pagëzimit të Rusisë.

Në Evropën mesjetare, triquetra u bë një trinitet, si dhe një element popullor i arkitekturës dhe dekorimit artistik. Në fillim të shekullit të nëntë, Libri i Kells i ilustruar në mënyrë madhështore, i krijuar nga murgjit irlandezë, motivi triquera përsëritet shumë herë. Shifra mund të jetë e vetme, e dyfishtë, mund të kombinohet me një rreth të jashtëm dhe të brendshëm dhe një trekëndësh.

Flamuri i Paqes

Simboli i tre rrathëve ose pikave ka një gamë shumë të gjerë interpretimesh, në shumë mënyra të ngjashme me një trekëndësh barabrinjës. Versioni më i famshëm i shenjës ishte Flamuri i Paqes, dizajni i të cilit u zhvillua nga artisti, filozofi dhe shkrimtari rus Roerich Nikolai Konstantinovich për Paktin Ndërkombëtar për Mbrojtjen e Trashëgimisë Kulturore në 1935. Përshkrimi dhe qëllimi i përdorimit të simbolit në një kontratë formale është si më poshtë:

Për përcaktimin e monumenteve dhe institucioneve të përmendura në nenin I, mund të përdoret një flamur dallues (një rreth i kuq me tre rrathë në mes në një sfond të bardhë) në përputhje me modelin e bashkangjitur këtij Traktati.
(Traktati për Mbrojtjen e Institucioneve Artistike dhe Shkencore dhe Monumenteve Historike (Pakti Roerich)).

Rreth asaj se sa e përhapur është shenja kulturës fetare popuj të ndryshëm Dhe ajo që e frymëzoi artistin në përmbajtjen ideologjike dhe vizuale të Flamurit të Paqes, vetë Roerich thotë në letrat dhe shënimet e tij të botuara në koleksionin me dy vëllime "Fletët e Ditarit":

Çfarë mund të jetë më e vjetër dhe më autentike se koncepti bizantin, i cili shkon prapa në mjegullën e kohës deri në krishterimin e parë të përgjithësuar dhe është mishëruar kaq bukur në ikonën e Rublevit "I Shenjtë Triniteti Jetëdhënës"Trinia e Shenjtë Sergius Lavra. Është ky simbol - simboli krishterimi i lashtë, i ndriçuar për ne edhe me emrin e St. Sergius, më sugjeroi shenjën tonë, kuptimi i së cilës shprehet në foton e bashkangjitur, duke ruajtur të gjithë elementët dhe rregullimin e tyre, sipas ikonës Rublev.
“Shenja e Flamurit u gjet edhe në Tempullin e Qiellit. Tamga e Tamerlane përbëhet nga të njëjtat tre thesare dhe është e njohur gjerësisht në shumë vende të Lindjes. Në gjoksin e një gruaje tibetiane, mund të shihet një fibul e madhe, e cila është një shenjë. Ne shohim të njëjtat karfica si në gjetjet Kaukaziane ashtu edhe në Skandinavi. Madona e Strasburgut e ka këtë shenjë, ashtu si shenjtorët e Spanjës. Në ikonat Revendi Sergius dhe mrekullibërësi Nikolla të njëjtën shenjë. Në gjoksin e Krishtit, në pikturën e famshme të Memlingut, shenja është ngulitur në formën e një fibule të madhe gjoksi. Kur renditim imazhet e shenjta të Bizantit, Romës, e njëjta shenjë lidh Imazhet e shenjta në të gjithë botën.
Trifol

Emri i figurës do të thotë shamrock dhe vjen nga latinishtja trifolium. Ky simbol i trinitetit të Zotit e ka origjinën rreth shekullit të dhjetë. Ajo arriti popullaritetin e saj në XIII dhe kur u përdor shpesh në arkitekturë dhe xhami me njolla. Kjo është një formë grafike e përbërë nga një skicë e tre unazave të kryqëzuara. Termi përdoret shpesh për simbole të tjera të trefishta. Është kurioze që logoja e koncernit të famshëm Adidas përmban edhe një shamrock të stilizuar.

Valknut

Tre trekëndëshat e ndërlidhur janë emëruar sipas fjalëve norvegjeze të vjetër valr (luftëtarë të vrarë) dhe knut (nyjë). Shenja është e pranishme në shumë vende arkeologjike të popujve të lashtë gjermanikë. Emri i përbërë valknut u shfaq në epokën moderne dhe nuk dihet se si quhej simboli në kohën e përshkrimit të tij historik.
Shkencëtarët, duke dhënë një përshkrim të simbolit të trinitetit të Valknut, e kanë të vështirë ta interpretojnë atë me saktësi. Disa e lidhin shenjën me perëndinë Odin. Akademiku Hilda Ellis Davidson, një specialiste autoritare në paganizmin gjermanik dhe kelt, besonte se figura nënkuptonte Odin të rrethuar nga atributet e tij, dy ujqër ose korba. Këto kafshë, si Valknut, shpesh përshkruheshin në urnat e djegies të gjetura në varrezat anglo-saksone në Anglinë Lindore. Meqenëse simboli është i pranishëm pranë imazhit të Odinit në gurët e varreve dhe ofertave, shumica e ekspertëve besojnë se shenja lidhet me praktikat fetare që lidhen me vdekjen.

Imazhi përdoret në kulturën moderne popullore të neopaganizmit. Ashtu si simbolet e tjera të lashta, në kohën tonë, shenja Valknut merr interpretime të reja. Përdoret nga grupe të ndryshme politike dhe tregtare, dhe imazhi gjendet herë pas here në kulturën moderne popullore. Meqenëse shenja vjen nga traditat e paganizmit gjermanik, ajo përdoret si simbol i trashëgimisë së tyre nga disa grupe nacionaliste "të bardha". Pavarësisht kësaj, Valknut nuk u klasifikua si një imazh i pakëndshëm nga qeveria gjermane.

Numri 3 në gjeometri simbolizon rrafshin, i cili përcaktohet nga tre pika. Grafikisht, numri 3 shprehet me një trekëndësh. Forma të tjera të trefishta janë gjithashtu të mundshme: triskelion (svastika me tre rreze), shamrock, trigrame kineze, treshe, tre rrufe, fleur-de-lis, tre peshq me një kokë të përbashkët (një simbol i Trinitetit të krishterë), kafshë hënore me tre këmbë (që simbolizojnë fazat e hënës). Tre unaza ose trekëndësha të lidhur simbolizojnë unitetin e pazgjidhshëm të tre fytyrave të trinitetit.

Tre është numri i parë i përsosur, i fortë, sepse kur ndahet, ruhet qendra, domethënë pika qendrore e ekuilibrit. Është yang dhe i mbarë.

Kuptime të tjera simbolike të numrit 3: shumëfishim, fuqi krijuese, krijim, rinovim, rritje, lëvizje përpara, tejkalim i dualitetit, shprehje e jashtme, sintezë. Meqenëse trefishi është i barabartë me një grup, ai mund të simbolizojë një numër të madh, një grumbullim.

Tre do të thotë gjithashtu përmbushje dhe shpesh merret si një shenjë e fatit të mirë: ndoshta sepse shënon rrugën e daljes nga kundërshtimi - një veprim vendimtar, i cili, megjithatë, mund të çojë edhe në dështim.

Gjatë ritualeve, shumë veprime kryhen tre herë: për shembull, tre abdese të përditshme në Islam, tre përshëndetje, tre parashikime të së ardhmes etj.

Në aspektin seksual, tre është një simbol i konfliktit ("i treti është i tepërt"), si dhe një trekëndësh dashurie.

Okultistët besojnë se koncepti i "trojkës" është një manifestim i nivelit më të lartë në sferën e botës shpirtërore.

Ekzistojnë tre parime themelore në alkimi: squfur, merkur dhe kripë, që simbolizon shpirtin, shpirtin dhe trupin. Metalet e alkimistëve nuk janë metale të zakonshme, por esenca të gjalla të natyrës metafizike.

Në pitagorianizëm, trefishi simbolizon plotësinë. Pitagora e konsideronte trefishin simbol të harmonisë, dhe Aristoteli - plotësinë: "Tresha është numri i së tërës, sepse përmban fillimin, mesin dhe fundin". Pitagorianët i dalluan tre botët si mbajtëse të parimeve, arsyes dhe sasive.

Të tre mbartin besim dhe forcë, sepse nëse një ose dy herë mund të jetë një rastësi, atëherë tre herë është tashmë një model. Prandaj, Thothi egjiptian quhet Tri herë më i Madhi - Trismegistus.

Triniteti mund të ndahet në dualitet dhe unitet, shuma e të cilave është.

Tre është një numër "qiellor", që simbolizon shpirtin, katër është trupi. Tre dhe katër mblidhen në shtatë, duke formuar shtatë të shenjtë. Shumëzimi i tyre jep numrin dymbëdhjetë, i cili simbolizon ciklin e përfunduar (për shembull, zodiaku është një rreth i përbërë nga 12 shenja; një vit i përbërë nga 12 muaj).

Tre, katër dhe shuma e tyre - shtatë i kushtohen Afërditës (Venusit) si mbretëresha e tre botëve dhe katër elementeve.

Tre është një numër i shenjtë, pasi është numri i parë të cilit i është caktuar fjala "të gjithë". Ky është një simbol i trinitetit të qenies.

Rëndësia e numrit 3 dhe trekëndëshit është një temë e pashtershme për kërkime.

"Fuqia e Tre" është universale dhe personifikon natyrën trepalëshe të botës, të konceptuar si qiell, tokë dhe ujë. Ky është një person: trupi, shpirti dhe shpirti; lindja, jeta dhe vdekja. Ky është fillimi, mesi dhe fundi; e shkuara, e tashmja dhe e ardhmja.

Tre është edhe numri më i vogël që përbën një bashkësi fisnore, një “fis” të vogël. Në praktikën publike dhe gjyqësore, tre është numri më i vogël i njerëzve që kanë të drejtë të marrin ndonjë vendim të rëndësishëm, siç është, për shembull, triumvirati në Romën e Lashtë:

Simbolika orfike përfshin një treshe: qenie, jetë, të kuptuarit.

Në Kabala (emri i kësaj njohurie sekrete vjen nga rrënja me tre shkronja KB L, që do të thotë "të marrësh") trojka simbolizon mirëkuptim si dhe trinitet burri parimet mashkullore dhe femërore dhe të kuptuarit që i bashkon ata. Tre shkronja hebraike - aleph, mem dhe shin - korrespondojnë me tre elementet e mia kryesore: ajri, uji dhe zjarri.

NË Bibla ka tre faza të krijimit: kaosin fillestar mbi të cilin Fryma fluturoi, krijimi i Adamit dhe shenjtërimi i Shabatit.

Doktrina e krishterë e Trinitetit (Zoti Triuni), e cila Raya lejohet të bashkohet në një Zot Babai Biri dhe Shpirti i Shenjtë, është një shembull se si numri tre mund të zëvendësojë numrin një në përcaktimi i një më të shumanshëm dhe bashkim i fuqishëm.

Triniteti Hindu - Brahma, Vishnu, Shiva, duke personifikuar një forcë të vetme të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit.

Tre është numri më i zakonshëm në Ungjij: tre magjistarë, tre Mohimet e Pjetrit tre kryqëzimi në Kalvar, ringjallja e Jezusit Krishti - përmes tre ditë, tri paraqitje pas vdekjes, tri Maria, tri virtyte teologjike - Besimi,

Shpresa, Dashuri.

Vetë njeriu ka një organizim të trefishtë, që përfshin trupin, shpirtin dhe shpirtin.

Në hinduizëm, rrokja me tre tinguj OM (AUM) nderohet.

Tre tinguj në këtë kombinim tingujsh mistik përcjellin ritmin e kozmosit dhe parimin hyjnor. Tre gunat (cilësitë) e natyrës (sattva - harmoni, rajas - vorbull, tamas - materie) lidhen me realizimin e thelbit të gjërave: sattva - mirësi, lumturi; rajas - eksitim, kënaqësi, ankth; tamas - inerci, apati, që çon në injorancë. NË shpirti i njeriut sattva është rregulli, baza e ndriçimit, ekuilibrit dhe durimit; rajas është lëvizshmëria, burimi i aktivitetit dhe i pasionit; tamas është inercia dhe të gjitha shenjat që lidhen me të, burim i dembelizmit, inercisë dhe injorancës.

budistët teksti i shenjtë Tripitaka është e ndarë në tre pjesë.

Triada e Madhe Taoiste është qielli, njeriu dhe toka.

Fryma e Madhe Maori (Krijuesi Hyjnor) ka një trinitet të Diellit, Hënës dhe Tokës; Zoti i natyrës bashkon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Në Kinë, tre është numri i parë tek, yang, pozitiv, një simbol i shenjtërisë, legjitimitetit, nderit dhe përsosjes. Tre parime - qielli, toka dhe njeriu. Tre është rruga e vërtetë e qiellit, tokës, njeriut.

Japonezët nderojnë tre "thesare të shenjta": një pasqyrë, një shpatë dhe perlë simbolizon të vërtetën, guximin dhe dhembshurinë.

Triniteti meksikan simbolizohet nga tre kryqe: një i madh dhe dy më të vegjël.

Tre është një nga numrat më pozitivë jo vetëm në simbolikë dhe mendim fetar, por edhe në mitologji, legjenda dhe përralla, ku shenja "hera e tretë është e suksesshme" ka rrënjë shumë të lashta. Në përrallat popullore, heronjtë zakonisht kanë tre dëshira dhe ato plotësohen për të tretën herë: duhet të durojnë tre sprova ose tre përpjekje për të arritur një rezultat të favorshëm. Në folklor, ka tre princa, tre shtriga, zana (dy të mirë, një të keqe.

Zotat me tre koka ose tre trupa, si, Për shembull, Hekati i lashtë grek ose brigida kelt kishte shumë funksione dhe kontrollonte disa sfera të universit në të njëjtën kohë. Sllavët kanë një perëndi të hënës me tre koka.

Trefishat e hyjnive dhe forcave janë të panumërta. Hyjnitë e hënës së Trinitetit dhe perëndeshat treshe janë të shumta në kulturat sumero-semitike, greke, kelte dhe gjermanike të lashta.

Në mitologjinë greko-romake: perëndeshat e fatit Moira janë treshe në një Moira; erinia trinitet në Erinia; gorgonat - në Medusa. Tre Charites, Graces, Sirens, Hesperides, Greys, Three Furies, Three Harpies. Cerberus triceps; Scylla ka një bisht të trefishtë; Trupi i Kimerës përbëhet nga tre pjesë. Tre sundimtarët e lashtë grekë të botës janë vëllezërit Zeus, Poseidon dhe Hades (atributet e tyre ishin një rrufe e trefishtë, një treshe dhe një qen me tre koka Cerberus). Tre parqe (në mitet e lashta greke dhe norvegjeze).

Skandinavët dhe gjermanët e lashtë kanë: fatin në formën e tre norneve - Mana, Nya dhe Thread, që do të thotë gjithashtu hëna e plotë, "e re dhe në rënie. Në mitologjinë e lashtë gjermanike, hëna është fati; perëndeshë e hënës - Holda - është një trinitet me dy vajzat e saj. trishqet e Zonjës dhe të tjerët janë treshe dhe të tjerë beqarë.

Triniteti kryesor hindu - Trimurti, duke bashkuar tre perënditë e mëdha (Brahma-Vishnu-Shiva), simbolizon fuqinë trinike të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimi.

Sipas traditës kineze, tre vëllezër sundojnë qiejt.Inkasit kanë tre perëndi të mëdhenj: Diellin, Hënën dhe erën.

Midis popujve të Afrikës, perëndeshë e hënës është tre hyjni: dy të zeza, një e bardhë. Tre në Afrikë është numri i një njeriu (një falus dhe dy testikuj).

Perëndesha e trinitetit arabe Manat përfaqësohet në formën e tre virgjëreshave të shenjta: Al-Itab, Al-Uzza dhe Al-Manat, të cilat përshkruhen si tre stele, gurë ose shtylla, pëllumba të ulur mbi shtylla.