Pse kisha armene quhet Apostolike. Cilit rrëfim i përket Kishës Armene? Mbreti armen Khosrov

"Kisha Apostolike Gregoriane Armene"(në tekstin e mëtejmë AGAC) – një nga komunitetet që e quan veten të krishterë. Por a është vërtet kështu?

Shpesh dëgjojmë se armenët ishin të parët që e pranuan besimin në nivel shtetëror, por pyesim - nga kush e pranuan besimin? Nga Kisha e Jeruzalemit dhe Bizantit dhe, megjithatë, nuk arritën ta mbanin të paprekur! Përveç kësaj, në të njëjtën kohë, në Perandorinë Romake u lëshuan dekrete që legalizuan plotësisht krishterimin, kështu që nuk ka asnjë arsye për krenarinë e AGAC.

Për shumë shekuj nuk ka pasur unitet kishtar mes nesh. Kjo nuk përjashton marrëdhëniet e fqinjësisë së mirë, por përçarja dhe herezitë e AGAC bien ndesh me parimin e ruajtjes unitetin e besimit që na është dhënë nga apostujt dhe treguesi i Fjalës së Perëndisë: Një Zoti , një besim, një pagëzim (Efes. 4, 5). Nga shekulli IV, AGAC u nda nga plotësia e Kishave Lokale të lashta ortodokse (Kostandinopoja, Jerusalemi, Antiokia, Aleksandri etj.), duke pranuar fillimisht gabimisht dhe më pas me vetëdije herezitë monofizite, monotelite dhe miafizite dhe hyri në përçarje nga të gjithë të tjerët. Deri më tani, ne e kemi këtë plagë të pashëruar - kështu që ne nuk mund të lutemi dhe të kungojmë së bashku, derisa mësimi i vërtetë për Zotin të rivendoset në AGAC.

Pengët e kësaj fatkeqësie herezie dhe përçarjeje janë armenët e zakonshëm, për fat të keq, shpesh larg hollësive të teologjisë. Duhet të dini se është e pamundur të jesh njëkohësisht ortodoks dhe të përfshihesh në "kishën" armene, ashtu siç është e pamundur të jesh njëkohësisht i shpëtuar dhe i humbur, i vërtetë dhe gënjeshtar. Ju duhet të zgjidhni midis të vërtetës dhe false. Para se të flasim për drejtimin armen të monofizitizmit, le të flasim se çfarë është monofizitizmi dhe si lindi.

Monofizitizmi - kjo është një doktrinë e pasaktë për Krishtin, thelbi i së cilës qëndron në faktin se vetëm në Zotin Jezus Krisht një natyrë, dhe jo dy (hyjnore dhe njerëzore), siç mësohet nga Fjala e Zotit dhe Kisha Orthodhokse.

Kisha Ortodokse rrëfen në Krishtin një person(hipostazë) dhe dy natyra–hyjnore Dhe njerëzore i qëndrueshëm i pabashkuar, i pandashëm, i pandashëm, i pandryshueshëm. monofizitë njëjtë (përfshirë AGAC) njohur në Krishtin një fytyrë, një hipostazë dhe një natyrë. Si rezultat, ata nuk i njohin Koncilat Ekumenik duke filluar nga i Katërti (dhe janë gjithsej shtatë).

Shumica e shenjtorëve, pra, ata shajnë, dënojnë dhe nuk pranojnë. Monofizitizmi nuk është vetëm një mohim i plotë i mishit të vërtetë njerëzor të Jezu Krishtit, Birit të Perëndisë, por çdo transferim, zhvendosje ose shtrembërim më i vogël nga natyra njerëzore e Krishtit drejt Hyjnisë së Tij. AGAC, pas shumë hezitimesh, mbeti rrëfimtare e herezisë së monofizitizmit, e cila për ta nuk konsiston në mohimin e Mishërimit, por në këmbënguljen kokëfortë për përthithja nga hyjnia e Krishtit e natyrës së Tij njerëzore - që është një gënjeshtër kundër Krishtit dhe një mësim heretik. Gjithçka ka të bëjë me këtë rregullim të veçantë theksesh në Kristologjinë e Njeriut-Perëndi Jezu Krisht. Pas kësaj, as simboli i besimit armen, në të cilin rrëfimi ortodoks i Mishërimit të Krishtit, as deklaratat e etërve individualë për praninë e mishit të Krishtit, nuk kanë asnjë kuptim. "Kisha" armene është dy herë monofizite: nga vetë rrëfimi i herezisë dhe nga bashkimi me "kishat" monofizite (sepse sipas mësimeve të Kishës, kushdo që komunikon me një heretik është vetë heretik).

AGAC i mungon ndonjë përmbledhje e miratuar zyrtarisht e bazave të doktrinës. Ai përdor tre Kredo: 1) një Kredo të shkurtër që përdoret në ritin e shpalljes. 2) mes - në rangun e "liturgjisë hyjnore" të AGAC, 3) një simbol i gjatë i lexuar nga prifti në fillim të "adhurimit" të mëngjesit. Një frazë nga simboli i tretë i gjatë "Një fytyrë, një pamje dhe të bashkuar në një natyrë"është krejtësisht heretik, dhe të gjitha gënjeshtrat dhe herezitë janë nga djalli, gjë që është e papranueshme, veçanërisht në lidhje me Zotin. Kjo herezi çon në një gënjeshtër për Zotin-Krisht, në idenë e pamundësisë për të imituar Krishtin - në fund të fundit, ai gjoja është më shumë Zot dhe njerëzimi është zhytur në Të. Se. njerëzimi poshtërohet në Krishtin dhe motivet për imitimin e Krishtit zhduken, hiri shkatërrohet.

Një keqkuptim çoi tek të tjerët. Pra, vetëm në shekullin XII, nderimi i ikonave u njoh përfundimisht, gjatë "shërbimit të shenjtë" armenët përdorin bukë pa maja sipas zakonit hebre dhe kryejnë flijime kafshësh (rrogoza), lejojnë ushqimin e djathit dhe qumështit të shtunën dhe të dielën gjatë agjërimit. Dhe që nga viti 965, AGAC filloi të "ripagëzojë" armenët që u konvertuan në të nga Ortodoksia.

NDRYSHIMET KRYESORE ME ORTODOKISI:

AGAC e njeh Trupin e Krishtit jo si konsubstancial me ne, por “të pakorruptueshëm dhe pa pasion, dhe eterike, Dhe nkrijuar, dhe qiellor, i cili bëri gjithçka që është karakteristike për trupin, jo në realitet, por në imagjinatë”;

AGAC beson se në aktin e Mishërimit, Trupi i Krishtit "u shndërrua në Hyjninë dhe u bë bashkësubstancial me të, duke u zhdukur në Hyjninë si një pikë në det, kështu që pas kësaj nuk ka më dy natyra në Krishtin, por një, tërësisht hyjnore”, rrëfen dy natyra në Krishtin para bashkimit, dhe pas bashkimit, ato shpallin një kompleks të vetëm, duke bashkuar të dyja - Hyjnoren dhe njerëzoren, dhe si rrjedhim, ai e quan atë një natyrë të vetme.

Përveç kësaj, monofizitizmi shoqërohet pothuajse gjithmonë nga një pozicion monofilit dhe monoenergjetik, d.m.th., mësimi se në Krishtin ka vetëm një vullnet dhe një veprim, një burim veprimtarie, që është hyjnorja dhe njerëzimi rezulton të jetë instrumenti i tij pasiv. . Kjo është gjithashtu një gënjeshtër e tmerrshme kundër Hyjlindurit Jezu Krisht.

A NDRYSHON TRENDI ARMENE I MONOFISITIT NGA LLOJET E TJERA TË TIJ?

Po, është ndryshe. Aktualisht janë vetëm tre:

1) Sirojakovitët, Koptët dhe Malabarët e traditës Seviriane;

2) AGAC (Katolikatat e Etchmiadzinit dhe Kilikisë);

3) "Kishat" etiopiane dhe eritreane.

AGAC në të kaluarën ndryshonte nga pjesa tjetër e monofizitëve jokalcedonianë, madje edhe Seviri i Antiokisë u anatemua nga armenët në shekullin e 4-të në një nga katedralet e Dvinës si një monofizit i pamjaftueshëm i qëndrueshëm. "Teologjia" e AGAC u ndikua ndjeshëm nga Aftartodocetizmi (doktrina heretike e pakorruptueshmërisë së Trupit të Jezu Krishtit që nga momenti i Mishërimit).

Aktualisht, interesi për historinë e mendimit kristologjik armen është shfaqur më tepër nga disa armenë, transferuar qëllimisht nga AGAC ndaj Ortodoksisë , për më tepër, si në vetë Armeni ashtu edhe në Rusi.

Një dialog dogmatik me AGAC-në sot është vështirë se është i mundur, përfaqësuesit e saj janë të gatshëm të diskutojnë çështje shërbimi social, praktika baritore, probleme të ndryshme të jetës shoqërore dhe kishtare, por nuk tregojnë interes për të diskutuar tema dogmatike. Fatkeqësisht, ata u vendosën jashtë Kishës së Krishtit dhe si rrjedhojë, AGAC u shndërrua në një kishë të vetëizoluar dhe të ndarë nga Kisha Universale, një "kishë" njëkombëtare që ka bashkësi në besim vetëm me "kisha" heretike monofizite. .

SI PRITEN SOT BAPTISTËT NË AGATZ (DHE MONOFISITET E TJERA) NË KISËN ORTODOKSE?

Përmes pendimit dhe një gradë të veçantë. Kjo është një praktikë e lashtë dhe kështu u pritën jokalcedonitë në epokën e Koncileve Ekumenike.

INFORMACION PËR KRISHTIANIZIMIN NË ARMENI

Në vitin 354 u mbajt Këshilli i parë i Kishës Armene, i cili dënoi Arianizmin dhe ripohoi aderimin ndaj ortodoksinë. NË 366 vit Kisha e Armenisë, e cila ishte më parë në kanonikevaret nga Shih në Cezare Bizanti, mori autoqefalinë (pavarësinë).

Në vitin 387, Armenia e Madhe u nda dhe në vitin 428 pjesa lindore e saj iu aneksua Persisë, ndërsa pjesa perëndimore u bë provincë e Bizantit. Në vitin 406, Mesrop Mashtots krijoi alfabetin armen, i cili bëri të mundur përkthimin e shërbimit në gjuhën kombëtare, Bibla e Shenjtë, krijimet e Etërve të Kishës.

Në Koncilin e Parë dhe të Dytë Ekumenik ishin të pranishëm përfaqësues të kishës armene; miratuan edhe vendimet e të tretës. Por tani Koncili i Katërt Ekumenik, i mbajtur në vitin 451 në qytetin e Kalqedonit, kaloi pa pjesëmarrjen e peshkopëve armenë dhe për këtë arsye ata nuk ishin në dijeni të rezolutës së saktë të këtij Koncili. Ndërkohë, monofizitët mbërritën në Armeni dhe përhapën iluzionet e tyre. Vërtetë, dekretet e Këshillit u shfaqën shpejt në Kishën Armene, por, për shkak të mosnjohjes së kuptimit të saktë të termave teologjikë grekë, mësuesit armenë në fillim ranë në një gabim pa qëllim. Sidoqoftë, këshilli armen në Dovin në 527 vendosi të njohë Krishtin një natyrë dhe në këtë mënyrë e vendosi në mënyrë të qartë AGAC në mesin e monofizitëve. Besimi ortodoks zyrtarisht u refuzua dhe u dënua. Pra, "kisha" armene u largua nga Ortodoksia. Megjithatë, një pjesë e konsiderueshme e armenëve qëndroi në bashkësi me Kishën Ekumenike, duke kaluar në varësi të Patriarkanës së Kostandinopojës.

Në vitin 591, Armenia u nda për shkak të sulmit të Persianëve. Pjesa më e madhe e vendit u bë pjesë e Perandorisë Bizantine dhe në qytetin e Avan (që ndodhet në verilindje të Jerevanit, tani pjesë e qytetit) u formua. Katolikozati Ortodoks. Ai ishte kundër katolikozat monofizit, e vendosur në qytetin e Dvinit, në territorin persian, dhe Persianët e mbështetën artificialisht në mënyrë që të mos kishte unitet me armenët ortodoksë bizantinë, megjithatë, kishte edhe shumë armenë ortodoksë në territorin persian. Gjatë luftës bizantine-persiane të viteve 602-609, pushtuesit persianë e shfuqizuan edhe Katolikozatin Ortodoks. Katolik Monofizit Abraham inicioi persekutimin e ortodoksëve, duke i detyruar të gjithë klerikët ose të anatemojnë Këshillin e Kalqedonit ose të largohen nga vendi.

Represioni jo të çrrënjosurBesimi ortodoks midis armenëve. Në vitin 630 u mbajt Këshilli i Karinit, në të cilin Kisha Armene u kthye zyrtarisht në Ortodoksi. Pas pushtimeve arabe në 726, AGAC përsëri u largua nga Kisha Ekumenike në monofizitizëm. Armenët ortodoksë filluan sërish të shpërngulen në territorin e Bizantit, nën omoforin e Patriarkut të Kostandinopojës. Ato që mbetën në rajonet e Armenisë në kufi me Gjeorgjinë përfunduan nën juridiksionin e Kishës Gjeorgjiane. Në shekullin e 9-të, popullsia dhe princat e rajonit të Taronit dhe pjesa më e madhe e popullsisë së rajoneve Tao dhe Klarjeti ishin ortodoksë.

Nëpërmjet përpjekjeve të Shën Fotit të Kostandinopojës, si dhe peshkopit Theodore Abu Qurra të Harranit, nën princin Ashot I në 862 në Katedralen Shirakavan Kisha e Armenisë u kthye në Ortodoksi, megjithatë, tridhjetë vjet më vonë, me vendim të katolikos të ri Hovhannes V, përsëri u drejtua drejt monofizitizmit.

Në shekullin e 11-të në Armeni, numri i departamenteve të përbërë nga në bashkësi me Kostandinopojën, në këtë periudhë Ortodoksia filloi të mbizotërojë midis armenëve. Pas pushtimit të turqve selxhukë në gjysmën e dytë të shek armenët ortodoksë hynë nën juridiksion Patriarku i Gjeorgjisë, dhe pas një shekulli e gjysmë peshkopët e tyre tashmë përmenden dhe perceptohen si gjeorgjianë.

Përpjekja e fundit për kthimin e "kishës" armene në Ortodoksi u bë në 1178. Hierarkët e saj në Këshillin e thirrur nga Perandori Manuel Komneni njohin rrëfimin e besimit ortodoks. Vdekja e perandorit Manuel e pengoi ribashkimin. Në 1198, një aleancë midis kryqtarëve dhe mbretit armen të Kilikisë çoi në një bashkim midis "kishave" heretike katolike romake dhe armene. Ky bashkim, i cili nuk u pranua nga armenët jashtë Kilikisë, përfundoi me ndarjen e "kishës" armene, si rezultat i së cilës, në vitin 1198, një "armen kishe katolike". Sot, shumica e armenëve që jetojnë në Armeni i përkasin AGAC.

Shën Ignatius Brianchaninov, i cili ishte në katedrën Kaukaziane, e dinte shumë mirë gjendjen e punëve në "kishën" armene dhe mendimet e shumë armenëve, që gravitojnë drejt Besimi ortodoks. Ai tha me keqardhje dhe pikëllim të madh se AGAC është shumë afër besimit ortodoks në shumë drejtime. por nuk dëshiron të braktisë herezinë e monofizitizmit që na ndan. Ka vetëm një arsye për këtë - krenaria, i cili prej shumë shekujsh rrëfimi të gabuar dhe nga kombësi e vetme"Kisha" armene (e cila solli një ndjenjë të ekskluziviteti kombëtar dhe kundërshton Ungjillin) vetëm u forcua, u rrit dhe u rrit krenaria feja armene.

Rreth falsitetit krenare rruga e ekskluzivitetit kombëtar Zoti thotë në Shkrim: Nuk ka grek, hebre, rrethprerje, parrethprerje, barbar, skith, skllav, të lirë, por të gjithë dhe në të gjithë Krishtin (Kol. 3:11). Siç e dini, Zoti krenare reziston dhe nuk u jep atyre hirin e Tij shpëtues (shih: 1 Pjet. 5, 5) Prandaj ne nuk shohim në AGAC shenjtorë të tillë si Serafimi i Sarovit, Matrona e Moskës dhe të tjerë, të cilët i lind Kisha Ortodokse. te.

Shën Gjon Gojarti, i njohur nga të gjithë si shenjt, thotë: “Të krijosh përçarje në Kishë nuk është më pak e keqe sesa të biesh herezi< …>.mëkatndarja nuk është i larë edhe nga gjaku i dëshmorit. Prandaj, ne presim kthimin në unitetin e besimit (shih Efes. 4, 5) të vëllezërve tanë armenë nga mëkati herezi dhe përçarje duke pasur frikë nga vdekja e përjetshme e atyre shpirtrave që janë të pavëmendshëm ndaj personit dhe mësimit të Krishtit.

Ju lutem, vëllezër, kini kujdes nga ata që prodhojnë ndarjet dhe tundimet, në kundërshtim me mësimet që keni mësuar dhe largohuni prej tyre; sepse njerëz të tillë shërbejnë jo Zotit tonë Jezu Krisht, por barkut tënd, dhe me lajka dhe elokuencë mashtrojnë zemrat e të thjeshtëve» (Rom. 16, 17).

Pra, AGAC i referohet komuniteteve që nuk janë shumë larg nesh, por nuk janë as në unitet të plotë. Për shkak të rrethanave të caktuara historike, por, meqë ra fjala, jo pa ndonjë mëkat njerëzor, pas Koncilit të Katërt Ekumenik të vitit 451, ajo ishte ndër ato bashkësi që quhen monofizite, që nuk e pranuan të vërtetën e Kishës që në një hipostazë të vetme , në një person të vetëm, i mishëruar Biri i Perëndisë ndërthur dy natyra: hyjnore dhe njerëzore, të pashkrirë dhe të pandashme. Kështu ndodhi që AGAC, dikur pjesë e Kishës së vetme Ekumenike, nuk e pranoi këtë mësim, por ndau mësimin e monofizitëve, të cilët njohin vetëm një natyrë të Zotit-Fjalës së mishëruar - Hyjnore. Dhe megjithëse mund të thuhet se tani mprehtësia e atyre mosmarrëveshjeve të shekujve 5-6 është tërhequr kryesisht në të kaluarën dhe se teologjia moderne e AGAC është larg ekstremeve të monofizitizmit, megjithatë, ende nuk ka unitet të plotë në besimi mes nesh.

Për shembull, Etërit e Shenjtë të Koncilit të Katërt Ekumenik të Kalcedonit, i cili dënoi herezinë e monofizitizmit, janë për ne Etërit e Shenjtë dhe mësuesit e Kishës, dhe për përfaqësuesit e AGAC dhe "kishave të lashta lindore" ata ose janë anatemuar. (më shpesh) ose të paktën nuk gëzojnë autoritet doktrinor. Për ne, Dioskori është një heretik i anatemuar, por për ta - "si një baba i shenjtë". Së paku nga kjo tashmë është e qartë se cilat tradita trashëgon familja e kishave lokale ortodokse dhe cilat janë ato që quhen "Lindore e Vjetër". Ekzistojnë dallime mjaft të dukshme midis vetë "kishave" të lashta lindore dhe masa e ndikimit monofizit është shumë e ndryshme: për shembull, është dukshëm më e fortë në "kishat" kopte (me gjithë respektin e duhur për monastizmin egjiptian, nuk mund të mos shih midis koptëve, veçanërisht midis "teologëve" modernë koptë, ndikim krejtësisht të dallueshëm monofizit), dhe gjurmët e tij janë pothuajse të padukshme në AGAC. Por mbetet një fakt historik, kanonik dhe doktrinor se për një mijë vjet e gjysmë nuk ka asnjë kungim eukaristik mes nesh. Dhe nëse besojmë në Kishën si shtyllën dhe bazën e së vërtetës, nëse besojmë se premtimi i Krishtit Shpëtimtar se portat e ferrit nuk do ta kapërcejnë nuk ka një kuptim të afërm, por absolut, atëherë duhet të konkludojmë se ose vetëm Kisha është e vërtetë, dhe tjetra jo plotësisht, ose anasjelltas - dhe mendoni për pasojat e këtij përfundimi. E vetmja gjë që nuk mund të bëhet është të ulesh në dy karrige dhe të thuash se mësimet nuk janë identike, por në fakt përputhen dhe se ndarjet njëmijë e gjysmë vjeçare rrjedhin vetëm nga inercia, ambiciet politike dhe mosgatishmëria për t'u bashkuar. .

Nga kjo rrjedh se është ende e pamundur të marrësh kungimin me radhë në AGAC, pastaj në Kishën Ortodokse, dhe duhet vendosur, dhe për këtë, të studiohen qëndrimet doktrinore të AGAC dhe Kishës Ortodokse.

Hieromonku Dhimitër , një banor i manastirit Krestovaya Hermitage, pos. Solokh-Aul

Për një vit, përfaqësuesit armenë nuk morën pjesë në Koncilin IV Ekumenik dhe vendimet e Këshillit u shtrembëruan nga përkthimi. Refuzimi i vendimeve të pajtimit shënoi një hendek midis ortodoksëve dhe antikalcedonitëve midis armenëve, i cili tronditi jetën e të krishterëve në Armeni për më shumë se dyqind vjet. Këshillat dhe katolikozët e kësaj periudhe ose u pajtuan ose u prishën përsëri me Kishën Ortodokse deri në Koncilin e Manazkertit të vitit, si rezultat i të cilit refuzimi i Ortodoksisë mbizotëroi ndër të krishterët e Armenisë për shekuj me radhë. Që atëherë, Kisha Apostolike armene ka ekzistuar si një komunitet anti-kalcedoni, në periudha të ndryshme, i përbërë nga një sërë fatesh kanonike të pavarura administrativisht, duke njohur përparësinë shpirtërore të Katolikos të "Gjithë Armenëve" me një foltore në Manastirin Etchmiadzin. Në dogmën e tij, ai i përmbahet terminologjisë kristologjike të Shën Kirilit të Aleksandrisë (i ashtuquajturi miafizitizëm); njeh shtatë sakramente; nderon Nënën e Zotit, ikona. Shpërndarë në vendet e banimit të armenëve, duke qenë më të shumtët bashkësia fetare Armenia dhe duke pasur një rrjet dioqezash të përqendruara në Lindjen e Mesme, ish-BRSS, Evropë dhe Amerikë.

Skicë historike

Informacioni në lidhje me periudhën më të lashtë në historinë e kishës armene është i pakët. Arsyeja kryesore për këtë është se alfabeti armen u krijua vetëm në fillim të shek. Historia e shekujve të parë të ekzistencës së kishës armene u transmetua gojarisht brez pas brezi dhe vetëm në shekullin e V u regjistrua me shkrim në literaturën historiografike dhe hagjiografike.

Një sërë dëshmish historike (në armenisht, sirianisht, greqisht dhe latinisht) konfirmojnë faktin se krishterimi u predikua në Armeni nga apostujt e shenjtë Tadeus dhe Bartolomeu, të cilët ishin kështu themeluesit e Kishës në Armeni.

Sipas Tradita e Shenjtë Kisha armene, pas Ngjitjes së Shpëtimtarit, një nga dishepujt e tij, Thaddeus, pasi mbërriti në Edessa, shëroi mbretin e Osroene Avgar nga lebra, shuguroi Addea tek peshkopët dhe shkoi në Armeninë e Madhe me predikimin e Fjalës së Zotit. Në mesin e shumë të konvertuarve prej tij në Krishtin ishte e bija e mbretit armen Sanatruk Sandukht. Për rrëfimin e krishterimit, apostulli, së bashku me princeshën dhe të konvertuarit e tjerë, u pranuan me urdhër të mbretit martirizimi në Shavarshan, në Artaz Gavar.

Disa vjet më vonë, në vitin e 29-të të mbretërimit të Sanatrukut, Apostulli Bartolomeu, pasi predikoi në Persi, mbërriti në Armeni. Ai konvertoi motrën e mbretit Vogui dhe shumë fisnikë në Krishtin, pas së cilës, me urdhër të Sanatrukut, u martirizua në qytetin e Arebanos, i cili ndodhet midis liqeneve Van dhe Urmia.

Na ka ardhur një fragment i një vepre historike, e cila tregon për martirizimin e St. Voskeanov dhe Sukiaseanov në Armeni në fund - fillimi i shekujve. Autori i referohet "Fjalës" së Tatianit (shek. II), i cili ishte njohës i mirë i historisë së apostujve dhe predikuesve të parë të krishterë. Sipas këtij shkrimi, dishepujt e apostullit Tadeus, të kryesuar nga Chryusius (greqisht "ari", armene "dylli"), të cilët ishin ambasadorë romakë te mbreti armen, pas martirizimit të apostullit, u vendosën në burimin e Eufratit. Lumi, në grykat e Tsaghkeats. Pas ardhjes së Artashes, ata, pasi erdhën në pallat, filluan të predikojnë Ungjillin.

Duke qenë i zënë me luftën në lindje, Artashi u kërkoi predikuesve që të ktheheshin tek ai pas kthimit dhe të vazhdonin të flisnin për Krishtin. Në mungesë të mbretit, Voskeans konvertuan në krishterim disa nga oborrtarët që mbërritën nga vendi i Alanëve te mbretëresha Satenik, për të cilën u martirizuan nga djemtë mbretërorë. Princat alanianë të konvertuar në krishterim u larguan nga pallati dhe u vendosën në shpatet e malit Jrabashkh, ku, pasi jetuan për 44 vjet, u martirizuan të udhëhequr nga udhëheqësi i tyre Sukias me urdhër të mbretit alanian.

Tiparet dogmatike të kishës armene

Teologjia dogmatike e kishës armene bazohet në terminologjinë e etërve të mëdhenj të Kishës - shekuj: shenjtorët Athanasius i Aleksandrisë, Vasili i Madh, Gregori Teologu, Gregori i Nyssa-s, Kirili i Aleksandrisë e të tjerë, si dhe në dogmat e miratuara në tre Koncilat e parë Ekumenik: Nikea, Konstandinopoja dhe Efesi.

Si rezultat, u arrit në përfundimin se kisha armene nuk e pranon vendimin e Këshillit të Kalqedonit për faktin se Këshilli pranoi rrëfimin e Papës së Shën Leonit të Madh. Refuzimi i kishës armene në këtë rrëfim shkaktohet nga fjalët e mëposhtme:

"Sepse edhe pse në Zotin Jezus ka një person, Perëndi dhe njeri, një tjetër (natyra njerëzore) është ajo nga vjen. shtimi total dhe tjetër poshtërim, dhe tjetër ajo (natyra hyjnore), nga e cila buron madhërimi i tyre i përbashkët".

Kisha armene përdor formulimin e Shën Kirilit, por jo për të llogaritur natyrat, por për të treguar unitetin e pashprehur dhe të pandashëm të natyrave në Krishtin. Përdoret edhe thënia e Shën Grigor Teologut për “dy natyrat” në Krishtin, për shkak të pakorruptueshmërisë dhe pandryshueshmërisë së natyrës hyjnore dhe njerëzore. Sipas rrëfimit të Nerses Shnorhalit, të paraqitur në "Mesazhi Konciliar i Shën Nerses Shnorhalit drejtuar popullit armen dhe letërkëmbimi me perandorin Manuel Komnenos":

"A pranohet një natyrë për hir të një bashkimi të pandarë e të pandarë, dhe jo për hir të konfuzionit - apo dy natyra mbështeten vetëm për hir të shfaqjes së një qenieje të papërzier dhe të pandryshueshme, dhe jo për ndarje; të dyja shprehjet mbeten brenda Ortodoksisë" .

Karrige në Vagharshapt

St. Gregori I Iluminatori (302 - 325)
Aristakes I Parthian (325 - 333)
Vrtanes Parthian (333 - 341)
Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)

Daniel (347) chorep. Taronsky, kryepeshkop i zgjedhur.

Paren (Parnerseh) Ashtishat (348 - 352)
Nersesi I i Madh (353 - 25 korrik 373)
Çunak(? - jo më vonë se 369) u emërua katolik gjatë mërgimit të Nersesit të Madh
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) i Manazkertit (373 - 377)
Zaven i Manazkertit (377 - 381)
Aspurakes i Manazkertit (381 - 386)
Isaku I i Madh (387 - 425)
Surmak (425 - 426)
Barquisho Sirian (426 - 429)
Samueli (429 - 434)

434 - 444 - vejusha e fronit

KISHA ARMENE-GRIGORIANE

një nga të krishterët më të vjetër. kishat. Krishterimi filloi të përhapet në Armeni në shekujt e parë të erës sonë. e. Në vitin 301, mbreti Tiridates III shpalli krishterimin shtet. feja, duke u ndarë në fe. kundër Iranit sasanian, i cili kërkonte të nënshtronte Armeninë. Përhapja fe e re lidhej me emrin e katolikut të parë Grigory Partev, i mbiquajtur në TsSRK. letërsi nga iluministi. Me emrin e tij, Arm. kisha u emërua Gregorian. Në vitin 303 u ndërtua Katedralja Etchmiadzin (afër Jerevanit), e cila u bë fetare. qendra e të gjithë armenëve dhe selia e kreut të A.-g. c. Në shek. A.-g. c. shndërruar në një ekonomi të fortë. dhe ideologjike. org-tion. Të kesh marrë nga pushteti mbretëror do të thotë. pjesë e pasurisë së priftërinjve dhe tokave të mëdha. çmime, A.-g. c. shfrytëzoi punën e një numri të madh fshatarësh dhe zejtarësh të varur. Priftërinjtë, përveç të ardhurave të tjera, merrnin një pjesë nga tokat komunale dhe ishin të përjashtuar nga taksat. Fshatarët e Armenisë ishin të detyruar të paguanin speciale. taksa për mirëmbajtjen e kishës - e dhjeta. Për të forcuar ideologjike ndikimi mbi masat u ndërtua mesatar. numri i kishave dhe manastireve.

Forcimi i A.-g. c. çoi në faktin se katoliku Nerses (çereku III i shek. IV) u përpoq t'i nënshtronte fuqinë mbretërore ndikimit të tij, por u prit me një vendim. u zmbraps nga mbreti Papa (v. 374). Me të, Arm. Katolikozët pushuan së shkuari në Cezare për miratim, ata u miratuan nga mbreti i Armenisë. Në kishën e Dvinës. katedralja 554 A.-g. ts., duke pasqyruar dëshirën e feudalëve të Armenisë për t'i rezistuar agresionit bizantin, u nda përfundimisht nga grekët. kishë dhe u bë autoqefale. Sipas doktrinës së A.-g. c. u bë një ndjekës i monofizitizmit - një prirje në krishterim, përfaqësuesit e të cilit pretendojnë se Krishti kishte më shumë se dy natyra - hyjnore dhe njerëzore - siç predikojnë ortodoksë dhe katolik. kishë, por vetëm hyjnore.

Për shekuj, lufta e feve të ndryshme u zhvillua në Armeni. rrymat dhe drejtimet, duke pasqyruar klasën. dhe brenda klasës. përleshje. Në shekujt IV-V. herezitë e Borboritëve dhe Messalianëve u përhapën në Armeni, në shekujt VI-IX - Paulicianët, në IX - ser. shekulli i 11-të - Tondrakët dhe të tjerët, pasuesit e të cilëve nën fe. guaska pasqyronte protestën e popullit. masat kundër armiqësisë. dhe fetare shtypjen. zyrtare Kisha me mbështetjen e shtetit. autoritetet i shtypën brutalisht këto lëvizje. Duke filluar nga shekulli i 13-të. katolike Kisha u përpoq të përhapte ndikimin e saj në Armeni, por pa dobi.

Pas humbjes së shtetësisë së saj nga Armenia, A.-g.ts. ishte në mesjetë i vetmi nat i centralizuar. org-tion; me urdhër të pushtuesve të huaj, ajo kryente një sërë funksionesh pushtet laik. Katolik, me krye A.-g. c., ishte gjyqtari suprem, mori pjesë në zhvillimin e civil. ligjet, mblodhi një këshill - këshilli më i lartë. organ i fisnikërisë laike dhe shpirtërore të Armenisë dhe ishte kryetari i saj. Politike ngjarjet çuan në faktin se qendra e A.-g. c. u zhvendos nga Etchmiadzin në qytetet Dvin, Ani, Romkla, Sis. Nga viti 1441, Echmiadzin u bë përsëri rezidenca e kreut të ushtrisë. kishat. Në shekujt 17-18. tërheqja e armenëve në Rusi u intensifikua, nga e cila shpresonin të merrnin ndihmë në luftën kundër dominimit të turqve. dhe Irani. pushtuesit. Duke reflektuar këto ndjenja, Arm. Katolikozët u përpoqën të vendosnin marrëdhënie me Rusinë. Një rol të rëndësishëm në zhvillimin e Armatës Ruse. lidhjet ne katin e 2. shekulli i 18-të luajtur nga Kryepeshkopi Joseph Argutinsky.

Te merkuren. shekulli A.-g. c. objektivisht luajti një rol të caktuar në zhvillimin e shkencës dhe kulturës në Armeni. Në shkolla në manastire, bashkë me fenë. lëndët mësonin retorikë, gramatikë, filozofi, matematikë, pikturë. Librat dhe dorëshkrimet u kopjuan në manastire. Megjithatë, në përgjithësi, dominimi i kishës pengoi zhvillimin e kulturës në Armeni. A.-g. c., si fetë e tjera, ka luajtur gjithmonë reaksionar. roli, duke qenë në duart e shfrytëzuesve një mjet për shtypjen shpirtërore të krahut. njerëzit. A.-g. c. ishte një mbështetje e fuqishme e feudit. urdhra dhe grindje. ideologji, mori pjesë aktive në shtypjen e antifeuds. kryq. lëvizjet. Pas aneksimit të Armenisë në Rusi (1828) Rus. pr-in e konfirmuar kryesore. privilegjet e A.-g. c. Më vonë, me rritjen e revolucionit. lëvizje në Armeni, krah. kishë për hir të carizmit dhe krahut. borgjezia kontribuoi në mënyrë aktive në shtypjen e revolucionit. shfaqje në Armeni. Ashtu si kishat e tjera, ajo ishte armiqësore ndaj Vel. tetor socialiste. revolucion.

Gjatë ekzistencës së borgjezit “të pavarur”. Krahu. republikat (1918-20) A.-g. c. mbështeti aktivisht kundërrevolucionarin, nacionalistin. pr-në dashnak. Pas krijimit të sovjetikëve pushteti në Armeni, kisha u nda nga shteti dhe shkolla nga kisha. Si rezultat i fitores së socializmit në BRSS, rritja e kulturës dhe mirëqenia e bufave. popullit, shumica e armenëve që jetojnë në Arm. SSR, u bënë ateistë. Në të tashmen koha A.-g. c. braktisi pozicionin armiqësor kundër Sov. pushtet dhe të marrë pjesë në luftën për paqe.

Në krye të A.-g. c. qëndron Katolik (që nga viti 1955 - Vazgen I). Vendbanimi i tij është Etchmiadain, ku ka një speciale shpirtërore (teologjike) institucion arsimor, botohet një revistë mujore. "Echmiadzin". Për komunikimin ndërmjet shtetit-tion dhe A.-g. c. në kuadër të Këshillit të Ministrave të Arm. SSR krijoi Këshillin për A.-g. c. Në fe relacioni A.-g. c. bashkon armenët që jetojnë në të gjitha vendet e botës. Katoliku i Echmiadzinit është i varur në fe. në lidhje me Katolikozatin Kilikian, Patriarkanat e Jeruzalemit dhe Konstandinopojës, si dhe administratat dioqezane të vendosura jashtë vendit: në SHBA (Kaliforni dhe Amerikën e Veriut), në Jug. Amerikë, në Evropë (në qendër - Paris), në Bl. dhe të mërkurën. Lindje (iraniano-azerbajxhan, teheran, isfahan, irakian dhe egjiptian), në Lindjen e largët (indian-lindja e largët), në Ballkan (rumune, bullgare dhe greke).

Lit.: Ormanyan M., Arm. kisha, historia e saj, doktrina, menaxhimi, ekst. sistemi, liturgjia, letërsia, e tashmja e saj, përkth. nga frëngjishtja, Moskë, 1913; Harutyunyan B.M., Fermë e madhe manastiri në Armeni në shekujt 17-18, Er., 1940; Lindja krahu. njerëzit, pjesa 1, Er., 1951; Cherni historia e BRSS, shekujt III-IX., M., 1958, f. 167-228, 480-502.

Enciklopedia historike sovjetike. - M.: Enciklopedia Sovjetike. Ed. E. M. Zhukova. 1973-1982 .

Shihni se çfarë është "KISHA ARMENE-GRIGORIANE" në fjalorë të tjerë:

Kisha e krishterë, shek. V ndahet nga greqishtja; shumica e armenëve i përkasin asaj. Fjalori i fjalëve të huaja të përfshira në gjuhën ruse. Chudinov A.N., 1910 ... Fjalori i fjalëve të huaja të gjuhës ruse

Kisha Gregoriane Armene një nga të krishterët më të vjetër. kishat. Krishti në fillim të përhapjes. në Armeni në shekujt e parë të erës sonë. Në vitin 301, mbreti Tiridates III shpalli Krishtin në shtet. feja, duke u ndarë në fe. respekt nga Irani sasanian, aspirues. nënshtroni Armeninë. ... Bota e lashtë. fjalor enciklopedik

Shihni kishën apostolike armene… Enciklopedia e Madhe Sovjetike

- ... Wikipedia Wikipedia

Një lloj feje e veçantë org tsii, një shoqatë e pasuesve të një feje të caktuar mbi bazën e një doktrine dhe kulti të përbashkët. Ch. tipare dalluese të C.: 1) prania e një dogmatike pak a shumë të zhvilluar. dhe sistemi i kultit; 2) hierarkike. personazhi,…… Enciklopedia historike sovjetike

Jezu Krishti foli për kishën e tij (mbi këtë shkëmb unë do të ndërtoj kishën time dhe portat e ferrit nuk do ta mbizotërojnë atë, Mt 16:18), por në periudhën e shkurtër të shërbimit të tij ai nuk dha asnjë udhëzim në lidhje me organizimin e saj. . Sipas doktrinës së krishterë, ... ... Enciklopedia Collier

Një nga më të lashtët komunitetet e krishtera konsiderohet të jetë një kishë armene. Origjina e tij daton në shekullin e IV. Është Armenia që është vendi i parë ku Krishterimi u njoh si shtet. Por kanë kaluar mijëvjeçarë dhe tashmë janë të dukshme kontradiktat dhe dallimet që kanë kisha apostolike ruse dhe armene. Dallimi nga kisha ortodokse filloi të shfaqej në shekullin e 6-të.

Ndarja e Kishës Apostolike Armene u bë për shkak të rrethanave të mëposhtme. Në krishterim, papritmas u ngrit një degë e re, e cila iu atribuua herezisë - monofizitizmit. Mbështetësit e kësaj prirje konsideronin Jezu Krishtin. Ata mohuan kombinimin e hyjnores dhe njerëzores në të. Por në Koncilin e 4-të të Kalqedonit, monofizitizmi u njoh si një prirje e rreme. Që atëherë, Kisha Apostolike Armene e ka gjetur veten e vetme, pasi ajo ende e shikon origjinën e Krishtit ndryshe nga të krishterët e zakonshëm ortodoksë.

Dallimet kryesore

Kisha Ortodokse Ruse respekton Kishën Apostolike armene, por nuk lejon shumë nga aspektet e saj.

Kisha Ortodokse Ruse e konsideron rrëfimin armen, prandaj, njerëzit e këtij besimi nuk mund të varrosen sipas zakoneve ortodokse, të kryejnë të gjitha sakramentet që kryen Ortodoksia e Krishterë Ruse, nuk mund thjesht të përkujtosh dhe të lutesh për ta. Nëse papritur person ortodoks merr pjesë në një shërbim në Kishën Apostolike Armene - kjo është arsyeja e shkishërimit të tij nga.

Disa armenë vizitojnë tempujt me radhë. Sot është armene apostolike, të nesërmen e krishterë. Ju nuk mund ta bëni këtë, ju duhet të vendosni për besimin tuaj dhe t'i përmbaheni vetëm një doktrine.

Pavarësisht kontradiktave, Kisha Armene formon besim dhe unitet në studentët e saj, i trajton lëvizjet e tjera fetare me durim dhe respekt. Këto janë aspektet e Kishës Apostolike Armene. Dallimi i tij nga ortodoksët është i dukshëm dhe i prekshëm. Por secili person ka të drejtë të zgjedhë për kë të lutet dhe çfarë besimi t'i përmbahet.

Unë nuk jam Zoti e di çfarë teologu.

Ose më saktë, nuk jam fare teolog. Por sa herë që lexoj në blogosferë për themelet e kishës armene, në mua fillon të flasë përpiluesi, redaktori dhe autori i librit "Studime fetare të aplikuara për gazetarët".

Dhe tani, në lidhje me festën e Krishtlindjes, vendosa të analizoj disa nga pyetjet që hasen më shpesh në lidhje me Kishën Apostolike Armene - AAC.

A është kisha armene "Gregoriane"?

A e pranuan armenët krishterimin në vitin 301?

A është ortodokse AAC?

A janë të gjithë armenët kopeja e Kishës Apostolike armene?

Kisha armene nuk është gregoriane

Emri "Gregorian" u krijua në Rusi në shekullin e 19-të, kur një pjesë e Armenisë iu aneksua Perandorisë Ruse. Do të thotë se kisha armene e ka origjinën nga Gregori Iluminatori dhe jo nga apostujt.

Pse u bë kjo?

Dhe pastaj, që kur kisha e ka origjinën drejtpërdrejt nga apostujt, kjo do të thotë se origjina e saj shkon drejt e te Krishti. ROC, megjithatë, mund ta quajë veten apostolik me një shtrirje të madhe, sepse dihet se Ortodoksia erdhi në Rusi nga Bizanti, dhe relativisht vonë - në shekullin e 10-të.

Vërtetë, këtu ROC-së i vjen në ndihmë koncepti i katolicitetit të Kishës, pra universaliteti i saj hapësinor, kohor dhe cilësor, të cilin pjesët e zotërojnë në të njëjtën masë si e tëra, pra ROC, duke qenë një. e kishat ortodokse, gjithashtu, si të thuash, ngjitet drejtpërdrejt te Krishti, por ne nuk do të thellohemi veçanërisht në teologji - e vura re këtë me drejtësi.

Kështu, duke e bërë kishën armene "Gregoriane", Perandoria Ruse (ku kisha nuk ishte e ndarë nga shteti, dhe për këtë arsye ROC duhet të kishte të gjitha avantazhet), dukej se e privoi atë nga bazat për t'u ngritur drejtpërdrejt te Krishti. . Në vend të Krishtit dhe dishepujve të tij, apostujve, u mor Gregori Ndriçuesi. Të lirë dhe të gëzuar.

Sidoqoftë, Kisha Armene gjatë gjithë kësaj kohe e quajti veten Kisha Apostolike (AAC), ajo u quajt dhe thirrej gjithashtu në të gjithë botën - me përjashtim të Perandorisë Ruse, pastaj Bashkimit Sovjetik, mirë, dhe tani Rusisë.

Nga rruga, ky është një tjetër keqkuptim që është bërë shumë popullor vitet e fundit.

Armenët nuk e pranuan krishterimin në vitin 301

Doktrina e Birit të Zotit filloi të përhapet në Armeni në shekullin e parë pas Krishtit, natyrisht. Ata madje e quajnë vitin 34, por takova artikuj që thoshin se kjo, me sa duket, ishte 12-15 vjet më vonë.

Dhe kështu ishte. Kur Krishti u kryqëzua, pas së cilës ai vdiq, u ringjall dhe u ngjit, dishepujt e tij apostuj shkuan në skajet e ndryshme përhapi mësimet e tij. Ne e dimë se, për shembull, Pjetri në udhëtimet e tij arriti në Romë, ku vdiq, dhe kisha e famshme e Vatikanit St. Pjetri.

Dhe Thaddeus dhe Bartolomew - dy nga 12 apostujt e parë - shkuan në verilindje, në Siri, nga ku ata shpejt arritën në Armeni, ku përhapën me sukses mësimet e Krishtit. Prej tyre - nga apostujt - buron Kisha Armene. Prandaj quhet “apostull”.

Të dy i dhanë fund jetës në Armeni. Thaddeus u torturua: ai u kryqëzua dhe u shpua me shigjeta. Dhe ishte pikërisht në vendin ku manastiri i St. Thaddeus, ose, në armenisht, Surb Tadei vank. Kjo është në atë që tani është Irani. Ky manastir nderohet në Iran dhe çdo vit mijëra pelegrinë dynden atje. Reliket e St. Thaddeus mbahen në Etchmiadzin.

Martirizoi edhe Bartolomeu. Ai solli fytyrën e bërë me dorë të Virgjëreshës në Armeni dhe ndërtoi një kishë kushtuar asaj. Në vitin 68, kur filloi persekutimi i të krishterëve, ai u ekzekutua. Së bashku me të, sipas legjendës, u ekzekutuan dy mijë të krishterë. Reliket e St. Bartolomeu mbahen në Baku, pasi vendi i ekzekutimit ishte qyteti i Albanit ose Albanopol, i cili identifikohet si Baku modern.

Pra, krishterimi filloi të përhapet në Armeni në shekullin e parë. Dhe në vitin 301, mbreti Trdat shpalli fenë zyrtare krishterimin, i cili ishte përhapur në të gjithë Armeninë për rreth 250 vjet.

Prandaj, është e saktë të thuhet se armenët e pranuan krishterimin në mesin e shekullit të parë, dhe në vitin 301 krishterimi u adoptua në Armeni si fe shtetërore.

A është ortodokse AAC?

Po dhe jo. Nëse flasim për bazat teologjike të mësimit, atëherë ai është pikërisht ortodoks. Me fjalë të tjera, kristologjia e SHKSH-së, sipas teologëve aktualë, është identike me Ortodoksinë.

Po, sepse vetë kreu i SHKSH - Katolik Karekin II - deklaroi së fundmi se SHKSH është ortodokse. Dhe fjalët e Katolikos janë një argument shumë i rëndësishëm.

Jo - sepse sipas doktrinës ortodokse njihen vendimet e shtatë Koncileve Ekumenike që u mbajtën nga viti 49 deri në vitin 787. Siç mund ta shihni, ne po flasim për një histori shumë të gjatë. AAC njeh vetëm tre të parat.

Jo - sepse Ortodoksia është një strukturë e vetme organizative me autoqefalinë e saj, domethënë kisha të veçanta, të pavarura. Njihen 14 kisha autoqefale, ka edhe disa të ashtuquajtura kisha autonome që nuk njihen nga të gjithë.

Pse janë kaq të rëndësishme shtatë këshillat ekumenikë? Sepse në secilin prej tyre u morën vendime që ishin të rëndësishme për doktrinën e krishterë. Për shembull, në këshillin e parë ata miratuan postulatin se nuk ishte e nevojshme të respektoheshin disa rituale hebraike, në të dytin ata miratuan besimin ("besimin"), në të tretën dhe të pestën ata dënuan nestorianizmin, në të shtatën ata dënuan ikonoklazmin. dhe ndau nderimin e Zotit dhe adhurimin e ikonave, e kështu me radhë.

Kisha armene miratoi dekretet e tre këshillave të parë. Së katërti këshilli ekumenik, e cila quhet Kalqedon, u zhvillua në vitin 451. Nëse jeni të njohur me historinë e Armenisë, atëherë mbani mend menjëherë se ky vit është i njohur për Betejën e famshme të Avarayr, ku trupat armene të udhëhequra nga Vardan Mamikonyan luftuan kundër Persisë Sasaniane për pavarësi fetare dhe shtetërore.

Dhe duke qenë se kleri luajti një rol vendimtar gjatë kryengritjes që përfundoi me Betejën e Avarajrit, si dhe pas saj, kleri nuk pati kohë dhe dëshirë të dërgonte një delegacion në Këshillin Ekumenik.

Dhe këtu doli të ishte problemi, sepse Këshilli mori vendimin më të rëndësishëm për natyrën e Krishtit. Dhe pyetja ishte, Krishti është zot apo njeri? Nëse ai ka lindur nga Zoti, atëherë ai duhet të jetë një zot vetë. Por ai lindi nga një grua tokësore, prandaj, ai duhet të jetë burrë.

Një teolog - Nestorius nga qyteti i Cezaresë (Siri) - argumentoi se Krishti është edhe Zot edhe njeri. Këto dy entitete bashkëjetojnë në një trup për faktin se ai ekziston në dy hipostaza, të cilat janë në bashkim dhe së bashku krijojnë një "fytyrë uniteti".

Dhe tjetri - Eutiches nga Kostandinopoja - besonte se Krishti është Zot. Dhe pikë. Nuk ka asnjë esencë njerëzore në të.

Këshilli i Kalqedonit gjeti një vijë të caktuar të mesme, duke dënuar si vijën "devijuese djathtas" të Nestorit dhe vijën "majtas-oportuniste" të Eutichius.

Vendimet e këtij këshilli nuk u pranuan nga gjashtë kisha: Armene Apostolike, Ortodokse Kopte, Ortodokse Etiope, Ortodokse Eritreane, Ortodokse Siriane dhe Ortodokse Malankara (në Indi). Ata filluan të quheshin "orientale të lashtë kishat e krishtera”, ose “kisha të lashta ortodokse”.

Pra, sipas këtij parametri, SHKSH është një kishë ortodokse.

Të gjithë armenët, sipas definicionit, janë kopeja e AAC, ashtu si të gjithë hebrenjtë janë hebrenj.

Ky është gjithashtu një lajthitje. Sigurisht, AAC është kisha më e madhe dhe më me ndikim me dy katolikozate në Etchmiadzin dhe Antelias libaneze. Por ajo nuk është e vetmja.

Ekziston një kishë katolike armene. Në fakt, kjo është një kishë uniate, domethënë një kishë që ndërthur elementë të katolicizmit dhe AAC, në veçanti, ritin armen të adhurimit.

Kongregacioni më i famshëm i katolikëve armenë është kongregacioni Mkhitari me manastirin e famshëm në ishullin St. Llazari në Venecia. Kishat dhe manastiret e katolikëve armenë ekzistojnë në të gjithë Evropën, duke përfshirë në Romë dhe Vjenë (oh, çfarë lloj pijesh përgatisin mekhitaristët vjenezë...).

Në vitin 1850, Papa Piu IX themeloi dioqezën e Artvinit për armenët katolikë. Në fillim të shekullit të 20-të, dioqeza u shpërbë, duke e lënë kopenë në kujdesin e peshkopit, i cili ndodhej në Tiraspol. Po, po, katolikë ishin edhe armenët moldavë dhe rumunë, si dhe ata ukrainas.

Vatikani madje krijoi një ordinariat për armenët katolikë në Gyumri. Në veri të Armenisë, katolikët quhen "frang".

Ka edhe armenë protestantë.

Kisha Ungjillore Armene u themelua në Kostandinopojë në mesin e shekullit të 19-të dhe tani ka famulli në pjesën më të madhe. vende të ndryshme, duke u bashkuar në tre bashkime ungjillore - Lindja e Mesme me një qendër në Bejrut, Francë (Paris) dhe Amerikën e Veriut (Nju Xhersi). Ka edhe shumë kisha në Amerikën Latine, Bruksel, Sidnej e kështu me radhë.

Ata thonë se armenët protestantë quhen "ynglyz", por unë vetë nuk e kam dëgjuar këtë.

Së fundi, ka armenë myslimanë. Në Stamboll, nën patronazhin e Fondacionit Hrant Dink, së fundmi u mbajt një konferencë e madhe shkencore, kushtuar armenëve që u konvertuan në Islam.