Izložba ikona. Izložba muzejskih ikona

Prvi spomen svetišta Gospodnjeg nalazi se u Bibliji u knjizi Izlaska (28, 36-38). Na glavi Arona, kojeg je Gospodin izabrao za prvog Velikog svećenika Starog zavjeta, trebao je biti turban - pokrivalo za glavu velikog svećenika, koje se razlikovalo od jednostavnog svećeničkog prisutnošću dijadema. Diadim - ukras za glavu u obliku pločice od poliranog zlata, pričvršćen na turban velikog svećenika, kao znak njegovog izbora i posvećenosti. Na njoj je, po Božjoj zapovijedi, uklesan natpis: "Sveti Gospodu":

"Ipričvrsti ga na mitru plavom uzicom, tako da bude na prednjoj strani mitre; i bit će na Aronovu čelu, a Aron će snositi nedostatke prinosa koje su posvetili sinovi Izraelovi i svih darova koje donose; i ostat će na njegovom čelu zauvijek, za naklonost Gospodnju prema njima.” (Izlazak 28, 37).

U sljedećoj knjizi Svetoga pisma čitamo drugo spominjanje svetosti Gospodnje:

“I svaka desetina od zemlje, od sjemena zemlje i od ploda stabla, pripada Gospodinu: to je sveto Gospodinu« (Levitski zakonik 27,30).

U Bibliji, sveta stvar je ona tvar, znanje, pa čak i društvo koje je posvećeno milošću ili pripada bogoslužju. Ne samo da se zove svetište tijara I desetina, ali također krv žrtve čišćenja(Pr. 30, 10), umivaonik i njegovo postolje(Pr. 30, 28-29), kotlovi za kuhanje kurbanskog mesa(Zah 14, 21), sveta pomast(Pr. 30, 31-32), biljke za dimljenje(Pr. 30, 35-38), prinos žitarica(Lev. 2, 3), kurbanska stoka(Lev. 27, 10), srebro, zlato i posuđe koje pripada riznici(Izaija 6:18), Izraelski grad(Jr 2, 3, Joel 3, 17), zemljište(Ez 48,12), brdo Sion (Abd 1,17).

Svetište je također imenovano Gospel(Mt 7,6) i Krv Novog zavjeta(Heb 10,29), kao i oni stvari koje su izravno povezane s bogoslužjem - Sveto pismo, ikone, sveta voda, hramsko posuđe, predmeti za svete obrede i kućnu molitvu.

Preko svetih predmeta osoba služi Bogu, stoga čast koja se daje svetištu ne pripada predmetu, već Stvoritelju. Kao što molitva pred ikonom nije namijenjena slici, već prototipu. Stoga Gospodin ne zahtijeva samo svete predmete odnos pun poštovanja, i to u krajnjem stupnju poštovanja. Nepoštivanje sakralnih objekata osuđuje se u Sveto pismo - « Ne poštujete Moje svetinje i kršite Moje subote“ (Ezek. 22:8).

Najviša je kazna za nepoštivanje svetinje:

„Reci im: Ako tko od svih vaših potomaka kroz vaše naraštaje, s nečistoćom na sebi, pristupi svetim stvarima koje sinovi Izraelovi posvećuju Gospodinu, ta će duša biti istrijebljena ispred mene. Ja sam Gospodin"(Lev. 22, 3).

O štovanju kršćanskih svetišta učimo iz Sveta tradicija. O tome piše sveti Vasilije Veliki u svojoj knjizi “O Duhu Svetom” (27. glava):

“Od dogmi i propovijedi sačuvanih u Crkvi, neke imamo iz pisanih uputa, a neke smo primili iz apostolske tradicije, nasljeđivanjem u tajnosti, oboje imaju istu snagu za pobožnost. I nitko tome neće proturječiti, iako slabo poznaje crkvene institucije. Najprije ću spomenuti ono prvo i najopćenitije, da su slikom križa označeni oni koji se uzdaju u ime Gospodina našega Isusa Krista.Tko je to naučavao u Pismu? Koji nas je stih učio da se u molitvi okrenemo prema istoku? Tko nam je od svetaca ostavio zapisane riječi zaziva kod lomljenja euharistijskog kruha i čaše blagoslova? Jer mi se ne zadovoljavamo onim riječima koje spominje apostol ili evanđelje, nego prije i poslije njih izgovaramo druge, kao da imaju veliku moć u sakramentu, primivši ih iz nepisanog nauka. Blagoslivljamo i vodu za krštenje i ulje za pomazanje, a također i osobu koja se krsti, prema kojem stihu? Nije li prema legendi, tiho i tajno? Odakle potječe trostruka uronjenost čovjeka? I druge stvari koje se događaju tijekom krštenja, zanijekati Sotonu i njegove anđele, iz kojeg je to spisa uzeto? Nije li iz ovog neobjavljenog nauka, koji su naši oci sačuvali u šutnji nedostupnoj znatiželji i znatiželji, mudro poučeni šutnjom čuvati svetost sakramenta? Jer kakva bi pristojnost bila pismeno objaviti učenje o nečemu što nije dopušteno neupućenima u sakrament i pogled?O.»

Onaj tko poštuje Boga poštivat će sve što je u izravnoj vezi s Njim. Kroz razne vrste svetišta, kroz molitvu kršćana, Gospodin im može iskazati svoje milosrđe. Svetište je važno zbog svoje povezanosti s Kristom i Crkvom te zaslužuje štovanje i pijetetski zaštitnički odnos.

Nakon crkveni raskol U 17. stoljeću starovjerci nisu prihvaćali reforme i novotarije koje su u pravoslavlje uvodile strane tradicije, običaje i obrede. Crkveni sakramenti, pjevanje, ikonografija, odnos prema crkvena pravila i sakralnih objekata – sve je ostalo nepromijenjeno, vjerno drevnoj pravoslavnoj crkvenoj tradiciji.

Unatoč prisilnim podjelama unutar starovjerstva, u svim je sporazumima kršćansko štovanje sakralnih objekata, simbola i svetinja sačuvano nepromijenjeno. Staropravoslavni kršćani sveto čuvaju i štuju predmete vezane uz događaje iz prošlosti, sa životom svetaca, proroka ili Boga, sve kršćanske relikvije i simbole koje crkva posvećuje, a znanje o njima prenosi s koljena na koljeno.

Ovaj odjeljak će opisati starovjerske simbole i svetišta, značajke njihove upotrebe i stavove prema njima.

Starovjerska crkva je čisto ruski fenomen koji je nastao kao rezultat raskola koji se dogodio u drugoj polovici 17. stoljeća. Može poslužiti kao vizualna pomoć za rasprave na temu “Osobnost i povijest”, kada se, voljom jedne ambiciozne osobe, koju bi sada nazvali “zapadnjakom”, u vjeru zemlje stoljećima unosi krvavi sukob. . Mnogo godina kasnije, uvidjelo se da nema neke posebne progresivne komponente, niti je bilo potrebe, ali je napravljena velika šteta.

Uzrok nastanka

Sama starovjerska crkva, sve što je s njom povezano, pripada tragičnim, "crnim" stranicama ruske povijesti. Teško je modernom čovjeku razumjeti zašto su zbog nekih promjena u ritualima sela spaljivana, ljudi izgladnjivani i izdavani mučeništvo. Pravoslavci su se međusobno ubijali s posebnom okrutnošću. Sve dok Nikon nije postao patrijarh, on se, zapravo, pretvarao da je istomišljenik u "Krugu revnitelja pobožnosti", na čelu s carskim ispovjednikom Stefanom Vonifatijevim. Ova organizacija propovijedala je ideje o jedinstvenosti ruskog pravoslavlja. U njemu su bili Avvakum Petrov i Ivan Neronov, koje je Nikon kasnije poslao u progonstvo, gdje su podnijeli mučeništvo.

Uvjeren da je u pravu

Kao rezultat reformi, koje je u početku usvojio novi patrijarh pojedinačno, društvo se podijelilo na dva dijela, od kojih se jedan aktivno suprotstavljao Nikonu (tako, Solovecki samostan Careva je vojska bila opsjednuta 8 godina). Takvo odbijanje nije zaustavilo patrijarha; on je svoje reforme ozakonio sazivanjem Moskovskog sabora 1954., koji ih je odobrio i odobrio. Jedini biskup koji se nije slagao s tim bio je Pavao iz Koloiena. Starovjerska crkva (jedan od naziva protivnika reformi) našla se izvan zakona. Nikon je otišao dalje - obratio se za pomoć carigradskom patrijarhu od kojeg je također dobio odobrenje 1655. godine. Unatoč svim progonima, otpor u društvu je rastao, a već 1685. godine na državnoj razini princeza Sofija izdala je dekrete koji su starovjerce zabranili. Započeli su krvavi progoni, koji su nastavljeni i za vrijeme vladavine Nikole I.

Pametni kralj oslobodilac

I tek pod Aleksandrom II prestalo je gorljivo ugnjetavanje. Zahvaljujući "Pravilima" koje je izdao car, staroverska crkva je legalizirana. Njezini su sljedbenici dobili priliku ne samo obavljati vjerske službe, već i otvarati škole, putovati u inozemstvo i zauzimati visoke državne položaje. Ali tek 1971. službena Crkva Rusije priznala je pogrešnost Sabora 1656. i 1667., na kojima su starovjerci bili anatemizirani. glavna ideja, kojim se Nikon rukovodio, da ruska crkva odgovori duhu vremena, odnosno da se potpuno uskladi s grčkom. Smatrao je da će se na taj način Rusija organski uklopiti u razvijene zemlje Europe. Takvih je ljudi uvijek bilo u Rusiji. Oni su nanijeli i nanose mnogo zla našoj domovini, uvlačeći je u zapadni svijet.

Sljedbenici vjere

Kao rezultat višestoljetnih progona, ruska starovjerska crkva geografski se našla na europskom sjeveru Rusije, gdje je njezin utjecaj još uvijek prilično značajan. U našoj zemlji ima do 2 milijuna starovjeraca. To je vrlo impresivan broj, premašujući predstavnike nekih drugih vjera koje nastanjuju Rusiju. Istina je da je u pitanjima vjere potrebna tolerancija. Bit vjere predstavnika ovog vjerskog trenda nije manično pridržavanje obreda, već činjenica da pravoslavna starovjerska crkva sebe smatra jedinim pravim nasljednikom Ruske crkve koja je postojala prije uvođenja "Nikonovih inovacija". Stoga su njegovi pristaše stoljećima, unatoč strašni progoni, branili svoju vjeru, zahvaljujući kojoj su tako neprocjenjivi elementi drevne ruske kulture kao što su posuđe, stare rukopisne knjige, ikone, obredi, pjevanje, duhovne pjesme i govorne tradicije sačuvani i preživjeli do danas. Cijeli sloj ruske kulture.

Doba opuštanja

U oba glavna grada Rusije, nakon opuštanja, otvorene su vjerske ustanove starovjeraca. Treba napomenuti da sam pokret ima mnogo varijanti - svećenike i nepopovce, koji se pak dijele na neke druge vrste. Međutim, njegovani san većine starovjeraca bila je želja da imaju vlastitog biskupa. To je postalo moguće tek nakon 1846. godine, od trenutka kada je grčki mitropolit Ambrozije zaredio episkope za starovjerce. Sve se dogodilo u Beloj Krinici. Grad u nastajanju dobio je ime po naselju. Belokrinitsky hijerarhija, koja je moderna ruska pravoslavna starovjerska crkva.

Glavni hram

Na području Rusije, glavni hram ove denominacije (vrsta religije ili je Pokrovska katedrala (Rogozhsky Lane, 29). Ovo je glavna starovjerska crkva u Moskvi. Povijest njezina nastanka datira još iz vremena epidemija kuge (1771.), kada su groblja preseljena izvan granica grada.Iza Kamer- Starovjersko groblje formirano je Zbornim zidom, kasnije je nastalo selo, a 20 godina kasnije prilično bogata zajednica, kojoj je bila potrebna vlastita crkva. , naručio je dizajn zgrade od samog Matveja Kazakova.

Starovjerci su napravili veliki pomak, ali kao rezultat suprotstavljanja mitropolita Gabrijela, umjesto goleme crkve s pet kupola dopušteno je podići jednu s jednom kupolom, a smanjena je i visina građevine. Ali ruski starovjerac pravoslavna crkva Tek 1905. godine, u mjesecu travnju, dobila je svoju crkvu, jer 1856. godine, nakon osude mitropolita Filareta, vrata crkve nisu bila zapečaćena. Otvaranje hrama 1905. starovjerci slave kao poseban praznik.

Nova vremena

U Rusiji ima puno vjerskih objekata ove denominacije. Dakle, samo u Moskovskoj regiji ima ih do 40, a isto toliko u samom glavnom gradu. Ruska starovjerska pravoslavna crkva ima svoje bogomolje i kapele u gotovo svim okruzima Moskve. Njihovi popisi su široko dostupni. Aktualni patrijarh moskovski i cijele Rusije Kornilije vrlo suptilno gradi svoje odnose i sa službenom crkvom i s vlastima, zbog čega se susreo s predsjednikom zemlje. V. V. Putin. Glavna starovjerska crkva u Moskvi, Pokrovska crkva, je katedrala i rezidencija patrijarha Kornelija. Drugi naziv za ovu crkvu je Ljetna crkva Pokrova Sveta Majko Božja. Mnoge crkve i katedrale starih vjernika nazvane su u čast zagovora Presvete Bogorodice, jer se ona smatra njihovom glavnom zagovornicom i zaštitnicom. Dizajn hrama uključivao je dimenzije koje premašuju Katedralu Uznesenja u Kremlju. Po nalogu Katarine II oni su promijenjeni. Starovjerska crkva Rogozhskaya nalazi se u istoimenoj povijesnoj četvrti Moskve, poznatoj kao

eem, koji je nastao na lijevoj obali u blizini sela Androkhina u 16. stoljeću. Prvi drveni hram nastao je ovdje u 17. stoljeću, a 1776. godine trgovci-starovjerci su ovdje sagradili svoju prvu crkvu u Moskvi (Sv. Nikola Čudotvorac), a zatim je M. Kazakov sagradio crkvu Pokrova.

Starovjerske crkve u St

Ima svoje bogomolje Drevno pravoslavlje i Petrograd. Starovjerska crkva najstarije zajednice Ligovskaya u sjevernoj prijestolnici nalazi se na Transportnom putu. Hram, izgrađen prema posebnom projektu arhitekta P. P. Pavlova, podignut je za samo dvije godine, ali otvoren za župljane odmah nakon revolucije, odmah je zatvoren. Obnovljena i registrirana od strane Ministarstva pravosuđa 2004. godine, starovjerska zajednica Ligovskaya dobila je svoj hram još 2005. godine. Osim nje, u Sankt Peterburgu postoji još 7 vjerskih institucija Drevne pravoslavne crkve Kristove.

Mjesta na kojima je bilo moguće obavljati duhovne aktivnosti postala su duhovna središta. Bili su to uglavnom samostani i samostani.

Iz Moskve i drugih velikih gradova kršćani su bježali na rubove Rusije, često u posve udaljena, nenaseljena mjesta. Tamo gdje su se naselili, ubrzo su nastali samostani i samoti, koji su postali uporište duhovnog života. Odavde je dolazilo vodstvo Crkve, svećenici su slani iz samostana u župe, ovdje su se sastavljale opomene i poruke kršćanima, pisali su se eseji u obranu starovjerstva, obučavali su se i odgajali branitelji i propovjednici prave vjere.

Ponegdje je nastalo nekoliko desetaka pustinjačkih domova sa stotinama monaških asketa. U starovjercima je bilo nekoliko takvih duhovnih središta.

Kerženec- rijeka koja teče u regiji Nižnji Novgorod i ulijeva se u Volgu. Po rijeci je cijelo područje dobilo ime. U 17. stoljeću ovdje je bila gusta prašuma koja je kršćanima pružala utočište od progonitelja. Do kraja 17. stoljeća na Kerzhencu je već postojalo do stotinu samostana, muških i ženskih. Pod Petrom I. počelo je njihovo sustavno uništavanje. Najokrutniji progonitelj starovjerstva na ovim prostorima bio je nižnjenovgorodski nadbiskup Pitirim. U to su vrijeme starovjerci iz Kerzhena bili prognani na težak rad, mučeni, a drugi su pogubljeni. U Nižnjem Novgorodu javno je pogubljen poznati kerženski đakon Aleksandar, koji je sastavio odgovore na Pitirimova polemična pitanja, takozvane „Đakonove odgovore“. Odsjekli su mu glavu, tijelo spalili, a pepeo prosuli po Volgi.

Starodubye- područje oko grada Staroduba, ujedinjujući nekoliko okruga sjevernog dijela pokrajine Černigov. I sada postoje gradovi i sela u kojima žive potomci starovjeraca: Klintsy, Klimovo, Mitkovka, Voronok, Luzhki, Novozybkov, Zlynka, Dobryanka (trenutačno pripadaju regijama Bryansk i Chernigov). Lokalni prirodni uvjeti omogućavali su skrivanje od progona, a lokalne su vlasti bile tolerantne prema pridošlicama kršćanima. Međutim, vlast nigdje nije ostavila starovjerce na miru. Kad su progoni krajem 17. stoljeća stigli u ova mjesta, svećenici su sa svojom pastvom otišli u Vetku, u zemlje koje su tada pripadale Poljskoj.

Podružnica. U Poljskoj su starovjerci uživali veću slobodu, ovdje nisu bili progonjeni. Ovamo su pobjegli starovjerci iz cijele Rusije. Ubrzo je ovdje izraslo dvadesetak novih naselja. Područje naseljeno starovjercima počelo se nazivati ​​jednim zajedničkim imenom - Vetka.

Carska je vlada obratila pozornost na ovaj duhovni rasadnik starovjeraca, ali nije mogla ništa učiniti s njim, jer se nalazio u inozemstvu. Ali čim je poljsko kraljevstvo oslabilo, ruska je vlada požurila rastjerati Vetku. To se dogodilo 1735. godine, za vrijeme vladavine Anne Ioannovne. Po naredbi kraljice, trupe su iznenada opkolile sva naselja Vetkovo. Starovjerci su bili iznenađeni, nitko nije uspio pobjeći. Izvršena je opća pretraga samostana, samostana, ćelija i stambenih zgrada. Sve što je pronađeno je odabrano. Zgrade su spaljene do temelja. Više od 15 tisuća muškaraca, žena i djece zarobljeno je od stanovnika Vetke. U samostanima je zarobljeno više od tisuću redovnika i redovnica. Svi svjetovni stanovnici bili su preseljeni u različite gradove i sela ruska država. Ovo uništenje Vetke poznato je kao "oduzimanje posjeda". Ubrzo su se na zgarištu ponovno pojavili doseljenici, ponovno su nastala naselja i samostani. Pod Katarinom II uslijedilo je drugo "forsiranje" Vetke.

Irgiz- pritoka Volge, koja teče na jugoistoku regija Saratov i Samara. Pod Katarinom II, starovjerci su se ovdje naselili u velikom broju i osnovali nekoliko pustinjaka i samostana, koji su se zajednički zvali Irgiz. I samostane i njihovu okolicu naselili su starovjerci koje je kraljica vratila iz inozemstva. Za vrijeme brutalnih progona starovjeraca mnogi su ljudi pobjegli izvan granica svoje domovine: u Poljsku, Švedsku, Rumunjsku, Tursku, Prusku, Kinu, pa čak i Japan. Nakon što je stupila na prijestolje, Katarina II izdala je manifest u kojem je pozvala starovjerce da se vrate u Rusiju i obećala im miran život. Starovjerci su se radosno odazvali ovom pozivu i u velikom broju pohrlili u svoju domovinu. Vlada im je dodijelila mjesto boravka unutar Irgiza. Irgiški samostani ubrzo su stekli izuzetan značaj u crkvenom i društvenom životu starovjeraca. Ali za vrijeme vladavine Nikole I. bili su poraženi.

Rogoško groblje u Moskvi osnovana pod Katarinom II. Godine 1771. u Moskvi je bjesnila epidemija kuge. Moskovskim starovjercima dodijeljeno je mjesto za pokapanje mrtvih iza Rogoške ispostave. Ovdje je postupno nastalo veliko duhovno naselje s ćelijama, ubožnicama i crkvama.

Prvo je sagrađen hram u ime Svetog Nikole. Tada je počela gradnja službenog naziva - kapela, ali u biti - ogromna ljetna crkva u ime Pokrova Presvete Bogorodice. Što se tiče prostranosti, u Moskvi mu nije bilo ravnog. Ali moskovski starovjerci nisu smjeli dovršiti njegovu izgradnju prema planiranom planu. Petrogradski mitropolit Gavrilo izvijestio je caricu o gradnji hrama. Tvrdio je da starovjerci svojom gradnjom ponižavaju dominantnu crkvu. Počela je istraga, pa je hram dovršen u ogoljenom i smanjenom obliku: umjesto pet kaptola ostavljen je samo jedan, središnji, rizici za oltare su odlomljeni, a sama zgrada je spuštena. Izvana je hram počeo izgledati kao jednostavna kuća. Ali unutar hrama zadivljuje sjajem zidnih slika i ikona rijetke antike. Tijekom Napoleonove invazije Francuzi su posjetili i groblje Rogozhskoye. Ali stanovnici Rogozhana uspjeli su unaprijed napustiti svoje domove i sakriti glavna svetišta hramova. Nakon što je Napoleon protjeran iz Moskve, prijestolnicu su zauzeli donski kozaci, u to vrijeme uglavnom starovjerci. Slavni heroj Domovinskog rata, ataman Platov (iz Donskih kozaka) također je bio starovjerac. Svoju logorsku crkvu poklonio je Rogoškom groblju.

Godine 1854. crkva sv. Nikole oduzeta je starovjercima i predana suvjernicima (o suvjernicima vidi dolje), a dvije godine kasnije zapečaćeni su oltari u crkvama Pokrova i Rođenja. Tiskanje oltara uslijedilo je tek 1905. godine.

S početkom XIX stoljeća groblje Rogozhskoe postaje vodeće središte Drevne pravoslavne crkve Kristove. Tada se rodila izreka: "Što god stave na Rogozh, tu stoji Gorodets, a na čemu je Gorodets, tu stoji Kerzhenec."

Ali svi strani starovjerci, u usporedbi s ukupnim brojem njih koji su ostali u samoj Rusiji, čine vrlo mali postotak. Nikakve zabrane, nikakvi progoni nisu ih mogli uništiti: skrivali su se po gradovima i selima, skrivali po šumama i pustinjama, ali su ostali staropravoslavni kršćani. I kao takvi morali su na neki način stvarati svoj duhovni život, biti organizirani, složni, imati svoje pastire, voditelje, primati crkvene sakramente, duhovno se hraniti i rasti, po Apostolu, “u mjeru punine”. Kristov stas.” Progonjena Crkva trebala je duhovna središta. A takve su nastale već u prvim godinama njezina bijega. Njegova duhovna središta bila su takva starovjerska naselja, gdje su bile koncentrirane duhovne snage Crkve i gdje je postojala prilika za obavljanje duhovnih djela. To su uglavnom bili samostani i samostani. Posebnost Pobjegli starovjerci bili su stvaranje samostana i samostana; postali su izvor i vodič duhovnog života. Odavde je dolazilo vodstvo Crkve, iz samostana su slani svećenici na župe, odavde je sv. Miro, ovdje su sastavljane svakojake poslanice kršćanima, pisani eseji u obranu Crkve i odgajani sami branitelji i propovjednici drevne vjere očinske. Ponegdje je bilo koncentrirano nekoliko pustinjaka i samostana - svaki po nekoliko desetaka, s više stotina monaških asketa i asketa. Ujedinili su se pod vodstvom najuglednijeg i najuglednijeg samostana. Od tih koncentriranih mjesta stvoreno je nešto poput svetih katedrala. U povijesti starovjerstva bilo je više takvih duhovnih središta. Najpoznatiji po svojim crkvenim aktivnostima bili su Kerženec, Starodubje, Vetka, Irgiz i groblje Rogožskoje u Moskvi.

Kerženec. Ovo je ime rijeke koja teče kroz Semenovski okrug pokrajine Nižnji Novgorod i ulijeva se u Volgu. Cijelo područje koje pokriva tok rijeke dobilo je ime po njoj. U 17. stoljeću Ovdje je rasla gusta, gotovo neprohodna šuma. Pružio je priliku progonjenim kršćanima da nađu utočište od svojih nemilosrdnih neprijatelja. Do kraja 17.st. na Kerzhencu je bilo do stotinu samostana - muških i ženskih, u njima je spašeno i radilo više od sedam stotina redovnika i oko dvije tisuće redovnica. Cijela okolica rijeke Kerzhenec bila je isključivo starovjerska, budući da ovdje, kao i gotovo u cijeloj regiji Nižnji Novgorod, staropravoslavni kršćani nisu prihvatili Nikonovu reformu. U kerženskim samostanima održavali su se brojni starovjerski sabori; Ovdje su primani svećenici koji su napustili nikonsku crkvu, odavde su ih slali diljem Rusije da ispravljaju crkvene zahtjeve, ovdje su sastavljani eseji u obranu stare vjere, obrazovani su njezini apologeti i propovjednici, pisane su ikone, knjige, bilježnice itd. .

Pod Petrom I. počelo je uništavanje ovog duhovnog središta starovjerske crkve. Glavni progonitelj staropravoslavnih kršćana na ovim prostorima, kao i u cijeloj Nižegorodskoj guberniji, bio je nižegorodski arhiepiskop Pitirim. On je bio taj koji je potaknuo cara protiv starovjeraca. Mnogi starovjerci Kerzhena u to su vrijeme bili poslani na težak rad, mučeni, a drugi su pogubljeni. U Nižnjem Novgorodu javno je pogubljen poznati starovjerski đakon Aleksandar, koji je sastavio divnu knjigu Odgovora na Pitirimova pitanja: odsječena mu je glava, tijelo spaljeno, a pepeo bačen u Volgu. Za svoj marljivi rad arhiepiskop Pitirim je od samog Petra dobio naslov "ravnoapostolni". Kao rezultat takvog progona, ogromne gomile starovjeraca pobjegle su odavde u Permsku regiju, u Sibir, u Starodubye, u Vetku i druga mjesta.

Starodubje se nalazi u sjevernom dijelu Male Rusije (u Starodubskom, Novozibkovskom i Suraškom okrugu Černigovske gubernije). I u naše vrijeme ovdje su poznata starovjerska naselja: Klintsy, Svyatsk, Klimove, Mitskovka, Eleonka, Voronok, Luzhki, Zybkaya (koja je postala grad Novozybkov) i druga naselja naseljena gotovo isključivo starovjercima. Ta su naselja osnovali starovjerci u 17. i 18. stoljeću. Starodubye se odlikuje obiljem rijeka, močvara i prethodno neprohodnih šuma. Tada je graničila s Poljskom i Litvom. To je Starodubye učinilo prikladnim mjestom za utočište od progona i progona. Lokalne su se vlasti prema novopridošlim kršćanima odnosile s tolerantnošću i snishodljivošću, a ponekad čak i pokroviteljski. Ali moskovska vlada ni ovdje nije ostavila starovjerce na miru. Već za vrijeme Sofijine vladavine počeli su ih istiskivati. Navedena naselja još nisu bila osnovana. Isprva je fr. Kozme, moskovskog svećenika koji je ovamo prebjegao odmah nakon sabora 1667., i belevskog svećenika fra. Stjepan. Tijekom svog isposničkog života uživali su veliko poštovanje u narodu kao pravednici i kao pravi, uzorni pastiri. Kad su u Starodubju započeli progoni, ti su svećenici, zajedno sa svojom pastvom, napustili poljsku granicu i nastanili se u Vetki. Međutim, nakon toga starovjerci su čvrsto naselili Starodubye. Do kraja 18. stoljeća bila su tri muški samostan, od kojih je glavni Pokrovsky, a jedna ženka Kazansky; u predgrađu ima 17 crkava, 16 otvorenih kapelica i mnogo kućnih “molitvenih” i pustinjačkih ćelija.

Podružnica se nalazi u okrugu Gomel, pokrajina Mogilev. Sada je pod ovim imenom poznato mjesto koje se nalazi nasuprot otoku, oprano malim tjesnacem koji izgleda kao rukavac (odakle je i došlo ime samog naselja) i ulijeva se u rijeku Sozh. Unutar poljskih granica starovjerci su uživali slobodu, ovdje ih nitko nije progonio. Starovjerci su bježali ovamo, osim iz Staroduba, i iz drugih mjesta u Rusiji. Ubrzo, u blizini ovog prvog naselja starovjeraca u Poljskoj (na području od 30-40 versti), osnovano je dvadesetak novih naselja, svako sa svojim imenom. Ali cijelo ovo područje, naseljeno starovjercima, dobilo je zajednički naziv - Vetka. Ona dugo vremena služio kao vodeće središte duhovnog života starovjeraca. Usponu i jačanju Vetke mnogo je doprinio sveštenomonah Teodosije, vrlo aktivan, načitan i inteligentan pastir, koji je živio pobožnim i asketskim životom. Moskovska vlada je skrenula pozornost na ovaj duhovno-hijerarhijski rasadnik starovjeraca, ali nije mogla ništa učiniti s njim, jer se nalazio u inozemstvu - u Poljskoj. Međutim, čim je Kraljevina Poljska oslabila, ruska je vlada požurila poraziti Vetku.

Godine 1734. starovjerci iz Vetke primili su ih pod drugi rang, tj. prema potvrdi nikonskog biskupa Epifanija. No ostao je s njima manje od godinu dana, uspio je imenovati samo četrnaest svećenika. Ruska vlada, saznavši za to, požurila je poslati u Vetku u ljeto slijedeće godine vojska od pet pukovnija, pod zapovjedništvom pukovnika Sytina, koja je iznenada opkolila sva vetkova naselja. Starovjerci su bili iznenađeni, nitko nije mogao pobjeći. Izvršen je opći pretres samostana, samostana, kuća i ćelija. Sve što je pronađeno uhićeno je i odvedeno. Sve kuće, ćelije i drugi objekti su spaljeni do temelja. Ni biskup ni sama Vetka nisu odmah nestali. Epifanije je bio zatvoren u Kijevu u Pečerskoj tvrđavi, gdje je ubrzo umro. Oko 300 monaha i više od 800 monahinja zarobljeno je u pustinjama i samostanima Vetke. Poslani su u brojne samostane novovjerske crkve pod strogim nadzorom: ovdje su ih prisilno odvodili u crkve na crkvene službe, poticali da prihvate "pravoslavlje", držali u okovima i slali na mukotrpan rad. Svih stanovnika Vetke zarobljeno je četrdeset tisuća ljudi - muškaraca, žena i djece. Prognani su u Zabajkalski kraj, u istočni Sibir, sedam tisuća kilometara od Vetke. Sa sobom su ponijeli neraspadljive relikvije svoja prva četiri svećenika. Ali kada su vlasti saznale za to, spalile su ta tijela. Unatoč tome što vlast tim prognanicima nije pružila nikakvu pomoć, nego ih je jednostavno ostavila na goloj ledini – naselite se kako hoćete – oni su se, zahvaljujući svom marljivom radu, ubrzo dobro udomaćili na novom mjestu i živjeli prilično bogato.

Ovaj poraz Vetke poznat je u povijesti kao "prvo protjerivanje". Na zgarištu se ubrzo ponovno pojavilo novo stanovništvo, ponovno su nastala naselja i samostani. U roku od pet godina, Vetka se očito digla iz pepela. U njoj je već bilo 1200 redovnika, a do 1000 redovnica. Ukupno stanovništvo brojalo je više od 40.000 duša. Za vrijeme vladavine carice Katarine II, koja je dobila titulu humane, uslijedilo je Vetkino "drugo protjerivanje". Kasnije je došlo do trećeg “forsiranja”. Ali svaki put je Vetka bila ponovno naseljena. Postoji do danas.

Irgiz je velika pritoka Volge, teče u jugoistočnoj polovici pokrajina Saratov i Samara. Za vrijeme vladavine Katarine II, starovjerci su u velikom broju naselili ovo područje i osnovali mnoge pustinjačke domove i samostane. Od njih su bila posebno poznata tri muška manastira: Avraamijev, Pahomjev i Isakov i dva ženska manastira: Margaritin i Anfisin. Sve ih je ujedinilo jedno zajedničko ime - Irgiz. I samostane i njihovu okolinu naselili su starovjerci, koje je carica pozvala iz inozemstva.

Stupajući na prijestolje, carica Katarina II izdala je manifest u kojem je pozvala strane starovjerce da se vrate u Rusiju i obećala im “majčinsku milost” te miran i uspješan život. Starovjerci su se vrlo radosno odazvali ovom pozivu i u ogromnom broju pohrlili u svoju domovinu, za kojom su toliko žudjeli u inozemstvu. Vlada im je dodijelila mjesto unutar Irgiza. Irgiški samostani brzo su stekli iznimnu važnost u crkvenom životu starovjeraca. Strogi asketski život monaha i redovnica iz Irgiza privukao je pozornost cijele starovjerske Rusije, jer su priče i glasine o svetosti pustinjaka doprle do posljednjih kutaka velike zemlje. Irgiz je postao vođa starovjerskih župa. O njemu su ovisile stotine svećenika koji su služili u brojnim starovjerskim župama. Bilo je razdoblja u povijesti Irgiza kada je više od dvije stotine svećenika bilo pod njegovom jurisdikcijom. Slava i važnost Irgiza nadmašili su Kerzhenec, Vetku i Starodubye. Crkve izgrađene na Irgizu odlikovale su se svojim sjajem i bogatstvom unutarnjeg ukrasa. Za crkvu Svetog Nikole u Irgizu carica Katarina poslala je na dar brokatno svećeničko ruho na koje je osobno izvezla svoje ime. Za vrijeme vladavine cara Nikole I. svi manastiri Irgiza su uništeni i oduzeti starovjercima.

Groblje Rogozhskoye u Moskvi osnovano je za vrijeme vladavine iste carice Katarine Velike. Godine 1771. u glavnom gradu Rusije bjesnila je strašna epidemija kuge. Moskovski starovjerci dobili su mjesto iza Rogoške ispostave za pokop umrlih od kuge. Ovdje je postupno nastalo veliko duhovno utočište s ćelijama, ubožnicama i crkvama. Prvo je podignut hram u ime Svetog Nikole. Onda smo počeli graditi ogroman hram u ime Pokrova Presvete Bogorodice. Što se tiče prostranosti ovog hrama, nema mu ravnog u Moskvi (s izuzetkom katedrale Krista Spasitelja, podignute kasnije od Rogožskog). Ali nije dopušteno da se dovrši prema planu koji je izradio poznati arhitekt M. Kazakov. Petrogradski mitropolit Gabrijel izvijestio je caricu o izgradnji hrama. Tvrdio je u denunciranju da su starovjerci opasan narod i da izgradnjom svojih veliki hram poniziti mainstream crkvu. Uslijedila je istraga - i kao rezultat toga, hram je dovršen u izobličenom obliku: umjesto pet poglavlja ugrađen je samo jedan mali, odlomljene su izbočine za oltare, a za njih je već u samom hramu postavljena prednji dio je bio ograđen; cijelo tijelo crkve bilo je poniženo. Izvana se pokazalo da je hram ogroman, ali je izgledao kao jednostavna kuća. Ali iznutra hram blista prekrasnim ukrasima i ikonama rijetke starine i svim drugim sjajem. Treći Rogoški hram (zimski) podignut je već 1804. godine, posvećen u ime Rođenja Kristova.

Tijekom Napoleonove invazije na Moskvu Francuzi su posjetili i Rogoško groblje. Ali stanovnici Rogoža uspjeli su unaprijed napustiti groblje i ukloniti sva svetišta hramova. Nakon protjerivanja Napoleona, prijestolnicu su zauzeli donski kozaci, sastavljeni uglavnom od starovjeraca, a njihov zapovjednik, slavni junak Domovinskog rata, grof Platov (iz Donskih kozaka), također je bio starovjerac. Svoju logorsku crkvu poklonio je Rogoškom groblju.

Rogoške crkve često su napadale svjetovne, a još više duhovne vlasti vladajuće crkve. Na kraju vladavine cara Aleksandra I. zatvorene su sve crkve Rogoškog groblja. Ali ubrzo su opet otvoreni. Za vrijeme vladavine cara Nikole I., kada je posvuda bjesnio progon starovjerstva, crkva Svetog Nikole sa svim svojim svetinjama oduzeta je rogoškim starovjercima, na inzistiranje poznatog moskovskog mitropolita Filareta. To se dogodilo 1854. godine, a dvije godine kasnije, već za vrijeme vladavine cara Aleksandra II, pod osobnom peticijom istog Filareta, oltari Gospodnji u preostale dvije crkve bili su zapečaćeni. Iz sačuvane korespondencije M. Filareta jasno je koliko se on ljutito radovao ovom događaju: on je prestanak Božanske liturgije među starovjercima u samom središtu njihovog duhovnog života prepoznao kao najveći trijumf pravoslavlja. Taj je "trijumf" trajao gotovo pola stoljeća, tijekom kojih je Rogoško groblje doživjelo mnoge druge katastrofe. Tek za vrijeme vladavine cara Nikole II., točnije 16. travnja 1905., uoči uskršnjeg jutrenja, konačno su otpečaćeni oltari Rogožskog groblja. Bilo je to doista uskrsno slavlje – pobjeda samoga Krista, uskrslog od mrtvih.

Tijekom svog postojanja groblje Rogozhskoe bilo je vodeće središte starovjerstva. Tako je ostalo i danas.

U povijesti starovjerstva od velike je važnosti bila takozvana pustinja Vygovskaya, utemeljena na rijeci Vyg koja se ulijeva u Vygozero (pokrajina Olonets). Slavu ovog samostana prvo, a potom cenobitskog samostana, stvorila su poznata braća Denisov, Andrej i Semeon, iz obitelji knezova Myshetsky. Oni su bili glavni tvorci i voditelji pustinje Vygovskaya. Počeo je 1694. Brzo je rastao i potom se pretvorio u vodeće središte bezsvećenika.

Pustinja Vygovskaya imala je velike obradive površine, bavila se stočarstvom i ribolovom; imao mlinove, tvornice: ciglanu, kožaru, pilanu; vodio je opsežnu trgovinu s mnogim gradovima, čak je imao i vlastitu trgovačku flotu na Bijelom moru. Petar I. postupao je prema Vygovcima popustljivo i čak im je dopustio da slobodno i otvoreno vode bogoslužje koristeći stare tiskane knjige. Takav Peterov milosrdni stav objašnjava se činjenicom da su Vygoviti pristali raditi u tvornicama Povenets koje je on izgradio. Vygoviti su se dopali kraljevskoj moći slanjem raznih darova u palaču: najbolje jelene, konje, bikove, razne ptice itd.

Unutarnji život samostana Vigov odvijao se prema monaškim pravilima i redu: tamo su se svakodnevno održavale službe, sva imovina braće smatrala se zajedničkom, svi su imali jedan zajednički obrok. U početku su Vygovci propovijedali celibat za sve, a zatim su se pretvorili u bračne ljubavnike. U prvim godinama svog postojanja, Vygovskaya Ermitaž je imao svećenstvo i pričest: Solovecki svećenik Paphnutius je živio i služio ovdje; Posljednji redovnik na Vygi umro je početkom 18. stoljeća. Čak i nakon završetka svećeništva na Vygu, Vygiti su se dugo pričešćivali rezervnim Jaganjcem. Čelnici Vigovske pustinje, sama braća Denisov, odlučno su ispovijedali vjeru u vječnost Kristove beskrvne žrtve. U svojim poznatim “Odgovorima” sinodalnom misionaru Neofitu, napisanim 1723., zvanim “Pomeranci”, oni izjavljuju: “Vjerujemo u svetog apostola Pavla, vjerujemo u svete učitelje crkve, koji naviještaju da je žrtva sv. otajstvo treba prinositi na spomen Gospodina do svršetka svijeta” (odgovor 99.). A uz žrtvu mora postojati i vječno svećeništvo, jer prvo ne može postojati bez drugoga. Stoga su Vygovci dugo živjeli u uvjerenju da je negdje Gospodin sačuvao pobožno svećenstvo. Više su puta pokušavali pridobiti sebi biskupa i tako obnoviti svetu hijerarhiju u svojoj sredini. Od ovih pokušaja, tri su najpoznatija:

a) Vetkovski starovjerci, davno prije nego što im se pridružio episkop Epifanije, bili su u aktivnom kontaktu s jasskim starovjercima oko dobivanja episkopa za sebe od jasskog mitropolita. Obratili su se vygovskim starovjercima s prijedlogom da zajedno s njima sudjeluju u ovoj stvari. Ovom prilikom sazvaše Vygovci sabor, da s posebnom pažnjom raspravljaju o ovom pitanju. Koncil je jednoglasno i vrlo suosjećajno reagirao na prijedlog za dobivanje biskupa. Sam Andrej Denisovich želio je po ovom pitanju ići s Vetkovitima u Iasi. Vygovci ga, međutim, nisu pustili, jer su imali "neposrednu potrebu" za njim na licu mjesta. Umjesto toga, jedan "revni zelot Leontije Fedosejev" bio je ovlašten da zajedno s Vetkovcima vodi pitanje dobivanja episkopa. Sam Andrej napisao je Leontiju upute o tome pod kojim uvjetima bi bilo moguće prihvatiti novozaređenog episkopa od jaškog mitropolita: onaj koji se zaređuje mora biti kršten i postrižen od strane starih vetkovskih svećenika - Dosifeja, Teodozija ili drugih; prilikom obavljanja obreda ređenja blagoslov i znak križa trebaju biti s dva prsta; sam obred mora se izvršiti prema “starim slavensko-ruskim knjigama”; osoba koja se zaređuje u svojoj ispovijesti ne smije davati obećanja da će se složiti s istočnim patrijarsima, već samo “da će pristati biti katolik”. istočna crkva ili drevni sveti učitelj Istoka." Za "najbolji rad" Andrej Denisov savjetuje da se zaredi "pristojnije od nadbiskupa, a ne od biskupa": tada bi samostalno zaredio sebi nasljednike - druge biskupe. Andrej je zaključio svoje upute i upute Leontiju Fedosejevu s revnom molbom: "A ti radi Gospoda i radi mira crkve pokušajte otići k njima (tj. Vetkovcima) i pokušajte se posavjetovati i pomiriti o sve korisno, u svemu prema starom crkvenom poretku i prema pravoj opasnosti i u nužnim slučajevima s pokorničkim čišćenjem." O svemu vašem Denisov je dodao starcima i bratiji da se svi "mole Bogu, da nam da što je korisno, spasonosno i nedvojbeno primiti." Tako je velika bila žeđ Vygovita da steknu biskupa za sebe, da imaju zakonitu svetu hijerarhiju. Poruka Andreja Denisova datirana je, kako na njoj stoji, 7238., tj. 1730.

Nikonove inovacije počele su 1653. godine, od tada je do opisane činjenice prošlo 77 godina. Vygoviti su savršeno dobro razumjeli da je mitropolit Yassyja, čije su zaređenje bili spremni prihvatiti pod gore navedenim uvjetima, naravno heretik, stoga je Andrej Denisov smatrao potrebnim govoriti o "pokajničkom čišćenju". „Pomeranski“ odgovori dokazuju da je Istočna crkva od pravog pravoslavlja odstupila mnogo ranije. Ipak, Vygoviti su bili sretni što su od nje primili biskupa. Jasno je da su tada živjeli u svećeničkom duhu. Zbog činjenice da su u Iasiju od starovjerskog kandidata zahtijevali ispovijed da se “čuvaju nove dogme”, biskupsko ređenje za starovjerce nije održano.

b) samostalni pokušaj Vygovita da nađu biskupa datira iz 1730. godine. U svojim “Pomeranskim odgovorima” izjavili su da ne odbacuju hijerarhijsko dostojanstvo Ruske novovjerničke crkve: “Bojimo se pridruživanja sadašnjoj Ruskoj crkvi”, napisali su, “ne prezirući crkvene sastanke, ne odbacujući svete reda, ne mržnjom prema sakramentima Crkve, nego inovacijama iz Nikonova vremena.” Bojimo se novih dodataka.” Ali dobiti biskupa od nje u to je vrijeme bilo nezamislivo. Stoga su Vygovci i njihova samostalna potraga za episkopom, baš kao i Vetkovci, usmjerili na istok - u grčko-istočnu crkvu. Tamo je otišao poznati Vygov Mihail Ivanovič Vyshatin, i to u Jeruzalem. On je, naravno, znao za Vygovu bratsku odluku u vezi stjecanja biskupa, izraženu u ovlaštenju Andreja Denisova Leontiju Fedosejevu. Nije odmah otišao u Palestinu, nego je najprije posjetio Poljsku, gdje se u to vrijeme Vetka silno brinula za dobivanje biskupa za sebe; a zatim posjetio “zemlju Voloshskaya”, t.j. u Moldaviji, gdje su starovjerci pregovarali s jaškim mitropolitom o ređenju za biskupa za Vetku. Profesor P.S. Smirnov sugerira da je upravo Vyshatin mogao biti inicijator razgovora između lokalnih starovjeraca i jaškog mitropolita koji su započeli u Iasiju o zaređenju za biskupa za njih, te da je po njegovom savjetu i uputama gore spomenuta komunikacija s Dogodio se Vyg Vetkovitaca. Njegovo putovanje u Palestinu kako bi pronašao istu biskupiju bilo je, mora se pretpostaviti, rezultat neuspjeha u Yassyju. Kako svjedoči Vygovljev bibliograf Pavel Curious (Onufriev), Andrej Denisov je napisao "poruke odobravanja" ovom tražitelju episkopstva, "putujućem bratu Vyshatinu" i njegovim suputnicima. Vyshatin, međutim, nije bio uspješan u Palestini: smrt, koja ga je tamo zadesila, prekinula je njegov rad i tako lišila Vigovce mogućnosti da dobiju biskupa od jeruzalemskog patrijarha.

c) 35 godina nakon ove potrage za biskupstvom, održao se u Moskvi sabor starovjeraca, upravo 1765. godine, svi o istom pitanju - o obnovi biskupskog čina u starovjercima. U ovoj katedrali sudjelovali su i predstavnici “Pomeranaca”. I tada su još čeznuli za biskupstvom i, prema tome, za zakonito zaređenim svećenstvom. Međutim, Moskovsko vijeće nije dalo pozitivne rezultate. Starovjerci su i dalje ostali bez biskupa.

“Pomeranci” su s vremenom postali ne samo stvarni ne-svećenici (postali su to nakon smrti bivših svećenika), nego i ideološki, jer su počeli učiti da je svećeništvo posvuda nestalo i da se nema gdje dobiti. iz. Ipak, oni do danas žive vjerom u nužnost svećeništva u crkvi i zahtijevaju da crkvene sakramente i duhovne službe ne podjeljuju laici, nego klerici. Oni svoje mentore, koji im upravljaju duhovnim zahtjevima, priznaju ne kao svjetovne osobe, već kao svete hijerarhijske, iako ih nitko ne zaređuje i nemaju nikakav čin.

Sveruski sabor Pomorjaca, održan u Moskvi 1909. godine, koji su čak nazvali i ekumenskim, odlučio je: „Naše duhovne oce ne treba smatrati prostacima, budući da oni nakon izbora u župu i s blagoslovom drugog duhovnika dobivaju sukcesivno prenesena milost Duha Svetoga za upravljanje crkvom” (Katedralni kodeks. L. 2). To su svete osobe, poput starješina među sektašima. Oni također primaju svoju "milost" na isti način. Njih ili zaređuje zajednica, poput evanđeoskih kršćana, ili ih blagoslivljaju prethodno izabrani starješine. Bespopovci svoje mentore doista nazivaju “duhovni oci”, to jest “duhovnici”, “pastiri”, “igumani” itd. imena, razvivši i utvrdivši čak i “Rank” uzdizanja u “duhovne oce”. Bespopovci u Poljskoj, Litvi, Latviji i Estoniji sebe ne nazivaju bespopovcima, već jednostavno starovjercima. Kakvi su to ljudi bez svećenika ako imaju svećenstvo kao upravitelje svoje crkve, koji dobivaju “sukcesivnu milost” da upravljaju crkvom i vrše sakramente crkvenih i duhovnih potreba? A u Rusiji se 1926. godine u Nižnjem Novgorodu održao sabor pomeranskih mentora, koji su odlučili obnoviti u svojoj sredini pravo svećenstvo sa svim hijerarhijskim naslovima i pravima, ili ga posuditi od drugih. kršćanske crkve, ili proglašavanjem svojih mentora stvarnim svećenicima i biskupima. Ovaj dekret mentora Bespopova dao je povod Posvećenom saboru Drevne Pravoslavne Crkve, održanom u Moskvi 1927. godine, da se svim bespopovskim starovjercima obrati [...] s „Porukom“, pozivajući ih na pomirenje s Crkvom sv. Krist. Nažalost, ova "Poruka" nije mogla biti tiskana i pohranjena je samo u jednom primjerku u arhivu Moskovske starovjerske nadbiskupije. Ponegdje Bespopovtsy-Pomerani već nazivaju svoje mentore "svećenicima" i oblače ih u odjeću tijekom službi. Tako se nedostatak svećeništva pretvara u svećeništvo. Sveti hijerarhijski duh bivših Vygovita nije umro u njihovim potomcima, već se samo degenerirao u oblik samoniklog "svećenstva".

Pustinja Vygovskaya bila je poznata ne samo kao duhovno središte koje je vodilo brojne župe diljem Rusije, već uglavnom kao obrazovno središte. Braća Denisov bili su učeni ljudi i imali su veliko znanje na području crkvene povijesti. U samostanu Vigov postojala je prava akademija koja je predavala akademske nauke. Iz njega je nastao dug niz pisaca, apologeta starovjerstva, propovjednika i drugih ličnosti. Pustinja Vygovskaya briljantno je dokazala da sadrži više znanja od prijestolnica Sankt Peterburga i Moskve svog vremena. Ovdje stvorena starovjerska apologetika još uvijek ima neuništiv značaj. “Pomeranski odgovori”, koji sadrže temelje starog vjerovanja, ostaju nepobitni. Što se tiče starovjerstva, Vigovsku pustinju je u 19. stoljeću slijedila Moskovska duhovna akademija, na čijim su katedrama u starovjerskom duhu predavali profesori Kapterev, Golubinski, Belokurov, Dimitrijevski i drugi. U pustinji Vygovskaya prikupljene su tisuće eseja o različitim temama, uglavnom o starovjerskim pitanjima.

Unatoč opetovanim i ustrajnim zahtjevima duhovnih vlasti vladajuće crkve da se uništi Vigovski samostan, postojao je gotovo mirno sve do vladavine Nikole I. Pod istim carem, progoniteljem starovjeraca, nemilosrdno je uništen do temelja. a svo njegovo neprocjenjivo blago opljačkano je i jednostavno uništeno.

Osobi s malo crkvenog znanja ili slabog poznavanja povijesti pravoslavlja ponekad je teško razlikovati starovjersku crkvu od novovjerske (nikonske) crkve i obrnuto.

Ponekad će prolaznik vidjeti pravoslavna crkva i ulazi u njega kako bi zapalio svijeće, dao bilješke ili obavio druge vjerske radnje. Na primjer, u skladu s tradicijama Nikonijeve crkve, koja se sada naziva Ruska pravoslavna crkva MP, župljanin žuri prema ikonama i želi ih sve poljubiti, ili barem svaku poljubiti u čelo, ispružiti ruku, ako inače nemoguće, a onda se odjednom pokaže da on to ne smije, pa kako je završio u starovjerskoj crkvi, gdje takvi običaji nisu odobreni. Svećenici ne blagoslivljaju, hramski službenici traže da se odmaknu od ikona. Osoba koja je navikla na činjenicu da je ljubljenje ikona u crkvi njegovo vjersko pravo, počinje se raspravljati i dokazivati ​​da se njegova prava krše, ponekad ljutito zahtijevajući: „Odlazite svi, došao sam Bogu, a ne vama! ”

U međuvremenu, kada prvi put ulazite u hram o kojem ne znate ništa, uvijek je bolje pitati vratara ili svjećara o pripadnosti hrama. Ovdje ćemo pogledati neke znakove koji će vam pomoći razlikovati starovjersku crkvu od crkve Ruske pravoslavne crkve MP.
.

Vanjska arhitektura starovjerskog hrama

Bezpopovske crkve

Vanjska slika hrama

Vanjska arhitektura Starovjerska crkva u velikoj većini slučajeva ni po čemu se ne razlikuje od arhitekture novovjerskih, unijatskih i drugih crkava. To bi mogla biti zgrada izgrađena u novgorodskom ili novoruskom stilu s elementima klasicizma, ili možda čak mala kuća ili čak improvizirani hram u drvenoj prikolici.

Iznimka su starovjerci crkve bez svećenika. Neki od njih ( uglavnom u baltičkim državama, Bjelorusiji i Ukrajini) nema oltarne apside, jer nema ni samog oltara.

Istočni dio takvih starovjerskih crkava nema oltarnu ivicu i završava običnim zidom. Međutim, to nije uvijek vidljivo. Ima li oltara ili ne – to se sa sigurnošću može reći tek kad se nađete u hramu. U Rusiji i nekim drugim mjestima Bezpopovci nastavljaju graditi crkve s apsidama, održavajući tradiciju antike.

Unutarnja slika hrama

Što se tiče unutrašnjeg pogleda, in nesvećenički Hramovima, bez iznimke, nedostaje oltar. Ikonostas pokriva zid, ali ne i oltar, oltar je postavljen na soleju. U nekim nesvećeničkim crkvama veliki oltarni križ postavlja se u središte soleje, nasuprot carskim dverima.

Vrata na oltaru imaju dekorativni funkcioniraju i ne otvaraju se. Međutim, u većini nesvećeničkih crkava uopće nema ni carskih ni đakonskih vrata. Postoji nekoliko nesvećeničkih crkava, čije su zgrade izgrađene u antičko doba; takvi oltari postoje, ali se koriste kao dodatni prostori: krštenja, male molitvene kuće, spremišta za ikone i knjige.

Osmerokraki križ

Sve starovjerske crkve imaju osmokrake križeve bez sve vrste ukrasa. Ako je na hramu križ nekog drugog oblika, uklj. a sa “polumjesecom”, “sidrom”, onda je ovaj hram definitivno ne starovjerski. I nije stvar u tome da starovjerci ne priznaju četverokrake ili druge oblike križeva, nego da zbog progona osmerokraki križ On je bio taj koji je dobio preferirano štovanje u starovjercima.

.

. Svijeće i lusteri

Kada uđete u nepoznati hram, morate se osvrnuti oko sebe. Na primjer, u starovjerskim crkvama, električno svjetlo se ne koristi tijekom službi. (iznimka je samo za zbor) . Lampe u svijećnjacima i lusterima gore prirodnim biljnim uljem.

Svijeće za upotrebu u starovjerskim crkvama izrađuju se od čisti vosak prirodna boja. Nije dopuštena uporaba svijeća u boji - crvene, bijele, zelene itd.

Ikone u hramovima

Važna značajka starovjerske crkve su njezine posebne ikone: bakrene ili rukom pisane, pisane tzv. "kanonski stil".

Slike u talijanskom ili renesansnom stilu, koje se lako nalaze u crkvama Moskovske patrijaršije ili unijatskim crkvama, jednostavno su neprihvatljive u starovjerskim crkvama. Stoga, ako u crkvi vidite ikone novog stila, možete biti sigurni da ste bilo gdje osim u starovjerskoj crkvi, a ovdje vam neće biti zabranjeno pokloniti se svim dostupnim ikonama nakon službe.

Ako hram ima ikone cara Nikole II, sv. Serafima Sarovskog. blzh. Matrone, hram definitivno ne može biti starovjerska crkva, jer starovjerci nisu slavili ove svece i nisu im slikali ikone.

Također biste trebali pomnije pogledati pokrivala za glavu svetaca i svetaca prikazanih na ikonama. Ako su okrunjene crnim ili bijelim kapuljačama u obliku cilindara, onda ste najvjerojatnije ušli u crkvu Ruske pravoslavne crkve MP, jer su takve kapuljače ušle u modu nakon reformi patrijarha Nikona, dok su u staroruskoj crkvi redovnici i monasi sveci su nosili potpuno različita pokrivala za glavu.

Kutolje u starovjerskoj crkvi na ikoni sveca i na primasu Ruske pravoslavne crkve, mitropolitu Korneliju

Na ikoni svetog Luke u cilindričnoj kukuljici - ikonografija nikonske crkve (novo slovo)

Pomagači

U mnogim starovjerskim crkvama možete pronaći ručni alati- posebne prostirke za sedždu. Rukotvorine se u pravilu sklapaju u uredne hrpe na klupama starovjerske crkve.

Sedžde za sedždu

Suprotno uvriježenom mišljenju, starovjerske crkve nikada nemaju klupe ili druga mjesta za sjedenje (kao katolici ili unijati) , zapravo, takva sjedala postoje u brojnim starovjercima nesvećenički crkava baltičkih zemalja.

.
Crkvena pjesma

Ako se bogoslužje obavlja u crkvi, tada se starovjerska crkva može lako razlikovati po svojim karakteristikama jednoglasno pjevanje pjevačice. Polifoni znamenni napjev karakterističan za suvremenu nikonijansku crkvu i drugi akordi, trozvuci i doista bilo koji harmonijski načini zabranjeni su na starovjerskoj božanskoj službi.

Za usporedbu, kerubinska pjesma znamenskog pjevanja. Pojci Ruske Pravoslavne Crkve MP pjevaju:

.

.

Naravno, pojanje je vrlo lijepo, ali crkveno pojanje ne smije se pretvoriti u koncert, opčiniti, očarati lijepim glasovima i harmonijama, jer to je molitva i ništa ne smije smetati molitvenom duhu na Liturgiji, tijekom koje Bog vrši velike sakramente. .

Odjeća vjernika na službi

U crkvama Moskovske patrijaršije, odjeća župljana je slobodne prirode, to je posebno vidljivo kada se pogledaju žene koje stoje u službi. Mogu biti odjevene u odjeću bilo kojeg stila, elegantnu ili ležernu, nositi suknju ili hlače, a na glavi imati maramu, nemarno zabačenu maramu koja im otkriva vrat ili čipkastu kapu koja jedva prekriva potiljak, ispod kojih koketno ispadaju pramenovi kose.

Ispovijed u crkvi Ruske pravoslavne crkve MP. Djevojke su ležerno nabačene marame, s lijeve strane jedna od djevojaka je uopće bez marame.

Patrijarh moskovski i cijele Rusije Kiril blagoslivlja djecu - djevojčice s otkrivenim glavama - na službi u katedrali Krista Spasitelja.

Takva sloboda u odijevanju neprihvatljiva je u starovjerskoj crkvi, jer se starovjerci pridržavaju posebne, moglo bi se reći kultne, strogosti u odjeći.

žene Starovjerska crkva znaju da moraju doći u crkvu na svečanu službu u duga suknja, u bijelom šalu i bez šminke Radnim danom bilo koji drugi obični šal (ne svijetli), a odjeća ne smije biti šarena ni neskromna.