Soubor testových úloh z disciplíny „základy filozofie“. L, I

Lev Shestov - ruský filozof a spisovatel, představitel ruského náboženského a filozofického obrození počátku dvacátého století. V různých dobách definoval svou filozofii jako náboženskou a existenciální. V roce 1920 Shestov a jeho rodina opustili Rusko a usadili se ve Francii, kde žil až do své smrti. Zde bylo předmětem jeho filozofického zájmu dílo Parmenida a Plotina, Martina Luthera a středověkých německých mystiků Blaise Pascala a Benedicta Spinozy, Sørena Kierkegaarda a Edmunda Husserla. Shestov patří k elitě západního myšlení té doby: komunikuje s Edmundem Husserlem, Claudem Lévi-Straussem, Maxem Schelerem, Martinem Heideggerem a vede kurzy na Sorbonně.

Podle Berďajeva „... Lev Šestov byl filozof, který filozofoval celou svou bytostí, pro kterého filozofie nebyla akademickou specialitou, ale otázkou života a smrti. Byl jednomyslný. A jeho nezávislost na okolních proudech času byla úžasná. Hledal Boha, hledal osvobození člověka z moci nutnosti. A to byl jeho osobní problém. Jeho filozofie patřila k typu existenciální filozofie, tzn. proces poznání neobjektivizoval, neodděloval od předmětu poznání a spojoval s integrálním osudem člověka. Tento typ filozofie předpokládá, že tajemství existence je pochopitelné pouze v lidské existenci. Pro Lva Shestova lidská tragédie, hrůza a utrpení lidský život, zkušenost beznaděje byla zdrojem filozofie."

Shestovova tvůrčí činnost začala řadou literárních a filozofických děl. Výjimečnou roli ve formování Šestovovy filozofie sehrály spolu s díly Shakespeara, kterého Šestov nazval svým prvním učitelem filozofie, ruské literatury (především v osobě Dostojevského a Tolstého) a filozofie Nietzscheho. Šestov na základě hluboké zkušenosti s tragédií lidské existence vystupoval jako nesmiřitelný kritik racionalismu, který svými základními premisami legitimizuje podle Šestova lidské utrpení.

Shestov viděl zdroj, který dává vzniknout hrůzám života v „strašné moci“ nutnosti nad lidským životem. Věda, která je ztělesněním rozumu, ve své touze uspořádat svět se v Šestově jeví jako uctívání nutnosti a podle toho produkuje povinné vědění, jehož racionalizované pravdy slouží jako nástroj kontroly a nadvlády. Shestov uznávaný vědecký, tzn. Logicky prokazatelné pravdy mají jen omezený význam, jinak samy (jako nástroje nutnosti) omezují člověka jako svobodnou a tvořivou bytost, což je ve skutečnosti podle Šestova povolání člověka. Shestov volal po osvobození od převládající síly samozřejmého, obecně přijímaného, ​​všeobecně závazného, ​​nebo jinými slovy k „bezdůvodnosti“ - jediné věci, která dává člověku pocit útěku. Shestov stavěl do protikladu systémotvorný postoj filozofického rozumu se zkušeností „adogmatického“ myšlení, které vidí pravdu „v jednotlivci, neopakující se, nepochopitelné, vždy v rozporu s vysvětlením“ – „náhodné“, kde působí síla rozumu. neprodlužovat. Okamžiky spojené s „impuozitou a svobodnou náhlostí tvůrčího růstu a konání“, „kdy mysl odmítá své služby“, nabývají v Shestovově filozofii zvláštního metafyzického významu. Právě v těchto vzácných okamžicích, napsal Shestov, „pouze sám se sebou, pod rouškou tajemství individuální existence... vzplanou poslední pravdy“. Hluboce prožíval iracionální v lidské existenci, Shestov zdůraznil nemožnost jasné a zřetelné představy o velkých záhadách vesmíru, když nepředvídatelnost, překvapení, zázračnost vyžadují opuštění samotného úsilí „být pochopen“.

Filosofie pro Šestova není „přísná věda“ (o této otázce se vášnivě hádal s Husserlem), ale „boj za nemožné“, risk a troufalost, honba za neznámým; Úkolem filozofů „není v řešení problémů, ale v umění zobrazovat život co nejtajemnější a nejproblematičtější“. Šestov našel jedinou možnost realizace svobody a tvůrčí síly lidské osobnosti v náboženské zkušenosti. Víra pro Šestova je zároveň „druhým rozměrem myšlení“, překonáváním pravd rozumu, osvobozením od moci nutnosti a cestou k tomu, pro kterého je vše možné, a důvěrou v živého Boha, který smete veškerou důvěru a sílu, je spojena s očekáváním, nadějí, touhou, strachem a úzkostí. Sám Shestov se staví proti racionalizaci víry a považuje ji za sféru absurdity a paradoxu a připojuje se k hlavnímu proudu judea křesťanská filozofie, kterou on, nazývaje filozofií zjevení, stavěl do kontrastu se spekulativní, racionální filozofií. póly filozofické náboženské obrození

Jak poznamenal Berďajev, „v posledních letech měl Shestov velmi významné setkání s Kierkegaardem. Nikdy předtím to nečetl, znal to jen z doslechu a o Kierkegaardově vlivu na jeho myšlení nemůže být řeč. Když to četl, byl hluboce dojat, šokován Kierkegaardovou blízkostí k hlavnímu tématu jeho života. A Kierkegaarda počítal mezi své hrdiny. Jeho hrdiny byli Nietzsche, Dostojevskij, Luther, Pascal a hrdinové Bible – Abraham, Job, Izaiáš. Stejně jako Kierkegaard bylo téma filozofie L. Shestova náboženské, stejně jako Kierkegaard byl jeho úhlavním nepřítelem Hegel. Přešel od Nietzscheho k Bibli. A stále více se obracel k biblickému zjevení. Konflikt biblické zjevení a hlavním námětem jeho úvah se stala řecká filozofie. Netřeba však přehánět novost toho, čemu se dnes říká existenciální filozofie, díky určitým trendům v moderní Německá filozofie. Všichni opravdoví a významní filozofové měli tento prvek."

Shestov v podstatě vůbec není proti vědeckému poznání, ani proti rozumu v běžném životě. To nebyl jeho problém. Je proti nárokům vědy a rozumu řešit otázku Boha, osvobození člověka od tragické hrůzy lidského údělu, kdy rozum a racionální poznání chtějí omezit možnosti. Bůh je především neomezené možnosti, to je základní definice Boha. Bůh není vázán žádnými nezbytnými pravdami. Lidská osobnost je obětí potřebné pravdy, zákon rozumu a morálky, oběť univerzálního a obecně závazného.

Shestov nevytvořil ucelený systém myšlenek – byl zásadovým odpůrcem jakékoli systematičnosti, věřil, že důslednost a logická úplnost zabíjí myšlení. Samotná podstata Shestovových filozofických názorů se odráží ve slovech, které řekl v dopise Berďajevovi: „Nic nepřináší světu tolik nepřátelství, nejhořkejšího, jako myšlenka jednoty. Tento dopis byl napsán v březnu 1924 a jeho autor měl zjevně na mysli především tragické důsledky říjnové revoluce v Rusku – nastolení tamního bolševického režimu s jeho nesnášenlivostí k disentu, s jeho touhou vnutit celá společnost kult „jediného pravého učení“

Podle Shestova se každý filozofický systém snaží okamžitě vyřešit „ společný problém lidskou existenci“ a z tohoto rozhodnutí odvodit určitá životní pravidla pro lidi, ale tento obecný problém řešit nelze, přesněji řečeno, každý si jej vyřeší po svém, v závislosti na vlastnostech své povahy, způsobu myšlení. , atd. „A proto se přestaňme rozčilovat nad rozdíly v našich názorech a přejme si, aby jich v budoucnu bylo co nejvíce. Žádná pravda neexistuje – můžeme se jen domnívat, že spočívá v proměnlivém lidském vkusu.“

Základem Shestova základního pluralismu je princip důvěry v život. „Nakonec, když si vybíráš mezi životem a rozumem, dáváš přednost tomu prvnímu“; Z této teze vyplývá jak kritika vědeckého vidění světa, tak i předpoklad plurality pravd.

Život je rozmanitý a všichni lidé jsou od sebe tak odlišní, každý potřebuje jiné věci, a proto: "Kdo chce pomáhat lidem, nemůže jinak než lhát." Proto se jakákoli filozofie, kterou chtějí zpřístupnit a obecně užitečná, nevyhnutelně promění v kázání. Vědomí se musí oprostit od všech druhů dogmat, od zavedených stereotypů, od oblíbených anonymních představ. „Je nutné, aby se pochybnost stala trvalou tvůrčí silou, pronikla samotnou podstatou našeho života“, aby se člověk naučil samostatně vnímat svět kolem sebe, aniž by na někoho přenášel odpovědnost za úplnost a jasnost své vize.

Shestov považoval svou filozofii za existenciální. V jeho středu je existence osamělého lidského „já“, které nechce splynout s Jediným, snažící se bránit své právo na individualitu, na jedinečnou osobní vizi světa kolem nás. Osobní svobodu – vnitřní i vnější, duchovní i politickou – považoval filozof za nejvyšší hodnotu, základ skutečné existence. Náboženská víra v jeho díle působí jako nejvyšší stupeň osvobození člověka od moci „samozřejmých pravd“, jako průlom do oblasti absolutní svobody. Připomeňme si ještě jednou jeho slova: „Nic nepřináší světu tolik nepřátelství, nejtrpčího, jako myšlenka jednoty.

Filozofie L. Shestova má dva rysy. N. Berďajev o prvním z nich napsal: „Lev Šestov byl filozof filozofující celou svou bytostí, pro kterého filozofie nebyla akademickou specialitou, ale otázkou života a smrti. Byl jednomyslný. A jeho nezávislost na okolních proudech času byla úžasná. Hledal Boha, hledal osvobození člověka z moci nutnosti. A to byl jeho osobní problém. Jeho filozofie patřila k typu existenciální filozofie, tzn. proces poznání neobjektivizovala, neoddělovala od předmětu poznání, nespojila jej s integrálním osudem člověka... Tento typ filozofie předpokládal, že tajemství bytí je pochopitelné pouze v lidské existenci. Pro Lva Shestova byly zdrojem filozofie lidská tragédie, hrůzy a utrpení lidského života a zkušenost beznaděje.

Myslitel předkládá tezi o zásadní neslučitelnosti filozofie a vědy. Ve filozofii by měl být výchozím bodem člověk, „filosofie by měla začít tam, kde vyvstávají otázky o místě a účelu člověka ve světě, o jeho právech a roli ve vesmíru atd. Objektivní věda však nemůže vyřešit problémy, kterým člověk čelí, protože člověk je obecně vědeckému poznání jako takovému nepřístupný. Věří, že filozofie by měla vycházet z premis přímo naproti vědeckým. Není to věda, ale „umění, které se snaží prolomit logický řetězec závěrů a přivádí člověka do nekonečného moře fantazie, fantazie, kde je všechno stejně možné i nemožné“. Filosofie musí být navíc filozofií člověka a člověk ji může porozumět „jen tak, že prožije celý svůj život, půjde s ním do všech propastí jeho utrpení až do hrůzy zoufalství a vydá se k nejvyšším slastem. umělecké tvořivosti a lásky."

Shestov nazval svou filozofii „filozofií tragédie“. Podle jeho názoru nemůže být pravá filozofie filozofií tragédie, protože musí odrážet život plný utrpení.

Druhým zlem, se kterým L. Shestov bojuje, je všemocná nutnost, lhostejná k osudu člověka. Nic na světě se nemůže stát v rozporu s nutností a v takovém světě se lidé cítí jako „bezmocná kola“ jednoho velkého stroje a „celý lidský život se mění v těžký, bolestivý sen, v nepřetržitou noční můru“.

Shestov vidí úkol člověka jako osvobodit živou a cítící bytost z moci mrtvé nutnosti a podřídit ji sobě, tzn. znovu získat svobodu.

5. Filosofie N. A. Berďajeva

Dalším evropským slavným ruským filozofem, jehož podstatná část ideologického vývoje probíhala v rámci náboženského existencialismu, byl N.A. Berďajev (1874-1948). „Nebylo by přehnané, kdybychom jeho jméno spojili se jmény nejslavnějších a nejvýznamnějších filozofů současnosti, jako jsou Jaspers, Mark Scheller, Nikolaj Hartmann, Heidegger,“ napsal Lev Šestov, který filozofa Berďajeva dobře znal.

Během dlouhého vývoje filozofických názorů N.A. Berďajeva, změna předmětů filozofování zůstala nezměněna hlavním cílem filozofa: učinit jeho filozofii vědomě antropologickou. Pokusil se vytvořit objektivně idealistickou „svobodnou křesťanskou filozofii“, cizí vědě. Filosofie je podle Berďajeva naukou o duchu, tj. o lidské existenci, v níž se odhaluje smysl existence. Filosofie musí být založena na duchovní zkušenosti; je subjektivní, nikoli objektivní.

Podle Berďajeva je existenciální filozofie potvrzením poznání světa v lidské existenci a prostřednictvím lidské existence.

Hlavním ontologickým principem ve filozofii N.A. Berďajev je svoboda. Svoboda, věří Berďajev, je absolutní, iracionální a není srovnatelná s žádnými jinými kategoriemi. Jeho jedinečnost spočívá v tom, že je preexistující a existuje jako něco, co představuje iracionální substanciální sílu schopnou tvořit z ničeho.

Hlavní ontologická kategorie ve filozofii N.A. Berďajev je člověk, protože stojí ve středu světa „a osud člověka určuje osud světa skrze něj a pro něj“. Člověk a svět obohacují božský život, protože „Bůh s člověkem je něco většího než Bůh bez člověka a světa“. Člověk je jediným nositelem ducha (duchovní bytosti), nositelem dobra a krásy a uskutečňuje nejvyšší božskou pravdu. On je nejvyšší hmotná struktura (mikrokosmos), obsahující všechny prvky světa (makrokosmos). Vesmír vstupuje do člověka, propůjčuje se jeho tvůrčímu úsilí jako malý vesmír, mikrokosmos.

Tak významné místo člověka ve světě je dáno tím, že je nositelem existenciální svobody. Primát člověka na světě je jeho hlavní, tzn. absolutní, charakteristické. Je navíc existenciálním subjektem, určitou daností, vědomím samotným, usilujícím o sebepotvrzení. Tím se vysvětluje původ zla ve světě a možnost tvořivosti a novosti ve světě Pravá existence člověka (existence) je primární pro jakoukoli možnou existenci mimo něj, přírodní i sociální. Tento svět je zpředmětněn, přeměněn v objekt, zhmotněn existencí. Proto je svět člověka jeho objektivizovanou spiritualitou. Jaký je duch člověka, takový je jeho svět. Stát se člověkem je úkolem člověka.

Lev Shestov (1866-1938), vlastním jménem Shvartsman, emigroval z Kyjeva po bolševické revoluci a usadil se v Paříži.

Shestova hlavní díla: „Dostojevskij a Nietzsche“, 1903; „Apoteóza bezdůvodnosti“, 1905; „Dobro v učení Tolstého a Nietzscheho“, 1907; "Potestas clavium", 1923 ("Klíče moci"); "La nuit de Gethsemanie", 1925 ("Noc v zahradě Getsemanské"); „Na vahách práce“ 1, 1929; "Athény a Jeruzalém", 1938; viz též N. Losskij, Filosofie Šestova (Ruské poznámky, 1939).

Shestov se vyznačuje extrémní skepsí, jejímž zdrojem byl ideál nerealizovatelného superlogického absolutního poznání. Šestov ve své knize „Apoteóza bezdůvodnosti“ vyvrací vzájemně si odporující vědecké a filozofické teorie a nechává čtenáře ve tmě. Šestov ve své knize „Athény a Jeruzalém“ staví do protikladu racionální myšlení, pocházející z řecké filozofie, s nadpřirozeným biblickým konceptem vesmíru, který popírá zákon rozporu. Myšlenka na všemohoucnost Boha vede Shestova, stejně jako středověkého filozofa Petera Damianiho, k tvrzení, že Bůh to mohl udělat tak, že nikdy neexistovala minulost; má například moc předurčit, že Sokrates v roce 399 př. n. l. nevypije pohár jedu.

V. F. Ern

Vladimír Francevič Ern (1882-1917) úzce komunikoval s moskevskými profesory S. Trubetskoyem, L. Lopatinem, P. Florenským. Jeho hlavní díla: „Boj o logo“, M., 1911; "G. S. Skovoroda", M., 1912; „Rozmini a jeho teorie poznání. Studie o dějinách italské filozofie 19. století,“ 1914; "Filozofie Gioberti", 1916; viz také článek S. Askoldova (Alekseeva) o Ernovi v „Russian Thought“ (květen 1917).

Ern v podstatě bojoval proti západoevropskému racionalismu a tendenci zmechanizovat celý systém života a podřizovat jej technologii. Postavil tyto faktory civilizace do kontrastu s Logosem starověké a křesťanské filozofie. Tento Logos je konkrétní Živá bytost, druhá hypostáze Trojice, ztělesněná a přítomná v historickém procesu. Ern nazývá svou filozofii „logismus“. Jeho kniha „The Struggle for Logos“ je sbírkou esejů, ve kterých staví do protikladu dva filozofické směry – racionalismus a jeho „logismus“. Racionalismus zkoumá subjektivní data zkušenosti a jejich vývoj v souladu s formálními pravidly logiky, tedy porozumění. Toto je mrtvá filozofie, protože odděluje poznávající subjekt od živé reality. Logismus je naopak naukou o jednotě poznávajícího a poznaného, ​​vizí živé reality. V racionalismu a empirismu moderní filozofiežádné pojetí přírody. V antická filozofie, ve středověku a renesanci byla příroda vnímána jako integrální bytost, vytvářející a přijímající svůj vlastní vnitřní život. Taková je fyzika Aristotela se svým principem změny, který má tvůrčí entelechy; zárodečný Logos stoiků; natura creata creans Erigens 317; archeus 318 Paracelsus a Jean-Baptiste van Helmont. Naopak, pro Descarta je hmotná příroda zničená: nemá žádné vnitřní život; hmota má pouze vnější vlastnosti; extenze a pohyb jsou považovány za změny polohy v prostoru. To je jen jeden krok k Berkeleyově teorii, že hmota neexistuje a je to prostě subjektivní představa. Po něm také Hume vykládal duši pouze jako svazek vjemů, a nikoli jako princip života. To vše je mýtický mýtus. Kant rozvinul meonismus až k jeho krajní hranici: jeho imanentní filozofie proměňuje celý poznatelný svět v systém neživých idejí. Když se v roce 1910 mladí ruští přívrženci transcendentálně-logického idealismu vrátili z Německa domů a založili ruskou sekci mezinárodního periodického časopisu Logos, Ern o tom napsal článek s názvem „Něco o Logosu, ruské filozofii a vědeckého ducha" Upozornil na skutečnost, že na obálce časopisu je vyobrazení Hérakleita a kresba vlysu Parthenonu s níže uvedeným nápisem v řečtině: „Logos“. Vznik takového časopisu v Rusku, který vyznával náboženství Logos, tedy slovo, by mohl být vítán, kdyby znamenal Logos, odpovídající skutečně ruské kultuře, založené na tradici otců východní církev. Ale při analýze směřování nového časopisu Ern zjistil, že jeho Logos se hluboce liší od starověkého řeckého a křesťanského Logosu. Pod řeckou maskou můžeme vidět známou frázi „made in Germany“. Časopis podporuje racionalismus, meonismus a schematismus. Řecká spekulace vedla k osobnímu, živému, božskému Logu, ve kterém myšlení a existence tvoří nerozlučnou jednotu. Původní ruská filozofie spojená s pravoslavím se tedy vyznačuje ontologismem, a nikoli epistemologickým idealismem. Na Západě je filozofie katolické církve také ontologická. Kultura založená na božském Logu vůbec neodmítá logicky konzistentní myšlení. Logos má tři aspekty, vyjádřené ve třech sférách kultury: 1) božská sféra je vyjádřena v náboženství, které připravuje a posiluje vůli k uskutečnění mravního dobra; 2) kosmická sféra - v umění, jejímž účelem je odhalit svět jako jeden v kráse; 3) diskurzivně-logická - ve filozofii, jejímž cílem je pochopit svět jako celek v jednotě teoretického myšlení. Ale na rozdíl od racionalismu není myšlení v logicismu odděleno od celé mysli: obsahuje v sobě existenci, ctnost a krásu.

Podle Erna pouze filozofie, založená na božském Logu, může vést život a stanovit jeho konečný cíl; byla průkopnicí skutečného konceptu pokroku. Pozitivistická myšlenka pokroku jako kvantitativního nárůstu materiálního bohatství je „špatné nekonečno“. Pravá myšlenka pokroku naznačuje pohyb k absolutnímu dokončení, absolutnímu dobru, tedy království Božímu. Vstup do tohoto království znamená konec dějin, který se odehrává prostřednictvím katastrofických kataklyzmat a přechází do kvalitativně jiné sféry existence.

Ern formuluje hlavní body své filozofie v následujících tezích: logismus není 1) věcnost (nikoli systém věcí), ale personalismus; 2) ne mechanismus nebo determinismus, ale organická struktura světa, svoboda; 3) ne iluzionismus nebo meonismus, ale ontologismus; 4) ne schematismus, ale realistická symbolika; 5) ne negativní, ale skutečné nekonečno; 6) je diskrétní, katastrofální; 7) ne statické, ale dynamické.

Ern se zajímal o filozofii Rosmini a Gioberti, protože jejich filozofie byla formou ontologie, která vyrostla z katolické kultury. Předčasná smrt na tuberkulózu Ernovi zabránila v podrobném rozpracování jeho teorie, ale jeho kniha „Boj o logos“ je nesmírně cenná, protože se v ní pokusil určit specifické rysy ruské filozofie.

Hlava XXI

Vědci-filosofové

Princ Peter Alekseevič Kropotkin (1842-1921) získal vzdělání ve sboru Pages a vystudoval Petrohradskou univerzitu. Zabýval se vědeckým výzkumem v oblasti geografie a geologie. V roce 1872 navštívil zahraničí. Tam se stal stoupencem socialismu a anarchismu. Po návratu do Ruska se účastnil revolučního hnutí, v roce 1874 byl zatčen, strávil dva roky ve vězení a v roce 1876 po útěku Rusko opustil. Hlavní Kropotkinova díla: „Anarchie, její filozofie a její ideál“, 1902; Vzájemná pomoc jako faktor evoluce, 1912 (vyšlo v angličtině 1902); "Etika", I, 1922.

Kropotkin ve své knize Vzájemná pomoc uvádí řadu příkladů vzájemné pomoci u zvířat stejného druhu a u různých druhů. Dokazuje, že boj o existenci nevede k větší dokonalosti, ale k přežití primitivnějších organismů. Jedinci, u kterých je vzájemná pomoc vysoce rozvinutá, se množí ve velkém počtu, a tak se vzájemná pomoc ukazuje jako nejdůležitější faktor evoluce.

Boj o existenci nevysvětluje vznik nových charakteristických rysů organismu, vysvětluje pouze jejich převahu nebo jejich postupné vymizení. Stejně tak vzájemná pomoc, tak vysoce ceněná Kropotkinem, není faktorem schopným vytvořit nové vlastnosti. Ale jedinci mají možnost žít a rozmnožovat se díky vzájemné pomoci, která rozvíjí nové vlastnosti, např. schopnost estetické tvořivosti, intenzivní intelektuální činnost atd. - vlastnosti, které jsou velmi často doprovázeny oslabením biologické aktivity. Vzájemná pomoc tak přispívá k bohatství a plnosti života a také k rozvoji superbiologických aktivit.

Kropotkin se pokusil založit etiku spíše na datech přírodní historie než na náboženské metafyzice. Kropotkin poznamenává, že Darwin poukázal na existenci vzájemného porozumění mezi zvířaty, a píše, že společenský život dává vzniknout sociálním instinktům jak u lidí, tak u zvířat. Tento instinkt obsahuje „zdroje pocitů dobrá vůle a částečné ztotožnění jedince s jeho skupinou, což je výchozí bod všech vznešených mravních citů. Na tomto základě se rozvíjí vyšší smysl pro spravedlnost nebo rovná práva, rovnost a pak to, co se obvykle nazývá sebeobětování“ (14).

Kropotkin věnoval řadu brožurek, projevů a článků kázání anarchismu.

Koncept světa jako integrálního celku obsahujícího vyšší organizační principy rozvíjejí v ruské literatuře nejen náboženští filozofové, ale i někteří přírodovědci, kteří jej aplikují na řešení hlavních problémů filozofie přírody. Zvláštní zmínku si zaslouží V. Karpov, profesor histologie na Moskevské univerzitě. Ve své knize The Basic Features of the Organic Interpretation of Nature (1910) aplikuje koncept organické integrity na celé království přírody a všechny jednotlivé útvary v něm. K. Starinkevič, botanik, napsal knihu „Struktura života“, kterou vydal v roce 1931 po jeho smrti G. V. Vernadsky s úvodem Losského. Při vysvětlování organických agregátů Starinkevič vycházel z konceptu „primární intuice“, která spojuje každý organismus se zbytkem světa a tvoří základ pro rozvoj fyziologické seberegulace, instinktu a rozumu. Rozvinul také nauku o živých jednotkách, které jsou vyšší než individuální tělo rostliny nebo zvířete, například jednotky jako roj včel, les, bažina, a zejména nauku o organické jednotě života na Zemi. a dokonce i ve vesmíru jako celku.

Schultz, profesor zoologie na Charkovské univerzitě, napsal velmi poučnou knihu „The Organism as Creativity“, 1916 (série „Theory and Psychology of Creativity“, VII). Dokazuje, že vývoj forem v těle je předurčen instinktivními činy.

Sergej Ivanovič Metalnikov (1870-1945), specialista na imunitu, který po bolševické revoluci pracoval jako zaměstnanec Pasteurova institutu v Paříži, na základě svých pozorování jednobuněčných organismů tvrdí, že i reflexní akt je kreativní způsob, jak dostat se ze situace, ve které se organismus nachází ve svém specifickém prostředí. Jeho studie imunitních reakcí mu umožnily prokázat, že z nich lze vyvinout podmíněné reflexy. Zavedl zárodky cholery do břišní dutiny králíka a zároveň vydal zvuk ladičkou; Po sérii takových experimentů produkoval zvuk pomocí ladičky, aniž by zavedl mikroby cholery, ale po rozřezání králíka zjistil, že se stále objevují anticholerové krevní globule. Dokázal tak, že imunitní reakce je základní podmíněný proces; u hmyzu skutečně našel nervový ganglion, který musí být neporušený, aby si zachoval různé druhy imunity, která je pro ně nezbytná. Metalnikov ve svém článku „Věda a etika“ mluví o lásce jako o faktoru evoluce. Ke konci svého života hodlal rozvinout evoluční teorii, dokazující, že evoluci má na svědomí inteligence, která má kořeny v samotné přírodě. Nemoc a následně smrt mu zabránily v realizaci jeho plánu.

Alexander Gavrilovič Gurvich (nar. 1874) - profesor Moskevské univerzity, který objevil mitogenetické záření organismů, vytvořil organickou teorii faktů zahrnutých do životního procesu; dělal to velmi pečlivě a vyhýbal se pojmům, které nebylo možné jasně definovat; použil statistickou metodu ke studiu vývoje embrya.

L. S. Berg, profesor na Petrohradské univerzitě, ve své brožuře „Teorie evoluce“ a podrobné monografii „Nomogeneses“, vydané v roce 1922, tvrdil, že evoluce organismů nenastává v důsledku akumulace náhodných změn, ale je nomogeneze, tedy proces pravidelné změny v určitém směru.

Psychiatr Nikolaj Evgrafovič Osipov (zemřel 1934) opustil Rusko po bolševické revoluci a žijící v Paříži se vydal revidovat Freudovy psychologické teorie v duchu Losského personalistické metafyziky. Věřil, že láska je základním faktorem kosmického života mnohem dříve než sexuální vášeň a nelze ji redukovat na pouhou fyziologickou přitažlivost. „Empirická hodnota Freudova výzkumu neutrpí,“ píše Osipov, „pokud ústřední místo nezaujme fyziologická přitažlivost, ale láska v jejím eidetickém smyslu jako absolutní hodnota. V našem časoprostorovém světě je láska ztělesněna v různé míře, počínaje úplně základní láskou k identifikaci (miluji toto jablko a kvůli této lásce ho jím, tedy ničím). Dále láska nachází svůj výraz v citlivosti – sexuální i nesexuální – v něžnosti. Nakonec se projevuje zvláštními prožitky blízkosti nebo intimity mezi lidmi jako nejvyšší forma projevu lásky v lidský svět" Bohužel, nemoc a smrt zabránily Osipovovi, aby podrobně rozvinul svou teorii lásky, která údajně vysvětlovala spojení mezi jednotlivci jiným způsobem než vysvětlení Freudových stoupenců s jejich sklonem k pansexualitě.

Následující Osipovova díla se dotýkají filozofických otázek: „Tolstého Kindheitserinnerung“, Imago Verlag („Tolstého vzpomínky na dětství“); „Revoluce a sen“ („Sborník Ruské lidové univerzity“, Praha, 1931); „Nemoc a Zdraví u Dostojevského“; „Přehled neurologie a psychiatrie“, 1931; viz též Losského článek „N. E. Osipov jako filozof“ ve sborníku „Život a smrt“ (na památku Osipova), Praha, 1935.

Michail Michajlovič Novikov byl profesorem zoologie na Moskevské univerzitě, poté v Bratislavě a nyní žije v Mnichově. Ve svých pojednáních „Hranice vědeckého poznání živé přírody“ (1922) a „Problémy života“ (Berlín, 1922) se snaží najít kompromisní řešení sporu mezi vitalisty a mechanisty. Novikov uznává Bergsonův pohled na rozdíl mezi racionálním a intuitivním věděním a věří, že biologie jako exaktní věda musí pokračovat v racionalistickém fyzikálně-chemickém studiu organismů, aby se vytvořila mechanistická uniformita, aniž by ztratil ze zřetele skutečnost, že prostřednictvím této metody je třeba řešit otázku tajemství života nelze vyřešit; pokusy o odhalení tohoto tajemství vyžadují intuici, a proto, protože leží za hranicemi exaktního poznání, musí být ponechány filozofům.

Akademik Vladimir Ivanovič Vernadskij (zemřel v roce 1945) - geolog a mineralog, mnoho let se věnoval studiu zákonů biosféry. Ke konci života začal, stejně jako francouzský matematik Leroy, mluvit o člověku jako o obrovské geologické síle, totiž jako o tvůrci noosféry. Vernadskij tímto pojmem rozumí rekonstrukci biosféry v zájmu myslícího lidstva 319.

Hlava XXII

Právníci-filosofové

Pavel Ivanovič Novgorodtsev (zemř. 1924) - profesor Moskevské univerzity, po bolševické revoluci opustil Rusko a byl děkanem ruské právnické fakulty v Praze. Jeho hlavní díla filozofického významu jsou následující: „Kant a Hegel ve své doktríně práva a státu“, 1901; „Krize moderního právního vědomí“, 1909; „O sociálním ideálu“, 1917; „Ueber die eigentumlichen Elemente der russischen Rechtsphilosophie“ („O původním prvku ruské filozofie práva“, ve sbírce „Philosphie und Recht“, II, 1922-1923 („Filozofie a právo“).

Nemožnost dosáhnout dokonalého sociálního systému v podmínkách existence na zemi, na čemž trvali ruští náboženští filozofové, byla dlouho vysvětlena v dílech Novgorodceva. Svůj výklad opřel o rozbor vztahu jedince a společnosti. Novgorodceva nezajímá generické pojetí člověka, ale konkrétní a individuální osobnosti. Cituje nevyvratitelné vědecké údaje, aby dokázal, že „rozpor mezi osobními a společenskými principy“ nelze vyřešit v mezích existence na zemi: „Harmonie mezi jednotlivcem a společností je možná pouze v inteligibilní sféře svobody, kde absolutní, vše- zahrnující solidaritu se snoubí s nekonečnými individuálními rozdíly. V podmínkách historického života taková harmonie neexistuje a nemůže existovat." To vysvětluje skutečnost, zdůrazňuje Novgorodtsev, „pád víry v dokonalý ústavní stát“, stejně jako víru v socialismus a anarchismus, jedním slovem „zhroucení myšlenky nebe na zemi“. Novgorodcev nepopírá, že výdobytky moderního ústavního státu, stejně jako aspirace socialismu a anarchismu, jsou relativně dobré, ale ukazuje, že jsou nesouměřitelné s ideálem absolutního dobra. Chceme-li se tedy vyhnout beznadějné slepé uličce, musíme vytvořit svůj ideál společnosti na zemi, mít na paměti „svobodu nekonečného rozvoje jednotlivce, a nikoli harmonii úplné dokonalosti“ („O sociálním ideálu, “vyd. 3, 25).

Jevgenij Vasiljevič Spektorskij (1873-1951) - poslední zvolený rektor Kyjevské univerzity, opustil Rusko po bolševické revoluci. Byl profesorem v Lublani v Jugoslávii a od roku 1947 profesorem na Ruské pravoslavné akademii v New Yorku

Spectorského hlavní díla jsou následující: „Essays on the Philosophy of Social Sciences“, 1907; „Problém sociální fyziky v 17. století. ", 1910; "Křesťanství a kultura", Praha, 1925; "Křesťanská etika" 1.

Spektorsky ve své knize „Křesťanství a kultura“ přesvědčivě ukázal vysoký pozitivní význam křesťanství pro všechny sféry duchovní, sociální a dokonce i materiální kultury – pro filozofii, vědu a umění, pro rozvoj myšlenky osobnosti, spravedlnosti, stát, atd.

V ruské jurisprudenci existovalo silné hnutí proti naturalismu; po bolševické revoluci v tomto hnutí pokračovali emigranti. Stejně jako v Německu se odpůrci naturalismu ve svém boji nejprve opírali o postkantovský metafyzický idealismus nebo o moderní transcendentální idealismus. V ruské filozofii se proti naturalismu vede boj i na hlubších základech v souvislosti s náboženským výkladem světa. Vynikající analytický přehled literatury k této problematice je proveden v časopise „Philosophie und Recht“ („Filosofie a právo“) ve zvláštní příloze „Russische Rechtsphilosophie“, 1922-1923 (Heft II) („Ruská filozofie práva“ , 1922-1923, kniha II). Novgorodcevův článek „O původním prvku ruské filozofie práva“ ukázal tuto tendenci zdůvodňovat jurisprudenci na náboženských principech. T . Gurvič ve svém článku „Die zwei grossten russischen Rechtsphilosophen Boris Tschitscherin und Wladimir Solowijew“ („Dva největší ruští filozofové práva – Boris Chicherin a Vladimir Solovjov“) srovnává Chicherinovy ​​názory, založené na idealismu Kanta a Hegela, s názory Solovjovovými. jehož zdrojem byla náboženská metafyzika. Gurvich také vysvětluje význam práce Novgorodtseva, který se pokusil poskytnout syntézu těchto dvou trendů. Petrazyckého psychologismus dostal svůj výklad v článku G. Landaua. Konečně článek „Uebersicht der neueren rechtsphilosophischen Literatur in Russland“ („Přehled nejnovější literatury o filozofii práva v Rusku“) poskytuje představu o ruské právní filozofii jako celku. Tento článek zkoumá díla B. Kistyakovského, vycházející z transcendentálního idealismu freiburské školy, etického personalismu I. Pokrovského, hledání ideálních základů jurisprudence v dílech E. Spektorského, N. Alekseeva a dalších.

Hlava XXIII

Filozofické myšlenky symbolistických básníků

I. Andrey Bely

Ze symbolistických básníků napsali nejvíce následující čtyři básníci filozofické problémy: Andrey Bely, Vjačeslav Ivanov, N. M. Minsky a D. S. Merezhkovsky.

Andrei Bely (1880-1934) je znám pod tímto literárním pseudonymem. Jeho skutečné jméno je Boris Nikolajevič Bugajev. Je synem profesora Bugaeva, který zastával katedru matematiky na Moskevské univerzitě. Andrei Bely studoval přírodní vědy a humanitních věd. Hlavním filozofickým dílem Andreje Belyho je „Symbolismus“, který vydal Musaget v roce 1910.

Andrei Bely považuje symbolismus za světonázor, který tvoří základ symbolistického umění a ztělesňuje „některé rysy taoismu v realistickém pohledu na svět“ (49, 106). Symbolismus je syntézou Indie, Persie, Egypta, Řecka a středověku (50). Andrei Bely, silně ovlivněný Rickertem, tvrdil, že exaktní vědy nevysvětlují svět jako celek: omezit předmět vědění a tím „systematizovat absenci znalostí“. Život není odhalen skrz vědecké znalosti, ale prostřednictvím tvůrčí činnosti, která je „analýze nepřístupná, integrální a všemocná“. Může být vyjádřen pouze symbolickými obrazy, které zapouzdřují myšlenku (72). Jednotu života vyjadřují takové symboly jako Adam Kadmon z Kabaly, Atman z indická filozofie, Logos-Kristus. Obecně je filozofie Andreje Belyho typem panteismu.

V procesu kognitivní nebo kreativní symbolizace se symbol stává skutečností. Živé slovo je úzce spjato s realitou, a proto přijímá magickou moc. (viz kapitola „Kouzlo slov“). Poezie, říká Andrei Bely, je spojena s tvorbou slov - darem, který on sám měl v úžasné míře. Některá slova, která vytvořil, měla být zavedena do běžného užívání, ale jiná vyjadřují tak jemné a prchavé nuance předmětu, který zobrazuje, že je lze použít pouze jednou za život. Významná část jeho knihy je věnována rozboru stylu různých básnických děl, diskusi o významu metrických forem, rytmu, aliteraci, asonanci atd.

Lev Shestov: iracionalismus a existenciální myšlení. Současníci L. Šestova si vždy všímali jeho originální mentality a brilantního literárního talentu. Talent samotáře, který se nepřidal ani k Západu, ani k slavjanofilům, ani k církevním věřícím, ani k metafyzikům. V životě vždy zůstal „beznadějně chytrý“ (V.V. Rozanov) a „bezedně srdečný“ (A.M. Remizov).

L. Shestov (toto je literární pseudonym, vlastním jménem Lev Isaakovich Shvartsman) se narodil 31. ledna 1866 v Kyjevě v rodině velkého obchodníka-výrobce. Studoval na kyjevském gymnáziu, poté na Fyzikálně-matematické fakultě Moskevské univerzity, ze které přešel na Právnickou fakultu Kyjevské univerzity. Absolvoval ji v roce 1889. Shestovova první kniha „Shakespeare a jeho kritik Brandeis“ byla vydána v roce 1898. Následuje „Dobré v učení gr. Tolstoj a F. Nietzsche“ (1900), „Dostojevskij a Nietzsche“ (1900) a „Apoteóza bezdůvodnosti“ (1905). Říjen 1917 L. Shestov není přijat a v roce 1919 se stává emigrantem. Shestovova nejvýznamnější díla byla vydána v emigraci: „Síla klíčů“, „Na vahách Job (Putování duší)“, „Kirkegaard a existenciální filozofie (Hlas jednoho pláče v divočině)“, „Athény a Jerusalem“ atd. L. Shestov zemřel v Paříži 19. listopadu 1938.

Zdroje Šestovova filozofického chápání je třeba hledat ve velké ruské literatuře 19. Shestova charakterizuje soustředěnou pozornost na „malého“, často „nadbytečného“ člověka; situace - hluboce významné (později budou nazývány hraniční); tragédie historické existence a v souvislosti s tím - zvýšený zájem o zjevení Dostojevského a Tolstého, o zjevení ruské literatury. Vliv duchovního pole Kierkegaarda a Nietzscheho je nepopiratelný. Sám Shestov v článku věnovaném památce Husserla napíše: „... Mým prvním učitelem filozofie byl Shakespeare. Slyšel jsem od něj něco tak tajemného a nepochopitelného a zároveň tak hrozivého a znepokojivého: čas se vyhnul...“

Slávu L. Šestova nepřinesly ani tak jeho první knihy („Shakespeare a jeho kritik Brandeis“, „Dobrý v učení hraběte Tolstého a F. Nietzscheho“, „Dostojevskij a Nietzsche“), ale jeho „Apoteóza bezdůvodnosti“. (The Experience of Adogmatic Thinking)“ - kniha „aforismů, pobuřujících a cynických pro mysl, které se nekrmí kaší, ale dávají „systém“, „vznešený nápad“ atd. (Remizov). Shestovova ironie ohledně různých filozofických systémů čtenáře zmátla. Byla to sláva šokující povahy.

Většina Šestova ideologického dědictví je zachycena ve formě filozofických esejů – „cest z duše k srdci“ jeho oblíbených myslitelů a hrdinů – Dostojevského, Nietzscheho, Tolstého, Čechova, Sokrata, Abrahama, Joba, Pascala a později Kierkegaarda. Píše o Platónovi a Plotinovi, Augustinovi a Spinozovi, Kantovi a Hegelovi; polemizuje s Berďajevem a Husserlem (Shestov měl s oběma osobní přátelství). „Filozofoval celou svou bytostí“, jak o něm řekne N. Berďajev.

„Naučte člověka žít v neznámu...“ Jedním z hlavních je pro Shestova problém filozofie. Již v „Apoteóze...“ definoval svou vizi úkolů filozofie: „Naučit člověka žít v neznámu...“ - člověk, který se neznámého nejvíce bojí a schovává se před ním za různá dogmata.

Za určitých okolností však každý člověk v sobě pociťuje obrovskou touhu porozumět osudu a účelu své vlastní existence i existence celého vesmíru. Apel konkrétního člověka na životní sémantické a světově sémantické problémy, na „začátky“ a „konce“ nechává člověka samotného s „zatracenými“ otázkami: smysl života, smrt, příroda, Bůh. Za takových okolností se lidé obracejí k filozofii, aby našli odpovědi na otázky, které je sužují. „...V literatuře,“ ironicky Shestov, „se od pradávna ukládá velká a pestrá zásoba všemožných obecných myšlenek a světonázorů, metafyzických i pozitivních, na které si učitelé začínají vzpomínat vždy, když jsou lidé příliš nároční a neklidní. začínají být slyšet hlasy.“ .

Tyto existující světonázory proměnit ve vězení hledajícího ducha, protože v těchto rezervách idejí a světonázorů se „filosofové snaží „vysvětlit“ svět, aby se vše stalo viditelným, průhledným, aby v životě nebylo nic nebo bylo co nejméně problematického a tajemného. jak je to možné.” Shestov pochybuje o užitečnosti takových vysvětlení. „Neměli bychom,“ říká, „naopak se snažit ukázat, že i tam, kde se lidem zdá všechno jasné a srozumitelné, je všechno neobyčejně tajemné a záhadné? Osvobodit se a osvobodit ostatní od moci (zdůraznění dodal E.V.) pojmů, které svou jistotou zabíjejí tajemství. Koneckonců, původ, počátky, kořeny bytí nejsou v tom, co je objeveno, ale v tom, co je skryté: Deus est Deus absconditus (Bůh je skrytý Bůh).“

Právě proto se Shestov domnívá, že když „říkají, že intuice je jediný způsob, jak pochopit konečnou pravdu“, je těžké s tím souhlasit. „Intuice pochází ze slova intueri – dívat se... Ale musíte být schopni nejen vidět, musíte být schopni slyšet... Protože to hlavní, nejnutnější je, že nevidíte: můžete jen slyšet. Tajemství existence jsou tiše šeptána pouze těm, kteří vědí, jak v případě potřeby obrátit veškerou svou pozornost k uchu."

A za úkol filozofie vidí ne uklidňovat, ale mást lidi.

Takovéto domněnky v duchu absurdna sledují zcela lidské cíle: ukázat otevřenost, „nejistotu“ veškeré existence, včetně existence lidí, pomoci najít pravdu tam, kde se obvykle nehledá. "...Filozofie je nauka o pravdách, které nejsou pro nikoho závazné." Šestov hovoří proti klasické metafyzice, přesněji řečeno proti metafyzickému rozumu, vyzývá k rozpoznání reality nepochopitelného, ​​iracionálního, absurdního, co nezapadá do rozumu a poznání a odporuje jim; bouřící se proti logice, proti všemu, co tvoří známý, zažitý svět, nepostřehnutelně a nevyhnutelně idealizovaný, a proto falešný, klamný - svět lidské existence. Iluze tohoto světa jsou pečlivě racionalizovány tak, aby vypadaly silně a stabilně, ale to je jen předtím, než nastane realita neočekávaného. Jakmile se ohlásí realita nepředvídaného, ​​katastrofálního a nevědomého, veškerá tato zabydlenost a každodenní život se najednou ukáže jako kráter probuzené sopky.

"Víra volá vše ke svému soudu." Shestov nepřijímá tradiční metafyziku a teologii. V období od roku 1895 přibližně do roku 1911 došlo v jeho názorech k radikálnímu antropocentrickému obratu k životní filozofii a hledání Boha. A o tohle nejde křesťanský Bůh(pro něj je Bohem dobra Bůh s malým písmenem), ale o Bohu Starý zákon. L. Shestov byl ve svých soudech o Bohu zdrženlivý a nebylo to tak, že by váhal uznat existenci Boha, ale spíše váhal o něm říci něco kladného. To jsou slova zcela charakteristická pro Šestova, ve skutečnosti začínají jeho hlavní dílo, vydané v exilu, „Síla klíčů“ (Berlín, 1923): „Rozpoznal alespoň jeden filozof Boha? Kromě Platóna, který Boha uznával jen napůl, všichni ostatní hledali jen moudrost... Samozřejmě z toho, že člověk zahyne, nebo i z toho, že zanikají státy, národy, i vysoké ideály, to v žádném případě „nevyplývá“. “, že existuje všedobrá, všemocná a vševědoucí Bytost, na kterou se lze obrátit s modlitbou a nadějí. Ale kdyby to bylo nutné, pak by nebylo potřeba víry; člověk by se mohl omezit na jednu vědu, jejíž jurisdikce zahrnuje vše „mělo by“ a „mělo by“.

Věnujme pozornost tomu, jak se Shestov, mluvící o destruktivních procesech reality, obává jejich neslučitelnosti s všedobrým, všemocným, vševědoucím Bytím, ale právě z touhy překonat tuto neslučitelnost, Z pohledu Shestova vyvstává potřeba víry. „A přesto lidé nemohou a nechtějí přestat myslet na Boha. Věří, pochybují, úplně ztrácejí víru a pak začnou znovu věřit."

„Pochybují...“! Z těchto pochybností vyvstává úvaha „o zcela dokonalé bytosti“ – „ochotně o tom mluvíme“, „zvykli jsme si na tento koncept“ a dokonce si „upřímně myslíme, že má pro každého něco specifického“. stejnou hodnotu" Shestov zve čtenáře, aby odhalil koncept „dokonalé bytosti“ prostřednictvím některých rysů, které lze primárně pojmenovat při řešení problémů tohoto druhu. V první řadě vzniká jistota dvou znamení – vševědoucnosti a všemohoucnosti. „Je vševědoucnost skutečně znamením nejdokonalejší bytosti? “ ptá se Shestov a okamžitě dává zápornou odpověď a zároveň vysvětluje: „Předvídat vše předem, vždy všemu rozumět - co by mohlo být nudnější a nenávistnější než tohle? “ „Vše dokonalá bytost by neměla být vševědoucí! Vědět hodně je dobré, vědět všechno je hrozné." Shestov věří, že se všemocností je to stejné. "Kdo může všechno, nic nepotřebuje."

A třetí znamení, často nazývané znamením věčného míru, Shestov také nenachází o nic lepší než ty, které již byly zmíněny. Co tedy vede lidi, když dokonalé bytosti přisuzují určité vlastnosti? Shestovova odpověď je zcela jednoznačná - „nejsou vedeni zájmy tohoto stvoření, ale svými vlastními. Potřebují samozřejmě, aby byla nejvyšší bytost vševědoucí – pak jí mohou bez obav svěřit svůj osud. A je dobře, že je všemohoucí: pomůže vám z jakýchkoli potíží. A aby to bylo klidné, nezaujaté atd. "

Šestov předvídá možné námitky a dokonce výtky úzkoprsosti, neschopnosti porozumět „vznešenému kouzlu“ vševědoucnosti, všemohoucnosti, nerušenému míru a rozumně dodává k tomu, co bylo řečeno výše: „Ale ti, kdo obdivují tyto vznešenosti, nejsou lidé nebo co, a neomezené? Není možné jim namítat, že si díky své omezenosti vynalezli vlastní dokonalé bytí a radovat se ze svého vynálezu? " Co se týče samotného Šestova, jeho Bůh je především „skrytý“ Bůh, dostatečně neznámý a mocný na to, aby byl tím, co chce, „a ne tím, čím by ho lidská moudrost učinila, kdyby se její slova proměnila v činy...“

Šestovovy soudy o Bohu nejvíce odpovídají starozákonním představám o neznámé bytosti, vzbuzující ne tak naději, jako spíše hrůzu a strach. Bůh Starého zákona je „nad soucitem, nad dobrotou“. A od člověka „Bůh požaduje nemožné. Bůh požaduje jen nemožné."

Záhady biblické víry se pro něj staly rozhodujícími v knize „Sola fide – samotnou vírou“. „Víra volá všechno ke svému soudu,“ tvrdí Shestov ve své další knize „Kierkegaard a existenciální filozofie“. Neboť „víra je... nová dimenze myšlení, která otevírá cestu ke Stvořiteli“.

Víra není z tohoto světa, ale z jiného světa, je tam, kde již existuje šílenství, původní božská svoboda a přechod od viditelného k neviditelný svět. "Jen na křídlech víry můžete přeletět všechny "kamenné zdi..."."

Je to naprosto nerozumné a neopodstatněné osobní setkání s Bohem jím vyvoleného člověka, otevírající „nemožné“ možnosti. Shestov rezolutně odmítá jakýkoli teologický racionalismus. "Víra nejenže nemůže, ale nechce se proměnit v poznání."

"Takže když pravdu, která pochází z víry, přeměníme nebo ji pochopíme jako samozřejmou pravdu, musí to být považováno za znamení, že jsme ji ztratili."

Athény a Jeruzalém. Nebo nebo. Víra nebo rozum... Takový protiklad se často vyskytuje ve filozofii. V nejvýraznější podobě ji odhalil Kierkegaard, ke kterému Edmund Husserl vybízel Lva Šestova (Šestova a Husserla pojilo přátelství založené na vzájemné úctě od roku 1928, přestože jejich chápání filozofie bylo na opačných pólech). Pro Šestova bylo překvapením, když se dozvěděl, že Kierkegaard nevidí zdroj filozofie v překvapení, jak se starověcí domnívali, ale v zoufalství, a že stavěl Joba do kontrastu s Platónem a Hegelem. Právě od Kierkegaarda si Shestov vypůjčil výraz „existenční filozofie“, který byl aplikován na jeho vlastní myšlenky, aby je odlišil od spekulativní filozofie.

V Šestovově filozofii nenarážíme ani tak na odpor, jako spíše na popírání pravd rozumu. Svět „přírodních zákonů,“ říká, „je noční můrou, ze které bychom se měli probudit. Shestov staví do kontrastu Athény a Jeruzalém, helénský a biblický princip evropského myšlení, věčné pravdy PROTI antická filozofie a říši zjevení. Smysl opozice: nepravda rozumu není v tom, co bytostně vlastní, ale v tom, že při vzdání se svobody (a kořen tohoto zřeknutí je podle Shestova v etické sféře) se člověk orientuje rozumem ne na jeho tvůrčí vhledy, ale na neměnnost a nutnost. A bolestnost situace spočívá v tom, že mysl nechává člověka samotného se svými starostmi a úzkostmi.

Rozum Šestova zklamal především proto, že člověku neumožňuje smířit se s realitou, se světem, v němž je život „bezvýznamným, zoufalým výkřikem nebo šíleným vzlykáním“. Mysl nezná „tajemství věčnosti“ - smrt, to je „nejnepochopitelnější“, nejvíce „nepřirozené ze všeho, co na světě pozorujeme“. A snažit se člověka uklidnit, mysl ho jen klame, odvádí od reality. Shestov si bolestně uvědomuje, že „na Jobových vahách se lidský smutek ukazuje jako těžší než písek v moři“, že „sténání hynoucích odmítají důkazy“.

Člověk by si neměl myslet, že Shestovovy útoky na rozum ho vedou ke kognitivní skepsi. Všechno lze poznat a znalosti mohou být neomezené. V určitém, dalo by se říci existenciálním smyslu, se však ukazují jako zbytečné. Jeden za druhým se před námi objevují obrazy umírání Ivana Iljiče, muka Dostojevského „undergroundového“ člověka, zjevení zběsilého Plotina, výkřiky Jóba - smrtí, katastrofami a těžkou prací, jistý prvotní klam člověka je zvýrazněno. S čím to souvisí?

Aby si tento problém vyjasnil, Shestov se po Kierkegaardovi obrací k Pádu. Je to pro něj? výsledek jakéhosi strachu, strachu z ničeho. Had-pokušitel je mysl sama, vzbuzuje v člověku nedůvěru v božskou svobodu a chce zaujmout místo Boha. Rozum nabízí člověku svou „spolehlivou nutnost“ a záruky správnosti v rozlišování dobra a zla, ale kolikrát nás rozum oklamal.

Přesto člověk dává přednost bezpečí rozumu místo tajemné, nezajištěné paradoxní svobody víry. A není to Bůh, koho lidé potřebují, ale garantuje. Kdokoli je schopen „poskytnout“ nebo vytvořit iluzi těchto záruk, stane se pro něj Bohem. (Motivy tohoto druhu objasnil F.M. Dostojevskij. L. Šestov, ostroucně vnímající vztah svobody a nutnosti, inspirovaný rozumem a „samozřejmostí“, se u tohoto tématu nemohl nezdržovat). Kniha „Na vahách práce“ obsahuje část „Co je pravda. O etice a ontologii“, kde Shestov reprodukuje příběh o „vraždě“ Boha jak helénskými mudrci, tak Spinozou... Místo Boha zaujímá nutnost, říká se, že je proti náboženské moudrosti starých lidí a ti, kteří – jako Job a jako Pascal – stále volají z hlubin zoufalství nikoli k věčnému rozumu, ale k osobnímu Bohu.

Hledání pravdy tam, kde se obvykle nehledá. Shestov poznamenává, že celé dějiny filozofie jsou dějinami hledání pravdy a tytéž dějiny odhalují, že „pro člověka bylo hledání pravdy vždy snahou o obecně závazné soudy. Nestačilo, aby člověk vlastnil pravdu. Chtěl něco jiného... aby jeho pravda byla pravdou „pro všechny“.

Nejhlubší a nejstatečnější filozofové, jak mezi starověkými Řeky, tak mezi námi, říká Shestov, „stále zůstávali naivními realisty ve svých metodologických technikách a vycházeli z předpokladu, že pravda je adaequatio rei et intellectus“ (shoda mezi věcmi a intelektem. - E. V). Cituje aristotelovskou definici: „... Říkat, co je, o tom, co je, a říkat, co není, o tom, co není, znamená tvrdit pravdu...“. Pro potřeby zdravého laika a pro potřeby vědeckého výzkumníka (které se podle Shestova od sebe v tomto ohledu nijak neliší) tato definice postačuje. Filozofie také zdědila toto postavení od vědy. Ale je to právě filozof, kdo nemůže jít za svými pravdami do těch míst, „kde matematik zjistí, že součet úhlů v trojúhelníku se rovná dvěma pravým úhlům“. Pravda jako autenticita, jako lidská pravda je v protikladu k pravdám vědy, morálky a lidské komunikace. Není spojena s logickými pravdami a soudy.

Nerodí se ani ve sporu. "Pravda ožívá, aniž bychom někomu předkládali ospravedlňující dokumenty." „Pravda nepotřebuje žádný základ – nemůže se sama podepřít! Poslední pravda, to, co filozofie hledá, co je pro živé lidi nejdůležitější, přichází „najednou“. Je jako zázrak, záhada. „Pravda je jako poklad, není nám dána do rukou... Trápíme se, trpíme, usilujeme o pravdu, ale pravda od nás něco potřebuje. Ona nás zřejmě také bedlivě sleduje a hledá nás, stejně jako my hledáme ji...“

Hledání „živé“, „skutečné“, „poslední“ pravdy, jak ve starověku, tak v naší době, vedlo více než jednou ke ztrátě důvěry v rozum (Plotinus, Nietzsche, Dostojevskij), a přesto racionalismus se všemi jeho „argumenty z důsledků“ není možné přehlušit vágní pocit, který v lidech žije, že konečná pravda, pravda, kterou naši předkové tak neúspěšně hledali v ráji, leží na druhé straně rozumu a je rozumem pochopitelná, a že ji lze nalézt v tom mrtvém a nehybném světě, ve kterém může vládnout pouze racionalismus, nemožné. Pravda ve své prapůvodní přirozenosti je nadpozemská, je totožná se zjevením, je to Bůh. „Abyste viděli pravdu, potřebujete nejen bystrý zrak, vynalézavost, bdělost atd., potřebujete schopnost největšího sebezapření“ a připravenost na zázrak.

Podle Shestova jsou zázrak a tajemství základními kvalitami existence. Každá bytost je zázrak, protože splňuje všechny požadavky toho druhého. „Naše mysl, když se v dětství naučila tolik absurdit, ztratila schopnost se bránit a přijímá vše kromě toho, před čím byla od dětství varována: tedy před zázračnými, jinými slovy, činy bez důvodu... , rozumí například moderní člověk slovům „přirozený vývoj světa“? Zapomeňte na chvíli na svou „školu“ a hned uvidíte, že vývoj světa je strašně nepřirozený: bylo by přirozené, kdyby nebylo nic – ani mír, ani rozvoj.

Žádná společenská reorganizace nevyžene ze života tragédie... Šestova existenciální filozofie s novým, výše zmíněným rozměrem pravdy je naladěna nikoli na „porozumění“, ale na „život“ („spravedlivý bude žít z víry“). . Prožíval život jako „svobodu individuální existence“, jako zázrak, jako „tvůrčí tajemství“ a neomezenou možnost. Když chtěl Shestov zdůraznit, že mluvíme o skutečných realitách, použil výrazy „živá pravda“, „živá bytost“, „živý člověk“ – na rozdíl od „člověka obecně“, milovaného filozofy. Shestov považuje Spinozovu radu za hroznou: „Nesměj se, neplač, nenáviď, ale rozuměj...“. Naopak, říká Shestov, člověk by měl křičet, křičet, smát se, posmívat se, protestovat. Znovu se zmiňuje o biblickém Jobovi, který k velkému rozhořčení svých moudrých přátel sténal a křičel.

Šestovovi je jakýkoli klid duše podezřelý, protože země, na které žijeme, tomu vůbec nesvědčí. Miloval ty, kteří jako Pascal „hledají a sténají“. Znovu a znovu odkazuje na kategorii „život“ a pokaždé zdůrazňuje, že život je kreativita, nepředvídatelnost a svoboda. I o smrti (a téma smrti je prakticky přítomno ve všech jeho dílech) uvažuje v kontextu přechodu jedince z jednoho řádu světa do druhého. Smrt má přímý vliv na lidskou existenci. "Smrt je nejnepřirozenější, nejtajemnější a nejzáhadnější ze všeho, co se kolem nás děje." Smrt má své vlastní pravdy, své vlastní důkazy, své vlastní možnosti a nemožnosti.

Shestovovy myšlenky na smrt jsou spojeny s pojmy strach, hrůza a osamělost. V „Odhalení smrti“ napíše: „K velkému potěšení je zapotřebí velké hrůzy...“. V kapitole „Zapnuto poslední soud„Shestov se zamýšlí nad nejnovějšími díly L. Tolstého. Věří, že Tolstoj dostal schopnost slyšet a rozumět tajemnému jazyku smrti. To odkazuje na Tolstého příběhy „Smrt Ivana Iljiče“, „Mistr a dělník“. „Smrt přetne všechna neviditelná vlákna, kterými jsme na zemi spojeni s podobnými tvory. A absolutní osamělost, jejíž dovršení nenajdeme ani na dně moře, ani v podzemí – samota, kterou nelze vydržet...“ „Posledním zákonem na zemi je osamělost,“ píše Shestov v „Apoteóze...“.

Ale je tu také rutina a náhoda; každodenní život a násilí jsou možná hlavní rysy reality. Dostojevského „underground“ člověk je politováníhodný, ale „normální člověk“, tedy člověk žijící ve stejném podzemí, jen netušící, že underground je underground, a přesvědčený, že jeho život je skutečný, vyšší život... takový člověk i v „undergroundovém“ hrdinovi vyvolává homérský smích.

A Dostojevského hrdinové nejsou sami! Gogolův strašlivý výkřik: „Je nudné žít v tomto světě, pánové! - platí, věří Shestov, ne pro nejhorší z nás (Čičikovy, Nozdrevy, Sobakeviče atd.). Mluvíme o tom nejlepším. Jsou to „živé automaty, navinuté tajemnou rukou a nikde a v ničem se neodvažují projevit vlastní iniciativu, svou osobní vůli. Někteří, velmi málo, mají pocit, že jejich život není život, ale smrt.“

Tolstého hrdinové „odcházejí“ ze života kvůli děsivé, zákeřné nehodě. Happening? To ještě není hraniční situace, je to taková rutina. Shestov se o něj zajímá kvůli jeho nesmyslnosti a masovému charakteru. To je zvláštní druh maličkosti – hloupá, nelogická – ale staví člověka na hranici bytí ve světě. „Když nás „náhoda“ přivede do propasti, když po mnoha letech bezstarostného, ​​klidného života se před námi najednou jako v Hamletovi vynoří něco hrozivého, co se dosud ani nezdálo možné „být či nebýt“. “, začíná se zdát, že co „Je to nová, tajemná – možná prospěšná, možná nepřátelská síla, která řídí a určuje naše jednání.“ Náhodnost je to, co zbavuje život jakéhokoli objektivního smyslu.

Každý z nás je navždy skryt před zvědavými pohledy v naprosto neproniknutelné schránce svého těla. "Příroda," říká Shestov, "to zařídila tak, že jeden člověk si toho druhého vůbec nevšímá, ani se neodvažuje poznat." A samotná bytost, nazývaná „já“, co o sobě může vědět a co touží? Jsou pro já, které se přímo vnímá, „čistě souzené věty“ tak důležité? vnější znaky” - laskavý, temperamentní, nadaný atd.? Jako vesmírná a společenská bytost je samozřejmě „povinen“ je aplikovat, když čelí světu, který se řídí svými vlastními zákony, světu nutnosti; ale netíží ho a neznetvoří?

"Základní charakteristikou každého člověka je pomíjivost a ze všeho nejvíce si cení výsady pomíjivosti: pomíjivost je koneckonců život a svoboda." Tato nestálost však dráždí sousedy a pro samotné Já se ukazuje jako nebezpečná vlastnost, stejně jako se v rozporu s radami starých lidí ukázalo nebezpečné přikázání „Poznej sám sebe“. Než naši prarodiče porušili přikázání zakazující člověku jíst ovoce ze stromu poznání, styděli se za svou nahotu? „...Obdivovali ji a „nesoudili“ ji. Jejich existence nepodléhala vnějšímu úsudku, vůbec nesoudili sami sebe a nikdo je nesoudil. A pak tam nebyla žádná nahota, ale byla tam krása. Ale přišlo „poznej sám sebe“ a začal „soud“. „Je jasné,“ zdůrazňuje Shestov, „že pravidlo „poznej sám sebe“ je lidským pravidlem. Jeho smyslem je, aby si každý vážil a poměřoval sám sebe tak, jak je oceňují a měří lidé kolem něj.“

Shestov si se smutkem uvědomuje, že Já je velmi křehké ve srovnání se silou umístěnou venku, ale Shestov se ještě více obává skutečnosti, že když si zvykne nakládat pouze se svým obrazem, „jak se odráží na povrchu bytí, “ člověk „zapomněl, jak vidět svou podstatu“ . Navíc to, co je „uvnitř“, postupně ztrácí své přirozené vlastnosti. A člověk si zvykne „vědět“ o sobě jen to, co vědí ostatní. Ale pokud by se chtěl a byl schopen podívat na své skutečné Já, pak by se mu „jeho skutečné Já zdálo ošklivé, nesmyslné a šíleně hrozné“, protože by se ukázalo být „neslučitelné s čímkoli a ničemu podobné“. které obvykle považujeme za správné a legální.“ A je možné, že z tohoto skutečného (esenciálního) já by se vrhl na „zjevení“: s ním je alespoň klidnější, neboť „před nespravedlivým a sobeckým soudem druhých“ „stále není tak nemilosrdně odhalen. jako naše skutečné já“.

„Nutnost“ obléhá Já „vně“ i „uvnitř“, přesto člověk chce být (kurzíva autorů) a nechce „nic skrývat a skrývat, jak to musíme dělat nyní“. Člověk skutečně začíná, když se vzbouří proti rutině a nutnosti, když se objeví v odvaze svobody a kreativity. Šestov věří, že kreativita je univerzální charakteristikou skutečného světa; je to diskontinuita, je to skok, v jehož důsledku se „z ničeho“ rodí bezprecedentní, neznámé. Ale kreativita je také bezprecedentní muka smíchaná s nebývalou rozkoší. V kreativitě se lidská existence jeví jako začátek, který nemá konec, jako otevřenost nekonečnu, jako nekonečná možnost a možnost nekonečna...

Seznámili jsme se jen s malým zlomkem Šestovových filozofických úvah. Tím by se dala tato část uzavřít. Nelze však ignorovat rezonanci, kterou tyto úvahy měly mezi současníky - někdy stoupenci a častěji odpůrci Šestova. Právě posledně jmenovaný ho nazval „antifilosofem“. Ti, kteří měli sklon vidět Šestova jako druh filozofického „proroka“ nadcházejícího století, nazývali jeho filozofii jinak: filozofický impresionismus, možná pro aforistickou a podhodnocenou povahu jeho úsudků (z francouzského imprese „imprese“); častěji - Šestov sám inklinoval k tomuto jménu poté, co se dostal do kontaktu s filozofií Sorena Kierkegaarda.

Albert Camus nazývá Shestova spolu s Kierkegaardem protagonistou paradoxu a absurdity. Camus ve svém díle „Mýtus o Sisyfovi“ definuje rozdíl mezi postavením svých pařížských současníků a Šestova: „Pro Šestova je rozum sterilní, ale je tu něco nad rozumem. Pro člověka absurdna je rozum sterilní a není nic vyššího než rozum.“ Zvláštní názor na to, že Šestov sám (a někteří jeho přátelé) přiblížili své stavby existenciální filozofii, vyjádřil Fr. Vasilij Zenkovskij je autorem dvousvazkového díla o dějinách ruské filozofie: „... K této velmi pochybné „pokloně“ Šestovovi je třeba říci, že bez několika motivů se Šestovovo dílo zcela vymyká „existencialismu“. “ (v obou svých formách – ateistické i náboženské). Šestov je v podstatě náboženský myslitel, není vůbec antropocentrický, ale teocentrický...“

• Specialita Vyšší atestační komise Ruské federace09.00.03
• Počet stran 204

KAPITOLA I. SOCIÁLNÍ A IDEÁLNÍ PŘEDPOKLADY FILOZOFICKÉHO

IRRAcionalismus LEV ŠESTOV

§ I. Sociálně-historické podmínky pro utváření Shestova světonázoru

§ 2. Ideologické a teoretické počátky formování Shestovova iracionalistického konceptu

KAPITOLA P. FILOZOFICKÝ IRRAcionalismus JAKO METODICKÝ

ZÁKLAD ŠESTOVSKÉHO UČENÍ.

§ I. Kritika racionalistické tradice a Šestovův antiscientismus

§ 2. Šestovův iracionalistický výklad struktury bytí a povahy vědění

§ 3. Etický solipsismus a mystifikace lidské svobody v Šestovově filozofii

Doporučený seznam disertačních prací v oboru "Dějiny filozofie", 09.00.03 kód VAK

• Vývoj konceptu svobodné vůle v nábožensko-existenciální filozofii Lva Shestova 2002, kandidát filozofických věd Pimenov, Vitalij Jurijevič

• Problém L.I. hledání Boha Shestov v kontextu západní filozofie 2009, kandidát filozofických věd Shirmanov, Jaroslav Igorevič

• Filozofie Lva Šestova v kontextu evropské náboženské a filozofické tradice 2006, doktor filozofie, Vasilij Leonidovič Kurabtsev

• Racionální a iracionální „já“ ve filozofii L.I. Shestova 2003, kandidátka filozofických věd Mekhaniková, Elena Anatolyevna

• Filosofie Lva Shestova: vztah mezi tradicionalismem a antitradicionalismem: Zkušenost strukturně-historické analýzy 1999, kandidát filozofických věd Polyakov, Sergej Anatoljevič

Úvod disertační práce (část abstraktu) na téma „Kritika filozofického iracionalismu Lva Shestova“

Hlavním obsahem moderní doby je konfrontace dvou sociální systémy kapitalismus a socialismus, zvláště akutní v oblasti ideologie. „Po mnoha velkých porážkách na světové scéně v 60. až 70. letech,“ bylo konstatováno na červnovém plénu Ústředního výboru KSSS v roce 1983, „imperialismus, především americký, zahajuje stále masivnější útoky, bezprecedentní v V našem sociálním systému se marxisticko-leninská ideologie snaží otrávit sovětský lid. Mezi dvěma ideologiemi probíhá intenzivní, skutečně globální boj.

V ostrém ideologickém boji využívají buržoazní teoretici antikomunismu všechny prostředky a metody a snaží se podkopat důvěru lidí v socialistický způsob života, komunistická morálka k marxistickému světonázoru. Proto stojí sovětští filozofové před nejdůležitějším úkolem - všemožně posílit výdobytky našeho teoretického myšlení, jasněji odhalit pravý humanismus naší kolektivistické morálky, svést nelítostný boj s nedostatkem duchovnosti, sobectvím, sobectvím, sobectvím, lidskostí, náklonností a náklonností. proti jakýmkoli pokusům vtáhnout názory a morálku jiných lidí do našeho středu.

Relevantnost tohoto úkolu se zvyšuje v důsledku skutečnosti, že buržoazní ideologové se uchylují nejen k falšování základních myšlenek marxisticko-leninského světového názoru, ale chtějí vštípit národům, které přijaly socialismus, ideály a materiály pléna Ústředního výboru. KSSS. 14.-15. června 1983. M., Politizdat, 1983, s.29.

2 Tamtéž, str.58. principy založené na různých druzích reakčních fideistických a iracionalistických nauk. Buržoazní teoretici se snaží podkopat základy socialistického systému a zasít mezi lidi nedůvěru v socialismus a jeho duchovní hodnoty.

V boji proti materialistickému světonázoru se buržoazní ideologové často obracejí k učení ruských náboženských myslitelů a tvrdí, že myšlenky marxismu jsou cizí „ruské duši“, která je ve své podstatě hluboce náboženská, že jsou uměle „vnuceny“ na ruský lid a nemají objektivní předpoklady pro jejich realizaci.

Závěr, že bolševici bez ohledu na objektivní podmínky a tradice Ruska využili „temnoty“ širokých lidových mas a „oklamali“ je tím, že jim vnutili systém, morálku a ideologii neslučitelnou s jejich psychologií a aspirace, je široce šířen prostřednictvím médií.

Sovětští filozofové proto potřebují odhalit mýty o „religiozitě ruské duše“; odhalit skutečné důvody šíření mystiky v ruské idealistické filozofii, která odráží, jak se Západ domnívá, skutečného ducha ruské společnosti na přelomu 19. - 20. století; podrobit odůvodněné kritice nábožensko-idealistické učení, které hrálo určitou roli v duchovním životě Ruska na přelomu století a dnes je podněcováno buržoazní propagandou, aby bojovalo proti marxisticko-leninským myšlenkám. Tento úkol je dnes stejně aktuální jako v minulých letech. „Marxističtí historikové filozofie,“ zdůraznil akademik M. T. Iovčuk, „musí v nadcházejících letech poskytnout základní kritické studie ruského idealismu, zejména těch jeho proudů, které jsou nyní v zahraničí galvanizovány ideology antikomunismu.

Učení jednoho z významných ruských idealistických filozofů Lva Šestova je po mnoho desetiletí předmětem zvýšené pozornosti teoretiků antikomunismu, kteří ve svých doktrínách využívají myšlenky ruského iracionalisty, objektivně namířené proti dialektickému a historický materialismus, komunistická morálka.

V dnešní době, kdy je existencialistická filozofie jedním z filozofických a světonázorových základů západní kultury, je stěží možné kriticky pochopit především počátky existencialismu spojeného s filozofickou činností Šestova, který sehrál významnou roli ve vývoji a šíření existencialistických myšlenek na Západě. Sovětský badatel V. N. Kuzněcov napsal, že hlavní roli v šíření myšlenek existencialismu, především náboženského, sehráli ruští filozofové N. Berďajev a L. Šestov, kteří emigrovali do Francie. Sovětský kritik V. Erofeev poznamenal, že „výzva k rozumu“ skutečně určila význam Šestova vlivu na západní myšlení 20. století a především na existencialismus.“

Jak významný je zájem o Šestovovo filozofické dílo na Západě, dokládá skutečnost, že např. ve Francii v druhé polovině 60.

Viz Iovchuk M.T. Leninismus a filozofické tradice v poříjnové éře. Filosofické vědy. M., Vyšší škola, 1967, č. 5, s.46. R

Kuzněcov V.N. Francouzská buržoazní filozofie 20. století. M., Vyšší škola, 1970, s.228.

3 Erofeev V. Jedna věc zůstává: libovůle. Viz Otázky literatury, M., Izvestija, 1975, č. 10, s. 156. Hlavní díla myslitele, nyní vychází kompletní soubor jeho děl, v roce 1983 byla poprvé publikována jeho korespondence. Šestova díla byla a vycházejí nejen ve Francii, ale také v USA, Kanadě, Německu, Japonsku, Itálii, Španělsku, Dánsku, Argentině v jazycích těchto zemí. Rozhlasová stanice Hlas Ameriky, známá svou antikomunistickou orientací, uspořádala v roce 1983 sérii vysílání, oddaný životu a filozofická a kritická činnost Lva Shestova. To vše svědčí o tom, že se Západ snaží oživit a přizpůsobit učení ruského myslitele pro ideologický boj proti marxismu. Nejsou to však pouze „sekulární“ ideologové kapitalismu, kdo se snaží využít Šestovovy iracionalistické myšlenky a dát je do služeb antikomunismu. Šestovovu učení možná více pozornosti věnují církevníci, kteří jeho filozofii považují za pravdivé vyjádření náboženské podstaty „ruské duše“, neusilující o revoluce, ale o hledání Boha a vytvoření vlastního náboženství. A přestože Šestovovo učení nemůže uspokojit požadavky tradičních náboženských doktrín, přesto se jeho fideistické a antiracionalistické myšlenky rozšířily ve filozofických a náboženských kruzích. Slavná náboženská osobnost a buržoazní historik filozofie V. Zenkovskij napsal: „O Šestovovi nelze říci, že vytvořil systém – ale udělal více: vytvořil pevný základ pro systém (náboženskou filozofii).“* A dále: "Shestova nezapomenutelná zásluha spočívá v jeho anti-sekularismu, v jeho ohnivém kázání náboženské filozofie postavené na víře a Zjevení." Zenkovský V.V. Dějiny ruské filozofie. Paris, UMKA-PRESS, 1950, sv. 2, s. 228.

2 Tamtéž, str.230

Apologety Shestovových náboženských představ jsou B. Martin, který přeložil do anglický jazyk všechna hlavní díla myslitele, poskytující jim tendenční komentář; D. Wernham, který ve své knize odhalil podstatu filozofických a náboženských neshod mezi Šestovem a Berďajevem; a především ruští idealističtí filozofové, kteří měli významný vliv na buržoazní kulturu nejen v Rusku, ale i v zahraničí: N. Berďajev, S. Bulgakov, N. Losskij, B. Griftsov, Ivanov-Razumnik ad.

Relevanci studia Šestovova filozofického a náboženského učení a především jeho metodologického základu – filozofického iracionalismu – určuje i řada dalších důvodů.

Šestovovo učení se stalo odrazem krize v duchovním životě určité části ruské buržoazní inteligence. Zdálo se, že předjímá další vývoj buržoazního vědomí od racionalismu k iracionalismu a fideismu v podmínkách deformovaného, ​​ošklivého, rozervaného rozpory. sociální rozvoj Rusko, které vstoupilo do éry imperialismu. Přes značné rozdíly v podmínkách pro formování kapitalismu v Rusku a na Západě zůstala jistá shodnost základních rysů a společenských důsledků, což napomáhá k odvození obecných zákonitostí a srovnání. Jedním z důsledků rozvoje kapitalismu v Rusku, stejně jako na Západě, byla tedy krize duchovní kultury a v důsledku toho kolaps buržoazního vědomí, který vedl ke vzniku a rozsáhlému šíření iracionalistického vidění světa, iracionalistické učení Kierkegaarda a Nietzscheho, Šestova a Berďajeva. Není náhodou, že v současnosti jsou iracionalistická učení v buržoazní společnosti docela populární.

Iracionalismus v ruské filozofii byl tedy přirozeným důsledkem sociální rozvoj v období kvalitativních změn ve společenském životě země, v důsledku zničení duchovních hodnot vědomí šlechtice-vlastníka půdy. Jistá část ruské inteligence, neschopná se přizpůsobit novým historickým podmínkám, nevidící vyhlídky na společenský pokrok, opouštějící staré nerealizované ideály svobody, rovnosti, spravedlnosti a nepřijímající nové hodnoty buržoazní morálky, „překročila“ do iracionalismu, hledání Boha a budování Boha, což sami přispěli k despotismu a reakci carismu. Není proto důvod hledat příčinu vzniku iracionalismu v „náboženské podstatě ruské duše“, jak se snaží představit si na Západě, i když náboženská tradice v Rusku měla samozřejmě určitý vliv o učení iracionalistů.

Samotný proces vzniku a vývoje Šestovova filozofického učení je dobře známý vědecký zájem ve světle studií problému vzniku a šíření iracionalismu v Rusku, problému, který je velmi relevantní pro dějiny ruské filozofie.

Zdá se také důležité studovat teoretické zdroje Šestova iracionalismu, zejména ty, které jsou spojeny se jmény L. N. Tolstého a F. M. Dostojevského. Šestovova tendenční interpretace děl těchto myslitelů do značné míry určuje postoj západních čtenářů k nim, a proto je marxistická analýza takových interpretací nezbytná.

V idealistické ruské filozofii se Šestovovo učení v jistém smyslu vymyká. Zdá se, že shrnuje všechny iracionalistické tendence a hledání ruských idealistů. Shestovovo učení je svým způsobem konzistentní a přes všechnu svou ideologickou nejednotnost zachovává ideologickou celistvost nauky, což poznamenal V.F. Asmus, který napsal: „... nelze si nevšimnout, že Shestovovy knihy a eseje vyjadřovat nějaký, ne-li logicky koherentní, pak v každém případě světonázor, který je sám sobě věrný a ve své nejednotnosti je svým způsobem integrální.“^ Šestov dovedl základní iracionalistické premisy k jejich „logickému“ závěru, který přivedl jej k nejkrajnějšímu iracionalismu, vyjádřenému v myslitelově popření nejen racionalismu ve filozofii a vědě, ale také rozumu samotného, ​​jeho užitečnosti pro člověka. Shestovovo učení ukazuje, k čemu může a měl by vést důsledně tvrzený iracionalismus. Kritická analýza Šestova filozofického iracionalismu proto umožňuje odhalit trendy ve vývoji iracionalismu v moderní buržoazní filozofii, což je relevantní jak z hlediska historického a filozofického, tak z hlediska dějin buržoazní kultury jako celku.

Zároveň je třeba poznamenat, že v domácí filozofické literatuře stále chybí komplexní analýza Shestovova filozofického dědictví ani jeho důkladná kritika. Četné odkazy na Shestovovo učení jsou uvedeny pouze v souvislosti s řešením konkrétních problémů. Stávající disertační práce se dotýkají pouze určitých, byť důležitých aspektů světového názoru ruského I

Viz Asmus V.F. Lev Shestov M., Vyšší škola, M, 1972.

Filosofické vědy. iracionalista. Téměř všichni badatelé studující problémy buržoazní etiky, iracionalismu, antiscientismu a také spojení ruské filozofie s moderními buržoazními a náboženskými hnutími se však v té či oné míře odvolávají na filozofii Lva Šestova.

Proto se v této práci pokoušíme kriticky analyzovat metodologický základ Šestova učení - filozofický iracionalismus, jeho původ a hlavní ustanovení, evoluci a způsob jejího vyjádření v nábožensko-existenciální doktríně myslitele. Navíc tato problematika není v domácí a zahraniční literatuře dosud konkrétně rozpracována.

Zároveň je třeba poznamenat, že navrhovaný výzkum je založen na závěrech učiněných v dílech sovětských a zahraničních marxistických filozofů. Vše, co bylo o Shestovovi napsáno dříve, mu dává vážný důvod k vyřešení problémů, které nastolila disertační práce. Proto je nutné stručně vyzdvihnout hlavní díla, která byla v procesu tohoto výzkumu použita.

V tomto ohledu je třeba vyzdvihnout monografii V.A. Kuvakina „Náboženská filozofie v Rusku“, ve které autor spolu s myšlenkami dalších představitelů ruského náboženského myšlení zkoumá a kriticky analyzuje hlavní ustanovení Šestovovy filozofické a náboženské učení. Monografie zkoumá některá z nejdůležitějších ustanovení Shestovovy ontologie a epistemologie týkající se fideistických a boha hledajících idejí iracionalisty. V.A. Kuvakin se také pokusil o 1 $ 80 KSh Náboženská filozofie v Rusku. M., Mysl, sledovat původ a vývoj Šestovových náboženských názorů.

Velmi zajímavá je monografie A.I. Novikova „Nihilismus a nihilisté.“ Autor v ní spolu s dalšími otázkami zkoumá původ a hlavní ustanovení Šestovovy kritiky racionalismu a morálky. Shestov v tomto díle vystupuje jako militantní nihilistický skeptik, což odpovídá jeho skutečnému postavení ohledně duchovních hodnot lidstva.

V monografii V.P. Shkorinova „Etický iracionalismus v Rusku“^ je vyjádřena řada cenných myšlenek týkajících se společensko-historických a ideologicko-teoretických základů etického iracionalismu v Rusku, jakož i etického konceptu Lva Šestova, jeho postoje k veřejné morálce, který byl použit v disertačních pracích.

Pro studium Šestovovy filozofie je nepochybně užitečný dlouhý článek V. Erofeeva „Jedna věc zůstává: libovůle“, ve kterém se badatel snaží vysledovat hlavní etapy utváření Šestova světonázoru a kriticky zhodnotit jeho základní myšlenky.

Zvláště zajímavý je článek N. V. Nosoviče „Filosofické názory Lva Šestova“, kde je učiněn pokus nastínit hlavní filozofické myšlenky Shestov a dát jim marxistické hodnocení.

Novikov A.I. Nihilismus a nihilisté. L., Lenizdat, 1972. asi

Shkorinov V.P. Etický iracionalismus v Rusku. Rostov na Donu, ed. Rostovská univerzita, 1973.

Nosovich N.V. Filosofické názory Lva Shestova. Viz: Uch. zástupce katedry, všeobecné vědy, univerzity v Leningradě. Filosofie, vydání KhU, Leningradská státní univerzita, 1974.

Několik zajímavých děl zdůrazňuje určité aspekty Shestovovy filozofické a kritické činnosti. Tak v článku "Lev Shestov a Kierkegaard" srovnávací analýzaŠestova a Kierkegaarda, je určena míra jejich ideologické podobnosti. Stejný problém je diskutován v knize P. P. Gaidenko „The Tragedy of Aesthetics“

T 2 ma". V článku „Dostojevskij a existencialismus“ A.N. Latynina nejen odhaluje zkaženost Šestovovy interpretace Dostojevského děl a myšlenek, ale také analyzuje důvody pro takovou interpretaci a skutečné důvody pro ni.

Měli byste také věnovat pozornost práci R. Fliora "Lew q ptcMvosEc^"^n 3, ve které polský filozof objasňuje příbuznost Šestovovy náboženské doktríny s filozofií pravoslaví a ukazuje jejich ideovou podobnost v řadě otázek. V článcích bulharského vědce L. Hristova „Iracionalistické pojetí člověka a osobnosti ve výkladu eschatologického existencialismu“^ a „Pokrok k absurditě nebo k absurditě protivenství“ se blízkost myšlenek Šestova a Berďajeva modernímu existencialismu se ukazuje, Shestovovo řešení problémů je kritizováno z marxistických pozic svoboda a nutnost. Gaidenko P.P. Tragédie estetismu. M., Umění, 1970. r

Latynina A.N. Dostojevskij a existencialismus. Viz v knize. Dostojevskij umělec a myslitel. M., Beletrie, 1972.

3 Viz tzbwiek< $vVi 2. См. Научны трудове. /Серия философия/, jW6, София, 1975. 5

Viz Filosofický misál. Kniha 10, ročník XXXIII. Sofie, 1977, měsíční odpis. otopogiao/. iQiу - W"as za vsqt

V buržoazní filozofické literatuře existuje také řada děl věnovaných Shchestovově filozofii, ale zpravidla nejsou kritické, ale spíše apologetické. Již dříve byla zmíněna kniha D. Wernhama „üwo hu^utn Um^S“,1 v níž se kanadský badatel, zjevně sympatizující s Shestovem, snaží odhalit podstatu rozdílů a ideologických podobností mezi Shestovem a Berďajevem. Americký náboženský filozof B .zaujímá omluvné stanovisko i vůči Šestovovi.Martin, což se zvláště zřetelně projevilo v jeho tendenčním výběru, opatřeném komentářem „fl Sbt^tov fintoíogy „Z

Zvláště pozoruhodné jsou články a eseje napsané ruskými filozofy a spisovateli, kteří podporovali Šestova přátelské vztahy. Mezi taková díla patří články N. Berďajeva „Tragédie a hodnota“ a také „Základní myšlenka filozofie Leva Šestova“, což je úvod k Shestovově posmrtně vydané knize „Spekulace a odhalení“.^ Obecně jsou tato díla apologetické povahy, přitahující k filozofickému Šestovovu dílu čtenáře, i když Berďajev vyjadřuje nesouhlas se Šestovem v řadě problémů, zejména v problému role vědění a morálky v lidském životě. S. Bulgakov zaujímá ve své práci obdobný postoj vůči Shestovovi

I wbínñüm J- ^ $ Fwo P>u$5icfh -thinfajs . Lg)

1 f^SeZT^y te, S"Hsiov- Zl^svLj ojéenlo

2 fy^l^v^ntotú^ - JHhen^, 0l"ll°

3 Berdyaev H. spectíe X?LetnÜQÍi9 Petrohrad, ed., M. V. Lirozhkova, 1907. Shestov JI. Spekulace a odhalení. UMKA-PRESS. Paříž, 1964.

Některé funkce náboženského vidění světa L.I. Shestova“, publikované v časopise „Moderní poznámky“.^

Za zmínku stojí také knihy ruských idealistických filozofů B. Griftsova „Tři myslitelé“ a Ivanov-Razumnik „O smyslu 3 života“, v nichž se autoři na základě svých filozofických koncepcí snaží přitáhnout Šestova k podobně smýšlejícím lidé, a zároveň oznámí některá pozoruhodná fakta a myšlenky.

Slavná náboženská osobnost V. Zenkovskij se pokouší zhodnotit Šestovův „přínos“ ruské filozofii, určit jeho místo a služby náboženství. V Zenkovského knize „Dějiny ruské filozofie“ je část věnována Šestovově filozofii.

V disertačním výzkumu K. K. Chikobavy „Kritika nábožensko-existenciální filozofie Lva Šestova“ /1975/; A.I. Chernykh "Existenciální filozofie Lva Šestova" /1976/; V.V. Kulikov "Filozofická antropologie N. Berďajeva a L. Šestova" /1978/ a Yu.A. Bakhnykina "Kritika náboženské filozofie Lva Šestova" /1980/ odhalují sociální a ideologické předpoklady Šestovovy filozofie; ukazuje se jeho spojení s moderními buržoazními filozofickými hnutími; je určena podstata myslitelových etických myšlenek, problémů pravdy, víry, Boha, člověka, filozofie a vědeckého poznání v Šestovově vidění světa.

Vzhledem k tomu, že mnohé problémy spojené s kritikou Šestovovy filozofické a náboženské doktríny jsou v marxistické literatuře dostatečně pokryty, je hlavním cílem naší disertační práce ukázat metodologický základ Šestovova učení. Moderní poznámky. Paříž, 1939, č. 68. ^ Griftsov B. Tři myslitelé. M., ed. V. M. Sablin, 1911. ^ Ivanov-Razumnik. 0 smysl života. Petrohrad, Petrohrad, vyd. 2, filozofický iracionalismus), jeho společensko-historický a ideologicko-teoretický původ, jeho geneze a základní principy, jakož i jeho nejednotnost a marnost.

Tento cíl určuje formulaci a řešení souboru úkolů, mezi nimiž je třeba zdůraznit následující. Nejprve je nutné odhalit sociální a ideologické kořeny filozofického iracionalismu jako metodologického základu Šestovova učení.Tento úkol zahrnuje odhalování objektivních a subjektivních faktorů, které ovlivnily formování iracionalistických tendencí v ruské idealistické filozofii obecně a v Šestovově vidění světa. zejména.

Za druhé je třeba poznamenat, že Šestovův skepticismus a nihilismus ve vztahu k vědeckému a společenskému pokroku, morálce a racionálnímu poznání nakonec určily základní principy Shestovovy filozofie, principy jeho filozofického iracionalismu.

Za třetí, vzhledem k tomu, že principy filozofického iracionalismu jsou nejzřetelněji odhaleny v oblasti ontologických a epistemologických problémů, je nutné analyzovat Shestovovy ontologické a epistemologické koncepty.

Za čtvrté, filozofický iracionalismus byl základem myslitelovy etické doktríny, určil její směr a hlavní myšlenky, díky čemuž se analýza Shestova filozofického iracionalismu ve světle jeho etického učení zdá relevantní.

Za páté, je třeba odhalit nejednotnost filozofického iracionalismu jako metodologie filozofického učení, která určovala reakční a nelidskou povahu nábožensko-existenční doktríny Lva Šestova.

Novinka tohoto disertačního výzkumu spočívá v tom, že dosud ani jedna domácí ani zahraniční studie nepodrobila zvláštní kritické analýze metodologický základ Šestova učení – filozofický iracionalismus, ve všech jeho projevech. Totiž právě z tohoto úhlu se řeší výše uvedené problémy.

Metodologickým základem disertační práce jsou díla klasiků marxismu-leninismu, materiály a dokumenty KSSS, jakož i stěžejní díla marxistických filozofů, v nichž se zabývají principy dialektického a historického materialismu a principy kritiky buržoazie. byla vyvinuta filozofie. Hlavními principy a metodami výzkumu jsou konkrétní historická analýza, třídní přístup, vzestup od abstraktního ke konkrétnímu, jednota logického a historického atd.

Disertační práce byla napsána na základě studia Šestovových děl, marxistické i nemarxistické literatury o něm.

Řešení cílů a záměrů stanovených ve studii nám umožňuje předložit k obhajobě následující ustanovení.

Šestovův filozofický iracionalismus vzniká a formuje se v důsledku krize velkostatkářsko-šlechtického vědomí, které se dostalo do rozporu s objektivním kurzem historický proces kteří ztratili víru v tradiční hodnoty své třídy a nedokázali za ně najít náhradu v podmínkách nastupujícího kapitalismu.

Utváření hlavních ustanovení Šestovova filozofického iracionalismu je v úzké souvislosti s asimilací a odpovídajícím zpracováním myslitelem iracionalistických idejí, které existovaly v ruské a západoevropské kultuře, s filozofovým tendenčním výkladem rozporů racionalistické filozofie moderní doby. .

Antiracionalismus a antiscientismus, Šestovův nihilismus a skepse ohledně společenského a vědeckého pokroku byly projevem individualistického protestu proti sociálnímu determinismu, který omezuje svobodu volby člověka, podřizuje ho zákonům společnosti a přírody, omezuje jeho svévole a svévole.

Filosofický iracionalismus je základem Šestova nábožensko-existenciálního učení, prostupuje všemi jeho částmi a spojuje ontologické, epistemologické a etické doktríny, určující jejich formu a obsah.

Reakční a nelidská povaha světonázoru myslitele, hlásajícího sociální pesimismus a pasivitu, byla určena především filozofickým iracionalismem, který Šestova zavedl do intelektuální a morální slepé uličky, do tábora nejreakčnějších myslitelů naší doby.

Praktickou hodnotou výzkumu je, že jeho výsledky lze využít: v přednáškách a speciálních kurzech souvisejících s kritikou buržoazní filozofie; v průběhu přednášek a praktických cvičení z ruské filozofie; v ateistické propagandě; v kritice antikomunismu, který používá iracionalismus v boji proti komunistické ideologii a morálce.

Závěr disertační práce na téma „Historie filozofie“, Burak, Evgeniy Nesterovich

ZÁVĚR

Filosofický iracionalismus jako metodologie filozofického a náboženského učení Lva Šestova vzniká a formuje se v podmínkách, kdy Rusko, které dosud zcela nepřekonalo feudální základy v oblasti ekonomiky, politiky a kultury, se vydalo na cestu rozvoje kapitalismu. Nesourodost sociální existence se projevila v krizi vědomí té části ruské inteligence, která se nedokázala přizpůsobit novým historickým podmínkám, nechápala smysl změn, které ve státě proběhly, a nedokázala korelovat jejich ideály, vytvořené šlechtickým vlastníkem půdy a světonázorem a psychologií, s realitou. Tato část ruské inteligence se na jedné straně nesmířila s nevolnictvím se všemi z toho plynoucími důsledky, na straně druhé se nedokázala smířit se svévolí carismu, která se v podmínkách rozvoje kapitalismu ošklivě projevovala. To dalo vzniknout společenskému pesimismu a skepsi k budoucnosti a společenskému pokroku jako takovému.

Protože společenský pokrok přímo souvisí s vědeckou a technologickou revolucí, s racionálním zkoumáním přírody člověkem, tento pesimismus a skepticismus se přenesly do racionalismu jako celku. Humanizace společnosti podle názoru této části inteligence narazila na vážnou překážku ze strany racionalistické morálky, racionalistické sociální struktury a racionalistické vědy, které stanovily závislost lidského života na potřebě společenského rozvoje, na neúprosných zákonech a zákonitostech. přírodní.

Za těchto podmínek se vytváří příznivá půda pro vznik a rozsáhlé šíření iracionalistických myšlenek mezi inteligencí.

Společensko-historické podmínky, odrážející se v psychologii a určující Šestovovy hodnotové orientace, sehrály rozhodující roli při formování jeho iracionalistického vidění světa, v jeho postoji k duchovním hodnotám lidstva a především k dílům. beletrie a filozofie. To určilo myslitelovu zaujatost v chápání formulace a řešení řady problémů představiteli světového myšlení. Šestov prizmatem iracionalistického vidění světa vnímal a v této podobě asimiloval myšlenky řady filozofů a spisovatelů, což mu umožnilo formulovat hlavní ustanovení svého učení a rozvíjet svou metodologii. Šestovův světonázor tak důmyslně propletl myšlenky Shakespeara, Tolstého, Dostojevského, Čechova, Ibsena, Spinozy, Kanta, Nietzscheho, Schopenhauera, Kierkegaarda, Solovjova, Berďajeva a mnoha dalších, transformovaných iracionalistickým vnímáním myslitele. Ústřední nití spojující různé koncepty, někdy velmi protichůdné, byla myšlenka boje s nutností, která podle Shestova vylučuje svobodu lidské volby - svévoli v chápání myslitele. Z tohoto úhlu Shestov „zpracoval“ díla široké škály myslitelů.

Zvláštní roli v Šestovově učení hraje Kantův transcendentální idealismus, který myslitel využil k podložení subjektivní podstaty nejen filozofické kategorie, ale i naše vědění obecně, a tedy k ospravedlnění neschopnosti vědy, racionalismu a spekulací vůbec. Tendenční výklad Kantových myšlenek tvořil základ Shestova boje proti rozumu.

Filosofický iracionalismus určoval Shestovův postoj k výsledkům lidského poznání, který myslitel uznal za zásadně falešný. Z těchto pozic začíná Shestov svůj boj s vědou a epistemologickými doktrínami, které ospravedlňují vědecké poznání. Využívá argumentaci skeptiků, boj mezi idealismem a materialismem, pozitivismem a racionalismem, racionalismem a senzacechtivostí ad. s cílem zdiskreditovat vědecké poznatky a tradiční filozofii. Šestovovy útoky na vědu a filozofii ho vedou k potřebě vytvořit k nim alternativu: jakousi iracionalistickou epistemologii. Zároveň Shestov záměrně vyjímá racionalistický obsah z nejpřijímanějších a nejrozšířenějších pojmů, jako jsou znalosti, nutnost, svoboda atd. Jeho iracionalistická epistemologie obecně popírá pojmové poznání, znalost obecných zákonů přírody a společnosti. Jde o přímou vnitřní zkušenost, extatický stav a nakonec o víru ve zjevení bible, upravený Shestovem pro jeho účely. Účelem takového „poznání“ je osvobodit člověka od „chimér“ generovaných rozumem a racionalismem a především „chiméry“ nutnosti. Pouze osvobozením se od nutnosti získá člověk svobodu a vrátí se k Bohu, kterého prohrál od chvíle, kdy podlehl „kouzelné“ mysli.

Na druhé straně diskreditace vědy a racionalismu nutí Šestova, aby předložil svou vlastní alternativu k přírodovědnému obrazu světa, tj. vytvořil iracionalistickou ontologii. Jestliže věda nemůže dát člověku pravdivé poznání o objektivním světě, jestliže rozum sám tvoří přirozenost, kterou věda studuje reálný svět neexistují žádné predikáty, které mu věda připisuje, a především neexistuje žádná kauzální nutnost. A pokud ano, znamená to, že zákonem světa je nekonečná libovůle a svět sám je konglomerátem jednotlivých jevů nespojených kauzální závislostí. V tomto světě chaosu, světě absurdna, je z hlediska racionalismu jediný božský smysl: zrodit a osvobodit člověka, učinit z něj kolaboranta s Bohem, stejně absurdního jako všechno, co stvořil.

Filosofický iracionalismus je také základem Shestovovy etické doktríny, která vychází z myslitelovy kritiky sociální morálky, která je v podstatě racionalistická. Celá Shestovova etika je prostoupena touhou osvobodit člověka od nejrůznějších norem a konvencí, které omezují jeho svévoli. Šestova etika je výzvou k víře člověka v nereálnou naději na osvobození od jakéhokoli dluhu vůči společnosti nebo jiným lidem. Šestov rozvíjí své etické myšlenky a vychází z pro něj základního principu, že vše na světě je bezpodmínečně svobodné a že člověk je součástí této svobody, jejímž nejvyšším projevem je Bůh. Nikdo a nic nemůže tuto svobodu omezovat a jediným úkolem člověka je pohrdat všemi konvencemi, které mu ukládá veřejná morálka, „proniknout“ do světa nemožného, ​​absurdního a začít si uvědomovat. svobodná volba, neomezené hranicemi dobra a zla.

V Šestovově etickém pojetí, založeném na jeho ontologických a epistemologických premisách, na jeho filozofickém iracionalismu, se nejzřetelněji projevuje nelidský a reakční charakter jeho učení. Doktrína, která vyžaduje uplatnění „práva“ člověka na svévoli, na vlastní rozmar, na úkor jeho života, na úkor zájmů společnosti. Reakční povaha Shestovova učení navíc spočívá v jeho výzvě opustit pokusy o změnu začarovaných společenských vztahů nejen revolučně, ale také reformací. V jeho stagnaci a ospravedlňování lidského utrpení, vedoucí podle jeho názoru k osvobození člověka od odvěkých předsudků, od síly rozumu.

Tato studie samozřejmě nevyčerpala všechny problémy spojené s Shestovovým filozofickým dědictvím. Zbývá prozkoumat například souvislost mezi Šestovovou filozofií a judaismem, protestantismem a pravoslavím; hlouběji porozumět jeho symbolice; vysledovat souvislost mezi Shestovovým učením a hermeneutikou atd. To vše nám umožní důkladně pochopit a kritizovat jedno z nejreakčnějších buržoazních filozofických učení.

Seznam odkazů pro výzkum disertační práce Kandidát filozofických věd Burak, Evgeniy Nesterovich, 1984

1. Marx K. Ekonomické filozofické rukopisy 1844 Marx K., Engels F. Z raných děl. M., Politizdat, 1956, s. 517-642.

2. Marx K. Ke kritice politické ekonomie. Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd., svazek 13, s. 1-167.

3. Marx K. Poznámky k reformě z roku 1861 a poreformnímu vývoji Ruska. Konec let 1881-1882 Marx K., Engels F. Works, 2. vyd., svazek 19, s. 422-441.

4. Marx K., Engels F. Německá ideologie. Práce, 2. vyd., svazek 3, s. 7-544.

5. Engels F. Selská válka v Německu. Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd., svazek 7, s. 343-437.

6. Engels F. Anti-Dühring. Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd., svazek 20, s. 5-338.

7. Engels F. Dialektika přírody. Marx K., Engels F. Works, 2. vyd., svazek 20, s. 343-626.

8. Engels F. Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie. Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd., svazek 21, s. 269-317.

9. Engels F. Věra Ivanovna Zasulich. Do Ženevy. Londýn, 25. dubna 1885 Marx K., Engels F. Works, 2. vyd., svazek 36. str. 259-264.

10. Lenin V.I. Co jsou to „přátelé lidu“ a jak bojují proti sociálním demokratům. Poly.collected works., vol.1, pp.125-346.

11. Lenin V.I. Ekonomický obsah populismu a jeho kritika v knize pana Struvea. Kompletní sebrané práce, svazek 1, s. 347-534.

12. Lenin V.I. Úkoly ruských sociálních demokratů. Kompletní kolekce cit., díl 2, str. 435-470,13

Vezměte prosím na vědomí, že výše uvedené vědecké texty jsou zveřejněny pouze pro informační účely a byly získány pomocí rozpoznávání textu původní disertační práce (OCR). Proto mohou obsahovat chyby spojené s nedokonalými rozpoznávacími algoritmy. V souborech PDF disertačních prací a abstraktů, které dodáváme, takové chyby nejsou.