výklad snu 

Esence starověké římské filozofie. Filosofie starověkého Říma Otázky k ovládání

Filozofie starověký Řím

Starověký Řím nevytvářel nové filozofické systémy. Po podrobení Řecka Římu učení, které se objevilo v Starověké Řecko v éře rozpadu athénského státu - epikureismus, stoicismus, skepticismus. Prestiž filozofa dosahuje svého nejvyššího bodu. „Mocní světa měli u sebe domácího filozofa, který byl zároveň jejich nejbližším přítelem, rádcem, strážcem jejich duší... Ve velkém zármutku pozvali filozofa, aby ho utěšoval“ (Renan E. Marcus Aurelius ... S. 29-30). Filosof splnil roli, kterou později v křesťanství sehráli zpovědníci. „Tak došlo ke skutečnému historickému zázraku, který lze nazvat nadvládou filozofů“ (Tamtéž, s. 32). Praktická orientace římské duše vedla k tomu, že se ve starém Římě zajímali nikoli o dialektiku a metafyziku, ale především o etiku. Římané převzali z řecké filozofie dvě hlavní témata: jak se vyhnout strachu ze smrti (o to se snažili epikurejci) a jak se s tím důstojně vyrovnat (stoikové). Ve starověkém Řecku proti sobě, ve starém Římě se stoici a epikurejci doplňovali (Seneca nejsnadněji citoval Epikura).

Popularitu Epicura podpořila báseň „O povaze věcí“ od Lucretia Cara, rodáka z Říma (asi 99 - asi 55 př. Kr.). Lucretius nebyl teoretik, ale básník, spíše epikurejec než básník, protože sám vysvětlil, že se zavázal prezentovat Epikurovy názory v poetické formě, aby usnadnil jejich vnímání, podle zásady, že hlavní věcí je potěšení, protože řekněme, že pacient dostane hořký lék spolu s medem, takže jeho pití není nepříjemné.

Problém „Bůh a zlo“ je jedním z nejobtížnějších v etice. Křesťanství na to odpovídá prohlášením, že Bůh dal lidem svobodnou vůli; indická filozofie- koncept karmy. Epikurejci dávají svou odpověď v domnění, že bohové nezasahují do života lidí, protože jinak by se podle Epikura muselo přiznat, že bohové, kteří připouštějí zlo, buď nejsou všemocní, nebo nejsou všemocní.

A zajímavost: Epikúros sám se podle Lucretia ukazuje být vyšší než bohové, protože bohové nezasahují a Epikúros svým učením zachránil lidstvo před strachy. Opět jsme přesvědčeni: čím níže jsou bohové umístěni, tím výše se člověk ukáže být. "Nevím nic o bozích," říká Buddha a... stává se zbožštěným. Bohové nezasahují, říká Epikuros, a ... je uctíván jako bůh. Nedávným příkladem je zbožštění vládců ateistického státu.

Báseň Lucretius končí popisem hromadné smrti z epidemie. Optimistické Epikurovo učení se tak nečekaně mění v pesimistický závěr římského básníka ohledně možnosti jeho realizace v životě. Později, se vznikem impéria, nebylo pro optimistické učení vůbec místo a vidíme jen stoiky a skeptiky.

Epikureismus je vhodnější pro volní lidé schopen vylézt do „věže ze slonoviny“. A otrok? Jak může žít bez povšimnutí a beze strachu užívat si života? Každý člověk v éře impéria byl pod patou tyrana. Za těchto podmínek ztrácí Epikurovo učení svou vitalitu, již nevyhovuje společenským poměrům římské říše, kdy je člověk nucen čelit úřadům.

Nikdo z četných Epikurových následovníků na jeho učení nic nezměnil. Buď je tak integrální, že ani sčítat, ani odečítat, nebo kreativní lidé k epikurejcům nechodili. Naopak metafyzika stoiků se silně přiklonila k platónskému idealismu, zatímco etika (a pro stoiky, zvláště římské, ta hlavní) se změnila jen málo.

Názory římských stoiků se od řeckého lišily tónem – silou jejich citů a výrazností jejich postavení – a to bylo způsobeno změnou společenských poměrů. Postupně byla podkopávána důstojnost lidí a zároveň jejich sebevědomí.

Psychologická rezerva bezpečí byla vyčerpána a začaly převažovat motivy zkázy. B. Russell napsal, že ve zlých časech vynalézají filozofové útěchy. „Nemůžeme být šťastní, ale můžeme být dobří; představme si, že dokud jsme laskaví, nezáleží na tom, že jsme nešťastní. Tato doktrína je hrdinská a užitečná ve špatném světě." (Russel B. Dějiny západní filozofie. M., 1959. S. 286).

U římských stoiků nejsou vůdčími rysy hrdost, důstojnost, sebevědomí a vnitřní nezlomnost, ale spíše slabost, pocit bezvýznamnosti, zmatek, zlomenost. Nemají optimismus jako Řekové. Do popředí se dostávají pojmy zla a smrti. Římští stoici demonstrují nezlomnost zoufalství a trpělivosti, jimiž proráží motiv duchovní svobody.

Slavným římským propagátorem stoicismu byl Cicero. Vysvětlili základní stoické pojmy. "Ale prvním úkolem spravedlnosti není nikomu ublížit, pokud k tomu nejste vyzváni nezákonností." (Cicero. O stáří. O přátelství. O povinnostech. M., 1974. S. 63). Žít v souladu s přírodou znamená „být stále v souladu s ctností a volit vše ostatní, co odpovídá přírodě, jen pokud to neodporuje ctnosti“ (tedy bohatství, zdraví atd.). Více se však Cicero proslavil jako řečník.

Cicero stál u smrtelné postele Republiky. Jako senátor mluví jako státník k poddaným, kteří ho zvolili. Další slavný stoik přišel, když republika zanikla. Seneca o jeho obnově nesní, na to rezignoval a jeho kázání, nikoli poučné jako Ciceronovo, ale přátelské, neoslovuje obyvatele státu, ale jednotlivce, přítele. Španěl Seneca (asi 5 př. n. l. - 65 n. l.) se narodil v Římě. Od roku 48 našeho letopočtu E. je vychovatelem budoucího císaře Nerona, od kterého přijal smrt. Toto je autor pro všechny doby a národy, a pokud existuje několik knih, které by si měl každý ve svém životě přečíst, tento seznam obsahuje Morální dopisy Luciliovi.

Z estetického a morálního hlediska jsou Senecova díla bezvadná. I u Platóna se vysoce umělecké kusy textu prolínají s těmi docela obyčejnými. V Senece je vše pečlivě dokončeno a spojeno v jeden celek, i když máme co do činění se sérií dopisů, zjevně skutečně psaných adresátovi v různých časech. Jednota díla dává celistvost autorova pohledu na svět. Mravní kázání Seneky nehřeší poučováním, lacinými hesly, ale rafinovaně vede a přesvědčuje. U autora vidíme kombinaci hrdosti, udatnosti, ušlechtilosti a milosrdenství, které nenajdeme ani u křesťanských misionářů, ani u filozofů moderní doby.

V díle Seneca převládá motiv utrpení a důvěra v možnost zbavit se jich vyhasíná a nechává naději jen pro sebe. „Nejsme schopni změnit... řád věcí, ale jsme schopni získat velikost ducha, hodnou dobrého člověka, a stoicky snášet všechny peripetie případu, aniž bychom se hádali s přírodou“ (Seneca L.A. Morální dopisy Luciliovi. M., 1977. S. 270). Mimo sebe je člověk bezmocný, ale může být pánem sám nad sebou. Hledejte oporu ve své vlastní duši, kterou je Bůh v člověku, radí Seneca.

Seneca staví do kontrastu vnější tlak s individuálním morálním sebezdokonalováním a bojem především s vlastními neřestmi. „Nesoudil jsem nic jiného než sebe. A proč ke mně přicházíš v naději na prospěch. Kdo čeká, že zde najde pomoc, je na omylu. Nežije zde lékař, ale pacient“ (Tamtéž, s. 124). Na rozdíl od cyniků v době rozkvětu filozofie se Seneca považuje za nemocného.

Aby Seneca získal nezávislost na despotických silách, v jejichž moci je člověk, navrhuje Seneca stát se lhostejným k osudu, nenásledovat jako dobytek vůdce stáda a názory, které najdou mnoho stoupenců, ale žít tak, jak to vyžaduje rozum. a povinnost, tedy od přírody. „Žít šťastně a žít podle přírody je jedno a totéž“ (Antologie světové filozofie. T. I. C. 514).

Smrt je podle Senecy potřebná ne proto, že utrpení převyšuje rozkoš, jako u Hegesia, ale jako způsob osvobození od života, který neodpovídá lidské důstojnosti. Motiv sebevraždy se v Senecovi stává tak silným, že v éře impéria to byl jediný způsob, jak se osvobodit, a svoboda si začala vážit, až když zmizela z reálného života.

Opěvování smrti římskými stoiky není žízní po smrti, ale uznáním porážky člověka. „Tomu, kdo padl do rukou vládce, který udeřil své přátele šípy, tomu, koho pán přinutí, aby vyrval vnitřnosti svých vlastních dětí, řeknu: proč pláčeš, šílenče, co čekáš? Aby nepřítel zničil vaši rodinu, aby vás napadl nějaký cizí vládce? Kamkoli obrátíte oči, všude najdete cestu ze svých potíží! Podívejte se na tento strmý útes - vede ke svobodě, podívejte se na toto moře, tento potok, tuto studnu - svoboda číhá na jejich dně; podívejte se na tento strom - nízký, uschlý, ubohý - svoboda z něj visí. Váš krk, vaše hrdlo vaše srdce Pomohou vám uniknout z otroctví. Ale tyto cesty jsou příliš obtížné, vyžadují velkou sílu duševní i tělesnou; ptáte se, jaká cesta ke svobodě je otevřená; je v jakékoli krevní žíle vašeho těla“ (Dějiny římské literatury, sv. 2, str. 81).

Smrt pro Senecu je kritériem prožitého života. "Všechna naše předchozí slova a činy nejsou nic... smrt ukáže, čeho jsem dosáhl, a já tomu uvěřím" (Seneca L.A. Mravní listy ... S. 50). „Smrt není zlo. Ptáte se, co ona je? „Jediná věc, ve které je si celá lidská rasa rovna“ (Tamtéž, str. 320). Ale v životě jsou si všichni lidé rovni v jedné věci – svobodní i otroci. Všichni lidé jsou otroky štěstí. A každý je v otroctví sám se sebou. „Ukaž mi, kdo není otrok. Jeden je v otroctví chtíče, druhý v lakomosti, třetí v ctižádosti a všichni ve strachu... Neexistuje otroctví hanebnější než dobrovolné“ (Tamtéž, str. 79). Seneca chápe otroctví v nejširším slova smyslu a bojuje proti němu, čímž odráží rostoucí protiotrocké nálady, a věří, že každý člověk je v duši potenciálně svobodný.

Senecova morálka se vyznačuje milosrdenstvím, filantropií, soucitem, lítostí, uctivým přístupem k jiným lidem, shovívavostí, jemností. Ve všemocné říši není život filozofa bezpečný a naplno to zažil Seneca, kterého bývalý student Nero obvinil ze spiknutí proti sobě samému. Přestože nebyly nalezeny žádné důkazy, Seneca, aniž by čekal na zatčení, otevřel své žíly a zůstal věrný svým názorům. Není až tak důležité, zda se Seneca účastnil spiknutí, to, že se v takové době účastnil státních záležitostí, napovídá, že si připravoval vlastní smrt.

Seneca je vrcholem morálního a filozofického myšlení. Podařilo se mu syntetizovat to, co bylo cenné ve starověké etice, odpůrce stoiků Epikura nevyjímaje. Seneca se vysmíval sofismům a antinomiím. Mohl by souhlasit, že objektivní pravda je nemožná, ale pro něj není důležitá tato otázka, ale otázka, jak žít? Paradoxy z ní neuniknou, musí se to vyřešit tady a teď.

Seneca spojil osudy tří velkých starověkých řeckých filozofů. Byl vychovatelem budoucího císaře, jako Aristoteles; psal stejně umělecky jako Platón; a zemřel jako Sokrates v přesvědčení, že podle zřízení přírody „ten, kdo přináší zlo, je nešťastnější než ten, kdo trpí“.

Epiktétos (asi 50-140) byl prvním z slavných filozofů, který byl otrokem, ale pro stoiky, kteří uznávají všechny lidi jako rovnocenné, to není nic překvapivého. Majitel, který se mu posmíval, mu zlomil nohu a poté mrzáka propustil. Spolu s dalšími filozofy byl následně vyhnán z Říma a otevřel si vlastní školu v Nicopolis (Epirus). Jeho studenti byli aristokraté, chudí, otroci. Epiktétos ve své škole mravní dokonalosti vyučoval pouze etiku, kterou nazýval duší filozofie.

První věc, kterou student potřeboval, bylo uvědomit si vlastní slabost a nemohoucnost, kterou Epiktétos nazval principy filozofie. Stoikové v návaznosti na kyniky věřili, že filozofie je lékem pro duši, ale aby člověk chtěl brát léky, musí pochopit, že je nemocný. „Chceš-li být dobrý, buď nejprve prodchnut přesvědčením, že jsi špatný“ (Citováno v: Makovelský A. Epiktétova morálka. Kazaň, 1912, s. 6).

Prvním stupněm filozofického vzdělání je odmítnutí falešného poznání. Po zahájení studia filozofie zažívá člověk šokový stav, kdy se pod vlivem skutečného poznání zdá, že se zblázní a opustí své obvyklé představy. Poté se nové poznání stává citem a vůlí člověka.

Aby se člověk stal ctnostným, jsou podle Epiktéta nutné tři věci: teoretické znalosti, vnitřní sebezdokonalování a praktická cvičení („morální gymnastika“). Vyžaduje to každodenní sebezkoumání, neustálou pozornost k sobě, svým myšlenkám, pocitům a činům; bdělé pozorování sebe sama nejhorší nepřítel. Pro osvobození od vášní je nutné postupně omezovat jídlo, které jedí. Pokud jste zvyklí se zlobit každý den, zkuste se zlobit každý druhý den atd.

Dvě hlavní zásady Epiktéta jsou: „vydržet a zdržet se“. Neochvějně odolávat všem vnějším potížím, které na vás dopadají, a ať se stane cokoli, berte to v klidu. Zdržte se jakéhokoli projevu svých vlastních vášní a pamatujte, že vaše je pouze mysl a duše jako něco jednotného a racionálního, a ne tělo.

Na zemi jsou všichni zajatci a stejně tak děti Boží. Epiktétos apeloval na Boha tak vášnivě, že byl nazýván předchůdcem křesťanství. V Epiktetovi najdeme také zlaté pravidlo etiky. „Situaci, kterou netolerujete, nevytvářejte pro ostatní. Pokud nechcete být otrokem, netolerujte otroctví kolem sebe.

Neobvyklé pro filozofa, ale zcela opačné než Epiktétovo, společenské postavení Marca Aurelia (121-180) je císařem. Přesto je jeho pesimismus a odvaha zoufalství stejně výrazné. Shaky se stal nejen postavením jednotlivce, zejména otroka, ale i impéria. Nastal čas jejího úpadku. Marcus Aurelius měl velkou moc, ale netěšila ho. Ač se to může zdát zvláštní, právě v období maximální moci impéria se člověk uvnitř říše cítí nechráněný a bezvýznamný, zdrcený a bezmocný. Čím silnější stát, tím slabší jedinec. A nejen otrok nebo dvořan, ale sám všemohoucí vládce.

Stejně jako všichni stoici, i Marcus Aurelius hledá smysl. "Co potřebuji, abych žil ve světě, kde není žádné božstvo, kde není žádná prozřetelnost?" (Marcus Aurelius.Úvahy. II, 11). Pokus zbavit se závislostí epikurejců dělá život bezvýznamným. Povinností člověka je provozovat rozumný obchod. „Konám svou povinnost. Nic jiného neodvádí mou pozornost."

Plnění povinnosti usnadňují ctnosti, respektive jedna ctnost jako jednota, v různých situacích projevující se v podobě opatrnosti - poznání, co je dobré, co je zlé, co se má činit a co ne; příčetnost - znalost toho, co si vybrat, čemu se vyhnout; spravedlnost - znalosti o odplatě každému podle jeho zásluh; odvaha, znalosti o strašných a nebojácných; spravedlnost – spravedlnost vůči bohům.

Marcus Aurelius také hovoří o žádoucnosti takových charakterových vlastností, jako je jednoduchost, bezúhonnost, bezúhonnost, vážnost, skromnost, zbožnost, shovívavost, láska, pevnost při konání řádného skutku. „Ukaž se tedy v tom, co je na tobě zcela závislé: upřímnost, přísnost charakteru, vytrvalost, tvrdost k sobě, nedostatek zájmu, nenáročnost, shovívavost, ušlechtilost, zdrženlivost, nemluvení, majestát“ (Ibid. IV, 5) . „Dokonalost charakteru je trávit každý den, jako by byl poslední“ (Tamtéž VII, 69).

Marcus Aurelius se velmi přiblížil evangeliu „milujte své nepřátele“, ačkoli byl odpůrcem křesťanství. Dává tři výmluvy, proč byste se neměli zlobit na ty, kteří vás urazili: zaprvé je na tom testována vaše vlastní dobrá vůle; za druhé, lidi nelze napravit, a proto nemá smysl je odsuzovat; Za třetí," Nejlepší způsob pomsta nelaskavým spočívá v tom, že se jim nepodobáme“ (Tamtéž VI, 6).

Univerzální mysl je všude jako vzduch a je třeba jí děkovat za všechno, dokonce i za neštěstí. Osud člověku něco předepisuje, jako lékař předepisuje lék. Tady není filozofie jako u Cyniků, ale osud je lékař. Lék je hořký. Zlo ve světě je tedy hořkým lékem, který příroda léčí. To se blíží křesťanské představě, že nemoc se dává jako trest za hříchy a člověk nemůže a neměl by přijít na to, za co je trestán. Příroda by nedala nemoc, kdyby neprospěla celku.

Pomáhají nám samotné překážky, stejně jako zlo. „A sama překážka příčiny postupuje ve věci a obtížnost cesty vede po cestě“ (Ibid. V, 20). Bolest a slast nemají nic společného s etikou, protože nedělají člověka lepším nebo horším, a proto nejsou ani dobré, ani zlé. Marcus Aurelius vlastní známý výraz „život je boj“, i když nebyl nakloněn tomu obdivovat.

Hlavní věcí v životě je být hoden Boha, génia, ctnosti a zachovat si vlastní barvu jako smaragd. „Schoulit se do sebe“ (Tamtéž VII, 28). Žijte přítomností, ale bez toho, abyste se k ní připoutali, a nenechte se nikým urážet.

Důležité místo ve filozofii Marca Aurelia zaujímá požadavek být vždy stejný v reakci na působení vnějších okolností, což znamená neustálou proporcionalitu, vnitřní konzistenci duševního rozpoložení a veškerého života. „Být jako útes, o který neustále bijí vlny; stojí a rozžhavená vlna kolem něj utichá“ (Tamtéž V, 49).

Podobné myšlenky byly nalezeny v Seneca. „Věřte mi, je skvělé hrát stále stejnou roli. Ale nikdo jiný než mudrc to nedělá; všechny ostatní rozvody" (Seneca A.L. Mravní listy ... S. 310). Nedostatek integrity a celistvosti je důvodem, proč se lidé, zapletení do změny masek, stávají rozděleni. A integrita je potřebná, protože člověk sám je součástí světového celku, bez kterého nemůže existovat odděleně od zbytku těla, jako paže nebo noha. Marcus Aurelius neustále opakuje myšlenku jednoty všeho ve vesmíru.

To bylo jediný případ ve světových dějinách, kdy státu vládl filozof a bylo dosaženo viditelného společenského vrcholu triumfu filozofie. Zdálo by se, že to byl Marcus Aurelius, kdo se pokusil zařídit stát na principech, které rozvinula filozofie již od Sokrata a Platóna. Ale nejenže nezačal s kardinálními proměnami (ačkoli jako císař měl každou příležitost - ne jako Platón), ale ani se neobrátil na lidi s filozofickými kázáními, která se v té době stala módou, ale vedl si pouze deník - pro sebe . To je extrémní míra zklamání v naději na zlepšení situace. Platónovo přání, aby stát vládl filozof, se splnilo, ale Marcus Aurelius pochopil, jak těžké je napravovat lidi a společenské vztahy. V sebeponižování Sokrata byla ironie, v sebeponižování Seneky a Marca Aurelia skutečný smutek.

Učit lidi, jak žít bývalý otrok Epiktétos, filozof na trůnu Marka Aurelia, státník a spisovatel Seneca jsou svým uměleckým talentem srovnatelní s Platónem a působivostí svých spisů jsou nám bližší než Platón – to jsou nejvýznamnější jména římského stoicismu. Všechny tři spojovalo přesvědčení, že existuje rozumná potřeba podřízení se univerzálnímu vyššímu principu a pouze mysl, nikoli tělo, by měla být považována za vlastní. Rozdíl je v tom, že podle Senecy je ve vnějším světě vše podřízeno osudu; podle Epiktéta – vůle bohů; podle Marca Aurelia - světová mysl.

Podobnost mezi římskými stoiky a epikurejci, stejně jako mezi Řeky, byla v orientaci na život podle přírody, izolaci a autoarchii, vyrovnanosti a apatii, v myšlence materiálnosti bohů a duše, smrtelnosti člověka a jeho návratu do celého světa. Ale chápání přírody epikurejci jako hmotného vesmíru a stoiky jako mysli zůstalo; spravedlnost jako společenská smlouva - u epikurejců a jako povinnost vůči celému světu - od stoiků; uznání svobodné vůle epikurejci a vyšší řád a předurčení stoiky; myšlenka linearity vývoje světa mezi epikurejci a cyklický vývoj stoiků; orientace na osobní přátelství mezi epikurejci a účast na veřejném dění u stoiků. Pro stoiky je zdrojem štěstí rozum a hlavním pojmem ctnost; pro epikurejce, respektive pocity a potěšení. Stoikové se začali vzdalovat hlavní linii antiky a motivy milosrdenství a pokory je přiblížily křesťanské etice, jako touha potlačit všechna přání – k buddhismu. Pozdějším stoikům však chybělo sebevědomí, hlodala je skepse a zde ustoupili náboženství.

Skeptici se v Římě, stejně jako v Řecku, postavili proti stoikům a epikurejcům a jejich význam rostl s tím, jak slábl tvůrčí potenciál filozofie. Skepse je nevyhnutelným společníkem racionální moudrosti, stejně jako ateismus je společníkem náboženské víry, a čeká jen na okamžik svého oslabení, jako ateismus na okamžik oslabení víry. Sextus Empiricus (konec 2. – počátek 3. století n. l.) popírá představu obecného dobra, zpochybňuje všechny výdobytky filozofie, počínaje Sokratem. Sextus svými úvahami o nemožnosti racionálně vysvětlit změnu dokončuje to, co odstartovaly Zenónovy aporie. Rozdíl mezi Sextem a Eleatiky je v tom, že předkládají aporie, aby dokázali rozpor mezi racionálními pravdami a smyslovými daty. Sextus používá aporie k diskreditaci jak svědectví citů, tak rozumných argumentů. Zenón tvrdil, že neexistuje žádný pohyb, a Sextus na základě stejné aporie dochází k závěru, že nic neexistuje. Sókratovský skepticismus, který dává životu smysl, byl nahrazen nesmyslným skepticismem Sexta Empirica a s touto filozofií podepsal svůj vlastní verdikt.

Je-li však vše popřeno, pak nelze o ničem mluvit. Stále mě to nutí mluvit pozitivně. Když nevím, jestli něco vím, tak možná něco vím? Důsledná skepse otevírá cestu k víře. Je zásluhou skeptiků, že se snaží vymezit hranice racionálního myšlení, aby věděli, co lze a co nelze od filozofie očekávat. Nespokojeni s rámcem, ve kterém mysl funguje, obrátili se k náboženství. Podkopávajíc závěry rozumu, skeptici stále více a více inklinují k víře a připravují tak vítězství křesťanství, pro které je víra vyšší než rozum. Pomáhali jim epikurejci a stoikové. Ukázalo se, že strach ze smrti nelze porazit rozumnými argumenty. Křesťanství nevzniklo náhodou, jeho šíření připravila logika vývoje antické kultury. Lidé chtějí nejen štěstí tady, ale i po smrti. To nesliboval ani Epikuros, ani stoici, ani skeptici. Tváří v tvář dilematu: rozum nebo víra dali lidé přednost víře, v tomto případě křesťanské. Mladší a sebevědomější křesťanství, které se odvrátilo od racionální moudrosti, porazilo zchátralou antickou filozofii. Ten odpočíval jako moudrý starý muž, který ustupuje nové generaci.

Od konce 2. stol Křesťanství přebírá mysl mas. Dá se říci, že křesťanství v boji proti filozofii porazilo nejmocnější říši v dějinách lidstva a jediný císař-filosof v dějinách utrpěl zdrcující duchovní porážku. Proč se to stalo? Oslabení kreativity antická filozofie, změna duchovního klimatu a sociálních poměrů tehdejší společnosti vedla k triumfu křesťanství. Filozofie byla nejprve svržena a poté použita pro potřeby náboženství a na jeden a půl tisíce let se proměnila ve služebníka teologie.

V římské civilizaci ztrácí filozofie svou teoretickou sílu, stává se převážně praktickou moudrostí, což ji připravuje o její hlavní výhodu – rozumné hledání pravdy. Snaha být především užitečná se filozofie vyčerpává.

Tento text je úvodní částí.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Hostováno na http://www.allbest.ru/

Novosibirská státní technická univerzita

„Filozofové starověkého Říma a jejich role v dějinách světové kultury“

Novosibirsk

Úvod

1. Římský stoicismus

1.1 Seneca

1.2 Epiktétos

1.3 Marcus Aurelius

2. Římský epikureismus

2.1 Vůz Titus Lucretius

3. Římský skepticismus

3.1 Aenesidemus

3.1 Sextus Empiricus

4. Římský eklektismus

4.1 Marcus Thulius Cicero

Závěr

Úvod

Filosofie je zvláštní forma poznání, která se snaží rozvinout systém poznání o základních principech reality, o vztahu mezi člověkem a světem.

Ve sféře filozofie Řím rozvinul myšlenky hlavních řeckých filozofických směrů a významně přispěl k popularizaci filozofického myšlení Řeků. Přes podobnosti a kontinuitu římského filozofického myšlení se lišilo od řečtiny. Důvodem je radikálně odlišné paradigma hodnot, které vzniklo v římské společnosti, jehož hlavními pilíři jsou: vlastenectví, čest, důstojnost, věrnost občanským povinnostem a jedinečná idea Božího vyvoleného lidu (která se později stala charakteristický znak všech říší). Římané nesdíleli řeckou oslavu svobodného jednotlivce, což umožňovalo porušování zavedených zákonů společnosti. Naopak všestranně vyzdvihovali roli a hodnotu zákona, neměnnost jeho dodržování a respektování. Veřejné zájmy pro ně byly vyšší než zájmy jednotlivce, zřejmě proto se Římané nezajímali ani tak o teoretické bádání a hledání nových poznatků, jako spíše o zobecnění, systematizaci a praktickou aplikaci již nashromážděných poznatků.

V Římě se v helénistickém Řecku rozvinuly tři filozofické školy – stoicismus, epikureismus a skepticismus. Rozšířený byl eklekticismus – sjednocení učení různých filozofických škol.

1. Římský stoicismus

Stoicismus je (pokud velmi stručně a obecně) filozofická doktrína (poprvé formulovaná řeckým filozofem Zenónem z Číny) prosazující tělesnost světa jako živého organismu, jeho organické spojení s kosmem a rovnost všech lidí jako občanů kosmos. Stoicismus ve svých etických normách vyžaduje vítězství nad vlastními vášněmi a vědomé podřízení člověka panující nutnosti ve světě (zřejmě proto v době římské říše, s jejím nejsilnějším státem, kolektivistickým začátkem, bylo učením stoikové, kteří se pro lid a celou říši mění v jakési náboženství, největší vliv mají v Sýrii a Palestině) Římská filozofie, stejně jako filozofie helénismu, měla převážně etický charakter a přímo ovlivňovala politický život společnosti. Neustále se soustředila na problémy slaďování zájmů různých skupin, dosahování nejvyššího dobra a vytváření specifických pravidel života. Za těchto podmínek se filozofie stoiků (tzv. mladšího hejna) dočkala největšího rozšíření a vlivu. Rozvíjením otázek o právech a povinnostech jednotlivce, o povaze vztahu mezi jednotlivcem a státem, o právních a mravních normách se římské hejno snažilo přispět k výchově disciplinovaného válečníka a občana.

1.1 Seneca

Největším představitelem stoické školy byl Seneca (5 př. n. l. - 65 n. l.) - myslitel, státník, mentor císaře Nerona (pro kterého byl napsán dokonce pojednání "O milosrdenství"). Seneca doporučil císaři, aby se za své vlády držel umírněnosti a republikánského ducha, a dosáhl pouze toho, že mu bylo „přikázáno zemřít“. Filosof podle svých filozofických zásad otevřel své žíly a zemřel obklopen obdivovateli.

Za hlavní úkol formování osobnosti považuje Seneca dosažení ctnosti. Studium filozofie znamená nejen teoretická studia, ale také skutečné uplatňování ctnosti. Filozofie podle myslitele není lstivou myšlenkou pro dav, nespočívá ve slovech, ale v činech (smyslem filozofie není zabíjet nudu), utváří a utváří ducha, organizuje život, řídí činy, naznačuje, co je třeba udělat a co ne. Jakékoli neštěstí, věří Seneca, je příležitostí ke ctnostnému sebezdokonalování. Ovšem „čím hůře se žije, tím lépe zemře“ (samozřejmě nejde o finanční situaci). Ani Seneca ale sebevraždu nechválí, uchýlit se ke smrti je podle něj stejně ostudné jako se jí vyhýbat. V důsledku toho filozof navrhuje usilovat o vysokou odvahu, neochvějně snášet vše, co nám osud posílá, a vzdát se vůli přírodních zákonů.

1.2 Epiktétos

Další významný představitel římské školy stoicismu Epiktétos, který byl otrokem, později propuštěncem, založil v Nikopoli filozofickou školu.

Epiktétos formuloval hlavní úkol filozofie takto: je třeba naučit rozlišovat mezi tím, co je v našich silách, a tím, co není. Nepodléháme všemu, co je mimo nás, tělesně, vnější svět. Ale nejsou to tyto věci samotné, ale pouze naše představy o nich, co nás činí šťastnými nebo nešťastnými. Ukazuje se, že naše myšlenky, touhy a následně i naše štěstí jsou podřízeny nám. Všichni lidé jsou otroky jediného Boha a celý život člověka musí být ve spojení s Bohem, což člověka činí schopným odvážně vzdorovat životním peripetiím (takovýto odpor je ctnostným základem stoicismu). Úžasná úvaha: Epiktétos byl celý život pohan, ale jeho filozofie byla velmi oblíbená u křesťanů, protože byl křesťanským duchem.

1.3 Marcus Aurelius

Dalším významným římským stoikem je císař Marcus Aurelius. Největší pozornost ve své filozofii věnuje etice.

Předchozí tradice stoicismu rozlišovala u člověka pouze tělo a duši. Marcus Aurelius již vidí v člověku tři principy, které přidávají duši a tělu intelekt ( chytrý start, nebo nous). Jestliže bývalí stoici považovali duši za dominantní princip, pak Marcus Aurelius nazývá vůdčím principem mysl. Mysl je nevyčerpatelným zdrojem impulsů nezbytných pro důstojný lidský život. Člověk musí uvést svou mysl do souladu s povahou celku, a tím dosáhnout bez vášně. Podle Marca Aurelia je štěstí uzavřeno v souladu s univerzální myslí.

2. Římský epikureismus

Epikureismus je morální a filozofická doktrína, která prohlašuje, že nejvyšším cílem v životě je potěšení a touha po smyslných požitcích. Paradigmatem epikureismu jsou čtyři hlavní principy, takzvaná „čtyřnásobná medicína“:

by se neměl bát bohů.

nesmí se bát smrti.

prospěch je snadno dosažitelný.

zlo se snadno toleruje.

2.1 Vůz Titus Lucretius

V první polovině 1. sv. před naším letopočtem E. působil i jeden z největších klasiků epikureismu Titus Lucretius Carus (99-55 př. Kr.). Lucretius Carus postuloval svobodnou vůli člověka, absenci vlivu bohů na životy lidí (aniž by však zavrhoval samotnou existenci bohů). Věřil, že cílem lidského života by měla být ataraxie, odmítal strach ze smrti, ze smrti samotné i z posmrtného života: podle jeho názoru je hmota věčná a nekonečná Z něj se dochovalo jediné dílo – báseň „O povaze věcí “, jeho hlavní myšlenka je redukována na diskusi „podstata nejvyšších nebes a bohů“.

Ze všech strastí a strastí člověka je podle Lucretia nejstrašnější strach ze smrti.

Básník se rozhodl zcela vyhnat strach ze smrti a připouští, že to musí udělat „příroda sama se svým vzhledem a vnitřní strukturou“.

Zbavit se strachu ze smrti je možné pouze poznáním podstaty duše a ducha. Lucretius charakterizuje první jako oblast elementárních zážitků: pocity a pocity; oživuje hmotu, posouvá ji; duch je to, co „vládne nad celým tělem“ – mysl nebo intelekt. Navzdory funkčním rozdílům jsou podle Lucretia duše a duch „v těsném spojení a tvoří jeden celek“, protože „mají tělesnou podstatu“. To znamená, že stejně jako jiná těla, "duch... a lehké duše všech tvorů se rodí i umírají." Jsou neoddělitelní od těla a žijí pouze s ním. S tímto závěrem Lucretius podrobil rozhodné kritice idealistickou teorii duše Platóna.

Příroda podle Lucretia nepotřebuje žádné stvoření. Pokud si však myslíte, že „bohové se to rozhodli udělat“, pak není jasné, proč to „nesmrtelní blahoslavení“ potřebovali, ironicky básník.

3. Římský skepticismus

Skepse je filozofický směr, který hlásá pochybnost jako princip myšlení, zejména pochybnost o existenci objektivního a spolehlivého kritéria pravdy.

Hlavní představitel římského skepticismu Aenesidemus z Knossu (asi 1. stol. př. n. l.) má ve svých názorech blízko k filozofii svého starořeckého předchůdce Pyrrha. O vlivu, který měla řecká skepse na utváření Aenesidemových myšlenek, svědčí skutečnost, že své hlavní dílo věnoval výkladu Pyrrhova učení („Osm knih Pyrrhových úvah“).

3.1 Aenesidemus

Aenesidemus viděl ve skepsi způsob, jak překonat dogmatismus všech existujících filozofických směrů. Velkou pozornost věnoval analýze rozporů v učení jiných filozofů. Závěr jeho skeptických názorů je ten, že je nemožné činit nějaké soudy o realitě na základě přímých vjemů. K doložení tohoto závěru používá formulaci tzv. tropů. (Jako: pochybnost v založení osoby být kritériem pravdy, její závislost na okolnostech, zdržení se soudů atd.)

3.2 Sextus Empiricus

Nejvýraznějším představitelem tzv. juniorského skepticismu byl Sextus Empiricus. Jeho učení také pochází z řeckého skepticismu. Svědčí o tom název jednoho z jeho děl – „Základy pyrhonismu“. V dalších dílech – „Proti dogmatikům“, „Proti matematikům“ – uvádí metodologii skeptického pochybování, založenou na kritickém posouzení základních pojmů tehdejšího poznání. Kritické hodnocení je namířeno nejen proti filozofickým konceptům, ale také proti konceptům matematiky, rétoriky, astronomie, gramatiky atd. Jeho skeptickému přístupu, který ho přivedl k ateismu, neunikla ani otázka existence bohů.

Ve svých dílech se snaží dokázat, že skepse je originální filozofie, která nepřipouští záměnu s jinými filozofickými směry. Sextus Empiricus ukazuje, že skepticismus se liší od všech ostatních filozofických proudů, z nichž každý uznává určité podstaty a vylučuje jiné, tím, že současně zpochybňuje a připouští všechny podstaty.

Římský skepticismus byl specifickým výrazem progresivní krize římské společnosti. Hledání a studie rozporů mezi tvrzeními předchozích filozofických systémů vedou skeptiky k širokému studiu dějin filozofie. A i když právě v tomto směru vytváří skepse velkou hodnotu, celkově je to již filozofie, která ztratila onu duchovní sílu, která povznesla starověké myšlení k jeho výšinám. Skepse v podstatě obsahuje více přímého odmítnutí než metodologická kritika.

4. Římský eklektismus

Eklekticismus jako filozofický směr se snažil spojit vše nejlepší, co bylo v každé z filozofických škol. Většina významný představitel byl jí Mark Thulius Cicero.

Římský stoicismus Skepse Cicero

4.1 Marcus Thulius Cicero

Jeho filozofická pojednání, která neobsahují žádné nové myšlenky, jsou hodnotná, protože podrobně a bez zkreslení předkládají učení předních filozofických škol své doby.

Eklekticismus v podání Cicera se zaměřuje na sociální témata. Jeho motivem bylo spojit ty části různých filozofických systémů, které přinášejí užitečné poznatky.

Sociální názory Cicera odrážejí jeho postavení jako představitele vyšších vrstev římské společnosti během republiky. Nejlepší sociální strukturu vidí v kombinaci tří základních státních forem: monarchie, aristokracie a demokracie. Za cíl státu považuje zajistit občanům bezpečnost a bezplatné užívání majetku. Jeho teoretické názory byly do značné míry ovlivněny jeho skutečnou politickou činností.

V etice do značné míry přejímá názory stoiků, věnuje značnou pozornost problémům ctnosti, které stoici předkládají. Člověka považuje za rozumnou bytost, která má v sobě něco božského. Ctnost se vztahuje k překonání všech životních protivenství silou vůle. Filosofie poskytuje člověku v této věci neocenitelné služby. Každý z filozofických směrů přichází k dosažení ctnosti svým vlastním způsobem. Cicero proto doporučuje „spojit“ vše, co je přínosem jednotlivých filozofických škol, všechny jejich úspěchy v jeden celek.

Hlavní ustanovení starověkých filozofických škol Cicero vyložil živě a srozumitelným jazykem, vytvořil latinskou vědeckou a filozofickou terminologii a nakonec vnukl Římanům zájem o filozofii.

Závěr

Hlavní hodnota děl filozofů starověkého Říma a celé římské filozofie spočívá v její zobecňující, zprostředkující funkci. Římská filozofie, která vstřebala hlavní ustanovení a myšlenky řecké školy, je podrobila přehodnocení a zobecnění podle římského systému hodnot. Je to v této zobecněné, eklektické římské transkripci filozofické nauky Základem formace se stalo starověké Řecko křesťanský pohled na svět, který se stal v dlouhé éře středověku nedílnou dominantou.

Hostováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

    V raném helénismu se rozlišují tři školy - epikureismus, stoicismus a skepticismus, které začaly smyslově-materiální Kosmos vykládat různě: nejen jako něco objektivně daného, ​​ale přenesly se do něj všechny subjektivní lidské zkušenosti.

    kontrolní práce, přidáno 12.7.2008

    Zvážení rysů římské filozofie, jejích podobností s řeckou a odlišností. Seznámení s učením hlavních škol: eklekticismus, římský epikureismus, pozdní postavení. Rozvoj křesťanská filozofie; patristika a scholastika, A. Blahoslavený a F. Akvinský.

    prezentace, přidáno 19.11.2014

    Filosofie stoiků, historie a hlavní etapy utváření jejich názorů, význam ve světové vědě a významní představitelé, jejich činnost. Stoické představy o ideální osobě: Zeno a Cleanthes, Panetius a Posidonius, Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

    abstrakt, přidáno 04.04.2015

    Ve svém filozofickém pohledu byl Seneca stoik. Představitel pozdního stoicismu, k jehož rozvoji došlo během formování a rozkvětu Římské říše. Vztah římského stoického a křesťanského učení.

    abstrakt, přidáno 01.11.2005

    Naivní dialektika Milesianů, Hérakleita a Anaxagora. Objektivní idealismus Platón. Etika pozdní antiky. Epikureismus, skepticismus a stoicismus. Filosofie starověkého Říma. Problém neshody podstaty a existence. Objektivní idealismus Pythagorejců.

    abstrakt, přidáno 13.12.2009

    Stoicismus je jednou z nejvlivnějších filozofických škol starověku. Novoplatonismus jako poslední hlavní filozofický systém starověku. Filosofické názory Plotina. Spása duše – cíl filozofie Porfyria. Filozofický koncept Proclus.

    zpráva, přidáno 21.08.2010

    Peripatetika a akademická filozofie. Epikureismus, stoicismus a skepticismus. Příspěvek helénistické kultury k rozvoji filozofie. Učení představitelů Platónské akademie: Herakleida z Pontu a Eudoxa z Knidu. Pojem Boha ve stoické filozofii.

    abstrakt, přidáno 26.11.2009

    Ustanovení filozofických škol helénistické éry. Pironova prohlášení - starověký řecký filozof, zakladatel skepse. Etapy vývoje a koncept stoicismu. Radost jako hlavní etický princip epikureismus. Esence a charakterové rysy novoplatonismus.

    prezentace, přidáno 17.05.2014

    Esence a charakteristické rysy antická filozofie, hlavní etapy jejího vývoje. Jasné racionální motivace antických filozofů. starověká přírodní filozofie, Milesian škola: Thales, Hérakleitos, Démokritos. Epikureismus, stoicismus a problém hledání moudrého života.

    abstrakt, přidáno 25.02.2010

    Filozofie Sokrata, jeho etika: „moudrost jako nejvyšší mravnost, vědění jako dobro“. Helénisticko-římská filozofie: epikureismus, stoicismus, skepticismus. Starověká východní filozofie jako směr filozofický proces spojené s náboženstvím a kulturou.

O helénských filozofech, jejichž moc je nepopiratelná, již bylo řečeno mnoho. Neméně významný je přínos nedalekých starých Římanů. Zástupci různých kultur si protiřečili, ale zároveň tvořili jednotný filozofický soubor starověkého evropského období, který se stal základem rozvoje moderní společnost. Filozofie starověkého Říma se podle svých základních principů stala úžasně logickým právním systémem. Jako pokračovatelka starověkého řeckého učení vytesala nebroušený „helénský diamant“ a dala mu praktický význam.

Ctnosti jsou základem učení

Když řecký stát padl, helénský stoicismus jako směr prosazující vědomou sebekontrolu nad slabostmi, sklony a podřízení se zdravému rozumu se dále rozvíjel v římském stoickém učení.

Lucius Annaeus Seneca (4 př. n. l. – 65 n. l.) je považován za nejvýznamnějšího stoika římského filozofického myšlení. Mladý muž se narodil ve střední třídě, získal dobré vzdělání.

Seneca se řídil přísnými zákony střídmosti. Ale navzdory asketickým názorům Lucius udělal úspěšnou politickou kariéru, byl známý jako řečník, básník, spisovatel.

Úvaha stoika měla v mnoha ohledech vlasteneckou podstatu - mluvil o vlasti, cizí zemi, dospěl k závěru, že žádná cizí země není, celá je rodná. Seneca často přemýšlel o veřejném životě – osobní povinnosti vůči státu a vůči sobě samému. Tato úvaha je věnována jeho pojednání „O stručnosti života“.

Jako dospělému muži se Luciusovi dostalo velké cti být vychovatelem budoucího římského císaře-tyrana Nera, který byl známý svou zvláštní krutostí. Speciálně pro něj sepsal stoik pojednání „O výhodách“, které vyzývalo k naslouchání vlastnímu svědomí. Seneca řekl, "že znalost laskavosti nestačí, stále musíte umět konat dobro." Ale učiteli se nikdy nepodařilo vyhrát zlý sklonžák. Nero donutil Luciuse spáchat sebevraždu.

Filozofie výuky se rozšířila do šlechtických kruhů. Císař Marcus Aurelius je považován za posledního stoika starověkého stoicismu. Pro tehdejší otrokářský Řím bylo nesmírně důležité, že na tak vysoké státní úrovni (v osobě císaře Aurelia) se objevily základy demokracie.

Stoikové klasifikovali ctnosti a rozdělili je do dvou skupin.

Osobní ctnosti: milosrdenství, čest, cílevědomost, přátelskost, kultura, ohleduplnost. Stejně jako šetrnost, píle, moudrost, zdraví, vytrvalost, poctivost.

Veřejné ctnosti: bohatství, spravedlnost, milosrdenství, prosperita, důvěra, štěstí. Také – radost, zábava, svoboda, noblesa. A trpělivost, štědrost, víra v Boha, bezpečí, mužnost, plodnost, naděje.

Stoicismus jako škola pokory, uměřenosti

Směr stoicismu se stal pro staré římské a řecké občany natolik blízký, že jej filozofické myšlení dále rozvíjelo až do konce starověku.

Epiktétos byl vynikajícím stoupencem stoické školy. Původem byl myslitel otrok, což se projevilo i v jeho filozofické názory. Epiktétos navrhoval zrušit otroctví, zrovnoprávnit všechny lidi. Věřil, že lidé jsou si od narození rovni, kasty byly vynalezeny na podporu budoucích generací šlechtických rodin. Člověk musí nezávisle dosáhnout respektu a ne jej zdědit. Hlavně nedědit absenci jakýchkoli práv. Taková ideologie nebyla charakteristická pro filozofii starověkého Řecka.

Epiktétos považoval filozofii rovnosti, pokory a umírněnosti za způsob života, ba vědu, s jejíž pomocí člověk získává sebekontrolu, neusiluje o světské požitky a nebojácný před smrtí. Stoik redukoval význam svých úvah na spokojenost s tím, co je, a ne na touhu po více. Tento životní styl nikdy nepovede ke zklamání. Epiktétos své životní motto stručně nazval apatií neboli poslušností Bohu. Pokora, přijetí osudu takového, jaký je, je nejvyšší duchovní svoboda.

Skepse starověkých římských filozofů

Skepse je fenomenálním projevem filozofického myšlení. Je charakteristický pro mudrce řeckého i římského starověkého světa, což opět dokazuje prolínání dvou protichůdných filozofií té doby. Zvláště zřetelně se podobnost projevuje v období pozdní antiky, kdy dochází ke společenskému, politickému úpadku, kolapsu velkých civilizací.

Hlavní myšlenkou skepticismu je popření jakýchkoli prohlášení, konečných dogmat, odmítnutí teorií jiných filozofických hnutí. Adepti tvrdili, že disciplíny jsou protichůdné, vylučují se navzájem. Pouze učení skeptiků má originální rys – současně přijímá jiné názory a zpochybňuje je.

Starověký Řím je známý pro takové skeptiky: Aenesidemus, Agrippa, Empiric.

Epikureismus – způsob přizpůsobení se světu

Filosofický koncept etiky opět spojuje dva znepřátelené tábory – Řeky, Římany.

Zpočátku helénistický myslitel Epikuros (342-270 př. n. l.) založil filozofický směr, jehož účelem bylo dosáhnout šťastného, ​​bezstarostného života bez smutku. Epikúros učil nemodifikovat realitu, ale přizpůsobit se jí. K tomu filozof vyvinul tři nezbytné principy:

  • Etický – pomocí etiky člověk dosahuje štěstí.
  • Fyzikální - s pomocí fyziky člověk chápe přírodní svět, což mu umožňuje nepociťovat strach z něj. Pomáhá první zásadě.
  • Kanonický - pomocí metodologie vědecké znalosti je k dispozici realizace prvních principů epikureismu.

Epikúros věřil, že pro organizaci šťastného člověka není zapotřebí neomezené projevování znalostí, ale jejich realizace v praxi, ale v předem stanovených hranicích.

Paradoxně se obrazným následovníkem Epikura stal starořímský myslitel Lucretius. Ve svých prohlášeních byl radikální, což zároveň vzbuzovalo radost i hněv jeho současníků. Při diskusích s odpůrci (zejména skeptickými) se epikurejec opíral o vědu a dokázal důležitost její existence: „Pokud neexistuje žádná věda, pak každý den pozorujeme východ nového slunce. Ale víme, že je jen jeden." Kritizoval Platónovu teorii stěhování duší: "Jestliže člověk jednoho dne stejně zemře, nezáleží na tom, kam jeho duše půjde." Lucretius byl zmatený vznikem civilizací: „Zpočátku bylo lidstvo divoké, všechno se změnilo s příchodem ohně. Utváření společnosti lze přičíst období, kdy se lidé naučili mezi sebou vyjednávat.

Lucretius se stal představitelem helénismu Epicurus, kritizoval zvrácené mravy Římanů.

Rétorika starého Říma

Nejjasnější řečník starověká římská filozofie byl Marcus Tullius Cicero. Za základ myšlenkového procesu považoval rétoriku. Dělník chtěl „spřátelit“ římskou žízeň po ctnosti pomocí řeckého obratného filozofování. Jako rozený řečník, aktivní politik, Mark volal po vytvoření spravedlivého státu.

Cicero věřil, že je k dispozici smícháním pouze tří správných forem vlády: monarchie, demokracie, aristokracie. Dodržování smíšené konstituce zajistí mudrci tzv. „velkou rovnost“.

Byl to Cicero, kdo představil společnosti koncept „humanitus“, což znamená „lidskost, lidskost, filozofie selský rozum". Myslitel řekl, že tento koncept je založen na morálních normách, schopných učinit z každého člověka plnohodnotného člena společnosti.

Jeho znalosti ve vědecké oblasti jsou tak velké, že Mark byl uznán jako encyklopedický filozof starověku.

Názor filozofa na etiku, morálku byl následující: „Každá věda chápe ctnost svým vlastním mimořádným způsobem. Podle toho by se měl každý vzdělaný člověk seznámit s různými metodami poznávání, otestovat je. Jakékoli každodenní problémy se řeší silou vůle.

Filosofické a náboženské proudy

Starověcí římští tradiční filozofové aktivně pokračovali ve své činnosti ve starověku. Platónovo učení bylo velmi populární. Filosofické a náboženské školy se však staly novým trendem té doby, spojovacím mostem mezi Západem a Východem. Učení kladlo globální otázku o vztahu, protikladu hmoty a ducha.

Zajímavým trendem byl novopythagorejství, jehož představitelé filozofovali o nekonzistentnosti světa, o jednotě Boha. Novopythagorejci studovali čísla z mystické stránky, vytvořili celou doktrínu magie čísel. Apollonius z Tyany se stal vynikajícím stoupencem této filozofické školy.

Intelektuální osobnosti lpěly na učení Filóna Alexandrijského. Hlavní myšlenkou mudrce bylo sloučit platonismus s judaismem. Filón vysvětlil, že Jehova stvořil Logos, který pak stvořil svět.

Náboženské světonázory se vyznačovaly primitivním pověrčivým polyteismem, kde každý jev měl dvojníka.

Kult kněžek vestálek, cudných strážkyň státu, byl vysoce respektován.

Filosofie se vyznačuje eklekticismem, jako celá tato epocha. Tato kultura se formovala v konfliktu s řeckou civilizací a zároveň s ní cítila jednotu. Římskou filozofii příliš nezajímalo, jak funguje příroda – mluvila především o životě, překonávání nepřízně a nebezpečí a také o tom, jak skloubit náboženství, fyziku, logiku a etiku.

Nauka o ctnostech

Jedním z nejvýraznějších představitelů stoické školy byl Seneca. Byl učitelem Nerona, císaře starověkého Říma, známého pro svou špatnou pověst. uvedeno v takových dílech jako "Dopisy Luciliovi", "Otázky přírody". Ale římský stoicismus byl odlišný od klasického řeckého trendu. Zeno a Chrysippus tedy považovali logiku za kostru filozofie a duši za fyziku. Etika, považovali to za jeho svaly. Seneca byl nový stoik. Duši myšlenky a veškeré ctnosti nazval etikou. Ano, a žil v souladu se svými zásadami. Za to, že neschvaloval represe svého žáka proti křesťanům a opozici, nařídil císař Senecovi spáchat sebevraždu, což důstojně provedl.

Škola pokory a střídmosti

Filozofie starověkého Řecka a Říma vnímala stoicismus velmi pozitivně a tento směr rozvíjela až do samého konce éry antiky. Dalším slavným myslitelem této školy je Epiktétos, první filozof starověkého světa, který byl od narození otrokem. To zanechalo otisk v jeho názorech. Epiktétos otevřeně volal po tom, abychom otroky považovali za stejné lidi jako všichni ostatní, což bylo pro řeckou filozofii nepřístupné. Stoicismus byl pro něj způsob života, věda, která umožňuje zachovat si sebekontrolu, nehledat rozkoš a nebát se smrti. Prohlásil, že si člověk nemá přát to nejlepší, ale to, co už je. Pak nebudete v životě zklamáni. Epiktétos nazval své filozofické krédo apatií, vědou o umírání. Toto nazval poslušností Logu (Bohu). Pokora s osudem je projevem nejvyšší duchovní svobody. Císař byl stoupencem Epiktéta

Skeptici

Historici studující vývoj lidského myšlení považují takový fenomén, jako je antická filozofie, za jeden celek. byly v mnoha ohledech podobné. To platí zejména pro období pozdní antiky. Například řecké i římské myšlení znalo fenomén jako skepticismus. Tento směr vzniká vždy v době úpadku velkých civilizací. Ve filozofii starověkého Říma byli jejími představiteli Aeneside z Knossu (Pyrhův žák), Agrippa, Sextus Empiricus. Všichni si byli podobní v tom, že se stavěli proti jakémukoli dogmatismu. Jejich hlavním heslem bylo tvrzení, že všechny obory si odporují a negují se, jen skepse vše přijímá a zároveň zpochybňuje.

„O povaze věcí“

Epikureismus byl další populární školou starověkého Říma. Tato filozofie se stala známou především díky Titovi Lucretiovi Carovi, který žil v dosti pohnuté době. Byl interpretem Epikura a v básni „O povaze věcí“ ve verších nastínil svůj filozofický systém. Nejprve vysvětlil nauku o atomech. Nemají žádné vlastnosti, ale jejich úplnost vytváří kvality věcí. Počet atomů v přírodě je vždy stejný. Díky nim dochází k přeměně hmoty. Nic nepochází z ničeho. Světy jsou rozmanité, vznikají a zanikají podle zákona přirozené nutnosti a atomy jsou věčné. Vesmír je nekonečný, zatímco čas existuje pouze v objektech a procesech, nikoli sám o sobě.

Epikureismus

Lucretius byl jedním z nejlepších myslitelů a básníků starověkého Říma. Jeho filozofie vzbuzovala mezi jeho současníky obdiv i rozhořčení. Neustále se dohadoval s představiteli jiných směrů, zejména se skeptiky. Lucretius věřil, že se mýlili, když považovali vědu za neexistující, protože jinak bychom si neustále mysleli, že každý den vychází nové slunce. Mezitím dobře víme, že se jedná o jedno a totéž světlo. Lucretius také kritizoval platónskou myšlenku stěhování duší. Řekl, že když jedinec stejně zemře, nezáleží na tom, kam jeho duch půjde. Hmotné i psychické se v člověku rodí, stárne a umírají. Lucretius také přemýšlel o vzniku civilizace. Napsal, že lidé nejprve žili ve stavu divokosti, dokud nerozpoznali oheň. A společnost vznikla jako výsledek dohody mezi jednotlivci. Lucretius hlásal jakýsi epikurejský ateismus a zároveň kritizoval římské zvyky jako příliš zvrácené.

Rétorika

Nejvýraznějším představitelem eklekticismu starověkého Říma, jehož filozofie je předmětem tohoto článku, byl Marcus Tullius Cicero. Rétoriku považoval za základ veškerého myšlení. Tento politik a řečník se pokusil spojit římskou touhu po ctnosti a řecké umění filozofovat. Byl to Cicero, kdo vytvořil koncept „humanitas“, který nyní široce používáme v politickém a veřejném diskurzu. V oblasti vědy lze tohoto myslitele nazvat encyklopedistou. Pokud jde o morálku a etiku, v této oblasti věřil, že každá disciplína jde ke ctnosti svým vlastním způsobem. Každý vzdělaný člověk by proto měl znát jakékoli způsoby poznání a přijímat je. A všemožné každodenní těžkosti překonává síla vůle.

Filosofické a náboženské školy

V tomto období se dále rozvíjela tradiční antická filozofie. Starověký Řím dobře přijal učení Platóna a jeho následovníků. Zejména v té době byly v módě filozofické a náboženské školy, které spojovaly Západ a Východ. Hlavní otázky, které tato učení vyvolala, byly vztah a protiklad ducha a hmoty.

Jedním z nejpopulárnějších trendů byl neopythagorejství. Propagovalo myšlenku jediného Boha a světa plného protikladů. Novopythagorejci věřili v magii čísel. Velmi slavná postava této školy byl Apollonius z Tyany, kterému se Apuleius ve svých Metamorphoses vysmíval. Mezi římskými intelektuály dominovala doktrína, která se snažila spojit judaismus s platonismem. Věřil, že Jehova zrodil Logos, který stvořil svět. Není divu, že Engels kdysi Phila nazval „strýcem křesťanství“.

Nejmódnější trendy

Mezi hlavní filozofické školy starověkého Říma patří novoplatonismus. Myslitelé tohoto směru vytvořili nauku o celém systému prostředníků – emanací – mezi Bohem a světem. Nejznámějšími novoplatonisty byli Ammonius Sakkas, Plotinus, Iamblichus, Proclus. Vyznávali polyteismus. Filosoficky neoplatonisté zkoumali proces stvoření jako zdůraznění nového a věčného návratu. Boha považovali za příčinu, počátek, podstatu a účel všech věcí. Stvořitel vylévá do světa, a proto se k Němu může člověk v jakémsi šílenství povznést. Tento stav nazývali extáze. Blízko Iamblichovi byli věční odpůrci novoplatoniků – gnostici. Věřili, že zlo má nezávislý počátek a všechny emanace jsou výsledkem skutečnosti, že stvoření začalo proti vůli Boží.

Filozofie starověkého Říma byla stručně popsána výše. Vidíme, že myšlení této éry bylo silně ovlivněno jejími předchůdci. Byli to řečtí přírodní filozofové, stoici, platonikové, pythagorejci. Samozřejmě, že Římané nějak změnili nebo rozvinuli význam předchozích myšlenek. Ale právě jejich popularizace se nakonec ukázala jako užitečná pro antickou filozofii jako celek. Ostatně právě díky římským filozofům se středověká Evropa setkala s Řeky a začala je v budoucnu studovat.

Filozofie starověkého Říma (od 3. století př. n. l.) se rozvíjela pod silným vlivem řecké kultury. Reprezentovaly ji především tři proudy: stoicismus, epikureismus a skepticismus. Vůdčí roli mezi nimi sehrála stoická filozofie (Seneca Epictetus a Marcus Aurelius).

Seneca(„strýc křesťanství“) byl nejvýraznější postavou v římský stoicismus. Zastával myšlenku, že vše na tomto světě je v moci pevné nutnosti a předurčení. Bůh jako nejvyšší síla („aktivní mysl“) dává světu celistvost, řád a účelnost. Bůh je tím, na čem vše závisí a probíhá. Bůh je příroda, rozum, rozum a osud. Svět je doslova svázán železnými řetězy nutnosti, neboli osudu. Lidská svoboda tedy může spočívat pouze v uvědomění si této nutnosti a dobrovolném podřízení se jí. Ale protože je svět racionální, musí svoboda spočívat také v podřízení se pouze racionální nutnosti. Ve všech ostatních případech bude svoboda jistě znamenat otroctví. Poslušnost osudu je údělem každého člověka, pokud nechce upadnout do otroctví. Žít šťastně znamená pro Senecu žít v harmonii s vnějším světem a podřízeně se mu podřizovat.

Existence člověka je vždy krátká, pomíjivá, proto by podle filozofa člověk neměl usilovat o pochybné cíle: hromadění bohatství a získávání moci ve společnosti. Mnohem důležitější je zlepšit svou duši, překonat strach z blížící se smrti a najít klid. Je lepší hledat úkryt v „tichém zapadákově“, než se vystavovat „návanu vln“ v rozbouřeném a vždy neklidném oceánu života. Seneca věřil, že vztahy ve společnosti by měly být prostoupeny morálními hodnotami. Společnost je jeden celek a ten musí být udržován lidskou láskou, soucitem a péčí o sebe. Stejně jako ve světě jako celku není možné změnit řád věcí ve společnosti, proto by se k sobě měli všichni chovat jako soudruzi. nucené otroctví. Na základě této okolnosti formuloval Seneca „zlaté pravidlo“ morálky: „Chovej se k těm, kdo jsou nižší, tak, jak bys chtěl, aby se k tobě chovali ti, kdo jsou vyšší než ty.“ Všichni lidé jsou ve skutečnosti otroky osudu. zároveň jsou stejně svobodní, protože dali k dispozici jeho duši a jeho myšlenky. V tomto smyslu není vězení pro člověka překážkou, Seneca naivně věřil. Svoboda ducha je to, co člověka přitahuje k opravdovému skvělé a věčné."

Epiktétos(bývalý otrok) zdůraznil, že hlavním úkolem každé filozofie je pomoci člověku správně si zařídit život. Je téměř nemožné změnit okolní svět, a proto zbývá pouze pečovat o vztah lidí mezi sebou. Měli byste se podřídit řádu věcí ve světě a zaměřit se na stavy své duše. Podle Epiktéta je v první řadě důležité ctít bohy a věřit v ně, nezasahovat do aktuálního dění, ale poslouchat je. Svět byl stvořen Bohem, a proto je rozumný, a proto každý jednotlivec může existovat pouze pro celek a být mu poslušný.



Marcus Aurelius(Římský císař), stejně jako všichni stoici, věřil, že svoboda člověka je omezena pouze prostorem jeho myšlení. To je jediná věc, která je v jeho moci. Hlavním úkolem všech lidských činů by mělo být podřízení se kosmickému řádu věcí. Člověk je jen částečkou nekonečného světového proudu. Celý jeho život je krátký okamžik, boj a bloudění v cizí zemi. Život je dým a jedině filozofie je schopna dát člověku útěchu a klid. Pokud osud vládne, tak proč se mu bránit? Člověk je smrtelný, jeho život je zcela nesrovnatelný s nekonečným a prudkým tokem času. A nejdelší a nejvíc krátký život stejně zranitelný vůči tomuto vše požírajícímu a nelítostnému proudu. Zbývá jen jedna možnost: žít přítomností, protože minulost se žije a budoucnost je neznámá.

Epikureismus byl ve starém Římě zastoupen především „dílem filozofa-básníka Tita Lucretia Kara(báseň „O povaze věcí“). Lucretius byl důsledným zastáncem učení Demokrita a Epikura a hájil jejich atomistickou teorii. Ve své básni psal o bozích, o duši a jejích vlastnostech, o fyziologii člověka a jeho poznání světa. Hmota pro Lucretia je světem pohybujících se atomů. Je nikým nestvořený a nezničitelný, nekonečný v čase a prostoru. Atomy jako jakési „cihly“ světa mají různé velikosti a tvary, což vysvětluje rozmanitost světa. Lidská duše je také hmotná, "je stvořená ze vzduchu a tepla. Duch je podle Lucretia velmi tenký a má nejvyšší rychlost."

Při studiu veřejného života Lucretius zaznamenal přítomnost pokroku v něm. Poznamenal tedy, že v primitivním stavu byli lidé v podstatě v divokém stavu a ještě neměli ani oheň, ani obydlí. Postupem času získalo primitivní stádo znaky společnosti. Postupně se z ní zformovaly tak důležité instituce jako morálka a právo. Stále však zůstávala závislost člověka na přírodních a společenských silách, z čehož pramení náboženská víra. Nevědomost a strach zrodily bohy, zdůraznil římský filozof. Aby byli lidé šťastní, musí být zbaveni pocitu strachu z bohů a různé vědy (včetně filozofie) jim v této věci mohou pomoci.

Lucretiova filozofie, stejně jako celý epikureismus, se soustředila na vysvětlování světa z hlediska zdravého rozumu a přírodní vědy. Učení tohoto dávného osvícence přinášelo lidem poznání a sebevědomí, pomáhalo překonávat předsudky a bludy.

římský skepticismus zastupovalo několik slavných myslitelů. Nejpozoruhodnější z nich byl Sextus Empiricus, povoláním lékař. Velkým přínosem pro studium historie skepse a její systematizace (práce „Proti vědcům“, „Pyrrhovy principy“). Stejně jako v Řecku vyjadřoval římský skepticismus krizi společnosti a nesl v sobě náboj kritiky vědění.

Ve starém Římě také probíhal eklekticismus, spojující heterogenní učení a školy. Mezi jejími autory vynikal Mark Thulius Cicero, vynikající politik a řečník, filozof. Ve svém díle se zabýval především sociálními otázkami, přičemž se hlásil k nejlepším tradicím řecké filozofie. Podle Cicera, hlavním úkolem Filosofie „kultivuje duši člověka“, učí ho umění správně žít a utvářet vlastnosti občana. Filosofie je moudrost, poznání dobra a zla, a proto se žádný z hlupáků nemůže nikdy stát šťastným člověkem.

Starověká římská společnost měla na tehdejší dobu bohatou vědu a kulturu. Básníci Virgil, Horác a Ovidius získali světovou slávu. V Římě byly postaveny grandiózní architektonické komplexy Koloseum a Pantheon. Ten čas dal slavným historikům - Josefu Flaviovi, Pliniu mladšímu, Tacitovi. V první polovině II století našeho letopočtu. V Římě žil vynikající astronom, matematik a filozof Claudius Ptolemaios. V Římě působil i známý lékař Galén („Římský Hippokrates“), autor nauky o pohybu krve v lidském těle.

Filozofie starověkého Říma završuje vývoj filozofického myšlení v době krize a kolapsu formace vlastnící otroky. V hloubi této filozofie a na jejích „úlomcích“ se utvářely ideologické předpoklady pro vznik raného křesťanství jako nového náboženství, obrazu světa kolem a člověka v něm.

OTÁZKY K OVLÁDÁNÍ

1. Jaké procesy a jevy společenského života „živily“ rozvoj filozofického myšlení v antickém světě?

2. Co můžete říci o předmětu (okruhu problémů) antické filozofie? Co je pro něj charakteristické?

3. Co znamenal kosmocentrismus starověká řecká filozofie?

4. Je možné mluvit o přítomnosti v antická filozofie prvky vědeckého poznání o člověku?

5. Jaký je ideový a metodologický význam starověké řecké filozofie?

SOUVISEJÍCÍ LITERATURA

1. Asmus V.F. antická filozofie. - 2. vyd. - M., 1976.

2 Bogomolov A.S. antická filozofie. - M.: Nakladatelství Moskevské státní univerzity, 1985.

3. Dzhokhadze D.V. Hlavní etapy vývoje antické filozofie. - M., 1977.

4. Ivanov G R. Dějiny etiky starověk. - L.: LGU, 1980. 5 Cassidy F.Kh. Od mýtu k Logosu (vznik řecké filozofie). - M .: Myšlenka, 1972."

6. Kun N.A. Legendy a mýty starověkého Řecka. - M.: Vika-press, Ark-tos, 1992.

7. Losev A F. Dějiny antické filozofie ve stručném podání. - M. Myšlenka, 1989.

8. Frolov E D Pochodeň Prométheova. Eseje o starověkém sociálním myšlení. - 2. vydání - L .. Leningradská státní univerzita, 1991.

9. Chanyshev A.N. Kurz přednášek o antické filozofii: Proc. příspěvek na filozofii. fak. a oddělení nesoudruhů. - M.: Vyšší škola, 1981

STŘEDOVĚKÁ FILOZOFIE: PŮVOD VLASTNOSTI, OBSAH



chyba: Obsah je chráněn!!