Kuptimi i simbolit 3. Një portal për ata që janë të interesuar për simbolet, simbolikën dhe simbolikën

Numri 3 në gjeometri simbolizon rrafshin, i cili përcaktohet nga tre pika. Grafikisht, numri 3 shprehet me një trekëndësh. Forma të tjera të trefishta janë gjithashtu të mundshme: triskelion (svastika me tre rreze), shamrock, trigrame kineze, treshe, tre rrufe, fleur-de-lis, tre peshq me një kokë të përbashkët (një simbol i Trinisë së krishterë), me tre këmbë kafshët hënore (që simbolizojnë fazat e hënës). Tre unaza ose trekëndësha të lidhur simbolizojnë unitetin e pazgjidhshëm të tre fytyrave të trinitetit.

Tre është numri i parë i përsosur, i fortë, sepse kur ndahet, ruhet qendra, domethënë pika qendrore e ekuilibrit. Është yang dhe i mbarë.

Kuptime të tjera simbolike të numrit 3: shumëfishim, fuqi krijuese, krijim, rinovim, rritje, lëvizje përpara, tejkalim i dualitetit, shprehje e jashtme, sintezë. Meqenëse trefishi është i barabartë me një grup, ai mund të simbolizojë një numër të madh, një grumbullim.

Tre do të thotë gjithashtu përmbushje dhe shpesh merret si një shenjë e fatit të mirë: ndoshta sepse shënon rrugën e daljes nga kundërshtimi - një veprim vendimtar, i cili, megjithatë, mund të çojë edhe në dështim.

Gjatë ritualeve, shumë veprime kryhen tre herë: për shembull, tre abdese të përditshme në Islam, tre përshëndetje, tre parashikime të së ardhmes etj.

Në aspektin seksual, tre është një simbol i konfliktit ("i treti është i tepërt"), si dhe një trekëndësh dashurie.

Okultistët besojnë se koncepti i "trojkës" është një manifestim i nivelit më të lartë në sferën e botës shpirtërore.

Ekzistojnë tre parime themelore në alkimi: squfur, merkur dhe kripë, që simbolizon shpirtin, shpirtin dhe trupin. Metalet e alkimistëve nuk janë metale të zakonshme, por esenca të gjalla të natyrës metafizike.

Në pitagorianizëm, trefishi simbolizon plotësinë. Pitagora e konsideronte trefishin simbol të harmonisë, dhe Aristoteli - plotësinë: "Tresha është numri i së tërës, sepse përmban fillimin, mesin dhe fundin". Pitagorianët i dalluan tre botët si mbajtëse të parimeve, arsyes dhe sasive.

Të tre mbartin besim dhe forcë, sepse nëse një ose dy herë mund të jetë një rastësi, atëherë tre herë është tashmë një model. Prandaj, Thothi egjiptian quhet Tri herë më i Madhi - Trismegistus.

Triniteti mund të ndahet në dualitet dhe unitet, shuma e të cilave është.

Tre është një numër "qiellor", që simbolizon shpirtin, katër është trupi. Tre dhe katër mblidhen në shtatë, duke formuar shtatë të shenjtë. Shumëzimi i tyre jep numrin dymbëdhjetë, i cili simbolizon ciklin e përfunduar (për shembull, zodiaku është një rreth i përbërë nga 12 shenja; një vit i përbërë nga 12 muaj).

Tre, katër dhe shuma e tyre - shtatë i kushtohen Afërditës (Venusit) si mbretëresha e tre botëve dhe katër elementeve.

Tre është një numër i shenjtë, pasi është numri i parë të cilit i është caktuar fjala "të gjithë". Ky është një simbol i trinitetit të qenies.

Rëndësia e numrit 3 dhe trekëndëshit është një temë e pashtershme për kërkime.

"Fuqia e Tre" është universale dhe personifikon natyrën trepalëshe të botës, të konceptuar si qiell, tokë dhe ujë. Ky është një person: trupi, shpirti dhe shpirti; lindja, jeta dhe vdekja. Ky është fillimi, mesi dhe fundi; e shkuara, e tashmja dhe e ardhmja.

Tre është edhe numri më i vogël që përbën një bashkësi fisnore, një “fis” të vogël. Në praktikën publike dhe gjyqësore, tre është numri më i vogël i njerëzve që kanë të drejtë të marrin ndonjë vendim të rëndësishëm, siç është, për shembull, triumvirati në Roma e lashtë:

Simbolika orfike përfshin një treshe: qenie, jetë, të kuptuarit.

Në Kabala (emri i kësaj njohurie sekrete vjen nga rrënja me tre shkronja KB L, që do të thotë "të marrësh") trojka simbolizon mirëkuptim si dhe trinitet burri parimet mashkullore dhe femërore dhe të kuptuarit që i bashkon ata. Tre shkronja hebraike - aleph, mem dhe shin - korrespondojnë me tre elementet e mia kryesore: ajri, uji dhe zjarri.

NË Bibla ka tre faza të krijimit: kaosin fillestar mbi të cilin Fryma fluturoi, krijimi i Adamit dhe shenjtërimi i Shabatit.

Doktrina e krishterë e Trinitetit (Zoti Triuni), e cila Raya lejohet të bashkohet në një Zot Babai Biri dhe Shpirti i Shenjtë, është një shembull se si numri tre mund të zëvendësojë numrin një në përcaktimi i një më të shumanshëm dhe bashkim i fuqishëm.

Triniteti Hindu - Brahma, Vishnu, Shiva, duke personifikuar një forcë të vetme të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit.

Tre është numri më i zakonshëm në Ungjij: tre magjistarë, tre Mohimet e Pjetrit tre kryqëzimi në Kalvar, ringjallja e Jezusit Krishti - përmes tre ditë, tri paraqitje pas vdekjes, tri Maria, tri virtyte teologjike - Besimi,

Shpresa, Dashuri.

Vetë njeriu ka një organizim të trefishtë, që përfshin trupin, shpirtin dhe shpirtin.

Në hinduizëm, rrokja me tre tinguj OM (AUM) nderohet.

Tre tinguj në këtë kombinim tingujsh mistik përcjellin ritmin e kozmosit dhe parimin hyjnor. Tre gunat (cilësitë) e natyrës (sattva - harmoni, rajas - vorbull, tamas - materie) lidhen me realizimin e thelbit të gjërave: sattva - mirësi, lumturi; rajas - eksitim, kënaqësi, ankth; tamas - inerci, apati, që çon në injorancë. NË shpirti i njeriut sattva është rregulli, baza e ndriçimit, ekuilibrit dhe durimit; rajas është lëvizshmëria, burimi i aktivitetit dhe i pasionit; tamas është inercia dhe të gjitha shenjat që lidhen me të, burim i dembelizmit, inercisë dhe injorancës.

budistët teksti i shenjtë Tripitaka është e ndarë në tre pjesë.

Triada e Madhe Taoiste është qielli, njeriu dhe toka.

Fryma e Madhe Maori (Krijuesi Hyjnor) ka një trinitet të Diellit, Hënës dhe Tokës; Zoti i natyrës bashkon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Në Kinë, tre është numri i parë tek, yang, pozitiv, një simbol i shenjtërisë, legjitimitetit, nderit dhe përsosjes. Tre parime - qielli, toka dhe njeriu. Tre është rruga e vërtetë e qiellit, tokës, njeriut.

Japonezët nderojnë tre "thesare të shenjta": një pasqyrë, një shpatë dhe perlë simbolizon të vërtetën, guximin dhe dhembshurinë.

Triniteti meksikan simbolizohet nga tre kryqe: një i madh dhe dy më të vegjël.

Tre është një nga numrat më pozitivë jo vetëm në simbolikë dhe mendim fetar, por edhe në mitologji, legjenda dhe përralla, ku shenja "hera e tretë është e suksesshme" ka rrënjë shumë të lashta. Në përrallat popullore, heronjtë zakonisht kanë tre dëshira dhe ato plotësohen për të tretën herë: duhet të durojnë tre sprova ose tre përpjekje për të arritur një rezultat të favorshëm. Në folklor, ka tre princa, tre shtriga, zana (dy të mirë, një të keqe.

Zotat me tre koka ose tre trupa, si, Për shembull, Hekati i lashtë grek ose brigida kelt kishte shumë funksione dhe kontrollonte disa sfera të universit në të njëjtën kohë. Sllavët kanë një perëndi të hënës me tre koka.

Trefishat e hyjnive dhe forcave janë të panumërta. Hyjnitë e hënës së Trinitetit dhe perëndeshat treshe janë të shumta në kulturat sumero-semitike, greke, kelte dhe gjermanike të lashta.

Në mitologjinë greko-romake: perëndeshat e fatit Moira janë treshe në një Moira; erinia trinitet në Erinia; gorgonat - në Medusa. Tre Charites, Graces, Sirens, Hesperides, Greys, Three Furies, Three Harpies. Cerberus triceps; Scylla ka një bisht të trefishtë; Trupi i Kimerës përbëhet nga tre pjesë. Tre sundimtarët e lashtë grekë të botës janë vëllezërit Zeus, Poseidon dhe Hades (atributet e tyre ishin një rrufe e trefishtë, një treshe dhe një qen me tre koka Cerberus). Tre parqe (në mitet e lashta greke dhe norvegjeze).

Midis skandinavëve dhe gjermanëve të lashtë: fati në formën e tre norneve - Mana, Nya dhe Thread, që do të thotë gjithashtu hënë e plotë, "e re dhe në rënie. Në mitologjinë e lashtë gjermanike, hëna është fati; perëndeshë e hënës - Holda - është trinitet me dy vajzat e saj. Lepuri në Hënë ka tre këmbë. Thor ndonjëherë përshkruhet me tre koka, dhe triquestra është simboli i Odinit (Wotan). Keltët gjithashtu kanë Tre Zonjat e Bekuara dhe triada të tjera të panumërta - aspektet trepalëshe të një hyjnie të vetme.

Triniteti kryesor hindu - Trimurti, duke bashkuar tre perënditë e mëdha (Brahma-Vishnu-Shiva), simbolizon fuqinë trinike të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimi.

Sipas traditës kineze, tre vëllezër sundojnë qiejt.Inkasit kanë tre perëndi të mëdhenj: Diellin, Hënën dhe erën.

Midis popujve të Afrikës, perëndeshë e hënës është tre hyjni: dy të zeza, një e bardhë. Tre në Afrikë është numri i një njeriu (një falus dhe dy testikuj).

Perëndesha e trinitetit arabe Manat përfaqësohet në formën e tre virgjëreshave të shenjta: Al-Itab, Al-Uzza dhe Al-Manat, të cilat përshkruhen si tre stele, gurë ose shtylla, pëllumba të ulur mbi shtylla.

Vazhdimi i pjesës së parë: Simbolet okulte dhe mistike dhe kuptimi i tyre. Simbolet gjeometrike, simbole-imazhe dhe simbole-koncepte universale. Emblemat fetë moderne. Kryqet: format më të zakonshme. Imazhet e kohës. Simbolizmi i mbretërisë së bimëve dhe kafshëve. Krijesa mitike.

Enciklopedia e simboleve

Svastika drejt (me dorën e majtë)

Svastika si një simbol diellor

Një svastika e drejtë (me dorën e majtë) është një kryq me skajet e përkulura në të majtë. Rrotullimi konsiderohet të jetë në drejtim të akrepave të orës (mendimet ndonjëherë ndryshojnë në përcaktimin e drejtimit të lëvizjes).

Një svastika e drejtë është një simbol i bekimit, ogurit të mirë, prosperitetit, fatit të mirë dhe neverisë ndaj fatkeqësisë, si dhe një simbol i pjellorisë, jetëgjatësisë, shëndetit dhe jetës. Është gjithashtu një simbol i parimit mashkullor, spiritualitetit, i cili pengon rrjedhën e forcave më të ulëta (fizike) dhe lejon që energjitë e një natyre më të lartë, hyjnore të manifestohen.

Svastika e kundërt (ana e djathtë)

Svastika në një medalje ushtarake naziste

Svastika e kundërt (djathtas) është një kryq me skajet e përkulura në të djathtë. Rrotullimi konsiderohet të jetë kundër akrepave të orës.

Svastika e kundërt zakonisht lidhet me atë femërore. Ndonjëherë shoqërohet me lëshimin e energjive negative (fizike) që mbyllin kalimin drejt forcave të ngritura të shpirtit.

Svastika sumeriane, e formuar nga katër gra dhe flokët e tyre, simbolizon fuqinë gjeneruese të femrës

Pentagrami (pentakulli): kuptimi i përgjithshëm i simbolit

shenjë pentagrami

Pentagrami, i shkruar në një rresht, është më i lashtë nga të gjitha simbolet që zotërojmë. kishte interpretime të ndryshme në kohë të ndryshme historike të njerëzimit. Ajo u bë shenja sumeriane dhe egjiptiane e yjeve.

Simbolika e mëvonshme: pesë shqisat; mashkullore dhe femërore, të shprehura me pesë pikë; harmonia, shëndeti dhe fuqitë mistike. Pentagrami është gjithashtu një simbol i fitores së shpirtërores mbi materialin, një simbol i sigurisë, mbrojtjes, një kthim i sigurt në shtëpi.

Pentagrami si një simbol magjik

Pentagramet e magjistarëve të bardhë dhe të zinj

Një pentakle me një fund lart dhe dy poshtë është një shenjë e magjisë së bardhë, e njohur si "këmba e druidit"; me një skaj poshtë dhe dy lart, ai përfaqëson të ashtuquajturën "thundra e dhisë" dhe brirët e djallit - një shenjë ndryshimi karakteristik i simbolikës nga pozitive në negative kur ajo kthehet.

Pentagrami i Magjistarit të Bardhë është një simbol i ndikimit magjik dhe dominimit të një vullneti të disiplinuar mbi fenomenet e botës. Vullneti i Magjistarit të Zi drejtohet në shkatërrim, në refuzimin për të kryer një detyrë shpirtërore, prandaj pentagrami i përmbysur konsiderohet si një simbol i së keqes.

Pentagrami si simbol i një personi të përsosur

Pentagrami që simbolizon njeriun e përsosur

Pentagrami, një yll me pesë cepa, është një simbol i një njeriu të përsosur që qëndron në dy këmbë me krahë të shtrirë. Mund të themi se një person është një pentagram i gjallë. Kjo është e vërtetë si fizikisht ashtu edhe shpirtërisht - një person posedon pesë virtyte dhe i shfaq ato: dashuria, mençuria, e vërteta, drejtësia dhe mirësia.

E vërteta i përket shpirtit, dashuria shpirtit, mençuria intelektit, mirësia i përket zemrës, drejtësia vullnetit.

pentagram i dyfishtë

Pentagram i dyfishtë (njeriu dhe universi)

Ekziston gjithashtu një korrespondencë midis trupit të njeriut dhe pesë elementeve (tokës, ujit, ajrit, zjarrit dhe eterit): vullneti korrespondon me tokën, zemrën me ujin, intelektin me ajrin, shpirtin me zjarrin, shpirtin me eterin. Kështu, me vullnetin, intelektin, zemrën, shpirtin, shpirtin e tij, një person lidhet me pesë elementët që punojnë në kozmos dhe ai mund të punojë me vetëdije në harmoni me to. Ky është kuptimi i simbolit të pentagramit të dyfishtë, në të cilin i vogli është gdhendur në të madhin: një person (mikrokozmos) jeton dhe vepron brenda Universit (makrokozmos).

Heksagram

Imazhi heksagram

Një heksagram është një figurë e përbërë nga dy trekëndësha polare, një yll me gjashtë cepa. Është një formë komplekse dhe e fortë simetrike në të cilën gjashtë trekëndësha të vegjël individualë janë grupuar rreth një gjashtëkëndëshi të madh qendror. Rezultati është një yll, megjithëse trekëndëshat origjinalë ruajnë individualitetin e tyre. Meqenëse trekëndëshi me drejtim lart është një simbol qiellor, dhe trekëndëshi i drejtuar nga poshtë është një simbol i tokës, së bashku ata janë një simbol i një personi që bashkon këto dy botë. Është një simbol i një martese të përsosur që lidh një burrë dhe një grua.

Vula e Solomonit

Vula e Solomonit, ose Ylli i Davidit

Kjo është vula e famshme magjike e Solomonit, ose ylli i Davidit. Trekëndëshi i sipërm në imazhin e saj është i bardhë dhe trekëndëshi i poshtëm është i zi. Ajo simbolizon, para së gjithash, ligjin absolut të analogjisë, të shprehur me formulën mistike: "Ajo që është poshtë është e ngjashme me atë që është lart".

Vula e Solomonit është gjithashtu një simbol i evolucionit njerëzor: njeriu duhet të mësojë jo vetëm të marrë, por edhe të japë, të thithë dhe të rrezatojë në të njëjtën kohë, të rrezatojë për Tokën, të perceptojë nga Parajsa. Ne marrim dhe mbushemi vetëm kur u japim të tjerëve. Ky është bashkimi i përsosur i shpirtit dhe materies tek njeriu - bashkimi i plexusit diellor dhe trurit.

yll me pesë cepa

yll me pesë cepa

ylli i betlehemit

Ylli me pesë cepa interpretohet në mënyra të ndryshme, duke përfshirë atë që simbolizon gëzimin dhe lumturinë. Është gjithashtu emblema e perëndeshës semite Ishtar në mishërimin e saj ushtarak, dhe përveç kësaj, Ylli i Betlehemit. Për masonët, ylli me pesë cepa simbolizon qendrën mistike.

Egjiptianët i kushtonin shumë rëndësi yjeve me pesë dhe gjashtë cepa, siç duket qartë nga teksti i ruajtur në murin e tempullit funeral të Hatshepsut.

yll me shtatë cepa

Ylli me shtatë cepa i magjistarëve

Në yllin me shtatë cepa përsëriten tipare të karakterit me pesë cepa. Ylli gnostik ka shtatë rreze.

Yjet me shtatë dhe nëntë cepa të vizatuar në një vijë janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli i magjistarëve lexohet në dy mënyra: në mënyrë sekuenciale përgjatë rrezeve (përgjatë vijës së yllit) dhe përgjatë perimetrit. Në rrjedhën e rrezeve, ka planetë që kontrollojnë ditët e javës: Dielli - e diel, Hëna - e hënë, Marsi - e martë, Mërkuri - e mërkurë, Jupiteri - e enjte, Venusi - e premte, Saturni - e shtunë.

yll me nëntë cepa

Yll me nëntë cepa të magjistarëve

Yjet me nëntë cepa, si ato me shtatë cepa, nëse vizatohen në një vijë, janë yje mistikë në astrologji dhe magji.

Ylli me nëntë cepa, i përbërë nga tre trekëndësha, simbolizon Frymën e Shenjtë.

Monada

Katër pjesët përbërëse të një monade

Kjo simbol magjik, i quajtur monadë nga John Dee (1527–1608), këshilltar dhe astrolog i mbretëreshës Elizabeth I të Anglisë.

Dee paraqet natyrën e simboleve magjike për sa i përket gjeometrisë dhe teston monadën në një seri teoremash.

Dee e eksploron monadën në një nivel kaq të thellë saqë gjen lidhje me teorinë e tij me harmoninë Pitagoriane, njohuritë biblike dhe përmasat matematikore.

Spirale

Struktura spirale e Rrugës së Qumështit

Format spirale janë shumë të zakonshme në natyrë, nga galaktikat spirale te vorbullat dhe tornadot, nga guaska e molusqeve te shenjat e gishtave të njeriut, madje edhe molekula e ADN-së ka formën e një spirale të dyfishtë.

Spiralja është një simbol shumë kompleks dhe i paqartë. Por para së gjithash, ai është një simbol i forcës së madhe krijuese (jetëore) si në nivelin e kozmosit ashtu edhe në nivelin e mikrokozmosit. Spiralja është simbol i kohës, ritmeve ciklike, ndryshimit të stinëve, lindjes dhe vdekjes, fazave të "plakjes" dhe "rritjes" së Hënës, si dhe vetë Diellit.

Pema e Jetes

Pema e jetës në një qenie njerëzore

Pema e Jetes

Pema e Jetës nuk i përket asnjë kulture - madje as egjiptianëve. Është përtej racës dhe fesë. Ky imazh është pjesë përbërëse e natyrës… Vetë njeriu është një Pemë e Jetës në miniaturë. Ai zotëronte pavdekësinë kur u lidh me këtë pemë. Pema e Jetës mund të konsiderohet si arteriet e një trupi të madh kozmik. Nëpër këto arterie, si nëpër kanale, rrjedhin forcat jetëdhënëse të kozmosit, të cilat ushqejnë të gjitha format e ekzistencës dhe në to rreh pulsi kozmik i jetës. Pema e Jetës është një seksion i veçantë, pjesë e skemës së kodit universal të jetës.

Sferë

Sfera armillare (gdhendje nga libri i Tycho Brahe)

Një simbol i pjellorisë (si një rreth), si dhe integritetit. NË Greqia e lashte shenja e sferës ishte një kryq në një rreth - një emblemë e lashtë e fuqisë. Një sferë e përbërë nga disa unaza metalike, që ilustron teorinë kozmogonike të Ptolemeut, i cili besonte se Toka është në qendër të universit, është një emblemë e lashtë e astronomisë.

Lëndët e ngurta platonike

Trupat platonike të gdhendura në një sferë

Trupat platonike janë pesë forma unike. Shumë kohë përpara Platonit, Pitagora i përdori ato, duke i quajtur trupa gjeometrikë idealë. Alkimistët e lashtë dhe mendjet e tilla të mëdha si Pitagora besonin se këto trupa janë të lidhur me elementë të caktuar: kubi (A) - tokë, katërkëndësh (B) - zjarr, oktaedron (C) - ajër, ikozaedroni (D) - ujë, dodekaedron ( E) - eteri, dhe sfera - zbrazëti. Këta gjashtë elementë janë blloqet ndërtuese të universit. Ata krijojnë cilësitë e universit.

Simbolet e planetit

Simbolet e planetit

Planetët përfaqësohen nga një kombinim i më të thjeshtëve simbolet gjeometrike. Ky është një rreth, një kryq, një hark.

Konsideroni, për shembull, simbolin për Venusin. Rrethi ndodhet sipër kryqit, i cili personifikon një lloj "tërheqjeje shpirtërore" që e tërheq kryqin lart në zonat e ngritura që i përkasin rrethit. Kryqi, duke iu nënshtruar ligjeve të gjenerimit, kalbjes dhe vdekjes, do të gjejë shpengimin e tij nëse ngrihet brenda këtij rrethi të madh shpirtëror. Simboli në tërësi përfaqëson femrën në botë, e cila përpiqet të shpirtërojë dhe mbrojë sferën materiale.

Piramida

Piramidat e Mëdha të Keopsit, Khafre dhe Menkaure

Piramida është një simbol i hierarkisë që ekziston në univers. Në çdo zonë, simboli i piramidës mund të ndihmojë në lëvizjen nga rrafshi i poshtëm i pluralitetit dhe i fragmentimit në rrafshin më të lartë të unitetit.

Besohet se iniciatorët zgjodhën formën e një piramide për faltoret e tyre, sepse donin që linjat të afroheshin drejt majës, të nxitonin drejt Diellit, për t'i mësuar njerëzimit mësimin e unitetit.

katërkëndësh yll

katërkëndësh yll

Një katërkëndësh ylli është një figurë e përbërë nga dy tetraedra që kryqëzohen reciprokisht. Kjo figurë mund të perceptohet gjithashtu si një yll tredimensional i Davidit.

Tetraedrat manifestohen si dy ligje të kundërta: ligji i shpirtit (rrezatimi, dhurimi, vetëmohimi, vetëmohimi) dhe ligji i materies (tërheqja përbrenda, ftohja, ngrirja, paraliza). Vetëm një person mund t'i kombinojë me vetëdije këto dy ligje, pasi ai është lidhja midis botës së shpirtit dhe botës së materies.

Kështu, katërkëndëshi i yllit përfaqëson dy polet e krijimit në ekuilibër të përsosur.

Simbolet-imazhe universale

Një gjë nuk është vetëm sepse e do Zoti, por Zoti e dëshiron pikërisht sepse është e drejtë.

Simbolet e imazhit janë shpesh objekte (gjëra) ose imazhe grafike që imitojnë formën e krijesës ose objektit me të cilin lidhen. Kuptimet e tyre janë ndonjëherë të papritura, por më shpesh të dukshme, pasi ato bazohen në një cilësi që këto objekte ose krijesa janë fillimisht të natyrshme: një luan - guxim, një shkëmb - qëndrueshmëri, etj.

hark, hark

Sakrifica për një hyjni astral (nga një dorëshkrim arab i shekullit të 13-të)

Harku (harku), para së gjithash, është një simbol i kasafortës së parajsës, perëndisë së Qiellit. Në ritet e fillimit, kalimi nëpër hark nënkupton një lindje të re pas refuzimit të plotë të natyrës së vjetër. Në Romën e lashtë, ushtria kaloi nëpër harkun e triumfit pasi mundi armikun.

Harku dhe harku janë elementë të përbashkët në kulturën islame. Xhamitë shpesh kanë hyrje të harkuara. Besohet se një person që hyn në xhami nga dera e harkuar do të mbrohet nga forcat simbolike të sferës shpirtërore (të lartë).

Ba-gua

Ba-gua dhe Monada e Madhe (bukuri kundër forcave të liga, Kinë)

Ba-gua (në disa burime, pa-kua) - tetë trigramë dhe palë të kundërta, zakonisht të rregulluara në një rreth, që simbolizon kohën dhe hapësirën.

Peshorja

Peshore më të mëdha. Mushkëria i jep rrugë. tuta të rënda

Peshorja simbolizon drejtësinë, paanshmërinë, gjykimin, vlerësimin e meritave dhe të metave të një personi. Një simbol i ekuilibrit të të gjitha të kundërtave dhe faktorëve plotësues. Atributi i Nemesis - perëndeshë e fatit.

Disk

Disku me krahë diellor (Egjipt)

Disku është një simbol i shumëanshëm: një simbol i krijimit, qendra e zbrazëtirës, ​​e diellit, e parajsës, e hyjnisë, e përsosmërisë shpirtërore dhe qiellore. Disku i diellit në rritje është një simbol i rinovimit të jetës, jetës pas vdekjes, ringjalljes. Disku i Diellit me hënën me brirë ose me brirë nënkupton bashkimin e hyjnive diellore dhe hënore, unitetin e dy në një.

Disku me krahë është një hyjni diellore, zjarri i parajsës, një kombinim i diskut diellor dhe krahëve të një skifteri ose shqiponje, lëvizja e sferës qiellore rreth boshtit, transformimi, pavdekësia, forca prodhuese e natyrës dhe dualiteti i saj. (aspektet mbrojtëse dhe vdekjeprurëse).

Shkop, staf, skeptër

Stafi me grep dhe flail i Tutankhamun

Shkopi, shkopi dhe skeptri janë emblema të lashta të fuqisë mbinatyrore.

Shkopi është një simbol i transformimit të lidhur me magjinë dhe krijesat misterioze. Stafi është një simbol i forcës dhe fuqisë mashkullore, shpesh i lidhur me energjinë e pemëve, falusit, gjarprit, dorës (gishti i treguar). Është gjithashtu një atribut i pelegrinëve dhe shenjtorëve, por mund të nënkuptojë edhe dituri, e cila është mbështetja e vetme e një personi. Skeptri është më i zbukuruar dhe lidhet me hyjnitë dhe sundimtarët më të lartë, me fuqinë shpirtërore dhe në të njëjtën kohë mençurinë e dhembshur.

Pasqyrë

Skena e hamendjes e përshkruar në anën e pasme të një pasqyre prej bronzi (Greqi)

Simbolizon të vërtetën, vetë-realizimin, mençurinë, arsyen, shpirtin, një pasqyrim i intelektit të mbinatyrshëm dhe hyjnor, i pasqyruar në Diell, Hënë dhe yje, sipërfaqen e qartë të ndritshme të së vërtetës hyjnore.

Besohet se pasqyra ka veti magjike dhe është hyrja në botën e pasqyrës. Nëse një pasqyrë është e varur me fytyrën e saj reflektuese poshtë në një tempull ose mbi një varr, ajo hap rrugën që shpirti të ngjitet. Në magji, pasqyrat shërbejnë për të zhvilluar shikimin.

Gjarpër Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

gjarpri që kafshon bishtin e vet

Figura në formë unaze që përshkruan një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol i përjetësisë, pandashmërisë, natyrës ciklike të kohës, alkimisë. Simbolika e kësaj figure interpretohet në mënyra të ndryshme, pasi ndërthur simbolikën krijuese të një veze (hapësirën brenda figurës), simbolikën tokësore të një gjarpri dhe simbolikën qiellore të një rrethi. Për më tepër, një gjarpër që kafshon bishtin e tij është një simbol i ligjit të karmës, rrotat e samsara janë rrotat e mishërimit.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (greqisht - "stafi i të dërguarit") shpesh quhet shufra e Hermes (Merkurit), zot i lashtë mençurinë. Ky është një shkop "magjik" me krahë të vegjël, i cili është i mbështjellë rreth dy gjarpërinjve, të ndërthurur në mënyrë që trupat e gjarpërinjve të formojnë dy rrathë rreth shkopit, duke simbolizuar bashkimin e dy polariteteve: e mira - e keqja, djathtas - majtas, dritë - errësira etj., që i përgjigjet natyrës së botës së krijuar.

Caduceus është i veshur nga të gjithë lajmëtarët si një shenjë paqeje dhe mbrojtjeje, dhe është atributi i tyre kryesor.

Celës

Shën Pjetri me çelësat e portave të parajsës (detaje e një imazhi guri, Notre Dame, Paris, shekulli i 12-të)

Çelësi është një simbol shumë i fuqishëm. Kjo është fuqia, fuqia e zgjedhjes, frymëmarrja, liria e veprimit, dija, inicimi. Çelësat e kryqëzuar prej ari dhe argjendi janë emblema e autoritetit papal, "çelësat e Mbretërisë së Qiellit" simbolikë që Krishti i dha Apostullit Pjetër. Edhe pse çelësat mund të kyçin dhe zhbllokojnë dyert, ata janë pothuajse gjithmonë simbole të aksesit, çlirimit dhe (në ritet e fillimit) inicimit, përparimit nga një fazë e jetës në tjetrën. Në Japoni, çelësat e kasafortës së orizit janë një simbol i prosperitetit.

Rrota

rrota e ligjit

Rrota e ekzistencës (samsara)

Rrota është një simbol i energjisë diellore. Dielli është qendra, golat e timonit janë rrezet. Rrota është një atribut i të gjithë perëndive diellore dhe sundimtarëve tokësorë. Ai gjithashtu simbolizon ciklin e jetës, rilindjen dhe rinovimin, fisnikërinë, ndryshueshmërinë dhe ndryshimet në botën materiale (rrethi është kufiri bota materiale, dhe qendra është "motori fiks", burimi kozmik i dritës dhe fuqisë).

Rrota rrotulluese lidhet me ciklet e manifestimeve (lindja, vdekja dhe rilindja) dhe me fatin e njeriut.

Në nivelin e zakonshëm, rrota e Zonjës Luck (rrota e fatit) është një simbol i uljeve dhe ngritjeve dhe paparashikueshmërisë së fatit.

Karrocë

Heroi antik në një karrocë, që simbolizon gatishmërinë e tij për betejë

Një simbol dinamik i fuqisë, fuqisë dhe shpejtësisë së lëvizjes së perëndive, heronjve ose figurave alegorike. Karroca është gjithashtu një simbol i thelbit njerëzor: karrocieri (ndërgjegjja), duke përdorur frenat (vullnetin dhe mendjen), kontrollon kuajt (forcat vitale) që mbajnë karrocën (trupin).

Karroca (në hebraisht - Merkaba) është gjithashtu një simbol i zinxhirit të prejardhjes nga Zoti përmes njeriut në botën e fenomeneve dhe më pas ngjitjes triumfuese të shpirtit. Fjala Merkaba do të thotë gjithashtu trupi i dritës së një personi.

Kazan, tas

Kazan ritual (Kinë, 800 pes)

Carl Jung e sheh kupën si një simbol femëror që merr dhe jep. Nga ana tjetër, kupa mund të jetë simbol i një fati të vështirë (“kupa e hidhur”). E ashtuquajtura tas i helmuar premton shpresë, por sjell telashe.

Kazani është një simbol më i fuqishëm dhe shpesh lidhet me ritualin dhe magjinë, duke përfaqësuar fuqinë transformuese. Kazani është gjithashtu një simbol i bollëkut, një burim i pashtershëm i mbështetjes së jetës, i forcave të ringjalljes, i forcave riprodhuese të tokës, i ringjalljes së luftëtarëve për një betejë të re.

Gjak

Detaje e pikturës së Fey Pomeranes "Pallati i gjashtë i botës së krimit": pikat e fundit të gjakut, një simbol i jetës, rrjedhin nga një gotë që i ngjan një ankh në formë

Simboli ritual i vitalitetit. Në shumë kultura, gjaku besohet se përmban një pjesë të energjisë hyjnore, ose në përgjithësi shpirtin e individit.

Gjaku është energji diellore e kuqe. Ai personifikon parimin e jetës, shpirtit, forcës, duke përfshirë rinovimin. Të pish gjakun e dikujt do të thotë të lidhesh, por gjithashtu mund të thithësh forcën e armikut dhe në këtë mënyrë ta sigurosh atë pas vdekjes. Përzierja e gjakut është një simbol i bashkimit në zakonet popullore(për shembull, vëllazëria me gjak) ose marrëveshje midis njerëzve, si dhe midis njeriut dhe Zotit.

labirint

Plani i një valleje labirinti mesjetar në dyshemenë e mermertë të katedrales në Chartres (Francë)

Labirinti simbolizon botën, Universin, pakuptueshmërinë, lëvizjen, një problem kompleks, një vend të magjepsur. Ky është një simbol i misterit, misterit, që ka shumë interpretime të ndryshme shpesh kontradiktore, ndonjëherë e frikshme.

Imazhet e një labirinti në shtëpi konsiderohen si një amulet për mbrojtje nga forcat armiqësore dhe shpirtrat e këqij.

Varrimet, shpellat e varrimit dhe tumat e varreve në formë labirinti mbrojnë të vdekurit dhe i pengojnë ata të kthehen.

Lotus

Vishnu dhe Lakshmi duke parë krijimin: Brahma rritet nga një lule zambak uji me origjinë nga kërthiza e Vishnu

Nderimi i mahnitshëm i lotusit në Kultura te ndryshme shpjegohet si nga bukuria e jashtëzakonshme e lules ashtu edhe nga analogjia mes saj dhe formës së idealizuar të vulvës si burimi hyjnor i jetës. Prandaj, zambak uji, para së gjithash, është një simbol i pjellorisë, lindjes dhe rilindjes. Lotus është burimi i jetës kozmike, një simbol i perëndive që krijuan botën, si dhe perëndive të diellit. Lotusi simbolizon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, pasi çdo bimë ka sytha, lule dhe fara në të njëjtën kohë. Ky është një simbol i një personi fisnik që është rritur nga balta, por jo i njollosur me të.

Hëna

Sipër - hëna në rritje dhe hëna e plotë; poshtë - hëna në rënie dhe hëna e re

Hëna është sundimtari i femrës. Ai simbolizon bollëkun, rinovimin ciklik, rilindjen, pavdekësinë, fuqinë okulte, paqëndrueshmërinë, intuitën dhe emocionet. Të lashtët e matën kohën me ciklet e hënës; përcaktoi kohën e fillimit të baticave; parashikoi se si do të ishte korrja e ardhshme.

Megjithëse hëna zakonisht simbolizohet në një mënyrë pozitive, në disa kultura ajo përfaqësohet si një sy i keq që shikon atë që po ndodh, i lidhur me vdekjen dhe errësirën ogurzi të natës.

rrethi magjik

Dr. Johann Faust dhe Mephistopheles (nga Historia Tragjike e Dr. Faust nga Christopher Mardlowe, 1631)

Rrethi magjik është baza e magjisë ceremoniale. Ai shërben si një simbol i vullnetit të magjistarit dhe në të njëjtën kohë një pengesë mbrojtëse që mbron magjistarin nga ndikimet negative. botë e padukshme. Në një rreth të tillë, kryhen të gjitha operacionet magjike. Rrethe të ndryshme përdoren për qëllime të ndryshme. Skica e një rrethi është e sigurt ritual magjik, i cili duhet të kryhet sipas të gjitha rregullave të përcaktuara. Për më tepër, besohet se mbishkrimi i rrathëve dhe mbishkrimeve magjike kontribuon në zhvillimin e vetëkontrollit dhe ecjes.

Mandala

Rrethi dhe katrori i mandalës përfaqësojnë formën sferike të Parajsës dhe formën drejtkëndore të Tokës. Së bashku ata simbolizojnë rendin e gjërave në hapësirë ​​dhe në botën njerëzore.

Kjo është një përbërje gjeometrike, që simbolizon rendin shpirtëror, kozmik ose psikik. Në sanskritisht, "mandala" do të thotë "rreth". Edhe kur kjo përbërje gjeometrike bazohet në katrorë ose trekëndësha, ajo përsëri ka një strukturë koncentrike. Kuptimi i përgjithshëm i përbërjes mbetet i pandryshuar dhe simbolizon mendjen udhëzuese, strukturat e mbinatyrshme, qartësinë e iluminizmit.

Mandorla, ose Vesica Piscis (rrethon të gjithë trupin e personit)

Mandorla, ose Vesica Piscis

Imazhi i një aureolë (rrezatimi) në formë bajame, e cila u përdor në artin e krishterë mesjetar për të nxjerrë në pah figurën e Krishtit që ngjitej në qiell, dhe nganjëherë ngjiteshin shenjtorët.

Në misticizëm, "bajame" (në italisht - mandorla) është një simbol i pastërtisë dhe dëlirësisë. Mandorla, për shkak të formës së saj ovale, ishte në lashtësi simboli i vulvës. Është gjithashtu një imazh grafik i një flake, një simbol i spiritualitetit. Nga ana tjetër, ai simbolizon unitetin dualist të Qiellit dhe Tokës, të përshkruar si dy harqe kryqëzuese.

Halo

halo buda

Një lloj halo: një rreth i ndritshëm që rrethon kokën e një personi. Halo e artë simbolizon shenjtërinë e individit ose konfirmon faktin që një person komunikon drejtpërdrejt me një plan më të lartë.

Imazhi i halo është huazuar nga simbolika magjike e egjiptianëve, siç dëshmohet nga imazhet nga Libri i lashtë egjiptian i të vdekurve.

Nimbus

Halos dhe aureolët që rrethojnë kokat e shenjtorëve simbolizojnë Dritën e Zotit që buron prej tyre.

Nimbus - një lloj halo: një unazë e ndritshme rreth kokës. Ajo simbolizon forcën shpirtërore, në krahasim me pushtet laik përfaqësuar nga kurora. Ndonjëherë një halo përdoret si një atribut i zogut Phoenix si një simbol i fuqisë diellore dhe pavdekësisë.

Halo mund të jetë blu, e verdhë ose ngjyrë ylberi. Në mitologjinë greke, një aureolë blu është një atribut i Zeusit si zot i Qiellit. Romakët kanë një halo blu - një atribut i Apollonit dhe Jupiterit. Një nimbus trekëndor ose një nimbus në formën e një romb do të thotë Zoti Atë.

Shpatë

Shpata të futura të gjetura nga Schliemann në Mycenae (Athinë, Muzeu Kombëtar)

Shpata është një nga simbolet më komplekse dhe më të zakonshme. Nga njëra anë, shpata është një armë e frikshme që sjell jetë ose vdekje, nga ana tjetër, është një forcë e lashtë dhe e fuqishme që u ngrit njëkohësisht me Bilancin Kozmik dhe ishte e kundërta e saj. Shpata është gjithashtu një simbol i fuqishëm magjik, emblema e magjisë. Përveç kësaj, shpata është një simbol i fuqisë, drejtësisë, drejtësisë supreme, arsyes gjithëpërfshirëse, depërtimit, forcës falike, dritës. Shpata e Damokleut është një simbol i fatit. Një shpatë e thyer është një humbje.

pendë zogu

Veshja e kokës me pendë aztec (vizatim nga Codex Mendoza)

Penda e zogut simbolizon të vërtetën, butësinë, Qiellin, lartësinë, shpejtësinë, hapësirën, shpirtin, elementin e erës dhe të ajrit, në kundërshtim me parimin e lagështisë, thatësisë, udhëtimit përtej botës materiale. Në një kuptim më të gjerë, pendët e veshura nga shamanët, priftërinjtë ose sundimtarët simbolizonin një lidhje magjike me botën shpirtërore ose fuqinë dhe patronazhin hyjnor. Të veshësh pupla ose modele flokësh me pupla do të thotë të marrësh fuqinë e një zogu në vetvete. Dy pendë simbolizojnë dritën dhe ajrin, dy pole, ringjalljen. Penda e bardhë simbolizon retë, shkumën e detit dhe frikacakun.

Brirët

Përshkrim i një mbreti persian nga periudha Sasanian

Brirët simbolizojnë fuqinë e mbinatyrshme, hyjninë, fuqinë e shpirtit ose parimin e jetës që lind nga koka. Brirët janë një simbol diellor dhe hënor. Duke qenë të mprehtë dhe shpues, brirët janë një simbol fallik dhe mashkullor; duke qenë të zbrazëta, ato nënkuptojnë feminitetin dhe pranueshmërinë. Zotat me brirë simbolizojnë luftëtarët, pjellorinë si për njerëzit ashtu edhe për kafshët. Brirët me një fjongo të gjatë që bien prej tyre tregojnë perëndinë e stuhisë. Në kohët më të fundit, brirët janë bërë simbol i turpit, përbuzjes, shthurjes dhe i një burri të mashtruar.

Dora

"Dora e Fatimes" (varëse e gdhendur muslimane)

Fuqia (botërore dhe shpirtërore), veprimi, forca, dominimi, mbrojtja - kjo është simbolika kryesore që pasqyron rolin e rëndësishëm të dorës në jetën e njeriut dhe besimin se ajo është e aftë të transmetojë energji shpirtërore dhe fizike.

Duart e mbretërve, udhëheqësve fetarë dhe mrekullibërësve besohet se kanë fuqi shëruese; pra vendosja e duarve në bekim fetar, konfirmim dhe shugurim. Me dorën e djathtë bekojnë, me të majtën mallkojnë. Në Islam, pëllëmba e hapur e Fatimes, vajzës së Muhamedit, simbolizon pesë shtyllat: besimin, lutjen, haxhin, agjërimin, mëshirën.

dielli

Variantet e imazhit të diskut të Diellit

Dielli është një nga dymbëdhjetë simbolet e fuqisë, simboli kryesor i energjisë krijuese.

Si një burim nxehtësie, Dielli përfaqëson vitalitetin, pasionin, guximin dhe rininë e përjetshme. Si një burim drite, ai simbolizon dijen, inteligjencën. Në shumicën e traditave, Dielli është një simbol i mashkullores. Dielli është gjithashtu jetë, vitalitet, karakter i mishëruar i personalitetit, i zemrës dhe i aspiratave të saj. Dielli dhe Hëna janë ari dhe argjendi, mbreti dhe mbretëresha, shpirti dhe trupi, etj.

tetramorfe

Imazhi i Krishtit me tetramorfe në qoshe (nga një dorëshkrim i shekujve 12-13)

Tetramorfet konsiderohen si një sintezë e forcave të katër elementëve. Në disa kulte, këto janë roje me katër koka të katër drejtimeve kardinal. Në shumë tradita, ato simbolizojnë universalitetin e mbrojtjes hyjnore dhe mbrojtjes nga kthimi i kaosit parësor.

Katër tetramorfet biblike kanë kokat e një njeriu, një luani, një kau dhe një shqiponje. Më pas, në krishterim, këto imazhe filluan të identifikohen me apostujt - shenjtorët Mateu, Marku, Luka dhe Gjoni, si dhe me mishërimin e Jezu Krishtit, ringjalljen dhe ngjitjen e tij.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus - shkop zot grek vera e Dionisit (në mitologjinë romake Bacchus). Është një shtyllë në formë shtize (fillimisht nga një kërcell i uritur kopër) i mbuluar me një kon pishe ose tufë rrushi dhe i gërshetuar me hardhi ose dredhkë. Simbolizon fuqinë pjellore, pjellore - seksuale dhe vegjetative.

Gunga është e pranishme në thyrsus, ndoshta sepse rrëshira e fermentuar e pishës ishte përzier me verën që pihej gjatë bacchanalia - besohej se kjo rrit ndjesitë seksuale.

Sëpatë (sëpatë)

Nëna e Madhe me një sëpatë të dyfishtë në duar (sëpata këtu është një simbol fallik)

Sëpata është një simbol i fuqisë, bubullimës, pjellorisë, shiut të sjellë nga perënditë qiellore dhe erërave të stuhishme, korrigjimit të gabimeve, sakrificës, mbështetjes, ndihmës. Është gjithashtu një simbol i zakonshëm i sovranitetit i lidhur me perënditë e lashta të diellit.

Sëpata e dyfishtë (sëpata me dy anë) tregon bashkimin e shenjtë të zotit të Qiellit dhe perëndeshës së Tokës, bubullimës dhe vetëtimës. Ndonjëherë tehet e një sëpate të dyanshme, që ngjajnë me gjysmëhënës, simbolizojnë Hënën ose unitetin e të kundërtave. Është gjithashtu një simbol i fuqisë dhe forcës supreme.

Trident

Tridenti i Vishnu si simbol i thelbit të tij triuni: krijuesi, ruajtësi dhe shkatërruesi (nga një pikturë nga Rajasthani, shekulli i 18-të)

Tridenti është simboli më i famshëm i fuqisë mbi det dhe një atribut zot i lashtë grek Poseidoni (në mitologjinë romake - Neptuni).

Tridenti simbolizon bubullima dhe rrufe, tre flakë, armë të trefishta - forcat e parajsës, ajrit dhe ujit. Kjo është arma dhe atributi i të gjithë perëndive qiellore, bubullimave dhe perëndeshave të stuhisë, si dhe të gjithë perëndive të ujit, forca dhe pjelloria e ujërave. Mund të simbolizojë Triadën Qiellore, si dhe të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Trigramet

Tetë trigramë në themel të "Librit të Ndryshimeve"

Trigramet janë një kombinim i trefishtë i vijave të vazhdueshme (yang) dhe të thyera (yin). Janë tetë prej tyre, dhe ato formuan bazën e librit të madh kinez të parashikimeve "Libri i Ndryshimeve" ("I-Ching"). Trigramet simbolizojnë doktrinën taoiste se kozmosi bazohet në rrjedhat e vazhdueshme të forcave plotësuese: mashkull (aktiv, yang) dhe femër (pasiv, yin).

Trigramet personifikojnë gjithashtu tre esencat e një personi - trupin, shpirtin dhe shpirtin e tij; emocione irracionale, mendje racionale dhe intelekt mbiracional.

Trikvetra (svastika me tre këmbë)

Triquetra

Triquetra është kryesisht e frymëzuar nga svastika. Kjo është edhe lëvizja e Diellit: në lindjen e diellit, në zenit dhe në perëndim të diellit. Ka pasur sugjerime për lidhjen e këtij simboli me fazat hënore dhe rinovimin e jetës. Ashtu si svastika, ajo është një simbol i fatit të mirë. Ai shfaqet shpesh me simbole diellore; mund të shihet në monedhat e lashta, në kryqe kelt, ku, siç thonë ata, kjo shenjë simbolizon treshen dhe është një simbol i perëndisë së detit Manannan. Është gjithashtu i pranishëm në simbolikën teutonike, ku lidhet me Thor-in.

Triskelion

Triskelion

Simboli i energjisë dinamike në formën e tre këmbëve të lidhura së bashku. Është e ngjashme me svastikën, por me tre dhe jo katër krahë të përkulur, duke krijuar një efekt ciklik. Si motiv në artin kelt dhe në monedhat dhe mburojat greke, triskelion ka më pak të bëjë me fazat diellore dhe hënore (një nga kuptimet e sugjeruara) sesa me fuqinë dhe forcën fizike. Përveç kësaj, triskelion është një simbol i fitores dhe përparimit.

Shamrock

Shamrock

Shamrock heraldik

Tërfili i shamrock simbolizon bashkimin, ekuilibrin dhe gjithashtu shkatërrimin. Shamroku i thartë, të cilin arabët e quajnë shamrah, simbolizon triadat persiane. Shamrock është përgjithësisht një simbol i triadave, është Pema Mistike, "rrota diellore". Në krishterim, është një simbol i Trinitetit, si dhe emblema e Shën Patrikut dhe stema e Irlandës.

Për të qenë gjithmonë fitimprurës, mbani me vete një shamrock të tharë.

Trimurti

Trimurti - Triniteti Indian (një skicë e një imazhi shumë të lashtë në granit, Muzeu i Shtëpisë së Indisë)

Triniteti i Shenjtë Hindu - Brahma, Vishnu dhe Shiva. Simbolizon tre ciklet e jetës: krijimin, ruajtjen dhe shkatërrimin. Pavarësisht ngjashmërive me Trinitetin e Krishterë, Trimurti nuk është një koncept monoteist i një "zoti triuni".

Trimurti nganjëherë përshkruhet si një breshkë. Ajo gjithashtu simbolizon Nënën e Madhe - si në manifestimin e saj të tmerrshëm (me simbolet e flakës dhe kafkave), ashtu edhe në përfitimin e saj (si Lotus, Sophia, Tara, si urtësi dhe simpati).

Triniteti

Simboli i Trinisë - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - si një Zot

Triniteti ndryshon nga triada në atë që është uniteti, bashkimi i tre në një dhe një në tre. Është një simbol i unitetit në diversitet.

Në krishterim, ky është Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë ose Maria, Jozefi dhe Jezusi. Simbolet e Trinisë janë dora (simboli i Atit), qengji (simboli i Birit) dhe pëllumbi (simboli i Frymës së Shenjtë).

Triniteti simbolizohet nga ngjyrat e verdha, e kuqe dhe jeshile; tre cilësi - Dashuria, Besimi dhe Shpresa.

Njerëzore

Paraqitja simbolike e njeriut si Univers: një katror në një rreth (Kinë)

Kurora e të gjitha gjallesave. Një simbol i asaj që mund të përmirësohet. E krijuar sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Zotit, ajo ndërthur materialin dhe shpirtërorin, qiellorin dhe tokësorin. Ky është një mikrokozmos, që përmban simbolikisht të gjithë elementët e universit (makrokozmos). Trupi i njeriut në traditën e Pitagorës përshkruhet si një pentagram i përbërë nga krahë, këmbë dhe një kokë. Tek njeriu bashkohen tre parime, të cilat shkencëtarët modernë i quajnë trup, jetë dhe vullnet. Në mënyrë simbolike, kjo mund të përfaqësohet nga tre pika (fillime) të mbyllura në një rreth.

Simbole-koncepte universale

Njohja e ideve zbulon në fenomenet e përkohshme kuptimin e tyre të përjetshëm të përjetshëm.

Andrey Bely

Simbolet e konceptit janë numra ose forma gjeometrike që pasqyrojnë ide, ndjenja ose cilësi abstrakte të diçkaje që lidhet drejtpërdrejt me botën e brendshme të një personi.

Dualiteti i botës

Diagrami i trekëndëshit të dyfishtë të Solomonit: Zoti i dritës dhe Perëndia i reflektimit

Dualiteti i botës - ndërveprimi i dy polariteteve pas universit të krijuar (drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, etj.) - pasqyrohet në shumë simbole. Më i famshmi prej tyre është simboli yin-yang. Me interes janë edhe simbolet e paraqitura nga okultisti i famshëm Eliphas Levi, si diagrami "Trekëndëshi i Dyfishtë i Solomonit".

Simboli kryesor i përdorur nga njerëzit larg okultizmit për të përshkruar dualitetin është numri dy më i zakonshëm, megjithëse, megjithatë, ai gjithashtu ka një natyrë magjike.

Yin-yang (parimi)

Shenja Yin-Yang

Kinezët e quajnë simbolin "yin-yang" Tai Shi - rrethi i ekzistencës. Rrethi ndahet në dy pjesë të barabarta nga një kurbë në formë S: e errët, femërore (yin) dhe e lehtë, mashkullore (yang). Rrethi duket se rrotullohet, errësira zëvendësohet nga drita dhe më pas drita zëvendësohet nga errësira. Kinezët pretendojnë se edhe në dritën më të pastër ekziston një element i errësirës, ​​dhe anasjelltas. Prandaj, në qendër të secilës pjesë, përshkruhet një rreth i vogël me ngjyrë të kundërt: i zi në një sfond të bardhë dhe i bardhë në një të zezë. Ky imazh simbolizon dinamizmin e ekuilibruar të forcave dhe parimeve kundërshtare në kozmos.

Rrezet

Dielli me rreze zigzag (maskë e artë e inkasve)

Është një simbol i fuqisë fekonduese, shenjtërisë, ndriçimit shpirtëror dhe energjisë krijuese, fuqisë krijuese. Rrezet mund të përshkruajnë flokët e perëndisë së diellit, një manifestim i thelbit hyjnor ose një shkëlqim (aureolë) që buron nga shenjtorët. Në simbolikën diellore, rrezja e shtatë është rruga kryesore për në parajsë.

Mençuria

perëndeshë e lashtë greke mençuria Athena (në mitologjinë romake Minerva) me një gjarpër të mbështjellë në këmbët e saj

Simbolet kryesore të mençurisë janë gjarpëri (ditë, diellor, por fleksibël në një mënyrë femërore). shenjë mashkullore) dhe një buf (natë, hënor, duke vepruar në mënyrë të padukshme, në heshtje, por si një njeri me vendosmëri dhe shpejt shenjë femërore). Është kombinimi në secilën prej tyre i vetive më të rëndësishme të parimeve mashkullore dhe femërore që përputhet me shumë saktësi me mençurinë. Simbole të tjera të mençurisë: dragoi, griffin, pallua, sfinksi, njëbrirësh, zog, bletë, miu, zambak uji, zemra, numri shtatë, skeptri, rrotulla, unaza, etj.

"Nga shumë trëndafila, një pikë vaj, nga shumë mundime, një pikë urtësie" (thënie persiane).

boshti botëror

Teti i Osirisit

Në traditën ezoterike, simbolet e boshtit të botës, Pemës Botërore, janë shtiza, shpata, çelësi dhe skeptri.

Egjiptianët si një simbol i boshtit botëror dhe Polit të Veriut përdorin Tat (ose Tet) - shtyllën kurrizore të Osiris, e cila, përveç kësaj, personifikon stabilitetin, forcën, pandryshueshmërinë, ruajtjen.

Drita

Drita që buron nga Buda

Drita është krijimi i parë. Ajo lidhet me fillimin dhe fundin. Drita dhe errësira janë dy aspekte të Nënës së Madhe: jeta dhe dashuria, vdekja dhe varrimi, krijimi dhe shkatërrimi.

Drita e Diellit personifikon njohuritë shpirtërore, dhe drita e reflektuar e Hënës përfaqëson njohuri racionale, analitike.

Drita zakonisht përshkruhet si rreze të drejta ose të valëzuara, disku i Diellit ose një halo. Si rregull, një vijë e drejtë përfaqëson dritën, dhe një vijë me onde përfaqëson nxehtësinë. Drita dhe nxehtësia simbolikisht plotësojnë njëra-tjetrën dhe janë dy polet e elementit të Zjarrit.

Vdekja dhe rilindja

Vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore. Detaje simbolike në një gur varri në Dieste (Belgjikë)

Ky imazh në krishterim shprehet me simbole komplekse të lashta. Përbërja e mësipërme kombinon dy palë "rreth-kryq", secila palë personifikon vdekjen dhe rilindjen. Çifti i poshtëm përfaqësohet nga kockat e kryqëzuara dhe një kafkë e rrumbullakosur (një simbol i vdekjes). Nga rrethi i poshtëm (kafka) rritet një kryq i ngjashëm me atë mbi të cilin vdiq Krishti - kryqi i ringjalljes, rilindja. E gjithë kjo alegori është e gdhendur në një rreth më të madh - një shenjë se vdekja dhe rilindja e qenieve njerëzore janë brenda sferës së madhe shpirtërore të kozmosit.

Vetëdija (tre aspekte)

Simbolet që përfaqësojnë tre aspektet e ndërgjegjes

Zakonisht të tre aspektet e ndërgjegjes përshkruhen si tre kafshë: njëra prej tyre jeton nën tokë, tjetra në tokë dhe e treta fluturon mbi tokë. Kafsha që jeton nën tokë përfaqëson mikrokozmosin; ajo që fluturon në ajër është makrokozmosi; dhe kafsha që ecën në tokë përfaqëson hapin e mesëm midis dy të parëve - si ne, për shembull. Simbolet më të zakonshme janë: në Egjipt - një kobër, syri i djathtë i Horusit, një skifteri; në Peru - gjarpër me zile, pumë dhe kondor; Indianët e Amerikës kanë një gjarpër zile, një luan mali dhe një shqiponjë; në Tibet - një gjarpër, një derr dhe një gjel.

Valle

Vallja e dervishit (hiri i Zotit i zbret valltarit përmes dorës së ngritur, depërton përmes trupit dhe shpirtit të tij dhe, duke e lënë atë, bashkohet me tokën përmes dorës së ulur)

Simbolika kryesore e kërcimit: energjia krijuese kozmike, shndërrimi i hapësirës në kohë, ritmi i universit, imitimi i "lojës" hyjnore të krijimit, ruajtja e forcës, emocioneve dhe aktivitetit.

Vallet rrethore janë një imitim i lëvizjes së Diellit në qiell. Vallëzimi në një zinxhir është një simbol i lidhjes midis një burri dhe një gruaje, Qiellit dhe Tokës. Kur vallëzimi kryhet rreth një objekti, ai mbyllet në këtë mënyrë, duke u mbyllur në një rreth magjik, duke mbrojtur dhe duke i dhënë forcë.

Hije

Ezoterizmi priftëror: Shenja e Anatemës (nga Magjia Transcendentare e Eliphas Levi, 1896)

Një simbol i fillimit negativ, në krahasim me diellin pozitiv. Në disa fise primitive, hija simbolizon shpirtin e njeriut, e njëjta gjë është në magji dhe komplote. Bie në hijen e një personi tjetër - Shenjë e keqe.

Gdhendja e mësipërme përshkruan një dorë njeriu duke kryer një akt bekimi. Një rreze e fortë drite hedh një hije nga dora e bekimit në mur dhe kjo hije është imazhi i kokës me brirë të Djallit. Ideja kryesore e alegorisë është kjo: e keqja dhe e mira janë të ndërthurura, dhe errësira dhe drita kundërshtojnë njëra-tjetrën në një lloj dueli moral.

Emblemat e feve moderne

Është e vështirë të gjesh Krijuesin dhe Atin e këtij universi, por edhe duke e gjetur Atë, është e pamundur ta shprehësh Atë në një gjuhë të kuptueshme për të gjithë.

Në kohën tonë, ekzistojnë tre fe botërore në glob - Krishterimi, Islami (Muslimani) dhe Budizmi. Secila prej tyre pranohet në shumë vende. Ata u ngritën shumë kohë më parë: Krishterimi është 2000 vjet i vjetër, Islami është pothuajse 1400 vjet, dhe Budizmi është rreth 2500 vjet.

Ka edhe fe të tjera, të cilat, edhe pse jo globale, janë gjithashtu të përhapura.

krishterimi

Kupa dhe kryq

Një nga simbolet e dashurisë së Krishtit është kombinimi i kupës dhe kryqit. Kupa, ose kupa, në këtë rast tregon vuajtjen e madhe që duroi Jezusi, duke e quajtur atë "kupë".

Imazhi i tasit tregon lutjen e Jezusit në Kopshtin e Gjetsemanit: “O Atë! oh, sikur të denjoje ta mbante këtë kupë pranë meje! megjithatë, mos u bëftë vullneti im, por yti.”

Kryqi paraqitet me majë, skajet e tij të mprehta, si shpata pikëllimi dhe dhimbjeje, shpojnë shpirtin e vuajtur.

Islami

Ylli dhe gjysma e Islamit

Emblema kryesore e fesë më të re botërore, Islamit, e themeluar nga Profeti i Allahut, Muhamedi (570-632), është një gjysmëhënë me një yll brenda. Emblema tregon patronazhin hyjnor, rritjen, rilindjen dhe, së bashku me yllin, parajsën. Ylli është një simbol tradicional i pavarësisë dhe hyjnisë. Gjysmëhëna është një nga forcat e vërteta të aftë për t'i rezistuar së keqes, një hajmali e fuqishme.

Gjysmëhëna në vendet islame zëvendëson kryqin në organizatat e Kryqit të Kuq.

budizmi

Maitreja

Në Budizëm, Maitreya është emri i Budës së rendit botëror të ardhshëm. Ky është i vetmi Bodhisattva ("thelbi i të cilit është bërë mendja"), i cili njihet nga të gjitha degët kryesore të budizmit. Thelbi i një Bodhisattva është akti i sakrificës: heqja dorë nga lumturia e nirvanës për të ndihmuar njerëzimin brenda kufijve të lejuar nga kufizimet karmike.

Maitreya është përshkruar i ulur në një fron në një "pozicion evropian" (me këmbët poshtë), që tregon një shenjë të nxitimit të mbërritjes së tij; ka ngjyrë të artë. Pranë Maitreya, është zakon të përshkruhet rrota e dharma, një stupa dhe një vazo.

Judaizmin

Mogendovid, ose Mburoja e Davidit

Judaizmi është feja më e vjetër e botës monoteiste (ai u ngrit në mijëvjeçarin e 1 para Krishtit në Palestinë 4000 vjet më parë). Dispozitat kryesore të Judaizmit u inkorporuan më vonë në Krishterim dhe Islam.

Simboli i Judaizmit është Mogendovid, ose Mburoja e Davidit. Më së shpeshti lidhet me Yllin e Davidit me gjashtë cepa. Një emër më pak i zakonshëm është Ylli i Krijuesit; çdo skaj i yllit simbolizon një nga gjashtë ditët e krijimit, dhe gjashtëkëndëshi qendror simbolizon Shabatin (ditën e shenjtë të pushimit).

Zoroastrianizmi

Ahura Mazda

Zoroastrianizmi është tradita më e vjetër shpirtërore, e themeluar rreth 2500 vjet më parë nga profeti Zoroaster, dhe tani, për fat të keq, e harruar. Zoti suprem është Ahura Mazda. Kanuni i shenjtë është Avesta ("ligji").

Zoroastrianizmi rrjedh nga doktrina e drejtësisë së rendit botëror dhe triumfit të drejtësisë në luftën botërore midis së mirës dhe së keqes, në të cilën zgjedhje e lirë një person, pjesëmarrja e tij aktive luan një rol vendimtar. Morali Zoroastrian përmban një treshe etike: një mendim i mirë, një fjalë e mirë, një vepër e mirë.

hinduizmi

Një nga simbolet e Trimurtit

Hinduizmi ndërthur elemente të besimeve të ndryshme, të rrënjosura në mjegullën e kohës. libra të shenjtë– Vedat (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tre perënditë kryesore përbëjnë Trimurtin (triadën): Brahma është krijuesi i botës, Vishnu është rojtari i botës dhe Shiva është shkatërruesi. Imazhet e tyre simbolizojnë proceset themelore të ndryshimit në natyrë (prakriti).

Baza e hinduizmit është doktrina e rimishërimit të shpirtrave (samsara), e cila ndodh në përputhje me ligjin e ndëshkimit (karma) për sjellje të virtytshme ose të këqija.

Konfucianizmi

Simboli i konfucianizmit është figura e vetë "shenjtorit më të lartë".

Konfucianizmi dhe Taoizmi janë rrymat më të famshme filozofike që kanë ekzistuar në Kinë edhe para bashkimit të saj (221 para Krishtit). Gradualisht të ndërthurura me traditat e budistëve dhe taoistëve, mësimet e Konfucit fituan një konotacion fetar. Sipas Konfucit, njeriu duhet të jetojë në atë mënyrë që sjellja njerëzore të pasqyrojë ligjet e universit, i cili ekziston sipas një rendi të caktuar. “Mjeshtri u mëson studentëve të tij katër disiplinat: kulturën, sjelljen, besnikërinë dhe besimin” (Lun Yu, 7.25).

Taoizmi

Tai Chi (rrethi yin-yang)

Taoizëm fjalë për fjalë do të thotë "Shkolla e Tao". (Tao do të thotë "rrugë"). Kjo është një pjesë integrale e treshes filozofike dhe fetare (Budizëm, Konfucianizëm, Taoizëm). Kinezët i zbatojnë të treja mësimet në praktikë, në varësi të situatës së jetës. Si pjesë e jetës së tij personale, kinezët shpallin taoizmin, por kur bëhet fjalë për normat shoqërore të sjelljes, ai bëhet konfucian dhe kur përballet me telashet dhe vështirësitë e jetës, ai kthehet në Budizmin Mahayana.

Grafikisht, koncepti i Taoizmit shprehet nga tai chi (në disa burime - Tai Shi) - një simbol i një kufiri të vetëm.

Shinto (shinto)

Horin-rimbo - rrota e ligjit (Japoni)

Shinto - japonez feja kombëtare, emri i saj vjen nga fjala kineze "shen-dao" ("rruga e shenjtë" ose "shtegu i perëndive"). Në zemër të Shinto është kulti i hyjnive të natyrës dhe të paraardhësve. Hyjnitë më të larta janë Amaterasu (perëndeshë e Diellit) dhe pasardhësi i saj Jimmu. Jimmu është perandori i parë i Japonisë, paraardhësi mitik i perandorëve japonezë. Dita 11 shkurt, kur, sipas miteve, në vitin 660 p.e.s. e. Jimmu u ngjit në fron, konsiderohet dita e themelimit të perandorisë dhe festohet si festë.

Kryqet: format më të zakonshme

Kryqi është një simbol kozmik që duhet studiuar dhe trajtuar me respektin më të madh.

"Shkenca e inicimit"

Simboli i përbashkët i njerëzimit është kryqi. Mund të gjendet në fetë më të lashta, ndër qytetërimet më të lashta: në Mesopotami, Egjipt, Kinë etj. Kush e shpiku kryqin? Askush - sepse ekziston në natyrë. Ky është një simbol i lashtë universal dhe, mbi të gjitha, një simbol i lidhjes së mikro- dhe makrokozmosit, shpirtit dhe materies në kombinimin e tyre. Kryqi simbolizon përfshirjen e shpirtit (vija vertikale) në kohë (vija horizontale).

Format e kryqit janë të ndryshme. Ato ndryshojnë në numrin e shiritave, numrin e skajeve të kryqit dhe përmasat.

kryq grek

kryq grek

Kryqi i formës më të thjeshtë: katror, ​​me skaje me gjatësi të barabartë, shiriti horizontal ndodhet në mes të atij vertikal. Kryqi i Shën Gjergjit. Kjo shenjë, e quajtur edhe crux quadrata, ka qenë në përdorim më së shumti që nga kohërat parahistorike kuptime të ndryshme- si simbol i zotit të diellit, perëndisë së shiut, elementëve nga të cilët është krijuar bota: ajri, toka, zjarri dhe uji. Në krishterimin e hershëm, kryqi grek simbolizonte Krishtin. Është gjithashtu një simbol i fuqisë laike, tokësore, por i marrë nga Zoti. Përdoret në heraldikën mesjetare.

çekiç kryq

çekiç kryq

Kryqi i çekiçit është një variant i kryqit grek. Një nga kryqet kryesore heraldike, i quajtur kështu nga potenee franceze - "mbështetje", sepse forma e tij është e ngjashme me mbështetësit e përdorur në antikitet.

kryq latin

kryq latin

Një tjetër emër për kryqin latin është kryqi i gjatë. Shiriti i tij horizontal ndodhet sipër mesit të shiritit vertikal. Ky është simboli më i zakonshëm i krishterë në botën perëndimore. Besohet se ishte nga një kryq i tillë që u hoq Krishti, prandaj emrat e tij të tjerë: kryqi i kryqëzimit, kryqi i perëndimit, kryqi i jetës, kryqi i vuajtjes. Kjo formë, aq e ngjashme me një njeri me krahë të shtrirë, simbolizonte Zotin në Greqi dhe Kinë shumë kohë përpara ardhjes së krishterimit. Për egjiptianët, kryqi që ngrihej nga zemra simbolizonte mirësinë.

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit

Kryqi i Shën Pjetrit është një kryq latin i përmbysur. Që nga shekulli i 4-të, ai ka qenë një nga simbolet e Shën Pjetrit, i cili besohet se është kryqëzuar me kokë poshtë në një kryq të përmbysur në vitin 65 të e.s. e. gjatë sundimit të perandorit Neron në Romë.

Një kryq latin i përmbysur, domethënë kryqi i Shën Pjetrit, me skajet e mprehta është emblema e Kalorësve Templarë.

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Kryqi i Shën Andreas (kryq i zhdrejtë)

Quhet edhe diagonale ose e zhdrejtë. Në një kryq të tillë të marrë martirizimi Apostulli Shën Andrea. Romakët e përdornin këtë simbol për të shënuar kufirin, kalimi përtej të cilit ishte i ndaluar. Kryqi i zhdrejtë simbolizon edhe përsosmërinë, numrin 10. Në heraldikë, ky kryq quhet saltire.

Shën Andrea është shenjtori mbrojtës i Rusisë dhe kur Pjetri i Madh krijoi marinën ruse (në vitet 1690), ai adoptoi një kryq të zhdrejtë blu në një sfond të bardhë për flamurin e flotës.

Tau Cross (Kryqi i Shën Antonit)

tau kryq

Kryqi i Shën Antonit

Kryqi Tau është quajtur kështu për shkak të ngjashmërisë së tij me Letra greke"T" (tau). Simbolizon jetën, çelësin e fuqisë supreme, falusin. Në Egjiptin e lashtë - një shenjë e pjellorisë dhe jetës. Në kohët biblike - një simbol i mbrojtjes. Skandinavët kanë çekiçin e Thorit. NË kishat e krishtera- kryqi i Shën Antonit (themeluesi i monastizmit të krishterë, shekulli IV). Që nga fillimi i shekullit XIII - emblema e Françeskut të Asizit. Në heraldikë, ky është Kryqi i Plotfuqishëm. I njohur edhe si "Kryqi i trekëmbëshit" për shkak të ngjashmërisë së tij me trekëmbëshin, pasi është bërë në lashtësi.

Ankh (kryq egjiptian)

Ankh - çelësi i portave të vdekjes

Ankh - më karakter domethënës ndër egjiptianët e lashtë, i njohur edhe si "kryqi me një dorezë". Ky kryq kombinon dy simbole: një rreth (si simbol i përjetësisë) dhe një kryq tau të varur prej tij (si simbol i jetës); së bashku ato tregojnë pavdekësinë, jetën e përjetshme. Ankh gjithashtu personifikon "jetën që do të vijë", "kohën që do të vijë", mençurinë e fshehur, çelësin e sekreteve të jetës dhe njohurive, si dhe çelësin që hap portat e vdekjes. Ndoshta ajo simbolizon Pemën e Jetës, si dhe diellin që ngrihet mbi horizont.

kryq maltez

kryq maltez

Kryqi maltez quhet edhe kryqi me tetë cepa. Ai simbolizon katër perënditë e mëdha të Asirisë: Ra, Anu, Belus dhe Hea. Emblema e Kalorësve të Maltës. Kryqi i bardhë i kësaj forme në një sfond të zi ishte që në fillim emblema e urdhrit ushtarak dhe fetar të Hospitallers (Johnites), të cilët e zhvendosën selinë e tyre në Maltë (në 1529) - prandaj emri.

Në filateli, kryqi maltez është vula e parë postare e përdorur për të anuluar dërgesat postare nga 1840 deri në 1844.

Kryqi Patriarkal

Kryqi Patriarkal

Kryqi patriarkal përdoret nga kryepeshkopët dhe kardinalët. Quhet gjithashtu kryqi katolik i kardinalit dhe kryqi me dy shufra. Shiriti i sipërm është një titull (dërrasë për të shkruar një emër), i prezantuar me urdhër të Ponc Pilatit. Nën emrin e kryqit të kryepeshkopit, ai gjendet shpesh në stemat e kryepeshkopëve.

Ky kryq është i përhapur në Greqi dhe nganjëherë quhet Angevin ose Lorraine. Nganjëherë quhet gabimisht kryqi i Lorraines.

kryq papnor

kryq papnor

Kryqi papal me tre shufra horizontale njihet edhe si kryqi i trefishtë. Përdoret në procesionet në të cilat merr pjesë Papa. Tre vija kryq simbolizojnë fuqinë dhe Pemën e Jetës.

kryq rus

Kryqi rus (kryqi i Shën Llazarit)

Kjo kryq me tetë cepa- kryqi i Kishës Ortodokse Ruse. Quhet edhe kryqi lindor ose kryqi i Shën Llazarit. Simboli i Kishës Ortodokse në Mesdheun Lindor, Evropën Lindore dhe Rusi.

Pjesa e sipërme e tre shufrave tërthore është titullarja, ku është shkruar emri, pasi në kryqin patriarkal, shiriti i poshtëm është i pjerrët.

Kryqi i Kostandinit (shenja "Chi-Rho")

Kryqi i Kostandinit

Vula magjike me simbolin "Chi-Rho" (Agrippa, 1533)

Kryqi i Kostandinit është një monogram i njohur si "Khi-Rho" ("chi" dhe "ro" janë dy shkronjat e para të emrit të Krishtit në greqisht). Legjenda thotë se perandori Konstandin e pa këtë kryq në qiell në rrugën për në Romë, së bashku me kryqin pa mbishkrimin "Pushtoje këtë". Sipas një legjende tjetër, ai pa kryqin në ëndërr një natë para betejës dhe dëgjoi një zë: "Me këtë shenjë do të fitosh"). Thuhet se ishte ky parashikim që e konvertoi Kostandinin në krishterim. Dhe monogrami u bë simboli i parë përgjithësisht i pranuar i krishterimit - si një shenjë e fitores dhe shpëtimit.

Kryq rozëkrucian

Kryq me një trëndafil (rosikrucian)

Një emër tjetër është kryqi i trëndafilit (pesë-petal). Emblema e Urdhrit Rosicrucian. Simbol i harmonisë, qendrës, zemrës. Trëndafili dhe kryqi simbolizojnë gjithashtu Ringjalljen dhe Shlyerjen e Krishtit. Kjo shenjë kuptohet si drita hyjnore e Universit (trëndafili) dhe bota tokësore vuajtje (kryq), si dashuri femërore dhe mashkullore, materiale dhe shpirtërore, shpirtërore dhe sensuale. Kryqi me një trëndafil është një simbol i iniciatorit, i cili, falë punës mbi veten e tij, ka arritur të zhvillojë në vetvete dashurinë, materien jetëdhënëse dhe transformuese.

Kryqi masonik

Kryqi masonik (kryq në një rreth)

Kryqi masonik është një kryq i gdhendur në një rreth. Do te thote vend i shenjtë dhe qendra hapësinore. Katër dimensionet e hapësirës në rrethin qiellor simbolizojnë tërësinë që përfshin Shpirtin e Madh. Ky kryq përfaqëson Pemën Kozmike që shtrihet horizontalisht mbi Tokë dhe prek qiejt përmes boshtit qendror vertikal. Një kryq i tillë ishte bërë ose në gur ose përshkruhej në muret e tempujve gotikë romakë, duke simbolizuar shenjtërimin e tyre.

Kryqi Pacifist

Kryqi pacifist (kryqi i paqes)

Ky simbol u projektua nga Gerald Holtom në 1958 për lëvizjen e atëhershme në zhvillim për çarmatimin bërthamor. Për të zhvilluar simbolin, ai përdori alfabetin e semaforit: ai bëri një kryq nga simbolet e tij - për "N" (bërthamore, bërthamore) dhe "D" (çarmatim, çarmatim) - dhe i vendosi ato në një rreth, i cili simbolizonte një marrëveshje globale. . Së shpejti ky kryq u bë një nga shenjat më të zakonshme të viteve '60 të shekullit të njëzetë, duke simbolizuar paqen dhe anarkinë.

imazhet e kohës

Të mençurit i kthejnë vitet në muaj, muajt në javë, javët në ditë.

Gjithçka është e prishshme në këtë botë.

Imazhi i kohës së paepur është rruga. Simboli i kohës është rëra që rrjedh nëpër gishta. Atributet e kohës së matur - një orë, një qiri i ndezur; është një simbol i pakapshmërisë së momentit të tanishëm.

Në panteonin e perëndive të pothuajse të gjitha kulturave të lashta, ekziston edhe perëndia e kohës.

Abraxas

Abraxas - një simbol i kohës (perlë gnostike)

Abraxas - personifikimi i cikleve hyjnore vit diellor. Ky është imazhi mistik i Qenies Supreme, më i larti nga të shtatët. Ai përbëhet nga pesë emanacione (rrezatime): Nus (Mendja), Logos (Fjala), Phronesis (Arsyeja), Sophia (Dituria), Dynamis (Fuqia). Trupi i njeriut në imazh përfaqëson Zotin. Dy mbështetësit e gjarprit që dalin prej tij janë Nus dhe Logos (intuitë dhe kuptim i shpejtë). Koka e gjelit do të thotë largpamësi dhe vigjilencë (mendje). Dy duar mbajnë simbolet e Sofisë dhe Dynamis: armaturën e mençurisë dhe kamxhikun e fuqisë.

Kalaçakra

Namchu-vanden - emblema e Kalachakra

Kalachakra - fjalë për fjalë "rrota e kohës", "kursi i kohës". Doktrina sekrete në Budizmin Vajrayana. Një sistem astrologjik dhe astronomik që hyri në Tibet nga India. Kalachakra prezanton konceptin e natyrës ciklike të kohës me periudha 12 dhe 60 vjet (kalendar tibetian). Sipas legjendës, mësimi i Kalachakra u dha nga Buda Shakyamuni. Sipas burimeve të tjera, ky mësim u soll në Tibet nga Pitop, ose Kalachakrapada i Madh, i cili, pasi u gjend mrekullisht në Shambhala, u iniciua atje nga mbreti i Kalki në mësimet e Kalachakra.

Kronos

Kronos (Rom. Saturn), shekulli XV

Simboli i lashtë grek i kohës - titani Kronos - u bë paraardhësi i shumë fjalëve në rusisht (grimca "chrono" është pjesë e fjalëve të përbëra që tregojnë lidhjen e tyre me kohën): kronike, kronologji, kronometër, etj.

Kronos (Rom. Saturn) - perëndia e kohës, në formën e një vjeshte të zbehur ose të Diellit që po largohet, ndonjëherë, së bashku me drapërin e tij, ka edhe një kapuç, i cili simbolizon padukshmërinë, vdekjen dhe tërheqjen. Meqenëse kapuçi mbulon kokën, ai gjithashtu nënkupton mendimin dhe shpirtin.

Ourobor (gjarpër që kafshon bishtin e vet)

Ourobor si një emblemë e vdekjes (nga George Wheater's A Collection of Emblems, Ancient and Modern, 1635)

Kuptimi më i dukshëm i simbolit lidhet me konceptin e kohës: kalimi i kohës shoqërohet me shkatërrim, pasi e kaluara duket se është e humbur në mënyrë të pakthyeshme. Kjo reflektohet në faktin se gjarpri “gllabëron” bishtin e vet, si koha, që mesa duket e konsumon veten. Mund të thuhet se koha ka një natyrë ciklike (dita pason natën, stinët përsëriten etj.), dhe kjo ka gjetur shprehjen e saj në formën e një gjarpri, në faktin se ai u përkul në një rreth. Simboli i stemës mund të shprehet me shprehjen: "Në fillimin tim është fundi im" ose "Fundi është në fillim".

Tempus

Imazhi i kohës - Tempus (Romë)

Romakët përshkruanin kohën në formën e një figure me krahë mashkull me këmbë dhie, me një kosë në duar ("kosa e paepur e kohës") - ky është Tempus (nga latinishtja tempus - kohë).

Figura e Tempus personifikon brishtësinë dhe kalueshmërinë e të gjitha gjallesave, dhe për këtë arsye shoqërohet me simbolin e Vdekjes.

"Ora" e trupit tonë

"Ora" e trupit tonë (numrat në rrethin e brendshëm janë koha e ditës)

Kinezët e konsiderojnë të dobishme ndikimin në organet e trupit në një periudhë të përcaktuar rreptësisht të ditës (stimulimi - gjatë aktivitetit, dhe anasjelltas).

Dymbëdhjetë organe kryesore, sipas praktikës mjekësore, kanë dy orë aktivitet (shih figurën). Emërtimet: GB - fshikëza e tëmthit: (nga ora 23:00 deri në 13:00); Liv - mëlçi; Lu - mushkëritë; Li - zorrë e trashë; St - stomak; Sp, shpretkë; H - zemra; Si, zorrë e hollë; UB, fshikëza urinare; K, veshkat; P - truri; TW - palca kurrizore.

Simbolizmi i mbretërisë së bimëve

Bukuria e bimëve është trashëgimia e përbashkët e botës, domethënë është gjithmonë makrokozmike, jo mikrokozmike.

Simboli i mbretërisë së bimëve është pema. Degët e saj, që përfaqësojnë diversitetin, largohen nga një trung i përbashkët, i cili është një simbol i unitetit. Një pemë e gjelbër, e lulëzuar është një simbol i jetës; i vdekur, i tharë - një simbol i vdekjes. Një pemë e vjetër, e gërvishtur mund të nënkuptojë mençuri dhe forcë.

Lulja është emblema e ciklit të lindjes, jetës, vdekjes dhe rilindjes. Lulet përfaqësojnë bukurinë (veçanërisht femërore), pafajësinë, bekimin hyjnor, pranverën, rininë, por edhe shkurtësinë e qenies. Çdo gjë në një lule mund të ketë një simbolikë të caktuar: formën e saj, numrin e petaleve, ngjyrën dhe erën ...

Hardhia

Ornament - motiv hardhi

Rrushi është një nga simbolet më të vjetra të pjellorisë, bollëkut dhe vitalitetit. Hardhia- një nga simbolet e Krishtit. Rëndësia e verës në shumë rituale fetare bazohet në lidhjen simbolike të rrushit me bekimet hyjnore. Hardhia ishte bima e parë që Noeu mbolli pas përmbytjes.

Lëngu i rrushit i ngjan gjakut të njeriut. Në disa mistere, rrushi është simbol i epshit dhe shthurjes, lakmisë dhe dehjes. Tufa e rrushit nganjëherë paraqitet si simbol fallik. Por rrushi shihet edhe si simbol i shpirtit diellor.

Qershia

Sakura (shtypja japoneze e shekullit të 19-të nga Utagawa Kunisada)

Në ikonografinë e krishterë, qershia nganjëherë përshkruhet në vend të një molle si një frut nga Pema e Njohjes së së mirës dhe së keqes; ndonjëherë Krishti përshkruhet me qershi në dorë. Në Kinë, pema e qershisë është simbol i fatit të mirë, pranverës (për shkak të lulëzimit të hershëm) dhe virgjërisë; Vulva quhet "qershia e pranverës". Lulet e qershisë (sakura) - një simbol i Japonisë; kultivohet si pemë zbukuruese; frutat e tij janë të pangrënshëm. Japonezët i identifikojnë lulet e qershisë me lindjen e diellit. Qershia, përveç kësaj, është emblema e samurait.

shegë

Shkarkimi i shegës

Shega (fruti) e hapjes simbolizon Ringjalljen e Pashkëve të Krishtit, u jep të krishterëve besim në falje, besim në jetën e ardhshme dhe ringjalljen. Për shkak të bollëkut të farave, shegët janë simbol i pjellorisë. Është gjithashtu emblema e lashtë lindore e perëndisë së diellit dhe emblema e jetës, një simbol hyjnor i quajtur "sekret i ndaluar".

Mbetjet e një luleje (gjembash) në pjesën e sipërme të frutave shërbejnë si imazh i një kurore në heraldikë. Shega është përshkruar gjithmonë si e artë. Dhe farat e shegës janë gjithmonë dymbëdhjetë - një numër që simbolizon përsosmërinë që nga kohërat e lashta.

Lisi dhe lisi

Acorn

Lisi është një simbol i fuqisë, qëndrueshmërisë, jetëgjatësisë dhe fisnikërisë, si dhe lavdisë. Në Romën e lashtë, një kurorë me gjethe lisi ishte çmimi më i lartë për një komandant fitimtar.

Si emblemë trimërie dhe guximi, lisi (gjethe lisi, degë lisi, kurorë lisi, kurorë lisi) përdoret në shenjat ushtarake në shumë vende.

Lisi me acorns - emblema e pjekurisë, plot forcë. Një lis pa lisa është emblema e trimërisë rinore. Lisi është një simbol i pjellorisë, prosperitetit, energjisë shpirtërore që rritet nga kokrra e së vërtetës.

Pema Kabaliste

Pema Kabaliste (vizatim nga libri i R. Fludd, 1574–1637)

Kjo është një Pemë Kozmike e përmbysur. Kurora e saj prek tokën dhe rrënjët e saj janë të fiksuara në botën shpirtërore dhe ushqehen me energjinë shpirtërore të qiellit, duke e përhapur atë në botën e jashtme dhe poshtë. Ky është një imazh i preferuar në Kabalizëm dhe mësime të tjera mistike dhe magjike. Ajo dëshmon se jeta e njeriut është zbritja e shpirtit në trup dhe mbrapa. Është gjithashtu një simbol i rritjes filozofike, rritjes së brendshme.

Në Bhagavad Gita, një pemë e përmbysur nënkupton origjinën e gjithçkaje nga një rrënjë e vetme, në Islam është një simbol i lumturisë dhe fatit të mirë.

Selvi

Shtatë selvi dhe dymbëdhjetë degë - personifikimi i universit dhe të vërtetat e tij të përjetshme (Stamboll, Turqi)

Në Perëndim, selvi simbol mistik vdekja dhe zia, personifikimi i trishtimit dhe pikëllimit, pasi përdorej për balsamimin e trupit dhe për të bërë arkivole. Në Azi, është një simbol i jetëgjatësisë dhe pavdekësisë. Arabët e quajnë selvinë Pema e Jetës. Në Greqi, selvia ka pasur gjithmonë një reputacion të dyfishtë: ishte një simbol i perëndisë së zymtë të botës së krimit, Hades, por në të njëjtën kohë, perëndive më të gëzuara - Zeusi, Apolloni, Afërdita dhe Hermesi. Prandaj, është bërë simbol i rilindjes dhe jetës pas vdekjes. Në Kinë, tymi i degëve të selvive është një simbol i forcave të lehta, një hajmali kundër fatkeqësisë.

Tërfili

Tërfil me katër petale

Tërfili me tre fletë (shamrock) është një simbol i Trinisë së Krishterë. Katërflaka e rrallë është një simbol i fatit të mirë; ekziston një besim se Eva mori një katërfletë si kujtim të parajsës së humbur. Por një tërfil me pesë fletë sjell fat të keq.

Në Kinë, tërfili është emblema e pranverës. Irlandezët përdorin gjethet e tërfilit si emblemën e tyre kombëtare, e cila ndoshta shkon prapa në nderimin e kësaj bime nga keltët për rritjen e saj aktive në pranverë.

Rrënjët

Farërat dhe rrënjët

Një simbol i lidhjes me tokën, me familjen.

"Një burrë me rrënjë" - thonë ata për një njeri që qëndron fort në këmbë.

"Shikoni rrënjën" - kushtojini vëmendje më thelbësores, gërmoni në thelb.

“Rrënja e së keqes” është burimi, thelbi i së keqes.

"Çrrënjos" - hiq jetën, ndërpres aksesin në ushqim, zgjidh rrënjësisht problemin.

dafina

kurorë dafine

Dafina simbolizon pavdekësinë, por edhe triumfin, fitoren dhe suksesin. Ai personifikon paqen, pastrimin, mbrojtjen, hyjninë, njohurinë e fshehtë. Sipas mitit të lashtë grek, Apolloni, perëndia e Diellit, agimit dhe poezisë, ndoqi nimfën Daphne, e cila, duke ikur prej tij, u shndërrua në një kaçubë dafine (në greqisht, "dafina" - "daphne"). Në krahët e Apollonit ishte një pemë, me degët e së cilës ai zbukuroi kokën dhe lirën. Kjo është arsyeja pse në Greqinë e lashtë muzikantët, poetët, kërcimtarët, mbrojtësi i të cilëve ishte Apolloni, shpërbleheshin me kurora dafine. Romakët e zgjeruan këtë traditë tek fitimtarët ushtarakë.

zambak

Fleur-de-lys, stema e mbretërve francezë

Një nga personazhet më të gjithanshëm dhe madje të diskutueshëm. Zambaku i trefishtë është një simbol i Trinitetit dhe tre virtyteve: Besimi, Shpresa dhe Mëshira. Zambaku është një atribut i shumë shenjtorëve, duke përfshirë kryeengjëllin Gabriel. Zambakët e bardhë ndonjëherë mund të simbolizojnë vdekjen. Zambaku lidhet gjithashtu me pjellorinë dhe dashurinë erotike për shkak të pistilit të tij në formë shigjete ose shtize (fallus) dhe aromës specifike të fortë. Zambaku - një shenjë prosperiteti dhe fuqie mbretërore në Bizant, më vonë - emblema e mbretërve francezë.

Degë palme

Degë palme

Kjo simboli kryesor fitorja dhe triumfi ("palma").

Në Greqinë e lashtë, fituesit të Lojërave Olimpike i jepeshin një degë palme së bashku me një kurorë, si një dëshirë personale për shëndet dhe jetëgjatësi. Në Romën e lashtë, ato u jepeshin gjithashtu ushtarëve fitimtarë dhe gladiatorëve. Në festë E Diela e Palmave në Jeruzalem, priftërinjtë shpërndajnë gjethe palme të shenjtëruara në formën e një kryqi. Në Rusi, ato zëvendësohen nga shelgjet. Dega e palmës është një simbol i jetëgjatësisë dhe një nga emblemat e botës, dhe ndryshe nga pëllumbi, është një emblemë laike.

Trëndafili

dhjetë petale trëndafili

Trëndafili ka simbolikë polare: është përsosmëria qiellore dhe pasioni tokësor, koha dhe përjetësia, jeta dhe vdekja, pjelloria dhe virgjëria. Është gjithashtu një simbol i zemrës, qendrës së universit, rrotës kozmike, dashurisë hyjnore, romantike dhe sensuale. Trëndafili - plotësia, misteri i jetës, fokusi i saj, e panjohura, bukuria, hiri, lumturia, por edhe lakmia, pasioni, dhe në kombinim me verën - sensualiteti dhe joshja. Këmbë trëndafili është simbol i virgjërisë; trëndafili i tharë - kalueshmëria e jetës, vdekjes, pikëllimit; gjembat e saj janë dhimbja, gjaku dhe martirizimi.

trëndafila heraldik

Trëndafila heraldikë: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudorë; 4 - Anglia (distinktiv); 5 - Gjermane Rose Rosenov; 6 - Pullë ruse

Trëndafili heraldik mesjetar ka pesë ose dhjetë petale, gjë që e lidh atë me pentadën dhe dekadën e Pitagorës. Një trëndafil me petale të kuqe dhe stamena të bardhë është emblema e Anglisë, simboli më i famshëm i mbretërve anglezë. Pas "Luftës së Trëndafilave të Kuq dhe të Bardhë", të emërtuar sipas parzmoreve të familjeve që luftuan për kurorën angleze, trëndafili i kuq i Lancasterit dhe trëndafili i bardhë i Jorkut u kombinuan në formën e "Trëndafilit Tudor". Trëndafili i ndritshëm i kuq është emblema jozyrtare e Bullgarisë. Trëndafili i famshëm i çajit është emblema e Pekinit. Nëntë trëndafila të bardhë janë në stemën e Finlandës.

lakër

Lakër fieri (skema me katër pjesë)

Lakër (skema në formë zemre)

Filizi është një simbol i zgjimit të jetës. Lloji më i thjeshtë është një kokërr "që del nga guaska", një filiz që i ngjan një gjetheje të palosur fieri. Këto imazhe shoqërohen me një shirit të rrumbullakosur ose në formë zemre. Skema në formë zemre (pikë lart) është një shprehje e qëndrueshme e ornamentit agrar. Përdoret gjerësisht një përbërje katërpjesëshe me filiza fier (bimë e shenjtë midis shumë popujve), gjethet e së cilës drejtohen në të gjitha drejtimet.

Kungull

Pagur e pikturuar, enë dhe hajmali (Kinë, shekulli i 19-të)

Pagur në kulturën kineze është një simbol i shëndetit, mençurisë, madje edhe i gjithë universit.

Në Amerikë, një kungull është atributi kryesor i një feste tradicionale. shpirtrat e këqij- Halloween. Për këtë festë mbi kunguj skaliten fytyrat, brenda kungujve u futen qirinj dhe me “llamba” të tilla shkojnë në shtëpi.

Në simbolikën e poshtëruar, kungulli quhet kokë.

gjembak

gjembak

Stema e Skocisë

Gjembi do të thotë sfidë, asketizëm, hakmarrje, mizantropi. Ushqim gomari. Ajo gjithashtu simbolizon mëkatin, pikëllimin, mallkimin e Zotit kur dëbohet nga parajsa; sipas Zanafillës, Adami u ndëshkua me gjemba. Në artin e krishterë, gjembaku është emblema e martirizimit.

Por ka një anë tjetër të simbolizmit të gjembaçit. Ashtu si disa bimë të tjera me gjemba, ajo konsiderohet një hajmali dhe është e pajisur me aftësinë për të shëruar plagët. Kjo është një bimë me të fortë vetitë magjike.

Pemë mollë, mollë

Mollë sovrane - një nga simbolet e pushtetit monarkik

Pema e mollës është një simbol i pjellorisë, një nga simbolet e Nënë Tokës. Pema e mollës e lulëzuar - rini e përjetshme, dhe në Kinë - paqe dhe bukuri. Një mollë është një simbol i lumturisë, veçanërisht seksuale, një simbol i rivendosjes së potencialit, integritetit, shëndetit dhe vitalitetit. Molla përfaqëson dashurinë, martesën, pranverën, rininë, jetëgjatësinë ose pavdekësinë, në krishterim lidhet me tundimin, rënien e njeriut dhe shpëtimin e tij. Një mollë e kafshuar është simbol i mëkatit, anarkisë, por edhe dijes dhe shpresës. Në art, një mollë në gojën e një majmuni ose një gjarpër është një simbol i mëkatit origjinal.

Simbolizmi i mbretërisë së kafshëve

Mbretëria e kafshëve në racat e saj të ndryshme mishëron impulset e ndryshme të psikikës njerëzore.

N. P. Rudnikova

Në mendjen e njeriut, kafshët (kafshët, zogjtë, peshqit, insektet etj.) veprojnë si simbole, mbi bazën e të cilave përpilohen pamje figurative të disa aspekteve të qenies. Simbolika e kafshëve shtrihet edhe në themelet më të larta të vetë njeriut (për shembull, idetë për shpirtin shprehen në formën e një zogu).

Egjiptianët e lashtë besonin se disa kafshë mund të mishëronin energji kozmike dhe hyjnore. Dymbëdhjetë kafshët e zodiakut janë simbole arketipale dhe përfaqësojnë një cikël të mbyllur energjish.

Lejleku

"Ai që ka fituar pavdekësinë fluturon në qiell në një lejlek" (lejleku dhe vinçi janë simbole të pavdekësisë)

Lejleku simbolizon jetën e re, ardhjen e pranverës, fatin e mirë, dashurinë për vajzën apo djalin. Në krishterim, lejleku personifikon pastërtinë, dëlirësinë, devotshmërinë, vigjilencën. Në Lindje, lejleku është një simbol i pavdekësisë. Ndër sllavët, lejleku është një zog i lashtë totem, një simbol i atdheut, mirëqenies familjare, rehati në shtëpi, dashuri për shtëpinë e dikujt. Dënimi për prishjen e një foleje ose vrasjen e një lejleku është një zjarr që djeg shtëpinë e vrasësit ose veten e tij. Ekziston një besim se një lejlek sjell foshnja të porsalindura. Një lejlek që mban një fëmijë është një simbol i pagëzimit.

Flutur

Imazhi i fluturës

Aktualisht, simbolika e fluturës dominohet nga kuptimi i anemonës, një krijesë e shkujdesur, por edhe gëzim i pastër. Në kohët e lashta, ajo u paraqit si një simbol i transformimit dhe pavdekësisë për shkak të ciklit të saj jetësor: jeta (vemje e ndritshme) - vdekja (krizali i errët) - rilindja (fluturimi i lirë i shpirtit). Flutura është një simbol i shpirtit në shumë rajone të botës. Në Kinë, është një simbol i argëtimit të lehtë dhe një shenjë e të dashuruarve. Në Japoni, një flutur është një simbol i një dashnori të paqëndrueshëm dhe me erë, si dhe shqetësimi femëror dhe zanati i një geishe; dy flutura - lumturia martesore.

Ram (dash)

kokë dash

Nje nga simbolet më të rëndësishme dhe një nga emblemat më të zakonshme në botë (në variantet: qengji, Qeth i Artë, koka e dashit, brirët e dashit). Dashi simbolizon zjarrin, energjinë diellore, pasionin e pasionuar, guximin, impulsivitetin, kokëfortësinë. Në shumë kultura që nga kohërat e lashta do të thotë fuqi mashkullore dhe potencë seksuale. Simboli i elementeve - si krijues ashtu edhe shkatërrues, që kërkon sakrificë.

Në kuptimin e përditshëm modern, fjala "dash" është shpesh sinonim i marrëzisë ose kokëfortësisë budallaqe.

Dem

Demi i shenjtë Apis (Egjipt)

Simbol i pjellorisë së tokës. Simboli më i zakonshëm i fuqisë seksuale, si dhe dhunës dhe zemërimit. Ky është mishërimi i fuqisë, fuqisë, pjellorisë mashkullore. Një simbol i hyjnisë, mbretërisë, forcave elementare të natyrës, të cilat ndryshuan kuptime në periudha të ndryshme dhe në kultura të ndryshme. Brirët e demit janë një shenjë e hënës së plotë, trupi i tij i madh është shtylla e botës në traditat islame dhe veda; fara e saj e bollshme ushqehet nga Hëna në mitologjinë iraniane; bërtitja e tij, kërcitja me thundra dhe lëkundja e bririt janë universalisht të lidhura me bubullimat dhe tërmetet.

ujk

Ujku që ushqen Romulin dhe Remusin, themeluesit e Romës (figura bronzi, shekulli 6-5 para Krishtit)

Simbolika e ujkut është e dyfishtë.

Simbolika negative: egërsia, mashtrimi, lakmia, mizoria, e keqja, grykësia dhe seksualiteti. Historitë e shtrigave të kthyera në ujqër dhe burrave të kthyer në ujqër, mishërojnë frikën e pushtimit nga demonët dhe dhunën mashkullore.

Simbolika pozitive: guxim, fitore, shqetësim për ushqimin e familjes. Ujku është një simbol i zakonshëm i njohurive përmes përvojës, emblema e luftëtarëve.

NË heraldika ujku është një simbol i zemërimit, grykësisë, lakmisë.

Korbi, sorrë

Korbi në mburojë është një simbol i pastrimit

“Bijat e Jeruzalemit! Unë jam i zi, por i bukur ”(simbol alkimik)

Korbi dhe sorra kanë simbolikë të ngjashme. Nga njëra anë, sorrat shoqërohen me luftë, vdekje, shkretim, të keqe dhe fatkeqësi. Për shkak të errësirës së tyre, ato konsiderohen si simbole të kaosit dhe errësirës që i paraprinë dritës së krijimit. Nga ana tjetër, korbi është një simbol i mençurisë dhe drejtësisë. Korbi ka një lidhje me botën e të vdekurve, ai mund të marrë ujë të gjallë dhe të vdekur. Ekziston një mendim se korbi është një asistent udhëtimi dhe një fallxhor. Ekziston një besim se kur sorrat fillojnë të largohen nga foletë e tyre, kjo paraqet zi buke ose fatkeqësi të tjera.

Pëllumb

Pëllumbi si simbol i paqes

Paqe, pastërti, dashuri, qetësi, shpresë. Simboli tradicional i krishterë i Frymës së Shenjtë dhe i pagëzimit. Ekziston një legjendë që djalli dhe shtrigat mund të shndërrohen në çdo krijesë, përveç një pëllumbi dhe një dele. Gjuajtja e pëllumbave lidhet si me seksin ashtu edhe me lindjen e fëmijëve. Një palë pëllumbash është një simbol i harmonisë seksuale; kështu që pëllumbi u bë personifikimi i gruas së butë. Një pëllumb me një degë dafine është një simbol i paqes, një pëllumb me një brirë është një aksident i lumtur. Në Lindje, pëllumbi është një nga simbolet e shumta të jetëgjatësisë.

Delfin

"Djalë me një delfin" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulpturë për një shatërvan)

Delfini simbolizon dashurinë, fuqinë e detit, shpejtësinë, shpëtimin, transformimin. Ky është një mik i njeriut në elementin detar dhe simboli i tij. Delfini është gjithashtu një simbol i gëzimit të pakufishëm, lojërave, paparashikueshmërisë dhe madje edhe ndriçimit shpirtëror. Në Greqinë e lashtë, zoti i ujërave, Poseidoni, (homologu romak është Neptuni), shpesh përshkruhej në një karrocë të tërhequr nga delfinët. Si një simbol i sakrificës së Krishtit, delfini shpesh përshkruhet me një treshe ose spirancë të shpuar (simboli sekret i kryqit). I ndërthurur me një spirancë, delfini është një simbol i kujdesit, kufijve të shpejtësisë: "Nxitoni ngadalë".

Zhabë, bretkocë

Imazhi i stilizuar i një bretkose

Zhaba është një nga atributet e magjisë. Sipas bestytnive evropiane, ky është një shoqërues i shtrigave, që të kujton vdekjen dhe mundimin e mëkatarëve. Në të njëjtën kohë, zhaba, e cila në mesjetë personifikonte errësirën dhe të keqen, lakminë dhe epshin, lidhet me lindjen dhe rilindjen. Një simbol i shëmtisë, pas së cilës mund të fshihet një shpirt i bukur. Ai gjithashtu simbolizon jetëgjatësinë dhe pasurinë: besohet se zhaba, si një gjarpër, mban një perlë në ballë që tërheq fat të mirë.

Bretkosa është një simbol i përhapur i pjellorisë, një pararojë e shirave të pranverës dhe zgjimit të natyrës.

Vinç

Vinça vallëzimi (byzylyk nga Kievi)

Në Kinë dhe Japoni, vinçi simbolizon vigjilencën, jetëgjatësinë, mençurinë, përkushtimin, nderin. Imazhi i një vinçi që fluturon drejt Diellit është një simbol i aspiratave shoqërore, trupi i tij i bardhë si bora është një simbol i pastërtisë, koka e tij e kuqe është zjarri i jetës. Në Indi dhe në disa rajone kelt, vinçi është një simbol i tradhtisë, një pararojë e fatkeqësisë. Në Rusi, vinçat, së bashku me lejlekët dhe bilbilat, konsiderohen "zogjtë e Zotit", simbolika e tyre lidhet me Diellin.

Në të gjithë botën, vinçi është një simbol i komunikimit me perënditë.

Gjarpri: simbolika e përgjithshme

Python (Greqi)

Gjarpri është simboli më i gjithanshëm dhe më kompleks nga të gjitha simbolet e kafshëve, si dhe më i zakonshmi dhe ndoshta më i lashtë prej tyre. Gjarpri nënkupton vdekjen dhe shkatërrimin, por edhe jetën dhe ringjalljen. Ky është edhe dielli edhe hënor, drita dhe errësira, e mira dhe e keqja, mençuria dhe pasioni i verbër, shërimi dhe helmi, ruajtësi dhe shkatërruesi. Një dual i tillë simbolizmi e detyron njeriun të balancojë frikën dhe adhurimin, gjarpri shfaqet ose si një hero ose si një përbindësh.

Gjarpri: simbolika pozitive

"Fuqia e gjarprit"

Një shembull i simbolizmit pozitiv të një gjarpri është koncepti i kundalinit: një simbol i forcës së brendshme, energjisë psikike, një top i energjisë jetike në formë gjarpri, i fjetur në bazën e shtyllës kurrizore. Energjia e kundalinit quhet "fuqia e gjarprit". Ndonjëherë ajo përshkruhet si një gjarpër i mbështjellë me koka në të dy skajet. Në Indi dhe rajone të tjera, gjarpërinjtë shpesh shihen si kujdestarë të faltoreve, burimeve të ujit dhe thesareve. Kjo traditë është e lidhur me simbolikën e pjellorisë së natyrshme në gjarpër, dhe me besimin se gurët e çmuar janë pështyma e ngrirë e gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika negative

Ilustrim për "Poemën e Gilgameshit" (vula e mbretërisë Sumero-Akadiane)

Nëse marrim parasysh pjesën e frikshme të simbolikës së gjarprit, atëherë bëhet fjalë për një prototip të qartë të dragonjve dhe gjarpërinjve të detit ose hibrideve të ngjashme me gjarpërinjtë, që simbolizojnë rreziqet e shumta që e presin një person në jetë. Gjarpri është një nga shenjat më të këqija, simbol i errësirës, ​​së keqes, urrejtjes, mëkatit, tundimit, mashtrimit. Gjarpri fajësohet për faktin se për shkak të tij njerëzit humbën dhuratën e Zotit për jetën e përjetshme.

Gjarpërinjtë ishin një atribut i domosdoshëm i magjistarëve, ilaçet e shtrigave përfshinin disa pjesë të gjarpërinjve.

Gjarpri: simbolika kozmogonike

Gjarpër dhe vezë (imazhi i një gjarpri që mbështet botën)

Gjarpri është kryesisht një simbol magjik i forcave që lindën jetën. Një gjarpër që kafshon bishtin e vet është një simbol jo vetëm i përjetësisë, por edhe i vetë-mjaftueshmërisë hyjnore. Imazhi i një gjarpri që ruan vezët që shtron lidhet me një gjarpër të madh që mbështjell gjithë botën dhe e mbështet atë ose ndihmon diskun e tokës të notojë në Oqeanin përreth. Gjarpri është në kontakt të vazhdueshëm me forcat e tokës, ujërave, errësirës dhe nëntokës - i vetmuar, gjakftohtë, i fshehtë, i aftë të rinovohet duke derdhur lëkurën e tij.

Gjarpri si simbol i mençurisë

Një gjarpër i mbështjellë rreth një shkop

Simbolika totemike, e kombinuar me besimin se gjarpërinjtë i dinë sekretet e tokës dhe janë në gjendje të shohin në errësirë, i pajis gjarpërinjtë me mençuri ose dhuratën e parashikimit. “Jini të mençur si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat”, u tha Krishti dishepujve të tij (Mateu 10:16). Fjala greke "dragua" (që jo vetëm i referohet një përbindësh, por gjithashtu do të thotë "gjarpër me një vështrim shpues") lidhet etimologjikisht me vizionin. Në artin e gjarprit - një atribut i perëndeshës së mençurisë Athena (Minerva) dhe figura alegorike e Prudence, që do të thotë dhuratë e largpamësisë.

Gjarpri: Alkimia dhe Shërimi

Shufra e Mërkurit (kaduceus)

Stafi i Asclepius (Aesculapius)

Gjarpri i mbështjellë rreth shkopit është simboli alkimik i Mërkurit Filozofik në gjendjen e tij parësore.

Sipas mitologjisë, Hermesi (Merkuri), i dërguari i perëndive, mori një kaduceus - një staf me krahë me fuqinë për të pajtuar kundërshtarët. Kur e vendosi mes dy gjarpërinjve luftarakë, ata u mbështjellën paqësisht rreth stafit dhe u qetësuan. Gjarpërinjtë e mbështjellë rreth kaduceus simbolizojnë ndërveprimin e forcave kundërshtare. Gjarpri i mbështjellë rreth një shkop me nyje është emblema e perëndisë greke të shërimit Asclepius (Aesculapius), i cili, besohet se mund të ringjallte edhe të vdekurit.

Ibis

Ibis (papirus egjiptian nga dinastia e 19-të, 1295-1186 para Krishtit)

Ibisi është zogu i shenjtë i Egjiptianëve. Simbol i mençurisë. Në Egjiptin e lashtë, ibis konsiderohej si mishërimi i hyjnisë hënore Thoth, perëndia më e madhe e Egjiptit, mbrojtësi i njohurive okulte, i cili i dha njerëzimit shkrimin. Ai përshkruhet si një burrë me kokën e një Ibis. Ky zog quhet edhe rojtari i të korrave. Vrasja e një ibisi, qoftë edhe rastësisht, konsiderohej një krim i tmerrshëm.

Besohet se ibis mund të jetojë vetëm në Egjipt dhe, i transportuar në vende të tjera, vdes nga mërzitja atje.

Dhia

Dhia

Cjapi është simbol i fuqisë, vitalitetit, mashkullorisë, por edhe dinakërisë, epshit dhe marrëzisë; ai personifikon prirjet shkatërruese te një mashkull. Në traditën perëndimore, një dhi shpesh përmendet si një burrë i vjetër, epshor. Në Kinë dhe Indi, dhia është një simbol pozitiv mashkullor. Në krishterim, cjapi është personifikimi i papastërtisë dhe epshit të ulët.

Dhia përdoret shpesh për flijim ("dhi turku"). Dhia është e lidhur ngushtë me Dionisin (Bacchus).

Lopë

Lopë e shenjtë

Për shumë popuj, kjo kafshë simbolizon pjellorinë, prosperitetin, si dhe durimin dhe qëndrueshmërinë pasive. Lopa është një simbol i lashtë i qumështit të nënës dhe (si demi) i forcave kozmike që krijuan botën. Në shumë kulte, nga Egjipti i Lashtë në Kinë, lopa personifikon Nënën Tokë. Ajo gjithashtu simbolizon hënën dhe qiellin, sepse brirët e saj ngjajnë me një gjysmëhënës, qumështi i saj është i lidhur me Rrugën e Qumështit. Kokat e perëndeshave të hënës në kultura të ndryshme janë zbukuruar me brirë lopësh. Lopa gëzon nder të jashtëzakonshëm në Indi.

nje luan

Luani është simboli i diellit

Luani, i quajtur zakonisht mbreti i kafshëve, ka qenë një nga simbolet më të shpeshta të fuqisë dhe madhështisë për mijëra vjet. Simbolika e përgjithshme: hyjnore, energjia diellore (simbol i zjarrit dhe i Diellit), fuqia mbretërore, forca, guximi, mençuria, drejtësia, patronazhi, mbrojtja, por edhe mizoria, egërsia gjithëpërfshirëse dhe vdekja. Luani është imazhi i të gjitha forcave të mëdha dhe të tmerrshme të natyrës. Ai konsiderohet si një shkatërrues dhe një shpëtimtar, ai është në gjendje të përfaqësojë të keqen dhe luftën kundër së keqes. Luani është një nga hipostazat e Sfinksit.

Luanët heraldikë

luanët heraldikë

Në heraldikë - imazhi më i zakonshëm dhe i preferuar i një kafshe. Veçoritë e luanit heraldik: harku dhe shigjetat, saberi, shpata, sëpatë, sëpatë, halbër, etj. Forma kryesore heraldike është një luan në këmbët e pasme dhe në profil. Në këtë rast, një sy dhe një vesh tregohen në kokë. Gjuha e gjakosur del nga goja. Ky luan është një simbol i forcës, guximit, bujarisë. Ka opsione të tjera imazhi. Në emblemat shtetërore, një luan i kurorëzuar është një emblemë e pushtetit mbi subjektet.

Ariu

ariu heraldik

Ariu është një simbol i natyrës së mirë dhe tërbimit, forcës heroike dhe ngathtësisë, dembelizmit dhe ndjenjave të buta të nënës, grykësisë dhe asketizmit (megjithëse e pavullnetshme: ai fle gjithë dimrin pa ushqim, "thith putrën e tij"). Ariu personifikon paparashikueshmërinë, temperamentin e keq, të keqen, vrazhdësinë, lakminë, mëkatin, djallin, si dhe forcën mizore primitive. Distinktivi i luftëtarëve në Evropën Veriore dhe Azi.

Përveç kësaj, ariu është një simbol i hënës dhe ringjalljes. K. Jung beson se ariu simbolizon anën e errët të nënndërgjegjeshëm.

Miu, miu

dasma e miut

Në Rusi, miu shpesh quhet "hajduti gri". Miu është gjithashtu një simbol i ndrojtjes, padukshmërisë. Miu ndihmon për të gjetur humbjen në shtëpi: "Miu, miu, luaj dhe ktheje". Miu jep një rritje. Në Kinë, miu është një nga hyjnitë e njohura të pasurisë.

Simbolika e përgjithshme e miut është shkatërrimi, agresiviteti, lakmia; miu shoqërohet me fatkeqësi (murtajë) dhe vdekje, por është gjithashtu mishërim i këmbënguljes, shkathtësisë, dinakërisë dhe pjellorisë, dhe gjithashtu ka dhuratën e largpamësisë (aftësia legjendare për të parashikuar vdekjen e anijeve).

Majmuni

Hanuman, Zoti i majmunit që luan me pjeshkët e pavdekësisë (nga një pjatë kineze)

Simbolika e majmunit është e diskutueshme. Më shpesh, majmuni personifikon mëkatin, veçanërisht fizik. Ajo është gjithashtu një simbol i dinakërisë, mashtrimit, ndjekjes së luksit, keqardhjes, dembelizmit (për shkak të lëvizjeve të saj këndore), dehjes, ndonjëherë një simbol i të mësuarit. Majmuni (së bashku me elefantin e bardhë dhe lopën) është kafsha e tretë e shenjtë në Indi. Edhe tani, fyerja e majmunit me veprim shkakton pakënaqësi të madhe te besimtarët. Në Japoni, klithma e një majmuni është një simbol i dëshirës së thellë. Gdhendjet e tre majmunëve konsiderohen në Lindje si një hajmali që mbron nga shpifjet.

Dreri

Stag (distinktivi i Richard II, fundi i shekullit të 14-të)

Një simbol universal që lidhet me Lindjen, lindjen e diellit, dritën, pastërtinë, ripërtëritjen, krijimin dhe spiritualitetin, por edhe me vetminë. Cilësitë karakteristike të një dreri: shpejtësia, hiri dhe bukuria. Dreri janë lajmëtarë dhe udhërrëfyes të mrekullueshëm. Atyre u vlerësohen fuqitë shëruese, veçanërisht aftësia për të kërkuar barëra medicinale. Dreri, përveç kësaj, është një simbol i kujdesit dhe dëgjimit të mprehtë. Në Kinë dreri shoqërohet me pasuri (bollëk) dhe fat të mirë. Dreri është një ndërmjetës i fortë magjik, një nga shpirtrat mbrojtës të popujve siberianë.

Shqiponja

Shqiponja si simbol i fuqisë supreme dhe natyrës diellore të zotit të parajsës dhe kokës së të gjithë perëndive Zeus (pikturë në një tas grek, shekulli VI para Krishtit)

Shqiponja është zoti i ajrit, mishërimi i fuqisë, shpejtësisë. Simboli diellor i perëndive të diellit, sundimtarëve, luftëtarëve. I lidhur me madhështinë, fuqinë, dominimin, guximin, frymëzimin. Ai personifikon diellin e mesditës, çlirimin nga lidhjet, fitoren, krenarinë, soditjen, origjinën mbretërore, lartësinë. Besohet se shqiponja është në gjendje të fluturojë drejt Diellit, kështu që quhet lajmëtar i parajsës. Shqiponjat me dy koka mund të nënkuptojnë gjithëdije dhe fuqi të dyfishtë. Një shqiponjë me një gjarpër në kthetrat e saj simbolizon fitoren e shpirtit. Në këtë luftë, shqiponja është personifikimi i fuqisë së së mirës, ​​dhe gjarpri është fuqia e së keqes.

Shqiponjat heraldike

Shqiponjë me dy koka (qëndisje ruse)

Shqiponja - emblema e Shteteve të Bashkuara

Në heraldikë, shqiponja është një simbol i fuqisë, dominimit, bujarisë dhe depërtimit. Në stemat, shqiponja është përshkruar më shpesh duke fluturuar gjoksin përpara, me krahë të ngritur lart ose lart. Kjo ndodh me një ose dy koka. Që nga koha e themeluesve të Romës, Romulus dhe Remus, ai është përshkruar në standarde si "zogu i Jupiterit". Pasi të krishterët pushtuan Palestinën, shqiponja dykrenore u bë stema e Perandorisë së Shenjtë Romake, dhe më vonë e Perandorisë Austriake (Austro-Hungareze) dhe Ruse. Shqiponja tullace amerikane me krahë të shtrirë është bërë emblema e Shteteve të Bashkuara.

Pallua

Pallua (vizatim mesjetar persian)

Kjo është lavdia e ndritur, pavdekësia, madhështia, pakorruptueshmëria. Bishti i mrekullueshëm i një palloi është një simbol i Diellit që sheh gjithçka dhe cikleve të përjetshme kozmike, si dhe qiellit të yllit dhe, si rezultat, unitetit dhe ndërlidhjes. Në Romën e lashtë, palloi konsiderohej emblema e perandoreshës dhe vajzave të saj, ndërsa shqiponja ishte zogu i perandorit. Në artin dekorativ islam, uniteti i të kundërtave (Dielli në zenitin e tij pranë Hena e plote) është përshkruar si dy pallonj nën Pemën Botërore. Në krishterim, pallua, nga njëra anë, është një simbol i jetës së përjetshme, dhe nga ana tjetër, një simbol i krenarisë, luksit dhe kotësisë.

Merimanga

Merimanga e përshkruar në një amuletë indiane amerikane

fillimi femëror. Nëna e Madhe, në formën e saj të tmerrshme si endëse e fatit, ndonjëherë përshkruhet si një merimangë. Të gjitha perëndeshat e hënës janë tjerrëse dhe endëse të fatit. Rrjeti që endje merimanga është endur nga qendra në një spirale - një simbol i forcave krijuese të Universit, një simbol i universit. Merimanga në qendër të rrjetës simbolizon qendrën e botës; Dielli i rrethuar nga rrezet; Hëna, duke personifikuar ciklet e jetës dhe vdekjes, duke rrotulluar rrjetën e kohës. Merimanga shpesh shoqërohet me fat të mirë, pasuri ose shi. Të vrasësh një merimangë është fat i keq.

Pelikani

Pllakë me masë guri të kuq që përshkruan një pelikan duke ushqyer zogjtë e tij me gjakun e tij (Staffordshire, rreth 1660)

Pelikani simbolizon vetëmohimin dhe dashurinë prindërore, si dhe mëshirën. Në heraldikë, ky zog, si rregull, përshkruhet si një shqiponjë ose një vinç, duke qëndruar në një fole dhe duke u përpjekur të ushqejë zogjtë me gjakun e saj. Shkrimtarët e hershëm të krishterë krahasuan pelikanin, duke ushqyer pasardhësit me mishin e tij, me Jezu Krishtin, i cili dhuroi gjakun e tij në emër të shpëtimit të njerëzimit. Pelikani është gjithashtu një simbol i okultizmit evropian (kryesisht alkimistët dhe rozikrucianët), duke shprehur veprën e vetëflijimit dhe rilindjen e përjetshme të jetës.

Gjeli

Gjeli - një zog diellor (imazh-amulet, Kinë, shekulli XX)

Gjeli është vigjilencë, guxim, guxim, largpamësi, besueshmëri. Lajmëtar i agimit, simbol i Diellit dhe rilindje shpirtërore. Këto cilësi të tij mbizotërojnë mbi krenarinë, arrogancën, epshin, gjithashtu të qenësishme tek ai. Romakët do të thotë "roja e tretë e kohës": midis mesnatës dhe agimit. Gjeli është mbrojtës nga të gjitha llojet e të këqijave. Besohet se fantazmat e natës dhe shpirtrat e këqij zhduken me këndimin e parë të gjelit. Gjeli i kuq heq zjarrin nga shtëpia, dhe i bardhë - fantazmat. Sllavët lindorë, para se të transferoheshin në një shtëpi të re, hodhën një gjel atje. Nëse ai e kalonte natën i sigurt, atëherë ishte e mundur të hynte brenda.

Bleta

Grua e re që mbledh mjaltë bletësh (barimist i shekullit të 15-të)

Bleta personifikon zell, zell, organizativ dhe Aftësitë krijuese, pastërtia, shoqërueshmëria, modestia, spiritualiteti, guximi, mençuria, vetëmohimi, elokuenca ("fjalimet e mjaltit"). Në traditat greke, të Lindjes së Mesme, islame, bleta është një alegori e shpirtit. Kinezët e lidhin bletën me paqëndrueshmërinë e "nuseve të zgjedhura". Ndër sllavët e lashtë, bleta ishte një simbol i dashurisë, pasi ndërthurte "ëmbëlsinë e mjaltit dhe hidhësinë e thumbimit". Bleta mbretëreshë, perëndeshë nënë, simbol i fuqisë supreme, pjellorisë.

Akrepi

Akrepi (perlë gnostike)

Akrepi është simbol i së keqes, vetëshkatërrimit, vdekjes, ndëshkimit, ndëshkimit, hakmarrjes, tradhtisë, por edhe të kuptuarit të thellë të botës. Ndonjëherë akrepi shërben si një hajmali dhe një amulet - Paracelsus këshilloi njerëzit që vuajnë nga sëmundjet e sistemit riprodhues ta veshin atë. Në Afrikë, besohej se vetë akrepi shpërndan fonde kundër helmit të tij, kështu që ishte një simbol jo vetëm i vrasjes, por edhe i shërimit. Ylli i kuq Antares në "shpinën" e plejadës qiellore Akrepi konsiderohej në Evropë zjarri më i keq në qiell.

Elefanti

Elefant i bardhë

Aktualisht, masa e madhe dhe ngadalësia e elefantit janë bërë metaforike. Sidoqoftë, elefanti, para së gjithash, është një simbol i forcës: i butë, i dashur dhe i furishëm, shkatërrues. Elefantët konsiderohen hakmarrës, pasi nuk i harrojnë kurrë gabimet dhe abuzimet e bëra ndaj tyre. Lëkura e trashë e një elefanti simbolizon paprekshmërinë shpirtërore. Elefanti është gjithashtu një simbol i fuqisë, depërtimit, prosperitetit, lumturisë, personifikon elementin e Tokës, kujtesën, mençurinë, jetëgjatësinë, besnikërinë, durimin, dhembshurinë. Elefanti shpesh përshkruhet në charms fat të mirë.

Qeni

Neter Anubis (zot i qenit)

Në disa vende, një qen është një kafshë e shenjtë, në të tjera ai konsiderohet një krijesë e papastër, e pangopur, madje e ndyrë dhe personifikon të keqen. Sipas besimeve islame, engjëjt kurrë nuk do të vizitojnë një shtëpi ku jeton një qen. Por më shpesh qeni është një simbol i mbrojtjes dhe vetëflijimit. Si dhe gjuetia (nganjëherë ky simbol mbart një konotacion negativ - persekutim).

NË mitologjia e lashtë egjiptiane qentë si udhërrëfyes dhe roje të mirë brenda jetën e përtejme, konsideroheshin shoqërues të Anubis, të përshkruar me kokën e një çakalli ose qeni.

Buf

Bufi i mençur - atribut i Athinës (Greqi)

Bufi është një simbol tradicional i mençurisë, një figurë alegorike e Natës dhe e gjumit. Në disa kultura të lashta, veçanërisht në Kinë, bufi ka një simbolikë ogurzezë, duke nënkuptuar errësirën, duke personifikuar parimin yang me një konotacion negativ dhe shkatërrues. Për shkak të zhurmës së fluturimit të natës, syve me shkëlqim dhe britmave të frikshme, bufi lidhet me vdekjen dhe forcat okulte. Ajo gjithashtu vlerësohet me dhuratën e profecisë. Aktualisht, bufi është kryesisht një simbol i depërtimit dhe erudicionit të librit. "Bufta shkencore" quhen njerëzit e punës mendore.

Skifter

Skifter - imazhi i diellit në rritje

Sokoli, si shqiponja, është një simbol diellor i fitores. Personifikimi i epërsisë, shpirtit të fortë, dritës, lirisë. Në Egjiptin e lashtë, skifteri ishte një simbol i shenjtë i Diellit, tempujt iu kushtuan atij, vrasja e një skifteri konsiderohej mëkat i rëndë. Në traditën perëndimore, skifteri është një simbol i gjuetisë. Një skifter me një kapak në kokë është një simbol i shpresës për dritë dhe liri. Sokoli si simbol i agresionit është i rrallë. Midis sllavëve, ky zog është një simbol i forcës, guximit, një shoku i mirë. Sokoli i kundërvihet sorrës (si mishërim i forcave të liga): "Aty ku fluturojnë skifterët, ata nuk e lënë sorrën të hyjë".

struci

Stema Australiane

Në Egjiptin e lashtë, pendë e strucit është një atribut i perëndeshës së së vërtetës dhe drejtësisë, Maat. Kjo pendë, sipas legjendës, vendosej në peshore kur peshonin shpirtrat e të vdekurve për të përcaktuar ashpërsinë e mëkateve të tyre. Meqenëse pendët e strucit kanë të njëjtën gjatësi, ato u përdorën si simbol i drejtësisë. Besimi se një struc fsheh kokën në rërë kur shfaqet rreziku (një simbol i shmangies së problemeve) ndoshta ka ardhur nga qëndrimi kërcënues i strucit, kur ai vetë përkul kokën në tokë.

Në stemën australiane, emu është mbajtësi i mburojës së bashku me kangurin.

Tigrat

“Burimi i Tigerit përmban tigrin. Duke zotëruar përmbajtjen e shpellës së tigrit, njeriu i përsosur që nënshtroi yin dhe yang "

Tigri është një simbol i energjisë, forcës, shpejtësisë dhe talentit. Ky imazh është hënor dhe diellor në të njëjtën kohë. Ai është edhe krijuesi edhe shkatërruesi. Një tigër që lufton një gjarpër është një simbol i energjisë diellore. Në një betejë me një luan ose dragua, ai bëhet një simbol i hënës, mizor dhe i egër. Në Evropë, tigri është një simbol i fuqisë dhe epshit për gjak. Në Lindjen e Largët, është një simbol i fisnikërisë dhe lumturisë. Në kulturat e Azisë dhe Indisë, mund të jetë një simbol i agresionit dhe mbrojtjes, jetës dhe vdekjes, së keqes dhe së mirës.

breshkë

Breshkë e mbështjellë në një gjarpër

Breshka simbolizon forcën, durimin, qëndrueshmërinë, qëndrueshmërinë, ngadalësinë, pjellorinë, jetëgjatësinë, forcën pleqërie, mençurinë. Në shumë kultura, breshka është simboli më i lashtë i rendit kozmik, i rrethuar nga nderim i veçantë. Sipas besimeve të lashta, një breshkë e ndërthurur me një gjarpër është një simbol i krijimit të botës. Në Indi, simbolika e stabilitetit shprehet në idenë se Toka mbështetet në katër elefantë, të cilët qëndrojnë mbi një breshkë të madhe, duke bërë ngadalë rrugën e saj përmes kaosit. Breshka është gjithashtu një simbol i mbrojtjes nga zjarri dhe uji.

hardhuca

Kungull me një hardhucë

Kjo kafshë e shkathët, e shpejtë është një simbol i shkathtësisë, pakapshmërisë, dhe gjithashtu rilindja (kjo e fundit) lidhet me aftësinë e një hardhucë ​​për t'i lënë bishtin atij që e kapi, i cili më pas rritet përsëri. Hardhucat, për shkak se fshihen në hije gjatë vapës së ditës, konsiderohen si roje të hijeve, si dhe roje të gjumit dhe ëndrrave. Për më tepër, hardhuca mund të simbolizojë nënndërgjegjen dhe hijet tona Bota e brendshme.

Hardhuca konsiderohej një shenjë e mirë në Egjipt dhe në botën e lashtë, ku ndonjëherë shoqërohej me mençuri. Është bërë një atribut i imazheve alegorike të Logjikës. Simboli i Mërkurit, i dërguari i perëndive.

Krijesa mitike

Kafshët imagjinare gjenden në të gjithë botën në mite dhe folklor... Ato na mundësojnë të karakterizojmë qartë fenomene që përndryshe do të ishin të vështira për t'u identifikuar.

J. Tresidder

Krijesat mitike janë, si rregull, një kombinim i disa kafshëve, gjë që lejon imagjinatën njerëzore t'i pajisë ato me aftësi të pazakonta, duke përfshirë lirinë nga parimet e zakonshme të botës sonë. Përbindëshat, duke kombinuar pamjen e disa kafshëve të ndryshme, janë një simbol i kaosit fillestar ose forcave të tmerrshme të natyrës, ato gjithashtu personifikojnë forcat e liga në natyrën e vetë njeriut. Kafshët e përrallave shpesh përshkruhen duke ruajtur thesare ose njohuri të fshehta, sekrete.

Ba (zog)

Zogu i shpirtit Ba, u përkul mbi mumje para se të fluturonte në një botë tjetër (Egjipt)

Zogu Ba është një simbol egjiptian i shpirtit të një personi, i cili pas vdekjes së tij fluturon në një botë tjetër. Ky zog ka trupin e një skifteri (sipas disa burimeve, një skifter) dhe një kokë njeriu.

Borziloku (kokatrice)

Bazilik me kokë gjeli

Basilisku është një nga krijesat më vdekjeprurëse të simbolizmit mesjetar. Sipas disa burimeve, bazilisku duket si një simplicissimus, por me kokën dhe këmbët e një gjeli. Në simbolikën okulte dhe magjike, bazilisku përshkruhet si një gjarpër i kurorëzuar. Meqenëse, siç besohet zakonisht, bazilisku shkatërron gjithçka me shikimin e tij, ai është adoptuar si një simbol magjik i mençurisë, gllabërimi i një personi me të simbolizon procesin e fillimit. Besohet se mënyra e vetme për të mposhtur një bazilisk është të vendosni një pasqyrë përpara tij.

Harpitë

Harpi (shekulli XVI)

Këto janë gjysmë grua, gjysmë zog (koka dhe gjoksi i femrës, dhe kthetrat - një shkaba) me një pamje të neveritshme. I lidhur me vdekjen e papritur, vorbullat dhe stuhitë. Parimi femëror në aspektin e tij shkatërrues.

Garuda

Garuda (emblema e Tajlandës)

Zogu i Jetës, Parajsë, Diell, fitore. Ndonjëherë identifikohet me Feniksin. Ajo është gjithashtu mjeti i perëndisë Vishnu, krijuesi dhe shkatërruesi i gjithçkaje ("kali i Vishnu"). Ajo del nga veza tashmë e rritur dhe bën folenë në Pemën e Jetës, e cila plotëson të gjitha dëshirat. Koka, gjoksi (femër), busti, këmbët deri tek gjunjët në garuda janë njerëzore, sqepi, krahët, bishti, këmbët e pasme (nën gjunjë) janë shqiponjë.

Garuda shpesh përshkruhet duke luftuar nagas (gjarpërinjtë) që personifikojnë të keqen.

Hidra

Hidra (Greqi, shekulli i 16-të)

Në mitologjinë greke, Hidra është një gjarpër dragoi me shtatë koka. Ajo simbolizon vështirësitë në luftën kundër së keqes: sapo i pritet njëra nga kokat, menjëherë rritet një e re. E verbër, forca shtazore e jetës.

Griffin

Griffin-mbrojtës (shek. XVI)

Një krijesë hibride diellore që ndërthur kokën, krahët dhe kthetrat e një shqiponje me trupin e një luani - këto kafshë personifikojnë fuqinë mbi ajrin dhe tokën (mbreti i zogjve dhe mbreti i kafshëve), kështu që griffin është një simbol i forcës dhe vigjilencë. Në Greqi, griffin iu kushtua Apollonit, karrocën e të cilit ai e kaloi nëpër qiell, për Athinën ai personifikoi mençurinë, për Nemesis - ndëshkimin. Legjendat thonë se griffins ruanin arin e Indisë dhe Scythians. Ekziston gjithashtu një legjendë që griffins që jetojnë në Veriun e Largët ruajnë arin e Zeusit, i vendosur në vendin e Hyperboreans.

Dragoi

Dragoi kinez Chiao, një simbol i një rasti të lumtur

Dragoi - "gjarpër me krahë", por vetëm me putra si një shqiponjë - ndërthur një gjarpër dhe një zog, shpirt dhe lëndë. Ky është një nga simbolet më të gjithanshme dhe më komplekse. Dragoi mund të jetë diellor dhe hënor, i mirë dhe i keq. Ky është ruajtësi i thesareve dhe njohurive sekrete. Simboli i jetëgjatësisë. Në Lindje, dragoi, si rregull, është Fuqia e Qiellit, duke sjellë të mirën, në Perëndim - një forcë shkatërruese dhe e keqe. Në Rusi, dragoi është një shenjë e Satanait, djallit. Fitorja mbi dragoin do të thotë fitore e dritës mbi errësirën, mbi natyrën e vet.

Njëbrirësh

Imazhi heraldik i një njëbrirëshi

Njëbrirëshi është një krijesë mistike, një kafshë me trupin e një kali ose dreri, e cila ka një bri të gjatë dhe të mprehtë. Në rastin e përgjithshëm, ai simbolizon parimin femëror, hënor, pastërtinë, pastërtinë, dëlirësinë. Në Kinë, ajo përfaqëson bollëkun dhe jetëgjatësinë. Sipas legjendave, mund të kapet vetëm nga një vajzë e dëlirë e ulur vetëm në pyll: duke ndjerë pastërtinë e saj, njëbrirëshi mund t'i afrohet, të vendosë kokën në prehrin e saj dhe të bjerë në gjumë. Në bazë të këtyre legjendave, ai u bë një simbol i pastërtisë, veçanërisht femërore.

Centaur

Centaur, gjuetar i njohurive

Sipas Mitet greke, një centaur është një krijesë me trupin e një kali dhe bustin e një njeriu. Ky është një simbol i natyrës së ulët të njeriut (epshi, dhuna, dehja), natyra e tij shtazore, e lidhur me një natyrë më të lartë nga virtytet njerëzore dhe aftësia për të gjykuar. Është një simbol i konfliktit midis aspekteve të egra dhe të mira të natyrës njerëzore.

Ekziston gjithashtu një version për centaurët moralisht të patëmetë (midis tyre - Chiron), me prejardhje nga Kronos. Ato simbolizojnë epërsinë e arsyes ndaj instinktit.

Makara

Makara

Në traditën perëndimore, makara është një përbindësh fantastik deti me përmasa të mëdha (një peshk me kokën e një krokodili). Simbol i fuqisë së deteve dhe oqeaneve, lumenjve dhe liqeneve. Në hinduizëm, Makara ka pamjen e një peshku me kokën dhe këmbët e përparme të një antilope. Kjo është një nga krijesat mbi të cilat udhëton Vishnu. Është një simbol pozitiv i lidhur me ylberin dhe shiun, me lotusin që ngrihet nga uji, kthimi i Diellit pas solsticit të dimrit. Makara në një numër legjendash shoqërohet me hyjnitë që veprojnë si kujdestarë të botës - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera ...).

Medusa Gorgon

Medusa Gorgon (Greqi) - tmerr

Medusa Gorgon - një përbindësh femër me gjarpërinj në vend të flokëve, dhëmbët e derrit, krahët e artë dhe këmbët prej bronzi. Ky është personifikimi më flagrant i së keqes armiqësore, Nëna e Madhe në aspektin e saj të tmerrshëm të shkatërruesit, mishërimi i tmerrit. Një vështrim i saj i ktheu njerëzit në gur, kështu që imazhi i saj më vonë u bë një amulet mbrojtës. Pasi Perseus preu kokën e Medusa Gorgon, gjiganti Chrysaor dhe kali me krahë Pegasus lindi nga gjaku i saj.

Nagas

Buda i ulur në një naga të mbështjellë, që simbolizon njohurinë e fshehur në instinkt (statujë nga tempulli i Angkor)

Në hinduizëm, këta janë gjysmëperëndi të përshkruar me një trup gjarpëri dhe një ose më shumë koka njerëzore (nganjëherë ata janë thjesht gjarpërinj me shumë koka). Ata, sipas legjendës, zotërojnë botën e krimit - Patala, ku ruajnë thesaret e panumërta të tokës. Sipas legjendës, nagas lanë Gautama Budën në lindjen e tij, dhe gjithashtu mbrojtën eshtrat e tij pas vdekjes. Nagat janë rojtarët e thesareve dhe njohurive ezoterike, mbretërit dhe mbretëreshat gjarpërinj, forcat vitale të ujërave, natyra pasionante. Këta janë rojet e forcave natyrore që mund të kontrollohen.

Pegasi

Pegasus (shekulli XVI)

Ky është kali me krahë i Muses, i cili doli nga qafa e Medusa kur Perseus preu kokën e saj. Pegasus, mbi të cilin Bellerophon mposhti Kimerën, personifikon kombinimin e natyrës më të ulët dhe më të lartë, duke u përpjekur për më të lartën dhe simbolizon epërsinë e shpirtërores ndaj materialit. Është gjithashtu një simbol i elokuencës, frymëzimit poetik dhe soditjes. Në heraldikën evropiane, Pegasus është përshkruar në stemat e mendimtarëve. Sot përdoret shpesh si një emblemë e transportit ajror.

Sirenë

Mermaid (shek. XV)

Një grua peshku e aftë për të jetuar në botën njerëzore dhe botën e mbinatyrshme. Simboli magjik i fillimit. Sirena është një version detar i Centaurit. Megjithatë, sipas marinarëve ka edhe simbolikë më pozitive. Në mitologjinë sllave, sirenat (larje, vodonitsy, lecka, sfurk, ​​undines) janë krijesa të dëmshme, veçanërisht të rrezikshme në javën e sirenë (pas Trinitetit). Shpesh sirenat ngatërrohen me krijesa të tilla. mitologjia e lashtë greke si nereidat, naiadat, nimfat e ujit. Por këto vajza përjetësisht të reja nuk kanë, ndryshe nga sirenat, një bisht peshku.

Salamander

salamander në zjarr

Salamander - krijesë mitike në formën e një kafshe të zakonshme, por me fuqi të mbinatyrshme. Salamandra zakonisht përshkruhet si një hardhucë ​​e vogël ose dragua pa krahë, ndonjëherë me një figurë njerëzore ose qeni mes flakëve. Këto krijesa konsiderohen si krijesat më helmuese, kafshimi i tyre është vdekjeprurës. Salamandra është elementi i zjarrit dhe është në gjendje të jetojë në zjarr sepse ka një trup shumë të ftohtë. Është një simbol i luftës kundër tundimeve sensuale. Meqenëse salamandra konsiderohet një krijesë pa seks, ajo gjithashtu simbolizon dëlirësinë.

Simplicissimus

Stema e Haroldit

Simplicissimus është një bishë e trilluar që duket si një dragua, por me dy këmbë shqiponje dhe një bisht në formën e një maje shtize të përdredhur në një lak. Simbolizon luftën, zilinë, erën e keqe, fatkeqësinë, Satanin, por edhe vigjilencën.

Simplicissimus ishte emblema personale e mbretit Harold (në qilimat francezë nga Bayeux, duke treguar për Betejën e Hastings dhe vdekjen e Haroldit në 1066, simplicissimus përshkruhet dy herë).

Për qen

Dog Fo (Kinë)

"Fo" do të thotë "fat i madh" në kinezisht. Ky është një simbol i trimërisë dhe energjisë, një talisman për shtëpinë. Qentë Pho duhet të blihen në çifte dhe të vendosen krah për krah. Nëse i vendosni (ose i varni imazhet e tyre) përballë dera e përparme, ata takojnë të gjithë të ardhurit dhe mbrojnë çdo anëtar të familjes nga problemet dhe dështimet. Të vendosur në Zonën e Pasurisë (Juglindje), qentë Pho kontribuojnë në mirëqenien dhe prosperitetin e shtëpisë. Të vendosura në sektorin qendror, ato do të sjellin pasuri në shtëpi më shpejt.

Sfinks

Monedhë egjiptiane që përshkruan Sfinksin

Sfinksi është një krijesë me trupin e një luani dhe një kokë njeriu (mashkull ose femër) ose me kokën e një dash. Më i vjetri dhe më i madhi është Sfinksi i Madh në Giza (Egjipt). Ky është një imazh i lashtë, që personifikon një fuqi misterioze, diellore, një simbol të dinjitetit, mbretërisë, mençurisë, fuqisë, një simbol i bashkimit të fuqisë fizike me intelektin më të lartë.

Sfinksi egjiptian nuk ka asnjë lidhje me legjendën e mëvonshme greke të "misterit të Sfinksit", e cila e bëri atë një simbol të misterit, një ruajtës të mençurisë së lashtë, por Jung e konsideroi sfinksin një simbol të lakmisë femërore, si dhe "Nëna e tmerrshme".

Scylla dhe Charybdis

Scylla (Greqi) - rrezik

Në mitologjinë greke, këto janë dy përbindësha të detit sicilian, të cilët jetonin në të dy anët e një ngushtice të ngushtë dhe vranë marinarët që kalonin mes tyre. Manifestime të pamëshirshme të forcave të detit. Dikur, nga nimfat e bukura, u kthyen në përbindësha me gjashtë kokë, me nga tre rreshta dhëmbësh në secilën kokë, me qafë të gjatë të shëmtuar. Këto përbindësha të zhurmshme, gjëmuese gëlltitën detin dhe e pështynë përsëri (imazhi i një humnerë deti që hapet). Të jesh midis Scylla dhe Charybdis do të thotë të jesh në rrezik nga drejtime të ndryshme në të njëjtën kohë.

Triton

Triton (Greqi) - valë më e qetë

Përshkruar si një plak ose një i ri me një bisht peshku në vend të këmbëve. Në mitologjinë greke, konsiderohet hyjni e detit- djali i Poseidonit dhe zonja e deteve Amfitrida. Tritoni i fryn një bori nga një predhë dhe sundon mbi fuqitë e ujërave. Një version detar i një sirene, por mashkull.

Phoenix

Phoenix (shekulli XVI)

Phoenix është më i famshmi nga të gjitha simbolet e ringjalljes, një simbol i lashtë i pavdekësisë, Dielli. Një kafshë që ka një pamje normale, por me fuqi të mbinatyrshme. Ky zog legjendar rilind çdo 500 vjet nga hiri në zjarr. Phoenix është bërë një emblemë e rilindjes së shpirtit njerëzor në luftën e përjetshme me vështirësitë e botës materiale. Nga Egjipti i lashtë, ky simbol kaloi në integritet të plotë Mitologjia sllave(Firebird, Finist-Clear Falcon).

Kimera

Chimera (Vatikan)

Sipas përshkrimit të Homerit, ky është një përbindësh me kokën e një luani, trupin e një dhie dhe bishtin e një gjarpri. Ushqehet në zjarr, u vra nga Bellerophon, i cili sundon pegazin me krahë.

Në heraldikë, kimera ndonjëherë përshkruhet me kokën dhe gjoksin e një gruaje dhe bishtin e një dragoi.

Chimera shkakton erëra dhe stuhi në tokë dhe det. Simbolizon rrezikun, si dhe mashtrimin (mund të krijojë iluzione). Përveç kësaj, është një simbol i mosekzistencës.

NË Sagat skandinave ju mund të gjeni një përmendje të luftëtarit të madh Hrugnir, i cili ishte bërë prej guri të fortë dhe kishte tre zgjatime të mprehta. Shumë shpesh, "Zemra e Hrugnir" në formën e një trekëndëshi u aplikua për shumë hijeshi të skandinavëve të lashtë. Por sot, shumë janë më të njohur me emrin Valknut, i cili për shumë mijëvjeçarë ka kombinuar imazhin e Pemës Igrasil, Odinit të madh të fuqishëm dhe unitetin e tre grupeve të hapësirave - qiellore, tokësore dhe të përtejme. Sipas Mitologjia skandinave tre botët kryesore të Asgard, Midgarst dhe Ferr janë të ndërlidhura nga shtigje të padukshme, të cilat simbolizojnë tre trekëndëshat e ndërthurur të Valknut.

1. Tre trekëndësha që janë të endura në një zinxhir të vetëm;
2. Tre pseudo-trekëndësha që formohen nga një vijë e vetme e vazhdueshme që kryqëzon vetveten në mënyrë të përsëritur.

Këtë simbol mund ta takoni në shumicën e objekteve rituale skandinave, ku është një nga shenjat qendrore në afreske të shumta dhe gurë me runa. Gjetjet më të lashta historike të këtij simboli datojnë në kohët parakristiane. Në të njëjtën kohë, një shenjë e tillë përshkruhej më shpesh në urnat funerale, gurët e varreve dhe afresket me skena betejash.

Përkundër faktit se shenja Valknut gjendet shpesh në kulturën e Nordëve, ajo ende mbetet një nga ato shenja, kuptimi dhe qëllimi i vërtetë i së cilës është plotësisht i panjohur për askënd. E vërteta e vërtetë e simbolit është e panjohur për këdo, ndoshta vetë përkufizimi i "Valknut" nuk është emri i vërtetë i shenjës dhe ende nuk dihet nëse skandinavët e lashtë e quanin atë kështu.

Kuptimi i simbolit Valknut

Të gjithë dëgjuan për fenë e skandinavëve të lashtë, të cilët mund të konsiderohen si një nga degët e sllavëve arianë - ka legjenda për Odin, Thor, Loki dhe shumë perëndi të tjera. Natyrisht, si legjendat ashtu edhe dëshmitë dokumentare të besimeve të skandinavëve të lashtë kanë ardhur tek ne që nga kohërat e lashta. Një nga vendet kryesore në besimet dhe simbolikën e popujve skandinavë u pushtua nga simboli Valknut, i cili ishte shenja e kreut të panteonit skandinav të perëndive - Odin.

Ky simbol legjendar shpesh përmendet si Nyja e të vrarëve ose nyja e të zgjedhurve. Qëllimi kryesor i simbolit është të kontrollojë kalimet midis botëve, lëvizjeve shpirtrat e të vdekurve nga një botë në tjetrën. Vetëm Valknut e di se ku duhet të shkojë shpirti - në Valhalla e lavdëruar ose në Ferr më pak të njohur. Një person që vesh dhe e di kuptimin e vërtetë të Valknut ka një aftësi unike për të kuptuar themelet e Qenies dhe madje edhe pak të hapë kufijtë midis botëve.

Një kuptim tjetër i simbolit Valknut është uniteti i kohës - e tashmja, e kaluara dhe e ardhmja. Në këtë shenjë, natyra e trefishtë e Odinit është e lidhur - me Vili dhe Ve, me Henirin dhe Lodur, Heimdall dhe Loki. Duke folur në mënyrë figurative, Valknut është bashkimi i shpirtit, shpirtit dhe trupit. Jo më rrallë ky simbol është një imazh i bashkimit të të gjithë përbërësve jeta njerëzore dhe kalimi nga një gjendje në tjetrën.

Nëse flasim për kuptimin praktik të simbolit Valknut, atëherë është shumë interesant, pasi prania e një hajmali me tre trekëndësha të ndërthurur të aplikuara në të ju lejon të merrni çelësin e njohurive të fshehura nga të pa iniciuarit. Përdorimi i këtij simboli i lejon pronarit të tij të përqendrojë mendimet e tij, të kalojë vëmendjen nga një temë në tjetrën, të përmirësojë logjikën, të kuptojë situatën aktuale dhe ka sens të përbashkët kur merrni vendime të vështira dhe të përgjegjshme. Shumë shpesh, një person që mban amuletin Valknut ka mençuri përtej viteve të tij, falë së cilës ai është në gjendje të dyshojë në gjithçka, madje edhe në besimet dhe parimet e tij.

Lidhja e Valknut dhe teoria e botëve

Simbolet runike skandinave kanë një efekt magjik shumë të fortë te një person, kështu që trajtimi i tyre është një proces

që duhet të ndërmerret nga një person që njeh jo vetëm konceptet dhe përkufizimet bazë, por ka njohuri të thella dhe njëfarë lidhje me botët e tjera. Në një numër mjaft të madh të skandinave dhe amuletë sllave Valknut mund të zërë një vend me krenari
pranë Thor's Hammer dhe Trixel. Tre trekëndësha të endura së bashku janë grupe botësh - Midgart, Asgard dhe Hel.

E para nga botët, Midgart, është bota në të cilën njerëzit jetojnë që nga kohra të lashta, e dyta, Asgard, është vendbanimi i perëndive, bota shpirtërore dhe Hel është vendbanimi i të vdekurve. Simboli i unitetit të botëve ka një fuqi shumë të madhe energjetike, kështu që Valknut përdorej shpesh nga magjistarët dhe magjistarët, të cilët nxjerrin energji të pafundme dhe njohuri sekrete të tre botëve nga amuleti. Ekziston një mendim se meditimi me Valknut bën të mundur transformimin e vetvetes, fitimin e njohurive dhe rimendimin e strukturës së universit, i cili është i paarritshëm për njerëzit e thjeshtë.

Shumë shpesh në literaturë mund të gjesh mendimin se simboli Valknut nuk është aq skandinav, por më shumë egjiptiano-grek. Kjo vërtetohet nga fakti se megjithëse është simboli i Odinit, është shumë e rrallë të gjesh Valknut në imazhet e tij. Të njëjtët skeptikë besojnë se amuleti nuk ka efektivitetin e duhur, siç përshkruhet, dhe ata besojnë se fuqia e tij është fiktive.

Por ky simbol runikështë një projeksion i rrugës së çdo luftëtari, kështu që shpesh mund të gjendet krah për krah me imazhet e luftëtarëve dhe forcave që ndikojnë rrugën e jetës një njeri që zgjodhi rrugën e një luftëtari. Me ndihmën e kësaj shenje, luftëtari thekson mundësinë e rënies së tij ose në botën e shpirtrave, ose në bota e të vdekurve. Shumë shpesh, ky kuptim i simbolit Valknut lidhet me zemrën e Hrunnhir, gjigantit të vetëm që guxoi të konkurronte me Odin në hipur (ai u vra më vonë nga Thor). Nëse e konsiderojmë Valknutin nga ky kënd, atëherë bashkimi i trefishtë i botëve është qartë i dukshëm në të, dhe simboli është më i përshtatshëm jo për një magjistar, por për një luftëtar, pasi ndihmon të mos e kuptojmë Zanafillën, por të ndërmarrësh veprime të caktuara. për ta ndryshuar atë.

Nëntë dhe tre - numrat e shenjtë të Valknut

Magjia e numrave midis skandinavëve të lashtë (si dhe midis sllavëve të lashtë) luajti një rol të veçantë jo vetëm në jetë, por edhe në vendimmarrje. Numrat tre dhe nëntë u respektuan veçanërisht. Ato mund të gjenden në kulturën nordike në shumë situata - këto janë nëntë botët, të ndara në tre atta, dhe tre norn, që thurin fatin e një personi, dhe tre maskat e Odinit dhe nëntë degët e pemës botërore. Vlen të përmendet se nëntë degë nga pema e shenjtë janë baza e të gjitha runave të të moshuarit Futhark. Në Valknut, u shfaqën të dy numrat - tre trekëndësha me nëntë qoshe. Sipas shumë studiuesve, Valknut nuk është asgjë më shumë se një nga mishërimet e pemës botërore, pasi të nëntë botët janë të ndërthurura në të, si degë.

Rrethi Runik i Valknut

Simboli Valknut në shumicën e rasteve përshkruhet me një rreth runik të detyrueshëm, me rune më të vjetra të aplikuara në të. Fehu, Uruz, Turisaz, Daaz aplikohen në mënyrë ciklike në të. Çdo cikël i këtyre runes simbolizon akumulimin e përvojës dhe mençurisë, ndërsa është personifikimi i lëvizjes dhe zhvillimit. Në internet dhe në shumë burime të shtypura, mund të gjeni një foto të simbolit Valknut me përfundimin e detyrueshëm të tij në një rreth runash. Valknut mund të jetë në një nga tetë pozicionet, ndërsa qoshet e jashtme të simbolit tregojnë një kombinim të caktuar të runes, secila prej të cilave është personifikimi i një prej botëve.

Karakteristikat e përdorimit të amuletit Valknut

Valknut në një rreth runik përdoret rrallë si një shenjë mbrojtëse, por falë fuqisë së tij të madhe, mund të ndryshojë jetën e një personi për të shmangur dështimet, problemet, syrin e keq.

Por, në mënyrë që amuleti të sjellë fat të mirë, pronari i tij do të duhet të durojë disa prova, gjatë të cilave do të testohet vendosmëria, vullneti për të fituar dhe qëndrueshmëria. Për më tepër, çdo test do të shpërblehet bujarisht me fat. Vlen të thuhet se tatuazhi Valknut nuk duhet të aplikohet në zonën e zemrës, pasi energjia e simbolit është shumë e lartë, dhe jo çdo person mund ta përballojë atë.

Amuleti është universal, kështu që do t'i përshtatet të gjithëve. I vetmi kufizim i rekomanduar është që ai të mos përdoret nga fëmijët, pasi mbrojtja e tyre energjitike është shumë e dobët. Valknut i bërë nga argjendi (një nga metalet më të fortë energjikisht) do t'ju ndihmojë të zbuloni forcën tuaj të brendshme, të merrni një furnizim të vazhdueshëm me energji nga të tre botët, të bëheni më të fortë në shpirt dhe të mos keni frikë nga problemet. Të blesh një Valknut do të thotë të marrësh patronazhin jo vetëm të vetë Odinit, por të gjithë panteonit të perëndive skandinave.

Trekëndëshi gjendet në simbolikën e të gjitha lëvizjeve fetare, ezoterike dhe filozofike. Në këtë shenjë, përqendrohen shumë kuptime të shenjta, duke fshehur sekretet e thella të parimit hyjnor, makro- dhe mikrokozmosit.

Trekëndëshi është një simbol, kuptimi i të cilit zbulon parimin e hierarkisë së botës. Kulmi i tij është i Madhi i Pashfaqur, Zoti Absolut, burimi i të gjitha gjërave.

Trekëndëshi i syrit në pjesën e sipërme të saj - një shenjë e mbizotërimit të parimit shpirtëror mbi botët e dendura materiale të niveleve më të ulëta të realitetit.

Simboli i trekëndëshit në kuptimin më të gjerë është triniteti i shenjtë i universit. Tre kulmet e trekëndëshit janë një shenjë e strukturës së pandashme të universit holografik dhe secilës njësi të manifestuar në të.

Tre është një numër i nevojshëm që formon një plan, si manifestimi parësor i diçkaje në hapësirë. Vëllimi i botës materiale është i mundur vetëm në sistemin e koordinatave treshe, ku modeli i çdo objekti mund të ndahet në shumë trekëndësha të shtrirë në plane të ndryshme në lidhje me njëri-tjetrin.

NË Tradita e krishterë trekëndëshi- simboli i Trinisë: shpirti, shpirti dhe trupi; babai, djali dhe shpirti i shenjtë. Në pikturën e krishterë, Zoti Atë përshkruhet simbolikisht me një aureolë trekëndore mbi kokën e tij, ose me një shkëlqim në formën e dy trekëndëshave që kryqëzojnë njëri-tjetrin dhe formojnë shenjën e një ylli me gjashtë cepa.

Dy trekëndësha me maja me shumë drejtime në një mënyrë tjetër quhet edhe ylli i Solomonit. Ky simbol tregon bashkimin hyjnor të dy parimeve të kundërta: mashkull dhe femër, aktiv dhe pasiv, delikat dhe i dendur, qielli dhe toka. Ky simbol mbart gjithashtu kuptimin e një kombinimi harmonik të katër elementëve të natyrës në një vetëdije të vetme individuale.

Trekëndësh në sllavisht mbart kuptimin e unitetit të shenjtë të tre botëve: Reveal - bota materiale, Sundimi - bota e perëndive dhe Navi - bota e shpirtrave.

Tre trekëndësha të ndërthurur simbolizojnë plotësinë dhe përsosmërinë e universit, trefishin në tre nivelet e qenies. Në aspektin numerologjik, tre trekëndësha mbajnë kuptimin e nëntës, që është integriteti dhe universaliteti i universit. Përtej këtij numri, pasojnë vetëm një duzinë - një në një raund të ri evolucioni. Prandaj, tre trekëndëshat janë gjithashtu një shenjë e proceseve transformuese, thelbi i shkatërrimit të nevojshëm për krijimin e mëtejshëm të së resë.

Në kuptimin ezoterik, simboli i trekëndëshit mishëron ligjet universale të strukturës kozmike. Në këtë shenjë fshihen si ligji hermetik i polaritetit ashtu edhe parimi filozofik i unitetit dhe luftës së të kundërtave. Tre është dy plus një, e cila në kuptimin e saj është e krahasueshme me kategori filozofike Tao nga tradita kineze, ku Yin dhe Yang, femërore dhe mashkullore kombinohen në harmoni të përsosur ndërveprimi.

Sipas Drejtësisë - njohurive të lashta të magjistarëve veriorë - trekëndëshi është një simbol i pandashmërisë së tre aspekteve të çdo manifestimi: Zoti, Zoti dhe djalli; universi, koha dhe hapësira; ndërgjegjen, lëvizjen dhe formën. Kjo shenjë pasqyron thelbin metafizik të sistemit, brenda të cilit është i mundur një akt krijues dhe vetë ekzistenca dinamike. Individi i ndërgjegjshëm krijon botën përreth tij përmes një çifti instrumentesh të dyfishtë: energjisë dhe materies. Dalja nga sistemi i njërit prej tre elementeve e përmbys qenien në humnerën e mosqenies.

Trekëndësh në një rreth- një simbol i rregullsisë së botës së manifestuar në kaosin e çrregullt të hapësirës së përjetshme dhe të pafundme të universit. Imazhi i një trekëndëshi të mbyllur në një rreth është manifestimi i Zotit Krijues në tre hipostaza të ekzistencës. Kjo shenjë është një qelizë universale, një hologram dhe një projeksion, sipas shabllonit të të cilit shpaloset ndërtimi i gjithë hierarkisë shumënivelëshe të botës.

Trekëndëshi: kuptimi i simbolit

Valknut së bashku me Triskel dhe Thor's Hammer janë amuletat më të njohura në Asatru.
Valknut - një simbol magjik, një ndërthurje e tre trekëndëshave. Valknut është një simbol i Odinit dhe magjisë që lidhet me të, një simbol i kalimeve (urave) midis botëve.

Rreth përdorimit të VALKNUTA

1. Valknut përdoret për të shenjtëruar hajmali, është e nevojshme të kryhet një ritual standard i shenjtërimit, por hajmali duhet të jetë në qendër të valknut.
2. Për të rritur veprimin dhe për të ngarkuar hajmali, hajmali vendoset në qendër të arrë për 3-4 ditë.
3. Valknut mund të bëhet një amulet që i jep të kuptuarit dhe hap shtigje të ndaluara, por duhet përdorur me kujdes, sepse. nuk eshte gjithmone e mundur dhe e afte te perballosh fuqine qe te jep arre.Ky eshte nje hajmali “kërkuese” qe e detyron pronarin te beje gjene e duhur.

SHALLIM I ARRAVE

Simboli Valknut njihet në dy lloje, të cilat në pamje të parë mund të rezultojnë të jenë shumë të ngjashme, por në realitet ato janë rrënjësisht të ndryshme nga njëra-tjetra. Opsioni i parë është tre trekëndësha të ndërthurur në një zinxhir të mbyllur, dhe i dyti është tre pseudo-trekëndësha të formuar nga një vijë e vazhdueshme që kryqëzon vetveten disa herë.

NUMRAT MAGJIK 3 dhe 9

Numri tre ishte i shenjtë midis skandinavëve, si numri nëntë. Këto figura gjenden kudo në kulturën nordike - në kozmogoninë skandinave ka nëntë botë të ndryshme, runat ndahen në tre atta, tre perëndi morën pjesë në krijimin e një personi (ose, sipas mendimeve të tjera, tre hipostaza të Odinit) , janë pikërisht tre nornë që thurin fatin, përkatësisht nëntë degë ranë përballë Odinit nga Pema Botërore, dhe është mbi bazën e këtyre nëntë degëve që mund të përshkruhet ndonjë nga runat e Plakut Futhark.
Në Valknut, të dy këta numra janë të kombinuar - tre trekëndësha kanë gjithsej nëntë qoshe. Prandaj, shumë studiues dhe magjistarë modernë besojnë se Valknut është një nga imazhet e pemës botërore - nëntë botë të ndërthurura dhe të lidhura me njëra-tjetrën.
Emërtime të tjera lidhen me trinitetin e origjinës hyjnore të njeriut - njerëzit u krijuan nga Odin, Loki dhe Hoenir, secili prej të cilëve u dha një pjesë të veçantë të jetës. Loki i dha jetë trupit dhe është drejtpërdrejt përgjegjës për forcën e jetës-energjinë, Hoenir, ose Heimdall, ishte ai që i dha njeriut mendjen, dhe Odin, perëndia supreme skandinave, krijoi shpirtin e njeriut.
Kështu, sipas interpretimeve të tilla, Valknut është një shenjë që thjesht bashkon një person me një botëkuptim skandinav. Pa përdorimin e këtij simboli, siç besojnë shumë magjistarë dhe studiues, është e pamundur të kuptohet kultura skandinave. Një shpjegim i plotë i kuptimit të tij duhet të jetë një zbulim personal i disponueshëm për këdo që është thelluar mjaft seriozisht në të traditë veriore dhe filloi të jetojë në harmoni me të. Për ta bërë këtë njohuri sa më të plotë dhe të thellë të jetë e mundur, rekomandohet gjithashtu të përdorni një arrë në një rreth runik.

VALKUTS TË LIDHUR ME NJË RINJË TË VETËM - simboli NORN

Disa studime pretendojnë se Valknut është një simbol i Odin. Sigurisht, ka disa të vërteta në këtë, megjithatë, asnjë burim historik nuk konfirmon. Për më tepër, asnjë afresk ose gur i vetëm që përshkruan Odin nuk e ka këtë simbol, dhe anasjelltas. Ndoshta kjo për faktin se Valknut simbolizon fijet e fatit që parashikojnë edhe vdekjen zot suprem Vikingët, që do të thotë se nuk duhet t'i kombinoni edhe një herë këto imazhe.
Gjithashtu disa studime ndajnë imazhe të Walknut. Ajo që përbëhet nga një vijë e ndërthurur në tre trekëndësha konsiderohet simbol i fatit. Tre norn, në fakt, rrotullojnë një fije, e cila ndahet në të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen e lidhur pazgjidhshmërisht.

VALKNUT 3 TRIANGES - KY ËSHTË NJË PORTAL

Valknut, i krijuar nga tre trekëndësha të mbyllur, tregon fuqinë e Odinit mbi zinxhirët e padukshëm të kësaj bote. Kjo vlen si për artet magjike ashtu edhe për ato marciale. Dikush mund të ngatërrojë shenjat, ose ta lidhë zemrën me frikë. Ose, përkundrazi, të thyejmë prangat që pengojnë zhvillimin, të presin dyshimet dhe të japin mundësinë për të ecur përpara. Udhëtimi midis botëve i nënshtrohet Odinit në kalin e tij me tetë këmbë Sleipner, ai udhëton nëpër pemën botërore Yggdrassil (lexohet si udhëtim në kohë)

SI TË PËRDORNI NJË SHAMILJE VARKNUT?

Valknut nuk ka qenë kurrë një simbol ekskluzivisht mbrojtës, ndryshe nga çekiçi i Thor, megjithatë, falë fuqisë së madhe të fshehur në të, ai është në gjendje të ndryshojë rrënjësisht jetën, duke shmangur dështimet, problemet, dëmtimet dhe syrin e keq. Sidoqoftë, ai gjithmonë u dërgon sprova transportuesve, duke testuar qëndrueshmërinë e shpirtit dhe vendosmërisë së tyre. Mos mendoni se kjo do të thotë domosdoshmërisht negative - çdo test që kaloni do të shpërblehet bujarisht. Por gjithsesi jo të gjithë janë në gjendje t'i bëjnë ballë, ndaj trajtojeni imazhin e kësaj shenje sa më me kujdes. Forca e tij është aq e madhe sa nëse vendosni ndonjë amuletë me këtë shenjë pranë zemrës, do të fillojë të rrahë me një frekuencë të furishme, ndaj duhet të keni kujdes me tatuazhet me këtë shenjë në gjoks, si dhe me varëse dhe varëse.
Amuleti Valknut, një foto e së cilës mund të shihet në shumë site kushtuar kulturës skandinave, u shpërnda në të gjithë Skandinavinë e lashtë, e përdorur edhe si amuletë, edhe për unaza, vula dhe si zbukurime ose qëndisje. Disa gjetje të rralla të mburojave vikinge kanë gjithashtu gjurmë të bojës të aplikuara në formën e një Valknut. Sidoqoftë, përdorimi i tij si një amulet ushtarak është i dyshimtë, pasi kjo shenjë parashikonte një tranzicion të afërt në Valhalla - vikingët e vendosën atë në armët dhe mburojat e tyre vetëm kur u përballën me betejën e fundit, në të cilën praktikisht nuk kishte asnjë shans për të mbijetuar.
Në përgjithësi, imazhi i tij do të jetë i dobishëm nëse studioni traditën nordike, si në atë historik, ashtu edhe në atë të përditshëm, dhe në kuptimin magjik. Kjo ju lejon të ndjeni thellësinë e kozmogonisë, megjithatë, për një person që nuk ka asnjë kuptim të traditave të lashta. popujt veriorë, kjo shenjë do të jetë të paktën e padobishme, apo edhe e dëmshme.
Kjo shenjë nuk ka kufizime në moshë, profesion apo gjini - mund të përdoret si nga femrat ashtu edhe nga meshkujt. Por nëse dëshironi që fëmijëria e fëmijëve tuaj të jetë vërtet e ndritshme dhe e shkujdesur, përpiquni t'i mbroni nga kjo shenjë.

BLINI APO KRIJONI VETË?
Nëse keni vendosur me vendosmëri të bëheni pronar i një amuleti me simbolin Valknut, atëherë ky është një rast i tillë kur mund të filloni njohjen me këtë shenjë vetëm duke e krijuar vetë. Kjo do t'ju lejojë të kuptoni dhe ndjeni vërtet ndikimin simbol i lashtë mbi jetën tuaj, si dhe rregulloni kanalet tuaja të energjisë me energjinë nordike.
Sapo të ndjeni fuqinë e plotë të kësaj shenje, pasi e keni bërë vetë në çdo formë - një pikturë muri, e gdhendur në dru, e falsifikuar ose e qëndisur, atëherë mund të përdorni imazhe të krijuara nga njerëz të tjerë.
Në të njëjtën kohë, të gjithë ata nuk do të kenë më nevojë të pastrohen - energjia e shenjës është aq e fortë sa shkatërron çdo gjurmë të huaj. Kjo është arsyeja pse gjetja e një amuleti të tillë në rrugë dhe madje edhe afër pragut nuk mund t'ju sjellë kurrë dëm dhe sy të keq, por mund të jetë një mesazh fati ose një lloj oguri. Nëse doni të kaloni këtë test - mos ngurroni të bëni një gjetje të re, nëse keni dyshime - kaloni, por kini parasysh se kjo mund të jetë një mundësi e humbur dhe mund të mos keni një shans të ri për të ndryshuar fatin tuaj.
Në përgjithësi, Valknut është një shenjë mjaft e diskutueshme, por sigurisht një shenjë e fuqishme që ka anët pozitive dhe negative. Prandaj, para se ta përdorni, sigurohuni që të peshoni të mirat dhe të këqijat. Dhe, sigurisht, mos e përdorni këtë shenjë thjesht për shkak të atraktivitetit dhe bukurisë së saj, pa u thelluar në thelbin e saj.

VALKNUT PËR RUNOLOG

Sigurisht, runologët përdorin Valknut për një arsye. Ai u jep atyre pastërti dhe saktësi në hamendje, paraqitje dhe diagnostifikim. Ndonjëherë ka një pamje të padepërtueshme në punën e një magjistari tjetër dhe me ndihmën e këtij simboli mund të shihni thelbin e detyrës së klientit. Ju çon në të kaluarën dhe ju jep një zgjidhje të thjeshtë dhe të qartë.
Karikimi i amuleteve dhe runave në Valknut, aktivizimi shkopinj runik dhe formulat janë shumë efektive dhe u japin fuqi magjive.

Një nga simbolet më të zakonshme të qytetërimit është e ashtuquajtura shenja e trinitetit, e cila është tre rrathë ose tre hemisfera të lidhura në formën e një trekëndëshi. Kjo shenjë është e pranishme kudo që nga Egjipti i Lashtë dhe Greqia arkaike në Japoninë klasike. Në një kohë, artisti dhe mendimtari Nicholas Roerich i kushtoi vëmendje këtij simboli. I befasuar nga përhapja e tij në kultura dhe tradita të ndryshme, Roerich e quajti këtë simbol "Flamuri i Paqes" dhe vuri në dukje: "Ky simbol është i një antikiteti të madh dhe gjendet në mbarë botën, prandaj nuk mund të kufizohet në asnjë sekt, organizatë, fe apo traditën, por edhe interesat personale apo grupore, sepse përfaqëson evolucionin e ndërgjegjes në të gjitha fazat e saj. Ai gjithashtu vë në dukje pasigurinë e simbolikës së kësaj shenje: “në kulturat pagane, qofshin ato mongolët, popujt e Kaukazit, skithët, sllavët apo popujt fino-ugikë, simbolika e shenjës nuk mund të interpretohet pa mëdyshje. Një gjë është të sigurta: tre pika nuk janë thjesht një motiv zbukurues, ato përfaqësojnë simbol i shenjtë, e cila nuk mund të përcaktohet me saktësi.

Në vitin 1929, me iniciativën e Roerich, shenja në formën e tre rrathëve të kuq të mbyllur në një rreth të madh u miratua si simbol i Paktit të Kulturës (Marrëveshja Ndërkombëtare për Mbrojtjen e Monumenteve të Kulturës).

Prevalenca e kësaj shenje tashmë mund të gjykohet nga artikulli i Roerich.

Roerich N.K. "FARLETA E PAQES"

Ata kërkojnë të mbledhin aty ku ka shenja të Flamurit tonë të Paqes. Shenja e trinitetit u përhap në të gjithë botën. Tani ata e shpjegojnë ndryshe. Disa thonë se është e kaluara, e tashmja dhe e ardhmja, të bashkuara nga unaza e përjetësisë.. Për të tjerët, shpjegimi është më afër se kjo është feja, dija dhe arti në unazën e kulturës. Ndoshta, mes imazheve të shumta të ngjashme në antikitet, ka pasur edhe lloj-lloj shpjegimesh, por me gjithë këtë larmi interpretimesh, shenja si e tillë u vendos në mbarë botën.
Chintamani - ideja më e vjetër e Indisë për lumturinë e botës - përmban këtë shenjë. Në Tempullin e Qiellit në Kinë do të gjeni të njëjtin imazh. "Tre thesaret" tibetiane flasin për të njëjtën gjë. Në pikturën e famshme të Memling në gjoksin e Krishtit, e njëjta shenjë dallohet qartë. Është gjithashtu në imazhin e Madonës së Strasburgut. E njëjta shenjë është në mburojat e kryqtarëve dhe në stemat e templarëve. Gurda, tehet e famshme Kaukaziane mbajnë të njëjtën shenjë. A nuk mund ta dallojmë në simbolet filozofike? Është gjithashtu në imazhet e Geser Khan dhe Rigden-Japo. Ai është gjithashtu në Tamga Tamerlane. Ai ishte gjithashtu në stemën papale. Mund të gjendet gjithashtu në pikturat e vjetra spanjolle dhe në një pikturë të Titianit. Ai është në ikonë e vjetër Shën Nikolla në Tivar. E njëjta shenjë në imazhin e vjetër Revendi Sergius. Ai është në imazhet e Trinisë së Shenjtë. Është gjithashtu në stemën e Samarkandit. Një shenjë si në Etiopi ashtu edhe në antikitetet kopte. Ai është në shkëmbinjtë e Mongolisë. Ai është në unazat tibetiane. Kali i lumturisë në qafat malore të Himalajeve mban të njëjtën shenjë, që shkëlqen në flakë. Ai është në karficat e gjoksit të Lahul, Ladakh dhe të gjitha malësive Himalayan. Ai është gjithashtu në banderolat budiste. Duke ndjekur në thellësi të neolitit, të njëjtën shenjë e gjejmë edhe në zbukurimet e qeramikës.
Kjo është arsyeja pse u zgjodh një shenjë për Flamurin Gjithëbashkues që ka kaluar nëpër shumë shekuj - ose më mirë, nëpër mijëvjeçarë. Në të njëjtën kohë, shenja u përdor kudo jo vetëm si një dekorim dekorativ, por me një kuptim të veçantë. Nëse bashkoni të gjitha printimet e së njëjtës shenjë, atëherë ndoshta do të rezultojë të jetë më i zakonshmi dhe më i vjetër ndër simbolet njerëzore. Askush nuk mund të pretendojë se kjo shenjë i përket vetëm një besimi ose bazohet në një folklor. Mund të jetë veçanërisht e vlefshme për të parë evolucionin e ndërgjegjes njerëzore në manifestimet e saj më të ndryshme.
Aty ku të gjitha thesaret njerëzore duhet të mbrohen, duhet të ketë një imazh të tillë që do të hapë sekretet e të gjitha zemrave njerëzore. Përhapja e shenjës së Flamurit të Paqes është aq e madhe dhe e papritur, saqë njerëzit sinqerisht pyesin nëse kjo shenjë ishte e besueshme apo është shpikur në kohët e mëvonshme. Ne patëm rastin të shihnim habi të sinqertë kur vërtetuam përhapjen e kësaj shenje që nga kohërat e lashta. Tani njerëzimi i tmerruar kthehet në të menduarit troglodytë dhe propozon të shpëtojë pronën e tij në depo nëntokësore, në shpella. Por Flamuri i Paqes flet pikërisht për parimin. Ai pohon se njerëzimi duhet të pajtohet për universalitetin dhe universalitetin e arritjeve të gjeniut njerëzor. Në pankartë thuhet: "noli me tangere" - mos prek - mos ofendo thesaret e botës me një prekje shkatërruese.

Më pas, në vitin 1935, gjatë ekspeditës mongole, Roerich përsëri takohet me një imazh të njohur dhe vëren "Shkëmbi i manastirit Shara Muren është i gjithi i mbushur me shenja blu të Flamurit të Paqes. Në tehët çerkez, gurët kanë të njëjtën shenjë. Nga manastiri, nga objektet e shenjta deri te tehu i betejës, e njëjta shenjë është kudo. Në mburojat e kryqtarëve mund ta shihni atë, dhe në tamga e Tamerlane. Në monedhat e vjetra angleze dhe në vulat mongole, e njëjta shenjë është kudo. A nuk do të thotë kjo kudogjendje se duhet mbajtur mend kudo? A nuk do të thotë se shenjat unifikuese dhe përkujtuese jetojnë kudo mbi emërtime të veçanta popullore, qoftë vetëm për t'i dalluar dhe mbajtur mend ato fort? Të dy kushtet: të dallosh dhe të kujtosh janë njësoj të nevojshme.

Në të ardhmen, shfaqeshin gjithnjë e më shumë shfaqje të reja të këtij simboli në kulturat e kohërave dhe popujve të ndryshëm. Për më tepër, përveç shenjës "klasike" në formën e një përbërje prej tre rrathësh, ka edhe shumë stilizime, për shembull, një imazh i vazhdueshëm i rrathëve në formën e një shamrock. (Shumë shembuj të përdorimit të kësaj shenje, të regjistruara nga studiuesit, mund të gjenden në artikullin rishikues të E. Matochkin "Shenja e flamurit të paqes në artin e Euroazisë dhe vepra e N.K. Roerich",

Më poshtë janë disa ilustrime që ju lejojnë të merrni një përshtypje të gjithëpërfshirjes dhe diversitetit stilistik të "shenjës së tre rrathëve".

i sëmurë. Tre rrathë në një pllakë guri të periudhës së Paleolitit të Epërm (rreth 30 mijë vjet para Krishtit) të gjetura në territorin e Khakassia (1), në petroglifet nga Irlanda (2) dhe Porto Riko (3)

i sëmurë. Shenja e tre rrathëve në qeramikë nga Greqia e lashtë (1,2) dhe Kina (3)

i sëmurë. Tre rrathë në një tabletë sumeriane

i sëmurë. Tre rrathë në bizhuteri nga Egjipti i Lashtë, Kreta dhe Khakassia

i sëmurë. Artikujt e gjetur në vend Rusia e lashte(1), Mordovia (2), Khakassia (3)

i sëmurë. Ornamentet në një kryq kelt, një kimono japoneze dhe një mantel prifti nga India e lashtë (para-ariane)

i sëmurë. Simbolet e sundimtarit suedez Birger Magnusson (gdhendje e shekullit të 17-të)

i sëmurë. Ornamentet që dekorojnë katedralet evropiane

i sëmurë. Ornamentet në xhaminë e Kajros, tempullin Shaolin (Kinë) dhe mauzoleumin e dinastisë Tokugawa (Japoni)

Numri 3 në gjeometri simbolizon rrafshin, i cili përcaktohet nga tre pika. Grafikisht, numri 3 shprehet me një trekëndësh. Forma të tjera të trefishta janë gjithashtu të mundshme: triskelion (svastika me tre rreze), shamrock, trigrame kineze, treshe, tre rrufe, fleur-de-lis, tre peshq me një kokë të përbashkët (një simbol i Trinisë së krishterë), me tre këmbë kafshët hënore (që simbolizojnë fazat e hënës). Tre unaza ose trekëndësha të lidhur simbolizojnë unitetin e pazgjidhshëm të tre fytyrave të trinitetit.

Tre është numri i parë i përsosur, i fortë, sepse kur ndahet, ruhet qendra, domethënë pika qendrore e ekuilibrit. Është yang dhe i mbarë.

Kuptime të tjera simbolike të numrit 3: shumëfishim, fuqi krijuese, krijim, rinovim, rritje, lëvizje përpara, tejkalim i dualitetit, shprehje e jashtme, sintezë. Meqenëse trefishi është i barabartë me një grup, ai mund të simbolizojë një numër të madh, një grumbullim.

Tre do të thotë gjithashtu përmbushje dhe shpesh merret si një shenjë e fatit të mirë: ndoshta sepse shënon rrugën e daljes nga kundërshtimi - një veprim vendimtar, i cili, megjithatë, mund të çojë edhe në dështim.

Gjatë ritualeve, shumë veprime kryhen tre herë: për shembull, tre abdese të përditshme në Islam, tre përshëndetje, tre parashikime të së ardhmes etj.

Në aspektin seksual, tre është një simbol i konfliktit ("i treti është i tepërt"), si dhe një trekëndësh dashurie.

Okultistët besojnë se koncepti i "trojkës" është një manifestim i nivelit më të lartë në sferën e botës shpirtërore.

Në alkimi, tre parime janë themelore: squfuri, mërkuri dhe kripa, që simbolizon shpirtin, shpirtin dhe trupin. Metalet e alkimistëve nuk janë metale të zakonshme, por esenca të gjalla të natyrës metafizike.

Në pitagorianizëm, trefishi simbolizon plotësinë. Pitagora e konsideronte trefishin simbol të harmonisë, dhe Aristoteli - plotësinë: "Tresha është numri i së tërës, sepse përmban fillimin, mesin dhe fundin". Pitagorianët i dalluan tre botët si mbajtëse të parimeve, arsyes dhe sasive. Të tre mbartin besim dhe forcë, sepse nëse një ose dy herë mund të jetë një rastësi, atëherë tre herë është tashmë një model. Prandaj, Thothi egjiptian quhet Tri herë më i madhi - Trismegistus.

Triniteti mund të ndahet në dualitet dhe unitet, shuma e të cilave është. Tre është një numër "qiellor", që simbolizon shpirtin, katër është trupi. Tre dhe katër mblidhen në shtatë, duke formuar shtatë të shenjtë. Shumëzimi i tyre jep numrin dymbëdhjetë, i cili simbolizon ciklin e përfunduar (për shembull, zodiaku është një rreth i përbërë nga 12 shenja; një vit i përbërë nga 12 muaj).

Tre, katër dhe shuma e tyre - shtatë i kushtohen Afërditës (Venusit) si mbretëresha e tre botëve dhe katër elementeve. Tre është një numër i shenjtë, pasi është numri i parë të cilit i është caktuar fjala "të gjithë". Ky është një simbol i trinitetit të qenies. Rëndësia e numrit 3 dhe trekëndëshit është një temë e pashtershme për kërkime.

"Fuqia e tre" është universale dhe personifikon natyrën trepalëshe të botës, si qielli, toka dhe uji. Ky është një person: trupi, shpirti dhe shpirti; lindja, jeta dhe vdekja. Ky është fillimi, mesi dhe fundi; e shkuara, e tashmja dhe e ardhmja.

Tre është edhe numri më i vogël që përbën një bashkësi fisnore, një “fis” të vogël. Në praktikën publike dhe gjyqësore, tre është numri më i vogël i njerëzve që kanë të drejtë të marrin ndonjë vendim të rëndësishëm, siç është, për shembull, triumvirati në Romën e lashtë.

Simbolika orfike përfshin një treshe: qenie, jetë, të kuptuarit.

Në Kabala (emri i kësaj njohurie sekrete vjen nga rrënja me tre shkronja KBL, që do të thotë "të marrësh"), treshja simbolizon mirëkuptimin, si dhe trinitetin e parimeve mashkullore dhe femërore dhe mirëkuptimin e ndërsjellë që i bashkon ato. Tre shkronjat e hebraishtes - aleph, mem dhe shin - korrespondojnë me tre elementet kryesore: ajrin, ujin dhe zjarrin.

Ekzistojnë tre faza të krijimit në Bibël: kaosi primordial mbi të cilin fluturoi Shpirti, krijimi i Adamit dhe shenjtërimi i Shabatit.

Doktrina e krishterë e Trinitetit (Zoti Triuni), i cili bëri të mundur kombinimin e Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë në një Zot, është një shembull se si numri tre mund të zëvendësojë numrin një kur tregon një bashkim më të shumëanshëm dhe më të fuqishëm. .

Tre është numri më i zakonshëm në Ungjij: tre të ditur, tre mohime të Pjetrit, tre kryqëzime në Golgotë, ringjallja e Jezu Krishtit - tre ditë më vonë, tre shfaqje pas vdekjes, tre Maria, tre virtyte teologjike - Besimi, Shpresa, Dashuria.

Vetë njeriu ka një organizim të trefishtë, që përfshin trupin, shpirtin dhe shpirtin.

Në hinduizëm, rrokja me tre tinguj OM (AUM) nderohet. Tre tinguj në këtë kombinim tingujsh mistik përcjellin ritmin e kozmosit dhe parimin hyjnor. Tre gunat (cilësitë) e natyrës (sattva - harmoni rajas - vorbull, tamas - materie) lidhen me realizimin e thelbit të gjërave: sattva - mirësia, lumturia; rajas - eksitim.

Triniteti Hindu - Brahma, Vishnu, Shiva, duke personifikuar një forcë të vetme të krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit
inercia, apatia, që çon në injorancë. Në shpirtin e njeriut, sattva është rregulli, baza e ndriçimit, ekuilibrit dhe durimit; rajas është lëvizshmëria, burimi i aktivitetit dhe i pasionit; tamas është inercia dhe të gjitha shenjat që lidhen me të, burim i dembelizmit, inercisë dhe injorancës.

Teksti i shenjtë budist Tripitaka është i ndarë në tre pjesë. Triada e Madhe Taoiste është qielli, njeriu dhe toka.

Fryma e Madhe Maori (Krijuesi Hyjnor) ka një trinitet të Diellit, Hënës dhe Tokës; Zoti i natyrës bashkon të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen.

Në Kinë, tre është numri i parë tek, yang, pozitiv, një simbol i shenjtërisë, legjitimitetit, nderit dhe përsosjes. Tre parime - qielli, toka dhe njeriu. Tre është rruga e vërtetë e qiellit, tokës, njeriut.

Japonezët nderojnë tre "thesare të shenjta": një pasqyrë, një shpatë dhe një gur të çmuar, që simbolizon të vërtetën, guximin dhe dhembshurinë.
Triniteti meksikan simbolizohet nga tre kryqe: një i madh dhe dy më të vegjël.

Tre është një nga numrat më pozitivë jo vetëm në simbolikë dhe mendim fetar, por edhe në mitologji, legjenda dhe përralla, ku shenja "hera e tretë është e suksesshme" ka rrënjë shumë të lashta. Në përrallat popullore, heronjtë zakonisht kanë tre dëshira dhe ato plotësohen për të tretën herë: duhet të durojnë tre sprova ose tre përpjekje për të arritur një rezultat të favorshëm. Në folklor, ka tre princa, tre shtriga, zana (dy të mirë, një të keqe).

Zotat me tre koka ose tre trupa, si Hekati i lashtë grek ose brigida kelt, kishin shumë funksione dhe kontrollonin disa sfera të universit në të njëjtën kohë. Sllavët kanë një perëndi të hënës me tre koka.

Trefishat e hyjnive dhe forcave janë të panumërta. Hyjnitë e hënës së Trinitetit dhe perëndeshat treshe janë të shumta në kulturat sumero-semitike, greke, kelte dhe gjermanike të lashta.

Në mitologjinë greko-romake: perëndeshat e fatit Moira janë treshe në një Moira; erinia trinitet në Erinia; gorgonat - në Medusa. Tre Charites, Graces, Sirens, Greys, Three Furies, Three Harpies. Cerberus triceps; Scylla ka një bisht të trefishtë; Trupi i Kimerës përbëhet nga tre pjesë. Tre sundimtarët e lashtë grekë të botës janë vëllezërit Zeus, Poseidon dhe Hades (atributet e tyre ishin një rrufe e trefishtë, një treshe dhe një qen me tre koka Cerberus). Tre parqe (në mitet e lashta greke dhe norvegjeze).

Ndër skandinavët dhe gjermanët e lashtë: fati në formën e tre norneve - Mana, Nya dhe Thread, gjithashtu do të thotë hëna e plotë, e re dhe në rënie. Në mitologjinë e lashtë gjermanike, hëna është fati; perëndesha e hënës - Holda - triniteti me dy vajzat e saj. Lepuri në hënë ka tre këmbë. Thor ndonjëherë përshkruhet me tre koka, dhe triquestra është simboli i Odin (Wotan).

Keltët kanë gjithashtu Tre Zonjat e Bekuara dhe triada të tjera të panumërta - aspektet trepalëshe të një hyjnie të vetme.

Triniteti kryesor hindu - Trimurti, duke bashkuar tre perënditë e mëdha (Brahma-Vishnu-Shiva), simbolizon trinitetin e fuqisë së krijimit, ruajtjes dhe shkatërrimit.

Sipas traditës kineze, tre vëllezër sundojnë qiejt.

Inkasit kanë tre perëndi të mëdhenj: Diellin, Hënën dhe erën.

Midis popujve të Afrikës, perëndeshë e hënës është tre hyjni: dy të zeza, një e bardhë. Tre në Afrikë është numri i një njeriu (një falus dhe dy testikuj).

Perëndesha e trinitetit arabe Manat përfaqësohet në formën e tre virgjëreshave të shenjta: Al-Itab, Al-Uzza dhe Al-Manat, të cilat përshkruhen si tre stele, gurë ose shtylla, pëllumba të ulur mbi shtylla.