Kuptimi dhe historia e kryqit Valaam. Besimi i dyfishtë i Rusisë pagane dhe asaj të krishterë

Cilat kryqe ortodokse dini? Cili është ndryshimi i tyre nga njëri-tjetri? Shumë të krishterë ortodoksë po mendojnë për këto pyetje! Ne kemi një përgjigje!

Kryqet ortodokse: historia e shfaqjes

Në kishën e Dhiatës së Vjetër, e cila përbëhej kryesisht nga hebrenj, kryqëzimi, siç dihet, nuk përdorej dhe, sipas zakonit, ata ekzekutoheshin në tre mënyra: gurëzoheshin, digjeshin të gjallë dhe vareshin në pemë. Prandaj, "ata shkruajnë për trekëmbin: "Mallkuar qoftë kushdo që varet në një pemë" (Ligj. 21:23)", shpjegon Shën Dhimitri i Rostovit (Kërkimi, pjesa 2, kap. 24). Dënimi i katërt - prerja e kokës me shpatë - iu shtua atyre në epokën e Mbretërve.

Dhe ekzekutimi i kryqit ishte atëherë një traditë pagane greko-romake, dhe populli hebre e njohu atë vetëm disa dekada përpara lindjes së Krishtit, kur romakët kryqëzuan mbretin e tyre të fundit legjitim, Antigonin. Prandaj, në tekstet e Dhiatës së Vjetër nuk ka dhe nuk mund të ketë as ngjashmëri të kryqit si instrument ekzekutimi: si nga ana e emrit, ashtu edhe nga ana e formës; por, përkundrazi, ka shumë prova atje: 1) për veprat njerëzore, që parashikojnë në mënyrë profetike imazhin e kryqit të Zotit, 2) për objekte të njohura, që tregojnë në mënyrë misterioze fuqinë dhe pemën e kryqit, dhe 3) për vizionet dhe zbulesat, që parashikojnë vetë vuajtjen e Zotit.

Vetë kryqi, si një instrument i tmerrshëm i ekzekutimit të turpshëm, i zgjedhur nga Satanai si flamuri i vdekjes, shkaktoi frikë dhe tmerr të jashtëzakonshëm, por, falë Krishtit Fitimtar, u bë një trofe i lakmuar që ngjalli ndjenja të gëzueshme. Prandaj, shën Hipoliti i Romës, njeriu apostolik, thirri: “Kisha gjithashtu ka trofeun e saj mbi vdekjen – ky është Kryqi i Krishtit, të cilin ajo e mban mbi vete” dhe Shën Pali, Apostulli i Johebrenjve, shkroi në letra e tij: “Unë dua të mburrem (…) vetëm në kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht”(Gal. 6:14). "Shikoni sa e dëshiruar dhe e dashur është kjo shenjë e tmerrshme dhe qortuese (e turpshme - sllave.) e dënimeve më mizore në kohët e lashta", dëshmoi Shën Gjon Gojarti. Dhe bashkëshorti apostolik - Shën Justini Filozof - argumentoi: "Kryqi, siç paratha profeti, është simboli më i madh i fuqisë dhe autoritetit të Krishtit" (Apologjia, § 55).

Në përgjithësi, "simbol" në greqisht do të thotë "lidhje" dhe do të thotë ose një mjet lidhjeje, ose zbulimi i një realiteti të padukshëm nëpërmjet natyrshmërisë së dukshme, ose shprehja e një koncepti nga një imazh.

Në Kishën e Dhiatës së Re, e cila u ngrit në Palestinë kryesisht nga ish-hebrenjtë, fillimisht futja e imazheve simbolike ishte e vështirë për shkak të respektimit të traditave të tyre të mëparshme, të cilat ndaluan rreptësisht imazhet dhe në këtë mënyrë mbronin kishën e Testamentit të Vjetër nga ndikimi i idhujtarisë pagane. . Megjithatë, siç e dini, Providenca e Zotit tashmë i dha asaj shumë mësime në gjuhën simbolike dhe ikonografike. Për shembull: Perëndia, duke e ndaluar profetin Ezekiel të fliste, e urdhëroi të vizatonte mbi një tullë një imazh të rrethimit të Jeruzalemit si "shenjë për bijtë e Izraelit" (Ezek. 4:3). Dhe është e qartë se me kalimin e kohës, me rritjen e numrit të të krishterëve nga kombet e tjera, ku tradicionalisht lejoheshin imazhet, një ndikim i tillë i njëanshëm i elementit hebre, natyrisht, u dobësua dhe gradualisht u zhduk fare.

Tashmë që nga shekujt e parë të krishterimit, për shkak të persekutimit të ndjekësve të Shëlbuesit të kryqëzuar, të krishterët u detyruan të fshiheshin, duke kryer ritualet e tyre në fshehtësi. Dhe mungesa e shtetësisë së krishterë - gardhi i jashtëm i Kishës dhe kohëzgjatja e një situate të tillë të shtypur u reflektuan në zhvillimin e adhurimit dhe simbolizmit.

Dhe sot e kësaj dite në Kishë janë ruajtur masat paraprake për mbrojtjen e vetë mësimit, madje edhe të faltoreve nga kurioziteti i dëmshëm i armiqve të Krishtit. Për shembull, Ikonostasi është produkt i Sakramentit të Kungimit, i nënshtruar masave mbrojtëse; apo thirrja e dhjakut: “Dilni katekumenët e katekumenëve” midis liturgjive të katekumenëve dhe besimtarëve, padyshim që na kujton se “ne kremtojmë Sakramentin, pasi mbyllim dyert dhe i ndalojmë të pamenduarit të jenë me të”, shkruan. Krizostomi (Biseda 24, Mat.).

Le të kujtojmë sesi aktori dhe mimi i famshëm romak Genesius, me urdhër të perandorit Dioklecian në vitin 268, ekspozoi Sakramentin e Pagëzimit në cirk si një tallje. Çfarë ndikimi të mrekullueshëm patën fjalët e folura tek ai, ne e shohim nga jeta e martirit të bekuar Genesius: pasi u pendua, ai u pagëzua dhe, së bashku me të krishterët e përgatitur për ekzekutim publik, "ishte i pari që iu pre koka". Ky është larg nga i vetmi fakt Përdhosja e faltores është një shembull i faktit se shumë nga misteret e krishtera janë bërë të njohura për paganët për një kohë të gjatë.

"Kjo botë- sipas fjalëve të Shikuesit Gjonit, - të gjithë të shtrirë në të keqe"(1 Gjonit 5:19), dhe është ai mjedis agresiv në të cilin Kisha lufton për shpëtimin e njerëzve dhe që i detyroi të krishterët që në shekujt e parë të përdorin gjuhën simbolike të kushtëzuar: shkurtesat, monogramet, imazhet dhe shenjat simbolike.

Kjo gjuhë e re e Kishës ndihmon për të inicuar besimtarin e ri në misterin e Kryqit gradualisht, natyrisht, duke marrë parasysh moshën e tij shpirtërore. Në fund të fundit, domosdoshmëria (si kusht vullnetar) e zbulimit gradual të dogmave te katekumenët që përgatiten për të marrë pagëzimin bazohet në fjalët e Vetë Shpëtimtarit (shih Mat. 7;6 dhe 1 Kor. 3:1). Prandaj Shën Kirili i Jeruzalemit i ndau predikimet e tij në dy pjesë: e para, nga 18 katekumenë, ku nuk ka asnjë fjalë për Sakramentet, dhe e dyta, nga 5 sakramente, duke u shpjeguar gjithçka besimtarëve. Sakramentet e Kishës. Në parathënie, ai u bën thirrje katekumenëve që të mos ua përcjellin të huajve atë që kanë dëgjuar: "Kur të përjetoni lartësinë e të mësuarit, atëherë do ta dini se katekumenët nuk janë të denjë për ta dëgjuar". Dhe Shën Gjon Gojarti shkroi: “Do të doja të flisja hapur për këtë, por kam frikë nga të pa iniciuarit. Sepse na pengojnë bisedën, duke na detyruar të flasim në mënyrë të paqartë dhe të fshehtë.”(Biseda 40, 1 Kor.). Për të njëjtën gjë flet i bekuari Theodoreti, peshkopi i Kirrit: pas largimit të atyre që janë garantuar për njohuri të fshehta, ne u mësojmë atyre qartë” (Pyetjet 15 Num.).

Simbolizmi i kryqit ortodoks

Format dhe llojet e kryqeve ortodokse

Kështu, simbolet piktoreske që mbështjellin formulat verbale të dogmave dhe sakramenteve, jo vetëm përmirësonin mënyrën e të shprehurit, por, duke qenë një gjuhë e re e shenjtë, e mbrojtën edhe më me siguri mësimin e kishës nga përdhosja agresive. Deri më sot ne, siç na mësoi Apostulli Pal, "Ne predikojmë urtësinë e Zotit, të fshehtë, të fshehur"(1 Korintasve 2:7).

Kryqi në formë T-je "Antonievskiy"

Në pjesët jugore dhe lindore të Perandorisë Romake, përdorej një mjet për të ekzekutuar kriminelët, i quajtur kryqi "egjiptian" që nga koha e Moisiut dhe që ngjante me shkronjën "T" në gjuhët evropiane. "Shkronja greke T," shkroi Konti A.S. Uvarov, "është një nga format e kryqit që përdoret për kryqëzime" (simbolizmi i krishterë, M., 1908, f. 76)

“Numri 300, i shprehur në greqisht me shkronjën T, shërbente gjithashtu që nga koha e Apostujve për të përcaktuar kryqin”, thotë liturgisti i njohur, Arkimandrit Gabriel. - Kjo germë greke T gjendet në mbishkrimin e varrit të shekullit III, të zbuluar në katakombet e Shën Kalistit. (...) Një imazh i tillë i shkronjës T gjendet në një karnelian të gdhendur në shekullin II "(Udhëzues për Liturgjinë, Tver, 1886, f. 344)

Për të njëjtën argumenton edhe Shën Dhimitri i Rostovit: "Imazhi grek, "Tav", i quajtur, të cilin e bëri Engjëlli i Zotit. "shenjë në ballë"(Ezekieli 9:4) populli i Zotit në Jerusalem, për t'u frenuar nga masakra e afërt, profeti i shenjtë Ezekiel pa në zbulesë. (…)

Nëse e aplikojmë titullin e Krishtit në këtë imazh në krye në këtë mënyrë, do të shohim menjëherë kryqin me katër cepa të Krishtit. Prandaj, aty Ezekieli pa një prototip të një kryqi me katër cepa” (Search, M., 1855, v. 2, kap. 24, f. 458).

Tertuliani pohon të njëjtën gjë: "Shkronja greke Tav dhe T jonë latine përbëjnë formën e vërtetë të kryqit, i cili, sipas profecisë, duhet të përshkruhet në ballin tonë në Jerusalemin e vërtetë".

“Nëse shkronja T gjendet në monogramet e krishtera, atëherë kjo shkronjë është e vendosur në atë mënyrë që të dalë më qartë para gjithë të tjerëve, pasi T konsiderohej jo vetëm një simbol, por edhe vetë imazhi i kryqit. Një shembull i një monogrami të tillë gjendet në një sarkofag të shekullit III” (Gr. Uvarov, f. 81). Sipas traditës së kishës, Shën Antoni i Madh mbante një kryq-Tau në rrobat e tij. Ose, për shembull, Shën Zenoni, peshkopi i qytetit të Veronës, vendosi një kryq në formën e T-së në çatinë e bazilikës që ndërtoi në vitin 362.

Kryqi "hieroglifi egjiptian Ankh"

Jezu Krishti - Pushtuesi i vdekjes - përmes gojës së Profetit të Mbretit Solomon shpalli: "Kush më gjen mua, gjen jetën"(Prov. 8:35) dhe pas mishërimit të Tij ai përsëriti: "Unë jam ringjallja dhe jeta"(Gjoni 11:25). Tashmë që nga shekujt e parë të krishterimit, hieroglifi egjiptian "anch", që tregon konceptin e "jetës", u përdor për të simbolizuar kryqin jetëdhënës, që i ngjan atij në formë.

"Shkronja" e kryqëzuar

Dhe shkronja të tjera (nga gjuhë të ndryshme), të dhëna më poshtë, u përdorën gjithashtu nga të krishterët e parë si simbole të kryqit. Një imazh i tillë i kryqit nuk i trembi paganët, duke qenë të njohur për ta. "Dhe me të vërtetë, siç mund të shihet nga mbishkrimet e Sinait," raporton konti A.S. Uvarov, "letra u mor si një simbol dhe për imazhin e vërtetë të kryqit" (Simbolizmi i krishterë, pjesa 1, f. 81). Në shekujt e parë të krishterimit, natyrisht, nuk ishte e rëndësishme ana artistike e imazhit simbolik, por komoditeti i zbatimit të tij në një koncept të fshehur.

Kryqi "në formë spirance"

Fillimisht, ky simbol u ndesh arkeologëve në mbishkrimin e Selanikut të shekullit të 3-të, në Romë - në 230, dhe në Gali - në 474. Dhe nga “Simbolizmi i Krishterë” mësojmë se “në shpellat e Pretekstatit u gjetën pllaka pa asnjë mbishkrim, me një imazh “spirancë”” (Gr. Uvarov, f. 114).

Në letrën e tij, Apostulli Pal mëson se të krishterët kanë mundësi “Kape shpresën që është përpara(d.m.th. Kryqi), që për shpirtin është, si të thuash, një spirancë e sigurt dhe e fortë.”(Hebr. 6:18-19). Ky, sipas Apostullit, "spirancë", mbulimi simbolik i kryqit nga qortimi i të pabesëve dhe zbulimi i kuptimit të tij të vërtetë tek besimtarët, si çlirim nga pasojat e mëkatit, është shpresa jonë e fortë.

Anija e kishës, në mënyrë figurative, përgjatë valëve të një jete të trazuar të përkohshme, i dërgon të gjithë në portin e qetë të jetës së përjetshme. Prandaj, "spiranca", duke qenë në formë kryqëzimi, u bë ndër të krishterët një simbol i shpresës për frytin më të fortë të Kryqit të Krishtit - Mbretërinë e Qiellit, megjithëse Grekët dhe Romakët, duke përdorur gjithashtu këtë shenjë, përvetësuan kuptimin e " forca” vetëm punët tokësore.

Monogrami kryq "para-Konstantinovsky"

Një specialist i njohur i teologjisë liturgjike, arkimandriti Gabriel, shkruan se “në monogramin e gdhendur në gurin e varrit (shek. III) dhe në formën e kryqit të Shën Andreas, të kryqëzuar vertikalisht me një vijë (Fig. 8), gjendet një figurë kopertine e kryqit” (Rukov. f. 343) .
Ky monogram përbëhej nga shkronjat fillestare greke të emrit të Jezu Krishtit, duke i kombinuar ato në mënyrë tërthore: domethënë shkronja "1" (yot) dhe shkronja "X" (chi).

Ky monogram gjendet shpesh në periudhën post-Konstantinov; për shembull, ne mund të shohim imazhin e saj në mozaik në qemerët e kapelës së Kryepeshkopit të fundit të shekullit të 5-të në Ravenna.

Monogrami kryq "shkopi i bariut"

Duke përfaqësuar Krishtin Bariun, Zoti i tha shkopit të Moisiut fuqi mrekullibërëse(Eks. 4:2-5) si shenjë e autoritetit baritor mbi delet verbale të kishës së Testamentit të Vjetër, pastaj shkopin e Aaronit (Dal. 2:8-10). Ati Hyjnor, nëpërmjet gojës së profetit Mikea, i thotë Birit të Vetëmlindur: "Ushqeje popullin tënd me shkopin tënd, delet e trashëgimisë sate"(Mikea 7:14). "Unë jam bariu i mirë; bariu i mirë jep jetën e tij për delet"(Gjoni 10:11), Biri i dashur i përgjigjet Atit Qiellor.

Konti A. S. Uvarov, duke përshkruar gjetjet e periudhës së Katakombit, raportoi se: "Një llambë balte e gjetur në shpellat romake na tregon shumë qartë se si vizatohej një staf i përkulur në vend të të gjithë simbolit të bariut. Në pjesën e poshtme të kësaj llambë, shkopi është paraqitur duke kryqëzuar shkronjën X, shkronjën e parë të emrit të Krishtit, që së bashku formojnë monogramin e Shpëtimtarit” (Christ. Simbols, f. 184).

Fillimisht, forma e shkopit egjiptian ishte tamam si një kërrabë bariu, pjesa e sipërme e së cilës është e përkulur. Të gjithë peshkopëve të Bizantit iu dha "shkopi i pastorit" vetëm nga duart e perandorëve, dhe në shekullin e 17-të të gjithë patriarkët rusë morën stafin e tyre parësor nga duart e autokratëve në fuqi.

Kryqi "Burgundy", ose "Andreevsky"

Dëshmori i Shenjtë Justin Filozofi, duke shpjeguar pyetjen se si paganët i njihnin simbolet kryqore edhe para lindjes së Krishtit, argumentoi: “Çfarë thotë Platoni në Timaeus (...) për Birin e Zotit (...) që vendosi Zoti Atë në univers si shkronjën X, e ka huazuar edhe nga Moisiu!. Sepse në shkrimet e Moisiut thuhet se (...) Moisiu, me frymëzim dhe veprim të Zotit, mori bronzin dhe bëri figurën e kryqit (...) dhe u tha njerëzve: nëse shikoni këtë imazh dhe besoni, do të shpëtoheni nëpërmjet tij (Numrat 21:8) (Gjoni 3:14). (...) Platoni e lexoi këtë dhe, duke mos ditur saktësisht dhe duke mos kuptuar se ishte imazhi i një kryqi (vertikal) dhe duke parë vetëm figurën e shkronjës X, tha se fuqia më afër Zotit të parë ishte në universi si shkronja X ”(Apologjia 1, § 60).

Shkronja "X" e alfabetit grek ka shërbyer tashmë si bazë për simbolet e monogrameve që nga shekulli II, dhe jo vetëm sepse fshehte emrin e Krishtit; në fund të fundit, siç e dini, "shkrimtarët e lashtë gjejnë formën e një kryqi në shkronjën X, e cila quhet Andreevsky, sepse, sipas legjendës, Apostulli Andrew e përfundoi jetën e tij në një kryq të tillë", shkroi Arkimandrit Gabriel (Rukov. f. 345).

Rreth vitit 1700, i mirosuri i Perëndisë Pjetri i Madh, duke dashur të shprehë dallimet fetare Rusia ortodokse nga perëndimi heretik, vendosi imazhin e Kryqit të Shën Andreas në stemën e shtetit, në vulën e dorës së tij, në flamurin detar etj. Shpjegimi i tij thotë se: "kryqi i Shën Andreas (pranuar) për hir të kësaj nga ky apostull Rusia mori pagëzimin e shenjtë".

Kryqi "Monogrami i Kostandinit"

Mbretit të Shenjtë të Barabartë me Apostujt Konstandinit “Krishti, Biri i Perëndisë nuk u shfaq me një shenjë të parë në qiell dhe urdhëroi, duke bërë një flamur të ngjashëm me atë që shihet në qiell, ta përdorte për t'u mbrojtur nga sulmet e armiq”, rrëfen historiani kishtar Eusebius Pamphilus në “Librin e parë mbi jetën e mbretit të bekuar Kostandin” (kap. 29). "Kjo flamur u pa me sytë tanë", vazhdon Eusebius (kap. 30). - Kishte pamjen e mëposhtme: në një shtizë të gjatë, të mbuluar me ar, kishte një shina tërthore, e cila formonte shenjën e kryqit me shtizën (...), dhe mbi të ishte një simbol i emrit shpëtues: dy shkronja. tregoi emrin e Krishtit (...), nga mesi i të cilit doli shkronja "P". Mbreti më vonë kishte zakon t'i mbante këto shkronja në përkrenaren e tij” (kap. 31).

“Një kombinim shkronjash (të kombinuara), i njohur si monogrami i Kostandinit, i përbërë nga dy shkronjat e para të fjalës Krisht – “Chi” dhe “Rho”, shkruan liturgisti Arkimandrit Gabriel, “ky monogram i Kostandinit gjendet në monedha. të perandorit Kostandin” (f. 344) .

Siç dihet, ky monogram është bërë mjaft i përhapur: është prerë për herë të parë në monedhën e njohur bronzi të perandorit Trajan Decius (249-251) në qytetin lidian të Maeonia; u përshkrua në një enë prej 397; ishte gdhendur në gurët e varreve të pesë shekujve të parë ose, për shembull, i afreskuar në suva në shpellat e Shën Sikstit (Gr. Uvarov, f. 85).

Kryqi monogram "Post-Konstantinovsky"

“Ndonjëherë shkronja T, shkruan arkimandriti Gabriel, gjendet së bashku me shkronjën R, e cila shihet në varrin e Shën Kalistit në epitaf” (f. 344). Ky monogram gjendet edhe në pllakat greke të gjetura në qytetin e Megarës dhe në gurët e varreve të varrezave të Shën Mateut në qytetin e Tirit.

fjalët "Ja, mbreti yt"(Gjoni 19:14) Pilati para së gjithash vuri në dukje origjinën fisnike të Jezusit nga dinastia mbretërore e Davidit, në ndryshim nga tetrakët e vetëshpallur pa rrënjë, dhe kjo ide u shpreh me shkrim. "mbi kokën e tij"(Mat. 27:37), gjë që, natyrisht, shkaktoi pakënaqësi te kryepriftërinjtë e etur për pushtet, të cilët ua vodhën mbretërve pushtetin mbi popullin e Perëndisë. Dhe kjo është arsyeja pse Apostujt, duke predikuar Ringjalljen e Krishtit të kryqëzuar dhe duke "nderuar" hapur, siç duket nga Veprat e Apostujve, "Jezusin mbretin" (Veprat 17:7), duruan një persekutim të ashpër nga kleri nëpërmjet njerëz të mashtruar.

Shkronja greke "R" (ro) - e para në fjalën në latinisht "Pax", në romake "Rex", në rusisht Tsar, - që simbolizon Mbretin Jezus, është mbi shkronjën "T" (tav), që do të thotë e Tij. kryq; dhe së bashku ata kujtojnë fjalët nga ungjilli apostolik se e gjithë forca dhe mençuria jonë janë në Mbretin e Kryqëzuar (1 Kor. 1:23-24).

Kështu, “dhe ky monogram, sipas interpretimit të Shën Justinit, shërbeu si shenjë e Kryqit të Krishtit (...), mori një kuptim kaq të gjerë në simbolikë vetëm pas monogramit të parë. (...) Në Romë (...) u bë e zakonshme jo para vitit 355, dhe në Gali - jo para shekullit të 5-të” (Gr. Uvarov, f. 77).

monogram kryq "në formë dielli"

Tashmë në monedhat e shekullit të 4-të ekziston një monogram "I" i Jezusit "XP"ist "në formë dielli", "për Zoti, siç na mëson Shkrimi, ka një diell"(Ps. 84:12).

Më e famshmja, "Konstantinovskaya", "monogrami iu nënshtrua disa ndryshimeve: u shtua një rresht tjetër ose shkronja "Unë", duke kaluar monogramin përtej" (Archim. Gabriel, f. 344).

Ky kryq në formë "dielli" simbolizon përmbushjen e profecisë për fuqinë gjithëndriçuese dhe gjithëpushtuese të Kryqit të Krishtit: “Dhe për ju që nderoni emrin tim, dielli i drejtësisë do të lindë dhe rrezet e tij do të shërohen,- shpallur nga Fryma e Shenjtë profeti Malakia, - dhe do të shkelësh të pabesët; sepse do të jenë pluhur nën këmbët e tua.” (4:2-3).

monogram kryq "trident"

Kur Shpëtimtari kaloi pranë Detit të Galilesë, pa peshkatarët që hidhnin rrjetat në ujë, dishepujt e Tij të ardhshëm. "Dhe ai u tha atyre: Më ndiqni dhe unë do t'ju bëj peshkatarë njerëzish".(Mateu 4:19). Dhe më vonë, ulur buzë detit, Ai u mësoi njerëzve me shëmbëlltyrat e Tij: "Mbretëria e qiejve është si një rrjetë e hedhur në det dhe kap çdo lloj peshku"(Mateu 13:47). "Duke njohur në guaska për peshkim kuptimin simbolik të Mbretërisë së Qiellit", thotë "Simbolizmi i Krishterë", ne mund të supozojmë se të gjitha formulat që lidhen me të njëjtin koncept u shprehën në mënyrë ikonike nga këto simbole të zakonshme. Tridenti, i cili përdorej për të kapur peshq, pasi tani peshkojnë me grepa, duhet t'i atribuohet të njëjtave predha ”(Gr. Uvarov, 147).

Kështu, monogrami trident i Krishtit ka nënkuptuar prej kohësh pjesëmarrjen në Sakramentin e Pagëzimit, si i kapur në rrjetën e Mbretërisë së Perëndisë. Për shembull, në një monument antik të skulptorit Eutropius, është gdhendur një mbishkrim, i cili flet për pranimin e pagëzimit nga ana e tij dhe përfundon me një monogram trident (Gr. Uvarov, f. 99).

Kryqi monogram "Konstantinovsky"

Dihet nga arkeologjia dhe historia e kishës se në monumentet e lashta të shkrimit dhe arkitekturës shpesh ekziston një variant i kombinimit të shkronjave "Chi" dhe "Rho" në monogramin e mbretit të shenjtë Konstandin, pasardhësi i zgjedhur nga Zoti i Krishtit Zot. në fronin e Davidit.

Vetëm nga shekulli i 4-të, kryqi i përshkruar vazhdimisht filloi të çlirohet nga guaska e monogramit, të humbasë ngjyrosjen e tij simbolike, duke iu afruar formës së tij reale, duke i ngjanur ose shkronjës "I" ose shkronjës "X".

Këto ndryshime në imazhin e kryqit ndodhën për shkak të shfaqjes së shtetësisë së krishterë, bazuar në nderimin dhe lavdërimin e tij të hapur.

"Ngarkim i lirë" i kryqëzuar

Sipas një zakoni të lashtë, siç dëshmojnë Horace dhe Martial, të krishterët e prisnin bukën e pjekur në mënyrë tërthore për ta bërë më të lehtë thyerjen e saj. Por shumë kohë përpara Jezu Krishtit, ky ishte një transformim simbolik në Lindje: kryqi i prerë, duke e ndarë të tërën në pjesë, bashkon ata që i përdorën, shëron ndarjen.

Bukë të tilla të rrumbullakëta përshkruhen, për shembull, në mbishkrimin e Sintrophionit të ndarë në katër pjesë me një kryq dhe në gurin e varrit nga shpella e Shën Lukinës të ndarë në gjashtë pjesë nga një monogram i shekullit III.

Në lidhje të drejtpërdrejtë me Sakramentin e Kungimit, kupat, felonët dhe gjëra të tjera përshkruanin bukën si simbol të Trupit të Krishtit, të thyer për mëkatet tona.

Vetë rrethi, para lindjes së Krishtit, përshkruhej si ideja e pavdekësisë dhe përjetësisë, ende e pa personifikuar. Tani, me anë të besimit, ne kuptojmë se "Vetë Biri i Perëndisë është një rreth i pafund", sipas fjalëve të Shën Klementit të Aleksandrisë, "në të cilin të gjitha forcat bashkohen" .

Kryqi i katakombit, ose "shenja e fitores"

"Në katakombet dhe në përgjithësi në monumentet antike, kryqet me katër cepa janë pakrahasueshëm më të zakonshëm se çdo formë tjetër," vëren Arkimandriti Gabriel. Ky imazh i kryqit është bërë veçanërisht i rëndësishëm për të krishterët që kur vetë Zoti tregoi shenjën e kryqit me katër cepa në qiell” (Rukov. f. 345).

Historiani i njohur Eusebius Pamphal rrëfen me hollësi se si ndodhi e gjithë kjo në librin e tij Një mbi jetën e Carit të Bekuar Konstandin.

"Një herë, në orët e mesditës së ditës, kur dielli tashmë kishte filluar të anonte drejt perëndimit," tha Cari, "Unë pashë me sytë e mi shenjën e kryqit, të përbërë nga drita dhe të shtrirë në diell, me mbishkrimi "Pushtoje këtë!" Ky spektakël e kapi me tmerr si veten, ashtu edhe tërë ushtrinë që e ndoqi dhe vazhdoi të soditte mrekullinë që ishte shfaqur (kap. 28).

Ishte dita e 28 tetorit 312, kur Kostandini marshoi me ushtrinë e tij kundër Maksentit, i cili ishte i burgosur në Romë. Këtë pamje të mrekullueshme të kryqit në mes të ditës e kanë dëshmuar edhe shumë shkrimtarë modernë nga fjalët e dëshmitarëve okularë.

Veçanërisht e rëndësishme është dëshmia e rrëfimtarit Artemius para Julian Apostatit, të cilit Artemi i tha gjatë marrjes në pyetje:

“Krishti e thirri Konstandinin nga lart kur ai bëri luftë kundër Maksentit, duke i treguar në mesditë shenjën e kryqit, që shkëlqente mbi diell dhe shkronjat romake në formë ylli, duke parashikuar fitoren e tij në luftë. Duke qenë vetë atje, ne pamë shenjën e Tij dhe lexuam letrat, dhe e pa e gjithë ushtria: ka shumë dëshmitarë për këtë në ushtrinë tuaj, nëse doni vetëm t'i pyesni ata ”(kap. 29).

“Me fuqinë e Zotit, perandori i shenjtë Konstandin fitoi një fitore të shkëlqyer ndaj tiranit Maksencius, i cili bëri vepra të mbrapshta dhe djallëzore në Romë” (kap. 39).

Kështu, kryqi, i cili dikur ishte një instrument i ekzekutimit të turpshëm midis paganëve, u bë nën Perandorin Kostandinin e Madh një shenjë fitoreje - triumfi i krishterimit mbi paganizmin dhe subjekt i nderimit më të thellë.

Për shembull, sipas tregimeve të shkurtra të perandorit të shenjtë Justinian, kryqe të tillë supozohej të vendoseshin në kontrata dhe nënkuptonin një nënshkrim "të denjë për çdo besim" (libri 73, kapitulli 8). Aktet (vendimet) e Këshillave ishin gjithashtu të lidhura me imazhin e kryqit. Një nga dekretet perandorake thotë: "Ne urdhërojmë që çdo akt pajtimi, i cili miratohet me shenjën e Kryqit të Shenjtë të Krishtit, të ruhet dhe të jetë ashtu siç është".

Në përgjithësi, kjo formë kryqi përdoret më shpesh në zbukurime.

për dekorimin e tempujve, ikonave, veshjeve priftërore dhe veglave të tjera të kishës.

Kryqi në Rusi është "patriarkal", ose në perëndim "Lorensky"

Fakti që vërteton përdorimin e të ashtuquajturit "kryq patriarkal" që nga mesi i mijëvjeçarit të kaluar vërtetohet nga të dhëna të shumta nga fusha e arkeologjisë kishtare. Ishte kjo formë e kryqit me gjashtë cepa që përshkruhej në vulën e guvernatorit të Perandorit Bizantin në qytetin e Korsun.

I njëjti lloj kryqi ishte i përhapur në Perëndim me emrin "Lorensky".
Për një shembull nga tradita ruse, le të theksojmë të paktën një kryq të madh bakri të ruajtur në Muzeun e Artit të Vjetër Rus me emrin Andrei Rublev I nderuari Abraham Rostov i shekullit të 18-të, i derdhur sipas mostrave ikonografike të shekullit të 11-të.

kryq me katër cepa, ose latinisht "immissa"

Libri shkollor "Tempulli i Perëndisë dhe shërbimet e kishës" raporton se "një motiv i fortë për të nderuar imazhin e drejtpërdrejtë të kryqit, dhe jo monogramin, ishte blerja e të ndershmit dhe Kryqi Jetëdhënës Nëna e Mbretit të Shenjtë Kostandin, E barabartë me apostujt Helena. Ndërsa imazhi i drejtpërdrejtë i kryqit përhapet, ai gradualisht fiton formën e Kryqëzimit ”(SP., 1912, f. 46).

Në Perëndim, më i zakonshmi tani është kryqi "immissa", të cilin skizmatikët - admiruesit e antikitetit imagjinar - e quajnë me përbuzje (për disa arsye në polonisht) "kryzh në latinisht" ose "Rymsky", që do të thotë kryqi romak. Këta kundërshtues të kryqit me katër cepa dhe admirues të devotshëm të osmikonomisë, me sa duket, duhet t'u kujtohet se, sipas Ungjillit, ekzekutimi i kryqit u përhap në të gjithë Perandorinë pikërisht nga Romakët dhe, natyrisht, u konsiderua romak. .

Dhe jo sipas numrit të pemëve, jo sipas numrit të skajeve, Kryqi i Krishtit nderohet nga ne, por sipas Vetë Krishtit, me gjakun e të Cilit u njoll, - denoncoi filozofitë skizmatike Shën Dhimitri i Rostovit. . “Dhe, duke treguar fuqi të mrekullueshme, çdo kryq nuk vepron vetvetiu, por me fuqinë e Krishtit të kryqëzuar mbi të dhe duke thirrur emrin e Tij të shenjtë” (Kërko, libri 2, kap. 24).

Pranuar në përdorim nga Kisha Universale "Canon Kryqi i Shenjtë” – këndon krijimi i Shën Grigorit të Sinait Fuqia hyjnore Kryqi, që përmban gjithçka qiellore, tokësore dhe nëntokësore: "Kryqi i gjithëndershëm, fuqia me katër cepa, shkëlqimi i Apostullit" (kënga 1), "Ja kryqi me katër cepa, që ka lartësi, thellësi dhe gjerësi" (kënga 4).

Duke filluar nga shekulli III, kur kryqe të tilla u shfaqën për herë të parë në katakombet romake, e gjithë Lindja Ortodokse ende e përdor këtë formë të kryqit si të barabartë me të gjithë të tjerët.

Kryqi "Papal"

Kjo formë e kryqit është përdorur më shpesh në shërbimet hierarkale dhe papale të Kishës Romake në shekujt 13-15 dhe për këtë arsye u quajt "kryqi papal".

Pyetjes për këmbën, e paraqitur në kënd të drejtë me kryqin, do t'i përgjigjemi me fjalët e Shën Dhimitrit të Rostovit, i cili tha: “Unë e puth këmbën e kryqit, nëse është e zhdrejtë, nëse jo e zhdrejtë, dhe zakonin e kryqbërësve dhe kryqbërësve, si në përputhje me kishën, nuk e kundërshtoj, e përbuz” (Kërko, libri 2, kapitulli 24).

Kryqi me gjashtë cepa "Ortodoks Rus"

Çështja e arsyes së mbishkrimit të shiritit të poshtëm të anuar shpjegohet mjaft bindshëm nga teksti liturgjik i orës së 9-të të shërbimit ndaj Kryqit të Zotit: “Në mes të dy hajdutëve, masës së drejtësisë, pasi gjeta Kryqin Tënd: i pari më zbresin në ferr me barrën e blasfemisë, ndërsa tjetri çlirohem nga mëkatet për njohjen e teologjisë.”. Me fjalë të tjera, si në Golgotë për dy hajdutë, ashtu edhe në jetë për secilin person, kryqi shërben si masë, sikur peshore e gjendjes së tij të brendshme.

Për një hajdut që zbritet në ferr "barra e blasfemisë", shqiptuar prej tij mbi Krishtin, ai u bë, si të thuash, traversa e peshores, e përkulur nën këtë peshë të tmerrshme; një tjetër hajdut, i çliruar nga pendimi dhe fjalët e Shpëtimtarit: "Sot do të jesh me mua në parajsë"(Luka 23:43), kryqi ngrihet në Mbretërinë e Qiellit.
Kjo formë e kryqit në Rusi është përdorur që nga kohërat e lashta: për shembull, kryq adhurimi, i rregulluar në 1161 nga Murgu Eufrosyne, Princesha e Polotsk, ishte me gjashtë cepa.

Kryqi ortodoks me gjashtë cepa, së bashku me të tjerët, u përdor në heraldikën ruse: për shembull, në stemën e provincës Kherson, siç shpjegohet në "armorialin rus" (f. 193), një "kryq rus i argjendtë". është përshkruar.

Kryq tetëkëndor ortodoks

Tetë cepa - më së shumti korrespondon me formën historikisht të besueshme të kryqit në të cilin Krishti ishte kryqëzuar tashmë, siç dëshmojnë Tertuliani, Shën Ireneu i Lionit, Shën Justini Filozofi dhe të tjerë. “Dhe kur Krishti, Zoti, mbante një kryq mbi supet e Tij, atëherë kryqi ishte ende me katër cepa; sepse ende nuk kishte asnjë titull apo stol mbi të. (...) Nuk kishte stol të këmbëve, sepse Krishti nuk ishte ngritur ende në kryq dhe ushtarët, duke mos ditur se ku do të arrinin këmbët e Krishtit, nuk i vendosën stolat e këmbëve, pasi e kishin përfunduar tashmë në Kalvar, "Shën Dimitri i Rostovit. denoncoi skizmatikët (Kërko, libri 2, kapitulli 24). Gjithashtu nuk kishte asnjë titull në kryq para kryqëzimit të Krishtit, sepse, siç thotë Ungjilli, në fillim "E kryqëzoi"(Gjoni 19:18), dhe vetëm atëherë “Pilati shkroi mbishkrimin dhe e vendosi(me porosine tuaj) në kryq"(Gjoni 19:19). Në fillim u nda me short "Rrobat e tij" luftëtarë, "ata e kryqëzuan atë"(Mateu 27:35), dhe vetëm atëherë "Ata i vunë një mbishkrim mbi kokën e tij, duke treguar fajin e Tij: Ky është Jezusi, Mbreti i Judenjve".(Mateu 27:3.7).

Pra, Kryqi me katër cepa i Krishtit, i bartur në Golgotë, të cilin kushdo që ka rënë në përçarjen demonike e quan vula e Antikrishtit, në Ungjillin e Shenjtë quhet megjithatë "Kryqi i Tij" (Mateu 27:32, Marku 15: 21, Lluka 23:26, Gjoni 19:17), domethënë njësoj si me pllakat dhe stolin e këmbëve pas kryqëzimit (Gjoni 19:25). Në Rusi, kryqi i kësaj forme përdorej më shpesh se të tjerët.

Kryq me shtatë cepa

Kjo formë kryqi gjendet mjaft shpesh në ikonat e pikturës veriore, për shembull, në shkollën Pskov të shekullit të 15-të: imazhi i Shën Paraskeva Pyatnitsa me jetë është nga Muzeu Historik, ose imazhi i Shën Dhimitrit të Selaniku - nga rusishtja; ose shkolla e Moskës: "Kryqëzimi" nga Dionisi - nga Galeria Tretyakov, e datës 1500.
Ne shohim një kryq me shtatë cepa në kupolat e kishave ruse: ne japim, për shembull, një dru Kisha Elias 1786 në fshatin Vazentsy (Rusia e Shenjtë, Shën Petersburg, 1993, ill. 129), ose mund ta shohim mbi hyrjen e Katedrales së Manastirit të Ringjalljes së Jeruzalemit të Ri, ndërtuar nga Patriarku Nikon.

Në një kohë, teologët diskutuan me zjarr pyetjen se çfarë lloj kuptimi mistik dhe dogmatik ka stoli i këmbëve si pjesë e Kryqit shëlbues?

Fakti është se priftëria e Dhiatës së Vjetër mori, si të thuash, mundësinë për të bërë sakrifica (si një nga kushtet) falë "Këmbë e artë ngjitur në fron"(Par. 9:18), i cili, siç është ende me ne të krishterët, sipas urdhëresës së Perëndisë, u shenjtërua nëpërmjet krismimit: "Dhe vajoseni", tha Zoti, "altarin e olokausteve dhe të gjitha pajisjet e tij, (...) dhe bazat e tij. Dhe shenjtërojini dhe do të ketë shenjtëri të madhe: çdo gjë që i prek do të shenjtërohet".(Dal. 30:26-29).

Kështu, këmba e kryqit është ajo pjesë e altarit të Dhiatës së Re, e cila në mënyrë mistike tregon shërbimin priftëror të Shpëtimtarit të botës, i cili pagoi vullnetarisht me vdekjen e Tij për mëkatet e të tjerëve: për Birin e Perëndisë. "Mëkatet tona Ai Vetë i barti në trupin e Tij në pemë"(1 Pjet. 2:24) Kryq, "sakrifiko veten"(Hebr. 7:27) dhe kështu "Të jesh bërë kryeprift përgjithmonë"(Heb. 6:20), i vendosur në personin e Tij "priftëria është e përjetshme"(Hebr. 7:24).

Kjo është ajo që thuhet në "Rrëfimin Ortodoks të Patriarkëve të Lindjes": "Në kryq, ai përmbushi detyrën e priftit, duke iu ofruar Vetveten si flijim Zotit dhe Atit për shëlbimin e racës njerëzore" (M. , 1900, f. 38).
Por le të mos ngatërrojmë këmbën e Kryqit të Shenjtë, i cili na zbulon një nga anët e tij misterioze, me dy këmbët e tjera nga Shkrimi i Shenjtë. - shpjegon St. Dmitry Rostovsky.

Davidi thotë: “Lëvërtesoni Zotin, Perëndinë tonë, dhe adhuroni në stolin e këmbëve të tij; e shenjte"(Ps. 99:5). Dhe Isaia thotë në emër të Krishtit: (Isaia 60:13), shpjegon Shën Dhimitri i Rostovit. Ka një stol këmbësh që urdhërohet të adhurohet dhe ka një stol këmbësh që nuk urdhërohet të adhurohet. Zoti thotë në profecinë e Isaias: "Qielli është froni im dhe toka është stoli im i këmbëve"(Isaia 66:1): Askush nuk duhet ta adhurojë këtë stol - tokën, por vetëm Zotin, Krijuesin e saj. Dhe gjithashtu është shkruar në psalme: "Zoti (Ati) i tha Zotit tim (Birit): Ulu në të djathtën time derisa t'i bëj armiqtë e tu stol të këmbëve të tua"(Pis. 109:1). Dhe këtë stol të këmbëve të Perëndisë, armiqtë e Perëndisë, kush dëshiron të adhurojë? Çfarë stoli të këmbëve urdhëron Davidi të adhurohet?» (Kërko, libri 2, kapitulli 24).

Kësaj pyetjeje vetë fjala e Perëndisë në emër të Shpëtimtarit i përgjigjet: "Dhe kur të ngrihem nga toka"(Gjoni 12:32) - "nga stoli i këmbëve të mia" (Is. 66:1), atëherë "Unë do të lavdëroj stolin e këmbëve të mia"(Isaia 60:13)- "këmba e altarit"(Eks. 30:28) të Dhiatës së Re - Kryqi i Shenjtë, i cili hedh poshtë, siç e rrëfejmë ne, Zot, "Armiqtë e tu për stolin e këmbëve të tua"(Ps. 109:1) dhe prandaj "adhuroni këmbën(Kryq) e tij; e shenjtë!”(Ps. 99:5), "një stol këmbësh i lidhur me një fron"(2 Kr. 9:18).

Kryqi "Kurora me gjemba"

Imazhi i një kryqi me një kurorë me gjemba është përdorur për shumë shekuj nga popuj të ndryshëm që kanë adoptuar krishterimin. Por në vend të shembujve të shumtë nga tradita e lashtë greko-romake, do të japim disa raste të përdorimit të tij në kohët e mëvonshme sipas burimeve që kemi pasur në dispozicion. Një kryq me një kurorë me gjemba mund të shihet në faqet e një dorëshkrimi të lashtë armen librat periudha e mbretërisë kilike (Matenadaran, M., 1991, f. 100); në ikonë“Glorifikimi i Kryqit” i shekullit të 12-të nga Galeria Tretyakov (V. N. Lazarev, Ikona e Novgorodit, M., 1976, f. 11); në bakër Staritsky kryq- jelek i shekullit XIV; në mbulesë"Golgota" - kontributi monastik i Carina Anastasia Romanova në 1557; në argjend pjatë shekulli XVI (Konventa Novodevichy, M., 1968, ill. 37), etj.

Zoti i tha Adamit mëkatar këtë “E mallkuar qoftë toka për ju. Ajo do të rritet për ju gjemba dhe gjemba.”(Zan. 3:17-18). Dhe Adami i ri i pamëkat - Jezu Krishti - mori vullnetarisht mbi vete mëkatet e njerëzve të tjerë dhe vdekjen si pasojë e tyre, dhe vuajtjet e mprehta, duke çuar në të përgjatë një shtegu me gjemba.

Apostujt e Krishtit Mateu (27:29), Marku (15:17) dhe Gjoni (19:2) thonë se "Ushtarët endën një kurorë me gjemba dhe ia vunë në kokë", "Dhe me vrimat e Tij ne jemi shëruar"(Isaia 53:5). Nga kjo është e qartë pse kurora ka simbolizuar fitoren dhe shpërblimin, duke filluar me librat e Dhiatës së Re: "kurora e së vërtetës"(2 Tim. 4:8), "kurora e lavdisë"(1 Pjet. 5:4), "kurora e jetës"(Jakovi 1:12 dhe Rep. 2:10).

Kryq "gavare"

Kjo formë e kryqit përdoret shumë gjerësisht në dekorimin e kishave, objekteve liturgjike, veshjeve hierarkike dhe në veçanti, siç mund të shohim, omoforitë e peshkopëve në ikonat e "tre mësuesve ekumenik".

“Nëse dikush ju thotë, a adhuroni të Kryqëzuarin? Ju përgjigjeni me zë të ndritshëm dhe me fytyrë të gëzuar: Unë adhuroj dhe nuk do të pushoj së adhuruari. Nëse ai qesh, ju derdhni lot për të, sepse ai është i çmendur”, na mëson vetë mësuesi ekumenik Shën Gjon Gojarti i stolisur në imazhe me këtë kryq (Biseda 54, në Mat.).

Kryqi i çdo forme ka një bukuri të çuditshme dhe fuqi jetëdhënëse, dhe të gjithë ata që e dinë këtë urtësia e Zotit, thërret me Apostullin: "Unë (…) Unë dua të mburrem (…) vetëm me kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht”(Gal. 6:14)!

kryq "hardhia"

Unë jam hardhia e vërtetë dhe Ati im është vreshtari.”(Gjoni 15:1). Kështu e quajti veten Jezu Krisht, Kreu i Kishës së mbjellë prej Tij, burimi i vetëm i dhe një dirigjent i jetës shpirtërore, të shenjtë për të gjithë besimtarët ortodoksë, që janë anëtarë të trupit të Tij.

“Unë jam hardhia dhe ju jeni degët; kushdo që qëndron në mua dhe unë në të, jep shumë fryt.”(Gjoni 15:5). "Këto fjalë të Vetë Shpëtimtarit hodhën themelet për simbolikën e hardhisë", shkruante Konti A. S. Uvarov në veprën e tij "Simbolizmi i krishterë"; Kuptimi kryesor i hardhisë për të krishterët ishte në një lidhje simbolike me Sakramentin e Kungimit” (fq. 172 – 173).

"petale" kryq

Shumëllojshmëria e formave të kryqit është njohur gjithmonë nga Kisha si krejt e natyrshme. Sipas shprehjes së Shën Teodorit Studit, "një kryq i çdo forme është një kryq i vërtetë". Një kryq "petale" gjendet shumë shpesh në artin kishtar, i cili, për shembull, shihet në omoforin e Shën Gregorit Mrekullues të mozaikut të shekullit të 11-të të Hagia Sophia të Kievit.

"Përmes shumëllojshmërisë së shenjave shqisore, ne jemi ngritur në mënyrë hierarkike në një bashkim uniform me Zotin", shpjegon mësuesi i famshëm i Kishës, Shën Gjoni i Damaskut. Nga e dukshme në të padukshme, nga e përkohshme në përjetësi - e tillë është rruga e një personi të udhëhequr nga Kisha drejt Zotit nëpërmjet të kuptuarit e simboleve të mbushura me hir. Historia e diversitetit të tyre është e pandashme nga historia e shpëtimit të njerëzimit.

Kryqi "grek", ose "korsunchik" i vjetër rus

Tradicionale për Bizantin dhe forma më e shpeshtë dhe më e përdorur e të ashtuquajturit "kryq grek". I njëjti kryq konsiderohet, siç e dini, si "kryqi rus" më i lashtë, pasi, sipas Devotshmërisë së Kishës, princi i shenjtë Vladimir nxori nga Korsun, ku u pagëzua, pikërisht një kryq të tillë dhe e vendosi atë në brigjet e Dnieper në Kiev. Një kryq i ngjashëm me katër cepa ka mbijetuar edhe sot e kësaj dite në Katedralen Sofia në Kiev, i gdhendur në tabelën e mermerit të varrit të Princit Jaroslav, birit të Shën Vladimirit të Barabartë me Apostujt.

Shpesh, për të treguar rëndësinë universale të Kryqit të Krishtit si një mikrounivers, kryqi përshkruhet si i gdhendur në një rreth, duke simbolizuar sferën kozmologjike të qiellit.

Kryq "kupolë" me një gjysmëhënës

Nuk është për t'u habitur që shpesh bëhet pyetja për kryqin me një gjysmëhënës, pasi "kupolat" ndodhen në vendin më të spikatur të tempullit. Për shembull, me kryqe të tillë janë zbukuruar kupolat e Katedrales së Shën Sofisë së Vologdës, e ndërtuar në vitin 1570.

Tipike e periudhës para-mongole, kjo formë e një kryqi me kube gjendet shpesh në rajonin e Pskovit, dikur në kupolën e Kishës së Fjetjes së Virgjëreshës në fshatin Meletovo, e ngritur në 1461.

Në fakt, simbolika kishë ortodokse i pashpjegueshëm nga pikëpamja e perceptimit estetik (dhe për rrjedhojë statik), por, përkundrazi, është mjaft i hapur për t'u kuptuar pikërisht në dinamikën liturgjike, pasi pothuajse të gjithë elementët e simbolizmit të tempullit, në vende të ndryshme kulti, marrin kuptime të ndryshme.

“Dhe në qiell u shfaq një shenjë e madhe: një grua e veshur me diell,- thotë në Zbulesën e Gjon Teologut, - hëna nën këmbët e saj(Apok. 12:1), dhe urtësia patristike shpjegon: kjo hënë shënon fontin në të cilin Kisha, e pagëzuar në Krisht, është veshur me Të, në Diellin e drejtësisë. Gjysmëhëna është gjithashtu djepi i Betlehemit, i cili priti Krishtin Hyjnor Foshnjë; gjysmëhëna është kupa eukaristike në të cilën ndodhet Trupi i Krishtit; gjysmëhëna është një anije kishe, e udhëhequr nga Piloti Krishti; gjysmëhëna është gjithashtu spiranca e shpresës, dhurata e kryqit të Krishtit; gjysmëhëna është gjithashtu gjarpri i lashtë i shkelur nga Kryqi dhe i vendosur si armik i Zotit nën këmbët e Krishtit.

Kryq "trefshoj"

Në Rusi, kjo formë e kryqit përdoret më shpesh se të tjerët për prodhimin e kryqeve të altarit. Por, megjithatë, ne mund ta shohim atë në simbolet shtetërore. "Një kryq i artë rus me shamrock, duke qëndruar në një gjysmëhënë të përmbysur argjendi", siç raportohet në "armorialin rus", ishte përshkruar në emblemën e provincës Tiflis.

"Shamrock" i artë (Fig. 39) është gjithashtu në stemën e provincës së Orenburgut, në stemën e qytetit të Troitsk, provinca Penza, qytetit të Akhtyrka, Kharkovit dhe qytetit të Spassk, provinca Tambov. , në stemën e qytetit provincial të Çernigovit etj.

Kryqi "Maltese", ose "Shën Gjergji"

Patriarku Jakob nderoi në mënyrë profetike Kryqin kur "u përkul në besim, Siç thotë apostulli Pal, në majë të shufrës së tij"(Hebr. 11:21), “një shufër”, shpjegon Shën Gjoni i Damaskut, “që shërbeu si një imazh i kryqit” (Për Ikonat e Shenjta, 3 vargje). Prandaj sot ka një kryq mbi dorezën e stafetës ipeshkvore, sepse me anë të kryqit, - shkruan Shën Simeoni i Thesalonikas, - ne udhëzohemi dhe kullohemi, jemi vulosur, lindemi dhe pasi kemi mpirë pasionet. , ne jemi tërhequr drejt Krishtit” (kap. 80).

Përveç përdorimit të zakonshëm dhe të përhapur të kishës, kjo formë e kryqit, për shembull, u miratua zyrtarisht nga Urdhri i Shën Gjonit të Jeruzalemit, i formuar në ishullin e Maltës dhe luftoi hapur kundër masonerisë, e cila, siç e dini, organizoi vrasjen e perandorit rus Pavel Petrovich - mbrojtësi i maltezëve. Kështu u shfaq emri - "Kryqi Maltez".

Sipas heraldikës ruse, disa qytete kishin kryqe të arta "malteze" në stemat e tyre, për shembull: Zolotonosha, Mirgorod dhe Zenkov të provincës Poltava; Pogar, Bonza dhe Konotop të provincës Chernihiv; Kovel Volynskoy,

Provincat e Perm dhe Elizavetpol dhe të tjera. Pavlovsk Shën Petersburg, Vindava Courland, provincat Belozersk Novgorod,

Provincat e Perm dhe Elizavetpol dhe të tjera.

Të gjithë ata që u vlerësuan me kryqet e Shën Gjergjit Fitimtar të të katër gradave, u quajtën, siç e dini, “kalorësit e Shën Gjergjit”.

Kryqi "Prosfora-Konstantinovsky"

Për herë të parë, këto fjalë në greqisht “IC.XP.NIKA”, që do të thotë “Jezus Krisht Pushtuesi”, u shkruan me ar në tre kryqe të mëdhenj në Kostandinopojë nga vetë Perandori Konstandin i Barabartë me Apostujt.

"Atij që fiton, do t'i jap të ulet me mua në fronin tim, ashtu siç e munda dhe u ula me Atin tim në fronin e tij"(Zbul. 3:21), thotë Shpëtimtari, Pushtuesi i ferrit dhe i vdekjes.

Nga traditë e lashtë, në prosforë është shtypur imazhi i një kryqi me shtimin e fjalëve që nënkuptojnë këtë fitore të kryqit të Krishtit: “IC.XC.NIKA”. Kjo vulë "prosfora" nënkupton shëlbimin e mëkatarëve nga robëria mëkatare, ose, me fjalë të tjera, çmimin e madh të Shëlbimit tonë.

kryq i shtypur i vjetër "thurje"

"Kjo thurje është marrë nga arti i lashtë i krishterë," raporton me autoritet profesor V. N. Shchepkin, "ku njihet në gdhendje dhe mozaikë. Thurja bizantine, nga ana tjetër, kalon te sllavët, ndër të cilët ishte veçanërisht e zakonshme në epokën më të lashtë në dorëshkrimet glagolitike "(Libër mësuesi i Paleografisë Ruse, M., 1920, f. 51).

Më shpesh, imazhet e kryqeve të thurura gjenden si dekorime në librat e vjetër të shtypur bullgar dhe rus.

Kryq me katër cepa "në formë pika"

Pasi spërkatën pemën e kryqit, pikat e gjakut të Krishtit informuan përgjithmonë kryqin për fuqinë e Tij.

Ungjilli grek i shekullit II nga Biblioteka Publike Shtetërore hapet me një fletë ku paraqitet një kryq i bukur me katër cepa në formë “pike” (miniaturë bizantine, M., 1977, f. 30).

Dhe gjithashtu, për shembull, kujtojmë se midis kryqeve gjoksore të bakrit të hedhura në shekujt e parë të mijëvjeçarit të dytë, siç dihet, shpesh gjenden enkolpione "në formë loti" ( në greqisht- "në gjoks").
Në fillim të Krishtit “pika gjaku që bien në tokë”(Luka 22:44), u bë një mësim edhe në luftën kundër mëkatit "deri në gjak"(Hebr. 12:4); kur në kryq prej Tij “Gjak dhe ujë doli jashtë”(Gjoni 19:34), pastaj me shembull ata u mësuan të luftojnë të keqen deri në vdekje.

"Për të(Shpëtimtar) i cili na deshi dhe na lau nga mëkatet tona me gjakun e tij.”(Apok. 1:5), i cili na shpëtoi "me anë të gjakut të kryqit të tij" (Kol. 1:20), - Lavdi përjetë!

kryq "kryqëzimi"

Një nga imazhet e para të Jezu Krishtit të kryqëzuar që ka ardhur tek ne daton vetëm në shekullin e V, në dyert e kishës së Shën Sabinës në Romë. Nga shekulli i 5-të, Shpëtimtari filloi të përshkruhet në një mantel të gjatë të një kollobie - sikur të mbështetej në një kryq. Është ky imazhi i Krishtit që mund të shihet në kryqet e hershme prej bronzi dhe argjendi me origjinë bizantine dhe siriane të shekujve VII-IX.

Shenjtori i shekullit të 6-të Anastasius i Sinait shkroi një falje ( në greqisht- "mbrojtje") përbërja "Kundër acefalusit" - një sekt heretik që mohon unitetin e dy natyrave në Krishtin. Kësaj vepre ai i bashkangjiti një imazh të kryqëzimit të Shpëtimtarit si një argument kundër monofizitizmit. Ai ngjall kopjuesit e veprës së tij, së bashku me tekstin, të transferojnë në mënyrë të paprekshme imazhin e bashkangjitur me të, siç, meqë ra fjala, mund ta shohim në dorëshkrimin e Bibliotekës së Vjenës.

Një tjetër imazh, edhe më i lashtë, i mbijetuar i kryqëzimit është në miniaturën e Ungjillit Ravvula nga manastiri Zagba. Ky dorëshkrim i vitit 586 i përket Bibliotekës Saint Lawrence në Firence.

Deri në shekullin e IX-të përfshirëse, Krishti ishte paraqitur në kryq jo vetëm i gjallë, i ringjallur, por edhe triumfues, dhe vetëm në shekullin e 10-të u shfaqën imazhet e Krishtit të vdekur (Fig. 54).

Që nga kohërat e lashta, kryqet e kryqëzimit, si në Lindje ashtu edhe në Perëndim, kishin një shirit për të mbështetur këmbët e të Kryqëzuarit dhe këmbët e Tij përshkruheshin si të gozhduara secila veçmas me gozhdën e vet. Imazhi i Krishtit me këmbë të kryqëzuara, të gozhduar me një gozhdë, u shfaq për herë të parë si një risi në Perëndim në gjysmën e dytë të shekullit të 13-të.

Në aureolën kryq të Shpëtimtarit, shkronjat greke UN ishin shkruar domosdoshmërisht, që do të thotë "vërtet Ekzistuese", sepse "Zoti i tha Moisiut: Unë jam ai që jam"(Eks. 3:14), duke zbuluar kështu emrin e Tij, duke shprehur vetëekzistencën, përjetësinë dhe pandryshueshmërinë e qenies së Perëndisë.

Nga dogma ortodokse e Kryqit (ose Shlyerjes), rrjedh pa dyshim ideja se vdekja e Zotit është shpërblesa e të gjithëve, thirrja e të gjithë popujve. Vetëm kryqi, ndryshe nga ekzekutimet e tjera, bëri të mundur që Jezu Krishti të vdiste me krahë të shtrirë duke thirrur "të gjitha skajet e tokës"(Isaia 45:22).

Prandaj, në traditën e Ortodoksisë, është të portretizosh Shpëtimtarin e Plotfuqishëm pikërisht si Kryqbartësin e Ringjallur, duke mbajtur dhe thirrur të gjithë universin në krahët e Tij dhe duke mbajtur altarin e Dhiatës së Re - Kryqin. Për këtë foli edhe profeti Jeremia në emër të atyre që urrejnë Krishtin: "Le të vëmë dru në bukën e Tij"(11:19), domethënë do të vendosim pemën e kryqit në trupin e Krishtit, e cila quhet bukë qiellore (Shën Dhimitër Rost. cit. op.).

Dhe imazhi tradicional katolik i kryqëzimit, me Krishtin të varur në krahë, përkundrazi, ka për detyrë të tregojë se si ndodhi gjithçka, duke përshkruar vuajtjet dhe vdekjen para vdekjes, dhe aspak atë që është në thelb Fryti i përjetshëm i Kryqi - Triumfi i tij.

Skema Kryqi, ose "Golgota"

Mbishkrimet dhe kriptogramet në kryqet ruse kanë qenë gjithmonë shumë më të ndryshme sesa në ato greke.
Nga shekulli i 11-të nën shiritin e poshtëm të zhdrejtë kryq me tetë cepa shfaqet një imazh simbolik i kokës së Adamit, i varrosur sipas legjendës në Golgota ( në hebraisht- "vendi ballor"), ku u kryqëzua Krishti. Këto fjalë të tij sqarojnë traditën që ishte zhvilluar në Rusi në shekullin e 16-të për të prodhuar emërtimet e mëposhtme pranë imazhit të "Golgotës": "M.L.R.B". - vendi i frontit u kryqëzua, "G.G." – Mali i Golgotës, “G.A.” - kreu i Adamov; për më tepër, përshkruhen kockat e duarve të shtrira përpara kokës: djathtas në të majtë, si gjatë varrimit ose kungimit.

Shkronjat "K" dhe "T" nënkuptojnë një shtizë të një luftëtari dhe një kallam me një sfungjer, të përshkruar përgjatë kryqit.

Mbishkrimet janë vendosur mbi shiritin e mesit: "IC" "XC" - emri i Jezu Krishtit; dhe nën të: "NIKA" - Fituesi; në titull ose pranë tij ka një mbishkrim: "SN" "BZHIY" - Biri i Perëndisë ndonjëherë - por më shpesh nuk ka "I.N.Ts.I" - Jezusi i Nazaretit Mbreti i Judenjve; mbishkrimi mbi titullin: “ЦРЪ” “СЛАВЫ” – Mbreti i Lavdisë.

Kryqe të tilla supozohet të jenë të qëndisur në veshjet e skemës së madhe dhe engjëllore; tre kryqe në paraman dhe pesë në kukul: në ballë, në gjoks, në të dy supet dhe në shpinë.

Kryqi "Golgota" është paraqitur edhe në qefin funeral, i cili shënon ruajtjen e zotimeve të dhëna në pagëzim, si qefini i bardhë i të sapopagëzuarit, që do të thotë pastrim nga mëkati. Gjatë shenjtërimit të tempujve dhe shtëpive të përshkruara në katër muret e ndërtesës.

Ndryshe nga imazhi i kryqit, i cili përshkruan drejtpërdrejt Vetë Krishtin e Kryqëzuar, shenja e kryqit përcjell kuptimin e tij shpirtëror, përshkruan kuptimin e tij të vërtetë, por nuk zbulon vetë Kryqin.

“Kryqi është rojtari i gjithë universit. Kryqi është bukuria e Kishës, Kryqi është fuqia e mbretërve, Kryqi është pohimi besnik, Kryqi është lavdia e engjëllit, Kryqi është plaga e demonit”, pohon e Vërteta absolute e ndriçuesit e festës së Lartësimit të Kryqit Jetëdhënës.

Kryq letrash "shamrock", shtizë, sfungjer dhe gozhdë

Motivet për përdhosjen dhe blasfeminë e egër të Kryqit të Shenjtë nga kryqtarët dhe kryqtarët e ndërgjegjshëm janë mjaft të kuptueshme. Por kur shohim të krishterët të tërhequr në këtë vepër të urryer, është edhe më e pamundur të heshtim, sepse, sipas fjalëve të Shën Vasilit të Madh, "Zoti jepet në heshtje!"

i ashtuquajturi " duke luajtur letra”, i disponueshëm, për fat të keq, në shumë shtëpi, është një instrument komunikimi demon, përmes të cilit një person sigurisht që bie në kontakt me demonët - armiqtë e Zotit. Të katër "kostumet" e kartave nuk nënkuptojnë asgjë më shumë se kryqi i Krishtit, së bashku me objektet e tjera të shenjta të nderuara po aq nga të krishterët: një shtizë, një sfungjer dhe gozhdë, domethënë gjithçka që ishte instrumenti i vuajtjes dhe vdekjes së Shëlbuesit Hyjnor.

Dhe nga injoranca, shumë njerëz, duke u kthyer në "budalla", e lejojnë veten të blasfemojnë Zotin, duke marrë, për shembull, një kartë me imazhin e kryqit "shamrock", domethënë kryqit të Krishtit, i cili gjysma e bota adhuron dhe, duke e hedhur pa kujdes me fjalët (më fal, Zot !) "klub", që në Jidish do të thotë "i keq" ose "i keq"! Për më tepër, këta guximtarë, që luajtën vetëvrasje, në thelb besojnë se ky kryq "rrahet" nga një "gjashtë atu" e keqe, duke mos ditur aspak se "atu" dhe "kosher" janë shkruar, për shembull, në latinisht, njësoj. .

Do të ishte koha për të sqaruar rregullat e vërteta të të gjitha lojërave me letra, në të cilat të gjithë lojtarët mbeten "në budallenjtë": ato konsistojnë në faktin se sakrificat rituale, në hebraisht të quajtura nga talmudistët "kosher" (d.m.th., "të pastra ”), gjoja kanë fuqi mbi Kryqin Jetëdhënës!

Nëse e dini se letrat e lojës nuk mund të përdoren për qëllime të tjera, përveç përdhosjes së faltoreve të krishtera për kënaqësinë e demonëve, atëherë roli i letrave në "fallëzimin" - këto kërkime të këqija për zbulesa demonike - do të bëhet jashtëzakonisht i qartë. Në këtë drejtim, a është e nevojshme të vërtetohet se kushdo që ka prekur një kuvertë letrash dhe nuk ka sjellë pendim të sinqertë në rrëfim për mëkatet e blasfemisë dhe blasfemisë, ka një regjistrim të garantuar në ferr?

Pra, nëse "klubet" janë blasfemi e lojtarëve të tërbuar në kryqe të përshkruara posaçërisht, të cilat ata i quajnë gjithashtu "kryqe", atëherë çfarë nënkuptojnë - "fajësim", "zemra" dhe "dajre"? Ne nuk do të shqetësohemi t'i përkthejmë këto mallkime as në rusisht, pasi nuk kemi një tekst mësimor në gjuhën jidish; me mire te hapesh Dhiata e Re për të derdhur mbi fisin demon Dritën e padurueshme të Zotit për ta.

Shën Ignatius Brianchaninov ndërton me një humor imperativ: “Njihuni me frymën e kohës, studiojeni atë, për të shmangur sa më shumë ndikimin e saj”.

Kostumi i kartës "fajës" ose ndryshe "lopatë", blasfemon majën e ungjillit, atëherë Siç parashikoi Zoti rreth shpimit të Tij, nëpërmjet gojës së profetit Zakaria, që "Ata do të shikojnë atë që shpuan"(12:10), kështu ndodhi: "një nga luftëtarët(gjatë) ia shpoi brinjën me shtizë"(Gjoni 19:34).

Kostumi i kartës "krimbat" blasfemon sfungjerin e ungjillit mbi një kallam. Siç paralajmëroi Krishti për helmimin e Tij, nëpërmjet gojës së mbretit-profetit David, që ushtarët “Më dhanë biliare për të ngrënë dhe në etje më dhanë uthull për të pirë”(Ps. 69:22), dhe kështu ndodhi: “Njëri prej tyre mori një sfungjer, i dha të pijë uthull, e vuri mbi një kallam dhe ia dha për të pirë.”(Mateu 27:48).

Kostumi i kartonit i "dajres" blasfemon thonjtë me dhëmbëza katërkëndëshe të farkëtuara ungjillore me të cilat duart dhe këmbët e Shpëtimtarit u gozhduan në pemën e Kryqit. Ashtu siç profetizoi Zoti për kryqin e tij të karafilit, nëpërmjet gojës së psalmistit David, se “Më shpoi duart dhe këmbët”(Ps. 22:17), dhe kështu ndodhi: Apostulli Thoma, i cili tha "Nëse nuk i shoh në duart e Tij plagët nga thonjtë dhe nuk e vendos gishtin në plagën nga thonjtë dhe nuk e vendos dorën në brinjën e Tij, nuk do të besoj".(Gjoni 20:25), “Besova sepse pashë”(Gjoni 20:29); dhe Apostulli Pjetër, duke iu drejtuar bashkëfshatarëve të tij, dëshmoi: “Burra të Izraelit! ai tha, Jezusi i Nazareasit (…) more dhe gozhdove(deri në kryq) duart(Romakët) i paligjshëm, i vrarë; por Zoti e ngriti atë”(Veprat 2:22, 24).

Vjedhësi i papenduar i kryqëzuar me Krishtin, si kumarxhinjtë e sotëm, blasfemoi vuajtjet e Birit të Perëndisë në Kryq dhe, nga mendjemadhësia, nga papendimi, shkoi përgjithmonë në ferr; por hajduti i matur, duke dhënë shembull për të gjithë, u pendua në kryq dhe në këtë mënyrë trashëgoi jetën e përjetshme me Perëndinë. Prandaj, le të kujtojmë fort se për ne të krishterët nuk mund të ketë asnjë objekt tjetër shprese dhe shprese, asnjë mbështetje tjetër në jetë, asnjë flamur tjetër që na bashkon dhe na frymëzon, përveç shenjës së vetme shpëtimtare të Kryqit të pamposhtur të Zotit!

Gammatik i kryqëzuar

Ky kryq quhet "Gammatic" sepse përbëhet nga Letra greke"gama". Tashmë të krishterët e parë në katakombet romake përshkruanin një kryq gama. Në Bizant, kjo formë përdorej shpesh për të dekoruar ungjijtë, veglat e kishës, tempujt dhe ishte qëndisur në veshjet e shenjtorëve bizantinë. Në shekullin e IX, me urdhër të Perandoreshës Theodora, u bë një Ungjill, i zbukuruar me zbukurime ari nga kryqe gama.

Kryqi gama është shumë i ngjashëm me shenjën e lashtë indiane të svastikës. Fjala sanskrite swastika ose su-asti-ka do të thotë qenie supreme ose lumturi e përsosur. Ky është një simbol i lashtë diellor, domethënë i lidhur me diellin, i cili shfaqet tashmë në epokën e Paleolitit të Epërm, përdoret gjerësisht në kulturat e arianëve, iranianëve të lashtë dhe gjendet në Egjipt dhe Kinë. Sigurisht, svastika ishte e njohur dhe e nderuar në shumë zona të Perandorisë Romake gjatë epokës së përhapjes së krishterimit. Sllavët e lashtë paganë ishin gjithashtu të njohur me këtë simbol; Imazhet e svastikës gjenden në unaza, unaza të përkohshme dhe bizhuteri të tjera, si shenjë e diellit ose zjarrit, thotë prifti Mikhail Vorobyov. kishë e krishterë, i cili ka një potencial të fuqishëm shpirtëror, ishte në gjendje të rimendonte, kishë shumë tradita kulturore të lashtësisë pagane: nga filozofia e lashtë për ritualet shtëpiake. Ndoshta kryqi gama hyri në kulturën e krishterë si një svastika e kishës.

Dhe në Rusi, forma e këtij kryqi është përdorur prej kohësh. Ajo është përshkruar në shumë objekte kishtare të periudhës para-Mongoliane, në formën e një mozaiku nën kupolën e Hagia Sophia të Kievit, në ornamentin e dyerve të Nizhny Novgorod. Katedralja. Në felonin e kishës së Shën Nikollës në Moskë në Pyzhy janë të qëndisura kryqe gama.

Ju sapo keni lexuar artikullin kryqe ortodokse: llojet dhe kuptimi i tyre“. Ne ju rekomandojmë që të njiheni me materiale të tjera:

Më 22 Prill 2004, në Kishën e Shën Sergius dhe Hermanit - Kompleksi i Moskës i Manastirit Valaam, u bë një transferim solemn i relikuarit unik kryq të manastirit verior. Vetë historia e kryqit është e mahnitshme, ashtu siç është e mahnitshme historia e gjetjes së kësaj faltoreje të paçmuar pranë manastirit të Valaam.

Një kryq modest dhe i rreptë me një grimcë të madhe të relikteve të dëshmorit dhe shëruesit të madh Panteleimon të ngulitura në të është faltorja familjare e djemve Nashchokin.

Sipas traditës familjare, kryqi ka shoqëruar një familje fisnike që në shekullin e 14-të. Ishte atëherë që Duxa i Madh mbërriti në Rusi nga Italia për t'i shërbyer Princit të Tverit, Alexander Mikhailovich, i cili pagëzoi Demetrin. Djali i tij, një boyar Tver, i plagosur në faqe nga ambasadori tatar, mori pseudonimin "Nashchoka" dhe u bë paraardhësi i familjes së lavdishme Nashchokin. Përfaqësuesit e kësaj familje luajtën një rol të madh në formimin e shtetit rus: ata ishin diplomatë dhe luftëtarë, ndërtues dhe murgj, filantropë dhe mbrojtës të muzave.

Shkencëtarët - kritikë arti, restaurues - të cilët argumentuan për një kohë të gjatë për datimin e kryqit, sot janë pothuajse të sigurt se ai vjen nga tokat e Novgorodit të gjysmës së parë të shekullit të 14-të. Forma e kryqit shkon prapa në mostrat e hershme bizantine, te relikaret e Pemës së Vërtetë të Kryqit të Zotit. Në kapërcyellin e shekujve 15-16, faltorja u mbulua me filigran argjendi, gjithashtu nga mjeshtra të Novgorodit me pjesëmarrjen e zejtarëve të Moskës.

Është mjaft e mundur që vendlindja e faltores të jetë një qytet i lirë verior. Kush e di, ndoshta edhe këtu u shfaq një shenjë e Providencës së Zotit... Në fund të fundit, që nga shekulli i 12-të, Karelia ishte pjesë e principatës së Novgorodit, dhe Valaami ishte nën kujdesin e sundimtarëve të Novgorodit.

Shumë stuhi përfshiu Athosin e Veriut gjatë kësaj kohe, shumë faltore humbën manastirin në kohë të vështira, trazira të jashtme, zjarre dhe shkatërrim. Dhe tani, kur tempujt e Manastirit Valaam, të cilët u shkatërruan brutalisht, u përdhosën dhe u plaçkitën tashmë në shekullin e 20-të, po restaurohen, kur shkëlqimi i tyre i dikurshëm po rikthehet me punë të mëdha, nuk është për t'u habitur që Arkimandriti Pankrati, hegumen i Manastiri i Shenjtë, i kushtoi vëmendje historisë së murgut të manastirit që në një nga koleksionet private në Moskë ndodhet kryq-relikari më i rrallë.

Vetëm disa nga këto kryqe kanë mbijetuar. Studiuesit e panë për herë të parë këtë relike në vitin 1994, por menjëherë pas ekzaminimit, ajo u zhduk papritur nga fusha e tyre e shikimit. Shkencëtarët e alarmuar madje sugjeruan se faltorja me një grimcë kaq jashtëzakonisht të madhe të relikteve të shëruesit të shenjtë mund të ishte vjedhur. Dhe së fundi, nga një ndërthurje e shumë rrethanave të mrekullueshme, ky kryq i tanishëm Valaam doli fjalë për fjalë nga izolimi shekullor në vetëm pak ditë.

Madhësia e këtij kryqi lisi është 29 me 10 cm, në të dyja anët është zbukuruar me një kornizë argjendi të praruar. Stavrograf i njohur (specialist në kryqe), kandidat i kritikës së artit, shef i departamentit të artit të aplikuar të Muzeut të Kulturës dhe Artit të Lashtë Rus. Andrei Rublev, Svetlana Gnutova thekson: "Faltorja nuk u transferua kurrë në kisha apo manastire. Ajo u bë për familjen dhe mbeti një faltore familjare. Një grimcë e madhe e relikteve të Dëshmorit të Madh Panteleimon (një nga disa grimcat e mëdha në Rusi, me sa duket, falanga e gishtit të tij) nuk fshihet siç është zakon, me një copë mikë, kristal, xhami ose një pllakë metalike. Është e hapur dhe e ngjitur në kryq vetëm me një mastikë dylli të veçantë."

Modelet e filigranit prej argjendi që mbulojnë anën e pasme të kryqit (mjeshtrit rusë nuk u përpoqën për shikuesin: ata dekoruan vetë faltoren) pothuajse nuk u dëmtuan gjatë shtatë shekujve. Me sa duket, kryqi ruhej në një kuti të veçantë me kapak. Dhe vetëm në shekullin e vështirë XX humbi arkivoli, dhe bashkë me të faltoret më të mëdha, të cilat, përveç një grimce të relikteve të shëruesit Panteleimon, mbanin kryqin e lashtë.

Specialistët (historianë arti, restaurues) nxjerrin një përfundim pothuajse të paqartë nga detajet karakteristike: në kryqëzimin qendror të reliktit, me sa duket, kishte një pjesë të Pemës së Vërtetë të Kryqit Jetëdhënës të Zotit (e fiksuar gjithashtu me mastikë dylli ). Në kryqëzimet e sipërme dhe të poshtme, ametistë me ngjyrë të dobët me pëlhurë të vendosur poshtë tyre u mbërthyen në bazamente të veçanta metalike (vetëm një gur i tillë ka mbijetuar). Anna Ryndina, doktoreshë e kritikës së artit, beson se pëlhura e vendosur nën gur dhe që ruan mbetjet e një ngjyre vjollce mund të ishte ngopur me gjakun e Dëshmorit të Madh Panteleimon ose, për më tepër, me gjakun e Shpëtimtarit. Ka shumë shembuj të tillë të njohur për studiuesit e relikteve.

Ekzaminimi i kryqit, i kryer në vitin 1994, ishte larg nga përfundimi. Për një datim më të plotë të moshës së kryqit dhe sqarimin e natyrës së faltoreve, në veçanti nevojitet analiza radiokarbonike.

Ka shumë të habitshme në këtë shfaqje të kryqit në botë. Faltorja, e cila deri atëherë nuk ishte e disponueshme për publikun, tani ka ardhur për njerëzit. Shkencëtarët që në mesin e viteve nëntëdhjetë të shekullit të kaluar nuk kishin kohë për të kryer një atribuim të plotë shkencor të këtij xhevahiri unik, tani mund të fillojnë ta studiojnë atë (libri i stavrografes Svetlana Gnutova për kryqet e mrekullueshme të vendit tonë "Kryqi në Rusia” botuar në qershor nga shtëpia botuese e Manastirit të Shën Danilovit merr një përfundim të denjë me blerjen e një faltoreje të tillë). Miku i Valaam, filantropisti Ilya Sergeevich ("shumë vite" të cilit, me sa duket, jo vetëm murgjit e Valaam i dëshirojnë më shumë se një herë) pati mundësinë të falënderojë Dëshmorin e Madh Panteleimon për ndihmën e tij pasi u lut në malin Athos përpara kreut të ndershëm të shëruesit. .

Valaami nuk e hodhi kurrë kryqin e rëndë nga supet e tij - me lutjet e Shën Sergius dhe Hermanit dhe ndërmjetësimit të Nënës së Zotit, gjë që u shfaq veçanërisht qartë në dhënien e manastirit me ikonën e saj të mrekullueshme Valaam. Është simbolike që njëkohësisht me kryqin, manastiri mori një dhuratë nga një mik tjetër i Athosit të Veriut, Sergei Yuryevich, një kopje e saktë e ikonës Valaam. Nëna e Zotit tani ndodhet në Finlandë.

Zoti dërgoi kryqin e shenjtë të çmuar në manastirin verior dhe Nëna e Zotit përsëri shtriu omoforin e saj shpëtues mbi Valaam.

Për një muaj, relikuari kryq ishte në oborrin e Moskës të Manastirit Valaam (Rruga 2 Tverskaya-Yamskaya, 52). Dy herë në ditë - pas Liturgjisë dhe shërbesës së mbrëmjes - para tij shërbehej një lutje. Dhe çdo ditë bëhej gjithnjë e më e qartë se manastiri merrte si dhuratë një faltore me fuqinë më të madhe të mbushur me hir. Njerëzit që erdhën tek ai morën një dobësim, madje edhe shërim të sëmundjeve mendore dhe fizike. Dhe në shpirtrat e munduar dhe të sëmurë u rrit besimi dhe mirënjohja ndaj Dëshmorit të Madh Panteleimon dhe Kryqit të Zotit.

Më 27 maj 2004, kryqi u dorëzua në Shën Petersburg për më shumë se një muaj, në Kishën e Ikonës Kazan të Nënës së Zotit - Kompleksi i Shën Petersburgut të Manastirit Valaam (Narvsky pr., 1/29 ). dhe, ashtu si në Moskë, gjatë gjithë ditës do të jetë në dispozicion për pelegrinazh dhe adhurim të besimtarëve. Në kryq do të kryhen lutjet e përditshme për St. Panteleimon Shëruesi dhe Kryqi Jetëdhënës i Zotit për kurimin e sëmundjeve dhe sëmundjeve të ndryshme.

Më 9 korrik, në festën e Shën Sergjit dhe Hermanit mrekullibërësit e Valaamit, në një fluturim jubilar për nder të 15-vjetorit të ringjalljes së Manastirit Valaam, një kryq unik me një grimcë të relikteve të dëshmorit të madh dhe shëruesi Panteleimon do të dorëzohet në manastir.

Shtypi i Manastirit Valaam 28.05.2004

Argjend, prarim, nxirje
Madhësia: 41×20 mm
Pesha:~ 13,4 gr

Kryqi kraharor i kushtohet Manastirit Spaso-Preobrazhensky Valaam dhe është bërë me bekimin e manastirit. Ka një formë tipike për kryqet e veriut rus, ku rrezja vertikale zgjerohet lart e poshtë nga qendra, dhe ajo horizontale është drejtkëndore. Një formë e tillë, me një vertikale aktive dhe të theksuar, simbolikisht tregon lidhjen midis tokësores dhe qiellores. Përveç kësaj, duke u dalluar për sipërfaqen e madhe, favorizon vendosjen e imazheve ikonografike në fushën e kryqit, duke e shpalosur këtë lidhje në një kuptim specifik.

Qendra kryesore semantike e kryqit është ikona e Shpërfytyrimit të Zotit, e cila zë të gjithë anën e përparme të tij. Në krye të kryqit ka një mbishkrim në sllavishten kishtare: Shpërfytyrimi i ferrit. Kjo zgjedhje e ikonografisë në vend të Kryqëzimit tradicional, natyrisht, përcaktoi emrin e Manastirit Valaam, altari kryesor i të cilit u shenjtërua për nder të festës së Shpërfytyrimit të Zotit. Por jo vetëm kaq. Në fushën e kryqit manifestohet kryqëzimi i përbërjes së ikonës "Shpërfytyrimi" dhe bëhet e qartë se Shpërfytyrimi na njofton për Kryqin, por ky "Kryq tashmë nxjerr dritën e mëngjesit të Pashkëve". Një përbërje e tillë ndihmon për të kuptuar më mirë lidhjen e thellë midis të dyjave ngjarjet e ungjillit- Shpërfytyrimet dhe kryqëzimet.

Shpërfytyrimi i Krishtit në malin Tabor u bë dyzet ditë para kryqëzimit të Tij. Qëllimi i Shndërrimit ishte të konfirmonte dishepujt në besimin në Krishtin si Birin e Perëndisë, në mënyrë që ai të mos lëkundet në momentin e vuajtjes së Shpëtimtarit në Kryq. Në kondakun e festës thuhet: “... po, kur të shohin të kryqëzuar, do ta kuptojnë lirisht vuajtjen dhe bota do të predikojë, sikur të jesh vërtet shkëlqimi i Atit”. Për pasionet e Krishtit flasin edhe profetët Moisiu dhe Elia, të cilët u shfaqën në atë moment. “Duke u shfaqur në lavdi, ata folën për largimin e Tij, të cilin ai duhej ta kryente në Jeruzalem” (Luka 9:31). Festimi i Shndërrimit u krijua më 6 gusht (19), dyzet ditë para festës së Lartësimit të Kryqit të Shenjtë Jetëdhënës të Zotit (14 (27 shtator), e cila, në thelb, korrespondon me të Premten e Madhe. Një devijim i tillë nga kronologjia reale e ungjillit shpjegohet me padëshirueshmërinë e koincidencës së festës solemne me periudhën e Kreshmës së Madhe.

Për ne rëndësi të veçantë ka kuptimi antropologjik dhe soteriologjik i dy ngjarjeve ungjillore. Sipas mësimeve të Etërve të Shenjtë, Kryqëzimi dhe Kryqi është rruga e shpëtimit tonë. Nuk mjafton të jesh pranë Krishtit të kryqëzuar, duke e empatizuar sinqerisht me Të, është e nevojshme të kryqëzohesh me Të. Dhe Shpërfytyrimi i Krishtit tregon qëllimin e jetës sonë - hyjnizimin e natyrës njerëzore. “Zoti është njeri, por njeriun do ta bëjë Zot.” Me ndryshimin se bëhet me hir ndaj njeriut. Ne e dimë se kryqi kraharor është gjithmonë një simbol i Krishtit dhe i flijimit të Tij shpëtues, si dhe një simbol i rrugës sonë të kryqit, pavarësisht nëse Kryqëzimi është i pranishëm në të apo jo. (Në punën tonë, ideja e Kryqëzimit theksohet gjithashtu nga imazhi i Kryqit të Golgotës në anën e përparme të kokës.) "Shpërfytyrimi" në kryqin e kraharorit tregon qëllimin e Rrugës së Kryqit. . Ajo nuk duhet të na joshë duke nënçmuar Kryqëzimin, por, siç u bëri dikur apostujve, duhet të japë edhe shpresë dhe ngushëllim në rrugën e vështirë të kryqit.

Shën Maksimi Rrëfimtari mëson se Krishti u zbulohet të gjithëve në mënyra të ndryshme, fillestarëve u zbulohet në formën e një shërbëtori dhe atyre që ngjiten në malin e vizionit hyjnor, Ai shfaqet "në formën e Zotit". Ai gjithashtu përcakton tre shkallë të ngjitjes shpirtërore të një personi në malin Tabor: pastrimin, ndriçimin dhe hyjnizimin. Dhe nëse në kishe katolike kulmi i shenjtërisë është stigmatizimi i marrë si rezultat i meditimeve para Kryqëzimit, domethënë uniteti shpirtëror-mishëror me pasionet e Krishtit, atëherë shenjtorët ortodoksë janë "zota sipas hirit", pjesëmarrës të dritës hyjnore. Mundësia e një hyjnizimi të tillë është e përfshirë në mësimin dogmatik Kisha Ortodokse për Dritën e Taborit, e cila "është drita e pakrijuar, e pakrijuar, por është rrezatimi i Vetë Hyjnores, derdhja dritëmbajtëse e Hirit të Trinisë Më të Shenjtë, që ndriçon botën".

Ky mësim bazohej në praktikën e lashtë të punës shpirtërore monastike - hesikazmën (greqisht Ησυχια - heshtje). Hesikazma u zhvillua më së shumti në shekullin e 14-të. në manastiret e malit Athos. Është domethënëse që maja e Athosit kurorëzohet me Tempullin e Shpërfytyrimit, domethënë Mali Athos është shpirtëror dhe interpretohet si Tabor.

Ana e pasme e kryqit zbulon idenë e Manastirit Valaam si një vend i pranisë së hirit të Zotit. Ashtu si në rastin e Athosit, Balaami është imazhi i Taborit dhe imazhi i Shpërfytyrimit. Në anën e pasme janë pjesëmarrësit e Dritës Hyjnore të Taborit. Në qendër të kryqit është ikona Valaam e Nënës së Zotit, dhe në traun horizontal janë figurat e brezave të themeluesve të shenjtë të manastirit, Shën Sergjit dhe Hermanit të Valaamit. Në pjesën e sipërme të kryqit është paraqitur një sferë qiellore, nga e cila burojnë tre rreze drite mbi Nënën e Zotit dhe shenjtorët, si simbol i dritës së pakrijuar Tabor, e cila ka natyrë Triniteti. Një zgjidhje e tillë kompozicionale është një ilustrim i mbishkrimit tradicional në rrotullën e Shën Hermanit: “Ne në mënyrë ortodokse lavdërojmë dritën tre-diellore dhe i përkulemi Trinisë së pandashme”, si dhe fjalët e troparit për festën e Shndërrimit. e Zotit, e shkruar në fund të kryqit: btsdy. Svetodavçe, lavdi për ju.

Ikona Valaam e Nënës së Zotit u zbulua si mrekulli në Shpërfytyrimin manastiri në 1897. Dëshmia shpirtërore e Nënës së Zotit për mbrojtjen e saj ndaj Valaamit si Athos Verior lidhet me pamjen e tij. Ikona u pikturua në 1877 nga murgu Valaam Alipiy në traditën e pikturës së ikonave të Athos në fund të shekullit të 19-të.

Aktualisht imazh i mrekullueshëm ndodhet në Katedralen e Shpërfytyrimit të Manastirit të Ri Valaam në Finlandë. Në Valaam, ekziston një kopje e nderuar e ikonës, e krijuar nga murgjit në vitin 1900. Festimi i ikonës bëhet më 1 korrik (14).

Informacionet për jetën e Shën Sergjit dhe Hermanit janë shumë të pakta dhe kontradiktore, pasi kronikat e manastirit u zhdukën gjatë luftërave dhe pushtimeve të shumta shkatërruese. Tradita gojore flet për fillimin e jetës monastike në Valaam edhe nën princeshën Olga, dhe se themeluesit e shenjtë të manastirit ishin murgj grekë. Burimet e shkruara të fundit të shekullit XIX. raportojnë se Revendi Sergius dhe gjermani jetoi në shekullin XIV.

Por ajo që nuk vihet në dyshim është drejtësia dhe vepër shpirtërore asketët e shenjtë që fituan hir
Drita hyjnore dhe e ndriçuar prej saj popujt karelianë dhe veriu i Rusisë, si dhe ndihma lutëse e shenjtorëve dhe shumë mrekulli të zbuluara prej tyre përmes lutjeve të besimtarëve. Përkujtimi i shenjtorëve Sergius dhe Herman bëhet më 28 qershor (11 korrik), 11 shtator (24) dhe të dielën e tretë pas Rrëshajëve, së bashku me Katedralen e Shenjtorëve të Novgorodit.

Në pyetjen se cila është origjina e këtij kryqi Valaam? Dhe cila është rëndësia e rrathëve në të? dhënë nga autori Le Papillon përgjigja më e mirë është Kryqi, në kundërshtim me besimin popullor, nuk është aspak një simbol i krishterë. Kryqi klasik me katër cepa është një nga shenjat më të vjetra të shenjta (si Kolovrat, domethënë svastika). Besohet gjerësisht se Kryqi, si Kolovrat, është i lidhur me Diellin dhe Perënditë Diellore (Drita). Kjo është pjesërisht e vërtetë, por - gjërat e para së pari. Historia e origjinës së Kryqit humbet në thellësi të mijëvjeçarëve, dhe natyrisht, ky simbol është shumë më i vjetër se vetë krishterimi si doktrinë. Imazhet më të lashta të Kryqit datojnë rreth mijëvjeçarit të 12-të para Krishtit. e. Gjeografia e shpërndarjes së këtij simboli është gjithashtu shumë e gjerë. Kryqet dhe shenjat e kryqëzuara gjenden pothuajse në të gjithë popujt në të gjitha pjesët e botës - në Indi, Kinë, Polinezi, Greqi, Egjipt (i famshëm "ankh"), dhe gjithashtu në Sumer. Prandaj, tani është e pamundur të përcaktohet saktësisht se ku ndodhet vendlindja e këtij simboli. Më i njohuri në kohën tonë është i ashtuquajturi "kryqi kelt" (i quajtur taco për territorin e shpërndarjes më të madhe), i cili është një Kryq i gdhendur në një rreth. Vlen të përmendet se Kryqi Valaam, i njohur në mesin e të krishterëve dhe shumë i nderuar, në Ladoga, përsërit saktësisht kryqin kelt në strukturën e tij. Në territorin e vendbanimit të sllavëve dhe baltëve, kryqet dhe format kryqore nuk janë më pak të rralla, veçanërisht në kana balte të banorëve të vendbanimeve Trypillia, të cilat ndodheshin në kufirin e mesëm të Dnieper (në kohë - rreth dy deri në tre mijëvjeçarë para Krishtit). Amuletë të shumta kryqore - Amuletat ishin gjithashtu të përhapura si në Rusinë parakristiane ashtu edhe në Skandinavi. Shumica e këtyre Amuleteve janë një kryq i gdhendur në një rreth, që mund të nënkuptojë, sipas një numri studiuesish, një magji të hapësirës përreth, katër drejtimet kryesore (dhe më shumë për këtë më vonë). Ose të jetë një simbol i Botës, dhe ne do të themi më shumë për këtë më vonë. Ndër Baltët, Kryqi ishte përcaktimi i Diellit, dhe në këtë rast, kur Kryqi (përndryshe - dy Kryqe) ndan rrethin në pjesë, skajet e tij interpretohen nga shkencëtarët si rrezet e Diellit. Të njohura në mesin e popujve baltikë janë varietete të tilla të Kryqit si: Kryqi-Amulet nga të gjithë të vdekurit (Lietuvena Krusts), "Kryqi i Zjarrtë" (Uguns Krusts) - i ngjashëm në dizajnin e tij me Svastika, "Perkons Cross" (Perkona Krusts), është - "Kryqi Thunder", i cili në thelb është një Kryq me katër cepa, secili skaj i të cilit është i ndarë në dy pjesë të tjera me majë. E njëjta shenjë në Rusi quhej "Kryqi i Perunit". Është i njohur edhe kryqi finlandez (i zhdrejtë), në formën e shkronjës X, e cila në Rusisht, sipas një numri ekspertësh, nderohej nga Kryqi "femër". Prandaj, në bazë të Simbolit të Pjellorisë (Zhit, një fushë e mbjellë - një romb me pika në katër qoshet e tij), një Kryq i zhdrejtë në formë X është gjithashtu qartë i dukshëm (për Tokën, Fillimi Tokësor është nderuar si Femërore që në lashtësi, ndërsa Qiellore - Mashkullore). Ky Kryq në formë X shërben edhe si hajmali kundër murtajës. Së bashku me shumë të tjera, dëshmi për këtë është edhe riti dimëror i “shenjtërimit” të bagëtive, i kryer në prag të Ditës së Velesit, në fund të të cilit hidhet një sëpatë mbi bagëtinë ME FORMË KRYQI.
ZOTAT) Kryqi dhe Zjarri
Tani pranohet përgjithësisht se vetë emri Kryq vjen nga rrënja e zakonshme indo-evropiane cru (fjalë ruse "rreth", "lakore"), që do të thotë "i lakuar" (fjalë për fjalë - "jo i drejtë"). Megjithatë, kjo është vetëm pjesërisht e vërtetë dhe ekziston një këndvështrim tjetër, sipas të cilit fjala Krast (krys) do të thotë Zjarr. Kjo mbështetet nga fakti se, sipas një sërë studimesh, edhe fjala "kres" kthehet në rrënjën sanskrite kr, që do të thotë "të rrahësh", "të godasësh" dhe lidhet me gurët e fortë, të cilët janë. të aftë për të goditur shkëndija. Këtë e vërtetojnë edhe fjalë të tilla sllave si "kresalo" - stralli, "kresiti" ("për të kaluar") - për të goditur shkëndija, për të prodhuar Zjarr. Vlen gjithashtu të shtohet se në favor të lidhjes së Kryqit me Zjarrin, flet fakti që kryqi në formë T (tau) në strukturën e tij nuk është gjë tjetër veçse një imazh konvencional i një pajisjeje nga dy shkopinj për prodhimin e zjarrit me fërkim. në favor të lidhjes së Kryqit me Zjarrin. Prandaj, lidhja e drejtpërdrejtë e fjalëve Kryq dhe Zjarr është qartazi para
Oleg Shishkin
Inteligjenca më e lartë
(1184714)
Unë citoj - "...është një kryq i gdhendur në një rreth, i cili, sipas një numri studiuesish, mund të nënkuptojë një magji të hapësirës përreth, katër pikat kryesore..."
dhe më shumë - "... tani është pranuar përgjithësisht se vetë emri Kryq vjen nga rrënja e zakonshme indo-evropiane cru (fjalët ruse "rreth", "lakore"), që do të thotë "i lakuar" (fjalë për fjalë - "jo i drejtë" )..."