Procesi i rinovimit në kishë 1970. Grusht shteti i rinovimit në katolicizëm

Shfaqja e lëvizjes së rinovimit në Rusi nuk është një temë e lehtë, por është interesante dhe madje e rëndësishme edhe sot e kësaj dite. Cilat ishin parakushtet e tij, kush qëndronte në origjinën dhe pse qeveria e re sovjetike mbështeti rinovuesit - do të mësoni për këtë në këtë artikull.

Në historiografinë e përçarjes rinovuese, ka këndvështrime të ndryshme për origjinën e rinovimit.

D. V. Pospelovsky, A. G. Kravetsky dhe I. V. Solovyov besojnë se "lëvizja para-revolucionare për rinovimin e kishës nuk duhet të ngatërrohet në asnjë mënyrë me "rinovimin sovjetik" dhe aq më tepër, atë midis lëvizjes për rinovimin e kishës para 1917 dhe "ndarjes rinovuese" 1922 -1940 është e vështirë të gjesh diçka të përbashkët”.

M. Danilushkin, T. Nikolskaya, M. Shkarovsky janë të bindur se "lëvizja e Rinovimit në Kishën Ortodokse Ruse ka një parahistori të gjatë që shkon në shekuj". Sipas këtij këndvështrimi, rinovimi filloi në veprimtaritë e V. S. Solovyov, F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy.

Por si një lëvizje kishtare e organizuar, ajo filloi të realizohej gjatë viteve të Revolucionit të Parë Rus të 1905-1907. Në këtë kohë, ideja e rinovimit të Kishës u bë e njohur në mesin e inteligjencës dhe klerit. Peshkopët Antonin (Granovsky) dhe Andrey (Ukhtomsky), priftërinjtë e Dumës: baballarët Tikhvinsky, Ognev, Afanasyev mund t'i atribuohen numrit të reformatorëve. Në vitin 1905, nën kujdesin e peshkopit Antonin, u formua një "rreth prej 32 priftërinjsh", i cili përfshinte përkrahës të reformave rinovuese në kishë.

Është e pamundur të kërkosh motive për krijimin e "Unionit Gjith-Rus të Klerit Demokratik", dhe më vonë "Kishës së Gjallë" (një nga grupet kishtare të rinovimit) vetëm në fushën ideologjike.

Gjatë Luftës Civile, më 7 Mars 1917, me iniciativën e ish-anëtarëve të këtij rrethi, u ngrit Unioni Gjith-Rus i Klerit Demokratik dhe Laikëve, i kryesuar nga priftërinjtë Alexander Vvedensky, Alexander Boyarsky dhe John Yegorov. Sindikata hapi degët e saj në Moskë, Kiev, Odessa, Novgorod, Kharkov dhe qytete të tjera. Unioni Gjith-Rus gëzoi mbështetjen e Qeverisë së Përkohshme dhe botoi gazetën Zëri i Krishtit me para sinodale, dhe nga vjeshta tashmë kishte shtëpinë e vet botuese, Cathedral Mind. Në janar 1918, midis drejtuesve të kësaj lëvizjeje u shfaq Protopresbiteri i famshëm i klerit ushtarak dhe detar Georgy (Shavelsky). Unioni veproi me sloganin “Krishterimi është në anën e punës dhe jo në anën e dhunës dhe shfrytëzimit”.

Nën kujdesin e kryeprokurorit të Qeverisë së Përkohshme, u ngrit gjithashtu një reformim zyrtar - u botua Buletini i Kishës dhe Publik, në të cilin punuan profesori i Akademisë Teologjike të Shën Petersburgut B. V. Titlinov dhe protopresbiteri Georgy Shavelsky.

Por nuk mund të kërkohen motive për krijimin e "Bashkimit Gjith-Rus të Klerit Demokratik", dhe më pas "Kishës së Gjallë" (një nga grupet kishtare të rinovimit) vetëm në fushën ideologjike. Nuk duhet të harrojmë, nga njëra anë, fushën e interesave klasore dhe nga ana tjetër, politikën kishtare të bolshevikëve. Profesor S. V. Troitsky e quan "Kishën e Gjallë" një revoltë priftërore: "Ajo u krijua nga krenaria e klerit metropolitane të Petrogradit".

Priftërinjtë e Petrogradit kanë zënë prej kohësh një pozicion ekskluziv dhe të privilegjuar në Kishë. Këta ishin maturantët më të talentuar të akademive teologjike. Kishte lidhje të forta mes tyre: "Mos kini frikë nga gjykata, mos kini frikë nga zotërinj të rëndësishëm", Shën Filareti i Moskës e këshilloi Mitropolitin Isidore të Moskës, ish-vikarin e tij, në katedrën e Shën Petersburgut: "Ata kujdesen. pak për Kishën. Por kini kujdes me klerin e Shën Petersburgut - ky është roja.

Rinovatorët fillojnë të marrin pjesë aktive në jetën politike të vendit, duke marrë anën e qeverisë së re.

Ashtu si gjithë kleri i bardhë, priftërinjtë e Shën Petersburgut ishin në varësi të mitropolitit, i cili ishte murg. Ishte i njëjti i diplomuar në akademi, shpesh më pak i talentuar. Kjo nuk u dha prehje priftërinjve ambicioz të Shën Petërburgut, disa kishin ëndërr të merrnin pushtetin në duart e tyre, sepse deri në shekullin e VII kishte një episkopatë të martuar. Ata prisnin vetëm mundësinë e duhur për të marrë pushtetin në duart e tyre dhe shpresonin t'i arrinin qëllimet e tyre nëpërmjet një riorganizimi paqësor të Kishës.

Në gusht të vitit 1917 u hap Këshilli Lokal, në të cilin rinovatorët kishin shpresa të mëdha. Por ata ishin në pakicë: Këshilli nuk pranoi episkopatën e martuar dhe shumë ide të tjera reformiste. Veçanërisht e pakëndshme ishte rivendosja e patriarkanës dhe zgjedhja e Mitropolitit Tikhon (Bellavin) të Moskës në këtë ministri. Madje kjo i çoi drejtuesit e “Bashkimit të Klerikëve Demokratikë” në idenë e shkëputjes nga Kisha zyrtare. Por nuk erdhi deri këtu, sepse kishte pak mbështetës.

Në përgjithësi, grupi i reformatorëve të Petrogradit e përshëndeti pozitivisht Revolucionin e Tetorit. Që nga marsi, ajo filloi të botojë gazetën Pravda Bozhiya, në të cilën kryeredaktori i saj, profesor B. V. Titlinov, komentoi apelin e Patriarkut të 19 janarit, i cili anatemonte "armiqtë e së vërtetës së Krishtit": "Kushdo që dëshiron të luftojë për të drejtat e shpirtit, ai nuk duhet ta refuzojë revolucionin, të mos e zmbrapsë, të mos e anatemojë, por ta ndriçojë, shpirtërojë, transformojë. Refuzimi i ashpër irriton keqdashjen dhe pasionet, irriton instinktet më të këqija të një turme të demoralizuar. Gazeta sheh vetëm aspekte pozitive në dekretin për ndarjen e kishës nga shteti. Nga kjo del konkluzioni se rinovatorët e përdorën apelin për të diskredituar vetë Patriarkun.

Rinovatorët fillojnë të marrin pjesë aktive në jetën politike të vendit, duke marrë anën e qeverisë së re. Në vitin 1918 u botua libri i priftit rinovues Alexander Boyarsky, Kisha dhe Demokracia (Shoqërues i Demokristianëve), i cili promovonte idetë e socializmit kristian. Në Moskë në 1919, prifti Sergiy Kalinovsky bëri përpjekje për të krijuar një Parti Kristian Socialiste. Kryeprifti Aleksandër Vvedenski shkroi: “Krishterimi e dëshiron Mbretërinë e Zotit jo vetëm në lartësitë përtej varrit, por këtu në tokën tonë gri, të qarë dhe të vuajtur. Krishti solli në tokë të vërtetën shoqërore. Bota duhet të shërohet jete e re» .
Kreu i Renovationists, Mitropoliti Alexander Vvedensky Gjatë Luftës Civile, disa mbështetës reformat e kishës kërkoi leje nga autoritetet për të krijuar një organizatë të madhe rinovuese. Në vitin 1919, Aleksandër Vvedenski i propozoi kryetarit të Kominternit dhe sovjetik të Petrogradit G. Zinoviev, një konkordat - një marrëveshje midis qeverisë sovjetike dhe kishës së reformuar. Sipas Vvedensky, Zinoviev iu përgjigj si vijon: "Një konkordat vështirë se është i mundur në kohën e tanishme, por nuk e përjashtoj atë në të ardhmen ... Sa i përket grupit tuaj, më duket se mund të jetë iniciatori i një lëvizje të madhe në shkallë ndërkombëtare. Nëse arrini të organizoni diçka në këtë drejtim, atëherë mendoj se do t'ju mbështesim.

Megjithatë, duhet theksuar se kontaktet e reformatorëve me autoritetet vendore kanë ndihmuar ndonjëherë pozitën e klerit në tërësi. Kështu, në shtator 1919, në Petrograd u planifikua arrestimi dhe dëbimi i priftërinjve dhe konfiskimi i relikteve të Shën Princit Aleksandër Nevskit. Mitropoliti Veniamin, për të parandaluar këtë veprim, dërgoi priftërinjtë e ardhshëm rinovues Alexander Vvedensky dhe Nikolai Syrensky në Zinoviev me një deklaratë. Aksionet kundër kishës u anuluan. Duhet të theksohet se Alexander Vvedensky ishte i afërt me Vladyka Benjamin.

Duhet të theksohet se kontaktet që reformatorët bënë me autoritetet vendore ndonjëherë e ndihmuan pozicionin e klerit në tërësi.

Vetë Vladyka Benjamin nuk ishte e huaj për disa risi. Kështu, nën patronazhin e tij, dioqeza e Petrogradit filloi të përdorë gjuhën ruse për të lexuar Gjashtë Psalmet, orë, psalme individuale dhe për të kënduar akathistë.

Megjithatë, patriarku, duke parë që risitë filluan të përhapeshin në dioqeza, shkroi një letër mbi ndalimin e risive në praktikën liturgjike kishtare: si pasuria e saj më e madhe dhe më e shenjtë…” Mesazhi doli të ishte i papranueshëm për shumë njerëz dhe i provokoi ata. protestë. Një delegacion i përbërë nga arkimandrit Nikolai (Yarushevich), kryepriftërinjtë Boyarsky, Belkov, Vvedensky dhe të tjerë shkuan te Mitropoliti Veniamin. Ky ishte një lloj lëvizje revolucionare nga ana e Benjaminit. Në dioqezat e tjera merret parasysh dhe zbatohet dekreti i Tikonit. Për risi të paautorizuara në adhurim, peshkopi Antonin (Granovsky) madje u ndalua. Gradualisht, u formua një grup klerikësh, në kundërshtim me udhëheqjen e kishës. Autoritetet nuk e humbën rastin për të përfituar nga ky pozicion brenda Kishës, duke iu përmbajtur rreptë shikime politike ndaj ngjarjeve në vazhdim.

Në 1921-1922 filloi uria e madhe në Rusi. Më shumë se 23 milionë njerëz mbetën të uritur. Murtaja mori rreth 6 milionë jetë njerëzore. Pothuajse dy herë viktimat e tij tejkaluan humbjet njerëzore në luftën civile. Siberia e uritur, rajoni i Vollgës dhe Krimea.

Drejtuesit e qeverisë së vendit ishin të vetëdijshëm për atë që po ndodhte: “Me përpjekjet e Departamentit të Informacionit të GPU-së, udhëheqja e partisë shtetërore merrte rregullisht raporte tepër sekrete për situatën politike dhe ekonomike në të gjitha krahinat. Rreptësisht nën faturat e adresuesve tridhjetë e tre kopje nga secila. Kopja e parë - për Leninin, e dyta - për Stalinin, e treta - për Trotsky, e katërta - për Molotov, e pesta - për Dzerzhinsky, e gjashta - për Unshlikht. Këtu janë disa mesazhe.

Nga raporti shtetëror i datës 3 janar 1922 për provincën e Samaras: “Vihet re uria, kufomat po tërhiqen zvarrë nga varrezat për ushqim. Vërehet se fëmijët nuk transportohen në varreza, duke u nisur për ushqim.

Nga raporti shtetëror informativ i datës 28 shkurt 1922 për provincën Aktobe dhe Siberinë: “Uria po intensifikohet. Vdekjet nga uria janë në rritje. Gjatë periudhës raportuese, 122 persona vdiqën. Në treg është vërejtur shitja e mishit të skuqur të njeriut, është lëshuar urdhëri për ndalimin e tregtisë së mishit të skuqur. Tifoja e uritur po zhvillohet në rajonin e Kirgizit. Banditizmi kriminal është i shfrenuar. Në distriktin Tara, në disa zhurma, popullsia po vdes me qindra nga uria. Shumica ushqehen me surrogate dhe kërma. 50% e popullsisë është e uritur në rrethin Tikiminsky.

Uria u paraqit si mundësia më e mirë për të shkatërruar armikun e betuar - Kishën.

Nga raporti i informacionit shtetëror i datës 14 mars 1922, edhe një herë për provincën Samara: “Kishte disa vetëvrasje për shkak të urisë në rrethin e Pugachev. Në fshatin Samarovskoye, u regjistruan 57 raste të urisë. Në rrethin Bogoruslanovsky janë regjistruar disa raste të kanibalizmit. Në Samara, 719 persona u sëmurën nga tifoja gjatë periudhës raportuese.

Por më e keqja ishte se në Rusi kishte bukë. “Vetë Lenini foli kohët e fundit për tepricën e tij deri në 10 milionë poodë në disa provinca qendrore. Dhe nënkryetari i Komisionit Qendror Pomgol A.N. Vinokurov deklaroi hapur se eksporti i grurit jashtë vendit gjatë zisë së bukës ishte një "domosdoshmëri ekonomike".

Për qeverinë sovjetike, kishte një detyrë më të rëndësishme sesa lufta kundër urisë - ishte lufta kundër Kishës. Uria u paraqit si mundësia më e mirë për të shkatërruar armikun e betuar - Kishën.

Qeveria sovjetike ka luftuar për një monopol në ideologji që nga viti 1918, nëse jo më herët, kur u shpall ndarja e kishës nga shteti. Kundër klerit u përdorën të gjitha mjetet e mundshme, deri në represionet e Çekës. Sidoqoftë, kjo nuk solli rezultatet e pritura - Kisha mbeti thelbësisht e pathyer. Në vitin 1919 u bë një përpjekje për të krijuar një kukull "Ispolkomspirit" (Komiteti Ekzekutiv i Klerit) me në krye anëtarët e "Bashkimit të Klerit Demokratik". Por nuk funksionoi - njerëzit nuk i besuan.
Kështu, në një letër sekrete drejtuar anëtarëve të Byrosë Politike të datës 19 mars 1922, Lenini zbulon planin e tij tinëzar dhe cinik të paprecedentë: “Për ne, ky moment është jo vetëm jashtëzakonisht i favorshëm, por në përgjithësi i vetmi moment kur mund të sukses i plotë për të goditur armikun ballë për ballë dhe për të siguruar pozicionet që na duhen për shumë dekada në vijim. Është tani dhe vetëm tani, kur njerëzit hahen në vende të uritur dhe qindra, nëse jo mijëra kufoma janë shtrirë në rrugë, ne mund (dhe për këtë arsye duhet) të kryejmë sekuestrimin e sendeve me vlerë të kishës me më të tërbuarat dhe të pamëshirshmit. energji, duke mos u ndalur përpara presionit të çdo lloj rezistence.

Ndërsa qeveria ishte në mëdyshje se si ta përdorte urinë në fushatën e ardhshme politike, Kisha Ortodokse iu përgjigj kësaj ngjarjeje menjëherë pas raportimeve të para për urinë. Që në gusht të vitit 1921, ajo ngriti komitete dioqezane për të ndihmuar të goditurit nga uria. Në verën e vitit 1921, Patriarku Tikhon bëri një apel për ndihmë "Për popujt e botës dhe për personin ortodoks". Filloi një grumbullim i gjerë i parave, ushqimeve dhe veshjeve.

Më 28 shkurt 1922, kreu i Kishës Ruse lëshon një mesazh "për të ndihmuar të uriturit dhe sekuestruar sendet me vlerë të kishës": "Në gusht 1921, kur filluan të na vinin thashethemet për këtë fatkeqësi të tmerrshme, ne, duke e konsideruar detyrën tonë vini në ndihmë të fëmijëve tanë shpirtërorë të vuajtur, drejtuar me mesazhe krerëve të kishave të veçanta të krishtera ( Patriarkët ortodoksë, Papa i Romës, Kryepeshkopi i Canterbury-t dhe peshkopi i Jorkut) me një apel, në emër të dashurisë së krishterë, të mblidhen para dhe ushqime dhe t'i dërgohen jashtë vendit për popullsinë e rajonit të Vollgës që vdes nga uria.

Në të njëjtën kohë, ne themeluam Komitetin e Kishës Gjith-Ruse për Ndihmën ndaj të Vdekjeve të Urisë dhe në të gjitha kishat dhe midis grupeve individuale të besimtarëve filluam të mbledhim para për të ndihmuar të vdekurit nga uria. Por një organizatë e tillë kishtare u njoh nga qeveria sovjetike si e tepërt dhe të gjitha paratë e mbledhura nga Kisha u kërkuan të dorëzoheshin dhe iu dorëzuan Komitetit qeveritar.

Siç shihet nga Letra, rezulton se Komiteti i Kishës Gjith-Ruse për Ndihmën e të Vuarve nga uria nga gushti deri në dhjetor 1921 ekzistonte në mënyrë të paligjshme. Gjatë gjithë kësaj kohe, patriarku ishte i zënë me pushteti sovjetik, duke i kërkuar asaj miratimin e "Statutit të Komitetit të Kishës" dhe lejen zyrtare për mbledhjen e donacioneve. Kremlini nuk donte të miratonte për një kohë të gjatë. Kjo do të ishte shkelje e udhëzimeve të Komisariatit Popullor të Drejtësisë të 30 gushtit 1918 për ndalimin e veprimtarive bamirëse ndaj të gjitha organizatave fetare. Por prapë më duhej të dorëzohesha - ata kishin frikë nga një skandal botëror në prag të Konferencës së Genovas. Më 8 dhjetor, Komiteti i Kishës mori lejen. Shën Tikhon (Bellavin), Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Më tej në mesazhin e tij të 28 shkurtit 1922 Shenjtëria e Tij Patriarku vazhdon: “Megjithatë, në dhjetor, qeveria na ofroi të bëjmë, nëpërmjet organeve të administrimit të kishës: Sinodit të Shenjtë, Këshillit të Lartë të Kishës, dhurime me para dhe ushqime për të ndihmuar të uriturit. Duke dashur të shtojmë ndihmën e mundshme për popullsinë e rajonit të Vollgës që po vdiste nga uria, ne pamë të mundur që të lejojmë këshillat dhe komunitetet famullitare të dhurojnë objekte të çmuara kishtare që nuk kanë përdorim liturgjik për nevojat e të uriturve, për të cilat njoftuam popullsia ortodokse më 6 (19) shkurt të këtij viti. një apel të veçantë, i cili u lejua nga Qeveria të shtypej dhe të shpërndahej në popullatën.... Për shkak të rrethanave jashtëzakonisht të vështira, lejuam mundësinë e dhurimit të objekteve kishtare që nuk ishin të shenjtëruara dhe nuk kishin përdorim liturgjik. Ne u bëjmë thirrje fëmijëve besimtarë të Kishës edhe tani që të bëjnë donacione të tilla, vetëm duke dëshiruar që këto donacione të jenë përgjigje zemër e dashur për nevojat e fqinjit, Sikur të siguroheshin vërtet ndihmë e vërtetë vëllezërit tanë të vuajtur. Por ne nuk mund ta miratojmë heqjen nga kishat, qoftë edhe vetëm nëpërmjet një dhurimi vullnetar, të objekteve të shenjta, përdorimi i të cilave nuk është për qëllime liturgjike, është i ndaluar nga kanunet e Kishës Universale dhe dënohet prej saj si sakrilegj - laikët. me shkishërim prej saj, kleri - duke hequr nga froni (Kanuni Apostolik 73, dy herë Rregulli 10 i Këshillit Ekumenik)".

Arsyeja e ndarjes ekzistonte tashmë - sekuestrimi i pronës së kishës.

Me këtë dokument, Patriarku nuk bëri fare thirrje për rezistencë ndaj sekuestrimit të sendeve me vlerë të kishës. Ai vetëm nuk bekoi dorëzimin vullnetar të "objekteve të shenjta, përdorimi i të cilave nuk është i ndaluar nga kanunet për qëllime liturgjike". Por kjo nuk do të thotë aspak, siç thanë më vonë rinovatorët, se Patriarku bën thirrje për rezistencë dhe luftë.

Deri në shkurt 1922, Kisha Ortodokse kishte mbledhur më shumë se 8 milion 926 mijë rubla, pa llogaritur bizhuteritë, monedhat e arit dhe ndihmën në natyrë për të vdekurit nga uria.

Megjithatë, vetëm një pjesë e këtyre parave shkoi për të ndihmuar të uriturit: “Ai tha (Patriarku) se këtë herë mëkat i tmerrshëm se gjërat me vlerë të sekuestruara nga kishat, katedralet dhe dafinat nuk do të shkojnë për të uriturit, por për nevojat e ushtrisë dhe revolucionit botëror. Jo më kot Trotsky tërbohet kështu.”

Dhe ja shifrat e sakta se për çfarë u shpenzuan paratë e fituara me vështirësi: “Ata i lanë rrëshqitjet e shtypura popullore nëpër klubet proletare dhe kasollet e dramës Revkult - ato që u blenë jashtë vendit për 6000 rubla ari në kurriz të Pomgolit. mos e harxhoni kot të mirën - dhe godisni në gazeta me fjalën e fortë të "të vërtetës partiake" mbi "botëngrënësit" - "kulakët" dhe "klerikët e njëqind e zi". Përsëri, në letër të importuar.

Pra, ata bënë një luftë agjitacionale me Kishën. Por kjo nuk mjaftoi. Ishte e nevojshme të futej përçarja brenda vetë Kishës dhe të krijohej një përçarje sipas parimit "përça dhe sundo".

Komiteti Qendror i RCP(b) dhe Këshilli i Komisarëve Popullorë ishin të informuar mirë dhe e dinin se kishte njerëz në Kishë që ishin kundër Patriarkut dhe besnikë ndaj qeverisë sovjetike. Nga raporti i GPU drejtuar Këshillit të Komisarëve Popullorë më 20 mars 1922: “GPU ka informacione se disa peshkopë vendas janë në kundërshtim me grupin reaksionar të sinodit dhe se, për rregulla kanunore dhe arsye të tjera, ata nuk munden. kundërshtojnë ashpër udhëheqësit e tyre, prandaj ata besojnë se me arrestimin e anëtarëve të Sinodit, ata kanë mundësinë të organizojnë një këshill kishtar, në të cilin ata mund të zgjedhin në fronin patriarkal dhe të sinodit persona që janë më besnikë ndaj sovjetikëve. Fuqia. GPU dhe organet e saj lokale kanë arsye të mjaftueshme për arrestimin e TIKHON dhe anëtarëve më reaksionarë të sinodit.

Qeveria u përpoq të vendoste në mendjet e popullatës legjitimitetin e kishës rinovuese.

Qeveria vendosi menjëherë një kurs për një ndarje brenda vetë Kishës. Në memorandumin e deklasifikuar së fundmi të L. D. Trotsky të datës 30 mars 1922, u formulua praktikisht i gjithë programi strategjik i veprimtarive të partisë dhe udhëheqjes shtetërore në lidhje me klerin rinovues: do të bëhej shumë më i rrezikshëm për revolucionin socialist sesa kisha në formën e tij aktuale. Prandaj, kleri Smenovekhi duhet të konsiderohet si armiku më i rrezikshëm nesër. Por vetëm nesër. Sot është e nevojshme të përmbyset pjesa kundërrevolucionare e kishtarëve, në duart e të cilëve është administrimi aktual i kishës. Së pari, ne duhet t'i detyrojmë priftërinjtë e Smena Vekhovit tërësisht dhe haptazi ta lidhin fatin e tyre me çështjen e kapjes së sendeve me vlerë; së dyti, për t'i detyruar që ta çojnë këtë fushatë brenda kishës në një ndarje të plotë organizative me hierarkinë e qindës së zezë, në këshillin e tyre të ri dhe zgjedhje të reja për hierarkinë. Deri në kohën e mbledhjes, ne duhet të përgatisim një fushatë teorike propagandistike kundër kishës rinovuese. Nuk do të jetë e mundur thjesht të kapërcehet reformimi borgjez i kishës. Prandaj, është e nevojshme ta ktheni atë në një abort.

Kështu, ata donin t'i përdornin renovatorët për qëllimet e tyre, dhe pastaj të merren me ta, gjë që do të bëhet saktësisht.

Arsyeja e ndarjes ekzistonte tashmë - sekuestrimi i pasurisë së kishës: “E gjithë strategjia jonë në këtë periudhë duhet të jetë e dizajnuar për një ndarje mes klerikëve për një çështje specifike: sekuestrimin e pasurisë nga kishat. Meqenëse çështja është akute, ndarja mbi këtë bazë mund dhe duhet të marrë një karakter akut "(Shënim nga L. D. Trotsky drejtuar Byrosë Politike më 12 mars 1922).

Tërheqja ka filluar. Por ata nuk u nisën nga Moska dhe Shën Petersburgu, por nga qyteti i vogël Shuya. U krijua një eksperiment - ata kishin frikë nga kryengritjet masive popullore në qytetet e mëdha. Në Shuya ndodhën incidentet e para të ekzekutimit të një turme besimtarësh, ku kishte pleq, gra e fëmijë. Ishte një mësim për të gjithë të tjerët.

Masakra përfshiu Rusinë. Skandali për gjakderdhjen u përdor kundër Kishës. Kleri u akuzua për nxitje të besimtarëve kundër pushtetit sovjetik. Filluan gjyqet e klerit. Gjyqi i parë u zhvillua në Moskë më 26 prill - 7 maj. Nga 48 të pandehurit, 11 u dënuan me vdekje (5 u pushkatuan). Ata u akuzuan jo vetëm për pengim të zbatimit të dekretit, por kryesisht për përhapjen e shpalljes së Patriarkut. Procesi u drejtua kryesisht kundër kreut të Kishës Ruse dhe Patriarku, shumë i diskredituar në shtyp, u arrestua. Të gjitha këto ngjarje përgatitën terren pjellor për rinovuesit për aktivitetet e tyre.

Më 8 maj, përfaqësuesit e Grupit të Klerit Progresiv të Petrogradit, i cili ishte bërë qendra e rinovimit në vend, mbërritën në Moskë. Autoritetet i pritën me krahë hapur. Sipas Alexander Vvedensky, "G.E. Zinoviev dhe përfaqësuesi i autorizuar i GPU për çështjet fetare E.A. Tuchkov ishin të përfshirë drejtpërdrejt në ndarje".

Nuk mund të mendohet se lëvizja rinovuese ishte tërësisht një produkt i GPU-së.

Kështu, ndërhyrja e autoriteteve sovjetike në punët e brendshme të kishës është e padyshimtë. Kjo konfirmohet nga letra e Trotskit drejtuar anëtarëve të Byrosë Politike të Komitetit Qendror të RCP(b), e datës 14 maj 1922, e miratuar plotësisht nga Lenini: "Tani, megjithatë, detyra kryesore politike është të sigurohet që kleri i Smenovekh të bëjë nuk e gjejnë veten të terrorizuar nga hierarkia e vjetër e kishës. Ndarja e kishës nga shteti, të cilën e bëmë njëherë e përgjithmonë, nuk do të thotë aspak se shteti është indiferent ndaj asaj që ndodh në kishë si organizatë materiale dhe shoqërore. Në çdo rast, është e nevojshme: pa e fshehur qëndrimin tonë materialist ndaj fesë, megjithatë, të mos e shtrojmë atë në të ardhmen e afërt, domethënë në vlerësimin e luftës aktuale në plan të parë, në mënyrë që të mos i shtyjmë të dyja palët drejt afrimi; për të bërë kritika ndaj klerit Smenovekhov dhe laikëve që i afrohen jo nga një këndvështrim materialist-ateist, por nga një këndvështrim kushtimisht demokratik: ju jeni shumë të frikësuar nga princat, nuk nxirrni përfundime nga dominimi i monarkistëve të kishës, ju nuk e vlerësoni të gjithë fajin e kishës zyrtare para popullit dhe revolucionit e kështu me radhë e kështu me radhë.” .

Qeveria u përpoq të vendoste në mendjet e popullatës legjitimitetin e kishës rinovuese. Konstantin Krypton, një dëshmitar i asaj epoke, kujtoi se komunistët kudo ku ishin shpallur se rinovuesit ishin përfaqësues të kishës së vetme ligjore në BRSS dhe mbetjet e "Tikhonovshchina" do të shtypeshin. Autoritetet e panë në mosgatishmërinë për të njohur rinovimin si një lloj të ri krimi, i cili dënohej me kampe, internime dhe madje edhe ekzekutime.

Evgeny Tuchkov

Udhëheqësi i lëvizjes rinovuese, kryeprifti Aleksandër Vvedensky, lëshoi ​​një qarkore të fshehtë drejtuar peshkopëve dioqezanë, në të cilën rekomandohej, nëse ishte e nevojshme, të kontaktonin autoritetet për të marrë masa administrative kundër kishtarëve të vjetër. Kjo qarkore u krye: "Zot, si më torturojnë", tha Mitropoliti i Kievit Mikhail (Yermakov) për çekistët, "ata më zhvasin njohjen e Kishës së Gjallë, përndryshe ata kërcënuan me arrestim".

Tashmë në fund të majit 1922, GPU kërkoi para nga Komiteti Qendror i RCP (b) për fushatën anti-Tikhon: atrofi i këtij aktiviteti, për të mos përmendur mirëmbajtjen e një stafi të tërë kishtarësh vizitorë, i cili, me fondet e kufizuara, i ngarkon një barrë të rëndë Polit. Menaxhimi”.

E. A. Tuchkov, kreu i Departamentit të VI të fshehtë të GPU, vazhdimisht informonte Komitetin Qendror për gjendjen e punës së inteligjencës së Administratës së Lartë të Kishës (HCU). Ai vizitoi rajone të ndryshme të vendit për të kontrolluar dhe koordinuar "punën e kishës" në degët lokale të GPU. Pra, në një raport të datës 26 janar 1923, bazuar në rezultatet e kontrollit të punës së departamenteve sekrete të GPU, ai raportoi: "Në Vologda, Yaroslavl dhe Ivanovo-Voznesensk, puna për kishtarët po shkon me tolerancë. Në këto krahina, nuk mbeti asnjë dioqezan sundues dhe as vikar peshkop i bindjes së Tikhonovit, kështu që nga kjo anë u është hapur rruga rinovatorëve; por laikët kudo reaguan negativisht dhe në pjesën më të madhe këshillat famullitare mbetën në përbërjet e tyre të mëparshme.

Megjithatë, nuk mund të mendohet se lëvizja rinovuese ishte tërësisht një produkt i GPU-së. Natyrisht, kishte mjaft priftërinj si Vladimir Krasnitsky dhe Alexander Vvedensky, të cilët ishin të pakënaqur me pozicionin e tyre dhe ishin të etur për udhëheqje, të cilët e bënë këtë me ndihmën e organeve shtetërore. Por kishte edhe nga ata që hodhën poshtë parime të tilla: “Kisha në asnjë rrethanë nuk duhet të bëhet jopersonale; kontakti i saj me marksistët mund të jetë vetëm i përkohshëm, i rastësishëm, i shpejtë. Krishterimi duhet të udhëheqë socializmin, dhe jo të përshtatet me të, "tha një nga drejtuesit e lëvizjes, prifti Alexander Boyarsky, emri i të cilit do të lidhet me një drejtim të veçantë në rinovim.

Babayan Georgy Vadimovich

Fjalë kyçe: rinovimi, revolucioni, shkaqet, Kisha, politika, zia e bukës, sekuestrimi i pronës së kishës, Vvedensky.

Solovyov I. V. Histori e shkurtër të ashtuquajturat "skizma rinovuese" në ortodoksët Kisha Ruse në dritën e dokumenteve të reja historike të botuara.//Ndarja e rinovimit. Shoqëria e të Dashuruarve historia e kishës. - M .: Shtëpia botuese e Kompleksit Krutitsky, 2002. - S. 21.

Shkarovsky M.V. Lëvizja e rinovimit në Kishën Ortodokse Ruse të shekullit XX. - SPb., 1999. - S. 10.

Dvorzhansky A. N. Kisha pas tetorit // Historia e dioqezës së Penzës. Libri i parë: Skicë historike. - Penza, 1999. - F. 281. // URL: http://pravoslavie58region.ru/histori-2-1.pdf (data e hyrjes: 08/01/2017).

Shishkin A. A. Thelbi dhe vlerësimi kritik i përçarjes "rinovuese" të Kishës Ortodokse Ruse. - Universiteti Kazan, 1970. - S. 121.

Restaurimi i patriarkanës (1917) Në fillim të viteve 1900, megjithë rezistencën e Konstantin Pobedonostsev, filluan përgatitjet për mbledhjen e Këshillit Lokal All-Rus, i cili u mblodh më 15 gusht 1917 në Katedralen e Supozimit të Kremlinit. Vendimi i tij më i madh ishte rivendosja e udhëheqjes patriarkale të Kishës Ruse më 28 tetor 1917, e cila ka mbetur edhe sot e kësaj dite. Periudha nga viti 1917 deri në ditët e sotme është quajtur Periudha e Dytë Patriarkale. Në fillim të viteve 1900, megjithë rezistencën e Konstantin Pobedonostsev, filluan përgatitjet për mbledhjen e Këshillit Lokal All-Rus, i cili u mblodh më 15 gusht 1917 në Katedralen e Supozimit të Kremlinit. Vendimi i tij më i madh ishte rivendosja e udhëheqjes patriarkale të Kishës Ruse më 28 tetor 1917, e cila ka mbetur edhe sot e kësaj dite. Periudha nga viti 1917 deri në ditët e sotme është quajtur Periudha e Dytë Patriarkale.

Akti nuk ishte një rivendosje mekanike e patriarkanës në formën në të cilën ajo ekzistonte para periudhës sinodalale: së bashku me institucionin e patriarkanës, Këshilli krijoi 2 organe të përhershme kolegjiale (Sinodin e Shenjtë dhe Lartë. Këshilli i Kishës). Akti nuk ishte një restaurim mekanik i patriarkanës në formën në të cilën ekzistonte para periudhës sinodalale: së bashku me institucionin e patriarkanës, Këshilli krijoi 2 organe të përhershme kolegjiale (Sinodin e Shenjtë dhe Këshillin e Lartë të Kishës). Në juridiksionin e Sinodit të Shenjtë u caktuan çështje të karakterit hierarkiko-baritor, doktrinor, kanonik dhe liturgjik. Përveç Kryetarit të tij, Patriarkut, Sinodi përfshinte edhe 12 anëtarë të tjerë: Mitropolitin e Kievit sipas detyrës zyrtare, 6 peshkopë të zgjedhur nga Këshilli për tre vjet dhe 5 peshkopë të thirrur me radhë për një periudhë njëvjeçare. Në juridiksionin e Sinodit të Shenjtë u caktuan çështje të karakterit hierarkiko-baritor, doktrinor, kanonik dhe liturgjik. Përveç Kryetarit të tij, Patriarkut, Sinodi përfshinte edhe 12 anëtarë të tjerë: Mitropolitin e Kievit sipas detyrës zyrtare, 6 peshkopë të zgjedhur nga Këshilli për tre vjet dhe 5 peshkopë të thirrur me radhë për një periudhë njëvjeçare. Juridiksioni i Këshillit të Lartë të Kishës ka çështje të kishës dhe rendit publik: administrative, ekonomike, shkollore dhe arsimore. Çështje veçanërisht të rëndësishme në mbarë kishën lidhur me mbrojtjen e të drejtave të Kishës, përgatitjet për Këshillin e ardhshëm, hapjen e dioqezave të reja, u vendosën me praninë e përbashkët të Sinodit dhe Këshillit të Lartë të Kishës. Nga 15 anëtarët e Këshillit të Lartë të Kishës, të kryesuar, si Sinodi, nga Patriarku, 3 peshkopë u deleguan nga Sinodi dhe një murg, 5 klerikë nga kleri i bardhë dhe 6 laikë u zgjodhën nga Këshilli. Juridiksioni i Këshillit të Lartë të Kishës ka çështje të kishës dhe rendit publik: administrative, ekonomike, shkollore dhe arsimore. Çështje veçanërisht të rëndësishme në mbarë kishën lidhur me mbrojtjen e të drejtave të Kishës, përgatitjet për Këshillin e ardhshëm, hapjen e dioqezave të reja, u vendosën me praninë e përbashkët të Sinodit dhe Këshillit të Lartë të Kishës. Nga 15 anëtarët e Këshillit të Lartë të Kishës, të kryesuar, si Sinodi, nga Patriarku, 3 peshkopë u deleguan nga Sinodi dhe një murg, 5 klerikë nga kleri i bardhë dhe 6 laikë u zgjodhën nga Këshilli. Sinodi i Shenjtë dhe Këshilli i Lartë i Kishës

Bolshevikët dhe Kisha Edhe gjatë periudhës së revolucionit të parë rus, në dhjetor 1905, Lenini botoi një artikull "Socializmi dhe feja", në të cilin shkruante: "Feja është një nga llojet e shtypjes shpirtërore që shtrihet kudo dhe kudo në masat, të dërrmuara nga puna e daçës për të tjerët, nevoja dhe vetmia. Feja është opiumi i njerëzve. Feja është një lloj sivuha shpirtërore, në të cilën skllevërit e kapitalit mbytin imazhin e tyre njerëzor, kërkesat e tyre për një jetë që është disi e denjë për një person. Në të njëjtin artikull, Lenini kërkonte ndarjen e plotë të Kishës nga shteti dhe shkollës nga Kisha, shndërrimin e fesë në çështje private. Gjatë Revolucionit të Tetorit, mësimet e liderit të proletariatit botëror u vunë në jetë. Në ditën e parë pas marrjes së pushtetit, 26 tetor 1917, bolshevikët nxorën "Dekretin për Tokën", duke shpallur shtetëzimin e të gjitha tokave të kishave dhe manastirit "me gjithë inventarin e tyre të gjallë dhe të vdekur" Dhjetor 1917 u pasua me dekrete. duke i hequr fuqinë ligjore martesës kishtare .

Dekret për lirinë e ndërgjegjes Më 20 janar (O.S.), 1918, Këshilli i Komisarëve Popullorë të RSFSR miratoi Dekretin për ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha, me të cilin: 20 janar (O.S.), 1918, Këshilli i Komisarëve Popullorë të RSFSR-së miratoi Dekretin për ndarjen e kishave nga shteti dhe shkollat ​​nga kisha, i cili: Kisha u nda nga shteti Kisha u nda nga shteti Kisha u nda nga shkolla shtetërore, Edukimi fetar dhe mësimi i fesë në shkolla u ndalua Kisha u nda nga shkolla shtetërore, arsimi fetar dhe mësimi i fesë në shkolla u ndaluan Kishës i hiqen të drejtat e një personi juridik dhe prona Kishës i hiqen të drejtat e personit juridik dhe pronës Feja është bërë një çështje ekskluzivisht private e qytetarëve. Feja është bërë një çështje ekskluzivisht private e qytetarëve.

ROC në Luftën Civile (gg.) Për bolshevikët, Kisha Ortodokse, si çdo organizatë tjetër fetare, ishte apriori një kundërshtar ideologjik. Shumë klerikë ose ishin të orientuar në mënyrë monarkike ose nuk mund të simpatizonin regjimin e ri antifetar. Mesazhet e para të Patriarkut Tikhon u perceptuan si thirrje për sabotim. Për bolshevikët, Kisha Ortodokse, si çdo organizatë tjetër fetare, ishte apriori një kundërshtar ideologjik. Shumë klerikë ose ishin të orientuar në mënyrë monarkike ose nuk mund të simpatizonin regjimin e ri antifetar. Mesazhet e para të Patriarkut Tikhon u perceptuan si thirrje për sabotim. Menjëherë pas fitores së Revolucionit të Tetorit, filloi persekutimi i ashpër i Kishës, arrestimet dhe vrasjet e klerikëve. Viktima e parë e terrorit revolucionar ishte kryeprifti i Shën Petersburgut John Kochurov, i cili u vra më 31 tetor 1917. Më 19 janar, Patriarku Tikhon shkroi një letër në të cilën anatemonte (d.m.th. të shkëputur nga Kisha) të gjithë ata që derdhën gjak të pafajshëm, d.m.th. bolshevikët. Më 25 janar 1918, Mitropoliti i Kievit Vladimir (Bogoyavlensky) u vra në Kiev. Menjëherë pas fitores së Revolucionit të Tetorit, filloi persekutimi i ashpër i Kishës, arrestimet dhe vrasjet e klerikëve. Viktima e parë e terrorit revolucionar ishte kryeprifti i Shën Petersburgut John Kochurov, i cili u vra më 31 tetor 1917. Më 19 janar, Patriarku Tikhon shkroi një letër në të cilën anatemonte (d.m.th. të shkëputur nga Kisha) të gjithë ata që derdhën gjak të pafajshëm, d.m.th. bolshevikët. Më 25 janar 1918, Mitropoliti i Kievit Vladimir (Bogoyavlensky) u vra në Kiev.

Shumë shpejt ekzekutimet dhe arrestimet e klerit u përhapën. Në vitin 1918, disa kryepastorë, disa qindra klerikë dhe shumë laikë u dënuan me vdekje. Ekzekutimet e klerit u kryen me një egërsi të sofistikuar. Shumë klerikë u torturuan para se të vdisnin, shumë u ekzekutuan me familjet e tyre ose para grave dhe fëmijëve të tyre. Kishat dhe manastiret iu nënshtruan shkatërrimit dhe plaçkitjes, ikonat u përdhosën dhe u dogjën. Në shtyp u nis një fushatë e shfrenuar kundër fesë. Më 26 tetor 1918, në përvjetorin e bolshevikëve në pushtet, Patriarku Tikhon, në një mesazh drejtuar Këshillit të Komisarëve Popullorë, foli për fatkeqësitë që pësuan vendin, popullin dhe Kishën. Menjëherë pas kësaj letre, Patriarku Tikhon u vendos në arrest shtëpiak dhe përndjekja vazhdoi me energji të përtërirë. Kisha Ortodokse Ruse në Luftën Civile (gg.)

Patriarku Tikhon TIKHON (Belavin Vasily Ivanovich) (), Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë (që nga viti 1917). Zgjedhur nga Këshilli Lokal i Kishës Ortodokse Ruse. Gjatë Luftës Civile, ai bëri thirrje për t'i dhënë fund gjakderdhjes. Ai kundërshtoi dekretet për ndarjen e kishës nga shteti dhe për sekuestrimin e sendeve me vlerë të kishës. Në vitin 1922 ai u arrestua me akuzën e aktiviteteve anti-sovjetike. Në vitin 1923 ai u bëri thirrje klerit dhe besimtarëve që të jenë besnikë ndaj qeverisë sovjetike; u lirua nga burgu dhe ishte në arrest shtëpiak. Kanonizuar nga Kisha Ortodokse Ruse.

Fushata për hapjen e relikteve (gg.) Më 14 shkurt 1919, Komisariati Popullor i Drejtësisë nxori një dekret për një hapje të organizuar të relikteve. Për këtë qëllim u caktuan komisione të posaçme, të cilat në prani të klerikëve dhe laikëve përdhosën publikisht reliket e shenjtorëve. Qëllimi i fushatës ishte të diskreditonte Kishën dhe të ekspozonte "mashtrimet dhe shakatë". Në total, deri në korrik 1920, u bënë rreth 6 autopsi të relikeve. Më 11 Prill 1919 u hapën reliket e Sergius të Radonezhit. Më 29 korrik 1920, Këshilli i Komisarëve Popullorë (SNK) nxori një dekret për likuidimin e relikteve, dhe më 23 gusht, Komisariati Popullor i Drejtësisë vendosi transferimin e relikteve në muze. Jo të gjitha reliket u likuiduan: shumë më pas u transferuan në Muzeun e Ateizmit dhe Fesë në Leningrad, i vendosur në ambientet e Katedrales Kazan.

Fushata për konfiskimin e sendeve me vlerë të kishës në vitin 1922 Shkatërrimi ekonomik që rezultoi nga revolucioni dhe lufta civile, si dhe thatësira në verën e vitit 1921, çuan në zi buke në rajonin e Vollgës dhe në disa rajone të tjera të Rusisë. Në këto kushte, Patriarku Tikhon dha bekimin e tij për të dhuruar çdo dekoratë kishe që nuk përdoret për qëllime liturgjike në favor të të vdekurve nga uria. Megjithatë, në shtyp u nis një fushatë e re kundër Kishës, e cila u akuzua për fshehje të vlerave. Shkatërrimi ekonomik që rezultoi nga revolucioni dhe lufta civile, si dhe thatësira në verën e vitit 1921, çuan në zi buke në rajonin e Vollgës dhe disa rajone të tjera të Rusisë. Në këto kushte, Patriarku Tikhon dha bekimin e tij për të dhuruar çdo dekoratë kishe që nuk përdoret për qëllime liturgjike në favor të të vdekurve nga uria. Megjithatë, në shtyp u nis një fushatë e re kundër Kishës, e cila u akuzua për fshehje të vlerave. Më 23 shkurt 1922, Komiteti Qendror Ekzekutiv All-Rus miratoi një Dekret për sekuestrimin me forcë të sendeve me vlerë të kishës. Ky dekret u bë instrumenti me të cilin autoritetet u përpoqën të shkatërronin Kishën. Më 23 shkurt 1922, Komiteti Qendror Ekzekutiv All-Rus miratoi një Dekret për sekuestrimin me forcë të sendeve me vlerë të kishës. Ky dekret u bë instrumenti me të cilin autoritetet u përpoqën të shkatërronin Kishën. Si rezultat, sendet kishtare me vlerë r. 67 k. në rubla ari. Nga këto fonde, u vendos që të shpenzohen 1 milion rubla ari për blerjen e ushqimit për të uriturit, rreth të cilit u nis një fushatë agjitacioni. Fondet kryesore u përdorën për vetë fushatën e sekuestrimit ose, më saktë, për fushatën e përçarjes së Kishës Ortodokse Ruse, si rezultat, u sekuestruan sende kishtare në shumën r. 67 k. në rubla ari. Nga këto fonde, u vendos që të shpenzohen 1 milion rubla ari për blerjen e ushqimit për të uriturit, rreth të cilit u nis një fushatë agjitacioni. Fondet kryesore u përdorën për vetë fushatën e kapjes, ose, më saktë, për fushatën për ndarjen e Kishës Ortodokse Ruse.

Persekutimi i Kishës Ortodokse Ruse në vitet 1920 Më 30 mars 1922, në një mbledhje të Byrosë Politike, u miratua një plan për të shkatërruar Kishën, duke përfshirë arrestimin e Sinodit dhe patriarkut, vendosjen e një fushate të re antifetare në shtyp dhe kapjen e kishës. sende me vlerë në të gjithë vendin. Patriarku Tikhon u thirr në GPU (Drejtoria Politike Shtetërore - pasardhësi i Cheka) dhe iu nënshtrua marrjes në pyetje. Në të gjithë vendin filluan padi kundër klerikëve dhe laikëve, të akuzuar për rezistencë ndaj sekuestrimit të pronës së kishës.

Përveç persekutimit të Kishës, autoritetet u përpoqën gjithashtu të dobësonin Kishën duke nxitur kontradikta dhe grupe skizmatike. Përveç persekutimit të Kishës, autoritetet u përpoqën gjithashtu të dobësonin Kishën duke nxitur kontradikta dhe grupe skizmatike. Në vitin 1922, mori formë një "ndarje rinovuese"; i cili në fillim drejtohej nga peshkopi Antonin (Granovsky), priftërinjtë e Petrogradit Alexander Vvedensky dhe Vladimir Krasnitsky, disa priftërinj të Moskës. Njerëzit i quajtën ata rinovues, sepse ata përkrahnin një përtëritje gjithëpërfshirëse të jetës kishtare.Në vitin 1922, u formua një "skizmë rinovuese"; i cili në fillim drejtohej nga peshkopi Antonin (Granovsky), priftërinjtë e Petrogradit Alexander Vvedensky dhe Vladimir Krasnitsky, disa priftërinj të Moskës. Ata u quajtën Renovacionistë nga populli sepse mbrojtën një rinovim gjithëpërfshirës të jetës kishtare.Renovacioni mori mbështetjen e autoriteteve të GPU dhe u njoh zyrtarisht nga autoritetet shtetërore si Kisha Ortodokse Ruse. Në këshillin e tyre në prill 1923, rinovatorët miratuan një rezolutë në mbështetje të sistemit socialist sovjetik, dënuan klerin "kundër-revolucionar" dhe shpallën Patriarkun Tikhon të rrëzuar. Rinovimi mori mbështetjen e organeve të GPU dhe u njoh zyrtarisht nga autoritetet shtetërore si Kisha Ortodokse Ruse. Në këshillin e tyre në prill 1923, rinovatorët miratuan një rezolutë në mbështetje të sistemit socialist sovjetik, dënuan klerin "kundër-revolucionar" dhe shpallën Patriarkun Tikhon të rrëzuar. Nën presionin e NKVD, dhomat patriarkale u pushtuan nga VCU (Administrata e Lartë e Kishës) rinovuese, e kryesuar nga Antonin (Granovsky). Më 29 maj u zhvillua në Moskë asambleja themeluese e "Kishës së Gjallë" (renovacioniste), nën presionin e NKVD-së, dhomat patriarkale u pushtuan nga HCU (Administrata e Lartë e Kishës) rinovuese, e kryesuar nga Antonin (Granovsky). Më 29 maj, në Moskë u mbajt asambleja themeluese e "Kishës së Gjallë" (renovacioniste), në korrik 1922, nga 73 peshkopët qeverisës të Kishës Ruse, shumica tashmë i ishte dorëzuar HCU. Vetëm 36 peshkopë në pushtet i qëndruan besnikë patriarkut. "Ndarja e rinovimit" (1922)

Renovacionistët RENOVENTSI, një lëvizje në Kishën Ortodokse Ruse që mori formë pas Revolucionit të Tetorit. Ata mbrojtën "përtëritjen e kishës", modernizimin e kultit fetar. Rinovuesit bënë ndryshimet e mëposhtme në adhurim: përkthimi i të gjitha adhurimeve në gjuhën civile ruse (nga sllavishtja e vjetër kishtare), thjeshtësimi dhe zvogëlimi i adhurimit, zgjedhja e priftërinjve të famullisë, mundësia që peshkopët të martohen me leje që priftërinjtë të martohen për herë të dytë. kalimi i Kishës në kalendarin e ri (gregorian). hierarkia kishtare Gratë (diakoneshat) mohimi i monastizmit pranimi i klerit të bardhë në qeverisjen e kishës. Rinovatorët luftuan kundër udhëheqjes së Kishës Ortodokse Ruse zyrtare, deklaruan mbështetjen e tyre për qeverinë sovjetike dhe qëndrimin e tyre besnik ndaj saj. Ata u vetëlikuiduan, pasi u bashkuan me Kishën Ortodokse Ruse.

Unioni i Ateistëve Militantë Në vitin 1925, me iniciativën e autoriteteve bolshevike, u krijua Unioni i Ateistëve Militantë nën kryesinë e Jemelyan Yaroslavsky. Organizatat kryesore të SVB-së ekzistonin në uzina, fabrika, ferma kolektive dhe institucione arsimore. Në fillim të vitit 1941, rreth 3.5 milion njerëz ishin në radhët e SVB. Numri i celulave parësore arriti në 96 000. Emelyan Yaroslavsky E udhëhequr nga parimet leniniste të propagandës antifetare dhe vendimet e partisë për këto çështje, SVB-ja vendosi detyrën për të luftuar ideologjikisht fenë në të gjitha manifestimet e saj. Ka kryer propagandë të njohurive ateiste, punë individuale me besimtarët, ka trajnuar kuadro propagandistikësh e agjitatorësh ateistë, ka botuar literaturë shkencore e popullore dhe një sërë botimesh periodike, ka organizuar muze e ekspozita, ka kryer punë me moton “Lufta kundër fesë, lufto”. për socializmin”. Me ndryshimin e politikës shtetërore në lidhje me fenë, në vitin 1947 funksionet e SVB-së kaluan në Shoqërinë Gjithë Bashkimi për Përhapjen e Dijes Politike dhe Shkencore (Shoqëria e Dijes).

Metropolitan Pjetri Sipas urdhrit të testamentit të Patriarkut Tikhon, pas vdekjes së tij më 7 Prill 1925, Locum Tenens Patriarkal Mitropoliti Peter i Krutitsy (Polyansky) u bë në krye të administratës së kishës. Sipas urdhrit testamentar të Patriarkut Tikhon, pas vdekjes së tij më 7 Prill 1925, Mitropoliti Patriarkal Locum Tenens i Krutitsy Peter (Polyansky) u bë në krye të administratës së kishës. Qeveria aktuale ndaloi mbledhjen e një këshilli të kishës dhe zgjedhjen e një patriarku të ri (deri në vitin 1943) Qeveria aktuale ndaloi mbledhjen e një këshilli të kishës dhe zgjedhjen e një patriarku të ri (deri në 1943) Më 9 dhjetor 1925, Pjetri u arrestuar. Me urdhër të Locum Tenens, ekzekutimi i detyrave të tij i kaloi Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) të Nizhny Novgorod në gradën e Zëvendës Locum Tenens. 9 dhjetor 1925 Pjetri u arrestua. Me urdhër të Locum Tenens, ekzekutimi i detyrave të tij i kaloi Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) të Nizhny Novgorod në gradën e Zëvendës Locum Tenens. Pas propozimeve të përsëritura për të dhënë dorëheqjen si kryetar i detyrës, ai refuzoi dhe iu shtuan linja të reja kushteve të dënimit që po vuante. Dhe në vitin 1937, Mitropoliti Pjetër u pushkatua. Në 1997, Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse u kanonizua si një martir i ri. Pas propozimeve të përsëritura për të dhënë dorëheqjen si kryetar i detyrës, ai refuzoi dhe iu shtuan rreshta të rinj kushteve të dënimit që ai vuante. Dhe në 1937, Mitropoliti Pjetri u pushkatua. Në 1997, Këshilli i Ipeshkvijve të Kishës Ortodokse Ruse u kanonizua si një martir i ri.

Metropolitan Sergius Që nga 10 dhjetori 1925, Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) i Nizhny Novgorod ishte kreu aktual i administratës së kishës me titullin Zëvendës Patriarkal Locum Tenens, i cili bëri përpjekje për të normalizuar pozicionin e Kishës në shtetin e ri. Më 8 shtator 1943, në rezidencën e ish-ambasadorit gjerman në Chisty Lane, u mbajt një Këshill i Peshkopëve, duke zgjedhur Sergius Patriarkun e Moskës dhe Gjithë Rusisë. Nga 10 dhjetori 1925, kreu aktual i administratës së kishës me titullin Zëvendës Patriarkal Locum Tenens ishte Mitropoliti Sergius (Stragorodsky) i Nizhny Novgorod, i cili bëri përpjekje për të normalizuar pozicionin e Kishës në shtetin e ri. Më 8 shtator 1943, në rezidencën e ish-ambasadorit gjerman në Chisty Lane, u mbajt një Këshill i Peshkopëve, duke zgjedhur Sergius Patriarkun e Moskës dhe Gjithë Rusisë.

Deklarata e Sergius e vitit 1927 Më 29 korrik 1927, nën presionin e autoriteteve, Sergius bëri një deklaratë që parashtronte tezën se e krishterë ortodokse dhe në të njëjtën kohë “të njohim Bashkimin Sovjetik si atdheun tonë civil, gëzimet dhe sukseset e të cilit janë gëzimet dhe sukseset tona, dështimet janë dështimet tona”. Më 29 korrik 1927, nën presionin e autoriteteve, Sergius lëshoi ​​një deklaratë që parashtronte tezën se është e mundur të jesh i krishterë ortodoks dhe në të njëjtën kohë "të njohësh Bashkimin Sovjetik si atdheun tënd civil, gëzimet dhe sukseset e të cilat janë gëzimet dhe sukseset tona, dështimet janë dështimet tona.” Reagimi ndaj deklaratës së Sergius në qarqet e kishës ishte kontradiktor. Një pjesë, duke mos qenë në solidaritet me një sërë dispozitash të Deklaratës, e vlerësoi natyrën e saj si të detyruar, ruajti besimin te Sergius si kreu i Kishës Patriarkale. Pjesa tjetër e pranoi plotësisht Deklaratën. Reagimi ndaj deklaratës së Sergius në qarqet e kishës ishte kontradiktor. Një pjesë, duke mos qenë në solidaritet me një sërë dispozitash të Deklaratës, e vlerësoi natyrën e saj si të detyruar, ruajti besimin te Sergius si kreu i Kishës Patriarkale. Pjesa tjetër e pranoi plotësisht Deklaratën. Sinodi i Jashtëm (Karlovatsk) e hodhi poshtë dhe e dënoi atë. Një pjesë e klerit brenda vendit, duke e konsideruar aktin e Mitropolitit si tradhti ndaj interesave të Kishës, kaloi në ilegalitet, duke i dhënë vetes emrin Kisha e Vërtetë Ortodokse. Sinodi i Jashtëm (Karlovatsk) e hodhi poshtë dhe e dënoi atë. Një pjesë e klerit brenda vendit, duke e konsideruar aktin e Mitropolitit si tradhti ndaj interesave të Kishës, kaloi në ilegalitet, duke i dhënë vetes emrin Kisha e Vërtetë Ortodokse.

Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë (ROCOR) Në vitin 1919, shumica e hierarkisë dhe klerit, të vendosur në territorin e kontrolluar nga "të bardhët", emigruan në lidhje me humbjen e tyre dhe krijuan strukturën e tyre kishtare jashtë vendit "Kisha Ortodokse Ruse Jashtë". (jashtë vendit). Në vitin 1919, shumica e hierarkisë dhe klerit, të cilët ishin në territorin e kontrolluar nga "të bardhët", emigruan në lidhje me humbjen e tyre dhe krijuan strukturën e tyre kishtare jashtë vendit "Kisha Ortodokse Ruse Jashtë" (jashtë vendit). Në vitin 1920, në Kostandinopojë, një grup peshkopësh të evakuuar nga Rusia së bashku me popullsinë ushtarake dhe civile mblodhën një këshill jashtë vendit dhe formuan Administratën e Lartë të Kishës Jashtë vendit. Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky) u zgjodh në krye të administratës së sapokrijuar. Në vitin 1920, në Kostandinopojë, një grup peshkopësh të evakuuar nga Rusia së bashku me popullsinë ushtarake dhe civile mblodhën një këshill jashtë vendit dhe formuan Administratën e Lartë të Kishës Jashtë vendit. Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky) u zgjodh në krye të administratës së sapokrijuar. Në vitin 1921, administrata u zhvendos në Sremski Karlovtsy (Jugosllavi), ku u mblodh Këshilli i Parë Gjith-Diaspora (Katedralja Karlovatsy). Në vitin 1921, administrata u zhvendos në Sremski Karlovtsy (Jugosllavi), ku u mblodh Këshilli i Parë Gjith-Diaspora (Katedralja Karlovatsy). Në vitin 1927, Sinodi Jashtë vendit shprehu mospajtimin e tij me Deklaratën e Mitropolitit Sergius dhe vendosi: "Pjesa e huaj e Kishës Ortodokse Ruse duhet të ndërpresë marrëdhëniet administrative me autoritetet e Kishës së Moskës për shkak të pamundësisë së marrëdhënieve normale me të dhe në funksion të skllavërimi i tij nga autoritetet e pafe sovjetike”. Në vitin 1927, Sinodi Jashtë vendit shprehu mospajtimin e tij me Deklaratën e Mitropolitit Sergius dhe vendosi: "Pjesa e huaj e Kishës Ortodokse Ruse duhet të ndërpresë marrëdhëniet administrative me autoritetet e Kishës së Moskës për shkak të pamundësisë së marrëdhënieve normale me të dhe në funksion të skllavërimi i tij nga autoritetet e pafe sovjetike”.

Në maj 1928, me dekret të Mitropolitit Sergius dhe Sinodit të Përkohshëm, Sinodi i Jashtëm dhe Këshilli u shpallën të shfuqizuar dhe të gjitha veprimet e tyre u anuluan. Në vitin 1934, Sinodi Jashtë vendit, i kryesuar nga Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), u dënua për herë të dytë me ndalimin e të gjithë anëtarëve të tij nga shërbimi priftëror deri në gjyq ose pendim. Në maj 1928, me dekret të Mitropolitit Sergius dhe Sinodit të Përkohshëm, Sinodi i Jashtëm dhe Këshilli u shpallën të shfuqizuar dhe të gjitha veprimet e tyre u anuluan. Në vitin 1934, Sinodi Jashtë vendit, i kryesuar nga Mitropoliti Anthony (Khrapovitsky), u dënua për herë të dytë me ndalimin e të gjithë anëtarëve të tij nga shërbimi priftëror deri në gjyq ose pendim. Megjithatë, Kisha Jashtë vendit, pavarësisht nga ndalimet e Mitropolitit Sergius dhe Sinodit të tij, vazhdoi të ekzistojë dhe të zhvillohet. Në fakt, ndodhi një ndarje midis ROC dhe ROCOR, të cilat reciprokisht nuk e njihnin njëri-tjetrin deri në patriarkanën e Aleksit II. Megjithatë, Kisha Jashtë vendit, pavarësisht nga ndalimet e Mitropolitit Sergius dhe Sinodit të tij, vazhdoi të ekzistojë dhe të zhvillohet. Në fakt, ndodhi një ndarje midis ROC dhe ROCOR, të cilat reciprokisht nuk e njihnin njëri-tjetrin deri në patriarkanën e Aleksit II. Më 17 maj 2007, u nënshkrua Akti i Bashkësisë Kanonike midis ROCOR dhe ROC, sipas të cilit Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë u bë "një pjesë integrale vetëqeverisëse e Kishës Ortodokse Lokale Ruse" Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusia u bë "një pjesë integrale vetëqeverisëse e Kishës Ortodokse Lokale Ruse" Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë (ROCOR)

Kisha e Katakombit Kisha e Katakombit, Kisha e Vërtetë Ortodokse, Të Krishterët e Vërtetë Ortodokse është emri kolektiv për ata përfaqësues të klerit ortodoks rus dhe komuniteteve ortodokse, të cilët, duke filluar nga vitet 1920, refuzuan nënshtrimin ndaj juridiksionit të Patriarkanës së Moskës. Ndër themeluesit e Kishës së Katakombit, tradicionalisht veçohen Mitropoliti Joseph (Petrovykh), Kryepeshkopët Theodore (Pozdeevsky) dhe Andrey (Ukhtomsky). Rreth tyre u formuan përkatësisht lëvizjet e "jozefitëve", "danilovitëve" dhe "andreevitëve", të përbërë nga një pjesë e peshkopëve, klerikëve dhe laikëve, të cilët nuk e njohën Deklaratën e Mitropolitit Sergius të vitit 1927 për besnikërinë e kishës për autoritetet sovjetike. Deri në fund të viteve 1950, numri i komuniteteve të nëndheshme ortodokse në BRSS me sa duket ishte në mijëra. Organizativisht, ato nuk ishin të lidhura (organizatat ekzistonin vetëm në letër, në punët e NKVD).

Kisha e Katakombit Persekutimi brutal i "ortodoksëve të vërtetë" vazhdoi me intensitet të ndryshëm përgjatë viteve të pushtetit sovjetik, kryesisht gjatë viteve të kolektivizimit dhe stalinizmit. Vala e fundit e represioneve kundër ortodoksëve të vërtetë filloi në vitin 1959 - dhe veçanërisht u intensifikua pas dekretit të Hrushovit të vitit 1961 për luftën kundër parazitizmit. Mijëra "ortodoksë të vërtetë" u internuan dhe u burgosën nën të, të cilët refuzuan të merrnin zyrtarisht një punë (dhe, si rregull, punonin me kontrata). Nga perestrojka, lëvizja e shpërndarë pothuajse e kishte humbur plotësisht klerin e saj. Pas vitit 1996, kur vdiq Guriy (Pavlov), nuk mbeti gjallë asnjë peshkop i vetëm "katakombet", pasardhja e të cilit do të kthehej në episkopinë e këtyre komuniteteve dhe nuk do të vihej në dyshim. Numri i përgjithshëm i komuniteteve "katakombe" tani (që nga viti 2009) me sa duket numëron disa qindra (pak më shumë se 1000) njerëz.

Sidoqoftë, shpresat e mitropolitit dhe mbështetësve të tij në lidhje me autoritetet nuk u justifikuan. Sinodi, i kryesuar nga Sergius, nuk mori njohje ligjore, arrestimet e klerit dhe mbyllja administrative e kishave rifilluan me energji të përtërirë nga viti 1929. Megjithatë, shpresat e mitropolitit dhe mbështetësve të tij në lidhje me autoritetet nuk u realizuan. Sinodi, i kryesuar nga Sergius, nuk mori njohje ligjore, arrestimet e klerit dhe mbyllja administrative e kishave rifilloi me vrull të ri nga viti 1929. Kështu, në vitin 1937 u mbyllën më shumë se 8 mijë kisha, u likuiduan 70 dioqeza dhe vikariate. Gjatë NKVD, ai kreu disa operacione për të arrestuar dhe pushkatuar klerin. Kështu, në vitin 1937 u mbyllën më shumë se 8000 kisha dhe u likuiduan 70 dioqeza dhe vikariate. Gjatë NKVD, ai kreu disa operacione për të arrestuar dhe pushkatuar klerin. Në vitin 1938, "Bashkimi i Ateistëve Militantë" planifikoi një plan pesë-vjeçar për luftën kundër fesë: sipas planit, kishat e të gjitha besimeve duhet të mbyllen dhe "deri më 1 maj 1937, emri i Zotit duhet të harrohet në të gjithë. BRSS”. Në 193 o-s arrestimet dhe ekzekutimet iu nënshtruan të gjithë klerit pa dallim, duke përfshirë edhe rinovatorët. Nga mesi i viteve 1930, "sinodi" i rinovimit u vetëlikuidua. Në vitin 1938, "Bashkimi i Ateistëve Militantë" planifikoi një plan pesë-vjeçar për luftën kundër fesë: sipas planit, kishat e të gjitha besimeve duhet të mbyllen dhe "deri më 1 maj 1937, emri i Zotit duhet të harrohet në të gjithë. BRSS”. Në vitet 1930, të gjithë klerikët, përfshirë edhe rinovatorët, filluan t'i nënshtroheshin arrestimeve dhe ekzekutimeve pa dallim. Nga mesi i viteve 1930, "sinodi" i rinovimit u vetëlikuidua. Represionet e reja në vitet 1930

Si rezultat i persekutimit të paparë të viteve 1930, Kisha në BRSS u shkatërrua pothuajse plotësisht. Deri në vitin 1939, vetëm rreth 100 kisha funksionale mbetën në të gjithë vendin, asnjë manastir i vetëm, asnjë institucion arsimor kishtar dhe vetëm katër peshkopë në pushtet, Mitropoliti Sergius i Moskës, Mitropoliti Aleksi (Oshchansky) i Leningradit, Kryepeshkopi Nikolai (Yarushevich) i Peterhof, i cili drejtoi dioqezat e Novgorodit dhe Pskov, dhe Kryepeshkopi Sergius i Dmitrov (Voskresensky). Disa peshkopë të tjerë shërbyen si abatë të kishave. Vetëm 3 përqind e numrit të kishave para-revolucionare mbetën në Ukrainë. Si rezultat i persekutimit të paparë të viteve 1930, Kisha në BRSS u shkatërrua pothuajse plotësisht. Deri në vitin 1939, vetëm rreth 100 kisha funksionale mbetën në të gjithë vendin, asnjë manastir i vetëm, asnjë institucion arsimor kishtar dhe vetëm katër peshkopë në pushtet, Mitropoliti Sergius i Moskës, Mitropoliti Aleksi (Oshchansky) i Leningradit, Kryepeshkopi Nikolai (Yarushevich) i Peterhof, i cili drejtoi dioqezat e Novgorodit dhe Pskov, dhe Kryepeshkopi Sergius i Dmitrov (Voskresensky). Disa peshkopë të tjerë shërbyen si abatë të kishave. Vetëm 3 përqind e numrit të kishave para-revolucionare mbetën në Ukrainë. Deri në vitin 1939, struktura e kishës në të gjithë vendin u shkatërrua praktikisht; dioqezat si njësi administrative në fakt u zhdukën, një pjesë e konsiderueshme e klerit u shfaros fizikisht ose ndodhej në kampe. Sidoqoftë, në të njëjtin 1939, u bë e qartë për autoritetet se përpjekjet për të zgjidhur detyrën e zhdukjes së plotë të fesë në BRSS kishin dështuar. Deri në vitin 1939, struktura e kishës në të gjithë vendin u shkatërrua praktikisht; dioqezat si njësi administrative në fakt u zhdukën, një pjesë e konsiderueshme e klerit u shfaros fizikisht ose ndodhej në kampe. Sidoqoftë, në të njëjtin 1939, u bë e qartë për autoritetet se përpjekjet për të zgjidhur detyrën e zhdukjes së plotë të fesë në BRSS kishin dështuar. Represionet e reja në vitet 1930

Kisha Ortodokse Ruse gjatë Luftës së Madhe Patriotike Kur trupat naziste sulmuan Bashkimin Sovjetik më 22 qershor 1941, Mitropoliti Sergius u bëri thirrje besimtarëve të vendit të luftonin kundër pushtuesve fashistë: "Grabitësit fashistë sulmuan atdheun tonë. Kohët e Batu Përsëriten kalorësit gjermanë, Karli i Suedisë, Napoleoni... Kisha jonë ortodokse ka pasur gjithmonë fatin e popullit, ajo as tani nuk do ta lërë popullin e saj. Ajo bekon me një bekim qiellor arritjen e ardhshme mbarëkombëtare. Kur trupat naziste sulmuan Bashkimin Sovjetik më 22 qershor 1941, Mitropoliti Sergius u bëri thirrje besimtarëve të vendit për të luftuar kundër pushtuesve fashistë: "Grabitësit fashistë sulmuan atdheun tonë. Kohët e Batu, kalorësit gjermanë, Charles of Suedia, Napoleoni përsëriten... Kisha jonë ortodokse ka pasur gjithmonë fatin e popullit, ajo as tani nuk do ta lërë popullin e saj. Ajo bekon me një bekim qiellor arritjen e ardhshme mbarëkombëtare. Pozicioni patriotik i Kishës nuk kaloi pa u vënë re, dhe tashmë në vitin 1942 persekutimi i Kishës u dobësua ndjeshëm. Me kërkesë të Mitropolitit Sergius, disa peshkopë u kthyen nga mërgimi dhe u emëruan në katedra. U bënë shugurimet (shugurimi në dinjitet) i peshkopëve të rinj. Pozicioni patriotik i Kishës nuk kaloi pa u vënë re, dhe tashmë në vitin 1942 persekutimi i Kishës u dobësua ndjeshëm. Me kërkesë të Mitropolitit Sergius, disa peshkopë u kthyen nga mërgimi dhe u emëruan në katedra. U bënë shugurimet (shugurimi në dinjitet) i peshkopëve të rinj.

Megjithatë, takimi i I.V. Stalini me Mitropolitanët Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) dhe Nikolai (Yarushevich), që u zhvillua më 4 shtator 1943. Megjithatë, takimi i I.V. Stalini me Mitropolitët Sergius (Stragorodsky), Alexy (Simansky) dhe Nikolai (Yarushevich), i cili u zhvillua më 4 shtator 1943. Gjatë takimit u ngritën një sërë pyetjesh: nevoja për të mbledhur një Këshill ipeshkvijsh për të zgjedhur një patriark. dhe një Sinod, hapja e shpirtërore institucionet arsimore, për botimin e një reviste kishtare, për lirimin e peshkopëve që u burgosën dhe u internuan (pyetja e fundit u ngrit nga Mitropoliti Aleksei). Stalini dha një përgjigje pozitive për të gjitha pyetjet, Patriarkanës së Moskës iu dha një rezidencë në Chisty Lane, ku ndodhet edhe sot e kësaj dite. Gjatë takimit u ngritën një sërë pyetjesh: nevoja e mbledhjes së Këshillit të Ipeshkvijve për zgjedhjen e një patriarku dhe një Sinodi, hapja e institucioneve arsimore fetare, botimi i një ditari kishtar, lirimi i peshkopëve të burgosur dhe internuar. (pyetja e fundit u ngrit nga Mitropoliti Alexei). Stalini dha një përgjigje pozitive për të gjitha pyetjet, Patriarkanës së Moskës iu dha një rezidencë në Chisty Lane, ku ndodhet edhe sot e kësaj dite. Katër ditë pas kësaj mbledhjeje, më 8 shtator 1943, në Moskë u mbajt Këshilli i Ipeshkvijve, në të cilin morën pjesë 19 peshkopë. Këshilli zgjodhi si Patriark Mitropolitin Sergius dhe formoi nën të Sinodin e Shenjtë prej tre anëtarësh të përhershëm dhe tre anëtarë të përkohshëm. Kurorëzimi i patriarkut të sapozgjedhur u bë në Katedralja e Epifanisë 12 shtator 1943 Katër ditë pas kësaj mbledhjeje, më 8 shtator 1943, në Moskë u mbajt Këshilli i Peshkopëve, në të cilin morën pjesë 19 peshkopë. Këshilli zgjodhi si Patriark Mitropolitin Sergius dhe formoi nën të Sinodin e Shenjtë prej tre anëtarësh të përhershëm dhe tre anëtarë të përkohshëm. Fronëzimi i patriarkut të sapozgjedhur u bë në Katedralen e Epifanisë më 12 shtator 1943. Kisha Ortodokse Ruse gjatë Luftës së Madhe Patriotike

Më 8 tetor, u formua Këshilli për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse nën Këshillin e Komisarëve Popullorë të BRSS nën kryesimin e G. G. Karpov. Qeveria sovjetike e udhëzoi këtë organ që të mbante kontakte me Kishën dhe kontrollin mbi të. Më 8 tetor, u formua Këshilli për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse nën Këshillin e Komisarëve Popullorë të BRSS nën kryesimin e G. G. Karpov. Qeveria sovjetike e udhëzoi këtë organ që të mbante kontakte me Kishën dhe kontrollin mbi të. Periudha nga shtatori 1943 deri në fillimin e persekutimit të Hrushovit në fund të viteve 1950 ishte për Kishën Ortodokse Ruse një kohë e restaurimit të pjesshëm të asaj që u shkatërrua dhe u shkatërrua gjatë viteve të terrorit të Stalinit. Periudha nga shtatori 1943 deri në fillimin e persekutimit të Hrushovit në fund të viteve 1950 ishte për Kishën Ortodokse Ruse një kohë e restaurimit të pjesshëm të asaj që u shkatërrua dhe u shkatërrua gjatë viteve të terrorit të Stalinit. Shteti ruajti karakterin e tij ateist dhe Kisha mbeti kryesisht jashtë jetës publike. Megjithatë, përndjekja e hapur u ndal përkohësisht. Shumë famulli ortodokse rifilluan aktivitetin e tyre në territoret e pushtuara nga gjermanët, por pasi Ushtria e Kuqe dëboi gjermanët nga atje, këto famulli nuk u mbyllën më. Shteti ruajti karakterin e tij ateist dhe Kisha mbeti kryesisht jashtë jetës publike. Megjithatë, përndjekja e hapur u ndal përkohësisht. Shumë famulli ortodokse rifilluan aktivitetin e tyre në territoret e pushtuara nga gjermanët, por pasi Ushtria e Kuqe dëboi gjermanët nga atje, këto famulli nuk u mbyllën më. 12 shtator 1943 rifilloi botimin e Gazetës së Patriarkanës së Moskës. 12 shtator 1943 rifilloi botimin e Gazetës së Patriarkanës së Moskës. Kisha Ortodokse Ruse gjatë Luftës së Madhe Patriotike

Aleksi I Më 4 maj 1944, Shenjtëria e Tij Patriarku Sergius vdiq dhe Mitropoliti Aleksi (Simansky) u bë vendndodhja e fronit patriarkal. Në vitin 1945, ALEXI I (Simansky Sergey Vladimirovich) () u zgjodh Patriark i Moskës dhe Gjithë Rusisë. Drejtoi lëvizjen paqeruajtëse të Kishës Ortodokse Ruse

Pas përfundimit të luftës... Në vitet e pasluftës, rritja numerike e Kishës Ortodokse Ruse vazhdoi: që nga 1 janari 1949, peshkopata përbëhej nga 73 peshkopë, numri i kishave aktive arriti në 75 manastire, atje. ishin 2 Akademi Teologjike dhe 8 Seminare. Në vitet e pasluftës, rritja numerike e Kishës Ortodokse Ruse vazhdoi: më 1 janar 1949, peshkopata përbëhej nga 73 peshkopë, numri i kishave aktive arriti në 75 manastire, kishte 2 Akademi Teologjike dhe 8 seminare. Pas vdekjes së Stalinit më 5 mars 1953, shumë të burgosur të ndërgjegjes, duke përfshirë edhe klerikë, u liruan. Pas vdekjes së Stalinit më 5 mars 1953, shumë të burgosur të ndërgjegjes, duke përfshirë edhe klerikë, u liruan. Disa peshkopë dhe priftërinj u kthyen nga kampet dhe internimet. Nga 1 janari 1957, numri i shoqërive (famullive) ortodokse të regjistruara ishte B. Disa peshkopë dhe priftërinj u kthyen nga kampet dhe mërgimi. Numri i shoqërive (famullive) ortodokse të regjistruara që nga 1 janari 1957 ishte megjithatë, pavarësisht "shkrirjes" në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit, Kisha ishte vazhdimisht nën kontrollin e shtetit dhe çdo përpjekje për të zgjeruar veprimtarinë e saj jashtë mureve. të kishave u refuzuan, deri në sanksione administrative. Megjithatë, me gjithë “shkrirjen” në marrëdhëniet mes kishës dhe shtetit, Kisha ishte vazhdimisht nën kontrollin e shtetit dhe çdo përpjekje për të zgjeruar veprimtarinë e saj jashtë mureve të kishave u kundërshtua, deri në sanksione administrative.

Rritja e persekutimit nën N.S. Hrushovi Që nga fundi i viteve 1950, ka pasur një valë të re presioni mbi kishën. Arsyetimi nuk ishin më akuzat politike, por lufta kundër "mbijetesës fetare" në mendjet e njerëzve. Që nga fundi i viteve 1950, ka pasur një valë të re presioni mbi kishën. Arsyetimi nuk ishin më akuzat politike, por lufta kundër "mbijetesës fetare" në mendjet e njerëzve. Më 16 tetor 1958, Këshilli i Ministrave të BRSS miratoi rezoluta të reja kundër Kishës: "Për manastiret në BRSS" dhe "Për taksimin e të ardhurave të ndërmarrjeve të administratave dioqezane, si dhe të ardhurat e manastireve". Ato parashikuan uljen e ndarjeve të tokës dhe të numrit të manastireve. Më 28 nëntor, Komiteti Qendror i CPSU miratoi një rezolutë "Për masat për ndalimin e pelegrinazhit në vendet e ashtuquajtura" të shenjta. pranë të cilave u vendosën roje policie për të mbajtur besimtarët jashtë. Në rastet kur pelegrinazhi nuk mund të ndalohej. organizatorët e saj u arrestuan.

Persekutimi i Hrushovit u karakterizua jo aq nga represionet e hapura kundër klerit, sa nga presioni i fuqishëm ideologjik i autoriteteve, të cilët kërkonin të shkatërronin kishën nga brenda dhe të diskreditonin njerëzit në sytë e njerëzve. Për këtë qëllim, KGB-ja filloi t'u ofronte priftërinjve të hiqnin dorë nga Zoti dhe të hynin në rrugën e propagandës së "ateizmit shkencor". Më i famshmi ndër ta ishte profesori i Akademisë Teologjike të Leningradit Aleksandër Osipov, i cili në vitin 1959 hoqi dorë publikisht nga Kisha dhe Zoti dhe u angazhua në propagandë ateiste.Për këtë qëllim, KGB-ja filloi t'u ofronte priftërinjve që të hiqnin dorë nga Zoti dhe të hynin në rrugën e propagandës. të “ateizmit shkencor”. Një numër klerikësh u larguan publikisht dhe u angazhuan në propagandën ateiste të sponsorizuar nga shteti. Më i famshmi prej tyre ishte profesori i Akademisë Teologjike të Leningradit Aleksandër Osipov, i cili në vitin 1959 hoqi dorë publikisht nga Kisha dhe Zoti dhe u angazhua në propagandë ateiste. Hrushovi

Qindra tempuj u mbyllën, shumë u shkatërruan menjëherë. Më shumë se 40 manastire u mbyllën, 5 seminare nga 8 u likuiduan dhe u ndalua botimi i disa revistave kishtare. Qindra tempuj u mbyllën, shumë u shkatërruan menjëherë. Më shumë se 40 manastire u mbyllën, 5 seminare nga 8 u likuiduan, botimi i disa revistave kishtare u ndalua. Këshilli i Ministrave i BRSS miratoi një rezolutë "Për forcimin e kontrollit mbi zbatimin e legjislacionit mbi kultet." 1962 - Këshilli i Ministrave të BRSS miratoi një rezolutë "Për forcimin e kontrollit mbi zbatimin e legjislacionit mbi kultet." Si rezultat, në 1961, 1390 famulli ortodokse u çregjistruan, dhe në 1962 - Që nga janari 1960, numri i kishave është ulur me më shumë se 30 %, dhe manastiret gati 2,5 herë Që nga janari 1960, numri i kishave është ulur me më shumë se 30 për qind dhe i manastireve me gati 2,5 herë. figura aktive, fetare iu nënshtruan persekutimit kriminal Përndjekja e shtuar nën N.S. Hrushovi

Duke parë kthesën që po merrte vala e re e persekutimit, Patriarku Aleksi I u përpoq të takohej me Sekretarin e Parë të Komitetit Qendror të CPSU, N. S. Hrushov, për të diskutuar problemet që kishin lindur në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit. , por kjo përpjekje përfundoi pa sukses. Duke parë kthesën që po merrte vala e re e persekutimit, Patriarku Aleksi I u përpoq të takohej me Sekretarin e Parë të Komitetit Qendror të CPSU, N. S. Hrushov, për të diskutuar problemet që kishin lindur në marrëdhëniet midis kishës dhe shtetit. , por kjo përpjekje përfundoi pa sukses. Në vitin 1959, autoritetet çregjistruan 364 komunitete ortodokse, në vitin 1960 - në vitin 1959, autoritetet çregjistruan 364 komunitete ortodokse, në vitin 1960 - u ndalua bija e këmbanave. Kumbimi i kambanave u ndalua.Dalën dy rezoluta të Komitetit Qendror të CPSU, që kërkonin marrjen e masave të rrepta për të parandaluar përhapjen e ideve fetare tek fëmijët dhe të rinjtë. Popullsisë iu ndalua rreptësisht kontakti me Kishën nën kërcënimin e humbjes së punës dhe vendeve të studimit. Popullsisë iu ndalua rreptësisht kontakti me Kishën nën kërcënimin e humbjes së punës dhe vendeve të studimit. Rritja e persekutimit nën N.S. Hrushovi

ROC në periudhën e "stagnimit" (s) Pas dorëheqjes së Hrushovit dhe ardhjes në pushtet në 1967, L.I. Brezhnev, pozicioni i Kishës ka ndryshuar pak. Përbërja numerike e Kishës Ortodokse Ruse gjatë 20 viteve të ardhshme ndryshoi vetëm pak: në 1988 Kisha kishte 6893 famulli, 22 manastire, 2 Akademi Teologjike dhe 3 seminare (kjo është 630 famulli më pak dhe 6 manastire më shumë se në 1966). Pas dorëheqjes së Hrushovit dhe ardhjes në pushtet në 1967, L.I. Brezhnev, pozicioni i Kishës ka ndryshuar pak. Përbërja numerike e Kishës Ortodokse Ruse gjatë 20 viteve të ardhshme ndryshoi vetëm pak: në 1988 Kisha kishte 6893 famulli, 22 manastire, 2 Akademi Teologjike dhe 3 seminare (kjo është 630 famulli më pak dhe 6 manastire më shumë se në 1966). Presioni mbi Kishën ishte disi i qetë, por deri në fund të viteve 1980, Kisha mbeti një e dëbuar shoqërore: ishte e pamundur të shpallje hapur krishterimin dhe në të njëjtën kohë të marrë hua të paktën disa pozicion të rëndësishëm në shoqëri. Numri i kishave, klerikëve, studentëve të shkollave teologjike dhe banorëve të manastireve ishte i rregulluar në mënyrë rigoroze dhe aktivitetet misionare, arsimore dhe bamirëse ishin të ndaluara. Presioni mbi Kishën u lehtësua disi, por deri në fund të viteve 1980, Kisha mbeti një e dëbuar shoqërore: ishte e pamundur të shpallje hapur krishterimin dhe në të njëjtën kohë të zinte ndonjë pozicion të rëndësishëm në shoqëri. Numri i kishave, klerikëve, studentëve të shkollave teologjike dhe banorëve të manastireve ishte i rregulluar në mënyrë rigoroze dhe aktivitetet misionare, arsimore dhe bamirëse ishin të ndaluara. Të gjitha aktivitetet e Kishës ishin ende nën kontrollin më të rreptë. autoritetet laike, i cili e realizoi nëpërmjet përfaqësuesve të Këshillit për Çështjet Fetare, si dhe nëpërmjet aparatit të gjerë të KGB-së. Disa klerikë, veçanërisht të rangut më të lartë, u përfshinë në bashkëpunim me KGB-në. Të gjitha veprimtaritë e kishës ishin ende nën kontrollin më të rreptë të autoriteteve laike, të cilat e kryenin atë nëpërmjet përfaqësuesve të Këshillit për Çështjet Fetare, si dhe nëpërmjet aparatit të gjerë të KGB-së. Disa klerikë, veçanërisht të rangut më të lartë, u përfshinë në bashkëpunim me KGB-në.

Pimen Në 1970, Patriarku Aleksi I vdiq, dhe në 1971, në Këshillin Lokal, Mitropoliti Pimen (Izvekov Sergey Mikhailovich) u zgjodh patriarku i ri () Patriarku Pimen ndoqi një politikë besnike dhe konformiste në sferën e jetës publike të vendit. Në vitin 1971, nën Pimen, në Këshillin Lokal të 1971, Kisha Ortodokse Ruse njohu zyrtarisht Besimtarët e Vjetër dhe hoqi të gjitha mallkimet prej tyre. Në vitin 1971, nën Pimen, në Këshillin Lokal të 1971, Kisha Ortodokse Ruse njohu zyrtarisht Besimtarët e Vjetër dhe hoqi të gjitha mallkimet prej tyre.

Perestrojka. Ndërprerja e persekutimit Ishte periudha kur udhëheqja e BRSS braktisi politikën e ateizmit shtetëror, kur famullitë e reja filluan të hapeshin masivisht dhe rifilloi jeta monastike e disa manastireve të mbyllura më parë. Më 29 prill 1988, u zhvillua takimi i Patriarkut dhe anëtarëve të përhershëm të Sinodit me Mikhail Gorbaçovin "në lidhje me 1000 vjetorin e futjes së krishterimit në Rusi", i cili shërbeu si një sinjal për partinë dhe sovjetikët. autoritetet të lejojnë mbulimin e kremtimit të Jubileut si një ngjarje kombëtare. Në një bisedë, MS Gorbachev vuri në dukje se në kushtet e perestrojkës, u bë e mundur një pjesëmarrje më aktive e udhëheqësve fetarë në jetën e shoqërisë. Dhe për këtë arsye, nuk është rastësi që në 1989 Patriarku Pimen u zgjodh Zëvendës Popullor i BRSS. Në vitin 1988, Kisha Ortodokse Ruse festoi në një shkallë madhështore përvjetorin e Pagëzimit të Rusisë në 1988. Festimet kryesore të përvjetorit u zhvilluan në 5-12 korrik 1988 në Zagorsk dhe Moskë. Kremtimi i Përvjetorit të Pagëzimit të Rusisë i dha një shtysë të fuqishme ringjalljes dhe rritjes së ndikimit shpirtëror të Kishës Ortodokse Ruse. Në vitin 1988, Kisha Ortodokse Ruse festoi në një shkallë madhështore përvjetorin e Pagëzimit të Rusisë në 1988. Festimet kryesore të përvjetorit u zhvilluan në 5-12 korrik 1988 në Zagorsk dhe Moskë. Kremtimi i Përvjetorit të Pagëzimit të Rusisë i dha një shtysë të fuqishme ringjalljes dhe rritjes së ndikimit shpirtëror të Kishës Ortodokse Ruse.

Aleksi II Patriarku Pimen vdiq në vitin 1990. Më 7 qershor 1990, në këshillin lokal në Moskë, Aleksi II u zgjodh Patriark i Moskës dhe Gjithë Rusisë (në botë Ridiger Alexei Mikhailovich) ()

Rënia e BRSS Rënia e BRSS shkaktoi tendenca centrifugale edhe në kishë. Strukturat kishtare të pavarura nga Kisha Ortodokse Ruse filluan të krijohen në territorin e ish-republikave sovjetike (shpesh me mbështetjen e autoriteteve). Rënia e BRSS shkaktoi tendenca centrifugale edhe në kishë. Strukturat kishtare të pavarura nga Kisha Ortodokse Ruse filluan të krijohen në territorin e ish-republikave sovjetike (shpesh me mbështetjen e autoriteteve). Në kushte konflikti, një numër i caktuar famullish në Ukrainë u ndanë në fakt nga Kisha Ortodokse Ruse dhe mbi bazën e tyre u formua Kisha Ortodokse e Ukrainës (Patriarkana e Kievit). Në kushte konflikti, një numër i caktuar famullish në Ukrainë u ndanë në fakt nga Kisha Ortodokse Ruse dhe mbi bazën e tyre u formua Kisha Ortodokse e Ukrainës (Patriarkana e Kievit). Në Moldavi, një pjesë e famullive hynë nën juridiksionin e Patriarkanës Rumune. Në Moldavi, një pjesë e famullive hynë nën juridiksionin e Patriarkanës Rumune. Në Estoni, një pjesë e famullive lanë edhe juridiksionin e Patriarkanës së Moskës, duke pranuar patronazhin e Patriarkut të Kostandinopojës. Në Estoni, një pjesë e famullive lanë edhe juridiksionin e Patriarkanës së Moskës, duke pranuar patronazhin e Patriarkut të Kostandinopojës.

Legalizimi i Kishës Statusi i plotë i një personi juridik u fitua nga Kisha Ortodokse Ruse më 30 maj 1991, kur Karta Civile e Kishës Ortodokse Ruse u regjistrua nga Ministria e Drejtësisë e RSFSR-së, miratuar nga Sinodi i Shenjtë në 31 janar të po këtij viti, gjë që u bë e mundur me një ndryshim në legjislacionin për lirinë e ndërgjegjes dhe organizatat fetare në BRSS Statusi i plotë i një personi juridik u fitua nga Kisha Ortodokse Ruse më 30 maj 1991, kur Karta Civile e Kishës Ortodokse Ruse u regjistrua nga Ministria e Drejtësisë e RSFSR-së, e miratuar nga Sinodi i Shenjtë në janar. 31 të të njëjtit vit, i cili u bë i mundur me një ndryshim në legjislacionin për lirinë e ndërgjegjes dhe organizatat fetare në BRSS. Para kësaj, statusi ligjor i ROC u rregullua me Dekret të Komitetit Qendror Ekzekutiv All-Rus dhe Këshilli i Komisarëve Popullorë të RSFSR më shoqatat fetare datë 8 Prill 1929, lëshuar në bazë të Dekretit të Këshillit të Komisarëve Popullorë të RSFSR-së të datës 20 janar 1918 Për ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha. Para kësaj, statusi ligjor i ROC rregullohej me Dekretin e Komitetit Qendror Ekzekutiv All-Rus dhe të Këshillit të Komisarëve Popullorë të RSFSR-së për shoqatat fetare të 8 Prillit 1929, të lëshuar në bazë të Dekretit të Këshilli i Komisarëve Popullorë të RSFSR-së i 20 janarit 1918 Mbi ndarjen e kishës nga shteti dhe shkollës nga kisha.

ROC nën Aleksin II: Patriarkana e Aleksit II u karakterizua nga një rritje e konsiderueshme sasiore e famullive, manastireve, institucioneve arsimore fetare, dioqezave dhe klerikëve në të gjitha vendet e klerit "territor kanonik" në të gjitha vendet e "territorit kanonik" të ROC Ka një rritje të rolit të ROC dhe udhëheqjes së saj në politikën publike të Rusisë dhe disa vendeve të tjera të CIS Ka një rritje të rolit të ROC dhe udhëheqjes së saj në politikën publike të Rusisë dhe disa vendeve të tjera të CIS Patriarkana e Konstandinopojës (që nga viti 1995), lidhur me pretendimet e Patriarkanës së Moskës për udhëheqje joformale në botën ekumenike (botërore) të Ortodoksisë) Ortodoksia Në vitin 2000, Kisha Ortodokse Ruse kanonizoi Nikollën II dhe familjen e tij. Në vitin 2000, Kisha Ortodokse Ruse kanonizoi Nikollën II dhe familjen e tij.

Më 17 maj 2007, u nënshkrua Akti i Bashkësisë Kanonike midis ROCOR dhe ROC, sipas të cilit Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusisë u bë "një pjesë integrale vetëqeverisëse e Kishës Ortodokse Lokale Ruse" Kisha Ortodokse Ruse Jashtë Rusia u bë "një pjesë integrale vetëqeverisëse e Kishës Ortodokse Lokale Ruse". Më 2 tetor 2007, duke folur në Asamblenë Parlamentare të Këshillit të Evropës, Aleksi II shprehu një qëndrim negativ ndaj njerëzve me orientim seksual jotradicional dhe gjithashtu shprehu idenë se qytetërimi kërcënohet nga një mospërputhje midis moralit të krishterë dhe të drejtave të njeriut. , mbajtja e së cilës përdoret për të justifikuar rënien morale. Më 2 tetor 2007, duke folur në Asamblenë Parlamentare të Këshillit të Evropës, Aleksi II shprehu një qëndrim negativ ndaj njerëzve me orientim seksual jotradicional dhe gjithashtu shprehu idenë se qytetërimi kërcënohet nga një mospërputhje midis moralit të krishterë dhe të drejtave të njeriut. , mbajtja e së cilës përdoret për të justifikuar rënien morale. Kisha Ortodokse Ruse nën Alexy II:

Rëndësia e temës së kërkimit qëndron në faktin se tema e modernizimit të kishës nuk mund të shterohet jo vetëm, por edhe të përcaktohet pa mëdyshje, pasi në procesin e të kuptuarit të saj tashmë është duke u modifikuar. Situatat që janë zhytur në histori mund të konsiderohen të përfunduara, sepse ato tashmë janë të njohura për ne në kuptimin e tyre dhe nuk ekzistojnë më, por situata jonë na emocionon sepse të menduarit që vepron në të vazhdon të përcaktojë se çfarë do të bëhet. Të gjithë e dinë se gjendja e botës në të cilën jetojmë nuk është përfundimtare. Ndryshimet globale të shkaktuara nga konfliktet ushtarake të fillimit të shekullit të 20-të çuan në krizën e shumë ideologjive dhe përsëri një alternativë reale ndaj sistemeve të vjetra ideologjike ofron feja. Pas Luftës së Dytë Botërore në shumë vende vërehet një ringjallje e traditës dhe rritja e shpejtë e shumë feve jotradicionale, vendosen marrëdhënie të reja midis kishave, shteteve dhe shoqërisë. Në kushte të tilla, bëhet jashtëzakonisht e rëndësishme të kuptohet logjika e brendshme e zhvillimit të kishës, si dhe të studiohen normat për bashkëjetesën e rrëfimeve tradicionale dhe një shoqërie pluraliste në një shtet demokratik.

Liberalizimi i ideologjisë katolike u shfaq kryesisht në çështjen e pozitës së një personi në shoqëri. Dinjiteti i personit njerëzor përcaktohet, sipas Piut XII, nga tërësia e të drejtave të tij, duke përfshirë ruajtjen dhe zhvillimin e jetës fizike, intelektuale dhe morale, edukimin dhe edukimin fetar, nderimin personal dhe publik për Zotin, punën dhe shpërblimin e drejtë. për atë. Piu XII theksoi se mbrojtja dhe zbatimi i këtyre të drejtave nuk mund të jetë prerogativë e shtetit, si dhe shqetësim personal i një personi. Baza e mbrojtjes së të drejtave të njeriut duhet të jetë forcimi i gjithanshëm i institucionit të familjes si garanci e natyrshme e mirëqenies materiale dhe shpirtërore të njeriut. Ky ideal u formulua nga Piu XII si një parim social-personalist.

Megjithë një vëmendje kaq të shtuar të Pius XII ndaj problemit të të drejtave të njeriut dhe një prirje të qartë drejt ideologjisë liberalo-demokratike, pontifikati i tij doli të ishte më autoritari në të gjithë shekullin e 20-të. Sundimi i këtij pape karakterizohej nga një stil politik agresiv, duke përfshirë edhe antisovjetizmin e ashpër. Pra, në vitin 1949, Piu XII shpalli shkishërimin e të gjithë atyre që mbështesin komunistët. Jo më pak i ngurtë ishte qëndrimi i Piut XII për çështjen e bashkëpunimit ndërfetar. Një kurs i tillë ishte një nga arsyet e dobësimit të dukshëm të autoritetit të Vatikanit në shoqërinë e pasluftës. Nisma në zhvillimin e ideologjisë kristiane u kap nga partitë që përbënin lëvizjen Demokristiane.

Në mesin e viteve 1950. nevoja për rinovimin e Kishës dhe riorganizimin e saj të arsyeshëm është pjekur. Kisha në atë kohë nuk mund të tregonte kuptimin e saj për zhvillimin e botës. Zgjidhjet problemet ekzistuese ishte e mundur të arrihej duke krijuar një Kishë të hapur ndaj botës, jo për të hedhur poshtë dhe dënuar realitetet e botës moderne, por për të kryer reforma të vonuara prej kohësh. Në atë kohë pati një përçarje në pjesën më konservatore të komunitetit katolik, një pjesë e së cilës ishte në përçarje aktuale me kishën, një pjesë mbështeti lëvizjen për ruajtjen e ritit të parareformës brenda Kishës. Lëvizja përtëritëse në Kishën Katolike ishte e nevojshme për demokratizimin e saj dhe të kuptuarit e kopesë në tablonë aktuale të botës.

Bazuar në këtë, përcaktohet objekti dhe lënda e hulumtimit.

Objekti i hulumtimit është historia e Kishës Katolike.

Tema e studimit është evolucioni i Kishës Katolike në Evropën Perëndimore në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të.

Qëllimi i punës është studimi i lëvizjes rinovuese në Kishën Katolike në vitet 1950-1960.

Për të arritur këtë qëllim, është e nevojshme të zgjidhen detyrat e mëposhtme:

Konsideroni ideologjinë e "Agiornamento" në veprat e teologëve personalistë evropianë;

Analizoni dispozitat kryesore të Këshillit II të Vatikanit;

Eksploroni rezultatet e Këshillit të Dytë të Vatikanit;

Studimi i lëvizjeve post-konciliare në Kishën Katolike në vitet 1950 dhe 1960;

Zbuloni rëndësinë e modernizimit të Kishës Katolike në vitet 1950-1960.

Objekti territorial i studimit është Evropa Perëndimore. Kjo për shkak të mbylljes tipare karakteristike të qenësishme në katolicizmin evropian në përgjithësi dhe në periudhën në studim. Ndër këto tipare karakteristike Para së gjithash, duhet përmendur veprimtarinë e lartë të laikëve të zakonshëm katolik, përfshirjen e tyre në punët e famullisë dhe kishës së tyre.

Kuadri kronologjik i studimit përfshin vitet 1950-1960. në historinë e kishës universale katolike romake. Kufiri i poshtëm i studimit është gjysma e dytë e viteve 1950, për shkak të themelimit të lëvizjes "Bashkim dhe Çlirim" në Milano nga prifti Luigi Giusani, në kuadër të së cilës qëndrimi ndaj Jezu Krishtit u përcaktua si një qëndrim real. . personalitet historik, e cila ndryshonte nga ajo kanonike, në të cilën ai perceptohej vetëm si bir i Zotit. Në vitet 1950 u përhap gjerësisht lëvizja ekumenike, qëllimi kryesor i së cilës ishte eliminimi i përçarjes midis kishave të krishtera dhe bashkimi i forcave kishtare në shkallë ndërkombëtare. Ajo u ngrit me iniciativën e kishave protestante në SHBA dhe Evropën Perëndimore. Në fillim të viteve 1960, në Madrid lindi një rrugë neokatekumenale, e krijuar nga artisti Kiko, duke shpallur rinovimin e Kishës Katolike dhe refuzimin e adhurimit dogmatik. Rruga neokatekumenale ishte në dispozicion të ipeshkvijve dhe ishte rruga për të kryer - në nivel dioqezan - nisjen e krishterë dhe edukimin e vazhdueshëm të besimit. Përhapja e lëvizjeve fetare përkeqësoi kontradiktën ekzistuese midis traditës së Kishës Katolike dhe kopesë së saj. Prandaj, në vitin 1962. U hap Këshilli i Dytë i Vatikanit, në të cilin u bë një përpjekje për të eliminuar kontradiktën që kishte lindur dhe për ta afruar Kishën Katolike me jetën e laikëve. Kjo katedrale filloi një sërë reformash në strukturën dhe praktikën e Kishës dhe zhvillimi i këtyre nismave reformuese (nganjëherë krejt të papritura) përbën përmbajtjen kryesore të historisë së kishës gjatë katër dekadave të ardhshme. Përfundimi i Vatikanit II në 1965 Ajo u shënua nga miratimi i Kushtetutës Papale, e cila e njohu Papën si kreun e kishës së krishterë botërore. Për më tepër, u miratuan dispozita që lejonin meshën dhe liturgjitë të lexoheshin në çdo gjuhë, dhe jo vetëm në latinisht, siç ishte fillimisht. Vatikani II shërbeu si pikënisje për demokratizimin e mëtejshëm të katolicizmit, si rezultat i të cilit, në vend që të bashkonte lëvizjet e krishtera, siç synohej në lëvizjen ekumenike, bota katolike u nda në një numër të madh shkollash dhe lëvizjesh, sepse. çdo pastor mund ta interpretonte fjalën e Perëndisë sipas kuptimit të tij dhe të kryente adhurim. Kjo është arsyeja pse fundi i viteve 1960. - kufiri i poshtëm i studimit, për shkak të një etape të re në historinë e Kishës Katolike, e lidhur me demokratizimin e saj.

Puna e studimit bazohet në parimet e objektivitetit (një vlerësim gjithëpërfshirës i paanshëm i asaj që studiohet) dhe historicizmit (konsiderimi i problemit duke marrë parasysh kohën). Një analizë e prirjeve kryesore në modernizimin e Kishës Katolike në bazë të kërkimeve shkencore të disponueshme, duke marrë parasysh parimin e objektivitetit, bëri të mundur paraqitjen e një vlerësimi gjithëpërfshirës të lëvizjes reformiste kishtare në katolicizëm në vitet 1950-1960. Parimi i historicizmit, që kërkon studimin e lëvizjes rinovuese në Kishën Katolike në vitet 1950-1960. në zhvillimin kohor, duke sqaruar lidhjen midis së shkuarës dhe së ardhmes, na lejon të analizojmë prirjet e modernizimit të Kishës Katolike në vitet 1950-1960, për të zbuluar disa nga shkaqet dhe veçoritë e proceseve në të kaluarën e tyre.

Në vepër janë përdorur këto metoda të kërkimit historik: metoda historiko-gjenetike na lejon të gjurmojmë modernizimin e Kishës Katolike në vitet 1950-1960; duke përdorur metodën historiko-krahasuese, veprimtaritë e lëvizjeve reformuese të katolicizmit në vitet 1950-1960. u konsiderua përmes një krahasimi të tendencave të katolicizmit dogmatik dhe lëvizjes ripërtëritëse në Kishën Katolike në vitet 1950-1960; Në bazë të metodës problematike-kronologjike, materiali i mbledhur u kuptua mbi problemet e rinovimit të Kishës Katolike në vitet 1950-1960.

Baza burimore e studimit ishin burimet narrative (veprat e autorit të bashkëkohësve të periudhës në studim, përkatësisht botimet filozofike dhe historike) dhe klerikale (dokumentet e periudhës në studim). Burimet narrative përfaqësohen nga vepra shkencore të huaja që datojnë që nga koha e lëvizjes së rinovimit në Kishën Katolike në vitet 1950-1960. Midis tyre janë "Situata shpirtërore e kohës" nga K. Jaspers Jaspers, K. Situata shpirtërore e kohës / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18/05/2011, " Qenia dhe koha” nga M. Heidegger Heidegger , M. Qenia dhe koha / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt 17/05/2011, veprat e K. Ranner Ranner, K. A new shiko katolicizmin / K. Ranner / http://lib .co.ua /phylos/hisphil4/HISPHIL4.txt 15/05/2011, "Drejt mençurisë tragjike dhe më gjerë" G. Marcel Marcel, G. Tek mençuria tragjike dhe më gjerë / G. Marcel / http://anthropology. ru/ru/texts/marsel /tragique.html 05/16/2011, "Shpresa e të dëshpëruarve" E. Munier Munier, E. Shpresa e të dëshpëruarve / E. Munier / http://krotov.info/lib_sec /13_m/mun/je.htm 16.05.2011, “Personalizimi. Origjina. themelet. Rëndësia» J. Lacroix Lacroix, J. Personaliz. Origjina. themelet. Rëndësia / J. Lacroix / http://iph.ras.ru/page49694845.htm.

K. Jaspers propozoi të analizohej historia e njerëzimit dhe teologjia për të përcaktuar rrugën e mëtejshme të zhvillimit të njerëzimit në tërësi. Ai argumentoi se ndarja në një numër të madh fesh nuk çon në zhvillim, përkundrazi, krijon një ndarje midis kombeve. Jaspers, K. Situata shpirtërore e kohës / K. Jaspers / http://elenakosilova.narod.ru/studia/glaube.htm 18/05/2011 M. Heidegger e trajtoi çështjen e ekzistencës njerëzore, si të tillë. Në veprat e tij, ai donte të gjente shkakun rrënjësor të krijimit të botës në tërësi, të identifikonte shkaqet e shfaqjes së jetës dhe ai i pa ato vetëm në praninë e një fuqie më të lartë që përcakton të gjithë ekzistencën e materies. të njohura për ne. Heidegger, M. Qenia dhe koha / M. Heidegger / http://lib.ru/HEIDEGGER /bytie.txt pa u dhënë atyre një kuptim të vërtetë të universit. Ricoeur, P. Konflikti i interpretimeve: Ese mbi Hermeneutikën / P. Ricoeur. M. 1995. 34 f. G. Marsel u bëri thirrje të gjithë njerëzve të arsyeshëm të bashkohen, sepse. në ndarjen në besime të ndryshme fetare nuk ka kuptim të qartë dhe zhvillimi i mëtejshëm i njerëzimit. Marcel, G. Deri në mençurinë tragjike dhe më gjerë / G. Marcel / http://anthropology.ru/ru/texts/marsel /tragique.html 16/05/2011

Rrethi dokumentar i burimeve mbi problemin e lëvizjes rinovuese në Kishën Katolike në vitet 1950-1960. e përfaqësuar nga akte normative, të cilat përfshijnë Kushtetutën për Liturgjinë e Shenjtë të miratuar në Vatikan II, e cila përcakton vendin e një personi në botën moderne komplekse socio-ekonomike dhe kulturore, përpiqet të marrë në konsideratë të gjithë gamën e problemeve që prekin personalitetin e një person në të tijën mënyrë tokësore. Kushtetuta dogmatike e Kishës u bë një nga katër kushtetutat e Koncilit të Dytë të Vatikanit dhe një nga dokumentet më të rëndësishme të miratuara prej tij. Ajo i kushtohet Kishës, rolit të saj mistik në shpëtimin e njerëzimit, strukturës së saj hierarkike, të drejtave dhe detyrave të anëtarëve të saj individualë. Po aq rëndësi ideologjike dhe politike u miratuan në Koncilin e Dytë të Vatikanit "Deklarata mbi qëndrimin e Kishës ndaj feve jo të krishtera" dhe "Dekreti mbi ekumenizmin". Ata theksuan respektin e Kishës Katolike për vlerat shpirtërore dhe morale të feve jo të krishtera dhe mënyrën e tyre të qenësishme të njohjes së Zotit, për herë të parë u pranua se arritja e unitetit ekumenik të të gjithë të krishterëve është detyra më e rëndësishme. të Kishës, megjithëse ideja e "parimeve katolike të ekumenizmit" u afirmua. Dekreti mbi Shërbimin Baritor të Ipeshkvijve në Kishë e shpall Pantikun Romak si lajmëtarin e Zotit dhe pasardhësin e Pjetrit. Deklarata mbi Edukimin e Krishterë synon të promovojë edukimin e krishterë kudo. Deklarata për qëndrimin e Kishës ndaj feve jo të krishtera bazohet në idenë kryesore të lëvizjes ekumenike, përkatësisht bashkimin e të gjitha shkollave fetare në një. Dekreti për apostullimin e laikëve vuri në dukje qëllimet me të cilat përballet Kisha Katolike - zhvillimin e apostullimit të laikëve dhe punën për arritjen e unitetit midis të krishterëve. Deklarata për Lirinë Fetare ishte një lloj përgjigje e Kishës Katolike ndaj ndryshimeve të shpejta në rendin shoqëror dhe sfidave të reja që solli shekulli i 20-të, si rritja e ateizmit, laicizmit, shfaqja e vendeve socialiste, tmerret e botës. luftërat. Karta e rrugës neokatekumenale shpallte se kjo rrugë u drejtohej të gjithë ndjekësve të kishës së krishterë, se kjo rrymë ishte e vërtetë dhe e miratuar plotësisht nga Papa Romak dhe Zoti.

Analiza e këtyre dokumenteve ndihmon për të kuptuar procesin e rinovimit në historinë e Kishës Katolike, për të kuptuar problemet e ndërveprimit midis kishës dhe laikëve dhe kontribuon në krijimin e një tabloje të plotë të historisë së Kishës Katolike dhe të saj. vlerësimi.

Punimet e studiuesve vendas i kushtohen studimit të çështjes së lëvizjes rinovuese në Kishën Katolike, ndër të cilat N.V. Maksimova, D.E. Puchkina, M.M. Sheinman, V.S. Otrubov dhe të tjerë, të cilët vlerësuan shkaqet e "Agiornamento" dhe procesin e modernizimit të Kishës Katolike në gjysmën e dytë të shekullit të 20-të. Pra, N.V. Maksimova beson se lëvizja e rinovimit në Kishën Katolike u zhvillua me vullnetin e laikëve dhe filloi jo në kishë, por pikërisht në shoqëri. Maksimova N.V. Doktrina shoqërore e Kishës Katolike dhe institucioneve liberale / N.V. Maksimova // Ortodoksia dhe Katolicizmi. Aspekti social. 1998. Nr 3. fq. 37 Sipas M.M. Sheinman, lëvizja e rinovimit në Kishën Katolike filloi pas Vatikanit II në vitin 1962, qëllimi kryesor i së cilës ishte futja e idealeve kishtare në jetën e përditshme të qytetarëve evropianë. Në këtë drejtim, Kisha Katolike filloi të marrë pjesë aktive në jetën shoqërore të shoqërisë. Sheinman, M.M. Vatikani dhe katolicizmi në shekullin e 20-të / MM. Sheinman. M., 1978. f. 27 D.E. Puchkin, përkundrazi, argumentoi se lëvizja e rinovimit filloi shumë përpara Vatikanit II. Puchkin D.E. Situata aktuale në tradicionalizmin katolik / D.E. Puchkin. M., 2003. fq. 26 Sipas V.S. Otrubova, lëvizja e rinovimit filloi në mendimin e përgjithshëm teologjik të formuluar në fund të viteve 1950. Filozof-teologët gjermanë K. Jaspers, M. Heidegger dhe K. Ranner. Otrubova, V.S. Katolicizmi dhe lëvizja ekumenike / V.S. Otrubova. Kiev, 1983. f. 31 R.T. Arsyen kryesore të lëvizjes ripërtëritëse të Kishës Katolike Rashkova e sheh në veprat e teologëve personalistë francezë E. Munier, P. Ricoeur, J. Lacroix, G. Marcel. Rashkova, R.T. Vatikani dhe kultura moderne / R.T. Rashkov. M., 1989. fq. 29 E.N. Tsimbaeva argumenton se lëvizja e Rinovimit filloi në vitet 1920, ajo u bazua në bashkimin e katolikëve dhe laikëve ortodoksë, të shkaktuar nga shkatërrimi i kishave në BRSS. Kjo prirje u ngrit me iniciativën e kishave protestante në SHBA dhe Evropën Perëndimore në fillim të shekullit të njëzetë, dhe më në fund mori formë në Asamblenë Botërore të Kishave në Amsterdam (1948), ku u krijua Këshilli Botëror i Kishave (WCC). një organ që bashkon dhe koordinon veprimtaritë e lëvizjeve ekumenike që marrin pjesë në organizatat kishtare. Tsimbaeva, E.N. Katolicizmi rus. E kaluara e harruar e liberalizmit rus / E.N. Tsimbaeva. M. 1997. fq. 21 A.L. Lebedev shqyrton lëvizjen e rinovimit në Kishën Katolike në vitet 1950-1960. si një proces natyror, fillimi i të cilit u hodh në vitet 1920. Yu.F. Duhani, përkundrazi, e konsideron këtë modernizim të shkollës katolike si shkak të kontradiktës midis lëvizjeve të krishtera, duke argumentuar se Papa romak nuk ka të drejtë të konsiderohet si mbrojtës i Zotit në tokë.

Kështu, analiza e historiografisë së problemit na lejon të konkludojmë se veprat e disponueshme dhe veprat komplekse, në një mënyrë ose në një tjetër ndikojnë në temën e kërkimit dhe duke përfshirë shqyrtimin e ndikimit të faktorëve të ndryshëm në lëvizjen përtëritëse në Kishën Katolike në vitet 1950. -1960. ofrojnë një mundësi për të shqyrtuar këtë problem nga këndvështrime të ndryshme.

Risia shkencore e kësaj vepre qëndron në studimin e zhvillimit brenda kishës në Evropën Perëndimore: një shqyrtim i hollësishëm i ndryshimeve që ndodhën në kishën katolike gjatë periudhës në studim, duke izoluar shkaqet dhe parakushtet e tyre dhe duke analizuar konfrontimin ideologjik të konservatorizmi i sjellë në jetë nga këto ndryshime.

Kisha katolike agiornamento u reformua

II KATEDRALA E VATIKANIT DHE PAPA Skenat e saj 1

Me herezitë e tyre të shumta, ata (latinët) çnderuan gjithë tokën ... Nuk ka jetë të përjetshme në besimin latin.

/ Mësues Theodosius Pechersky/

Në pamundësi për të përhapur pikëpamjet e tyre nën sundimin e ashpër të Piut XII, liberalët përparimtarë prisnin kushte të favorshme në të cilat ata mund të deklaronin hapur pozicionin e tyre. Kjo ndodhi pas vdekjes së “Papës atlantike” dhe ardhjes në pushtet të Gjonit XXIII (1958-1963), e cila fillon një periudhë ndryshimesh të thella në katolicizëm, më të rëndat që nga koha e Këshillit të Trentit. Ato u shprehën në zbatimin e programit "Agiornamento", që u kuptua si hapje ndaj prirjeve të reja në botën e ndryshuar, "modernizimi" i kishës dhe përshtatja e saj me frymën e kohës. Në të njëjtën kohë, ideja e papatit për centralizimin tokësor të kishës, si dhe doktrina e pagabueshmërisë së Papës dhe epërsisë së tij mbi gjithçka. krishterimi nuk u vunë në dyshim në asnjë mënyrë, por, përkundrazi, supozohej të forconin autoritetin e Vatikanit si forcë ideologjike dhe politike në kuadrin e liberalizimit të doktrinës.

Enciklika Mater at Magistra (“Nëna dhe Mentori”) e vitit 1961, e cila u botua me rastin e shtatëdhjetëvjetorit të enciklikës Rerum novarum, e cila shënoi fillimin e mësimit zyrtar shoqëror të katolicizmit, mund të konsiderohet si dokumenti i parë që u bë një manifestim i qasjes së re. Ndryshe nga ky i fundit, i cili bënte thirrje për pajtim dhe bashkëpunim midis punës dhe kapitalit, Mater në Magistra u nis nga një kuptim i dështimit të idesë së paternalizmit dhe korporatizmit dhe njohu ekzistencën e luftës së klasave. Krijimi i klaneve të mëdha financiare dhe industriale në ekonominë e vendeve perëndimore, nga njëra anë dhe suksesi i sistemit socialist, nga ana tjetër, e detyruan Papën të distancohej nga apologjia e kapitalizmit dhe të njihte "socializimin" dhe rëndësinë e lidhjeve shoqërore, pa sfiduar të drejtën natyrore të pronës private.

Hapja e kishës ndaj botës moderne u shpreh edhe në njohjen e pluralizmit të shoqërisë, në lidhje me të cilën filluan të zhvillohen marrëdhënie të reja neutrale midis Vatikanit dhe partive Demokristiane, në të cilat këto të fundit nuk konsideroheshin më si zëdhënësit e interesave të kishës në politikë, por si organe për përfshirjen e forcave të krishtera në politikë.proceset shoqërore. Njohja e ndryshimeve që kishin ndodhur u shfaq edhe në bekimin e konceptit të të drejtave të njeriut, në shpalljen e idesë së "autoritetit botëror", shembull për të cilin ishte OKB, si dhe në refuzimin. të antikomunizmit dhe në tolerancë ndaj vendeve socialiste. Kjo e fundit bëri të mundur vendosjen e marrëdhënieve me Bashkimin Sovjetik në nëntor 1961, gjë që hapi rrugën për përfshirjen e Kishës Ortodokse Ruse në veprimtarinë ekumenike. Një shenjë e rëndësishme e fillimit të politikës së re lindore të kishës ishte pritja nga Papa e vajzës së Kosygin dhe burrit të saj Adzhubei, e cila u zhvillua në mars 1963.

Mjeti kryesor i zbatimit të rinovimit të planifikuar fetar ishte të ishte Vatikani II, të cilin Gjoni XXIII e shpalli në Bazilikën e Shën Palit në janar 1959 dhe që ai fillimisht e konceptoi si një këshill ekumenik, i projektuar për ta afruar kishën me kërkesat liberale të epokës. Për ta përgatitur atë dhe për të centralizuar të gjitha përpjekjet reformiste, Papa, në kundërshtim me Kurinë ortodokse romake dhe Kongregacionin për Besimin, krijoi në qershor 1960 Sekretariatin për Unitetin e Krishterë, të kryesuar nga lideri i Progresistëve, Kardinali Augustina Bea. (1881-1968), i cili ishte anëtar i rrethit të brendshëm të këshilltarëve të Papës.

Bea u bë një nga figurat kryesore procesi i përgatitjes për ristrukturimin e kishës. Si anëtar i urdhrit jezuit, ai dikur drejtoi Qendrën Ndërkombëtare të Kërkimeve të Jezuitëve në Romë dhe më pas drejtoi Universitetin Papnor Gregorian. Ai ishte një teolog modernist i ndikuar fuqishëm nga idetë protestante, por jo vetëm ato: Bea u shfaq në listën e masonëve me ndikim, e cila u përpilua nga agjentë të kundërzbulimit të Vatikanit (SD) në rrjedhën e një hetimi të porositur nga Papa. Pali VI në vitin 1971. Pra, nuk është rastësi që kur, në përgatitje për këshillin, u bë një propozim që të gjithë anëtarët e tij të rrëfenin Kredon e Nicesë dhe të betoheshin kundër modernizmit përpara se të fillonte mbledhja, Bea protestoi dhe siguroi që kjo propozimi u refuzua.

Detyra kryesore e Beahut për sekretariatin ishte përgatitja e opinionit publik për pranimin e ndryshimit përmes lidhjeve personale, kontakteve dhe takimeve dhe në këtë drejtim ai gëzonte një pavarësi të tillë sa praktikisht nuk i nënshtrohej asnjë ndërhyrjeje nga kuria. Çështjet kryesore që ishin në qendër të vëmendjes së këtij grupi ishin ekumenizmi në krishterim dhe liria fetare, por rëndësia kryesore iu kushtua kontakteve me organizatat hebraike.

Duhet theksuar se hapat e parë drejt vendosjes së një “dialogu” mes katolicizmit dhe judaizmit u hodhën edhe para Luftës së Dytë Botërore, por ngjarjet e periudhës së luftës dhe qëndrimi pajtues që mori Kisha Katolike në lidhje me regjimin nazist krijuan një situatë krejtësisht e re në të cilën njohja nga Kisha e faktit të Holokaustit filloi të përdorej nga udhëheqësit hebrenj si mjeti kryesor i presionit ndaj katolikëve për të marrë prej tyre një rrëfim të fajit dhe një rivlerësim të judaizmit.

Nga ana e judaizmit, ishte një strategji e mirëmenduar dhe e zbatuar vazhdimisht, që synonte të arrinte një rishikim të dispozitave themelore të doktrinës së krishterë. Ideja kryesore që justifikon nevojën për të rishikuar krishterimin është propozimi se ai përmban një "mësim përbuzjeje" ndaj hebrenjve, i cili është shkaku kryesor i antisemitizmit laik modern. Kjo doktrinë, nga ana tjetër, lidhet me themelin Pozicioni i krishterë për privimin e premtimit dhe hirit të Izraelit, të cilin hebrenjtë e quajnë "ideja e dëbimit" të Izraelit nga Kisha dhe e konsiderojnë atë më të rrezikshmen. Bazuar në këtë, ata argumentojnë se Holokausti duhet parë si "kulmi i persekutimit shekullor nga të krishterët" dhe se politika e Hitlerit nuk do të kishte qenë e suksesshme nëse nuk do të bazohej në akuzat që të krishterët bënin kundër hebrenjve. Siç shkroi rabini ortodoks Solomon Norman i Qendrës për Studime Hebraike në Oksford, për shembull, “Në thelb, qëndrimi i Hitlerit ndaj hebrenjve nuk është i ndryshëm nga ai i krishterë; i vetmi ndryshim është në metodat që ai përdori.” “Hebrenjtë i shohin të krishterët në pjesën më të madhe si persekutues, një numër relativisht i vogël i tyre përmenden si viktima dhe në shumë pak të krishterë ata gjejnë simpati për hebrenjtë që vuajtën. Pas Holokaustit, hebrenjtë nuk mund të besonin më seriozisht në qëndrueshmërinë morale të Kishës. Siç theksoi Norman, "Nga këndvështrimi hebre, një i krishterë në përgjithësi, për shkak të besimit të tij të krishterë, nuk ka dinjitet moral, e lëre më ndonjë epërsi morale".

Formula "mësimi i përbuzjes" ("l'enseignement du mepris") me implikimet e saj u prezantua nga historiani dhe shkrimtari çifut francez Jules Isaac (1877-1963), i cili luajti një rol udhëheqës në formimin e Judeo-Katolik " dialogu”. Idetë e tij kryesore u parashtruan në librat Jesus and Israel (1946) dhe The Genesis of Anti-Semitism (1956), të cilët kritikuan ashpër doktrinën e krishterë, e cila konsiderohej burimi kryesor i antisemitizmit. Si ungjilltarët, ashtu edhe etërit e shenjtë të Kishës u paraqiteshin si gënjeshtarë dhe persekutues, plot urrejtje anti-hebreje, që mbanin përgjegjësi morale për Aushvicin dhe Holokaustin. E imja detyra kryesore ai e pa atë në vërtetimin e pabazimit të akuzës për deicide që përmban shkrimet e ungjilltarëve dhe në arritjen e një "pastrimi" përkatës të Doktrinës së Krishterë.

"Pastrimi" përfshin: ndryshimin ose heqjen e atyre lutjeve që flasin për hebrenjtë, në veçanti, ato që lexohen të Premten e Madhe; deklaratën se hebrenjtë nuk mbajnë asnjë përgjegjësi për vdekjen e Krishtit, për të cilën i gjithë njerëzimi është i dënuar; heqja e atyre pasazheve nga shkrimet e ungjillorëve që flasin për Mundimet e Krishtit, veçanërisht Ungjillin e Mateut, të cilin Zhyl Isaku e akuzon për shtrembërim të së vërtetës (ishte ai që tha: "Dhe, duke u përgjigjur, i gjithë populli tha: Gjaku i tij është mbi ne dhe mbi fëmijët tanë, Mat. 27:25); deklarata se Kisha është qortuar gjithmonë se ka qenë në një gjendje lufte të fshehur për dy mijëvjeçarë midis hebrenjve, të krishterëve dhe pjesës tjetër të njerëzimit; një premtim se Kisha më në fund do të ndryshojë sjelljen e saj, do të përulet, do të pendohet dhe do t'u kërkojë falje hebrenjve dhe do të bëjë të gjitha përpjekjet e nevojshme për të eliminuar të keqen që ajo u solli atyre, duke korrigjuar dhe pastruar mësimet e saj.

Në vitin 1946, me mbështetjen e organizatave hebreje amerikane dhe britanike, u mbajt konferenca e parë në Oksford, duke bashkuar katolikët dhe protestantët për të vendosur kontakte me hebrenjtë. Dhe në vitin 1947, pas një sërë takimesh ndërkombëtare me figura katolike që e simpatizonin, Jules Isaac botoi një memorandum "Korrigjimi i mësimeve katolike në lidhje me Izraelin", dispozitat kryesore të të cilit u përfshinë në një deklaratë prej 10 pikash të miratuar në një konferencë të Të krishterët dhe hebrenjtë u mblodhën në të njëjtin vit në Seelisberg të Zvicrës (u organizua nga shoqëritë e miqësisë hebreje-kristiane, të krijuara në vitin 1928 dhe mblodhi së bashku 70 ekspertë nga 17 vende të botës - 28 hebrenj, 23 protestantë, 9 katolikë dhe 2 ortodokse).

Deklarata e Seelisberg u bë një program për reformën e krishterimit, duke u nisur nga nevoja për të njohur dispozitat e mëposhtme:

1) i njëjti Zot i Gjallë na flet në Dhiatën e Vjetër dhe të Re;

2) Jezusi lindi nga një nënë hebreje nga prejardhja e Davidit dhe e popullit të Izraelit, dhe dashuria dhe falja e tij e përjetshme shtrihet në popullin e tij dhe në mbarë botën;

3) dishepujt e parë të Krishtit, apostujt dhe martirët ishin hebrenj;

4) urdhërimi kryesor i krishterimit, dashuria për Zotin dhe të afërmin, i përfshirë tashmë në Dhiatën e Vjetër dhe i konfirmuar nga Jezusi, i detyron të krishterët dhe hebrenjtë në të gjitha marrëdhëniet njerëzore, pa përjashtim;

5) duhet shmangur nënçmimi i judaizmit biblik ose postbiblik për të lavdëruar krishterimin;

6) shmangni përdorimin e fjalës "çifut" ekskluzivisht në kuptimin e "armikut të Jezusit" ose shprehjes "armiqtë e Jezusit" për të treguar populli hebre në përgjithësi;

7) shmangni paraqitjen e Mundimit të Krishtit në atë mënyrë që faji për vdekjen e Jezusit të jetë mbi të gjithë hebrenjtë ose vetëm hebrenjtë. Në fakt, jo të gjithë hebrenjtë kërkuan vdekjen e Jezusit. Dhe jo vetëm hebrenjtë janë përgjegjës për këtë, pasi Kryqi, që na shpëton të gjithëve, dëshmon se Krishti vdiq për mëkatet e të gjithëve ne; për t'u kujtuar të gjithë prindërve dhe edukatorëve të krishterë përgjegjësinë e rëndë që ata mbajnë për paraqitjen e ungjillit, dhe veçanërisht të rrëfimit të Pasionit, në një mënyrë të thjeshtuar;

8) për të shmangur ekspozimin e mallkimeve biblike dhe thirrjen e turmës së emocionuar “Gjaku i tij është mbi ne dhe fëmijët tanë”, pa kujtuar njëkohësisht se kjo thirrje nuk mund të mbizotërojë pafundësisht më shumë. lutje e fortë Jezusi: "Atë! fali ata, se nuk dinë se çfarë po bëjnë”;

9) shmangni përhapjen e mendimit blasfemues se populli hebre ishte i refuzuar, i mallkuar dhe i dënuar me vuajtje;

10) shmangni të menduarit për hebrenjtë sikur të mos ishin ata të parët që i përkisnin Kishës.

Duhet të theksohet se deklarata u hartua mjaft me kompetencë dhe dinakëri, pasi, pa kërkuar një ndryshim rrënjësor të qëndrimit ndaj hebrenjve dhe pa provokuar një reagim të ashpër negativ për shkak të kësaj, bëri të mundur përfshirjen gradualisht të katolikëve në diskutimin e çështjes të marrëdhënieve judeo-kristiane.

Në vitin 1948, për të zbatuar vendimet e marra, Zhyl Isaku krijoi Shoqatën e Miqësisë Judeo-Kristiane të Francës, duke u bërë president nderi i saj, dhe më pas, pasi vendosi kontakte me klerin romak dhe mori mbështetje të madhe prej tij, ai arriti një kohë të shkurtër. audiencë me Piun XII, të cilit ai i përcolli " 10 pikat e Seelisberg. Megjithatë, ky takim nuk pati pasoja, por me ardhjen në pushtet të Gjonit XXIII situata ndryshoi.

Në qershor 1960, me ndihmën e ambasadës franceze në Romë dhe personalisht kardinalit Bea Isaac, ai u takua me Papën, të cilin ai u përpoq ta bindte për nevojën e rishikimit të "doktrinës së përbuzjes" duke i dorëzuar atij memorandumin përkatës - "Për nevojën për të reformuar doktrinën e krishterë në lidhje me Izraelin." Ky takim ishte një gjest i rëndësishëm i Gjonit XXIII ndaj Shoqatës së Miqësisë Judeo-Krishtere dhe jo pa arsye Papa urdhëroi që pak muaj më parë të hiqeshin shprehjet “Le të lutemi edhe për tradhtitë Judae” dhe I Plotfuqishëm, Zoti i përjetshëm i cili në mëshirën e Tij nuk e refuzon as tradhtinë e hebrenjve”, thuhet në shërbimin e së Premtes së Madhe. Në një nga shënimet e tij, ai shkroi si vijon në lidhje me këtë temë: “Kohët e fundit, ne jemi të shqetësuar për çështjen e mashtrimeve të Judenjve në shërbimin e së Premtes së Mirë. Ne e dimë nga një burim i besueshëm se paraardhësi ynë, Piu XII me kujtim të bekuar, e kishte hequr tashmë këtë mbiemër nga lutja personale dhe u mjaftua duke thënë "Le të lutemi ... edhe për hebrenjtë". Me të njëjtat synime kemi vendosur që në javën e shenjtë që vjen këto dy dispozita [të shkurtohen në të njëjtën mënyrë].” Në të njëjtën kohë, në Këln u hap një sinagogë e re, e cila supozohej të simbolizonte një ndryshim në qëndrimin ndaj hebrenjve.

Pas mbledhjes, Gjoni XXIII u bëri të qartë anëtarëve të kurisë se këshilli pritej të denonconte ashpër "antisemitizmin katolik" dhe në vjeshtën e vitit 1960, për herë të parë në historinë e Vatikanit, Papa. priti 130 përfaqësues amerikanë të Apelit të Bashkuar Hebre, të cilët i përcollën atij mirënjohje për hebrenjtë e shpëtuar gjatë epokës naziste. Papa i përshëndeti me fjalët: “Ne të gjithë jemi fëmijë të një Ati Qiellor… Unë jam Jozefi, vëllai juaj.”

Për të marrë në konsideratë propozimet e paraqitura nga Isaac, Beah krijoi një grup pune të posaçëm në kuadër të Sekretariatit për Unitetin e Krishterë, i cili vendosi kontakte me botën hebraike dhe shoqatat e saj kryesore në Francë, Izrael dhe Shtetet e Bashkuara - kryesisht me Kongresin Botëror Hebre. WJC), Komiteti Amerikan Hebre (AJC) dhe Lidhja Anti-Shpifje B'nai B'rith. Së bashku ata zhvilluan dispozitat kryesore për qëndrimin ndaj judaizmit. Një rol të rëndësishëm në këtë luajti rabini Abraham-Joshua Heschel, një mendimtar hasidik, kreu i Seminarit Teologjik Hebraik të Nju Jorkut, i cili më vonë mori pjesë në këshill si përfaqësues zyrtar i AJC-së nën Kardinalin Beah. Edhe kreu i WJC-së, Dr. Goldmann, pati një ndikim të madh te papa.

Si rezultat i punës, u përgatit një draft i shkurtër i dekretit De Judoeis (Për Judenjtë), i cili do të paraqitej në këshill. Megjithatë, për shkak të protestave të liderëve arabë gjatë periudhës së përgatitjes për këshillin, ky tekst u la përkohësisht mënjanë. Sekretari i Shtetit të Vatikanit, Cicognani, duke mos qenë në dijeni të planeve të vërteta të reformatorëve, e hoqi dokumentin fare nga axhenda e pajtimit, pasi, duke pasur parasysh marrëdhëniet jashtëzakonisht të tensionuara që ekzistonin në atë kohë midis Izraelit dhe shteteve arabe, çdo "koncesion" ndaj hebrenjve ishte. shihet si një manifestim i armiqësisë ndaj arabëve dhe një hap drejt njohjes nga Vatikani të Shtetit të Izraelit. Cicognani nuk e kuptoi fare pse duhej ky tekst dhe në mbledhjen e fundit të Komisionit Qendror të Sekretariatit tha: “Nëse flasim për hebrenjtë, pse të mos flasim për myslimanët? ... Dhe hebrenjtë, dhe të gjithë të tjerët që janë jashtë kishës, duhet ta dinë se nëse dëshirojnë të konvertohen në besimin katolik, Kisha do t'i pranojë ata me dashuri e madhe". Përjashtimet nga programi i këshillit për këtë temë kërkuan edhe përfaqësuesit e kishave katolike lindore, të cilët kishin frikë nga pasoja të rënda për të krishterët në vendet arabe, të cilët përfaqësonin një pakicë të popullsisë. Si rezultat, kur teksti për hebrenjtë u dorëzua përsëri për shqyrtim, ai nuk u konsiderua më si një dokument i pavarur, por si pjesë e një deklarate të përgjithshme mbi fetë jo të krishtera.

Këshilli II i Vatikanit u hap në tetor 1962 dhe u bë mbledhja më e populluar në historinë e Kishës Katolike - në të morën pjesë përfaqësues të 18 kishave jo-katolike. Me rastin e vdekjes së Gjonit XXIII në qershor 1963, puna e këshillit përfundoi nën pasardhësin e tij, i cili ishte kardinali Giovanni Battista Montini, një nga anëtarët më të vjetër të kurisë, i cili u ngjit në fronin papal me emrin Pali VI (1963-1978). Vendimi për zgjedhjen e tij u mor disa ditë para konklavës në një mbledhje të kardinalëve në Villa Grotaferrata, e cila i përkiste masonit të famshëm Umberto Ortolani, të cilin Pali VI, në shenjë mirënjohjeje për mikpritjen e tij, e emëroi "Kalorësi i Shenjtërisë së Tij". Papa i ri ishte një mbështetës i vazhdueshëm i "kishës së hapur" dhe vazhdoi plotësisht linjën e Gjonit XXIII për të rinovuar jetën brenda kishës dhe për të promovuar kauzën e ekumenizmit. Ai ishte i pari që filloi një rishikim të historisë së katolicizmit, duke bërë një kërkesë për falje drejtuar vëllezërve të ndarë në shtator 1963 dhe duke kërkuar tolerancë reciproke. Kërkesat për falje dhe pendim për mëkatet historike do të dëgjohen vazhdimisht nga buzët e Palit VI.

Është e rëndësishme të theksohet se duke e shpallur këshillin “baritor”, pra jo dogmatik, të dy papët i privuan qëllimisht mundësinë për të ndërhyrë në rrjedhën e ngjarjeve me autoritetin e tyre të pagabueshëm, gjë që do të shërbente si garanci kundër gabimeve. Kështu, papët, si të thuash, e çliruan veten nga përgjegjësia për atë që po ndodhte, duke u dhënë lirinë e vendimmarrjes të mbledhurve. Ndërkohë, në këshill u ngrit menjëherë një diskutim i zjarrtë midis konservatorëve dhe liberalëve dhe, megjithëse liberalët përfaqësonin një pakicë, ata arritën të merrnin pozicionet drejtuese dhe të arrinin një ndikim vendimtar në rrjedhën e ngjarjeve. Pse dhe si ndodhi kjo u përshkrua në detaje në librin e tij “Ata e tradhtuan. Nga liberalizmi në apostazi” Kryepeshkopi Marcel Lefebvre, i cili nuk i pranoi vendimet e këshillit dhe i nënshtroi ato ndaj kritikave të thella.

Duke folur për mekanizmat e manipulimit dhe të "neutralizimit" të pjesëmarrësve në këshill, të përdorura nga rinovatorët, Lefebvre identifikoi tre, siç shkruan ai, "manovra kyçe": së pari, vendosjen e kontrollit të plotë mbi komisionet e këshillit; së dyti, funksionimi efikas

Instituti i Dokumentacionit (IDOS), i cili përgatiti materiale liberale-moderniste për pjesëmarrësit në mbledhje, në krahasim me të cilat veprimtaria e peshkopëve konservatorë nuk do të thoshte asgjë; së treti, përpilimi i shkathët i dokumenteve konciliare, mospërputhja e formulimit të të cilave bëri të mundur fshehjen e kuptimit të tyre të vërtetë. Siç vuri në dukje kryepeshkopi Lefebvre, ato u shkruan "në mënyrë të lodhshme dhe të rastësishme, sepse vetë liberalët praktikuan sistemin e mëposhtëm: pothuajse çdo gabim, paqartësi ose tendencë e rrezikshme shoqërohet, para ose menjëherë pas, nga një pohim i kundërt, i krijuar për të qetësuar konservatorët. delegatët.” Nëpërmjet përdorimit të këtyre metodave, një pakicë shumë aktive liberale u shndërrua shpejt në shumicë, duke zbatuar vendimet e nevojshme në atë mënyrë që pak nga pjesëmarrësit me mendje konservatore mund të kuptonin se ky ishte një grusht shteti i vërtetë liberal.

Në dhjetor 1965, këshilli përfundoi punën e tij duke miratuar 16 dokumente, më të rëndësishmet prej të cilave ishin një kushtetutë dogmatike për Kishën, një kushtetutë baritore për Kishën në botën moderne, një dekret mbi ekumenizmin, një deklaratë për lirinë fetare dhe mbi marrëdhëniet e kishës me fetë jo të krishtera. Kumtesa të veçanta iu kushtuan liturgjisë, Biblës, peshkopëve, priftërinjve, manastirit, apostolatit laikë, edukimit shpirtëror, edukimit, kishave katolike lindore, punës misionare, mediave. Përmbajtja e këtyre dokumenteve nënkuptonte se katedralja ishte një vijë ndarëse në historinë e katolicizmit. Pasi tregoi një përshtatshmëri fleksibël ndaj kësaj bote, ai ndryshoi vetë thelbin e mësimit të krishterë, duke i dhënë asaj një orientim ekumenik. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar edhe një herë se tekstet ishin hartuar në atë mënyrë që devijimet e dukshme të mos ishin shumë të dukshme. Prandaj liria e interpretimit që shumë klerikë i lejuan vetes në kohët e paskoncilit.

Duke e vendosur veten si një nga detyrat kryesore për të arritur udhëheqjen e katolicizmit në arritjen e unitetit të krishterë, këshilli formuloi konceptin e tij ekumenik, një alternativë ndaj rrugës protestante, e cila e lejoi atë të hapej për dialog me fetë e tjera, duke ruajtur të paprekur pozicioni i pushtetit të papës. Kushtetuta dogmatike e Kishës (Lumen gentium) vërtetonte se Kisha e Krishtit, “e themeluar dhe e organizuar në këtë botë si shoqëri, banon në Kishën Katolike, e drejtuar nga pasardhësi i Pjetrit dhe ipeshkvijve në bashkësi me të”. tani u shtua se “jashtë saj përbërja fiton shumë parime shenjtërimi dhe të së vërtetës, të cilat, duke qenë dhurata të veçanta të Kishës së Krishtit, nxisin unitetin katolik. Kështu, këshilli përcaktoi dy pika themelore në marrëdhëniet me kishat e tjera. Ai pohoi se "plotësia e mjeteve të shpëtimit" mund të arrihet vetëm nëpërmjet Kishës Katolike, por në të njëjtën kohë ai pranoi se bashkësitë e tjera kishtare të lidhura me të në bazë të pagëzimit "mund në mënyra të ndryshme, sipas pozicionit të veçantë të secilit Kisha ose komuniteti, me të vërtetë lindin jetën, hirin" dhe "ata janë në gjendje të hapin akses në shoqërinë shpëtuese". Edhe pse këta të fundit "vuajnë nga disa defekte, megjithatë janë të veshur me rëndësi dhe peshë në misterin e shpëtimit". Kthesa kryesore në ndërgjegjen ekumenike ishte përfundimi se "ata që besojnë në Krishtin dhe që kanë marrë pagëzimin siç duhet, janë në një bashkësi të caktuar me Kishën Katolike, edhe pse jo të plotë, dhe kungimi i plotë është i mundur vetëm me njohjen e autoritetit të pasuesit të Pjetrit. domethënë Papa i Romës.” .

Duke mos u kufizuar në detyrën e bashkimit të të krishterëve, por duke u përpjekur të sigurojë udhëheqjen e tij shpirtërore në një shkallë universale, Këshilli, në të njëjtën kushtetutë dogmatike për Kishën, jep një formulim të ri të Popullit të Zotit (d.m.th., Kishës Universale ), i cili, duke lejuar interpretime të ndryshme, i lejoi Kishës Katolike të justifikonte bashkësinë e saj aktive dhe me fetë jo të krishtera. Kushtetuta pranoi se “në unitetin katolik të Popullit të Zotit, i cili parashikon dhe forcon paqen universale, thirren të gjithë njerëzit. Katolikët besnikë dhe besimtarët e tjerë në Krishtin, dhe së fundi, të gjithë njerëzit në tërësinë e tyre, të thirrur nga hiri i Zotit për shpëtim, i përkasin Atij në mënyra të ndryshme. Një dispozitë tjetër thoshte se “ata që nuk e kanë marrë ende ungjillin janë të vendosur t'i përkasin Popullit të Perëndisë për arsye të ndryshme. Para së gjithash, ky është populli të cilit iu dhanë besëlidhje dhe premtime, prej të cilëve lindi Krishti sipas mishit... Por Providenca shpëtuese përfshin ata që e njohin Krijuesin dhe mes tyre, para së gjithash, myslimanët, të cilët , duke pohuar se i përmbahen besimit të Abrahamit, së bashku me ne adhurojmë Zotin e vetëm e të mëshirshëm, i cili do t'i gjykojë njerëzit në ditën e fundit. Por edhe nga të tjerët që kërkojnë Perëndinë e panjohur përmes hijeve dhe imazheve, Zoti nuk është larg, sepse Ai Vetë u jep të gjithëve jetën, frymën dhe gjithçka tjetër... dhe sepse Shpëtimtari dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen (krh. 1 Tim. 2:4)”.

Kjo dispozitë në fakt shtrembëroi të vërtetën për Popullin e Perëndisë si Kisha e Krishtit, pasi na lejoi të konkludojmë se ata që nuk pranuan pagëzimin dhe deklaruan një besim tjetër i përkasin gjithashtu asaj "në mënyra të ndryshme". Ky përfundim, nga ana tjetër, u bë i mundur për shkak të një vlerësimi të ri të rëndësisë së feve botërore, duke përfshirë kultet animiste dhe kultet e tjera pagane, i cili u dha në deklaratën "Mbi qëndrimin e kishës ndaj feve jo të krishtera" (Nostra Aetate). . Aty thuhej: «Kisha Katolike në asnjë mënyrë nuk e hedh poshtë atë që është e vërtetë dhe e shenjtë në këto fe. Ajo i respekton këto mënyra jetese, këto norma dhe doktrina, të cilat edhe pse në shumë aspekte janë të ndryshme nga institucionet dhe recetat e saj, megjithatë bartin rrezet e asaj të Vërtete që ndriçon të gjithë njerëzit. Nevoja për të respektuar traditat e popujve të tjerë ("në masën që ato nuk bien ndesh me parimet ungjillore") u përmend gjithashtu në dekretin "Për veprimtarinë misionare të Kishës" (Ad Gentes), në të cilin misionarët u nxitën "me gëzim dhe respekt për të hapur farat e hedhura në to Fjalët”.

Më vonë, duke justifikuar përputhshmërinë e besimit në Krishtin me njohjen e "të vërtetës së pjesshme" të feve jo të krishtera, Gjon Pali II shkroi në librin e tij "Kalimi i pragut të shpresës" se nocioni "i të ashtuquajturës semina Verbi (farat e Fjala) ka kohë që i ka rrënjët në traditën e Kishës Katolike. Këto fara janë në të gjitha fetë.” Kjo do të thotë, në të gjitha fetë, në një shkallë ose në një tjetër, Jezu Krishti është i pranishëm si Biri i Perëndisë, Zoti Fjala (Logos). "Mund të thuhet," deklaroi Papa, "se pozicioni i katedrales është vërtet i frymëzuar nga shqetësimi për të gjithë. Kisha udhëhiqet nga besimi se Perëndia Krijues dëshiron të shpëtojë të gjithë në Jezu Krishtin, i vetmi Ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve, pasi Ai i ka shëlbuar të gjithë.” “Fryma e Shenjtë vepron frytshëm edhe jashtë organizmit të dukshëm të Kishës. Ai vepron, duke u mbështetur pikërisht në ato semina Verbi, që përbëjnë, si të thuash, rrënjën e përbashkët soteriologjike të të gjitha feve.

Duke njohur "të vërtetën e pjesshme" në fetë e tjera, këshilli shkoi më tej, duke deklaruar se e vërteta është përgjithësisht një temë kërkimi: "e vërteta duhet kërkuar ... përmes ... shkëmbimit dhe dialogut, në të cilin disa u zbulojnë të tjerëve të vërtetën që ata kanë gjetur ose e konsiderojnë të gjetur, duke ndihmuar kështu njëri-tjetrin në kërkimin e së vërtetës. "Kërkimi i së vërtetës duhet të kryhet në një mënyrë që i përshtatet personalitetit njerëzor dhe natyrës së tij shoqërore, domethënë në mënyrë të lirë ..." Kështu, besimtarët u thirrën së bashku me jobesimtarët për të kërkuar të vërtetën, dhe kjo nënkuptonte refuzimin. të parimeve tradicionale të punës misionare që burojnë nga urdhri i Jezu Krishtit: “Shkoni, mësoni të gjitha kombet” (Mat. 28:19).

Është interesante se kjo dispozitë, e cila në fakt nënkupton thirrje për sinkretizëm fetar (d.m.th., unifikimin e elementeve të ndryshme në sistem i vetëm), riprodhon idenë kyçe të neoplatonizmit, një doktrinë fetare dhe filozofike që ishte jashtëzakonisht e popullarizuar në mesin e shtresave të arsimuara të Perandorisë Romake në shekullin III para Krishtit. sipas R.H. Ai konsiston në faktin se zbulimi i Hyjnisë supreme është i pranishëm në të gjitha fetë tradicionale dhe se një kuptim i vetëm i thellë misterioz fshihet pas të gjitha riteve dhe legjendave. Por nëse për neoplatonistët mjeti kryesor për të arritur në një kuptim të vërtetë të kësaj zbulese është filozofia, atëherë në katolicizëm Papa është garantuesi i pagabueshmërisë së mësimit. Prandaj, duke lejuar një hapje kaq të gjerë në raport me fetë e tjera, këshilli në të njëjtën kohë "siguroi" me besueshmëri, duke konfirmuar qartë në kushtetutën dogmatike mbi Kishën doktrinën e pagabueshmërisë së papës - bartësit të autoritetit të plotë dhe universal. në Kishë, formuluar në Këshillin e Parë të Vatikanit. Ai thotë: “Këtë doktrinë të themelimit, vazhdimësisë, rëndësisë dhe kuptimit të Primatit të shenjtë të Papës Romake dhe të mësimit të tij të pagabueshëm, Këshilli i Shenjtë ua sqaron sërish të gjithë besimtarëve për të besuar me vendosmëri në të dhe, duke vazhduar këtë. ndërmarrjen, vendos të rrëfejë dhe të shpallë përpara gjithë doktrinës së ipeshkvijve, pasardhësve të Apostujve, të cilët, me Pasardhësin e Pjetrit, Vikarin e Krishtit dhe Kreun e dukshëm të të gjithë Kishës, drejtojnë shtëpinë e Zoti i gjallë. Diku tjetër thuhet gjithashtu se “kolegji ose përbërja e Ipeshkvijve ka pushtet vetëm në lidhje me Papatin romak, pasuesin e Pjetrit, si Kryetar i tij, dhe përparësia e pushtetit të tij mbetet e paprekur në raport me të gjithë: si pastorë ashtu edhe besnikë. Sepse për shkak të detyrës së tij, domethënë si Vikar i Krishtit dhe Bari i të gjithë Kishës, Papa Romak ka në Kishë fuqi të plotë, supreme dhe universale, të cilën ai është gjithmonë i lirë ta ushtrojë.

Kështu, pandryshueshmëria e autoritetit papal i garanton Kishës Katolike ruajtjen e identitetit të saj, edhe nëse ajo është e tretur në "të vërtetat e pjesshme" të kulturave të tjera, megjithëse atëherë ajo tashmë do të jetë një kishë vërtet universale e Papës Romake.

Një numër i konsiderueshëm idesh të reja në frymën e "agiornamento" u përfshinë në kushtetutat "Për lirinë fetare" (Dignitas humanae) dhe "Për kishën në botën moderne" (Gaudium et Spes), të cilat afirmonin të drejtën e një personi. ndaj ushtrimit të papenguar të çdo feje të zgjedhur prej tij, vetëm nëse nuk kërcënon paqen dhe moralin publik, dhe kështu mbështetej doktrina klasike e tolerancës dhe pluralizmit fetar.

Këshilli bëri rishikimin më radikal të doktrinës në lidhje me judaizmin dhe organizatat hebraike luajtën një rol vendimtar në formulimin e dispozitave kryesore për këtë çështje.

Edhe para hapjes së këshillit në shkurt 1962, Kongresi Botëror Hebre i dorëzoi një deklaratë kardinalit Bea, në të cilën ai veçonte si detyrë kryesore luftën kundër antisemitizmit dhe ishte pikërisht kjo ide, por me fjalë të tjera, shprehu memorandumin e Beas drejtuar Papës Gjon XXIII në dhjetor 1962. Ai fliste për nevojën e njohjes së mëkatit të antisemitizmit të krishterë, për përgjegjësinë e kishës për përhapjen e tij nëpërmjet mësimdhënies dhe praktikës baritore, si dhe për persekutimin që u bënë hebrenjtë. i nënshtrohet dhe për nevojën për të shqyrtuar veçmas këtë temë. Përgjigja e Gjonit XXIII ishte pozitive dhe çështja u vendos në rend dite.

Udhëheqësit hebrenj kërkuan me këmbëngulje të hiqnin nga doktrina katolike pohimin për hebrenjtë si perëndi-vrasës, të privuar nga zgjedhja e tyre dhe nga tekstet liturgjike - çdo fjalë që nuk i miratonte ata. Megjithatë, diskutimi i këtyre çështjeve shkaktoi diskutime të nxehta, gjatë të cilave besimtarët traditat e krishtera pjesëmarrësit në këshill, të cilët e kuptonin rrezikun e asaj që po ndodhte (edhe pse nuk ishin aq të shumtë), bënë gjithçka që ishte e mundur për të penguar miratimin e këtyre dispozitave. Kjo i detyroi drejtuesit e organizatave hebraike të intensifikojnë përpjekjet e tyre për të bërë presion mbi udhëheqjen e kishës.

Negociatat prapaskenike që ata zhvilluan për këtë qëllim në Nju Jork dhe Romë me kardinalin Bea, përfaqësues të sekretariatit dhe vetë Papa Pali VI përshkruhen në detaje në artikullin e Joseph Roddy "Si ndryshuan hebrenjtë mendimin katolik", botuar në numri i janarit i revistës amerikane Look i datës 25 janar 1966. Fakti është se drejtuesit e revistës ruanin marrëdhënie të ngushta me B'nai B'rith dhe AJC, përfaqësuesit e së cilës i dorëzonin materialet për botim. Në veçanti, thuhej se në mars 1963 në Nju Jork, drejtuesit e AJC-së u takuan me kardinalin Bea në fshehtësi të thellë, më pas u organizua një takim midis Papa Palit VI dhe përfaqësuesit të OKB-së, Arthur Goldberg (Gjyqtar Gjykata e Lartë), i cili mori udhëzimet e duhura nga rabini Heschel dhe pak kohë më vonë, Papa priti vetë Heschelin, i shoqëruar nga Zachariah Schuster (AEK), me kusht që askush të mos dinte për këtë takim.

Më pas, në vitin 1963, për të ushtruar presion psikologjik mbi katolikët, dramaturgu gjerman Rolf Hochhut prezantoi para publikut një produksion teatror të Vikarit, ku paraqitej Papa Piu XII, i heshtur frikacak përballë shfarosjes masive të hebrenjve. E botuar si libër, drama u shoqërua me një koment të paraqitur si vepër historike. Shfaqja ishte aq tendencioze sa shkaktoi protesta edhe nga vetë hebrenjtë. Kështu, Joseph Lichten, një anëtar i shoqatës së Lidhjes Anti-Shpifje, shkroi një broshurë në mbrojtje të papës ("Pius XII dhe hebrenjtë"), dhe konsulli i përgjithshëm në Milano, diplomati hebre Emilio Lapide, botoi një artikull në të cilin ai pohoi se Papa shpëtoi nga vdekja nga 700 deri në 850 mijë hebrenj. Megjithatë, ishte kjo shfaqje dhe komenti shoqërues që nisën nocionin këmbëngulës që mbizotëron sot midis hebrenjve për Piun XII si një papë armiqësor ndaj hebrenjve.

Versioni i parë i tekstit të deklaratës për fetë jo të krishtera, në të cilin kapitulli mbi Judaizmin ishte kryesori, u hodh në votim në shtator 1964 dhe u miratua. Sidoqoftë, dispozitat mbi Judaizmin ishin aq revolucionare dhe të rrezikshme sa që edhe një pontifik kaq liberal si Pali VI nuk guxoi ta miratonte këtë opsion dhe e shtyu shqyrtimin e tij në mbledhjen e ardhshme. Teksti mohonte plotësisht përgjegjësinë e udhëheqësve hebrenj për vdekjen e Krishtit, hodhi poshtë shprehjen "njerëz që vrisnin Zotin", akuzonte Kishën për antisemitizëm, vinte në dyshim vërtetësinë e shkrimeve të ungjilltarëve (veçanërisht Shën Gjoni dhe St. Matthew), diskreditoi mësimet e Etërve të Kishës dhe teologëve të mëdhenj katolikë. Dokumenti përfundimisht u rishkrua në terma më të kujdesshëm dhe megjithëse diskutimi i tij nuk pushoi së shkaktuari diskutime të nxehta, më 15 tetor 1965, shumica e pjesëmarrësve në këshill votuan pro dhe më 28 tetor u miratua.

Duke injoruar dallimet midis fesë së Izraelit të lashtë dhe judaizmit modern talmudik, autorët e deklaratës, duke shtrembëruar tekstet e Ungjillit, vazhduan të mohojnë privimin e Judenjve nga Mbretëria e Qiellit ("ideja e grumbullimit jashtë ” në terminologjinë hebraike) dhe për të njohur Zotin jo-trinitar Jehova, të cilin hebrenjtë modernë e adhurojnë, si Zotin e vërtetë, lidhjen më shpirtërore të këtij të fundit me të krishterët.

Dokumenti thoshte: “Edhe pse autoritetet judaike dhe pasuesit e tyre këmbëngulën për vdekjen e Krishtit, megjithatë, ajo që u bë gjatë pasionit të Tij nuk mund t'i ngarkohet pa dallim as të gjithë hebrenjve që jetonin atëherë dhe as hebrenjve sot. Edhe pse Kisha është populli i Zotit, hebrenjtë nuk duhet të paraqiten si të refuzuar nga Zoti ose të mallkuar, sikur kjo të rrjedhë nga Shkrimi i Shenjtë". “Hebrenjtë në pjesën më të madhe nuk e pranuan ungjillin, madje shumë prej tyre e kundërshtuan përhapjen e tij (krh. Romën. 11:28). Megjithatë, sipas Apostullit, për hir të etërve të tyre, hebrenjtë edhe sot e kësaj dite mbeten të pranueshëm për Zotin, dhuratat dhe thirrja e të cilit janë të pandryshueshme ( Romën. 11,28,29)».

Ky pasazh ishte një shembull tipik i manipulimit të ndërgjegjes, pasi fjalët e Apostullit Pal, të cilave u referohen autorët, ishin nxjerrë jashtë kontekstit të letrës së tij dhe thoshte: “Por nuk është se fjala e Zotit nuk u realizua, sepse jo të gjithë ata izraelitë që janë nga Izraeli; dhe jo të gjithë fëmijët e Abrahamit, që janë nga fara e tij ... nuk janë bij të mishit, ata janë bij të Perëndisë, por fëmijët e premtimit njihen si fara "( Romën. 9:6-8), dhe më tej, duke iu referuar profetit Hosea: "Unë nuk do ta quaj popullin tim populli im, dhe jo i dashur - i dashur ... ju nuk jeni populli im, atje ata do të quhen bij të Perëndisë së gjallë" ( Romën. 9:25-26). Shën Pali thotë jo vetëm se johebrenjtë u bënë trashëgimtarë të Abrahamit sipas premtimit, por edhe judenjtë që nuk besuan në Krishtin u privuan nga Mbretëria e Perëndisë: “Disa nga degët u prenë, por ju, një pemë ulliri të egër, u shartua në vendin e tyre… dhe ju mbaheni me besim” ( Romën. 11,17,20).

Dokumenti i këshillit thoshte më tej: "Kisha beson se Krishti, paqja jonë, i pajtoi Judenjtë dhe Johebrenjtë në kryq dhe nga të dy u bë një" dhe se "bashkë me profetët dhe me të njëjtin Apostull, Kisha pret dita e njohur vetëm për Perëndinë, kur të gjitha kombet thërrasin me një mendje Zotin dhe i shërbejnë me një mendje të vetme." Ndërkohë, në letrën drejtuar Efesianëve ( Efes. 2:14-15) apostulli Pal thotë se Krishti pajtoi në kryq me mishin dhe gjakun e Tij paganët dhe hebrenjtë që besuan në Të, d.m.th. të gjithë të krishterët, dhe nuk ka asnjë fjalë për pajtimin e jobesimtarëve.

Duke falsifikuar kështu thelbin e Ungjillit dhe të zbulesës hyjnore në tërësi, këto dispozita në të vërtetë mohojnë doktrinën e Kishës së Krishtit. Krishterimi mëson se zgjedhja e popullit të lashtë hebre konsistonte në ruajtjen e monoteizmit të vërtetë, pritjen e Mesisë dhe më pas përcjelljen e Lajmit të Mirë të ardhjes së Mesisë tek të gjithë popujt e tokës, gjë që bënë apostujt më vonë. Por, pasi hodhën poshtë Mesian-Krisht Shpëtimtarin, për të cilin dëshmuan Moisiu dhe profetët, populli hebre përfundoi periudhën e zgjedhjes së tyre, u transferua te apostujt dhe ata komunitetet e krishtera, e cila u bë themeli i një populli të ri të zgjedhur nga Zoti - Kisha e Krishtit, ku nuk ka më "as grek dhe as hebre". Dhe nëse, sipas apostullit, Kisha e Krishtit është “një brez i zgjedhur…, një komb i shenjtë, një popull i marrë si trashëgimi” ( 1 kafshë shtëpiake. 2:9), atëherë çdo deklaratë në lidhje me zgjedhjen e vazhdueshme, gjoja të Zotit të të gjithë popullit hebre, është teologjikisht e pabazueshme.

Vetë Krishti, duke predikuar në tempull dhe duke iu përgjigjur "kryepriftërinjve dhe pleqve të popullit që erdhën tek ai", u tha atyre: "Prandaj po ju them se mbretëria e Perëndisë do t'ju hiqet dhe do t'i jepet një popull që jep frytet e tij" ( Mat. 21:43). Dhe Ai paratha: “Shumë do të vijnë nga lindja dhe perëndimi dhe do të ulen me Abrahamin, Isakun dhe Jakobin në Mbretërinë e Qiellit; por bijtë e mbretërisë do të dëbohen në errësirën e jashtme: atje do të jetë e qara dhe kërcëllim dhëmbësh” ( Mat. 8:11-12). Dispozitat e dekretit i shpërfillën këto fjalë, si dhe fjalët e vetë judenjve: "Dhe duke u përgjigjur, i gjithë populli tha: Gjaku i tij është mbi ne dhe mbi fëmijët tanë ( Mat. 27:25).

Rëndësia e deklaratës së Nostra Aetate nuk mund të mbivlerësohet. Një nga autorët hebrenj e quajti atë një "tërmet teologjik" që çoi në shfaqjen e një bote të re. Siç shkroi Jean Halperin, një anëtar i Kongresit Botëror Hebre, ai "hapi me të vërtetë rrugën për një dialog krejtësisht të ri dhe nisi një pikëpamje të re të Kishës Katolike mbi hebrenjtë dhe judaizmin, duke demonstruar gatishmërinë e saj për të zëvendësuar mësimin e përbuzjes me mësimi i respektit”. Atij i bën jehonë studiuesi hebre Paul Ginevsky, i cili deklaroi në librin e tij “Antijudaizmi i krishterë. Mutacioni": "Skema për hebrenjtë, e cila mund të konsiderohej si fundi, përkundrazi, doli shumë shpejt fillimi i një etape të re në zhvillimin e suksesshëm të marrëdhënieve judeo-kristiane". Dera për hebrenjtë ishte e hapur dhe tani ishte e mundur të kalonim në "pastrimin e hapësirës së krishterë".

Në Nostra Aetate thuhej edhe për afërsinë shpirtërore në raport me muslimanët, të cilët, siç theksoi këshilli, "adhurojnë me ne Zotin e vetëm, të mëshirshëm, i cili do t'i gjykojë njerëzit në ditën e fundit", megjithëse muslimanët që adhurojnë Allahun e mohojnë. Perëndia i Vërtetë Triuni dhe Jezu Krishti si Zot, duke e konsideruar Atë si një profet. As paganët nuk u harruan: duke pranuar se disa prej tyre mund "të arrinin ndriçimin më të lartë me përpjekjet e tyre ose me ndihmën e Lart", këshilli e barazoi ndikimin e hyjnisë së tyre me hirin e Frymës së Shenjtë.

Me rëndësi të madhe ishte miratimi i dekretit "Për Ekumenizmin", i cili jo vetëm vlerësoi pozitivisht lëvizjen ekumenike, por gjithashtu, duke njohur vlerën shpëtuese të komuniteteve të tjera të krishtera, lejoi katolikët të bashkëpunonin me ta dhe madje të bashkonin në sakramentet (bashkimi me ata në lutje).

Zhvillimi i ekumenizmit presupozoi modernizimin e të gjitha aspekteve të jetës kishtare dhe "transformimin e vazhdueshëm", në të cilin apostolati i laikëve u thirr të luante një rol të veçantë. Klauzola 10 e dekretit mbi shërbesën dhe jetën e presbiterëve "presbyterorum ordinis" synonte të kontribuonte në miratimin e tij, i cili thoshte se për të kryer "forma të veçanta të ndërmarrjeve baritore në dobi të grupeve të ndryshme shoqërore brenda çdo rajoni, vendi. ose një pjesë e tërë e botës” ndër të tjera mund të krijohen organizata, dioqeza të veçanta ose prelatura personale. Kjo krijoi një mundësi për formimin e një personi të ri juridik, i cili duke qenë një subjekt shumë fleksibël, mund të jepte një kontribut të veçantë në përhapjen e mësimit katolik. Më vonë, në vitin 1966, Papa Pali VI do të konfirmojë me një dokument të veçantë mundësinë e bashkimit të laikëve në prelaturat personale nëpërmjet një marrëveshjeje dypalëshe mes atyre që dëshirojnë dhe prelaturës.

Si rezultat i vendimeve të këshillit, u bënë ndryshime në procesin e adhurimit, të liturgjisë, të cilat, sipas ideve të reformatorëve, duhet t'i kishin bërë ato më moderne dhe të tërhiqnin njerëzit në një pjesëmarrje më aktive në shërbimi. Priftërinjtë u ndaluan praktikisht të kremtonin meshën klasike të Tridentit, në vend të së cilës u prezantua një "rit i ri" (novus ordo) në gjuhët kombëtare (që në fakt ishte një kërkesë e Reformimit). Mesha e re ishte e ndryshme edhe në stilin e shërbesës: nëse më parë prifti qëndronte përballë altarit dhe me shpinë nga famullitë, sikur të priste komunitetin në lutjen e saj, tani ai ishte përballë besimtarëve, ndërsa altar nuk kishte. në kuptimin e vjetër fare - në vend të kësaj përdorni një tavolinë portative. e vjetër dhe rit i ri ata ndryshonin gjithashtu në tekstin e lutjeve dhe himneve dhe në lëvizjet e priftit. Mesha Tridentine tani mund të shërbehej vetëm me lejen personale të peshkopit.

POLITIKA PAS KËSHILLIT E VATIKANIT: PASOJAT E HAPJES SË EKUMENIANIT

Vendimet e rinovimit të këshillit dhe praktika që pasoi patën pasojat më të rënda për kishën. Rezultati kryesor i tyre ishte vendosja e pluralizmit dhe tolerancës fetare, gjë që çoi në faktin se mësimi katolik filloi të bëhej gjithnjë e më i paqartë dhe indiferenca fetare filloi të përhapej në mesin e disa katolikëve. Përpjekjet e kishës për t'iu afruar shoqërisë, për t'u hapur ndaj saj dhe për t'u bërë më e kuptueshme, rezultuan një humbje e autoritetit dhe e respektit nga ana e saj, një rënie e ndikimit të saj të përgjithshëm.

Dallimet brenda kishës u ashpërsuan jashtëzakonisht shumë dhe polarizimi midis progresistëve dhe tradicionalistëve, si në fushën e teologjisë, ashtu edhe në atë politikë, u rëndua gjithashtu. Shumë përparimtarë i perceptuan vendimet e këshillit si një thyerje me traditën, duke përfshirë ato doktrinore, dhe një mundësi për të krijuar një "kishë të re". Në Amerikën Latine dhe në mesin e jezuitëve, një formë e re e socializmit kristian, "teologjia çlirimtare", u bë gjerësisht e popullarizuar dhe u ndikua shumë nga tendencat më të fundit në mendimin sociologjik dhe ekonomik.

Pjesa tjetër e besimtarëve, përkundrazi, besonte se kisha kishte shkuar shumë larg me reformat e saj - rreth 40% e katolikëve e vlerësuan situatën në këtë mënyrë. Shumë në udhëheqjen e kishës kishin frikë se situata do të dilte jashtë kontrollit. Kardinali Joseph Ratzinger (Papa i ardhshëm Benedikti XVI), i cili ishte konsulent teologjik në këshill, shkroi lidhur me këtë: Uniteti katolik, por në vend të tij, filluan konfliktet, duke kaluar, sipas fjalëve të vetë Palit VI, nga autokritika në vetëshkatërrim... Në vend të përparimit të pritshëm, ne, përkundrazi, kemi të bëjmë me një proces të rënies graduale...”. Në të vërtetë, Pali VI pranoi se "përzierja dhe intoleranca e vetëdijes, varfërimi fetar, pamjaftueshmëria e barrierave morale kundër fillimit të hedonizmit" u bënë një fenomen karakteristik. Një herë, ai madje tha për trazirat pas pajtimit: «Një frymë satanike doli në tempullin e Perëndisë nga një çarje.»

Megjithatë, ideologët kryesorë të këshillit nuk pranuan të shohin arsyen e kësaj situate në vetë reformat. Pra, i njëjti Ratzinger, duke përshkruar "ortekun" e përkeqësimit, vuri në dukje: "Jam i bindur se dëmi që i kemi sjellë vetes gjatë këtyre njëzet viteve nuk ishte për shkak të katedrales, por për faktin se brenda kishave ishin u ul nga forcat centrifugale të fshehura polemike dhe jashtë kishës për faktin se në Perëndim ndodhi një revolucion kulturor, në të cilin klasa e lartë e mesme, borgjezia e re, me ideologjinë e saj liberale-radikale të individualizmit, racionalizmit dhe hedonizmit, fitoi sukses.

Në të njëjtën kohë, midis katolikëve tradicionalistë kishte nga ata që refuzuan të pranonin vendimet e këshillit. Natyra radikale e trazirave liberale të kryera nga këshilli ngjalli një hutim të tillë te shumë prej tyre sa Pali VI u quajt heretik, skizmatik dhe apostat. Disa madje ndanë mendimin se kishte dy papë: Papa i vërtetë mbahej në bodrumet e Vatikanit, dhe tjetri - një mashtrues, një i dyfishtë - sundoi në dëm të kishës. Së fundi, ekzistonte një mendim se Pali VI nuk ishte përgjegjës për veprimet e tij, duke qenë peng i mjedisit.

Kryepeshkopi Marcel Lefebvre, siç kemi shkruar tashmë, veproi si kundërshtari kryesor i reformave dhe i ritit të ri të meshës. Në vitin 1970 themeloi Vëllazërinë Priftërore të St. Piu X dhe seminari në Econ (Zvicër) për priftërinjtë tradicionalistë, duke filluar një luftë të hapur me Vatikanin për ruajtjen e themeleve të vjetra. Pasi Lefevri shuguroi 12 nga seminaristët e tij në priftëri, Vatikani pezulloi fuqitë e tij fetare, duke e ndaluar atë të kryente shërbimet hyjnore dhe sakramentet, por Lefevre vazhdoi aktivitetet e tij pa ndalur kritikat ndaj rinovimit. Ndikimi i Vëllazërisë vazhdoi të rritet dhe ajo e shtriu ndikimin e saj në shumë vende, duke ruajtur pozicionin e saj më të fortë në Francë.

Në librin që kemi përmendur tashmë, Marsel Lefebvre e përkufizoi katedralen si një "turbullim" dhe një "grusht shteti liberal", të cilit papët e pranishëm nuk i rezistuan. Ai theksoi sinqerisht se këshilli, i shtyrë nga fryma liberale e apostazisë, "kryeri tradhti duke nënshkruar një marrëveshje zgjidhjeje me të gjithë armiqtë e Kishës", se ai "shprehte "simpati të pakufishme" për njeriun e kësaj bote, për njeriun pa Zot! Edhe sikur qëllimi i tij të ishte të zgjonte këtë njeri të rënë, të hapte sytë për plagët e tij vdekjeprurëse, ... ta shëronte ... Por jo! Qëllimi ishte t'u shpallej laikëve: siç mund ta shihni, edhe Kisha shpall kultin e njeriut.

Në përgjigje të fjalëve të Ratzinger: "Unë justifikoj Këshillin!" Lefebvre shkroi: “Unë fajësoj Katedralen! Më lejoni të shpjegoj: pohoj... se kriza e Kishës në thelb zbret në reforma post-konciliare që burojnë nga autoritetet më të larta zyrtare të Kishës dhe të ndërmarra në zbatim të doktrinës dhe direktivave të Këshillit të Dytë të Vatikanit. Prandaj, nuk ka asgjë të jashtme apo misterioze në shkaqet e katastrofës që ndodhi pas Këshillit. Të mos harrojmë se të njëjtët njerëz dhe, më e rëndësishmja, i njëjti papë - Pali VI - organizuan Këshillin dhe më pas, në mënyrë sa më konsekuente dhe zyrtare, duke përdorur pozicionin e tyre hierarkik, i zbatuan vendimet e tij.

Lefebvre veçoi rolin thelbësisht të rëndësishëm që luajtën papët. Duke përshkruar kohët e hershme që i paraprinë lindjes së modernizmit në kishë, ai vuri në dukje: “Depërtimi i liberalizmit në të gjithë hierarkinë kishtare deri në kurinë papale, i paimagjinueshëm dy shekuj më parë, megjithatë ishte konceptuar, parashikuar dhe planifikuar në fillim të shekullit të kaluar nga masonët. Mjafton të citohen dokumente që vërtetojnë realitetin e këtij komploti kundër Kishës, kësaj “përpjekjeje supreme” ndaj papatit.

Dokumenti kryesor që citon Lefebvre janë letrat sekrete (korrespondenca) e drejtuesve të "Ventës së Epërme" (grupi mason më i lartë) i karbonarëve italianë në vitet 1820-1846, të cilat ranë në duart e qeverisë papale dhe u botuan nga Cretino. -Giuli në librin e tij "Kisha Romake dhe Revolucioni". Papët vendosën t'i bënin publike, në mënyrë që besimtarët të mësonin për komplotin që po përgatitnin shoqëritë sekrete dhe të përmbushnin plotësisht zbatimin e mundshëm të tij. Ne citojmë fragmente nga ky tekst, sepse ai përshkruan mekanizmin e vetëshkatërrimit të Kishës nga udhëheqja më e lartë e saj, e cila u zbatua përfundimisht në katolicizëm dhe mund të konsiderohet si mjeti më efektiv i mundshëm për të minuar edhe kishat ortodokse.

“Papa, cilido qoftë ai, nuk do të hyjë kurrë në shoqëritë sekrete; ata vetë duhet të bëjnë hapin e parë drejt Kishës për ta nënshtruar atë dhe Papën... Ne nuk presim t'i përfshijmë papët në kauzën tonë, t'i kthejmë në parimet tona, t'i bëjmë predikues të ideve tona... Ne duhet të kërkojmë, duhet të kërkojmë, duhet të presim, ashtu si hebrenjtë në pritje të Mesias, Papës që na nevojitet... Kjo do të na çojë më me siguri në kapjen e Kishës sesa broshurat e vëllezërve tanë francezë dhe madje edhe sesa ari i Anglisë. A doni të dini pse? ... Do të kemi gishtin e vogël të trashëgimtarit të Shën Pjetrit të përfshirë në komplot dhe ky gisht i vogël do të kushtojë më shumë në kryqëzatën tonë se të gjithë Urban II dhe të gjithë Shën Bernardët e Krishterimit ... Për t'i marrë Papës cilësitë e kërkuara, duhet të përgatitemi për të - për këtë Papë një brez të denjë për mbretërinë që ëndërrojmë. Lërini mënjanë të moshuarit dhe njerëzit në moshë të pjekur; kthehuni tek të rinjtë dhe, për aq sa është e mundur, tek fëmijët... Midis tyre nuk do ta keni të vështirë të bëni reputacion për veten tuaj si katolikë dhe patriotë të mirë. Ky reputacion do t'u japë priftërinjve dhe murgjve të rinj akses në doktrinat tona. Pas pak vitesh, ky kler i ri do të marrë gradualisht të gjitha funksionet e Kishës; do të udhëheqë, do të qeverisë, do të gjykojë, do të hyjë në rrethin e brendshëm të autoriteteve dhe do të thirret për të zgjedhur një Pap të ri, i cili, si shumica e bashkëkohësve të tij, do të jetë domosdoshmërisht i përkushtuar në një shkallë apo në një tjetër... ndaj njeriut universal. parimet, parimet, përhapja e të cilave ne tani po fillojmë ...

Nëse doni të bëni një revolucion në Itali, kërkoni Papën, portretin e të cilit e kemi paraqitur më sipër. Nëse doni të vendosni një mbretëri të të zgjedhurve në fronin e Kurvës së Babilonisë, atëherë le t'ju bashkohet Kleri, i bindur se ata po ecin nën flamurin e çelësave apostolik ... hidhni rrjetat tuaja në shembullin e Simonit. Hidhini ato ... në sakristia, seminare dhe manastire, dhe nëse keni durim, atëherë ne ju premtojmë një kapje më të mrekullueshme se kapja e Simonit ... Ju do të predikoni revolucionin në një diademë dhe kaso, me një kryq dhe një flamur në duart tuaja dhe shtytja më e vogël do të jetë e mjaftueshme, që ky revolucion të ndezë një zjarr në katër skajet e botës.”

“Një detyrë e vështirë është vënë mbi supet tona ... Ne duhet t'i nënshtrojmë Kishën një edukimi imoral dhe me ndihmën e mjeteve të vogla, të matura me saktësi, ndonëse ende shumë të pasigurta, për të siguruar që Papa të na çojë në triumfin e revolucionarit. ideja. Tani vetëm me ndrojtje po hyjmë në zbatimin e këtij plani, pas të cilit kam parë gjithmonë një llogaritje mbinjerëzore…”.

Si rezultat i ndryshimeve që filluan tashmë në fund të viteve '60, kisha ra në një gjendje krize të brendshme dhe laicizimi, gjë që përshpejtoi dekristianizimin e shoqërisë perëndimore, për shkak të modernizimit ekonomik dhe industrializimit të saj. Kjo u shfaq kryesisht në tregues të tillë si ulja e numrit të priftërinjve ("kriza profesionale") dhe besimtarëve, si dhe rënia e praktikës fetare. Kështu, në Itali, numri i emërimeve të priftërinjve u ul nga 872 në 1961 në 388 në 1977. Numri i Aksionit Katolik, i cili ishte bastioni kryesor civil i katolicizmit italian, ra gjatë të njëjtave vite nga 3 milionë në 650 mijë njerëz. Tashmë në fillim të viteve 70, vetëm një pakicë italianësh shkonin rregullisht në kishë. Në Francë, në vitin 1972, numri i seminaristëve u zvogëlua për një të tretën në krahasim me vitin 1962 dhe për shkak të plakjes së priftërinjve dhe pakësimit të fluksit të të rinjve, problemi i mungesës së klerikëve u bë jashtëzakonisht i mprehtë. Për të zgjidhur këtë problem, famullitë filluan të përdorin një praktikë të re - t'i besonin menaxhimin grupeve të laikëve, të cilët ishin të angazhuar jo vetëm në katekez, por edhe në përgatitjen e besimtarëve për liturgjinë dhe pritjen e sakramenteve. Por edhe kjo nuk mund të ndalonte më zbehjen e jetës së famullisë, rënien e plotësisë së saj shpirtërore dhe besimit të gjallë, të cilat gradualisht u zëvendësuan nga respektimi thjesht i jashtëm ndaj ritualeve dhe ritualeve.

Dukuria më e rrezikshme ishin ato ndryshime që ndodhën në sferën e reflektimeve teologjike nën ndikimin e tolerancës së pohuar fetare, me shpalljen e së cilës kisha filloi të lejojë devijime serioze nga besimi i krishterë. Para së gjithash, kjo u shfaq në zhvillimin e një "dialogu" me judaizmin.

"Dialogu" u shndërrua në lëshime të mëtejshme nga ana e katolicizmit, i cili, nën presionin e pozicionit jashtëzakonisht fyes të judaizmit, filloi të krijonte një teologji të re të marrëdhënieve hebraike-katolike, e cila kërkonte rishikim të mëtejshëm të dispozitave themelore të doktrinës së krishterë. . Meqë ra fjala, se cilat metoda u përdorën nga qarqe të caktuara për të imponuar një pikëpamje të re mbi judaizmin, dëshmohet në mënyrë elokuente, në veçanti, nga historia e një lutjeje për hebrenjtë, gjoja e kompozuar nga Gjoni XXIII pak para vdekjes së tij.

Versioni i parë në frëngjisht u botua në revistën zvicerane La Liberte më 9 shtator 1966. Aty thuhej: “ Zot i mëshirshëm! Tani e kuptojmë se prej shekujsh sytë tanë kanë qenë të verbër dhe nuk jemi më në gjendje të shohim bukurinë e popullit Tuaj të zgjedhur dhe të njohim në tiparet e tyre fytyrat e vëllezërve tanë të privilegjuar. Ne e kuptojmë se shenja e Kainit është gdhendur në ballin tonë. Për shekuj me radhë vëllai ynë Abeli ​​dergjej në gjak dhe lot për fajin tonë, sepse ne e harruam dashurinë Tënde. Na falni që gabimisht i kemi bashkangjitur një mallkim emrit të hebrenjve. Na fal që të kryqëzuam për herë të dytë në fytyrën e tyre, sepse nuk dinim se çfarë po bënim...«

Më 2 tetor 1966, ky tekst u ribotua nga revista La Documentation Catholique (Nr. 1479, Kol. 1728), ku thuhej si vijon: “Raqet e Vatikanit konfirmuan më 7 shtator ekzistencën dhe vërtetësinë e një lutjeje të kompozuar nga Gjoni XXIII a. pak ditë para vdekjes së tij, në të cilën Papa i kërkon falje Zotit për të gjitha vuajtjet që u ka shkaktuar hebrenjve nga Kisha Katolike. Ekzistenca e kësaj lutjeje, e cila, në përputhje me synimet e autorit të saj, do të recitohej në të gjitha kishat, u njoftua së fundmi në një fjalim në Çikago nga Monseigneur John S. Quinn, i cili ishte një nga ekspertët e Këshillit të Vatikanit. . Megjithatë, një muaj më vonë, e njëjta revistë botoi një përgënjeshtrim, duke cituar Sekretarin e Shtetit të Vatikanit. Më vonë doli se La Liberte e ribotoi tekstin e lutjes nga gazeta holandeze De Tide, e cila, nga ana tjetër, e mori atë nga një artikull i një farë F.E. Karthus, botuar në "Chicago American Commentary" (janar 1965), organi zyrtar i Komitetit Amerikan Hebre (AJC), dhe i cili as nuk i dha asnjë atribut burimit. Sidoqoftë, u bë e ditur se jezuiti irlandez Malachi Martin, i cili në një kohë ishte sekretari personal i Kardinalit Bea, fshihej nën pseudonimin Karthus. Gjatë Këshillit të Dytë të Vatikanit, ai luajti një lojë të dyfishtë, duke punuar për AJC-në dhe duke i transmetuar informacione sekrete nga sekretariati përfaqësuesit të saj në Evropë, Schuster. Historia duhet të kishte përfunduar atje, por në realitet, edhe pas përgënjeshtrimit zyrtar, "lutja për hebrenjtë" u shfaq më shumë se një herë në botime të ndryshme. NË Herën e fundit kjo ndodhi në vitin 2008, kur u botua nga gazeta italiane La Repubblica.

Pra, duke barazuar judaizmin modern me fenë e Dhiatës së Vjetër, Vatikani filloi të ndiqte vazhdimisht një politikë të bashkimit të pikëpamjeve dhe normave etike thelbësisht të ndryshme fetare, duke kryer një rishikim të njëanshëm të Dhiatës së Re dhe të historisë së krishterimit në favor të përfaqësues të Judaizmit Talmudik, për të cilin krishterimi i vetëm i pranueshëm është krishterimi pa Krishtin Birin e Perëndisë. Siç shkroi një pjesëmarrës aktiv në "dialogun" judeo-katolik dhe hartues i lexuesit përkatës Helen Fry, "Judaizmi mund të bëjë shumë mirë pa Jezusin: ekziston një traditë e pasur rabinike çifute që është zhvilluar paralelisht me krishterimin dhe dëshmon për mundësinë të një përdorimi të ndryshëm, jo ​​të krishterë të trashëgimisë biblike. Por në të njëjtën kohë, judenjtë mund dhe e pranojnë Jezusin si personin nëpërmjet të cilit johebrenjtë njohën Perëndinë e Izraelit.”

Duke filluar nga viti 1971, takimet dy-konfesionale morën formën e takimeve vjetore të Komitetit Ndërkombëtar të Ndërlidhjes (ose thjesht Komitetit Ndërlidhës) ndërmjet Kishës Katolike dhe Komitetit Ndërkombëtar Hebre për Konsultimet Ndërfetare. Një nga detyrat e tij kryesore ishte formimi i një "teologjie post-Aushvic" katolike (siç e quajti udhëheqësi katolik Johann Baptist Met), i cili synon të shmangë çdo formulim anti-hebre dhe është krijuar për të "pasuruar të menduarit e krishterë me një kuptim më të mirë. të kuptimit të këtij apo atij termi apo këtij apo atij realiteti. në judaizëm." Të dyja palët fillimisht ranë dakord që një kuptim i ri i marrëdhënieve midis hebrenjve dhe të krishterëve duhet të pasqyrohet në themelet e katekizmit dhe edukimit dogmatik në universitete. Siç shkroi studiuesi i marrëdhënieve judeo-katolike A. Wahl, në mënyrë ideale, «arsimimi duhet të jetë i tillë që hebrenjtë të mund të jenë të pranishëm në të pa u ndjerë të keqkuptuar».

Natyrisht, formimi i një teologjie të re kryhet në faza, duke përgatitur gradualisht katolikët për adoptimin e pozicioneve që nuk korrespondojnë me mësimin e kishës. Gjëja e parë që duhej bërë ishte të merrej një njohje më e qartë se Dhiata e Vjetër mbetet në fuqi të plotë dhe se hebrenjtë mbeten populli i zgjedhur.

Dhe kështu, në prill 1973, Konferenca Episkopale Franceze, duke iu referuar Nostra Aetate, botoi një dokument revolucionar - deklaratën "Qëndrimi i të krishterëve ndaj judaizmit" (ose "Udhëzime baritore me rastin e Pashkës hebreje"), përgatitur nga Episkopali. Komiteti për Marrëdhëniet me Judaizmin. Është thënë tashmë qartë këtu se "është e pamundur të konkludohet nga Dhiata e Re se populli hebre humbi zgjedhjen e tij", se "Dhjata e parë ... nuk u anulua nga e Reja", se doktrina e farisenjve është jo kundër krishterimit dhe u afirmua vokacioni i pandryshueshëm i popullit hebre, i cili edhe sot është "një bekim për të gjithë popujt e tokës".

Për më tepër, u argumentua se populli hebre ka një mision mbarëbotëror në lidhje me kombet, ndërsa misioni i vetë kishës "mund të hyjë vetëm në këtë plan shumë universal të shpëtimit". Në lidhje me këtë, autorët e dokumentit bënë një pyetje të tillë retorike, e cila në fakt i bashkoi të krishterët dhe hebrenjtë në pritje të Mesisë: “Edhe pse hebrenjtë dhe të krishterët e plotësojnë thirrjen e tyre duke ecur në rrugë të ndryshme, rrugët e tyre vazhdimisht kryqëzohen. A nuk është shqetësimi i tyre i përbashkët për kohët mesianike?

Së fundi, ndërsa pranonte se "përgjegjësia historike për vdekjen e Jezusit ishte e ndarë midis autoriteteve të caktuara çifute dhe romake", dokumenti dënoi kategorikisht "akuzën e hebrenjve për vetëvrasje", e cila mund të interpretohej si një refuzim për të njohur Krishtin si Zot. Siç thotë Arkim. Serafimi (Aleksiev) dhe arkim. Sergius (Yazadzhiev), "Këtu fshihet një dinakë blasfemuese, e barabartë me një mohim të Krishtit si një Zot-njeri: pasi të njihet fakti historik se hebrenjtë janë vrasësit e Krishtit, por mohohet se ata janë Zot- vrasës, atëherë kjo është e barabartë me një mohim të dinjitetit hyjnor të Shpëtimtarit nga Episkopata Franceze, plotësisht dakord me rabinatin! Helen Fry, e cituar tashmë nga ne, "le të rrëshqasë" për këtë kur ajo shkroi në hyrjen e antologjisë së përpiluar prej saj mbi dialogun judeo-katolik: Judenjtë vranë vetë Zotin".

Duhet theksuar se rabinati i Francës e vlerësoi lart këtë deklaratë, duke vënë në dukje se “Udhëzimet baritore” të episkopatës franceze përkojnë me mësimet e teologëve më të mëdhenj hebrenj, sipas të cilave fetë që kanë origjinën nga judaizmi kanë për mision të përgatisin njerëzimit për fillimin e epokës mesianike të paralajmëruar nga Bibla. Mishërimi më i mrekullueshëm i përmbushjes së këtij misioni ishte veprimtaria e Kryepeshkopit parizian Jean-Marie Lustiger, i cili u emërua në këtë detyrë në vitin 1981 (në vitin 1983 do të bëhet kardinal). Radio izraelite, duke komentuar këtë ngjarje, shprehet sinqerisht: "Arqipeshkvi i ri parizian, i cili nuk e fsheh origjinën e tij çifute, është një judaist që do të zbatojë judaizmin në krishterim". Vetë Lustiger foli mjaft qartë: “Unë jam hebre. Për mendimin tim, këto dy fe (Judaizmi dhe Krishterimi), në fakt janë një, prandaj nuk i kam tradhtuar paraardhësit e mi. “Nga këndvështrimi i hebrenjve, krishterimi është një fenomen i parakohshëm. Prandaj, çifutët kanë një lloj "kontrolli perandorak" mbi krishterimin. “Sipas mendimit tim, thirrja e Izraelit është të sjellë dritë tek goyimët. Kjo është shpresa ime dhe besoj se krishterimi është mënyra më e mirë për ta arritur këtë. Mendoj se jam një ndjekës i Krishtit i një lloji të veçantë, mendoj se hyj në këtë projekt të Zotit si një synim pjesërisht i realizuar.

Karakteristike, teologët hebrenj nuk i lejuan vetes asnjë paqartësi në këtë çështje. Siç shkroi udhëheqësi shpirtëror i Judaizmit, Joshua Yehuda, në librin e tij Antisemitizmi pasqyron botën, “Krishterimi pretendon të sjellë mesianizmin ‘e vërtetë’ në botë. Ai kërkon të bindë të gjithë johebrenjtë, përfshirë hebrenjtë. Por ndërkohë që ekziston mesianizmi monoteist i Izraelit, i cili është i pranishëm edhe pa u shfaqur haptazi, ... Mesianizmi i krishterë shfaqet për atë që është në të vërtetë: vetëm një imitim që zhduket në dritën e mesianizmit të vërtetë. Ai gjithashtu deklaroi: “Monoteizmi juaj është monoteizëm i rremë; është një imitim anësor dhe një version i falsifikuar i monoteizmit të vetëm të vërtetë, që është monoteizmi çifut, dhe nëse krishterimi i kthehet ndonjëherë rrënjëve të tij çifute, ai përfundimisht do të dënohet”.

Në tetor 1974, u krijua një strukturë e re nën Sekretariatin për Unitetin e Krishterë - Komisioni për Marrëdhëniet Fetare me Judaizmin, i cili u bë përgjegjës për zhvillimin e marrëdhënieve dhe bashkëpunimit midis katolikëve dhe hebrenjve në të gjitha fushat në zbatim të vendimeve të Vatikanit të Dytë. Këshilli. Ishte ajo që përgatiti dokumentin e njohur “Udhëzime dhe shtesa për zbatimin e deklaratës pajtuese të Nostra Aetate”, botuar nga Vatikani me rastin e 10-vjetorit të kësaj deklarate në janar 1975. Ai konfirmoi një qasje të re ndaj Judaizmi dhe u bë një lloj karte dialogu midis katolikëve dhe hebrenjve, duke përshkruar hapat tashmë praktikë për zbatimin e tij. Ai foli për nevojën e "respektit për partnerin ashtu siç është", gjë që bën të mundur të kuptohen pasuritë e një tradite tjetër fetare dhe shkon deri në propozimin "të mblidhemi së bashku përpara Zotit në lutje dhe meditim të heshtur aty ku është e mundur. ." Dokumenti theksonte vlerën e judaizmit, duke renditur dispozitat që bashkojnë dy fetë (besimi në një Zot, Bibla hebraike, etj.) dhe duke theksuar nevojën për t'i predikuar Krishtin botës me kujdes: "Për të mos ofenduar hebrenjtë Me dëshminë e tyre, katolikët, duke rrëfyer në jetë dhe duke përhapur besimin e krishterë, duhet të kenë respektin më të madh për lirinë fetare... Ata gjithashtu duhet të përpiqen të kuptojnë se sa e vështirë është për shpirtin e çifutit - në të cilën është jashtëzakonisht sublime dhe Ideja e pastër e transcendencës hyjnore është më e vërtetë e rrënjosur - për të perceptuar misterin e Fjalës së mishëruar.

Vëmendje e veçantë në dokument iu kushtua rëndësisë së mësimdhënies dhe trajnimit të duhur të teologëve, të cilët tashmë supozohej të hidhnin dritë mbi historinë e marrëdhënieve midis katolikëve dhe hebrenjve në një mënyrë të re. Pas kësaj, në shumë universitete filluan të krijohen departamente të studimeve hebraike dhe judaizmi hyri në programet e edukimit fetar në shkolla dhe seminare. Filloi vetëorganizimi i komunitetit hebre, duke krijuar institucionet dhe institucionet e veta, duke përfshirë organizata të mësimit të vazhdueshëm, të hapura për të krishterët, të cilët mund të përfitojnë nga kjo mundësi dhe të thellojnë njohuritë e tyre në fushën e judaizmit.

Një pasojë tjetër e politikës së re të hapjes së katolicizmit ishte dialogu me kishat e krishtera dhe pjesëmarrja në lëvizjen ekumenike. Megjithatë, nëse në rastin e Judaizmit dialogu në të vërtetë nënkuptonte lëshime të njëanshme nga ana e katolicizmit, atëherë afrimi ndërkrishterë, përkundrazi, u konceptua nga Vatikani, në përputhje me vendimet e Këshillit, si një proces. të hyrjes së të gjitha kishave të tjera në gjirin e Kishës Katolike. Mospranimi i dialogut në baza të barabarta me besimet e tjera të krishtera, Kisha Katolike Romake nuk përfshihet në Këshillin Botëror të Kishave, por dërgon vetëm vëzhguesit e tij dhe merr pjesë në punën e komisioneve të tij individuale.

Vatikani ka krijuar bashkëpunimin më aktiv me Kishën Ortodokse të Kostandinopojës dhe me kreun e saj, Patriarkun Athenagora, i njohur për pikëpamjet e tij pro-ekumenike dhe pro-katolike. Pasi u bë patriark në vitin 1949, ai dërgoi menjëherë Kryepeshkopin e Amerikës James për të dhënë dëshmi gojore për respektin e tij ndaj Papa Gjonit XXIII, të cilin e quajti "pararendësi i dytë". Në teologjinë e tij ekumenike të "unitetit të kishave", ai u nis nga fakti se nuk ka dallime domethënëse midis kishave të ndryshme të krishtera dhe për rrjedhojë nuk ka asnjë pengesë për bashkimin e katolikëve dhe ortodoksëve. Megjithatë, kjo "teologji e pajtimit" kërkonte një rishikim serioz të mësimeve ortodokse, veçanërisht kishës së tij (mësimit për Kishën), duke përjashtuar njohjen e kreut të dukshëm të kishës në tokë, që Papa romak e shpalli veten të jetë.

Në vitin 1964, në Jeruzalem u zhvillua takimi i parë i krerëve të Romës dhe Konstandinopojës në 526 vitet e fundit (përveç takimit të Patriarkut Jozef II dhe Papa Eugjenit IV në Ferrara në 1438), gjatë të cilit Patriarku Athenagoras lexoi së bashku me Palin. VI, lutjen “Ati ynë” dhe shkëmbyen një puthje paqeje me të. Dhe më 7 dhjetor 1965, njëkohësisht në Romë dhe Phanar, u mbajt ceremonia e nënshkrimit të anatemës së vitit 1054, pas së cilës Kisha Katolike Romake u shpall "motër" (koncepti i "motrave të kishës" u prezantua nga Pali VI) .

Është e rëndësishme të theksohet se heqja e anatemës është bërë pas shpinës së gjithë kishës ortodokse. Vetëm me një telegram të vogël, primatët e kishave ortodokse lokale u njoftuan për faktin e kryer. Patriarku Athenagora përfaqësonte vetëm 1% të besimtarëve ortodoksë, ndaj akti që ai kreu ishte jokanonik dhe nuk i detyronte ortodoksët ta pranonin atë. Të gjithë teologët, kanonistë dhe hierarkët e shquar folën më pas për jokanonikun dhe paligjshmërinë e tij. Absolutisht të gjithë theksuan se heqja e anatemave të vitit 1054 do të ishte e mundur vetëm pasi Roma të hiqte dorë nga iluzionet e saj dhe vetëm në Ekumenik. Katedralja Ortodokse. Por këto dy kushte të detyrueshme nuk u plotësuan. Pozicionin më të ngurtë dhe më parimor midis ortodoksëve e mbajti në atë kohë Kryepeshkopi Chrysostom I i Athinës, i cili i quajti veprimet e Patriarkut Athenagoras një sfidë të guximshme ndaj Ortodoksisë. Ky hap nuk u njoh as nga Shenjtëria e Tij Patriarku Aleksi (Simansky) i Moskës, i cili, në telegramin e tij të përgjigjes drejtuar Primatit të Kishës së Greqisë, vuri në dukje pamundësinë e të folurit edhe për një lloj bashkimi me Romën për shkak të numrit të madh. devijimet dogmatike të katolicizmit.

Në vitin 1967, në Stamboll u zhvillua një takim i ri i Papës me patriarkun, gjatë të cilit ata u njohën reciprokisht, dhe në tetor 1967 Athenagora vizitoi Romën, ku kreu një shërbim të përbashkët me Palin VI. Në qarqet ekumenike, Patriarku Athenagoras konsiderohej një "profet i epokës së re", "babai shpirtëror i Rilindjes Ortodokse". Pra, është tek ai dhe pasardhësit e tij që Vatikani do të vendosë shpresat e tij kryesore në një përpjekje për të arritur reformimin e kishave ortodokse në Lindje dhe njohjen e tyre të epërsisë së Papës Romake.

Për të njëjtat qëllime u aktivizua seriozisht diplomacia pontifikale në Evropën Lindore. Duke zhvilluar politikën lindore të filluar nga Gjoni XXIII, Pali VI filloi të vendoste kontakte me krerët e vendeve të Evropës Lindore dhe BRSS, në vitin 1967 duke ftuar V.P. Podgorny, A.A. Gromyko, Marshalli I.B. Tito, J. Kadar dhe E. Terek. Një rol të rëndësishëm në vendosjen e kontakteve me Kishat Ortodokse luajti Zëvendës Sekretari i Shtetit i Vatikanit, Kardinali Agostino Casaroli, i cili mori pjesë në vitin 1975 në Konferencën për Sigurinë dhe Bashkëpunimin në Evropë (Helsinki) për të " dhënë një kontribut katolik në arritjen e respektimi i të drejtave themelore të njeriut, përfshirë lirinë fetare”.

PEUL KISHA E PALIT VI

Bashkë me rinovimin ideologjik, në kishë ndodhën edhe ndryshime organizative. Për të zbatuar kolegjialitetin ipeshkvnor, në vitin 1965 u krijua një institucion i ri - Sinodi i Ipeshkvijve, i pajisur me kompetenca këshillimore, i cili u mblodh 5 herë nën Palin VI. Në të njëjtën kohë, për të centralizuar udhëheqjen, në vitin 1967 u ndërmor një reformë e kurisë, e cila forcoi Sekretariatin e Shtetit. Ndryshime ndodhën edhe në fushën e kontrollit të censurës: në vend të Zyrës së Shenjtë - simboli i Inkuizicionit - u krijua Kongregacioni për Doktrinën e Besimit, i kryesuar nga kardinali jugosllav Francis Seper, i njohur për pikëpamjet e tij rinovuese, i cili zëvendësoi kardinali konservator italian Ottavini. Në të njëjtën kohë, në vitin 1969 u formua Komisioni Teologjik Ndërkombëtar, i cili u thirr të zbatonte në praktikë vendimet e këshillit, duke mos lejuar që ato të ishin interpretime shumë arbitrare, të cilat mund të çonin në procese të pakontrolluara në kishë. Ai përbëhej nga teologë të tillë të shquar dhe kardinalë kryesorë si Ratzinger, Balthasar, Congar dhe të tjerë.

Megjithatë, më shumë ndryshime të rëndësishme preku nivelin e fshehtë të qeverisjes së Selisë së Shenjtë, e cila u bë pasqyrë e natyrës së re të marrëdhënieve midis hierarkëve të kishës dhe elitës politike italiane. Bëhet fjalë për një aleancë të ngushtë që u krijua midis Palit VI dhe përfaqësuesve të qarqeve masonike italiane me ndikim për të penguar forcimin e pozitave të forcave të majta në vend, dhe veçanërisht të komunistëve.

Rolin kryesor në sigurimin e kësaj aleance e luajtën të gjitha të njëjtat shërbime sekrete të Vatikanit, Aleanca e Shenjtë (SA) dhe Sodalitium Pianum (PS). Duke qenë në gjendje joaktiviteti gjatë viteve të papnisë së Gjonit XXIII, nën Palin VI ata filluan të punojnë me forcë, duke marrë në fakt një erë të dytë. Nëse tradicionalisht një nga aktivitetet kryesore të kundërzbulimit papal ishte mbledhja e informacionit për agjentët e lozhave masonike në Vatikan për të kundërshtuar aktivitetet e tyre, tani detyrat kanë ndryshuar në të kundërtën. Nga viti 1968, për tre vjet, PS kreu një hetim aktiv, duke mbledhur deri në vitin 1971 një material voluminoz që rikrijonte një pamje të plotë të të gjitha lidhjeve të masonëve në departamente të ndryshme të Vatikanit, pas së cilës Pali VI i kërkoi personalisht kreut të kundërzbulimit të ndalonte. hetimin e kësaj çështjeje dhe urdhëroi vendosjen e materialeve në Arkivin Sekret. Që atëherë, shkruan studiuesi Frattini, askush nuk ka kërkuar masonë brenda mureve të Vatikanit.

Në krye të SA ishte prifti Pasquale Macchi, i cili u bë sekretari personal dhe i besuari i Papës, i cili vendosi ndërveprim aktiv midis agjencive të inteligjencës dhe masonëve. Më me ndikim prej tyre ishte bankieri Michele Sindona, të cilin Papa e emëroi këshilltarin e tij financiar dhe më vonë e vendosi në krye të Institutit për Çështjet Fetare (IDR), të quajtur Banka e Vatikanit. Përveç Sindonës, krerët e bankës ishin edhe Umberto Ortolani i përmendur tashmë, si dhe Licio Gelli, të dy anëtarë të lozhës Propaganda-2 (P-2), një nga organizatat sekrete neofashiste më të fuqishme dhe mizore në Italia, e cila synon të shkatërrojë demokracinë parlamentare në vend. Siç theksoi gazetari francez Pierre Carpi, lozha përfshinte shumë peshkopë dhe kardinalë dhe ishte e lidhur me Lozhën e Bashkuar Angleze. Një raport i zbuluar pretendonte se “frimasonët e ndanë Vatikanin në tetë seksione, në të cilat ka katër lozha masonike që respektojnë ritualin skocez dhe se anëtarët e këtyre lozhave, zyrtarë të rangut të lartë të shtetit të vogël të Vatikanit, hynë në vëllazëri. secili më vete dhe, me sa duket, nuk e njohin njëri-tjetrin as nga tre trokitje me majën e gishtit të madh.

Përveç kardinalit të mirënjohur Bea, lista e masonëve të rëndësishëm të Vatikanit, e përpiluar nga SD dhe e varrosur në Arkivat Sekrete, përfshinte edhe Sekretarin e Shtetit të Vatikanit, Kardinalin Jean Villot, Zëvendës Sekretarin e Shtetit, Kardinal Agostino. Casaroli, Prefekti i Kongregatës Më të Shenjtë Episkopale, Sebastian Baggio, Kryepeshkopi i Lilës, Achille Lenar, vetë Pasquale Macchi dhe të tjerë.

Është gjithashtu karakteristikë se kur në vitin 1974 udhëheqja e SA dhe PS, me udhëzimet personale të Palit VI, nisi operacionin Nessun Dorma (“Askush nuk fle”) për të mbledhur informacione për mangësitë në departamentet dhe aktet e korrupsionit të zyrtarëve të Vatikanit. , është mbledhur material i gjerë në lidhje me këtë është rrëmbyer nga persona të panjohur. Megjithatë, Papa urdhëroi të gjithë ata që janë përfshirë në hetim të mbajnë betimin e "fshehtësisë pontifikale" me këtë rast, shkelja e të cilit ka sjellë shkishërimin dhe dëbimin nga gjiri i Kishës Katolike. Që atëherë, kjo temë nuk është kthyer më, dhe hetime të tilla nuk janë bërë kurrë.

Sa i përket Bankës së Vatikanit (VBI), së bashku me agjencitë e inteligjencës, ajo i përket shërbimeve më sekrete papale. E themeluar në 1887, ajo u reformua nën Pius XII në 1942 në mënyrë të tillë që të shmangte inspektimin e autoriteteve fashiste. Ai nuk u konsiderua asnjëherë një institucion zyrtar i Vatikanit, por ekzistonte si një organizatë më vete, pa asnjë lidhje të dukshme me punët e kishës apo divizione të tjera të Selisë së Shenjtë. Siç thotë studiuesi T.Zh. Rees, “IDR është banka e Papës sepse, në një farë kuptimi, ai është aksionari i vetëm dhe unik i saj. Ai e zotëron atë, ai e kontrollon atë”. Për shkak të kësaj, banka nuk iu nënshtrua asnjë kontrolli nga agjencitë e brendshme apo të jashtme, ajo mund të transferonte lehtësisht fonde jashtë vendit, kudo në botë, gjë që u bë e mundur për bankat e tjera evropiane vetëm në vitet '90. në lidhje me liberalizimin e lëvizjes së kapitalit. Këto avantazhe krijuan mundësi për lloje të ndryshme mashtrimesh dhe shkelje të ligjeve ndërkombëtare financiare, ndaj banka është bërë shkak i skandaleve të panumërta, përfshirja në shitjen e armëve palëve në konflikt, krijimi i shoqërive fantazmë në rrethet fiskale, financimi i grushtit të shtetit. 'état, pastrim parash mafioz, etj. Si shkruan Frattini, "ai ka thyer qindra ligje financiare ndërkombëtare, por asnjë nga drejtuesit e tij nuk është gjykuar ndonjëherë nga ndonjë gjykatë tokësore".

Në vitin 1967, Pali VI krijoi Zyrën e Përgjithshme të Kontabilitetit, e cila u quajt "Prefektura e Vatikanit e Selisë së Shenjtë për Çështjet Ekonomike", kreut të së cilës i ndalohej nga "sekret Papnor" të fliste për çdo temë që lidhej me të. Mbikëqyrësi i prefekturës zbuloi se Banka e Vatikanit merrte miliona dollarë me origjinë të panjohur çdo javë pa shpjegime, të destinuara për llogari dhe institucione bankare të numëruara zvicerane në pronësi të bankierit personal të Papës, Michele Sindona. Këto para financuan trazirat dhe grushtet e shtetit, si ai që ndodhi në Greqi në prill të vitit 1967, i cili rezultoi në vendosjen e regjimit të "kolonelëve të zinj".

Me kalimin e kohës, operacionet e Bankës së Vatikanit u bënë gjithnjë e më të rrezikshme dhe filluan të kërcënojnë stabilitetin e ekonomisë së Vatikanit dhe Italisë. Situata u ndërlikua veçanërisht pasi në vitin 1968 ish-kreu i truprojave të Palit VI, një shtetas amerikan (nga babai i tij me origjinë lituaneze), peshkopi Paul (Kazimir) Marcinkus, u vendos në krye të IDR-së. Ai u bë një mishërim i gjallë i orientimit proatlantik të curias, i cili kërkonte të siguronte mbështetjen e besueshme të shërbimeve të inteligjencës amerikane në luftën kundër ndikimit të forcave të majta. Marcinkus ishte nën mbulesën e Agjencisë Qendrore të Inteligjencës dhe ishte i lidhur ngushtë me Kryepeshkopin e Nju Jorkut, kardinalin Francis Spellman, gjithashtu i lidhur ngushtë me CIA-n. Spellman në një kohë siguroi kontakte për udhëheqjen amerikane me Pius XII, ish-mikun e tij të ngushtë, dhe më pas me Palin VI, i cili krijoi lidhje personale me kardinalin (që ende nuk është papë) gjatë vizitës së tij në Shtetet e Bashkuara në 1951. Pali VI ishte në kontakt të ngushtë me Spellman dhe gjatë takimeve të Vatikanit II gjatë diskutimit të dokumentit mbi marrëdhëniet e katolicizmit me judaizmin.

Në vitin 1974, Banka Private e Michele Sindona falimentoi, si rezultat i të cilit Vatikani humbi, sipas disa burimeve, nga 240 milion në 1 miliard dollarë. Pas kësaj, IDR filloi të dyshohej për të gjitha llojet e krimeve. Një nga raportet e CIA-s, i cili ra në duart e Aleancës së Shenjtë dhe u shkatërrua prej saj, fliste për lidhjet e ngushta të Michele Sindonës me familjet amerikane të Gambrinos, Colombos dhe të tjerëve të përfshirë në blerjen, transportin dhe shitjen e heroinës, kokainës dhe marihuanë. Sindona fshehu disa nga të ardhurat e tyre nga trafiku i drogës, prostitucioni, mashtrimi bankar, pornografia dhe përdorimi i llogarive sekrete bankare në Zvicër, Lihtenshtajn dhe Bejrut. Në të njëjtën kohë, sipas burimeve të sigurta, Sindona ka ofruar shërbime edhe për CIA-n, duke transferuar para nga të ardhurat e shitjes së heroinës në llogaritë e kësaj organizate.

Veçanërisht aktive në mashtrimet financiare ishte banka Ambrosiano, e drejtuar nga bankieri Robert Calvi, i cili ishte i lidhur ngushtë me Marcinkus. E krijuar në vitin 1896, kjo "bankë e priftërinjve" (e quajtur sipas Shën Ambrozit të Milanos) nën Calvi u shndërrua në një "lavanderi" de facto për pastrimin e parave të mafias dhe Banka e Vatikanit, siç u krijua më vonë gjatë një hetimi gjyqësor, zotëronte aksione të mëdha në të.

Pas vdekjes së Palit VI, pontifi i ri Gjon Pali I filloi një hetim mbi aktivitetet e IDR, me plane për të reformuar strukturat financiare të Vatikanit. Deri më 23 shtator 1978, ai kishte pothuajse të gjitha materialet e hetimit për çështjen e Bankës së Vatikanit, të mbledhura nga Aleanca e Shenjtë, ndër të cilat ishte raporti "IDR - Banka e Vatikanit: gjendja e punëve, përparimi i punëve". që i përkisnin kategorive “Tepër sekret” dhe “mister pontifikal”. Megjithatë, natën e 28-29 shtatorit, Gjon Pali I vdiq papritur dhe megjithëse raporti mjekësor fliste për "vdekje natyrale nga një atak në zemër", kishte shumë pyetje të paqarta lidhur me rrethanat e largimit të tij. Megjithatë, të gjitha mbetën pa përgjigje, pasi materialet e hetimit morën statusin e "sekreteve pontifikale", dhe Aleanca e Shenjtë u urdhërua të mos kryente asnjë hetim nga shërbimet sekrete të Vatikanit. Ishte një nga pontifikatat më të shkurtra, që zgjati vetëm 33 ditë.

.

1 Nga libri: Olga Chetverikova. Tradhtia në Vatikan, apo Komploti i Papëve kundër Krishterimit.M. Algoritmi. 2011

______________________________________________________

Vendi më i vogël i Vatikanit është një përbindësh financiar- Asetet e Bankës së Vatikanit, sipas disa vlerësimeve, janë - 2 trilion dollarë ...

Kushtojini vëmendje arkitekturës së Vatikanit, nga njëra anë, ndërtesa e kultit i ngjan një vrime çelësi në formën e saj, dhe nga ana tjetër, një çelës.

Rinovim(emri zyrtar - Kisha Ortodokse Ruse; më vonë - Kisha Ortodokse në BRSS, Gjithashtu Ndarja e rinovimit, Kisha e Gjallë, kishtarizmi i gjallë) është një lëvizje skizmatike në Ortodoksinë Ruse që u ngrit zyrtarisht pas Revolucionit të Shkurtit të vitit 1917. Deklaroi qëllimin e "përtëritjes së Kishës": demokratizimin e qeverisjes dhe modernizimin e adhurimit. Ajo kundërshtoi udhëheqjen e Kishës nga Patriarku Tikhon, duke deklaruar mbështetje të plotë për regjimin e ri dhe transformimet që po kryente.

Lëvizja e rinovimit të viteve 1920 duhet të shihet gjithashtu në përputhje me idetë bolshevike të "modernizimit të jetës së përditshme" dhe përpjekjet për të modernizuar ortodoksinë ruse.

Nga viti 1922 deri në vitin 1926, kjo lëvizje ishte e vetmja organizatë kishtare ortodokse e njohur zyrtarisht nga autoritetet shtetërore të RSFSR-së (organizata e dytë e tillë në 1926 ishte Këshilli i Lartë i Përkohshëm i Kishës Gregorian), në disa periudha gëzonte njohjen e disa Kishave të tjera lokale. Gjatë periudhës së ndikimit më të madh - në mesin e viteve 1922-1923 - më shumë se gjysma e episkopatës dhe famullive ruse ishin në varësi të strukturave rinovuese.

Rinovimi në periudhën fillestare të ekzistencës së tij nuk ishte një lëvizje e strukturuar rreptësisht; Strukturat rinovuese shpesh ishin në konfrontim të drejtpërdrejtë me njëra-tjetrën. Nga viti 1923 deri në vitin 1935 ekzistonte Sinodi i Shenjtë i Kishës Ortodokse Ruse, i kryesuar nga Kryetari. Kryetarët e Sinodit ishin radhazi: Evdokim  (Meshchersky), Veniamin  (Muratovsky), Vitaly  (Vvedensky). Pas vetëshpërbërjes së detyruar të Sinodit në pranverën e vitit 1935, kontrolli i vetëm i kaloi Vitaly Vvedensky, dhe më pas Alexander Vvedensky.

Nga fundi i vitit 1935, filluan arrestimet masive të episkopatës, klerit dhe laikëve aktivë të lëvizjes së Rinovimit, megjithëse në përgjithësi represionet kundër rinovatorëve nuk ishin aq të forta sa kundër Kishës Patriarkale. Në vjeshtën e vitit 1943, shteti vendosi një kurs për likuidimin e strukturave rinovuese, pas së cilës rinovatorët filluan të lëvizin masivisht në Patriarkanën e legalizuar të Moskës. Vdekja e Aleksandër Vvedenskit në vitin 1946 konsiderohet si fundi i rinovimit.

YouTube enciklopedik

1 / 1

✪ 158. Përçarje rinovuese.

Titra

Histori

sfond

Bërthama ideologjike e lëvizjes së ardhshme ka shumë të ngjarë të formohet gjatë revolucionit të parë rus dhe në kohën e pranisë së para-këshillit, kështu që në vitin 1905 në St. kur aktivitetet e tij u ndërprenë, dhe vetë peshkopi Antonin u dërgua për të pushuar.

Lëvizja për "rinovimin" e Kishës Ruse u manifestua me energji të përtërirë në pranverën e vitit 1917: një nga organizatorët dhe sekretari i Unionit Gjith-Rus të Klerit Ortodoks Demokratik dhe Laikëve, i cili u ngrit më 7 mars 1917 në Petrograd. , ishte prifti Aleksandër Vvedenski, ideologu dhe udhëheqësi kryesor i lëvizjes në të gjitha vitet e mëvonshme. Kolegu i tij ishte prifti Alexander Boyarsky. "Soyuz" gëzonte mbështetjen e kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë të Vladimir Lvov dhe botoi gazetën "Zëri i Krishtit" për subvencionet sinodale. Më pas, vetë Lvov u bë një figurë aktive në rinovimin. Profesor Boris Titlinov, një nga kundërshtarët më të ashpër të restaurimit të patriarkanës, iu bashkua gjithashtu Renovationism.

Në raportin e raportit, kreu i departamentit VI të OGPU, E. A. Tuchkov, i shkroi nënkryetarit të OGPU V. R. Menzhinsky për punën e departamentit në 1923, në veçanti:

Pasi dërgoi Tikhon në një ndërtesë tjetër (Manastiri Donskoy) dhe u vendos në ish-administratën patriarkale, ky grup e shpalli veten një administratë të përkohshme të lartë kishtare dhe iu drejtua besimtarëve me një deklaratë se Tikhon ishte një kriminel shtetëror dhe u bëri thirrje besimtarëve të luftojnë kundër kundërrevolucioni i kishës. Që nga ajo kohë, në kontrast me politikën anti-sovjetike të Tikhon, filloi një politikë në frymën e pushtetit sovjetik dhe zëvendësimin e plotë të peshkopëve të vjetër Tikhon dhe priftërinjve të shquar me mbështetësit e tyre. Kështu, brenda një kohe të shkurtër prej 3-4 muajsh, pothuajse të gjitha aparatet anti-sovjetike të Tikhonov-it, pra peshkopët dhe administratat dioqezane (krahinore), u zëvendësuan nga mbështetës të HCU. Ky ishte fillimi i një ndarjeje në kishën ortodokse dhe një ndryshim në orientimin politik të aparatit kishtar.

Më 29 maj 1922, në Moskë, me mbështetjen e heshtur të GPU NKVD RSFSR, u mbajt asambleja themeluese e Kishës së Gjallë (pak para kësaj, anëtarët që hynë në grup filluan të botonin një revistë me atë emër), e cila më 4 korriku drejtohej nga kryeprifti Vladimir Krasnitsky. Revista pa kuptimin e lëvizjes së rinovimit në çlirimin e klerit "nga shtypja vdekjeprurëse e monastizmit, ata duhet të marrin përsipër organet e administrimit të kishës dhe sigurisht të kenë akses të lirë në dinjitetin ipeshkvnor", shkruante Krasnitsky në nr. 2 të Kisha e Gjallë.

Më 16 qershor 1922, Mitropoliti Sergiy  (Stragorodsky) i Vladimirit, Kryepeshkopi Evdokim  (Meshchersky) i Nizhny Novgorod dhe Kryepeshkopi Seraphim  (Meshcheryakov) i Kostroma e njohën publikisht HCU-në rinovuese si të vetmen kishë kanunore kanunore për rinovimin. Tre". Kopja origjinale u nënshkrua gjithashtu nga peshkopi Makariy  (Znamensky) i Vasilsurit, i cili rastësisht ishte i pranishëm në Nizhny Novgorod, por kur dokumenti u botua në shtypin Renovationist, nënshkrimi i këtij të fundit u hoq.

Në gusht 1922, Kongresi i Parë Gjith-Rus i Klerit të Bardhë të Kishës së Gjallë u mblodh në Moskë. Gjatë diskutimit, shumica e delegatëve të saj u shprehën në favor të heqjes së "privilegjeve" të monastizmit.

Në të njëjtin muaj, Peshkopi Antonin  (Granovsky), kryetar i VCU, u shkëput nga Kisha e Gjallë, duke organizuar Unionin e Rilindjes së Kishës (UCV). Në të njëjtën kohë, CCV e pa mbështetjen e saj jo te kleri, por te laikët - i vetmi element i aftë për të "mbushur jetën e kishës me energji fetare revolucionare". Karta e CCW u premtoi ndjekësve të saj "demokratizimin më të gjerë të Qiellit, aksesin më të gjerë në gjirin e Atit Qiellor".

Në vjeshtën e të njëjtit vit, për shkak të mosmarrëveshjeve me Krasnitsky, Vvedensky dhe Boyarsky u larguan nga Kisha e Gjallë dhe organizuan Unionin e Komuniteteve të Kishës së Vjetër Apostolike (SODATS).

Ndarja në grupe të ndryshme ndodhi jo vetëm për shkak të ambicieve personale të udhëheqësve të rinovimit, por edhe për shkak të programeve të ndryshme që liderët e tyre parashtruan: "Kisha e Gjallë" mbrojti reformat radikale (futja e një peshkopate të bardhë, leja për martesa e dytë me klerikët, likuidimi i manastireve); "Bashkimi i Rilindjes së Kishës" kërkoi "një kthim në mënyrën e hershme kristiane demokratike të jetës kishtare dhe komunizimin e saj mbi parimet e barazisë, vëllazërisë dhe lirisë", duke ruajtur monastizmin. "Bashkimi i Komuniteteve të Kishës së Lashtë Apostolike" udhëhiqej nga parimi i organizimit të një famullie si "komunë fetare dhe morale të punës".

Të tre grupet rinovuese filluan një luftë për pushtet në Administratën e Lartë të Kishës, ndërsa iu drejtuan ndihmës së GPU, e cila që nga fillimi i përçarjes në fakt drejtoi të gjithë drejtuesit e saj. U shfaqën gjithashtu shumë grupe të tjera, më të vogla, të reformës kishtare. Secili grup zhvilloi programin e vet të reformave të kishës, të dizajnuara për një rinovim pak a shumë radikal të Kishës Ortodokse Ruse.

Nga fundi i vitit 1922, rinovuesit ishin në gjendje të pushtonin dy të tretat e 30,000 kishave që ishin në funksion në atë kohë.

Në radhët e rinovatorëve kishte edhe jo pak anëtarë aktivë të partive të ekstremit të djathtë, përfaqësues të ish-klerikëve gjyqësorë dhe ushtarakë. Një nga figurat kryesore dhe banori kryesor i GPU në rinovim ishte kryeprifti Vladimir Krasnitsky, para revolucionit një anëtar i Unionit të Popullit Rus. Një anëtar aktiv i "Bashkimit ..." ishte një tjetër rinovues i shquar, prifti Sergius Kalinovsky. Në përgjithësi, në këshillin e parë të kishës së gjallë në 1922, nga gjashtë folës, tre ishin ish anëtarë të Unionit të Popullit Rus: Vladimir Krasnitsky, Dimitry Adamov, Alexy Dyakonov. Ky i fundit u bë peshkopi rinovues i Kharkovit. Në mesin e rinovatorëve aktivë, disa ishin deputetë të krahut të djathtë të Dumës para-revolucionare - Kryeprifti Grigory Mankovsky, i cili u bë Peshkopi rinovues Fotius. Deputetët e Dumës së mbledhjes së 4-të, kryepriftërinjtë Tikhon Popov dhe Vladimir Lentovsky, u bënë hierarkë rinovues. Kryeprifti Aleksandër Nadezhdin, i cili kandidoi për Dumën nga Bashkimi i Popullit Rus, u bë peshkopi rinovues i Vologdës.

1923-1926

"Këshilli i Dytë Lokal All-Rus" (i pari Renovues) u hap më 29 Prill 1923 në Moskë, në Kishën e Krishtit Shpëtimtar, pas Liturgjisë Hyjnore dhe shërbesës solemne të lutjes të kryer nga Mitropoliti Antonin i Moskës dhe Gjithë Rusisë. i bashkëservuar nga 8 peshkopë dhe 18 kryepriftërinj - delegatë të Këshillit, duke lexuar letrën e Administratës së Lartë të Kishës për hapjen e Këshillit, përshëndetjet për Qeverinë e Republikës dhe përshëndetjet personale nga Kryetari i Administratës së Lartë të Kishës, Mitropoliti. Antonin. Më 3 maj, Këshilli miratoi një rezolutë që mbështeste qeverinë sovjetike dhe njoftoi heqjen dhe privimin e monastizmit të "ish-patriarkut" Tikhon. Patriarkana u hoq si "një mënyrë monarkike dhe kundërrevolucionare e udhëheqjes së Kishës". Më 5 maj, sipas raportit të Mitropolitit Antonin, Këshilli vendosi kalimin në kalendarin Gregorian nga "12 qershori i vitit aktual"; Më 7 maj, ai shkishëroi të gjithë pjesëmarrësit në Sobor in Sremski Karlovtsy në 1921. Këshilli legalizoi ekuivalencën e episkopatës së martuar dhe beqar, dhe pas disa hezitimesh, martesën e dytë të klerit. "Kulti i relikteve", ideja e "shpëtimit personal" u ruajt. Manastiret u mbyllën dhe u kthyen në komuna pune dhe famulli kishtare. HCU u shndërrua në Këshillin e Lartë të Kishës (KKS), i cili mori njohjen ("legalizimin") nga Komisariati Popullor i Drejtësisë.

Patriarku Tikhon, i cili ishte i arrestuar, nuk i njohu vendimet e Këshillit të Rinovimit dhe i anatemoi rinovuesit si një "mbledhje ilegale" dhe "një institucion i Antikrishtit".

Kështu nuk u realizuan shpresat e një pjese të konsiderueshme të klerit dhe besimtarëve se Këshilli do të pajtonte, do të zbuste kontradiktat, do të tregonte rrugën e ardhshme.

Futja e një peshkopate të martuar, shpërndarja aktive e çmimeve dhe titujve shkaktoi një reagim negativ tek shumë njerëz. Arkimandriti Pallady  (Sherstennikov) shkroi:

Më parë, grada e lartë e mitropolit jepej vetëm për merita të veçanta para kishës, mitra peshkopësh stolisnin kokat e vetëm disave, më të denjëve, dhe kishte akoma më pak priftërinj-mitron-bartës, por tani. , shikoni se çfarë meritash të tilla i bënë rinovatorët metropolitanët me jakë të bardhë në një numër të panumërt dhe një numër kaq i panumërt personash u dekoruan me mitra kryeprifti? Shumë dhe madje shumë priftërinj të thjeshtë ishin zbukuruar me mitra. Çfarë është ajo? Apo ka kaq shumë të merituar mes tyre? ..

Edhe më i paepur ishte Antonin  (Granovsky), i cili u grind me udhëheqës të tjerë rinovues:

Në kohën e Këshillit të vitit 1923, nuk mbeti asnjë pijanec i vetëm, asnjë burrë vulgar që nuk do të zvarritej në administratën e kishës dhe nuk do të mbulohej me një titull apo mitër. Hierarkët e Kishës së Gjallë dhe Sodatsev nuk donin të shuguroheshin peshkopë, ata u promovuan menjëherë në gradën e dytë të kryepeshkopit. E gjithë Siberia ishte e mbuluar me një rrjet kryepeshkopësh që hidheshin në karriget ipeshkvore drejt e nga dhjakët e dehur. Kanë dalë një numër i pabesueshëm kryepeshkopësh dhe mitropolitësh, të cilëve u mungon krepi i bardhë për klobukët e tyre. U hap një errësirë ​​monstruoze, e papërmbajtur, grabitqare, e pangopur meshtarake, një lloj sadizmi shpërblimi ... .

Më 27 qershor 1923, Patriarku Tikhon u lirua nga burgu nga autoritetet, pas së cilës shumë hierarkë, klerikë dhe laikë që kishin rënë në renovacionizëm u penduan për mëkatin e përçarjes. Pati një restaurim të shpejtë të strukturave të kishës "patriarkale", ose "Tikhonov", megjithëse nga autoritetet shtetërore u konsiderua si "organizatë e paligjshme". Në rinovim, situata e krizës u rrit. Më pas autoritetet filluan të aplikonin një taktikë të re pune për të udhëhequr ndarjen rinovuese. Detyra ishte vendosur që të gjitha grupet rinovuese të vareshin në një organ të vetëm qendror, i cili supozohej të fitonte një pamje më të respektueshme për t'i rezistuar "Tikhonovshchina". Në gusht 1923, Këshilli Qendror All-Rus u shndërrua në "Sinodin e Shenjtë". Deri në vjeshtën e vitit 1924, Mitropoliti Evdokim  (Meshchersky) ishte në krye të saj, por Alexander Vvedensky mbeti udhëheqësi aktual i Renovationists. “Kisha e Gjallë” nuk iu nënshtrua këtij vendimi dhe vazhdoi të funksiononte e pavarur. Duke humbur mbështetjen nga autoritetet civile, ajo u reduktua në një grup të vogël adhuruesish të udhëheqësit të saj (Krasnitsky). Sinodi i Rinovimit nuk e njohu udhëheqësin e Unionit të Rilindjes së Kishës, Antonin (Granovsky).

Më 2/15 prill 1924, Patriarku Tikhon i ndaloi udhëheqësit e përçarjes rinovuese të shërbenin në priftëri dhe i ndaloi ata të kishin kungim lutjesh me rinovuesit.

Më 10 - 18 qershor 1924, u mbajt në Moskë "Mbledhja e Madhe Para-Këshillore e Kishës Ortodokse Ruse", e cila zgjodhi Gregorin VII si kryetar nderi të saj (më pas u anua nga rinovatorët nën presionin e Kemalistëve dhe u përfaqësua në Moska nga Arkimandriti Vasily Dimopoulo): supozohej të mblidhej në vitin 1925 në Jerusalem, një këshill ekumenik për një zgjidhje pan-ortodokse të çështjeve urgjente. Mbledhja i kërkoi Këshillit të Komisarëve Popullorë që t'u jepte të drejtat e anëtarëve sindikalistë klerikëve, të lejonin fëmijët të mësojnë Ligjin e Zotit deri në moshën 11 vjeç, të kryejnë akte të gjendjes civile, të kthehen. ikona të mrekullueshme dhe relike të konfiskuara në muze; të gjitha kërkesat u refuzuan.

Më 1 nëntor 1924, komisioni antifetar vendosi të udhëzojë E. A. Tuchkov "nëpërmjet sinodit rinovues, për të filluar një fushatë për të formuar grupe rinovuese jashtë vendit, të cilave fuqitë tona mund të transferonin pronat e kishës në lidhje me njohjen e BRSS". Në Shtetet e Bashkuara, Renovationists arritën të arrinin njëfarë suksesi, kështu që me përpjekjet e kryepeshkopit të martuar John  (Kedrovsky) të emëruar në Shtetet e Bashkuara, ata arritën të padisin disa dhjetëra kisha, duke përfshirë Katedralen e Shën Nikollës në Nju Jork. Në Evropë, Renovationists nuk arritën ndonjë sukses të rëndësishëm në përhapjen e ndikimit të tyre, megjithëse përpjekje të tilla u bënë vazhdimisht me ndihmën aktive të misioneve diplomatike sovjetike.

Rinovuesit morën lajmin për vdekjen e Patriarkut Tikhon në prill 1925 me entuziazëm të madh dhe disa ditë më vonë ata përsëri shpallën mbledhjen e afërt të "Këshillit të tyre Lokal" të dytë, si rezultat i të cilit shpresonin, nën maskën e "pajtimit". ”, për të mbizotëruar më në fund mbi “tikhonizmin”. Duke vepruar kështu, ata i caktuan një rol të rëndësishëm Patriarkanës së Kostandinopojës.

1 - 10 tetor 1925 në Katedralen e Moskës të Krishtit Shpëtimtar, rinovuesit mbajtën Këshillin e tyre të dytë ("Këshilli Lokal i III-të Gjith-Rus i Kishës Ortodokse në territorin e BRSS"). Gjatë përgatitjes së saj, rinovatorët ftuan në Katedrale "Tikhonitët", të cilët kishin humbur udhëheqësin e tyre me vdekjen e Patriarkut, dhe shpresonin se ata do të shkonin për bashkim. Por planet e tyre u prishën: Metropolitani Patriarkal Pjetër (Polyansky) e shpalli Këshillin e ardhshëm një "kuvend të paligjshëm" me një mesazh të veçantë. Në Këshill morën pjesë 90 peshkopë, 109 klerikë dhe 133 delegatë laikë; Këshilli zgjodhi si Kryetar nderi Patriarkun Vasil të Kostandinopojës, i cili i dërgoi një mesazh urimi Këshillit.

Në Këshill, Alexander Vvedensky lexoi një letër nga "peshkopi" Nikolay-Soloviev, në të cilën u raportua informacion i rremë se gjoja në maj 1924 Patriarku Tikhon dhe Mitropoliti Peter (Polyansky) i dërguan një bekim me të Dukës së Madhe të Parisit Kirill Vladimirovich për të pushtuar fronin perandorak. Vvedensky akuzoi Locum Tenens për bashkëpunim me qendrën politike të Gardës së Bardhë dhe kështu i ndërpreu mundësinë për negociata. Shumica e anëtarëve të Këshillit, duke besuar atë që dëgjuan, u tronditën nga një mesazh i tillë dhe nga shembja e shpresave për të vendosur paqen në Kishë.

Këshilli zyrtarisht refuzoi të kryente reforma jo vetëm në fushën e dogmës dhe të adhurimit, por edhe në mënyrën e jetës kishtare. Këshilli, me dekretin e tij të 5 tetorit, lejoi, "duke marrë parasysh kushtet e përditshme të jetës ruse, në të cilat një kalim i menjëhershëm në një stil të ri shpesh shkakton komplikime të pafavorshme", përdorimin e stilit të ri dhe të vjetër të kalendarit. “duke besuar se autoriteti i të ardhmes Këshilli Ekumenik do ta zgjidhë përfundimisht këtë çështje dhe do të vendosë një llogaritje uniforme të kohës kishtare në të gjitha kishat ortodokse.

Certifikata (Shtojca 1 e Akteve të Këshillit), e botuar në organin zyrtar "Buletini i Sinodit të Shenjtë të Kishës Ortodokse Ruse" nr. 7 për vitin 1926, jep të dhënat e mëposhtme të konsoliduara të 1 tetorit 1925 mbi strukturat "që përbëhet nga bashkësia kanonike dhe nën juridiksionin e Sinodit të Shenjtë": dioqezat totale - 108, kishat - 12593, peshkopët - 192, klerikët - 16540.

Pas Këshillit të vitit 1925, rinovimi filloi të humbasë dukshëm mbështetësit e tij. Nëse më 1 tetor 1925, Renovationists zotëronin 9,093 famulli në të gjithë vendin (rreth 30% të totalit), më 1 janar 1926 - 6,135 (21,7%), atëherë më 1 janar 1927 - 3,341 (16,6%) . Pas këshillit të vitit 1925, sipas historianit Anatoly Krasnov-Levitin, periudha "romantike" e "stuhisë dhe sulmit" në përçarjen rinovuese përfundimisht përfundoi dhe filloi periudha kleriko-burokratike, e cila është një "sintezë e para- konsistori shpirtëror revolucionar dhe komiteti ekzekutiv provincial”.

1927-1935

Pas legalizimit të Kishës Patriarkale në personin e Mitropolitit Sergius (Stragorodsky) dhe Sinodit të Përkohshëm Patriarkal nën të në 1927, ndikimi i rinovimit ra në mënyrë të vazhdueshme. Patriarku i Kostandinopojës njoftoi menjëherë njohjen e këtij Sinodi, duke vazhduar megjithatë të bëjë thirrje për pajtim me rinovatorët.

Në vitin 1931, "Sinodi i Shenjtë" rinovues veçoi 18 metropolitane brenda kufijve të BRSS (me përjashtim të Ukrainës), duke përfshirë "Kazakistanin" dhe "Azinë Qendrore".

Që nga dhjetori 1933, sipas statistikave shtetërore, numri i ndërtesave aktive të lutjeve në Renovationists ishte 4157, që ishte 11.6% e numrit të përgjithshëm të tyre në vend. Për krahasim, Tikhonovitët kishin 22,676 prej tyre, që ishte 63%.

Me vendim të Sinodit të Shenjtë të 19 shtatorit 1934, Kisha patriarkale u përcaktua si një "skizmë heretike", u ndalua kungimi në kishat patriarkale dhe vizita e tyre.

Më 29 prill 1935, nën presionin e autoriteteve, Sinodi i Rinovimit vendosi të "vetëlikuidohej". Profesor Sergei Zarin bëri një raport për këtë çështje, duke iu referuar rregullit të 34-të apostolik. Mitropolitanët Vitaly (Vvedensky), Mikhail (Knyazevsky), "protopresbiterët" Pavel Krasotin dhe Dimitry Adamov, të cilët ishin të pranishëm në takim, ia transferuan të gjithë pushtetin Mitropolitit Vitaly (Vvedensky) "Hierarku i Parë - Kishat Ortodokse - BRSS). Atij iu dha titulli "kryeprift", i shpikur me raste, dhe iu dha e drejta për të emëruar një pasardhës për veten e tij dhe për t'ia deleguar kompetencat e tij një peshkopi tjetër. Së shpejti "Hierarku i Parë" urdhëroi shpërbërjen e të gjitha administratave metropolitane dhe dioqezane dhe këshillave të dekanatit, duke lënë vetëm peshkopët dhe zyrat e tyre - kështu përfundoi lufta demagogjike e rinovatorëve për administrimin kolegjial ​​të Kishës.

Aferat e "renovacionitistëve" në Evropë nga mesi i viteve 1930 praktikisht kishin dështuar dhe në Amerikë, veçanërisht pas vdekjes së John Kedrovskiy në 1934, rinovimi "i dha frymën e fundit". Shqetësimi kryesor i “peshkopëve” vendas ishte gjetja e një vendi.

Fundi i rinovimit

Nga fundi i vitit 1935, filluan arrestimet masive të episkopatës, klerikëve dhe laikëve aktivë të kishës rinovuese, përfshirë ata që kishin bashkëpunuar prej kohësh me organet OGPU-NKVD. Kështu, në janar të vitit 1938, në qytetin e Ivanovës, u ngrit një rast kundër të ashtuquajturës "Kisha e Zezë autoqefale", e cila gjoja ishte krijuar nga kleri rinovues dhe kërkonte të bashkonte të gjitha grupet kishtare, "sistematikisht dhe në mënyrë të organizuar. " luftoi kundër masave të qeverisë sovjetike, mbolli monastizëm të fshehtë, u angazhua në sabotim në fermat kolektive, etj. NKVD ia atribuoi rrethanave rënduese faktin se të gjitha aktivitetet e saj kryheshin nën maskën e rinovimit dhe indikacioneve të besnikërisë ndaj qeveria sovjetike. “Kisha e Zezë Autoqefale” dyshohet se përfshinte personat e mëposhtëm: Kryepeshkop Evstafiy (Safran), Mitropoliti Tikhon Popov, Mitropoliti Pimen, Mitropoliti Pjetër, Peshkopi Arseny (Krasnov) i Belevskit, Kryeprifti Mikhail Tarkhovi, Mitropoliti i Westin Aleksandër Vvedenskij, Av. , Mitropoliti Aleksandër Shubin i Smolenskut, peshkopi Vladimir Dosychev i Bryansk, peshkopi Seraphim Andrievsky, peshkopi Andrei Rastorguev i Kalugës dhe të tjerë.

Në djepin e rinovimit, Leningrad, në pranverën e vitit 1938, Mitropoliti rinovues Nikolai Platonov i Leningradit deklaroi një shkëputje nga feja dhe u bë një propagandues me kohë të plotë të ateizmit.

Në Moskë, deri në vitin 1940, kishte gjashtë kisha rinovuese: Katedralja e Ringjalljes në Sokolniki, Kisha e Pimenit të Madh në Novye Vorotniki dhe kishat në varrezat e kryeqytetit (Vagankovsky, Preobrazhensky, Pyatnitsky, Kalitnikovsky), me përjashtim të Danilovsky.

Goditja përfundimtare për lëvizjen ishte mbështetja vendimtare e Stalinit për Kishën Patriarkale në shtator 1943. Udhëheqja rinovuese nuk arriti të regjistronte famullitë dhe klerikët e tyre në Këshillin për Kultet Fetare nën Këshillin e Komisarëve Popullorë të BRSS, i krijuar në maj 1944 (ata u regjistruan në Këshillin për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse), dhe nga fundi të vitit 1943, nën presionin e autoriteteve, pati një transferim masiv të episkopatës, klerit dhe famullive në Patriarkanën e Moskës.

Megjithatë, ribashkimi ishte i vështirë dhe nuk ishte pa rezistencë nga kleri rinovues. Kjo ishte veçanërisht e vërtetë për rajonet ku ndarja e rinovimit kishte një pozicion të fortë - në jug të Rusisë (Territoret e Krasnodarit dhe Stavropolit), në Kaukazin Verior dhe në Azinë Qendrore.

Sipas raporteve të komisionerëve, deri më 1 prill 1944, famullitë e rinovimit mbetën në rajonet, territoret dhe republikat autonome të RSFSR-së: Kabardino-Balkaria (2), Osetia e Veriut (3) ASSR, Stavropol (55), Krasnodar (86) territore; Rajonet Ivanovo (2), Yaroslavl (2), Oryol (10), Arkhangelsk (1), Stalingrad (1), Sverdlovsk (7). Në Leningrad, pas mbylljes masive të kishave, vetëm dy kisha mbetën nga bollëku i mëparshëm i kishave rinovuese nga mesi i vitit 1940: Katedralja e Shndërrimit dhe një kishë e vogël në varrezat Serafimovsky.

Më 15 gusht 1944, kryetari i Këshillit për Çështjet e Kishës Ortodokse Ruse, G. G. Karpov, iu drejtua Stalinit, Molotovit dhe Berisë me një propozim për të "përshpejtuar procesin e kolapsit të rinovimit". Si rezultat, deri në fund të luftës, Renovationists kishin vetëm dy famulli të mbetura - Kisha e Pimenit të Madh në Kollarat e Re (New Pimen) në Moskë, ku shërbeu Alexander Vvedensky, duke vazhduar ta quante veten një metropolit dhe hierark të parë, duke e dekoruar personin e tij me katër panagjia. Në juridiksionin e tij, u ruajt edhe famullia në Ulyanovsk, ku Vvedensky shërbeu gjatë evakuimit.

1946 - viti i vdekjes së Alexander Vvedensky, konsiderohet si fundi i përçarjes rinovuese, megjithëse hierarku i fundit rinovues Filaret  (Yatsenko), të cilin Patriarku Aleksi I refuzoi ta pranonte në Kishë për shkak të sjelljes jashtëzakonisht imorale, jetoi deri në vitin 1951.

Marrëdhënia e Kishës Ortodokse Ruse me Kishat lokale

Përfaqësuesit e Kishave Ortodokse të Kostandinopojës dhe Aleksandrisë në Moskë njohën statusin kanonik të rinovatorëve si një kishë ortodokse lokale në Rusi. Përfaqësuesi i Patriarkut të Kostandinopojës dhe i Kryepeshkopit të Sinait, Arkimandrit Basil  (Dimopoulo) dhe përfaqësuesi i Patriarkut të Aleksandrisë, Arkimandrit Pavel (Katapodis), morën pjesë në këshillat e klerit rinovues dhe patën kungim eukaristik me rinovimin. Sinodi.

Ndërhyrja e Patriarkanës së Kostandinopojës vetëm sa e përkeqësoi pozitën tashmë jashtëzakonisht të vështirë të Kishës Patriarkale në Rusi dhe pothuajse çoi në një këputje të plotë midis dy Patriarkanave. Sipas priftit Aleksandër Mazyrin, qëndrimi i Patriarkanës së Konstandinopojës në lidhje me përçarjen rinovuese u përcaktua në vitet 1920 dhe 1930 jo aq nga parimet kanonike kishtare se sa nga faktorët politikë: në thelb, Patriarkët Ekumenik anonin nga ata që kishin marrëdhënie më të mira me qeveria sovjetike.

Nga katër Patriarkët lindorë, vetëm Patriarku i Antiokisë nuk hyri në bashkësi me rinovuesit. Kjo ndoshta mund të shpjegohet me faktin se Kisha e Antiokisë në fillim të shekullit të 20-të arriti, jo pa ndihmën e kishës ruse, të çlirohej nga dominimi grek, ndërkohë që kishat e Jeruzalemit dhe të Aleksandrisë nuk ishin në gjendje ta bënin kurrë. kjo.

Gradualisht, megjithatë, me intensifikimin e persekutimit të Kishës në BRSS, çështja e marrëdhënieve me Patriarkët lindorë si për Patriarkanën e Moskës ashtu edhe për Renovacionistët u bë gjithnjë e më pak e rëndësishme. Nuk ka asnjë informacion për ndonjë kontakt me Lindjen nga qarqet kishtare ruse në gjysmën e dytë të viteve 1930.

Udhëheqësit më të famshëm të lëvizjes

• Antonin  (Granovsky) - "Metropolitan" (më vonë "Peshkopi") i Moskës dhe Gjithë Rusisë, kreu i "Unionit të Rilindjes së Kishës"
• Belolikov, Vasily Zakharievich - anëtar i Sinodit Rinovues nga laikët, u pendua në 1934
• Boyarsky, Alexander Ivanovich - "Metropolitan" i Ivanovo dhe Kineshma
• Blinov, Pyotr Fedorovich - "Metropolitan" i Minskut
• Vvedensky, Alexander Ivanovich - "Hierarku i Parë i Kishave Ortodokse në BRSS", një nga ideologët kryesorë dhe udhëheqësi de fakto i rinovimit në të gjitha vitet e ekzistencës së tij
• Vvedensky, Alexander Petrovich - "Metropolitan" i Siberisë Perëndimore.
• Veniamin  (Muratovsky) - "Metropolitan" i Moskës dhe Kolomna
• Vitaly  (Vvedensky) - "Hierarku i Parë i Moskës dhe të gjithëve kishat ortodokse në BRSS"
• Zarin, Sergey Mikhailovich - teolog, anëtar i Komitetit Arsimor Renovues, profesor dhe zëvendës-rektor i Akademisë Teologjike të Moskës Rinovuese, anëtar i presidiumit, sekretar dhe drejtues i departamentit juridik të Sinodit të Shenjtë Renovues
• Platonov, Nikolai Fedorovich - "Metropolitan" i Leningradit. Në vitin 1938, ai u tërhoq nga grada dhe u bë një lektor ateist me kohë të plotë.
• Nightingale, Nikolai Grigorievich - "Arqipeshkvi i Gjithë Amerikës së Jugut", vdiq në 1953 në Montevideo në harresë të plotë
• Smirnov, Konstantin Alexandrovich - "Metropolitan" Yaroslavl
• Titlinov, Boris Vasilyevich - një ideolog i shquar i rinovimit, profesor dhe rektor i Institutit të Lartë Teologjik rinovues në Leningrad
• Krasnitsky, Vladimir Dmitrievich - "kryeprifti i parë i gjithë Rusisë", ideolog dhe udhëheqës i Kishës së Gjallë
• Evdokim  (Meshchersky) - "Metropolitan" i Odessa
• Popov, Mikhail Stepanovich - "Arqipeshkvi" i Lugës, vikar i dioqezës së Leningradit.
• Popov, Nikolai Grigorievich - "Protopresbyter"
• Seraphim  (Meshcheryakov) - "Metropolitan" i Bjellorusisë
• Seraphim  (Ruzhentsov) - "Metropolitan" i Leningradit
• Filaret  (Yatsenko) - "Metropolitan" Krutitsky, hierarku i fundit rinovues (v. 1951).
• Filevsky, Ioann Ioannovich - "Protopresbyter", Doktor i Teologjisë