Edukimi shpirtëror dhe moral Patriarku Kirill. Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill për edukimin shpirtëror dhe moral të rinisë

Patriarku Kirill vizitoi spitalin stauropegial Nikolo-Ugreshsky pranë Moskës manastiri. Ai kreu Liturgjinë Hyjnore dhe iu drejtua të pranishmëve me fjalën e Primatit, në të cilën ai komentoi leximin apostolik të ditës: “Vëllezër, kujtoni mësuesit tuaj dhe nënshtrohuni atyre, sepse ata janë të kujdesshëm për shpirtrat tuaj” (shih Hebr. 13: 17-21).

Vetëm kjo frazë ndihmon për të kuptuar kuptimin e procesit të të mësuarit ose, me fjalë të tjera, gjuha moderne, nga të cilët komponentë krijohet procesi i formimit të personalitetit të njeriut. Nga njëra anë, kjo është një kërkesë që studentët të përkujtojnë, domethënë të kujtojnë mentorët e tyre dhe t'u binden atyre. Por, nga ana tjetër, kjo është një thirrje e fortë për mësuesit që të kujdesen me vigjilencë për shpirtrat e atyre të cilëve u japin mësim.

Çfarë fjalësh të vjetruara: "kujtoni mentorët tuaj", "paraqisni"! Ndoshta, nëse ia thoni këtë një personi të papërgatitur, ata do ta ngatërrojnë atë. Por në fakt, këto fjalë përmbajnë thirrjen e Zotit për fuqi të madhe, sepse nuk mund të ketë një proces mësimi, aq më pak një proces edukimi, pa e hapur mendjen, vullnetin dhe zemrën tuaj ndaj asaj që mësuesi mëson. Mësimi është i pamundur pa përulësi, pa kuptuar se mësuesi di më shumë, se është më i mençur, se është më i lartë, se përvoja e tij është më domethënëse.

Dhe në cilin rast fjalët "kujtoni mësuesit tuaj dhe nënshtrohuni" nuk e ngatërrojnë ndërgjegjen, nuk e lëndojnë krenarinë njerëzore ose nuk e kufizojnë lirinë? Vetëm në një rast: kur mësuesi është shembull absolut, standard. Një student i një kompozitori të madh ose i një regjisori të shquar, një shkencëtari i madh asket ose një artisti brilant nuk mund të ndihet i turpëruar nga fjalët "kujto dhe nënshtro". Në këtë rast, si përkujtimi, ashtu edhe nënshtrimi vijnë natyrshëm, sepse nxënësi, duke ndërlidhur njohuritë, aftësitë dhe aftësitë e tij me njohuritë dhe aftësitë e mësuesit, kupton se sa superior është mësuesi i tij dhe dorëzohet vullnetarisht, me gëzim, në kërkim të mundësive. për të mësuar nga ky mësues.

Por ka diçka tjetër në këto fjalë të mrekullueshme të Letrës Apostolike drejtuar Hebrenjve që ndihmon për të kuptuar vetë thelbin e procesit të edukimit. "Mos harroni mentorët tuaj dhe binduni" - pse? Sepse ata janë të shqetësuar me vigjilencë për shpirtrat tuaj. A mund të imagjinoni një mësues shkolle apo një profesor universiteti që kujdeset me vigjilencë për shpirtrat e atyre të cilëve u drejton fjalët e tij? Në kushtet moderne është e vështirë të imagjinohet, dhe për këtë arsye është e vështirë të imagjinohet që një student të kujtohet dhe t'i nënshtrohet mësuesit.

I riu mund t'i nënshtrohet të moshuarit kur sheh një kujdes të veçantë sakrifice, një gatishmëri për të vigjilentë, domethënë pa rënë në gjumë, pa i dhënë vetes rrugëdalje, t'i kushtojë të gjitha forcat e tij edukimit të atij që të besohet. Dhe nëse një student sheh sakrificën e një mësuesi, i cili jep gjithçka që ka në emër të shërbimit të tij dhe kujdeset vigjilent jo vetëm për transferimin e njohurive, por edhe për gjendjen e shpirtit të tij, atëherë sa i pashpirt duhet të jetë njeriu, sa zemërgur duhet të jetë njeriu, që përballë një asketi të tillë, që nuk fle për hirin tënd, të mos ul kokën dhe t'i nënshtrohet atij!

Suksesi i arsimit varet nga raporti i nxënësit me mësuesin. Por suksesi i arsimit varet edhe nga mënyra sesi mësuesi i qaset punës së tij dhe në emër të asaj që i mëson nxënësit. Dhe nëse shqetësimi për shpirtin, pra për gjendjen morale të individit, pushon së qeni shqetësim i mësuesit, pedagogut, profesorit, atëherë nuk mund të ketë as kujtesë dhe as bindje. Sistemi i marrëdhënieve "mësues dhe student" po ndryshon, po humbet dimensionin e tij të shenjtë, falë të cilit vlerat më të larta të futura nga Zoti në shpirtin e njeriut dhe nëpërmjet kësaj në qytetërimin njerëzor ruhen dhe përcillen nga. brez pas brezi.

Gjithçka për të cilën po flas tani lidhet drejtpërdrejt me sistemin arsimor modern. Na pëlqen të qajmë se sa të këqij janë të rinjtë tani. Pse nuk qajmë për faktin që shumë shpesh mësuesit nuk e konsiderojnë të nevojshme të kujdesen për shpirtrat e nxënësve që u janë besuar? Për zhvillimin e një personaliteti të fortë moral, duke dashur Zotin, fqinjët, atdheun e dikujt, botën përreth, të aftë për të jetuar sipas urdhërimeve të Zotit, domethënë sipas atij ligji mbi të cilin nuk ka asgjë, asnjë ligj njerëzor, sepse ligji i Zotit është ligji themelor i jetës? Dhe ndërsa mësuesit tanë, ata që janë përgjegjës për brezin e ri, nuk e kuptojnë përgjegjësinë e tyre për të edukim moral dhe ata nuk do të jenë vigjilentë - vigjilentë! - të kujdesen për shpirtrat që u janë besuar, përderisa ne si shoqëri mbajmë shenjën e neveritshme të shkatërrimit të parimit moral. Dhe në jetën e përditshme kjo do të shoqërohet me dështime jeta familjare, divorcet, abortet, krimi, korrupsioni dhe gjithçka që gërryen jetën e individit, familjes dhe shoqërisë. Dhe të gjitha rënkimet për faktin se "duhet të reduktohen, duhen reduktuar, duhet të merren nën kontroll" nuk do ta arrijnë qëllimin, sepse mendimet e mira dhe të liga, si veprat e mira dhe të këqija vijnë nga zemra e një person (shih. Mateu 15:19).

Gjithçka që themi kur u drejtohemi shkollave moderne, mund të themi edhe kur i drejtohemi Kishës dhe pastorëve. Nuk është rastësi që qendra e shërbesës së shenjtorëve është mësimi, me përgjegjësinë e saj kolosale për gjendjen shpirtërore të kopesë, veçanërisht për brezin e ri, për të ardhmen e Kishës dhe të botës. Ndonjëherë klerikët ankohen që besimtarët nuk u kushtojnë vëmendje të mjaftueshme fjalëve të tyre, se shërbimi i tyre nuk shoqërohet gjithmonë me respektin e duhur nga kopeja - në gjuhën e Letrës drejtuar Hebrenjve, njerëzit jo gjithmonë kujtojnë dhe jo gjithmonë i nënshtrohen kishës. mentorët. Por gjithçka që është thënë në lidhje me shkollën laike vlen edhe për mësimin në Kishë. Dhe ata nënshtrohen, pranojnë dhe kujtojnë mentorët e kishës kur shohin se këshilltari i kishës jep shpirtin e tij, jetën e tij, duke shërbyer me vigjilencë në kujdesin për shpirtrat e besimtarëve.

Ne u takuam me ju në prag të vitit shkollor dhe sapo jemi lutur për ata që duhet të fillojnë studimet më 1 shtator. Ka shumë të mira në rininë tonë, por ka diçka që i kthen fëmijët sot në pre e lehtë për njerëzit me mendime dhe qëllime të liga si ndaj Atdheut, ashtu edhe ndaj Kishës.

Fakti është se brezi aktual i studentëve nuk e kujton të kaluarën. Ata nuk i mbajnë mend kohët më të vështira sovjetike, nuk mbajnë mend se si jetonin njerëzit tanë. Ata nuk mbajnë mend shumë, prandaj nuk kanë si t'i krahasojnë ditët tona me atë që ndodhi. Por njerëzit e brezit të mesëm dhe të vjetër e kanë një mundësi të tillë dhe për këtë arsye ne duhet të vlerësojmë gjithçka që po ndodh sot. Kjo nuk do të thotë që ne duhet të idealizojmë modernitetin, por duhet të kuptojmë qartë se vendi dhe Kisha kanë bërë një rrugë shumë domethënëse gjatë këtyre 27 viteve - përmes gjembave, zhgënjimeve, humbjeve. Por ajo që po ndodh tani në tokën ruse e mbush zemrën me gëzim. Një gëzim jo mendjelehtë, që nuk errëson vizionin e problemeve që ekzistojnë në shoqëri.

Ne jemi të thirrur - si brezi ynë ashtu edhe ai që vjen të na zëvendësojë - të zgjidhim problemet ekzistuese, në mënyrë që rruga historike e Rusisë të vazhdojë dhe në mënyrë që asgjë të mos errëson jetën shpirtërore të njerëzve, mirëqenien e tyre, në mënyrë që askush. cënon ndonjëherë pavarësinë dhe lirinë e popullit tonë. Duke u lutur sot për studentët, i kërkova Zotit t'i ruajë nga tundimet, sepse tundimet janë ato që e tundojnë njeriun dhe si rrjedhojë sjellin fatkeqësi, tragjedi në jetën personale, publike dhe shtetërore. Ne duhet të mbrohemi nga këto tundime dhe, pa dyshim, Zoti na ndihmon në këtë.

Asnjë urtësi njerëzore nuk mjafton ndonjëherë për të ndarë të mirën nga e keqja në kushtet aktuale më të vështira, sepse edhe e keqja më e tmerrshme ndonjëherë flet me zërin e së mirës dhe i ngatërron njerëzit. Ndonjëherë kjo e keqe ka argumente çuditërisht tërheqëse që joshin njerëzit. Që e gjithë kjo të mos ndodhë, përveç urtësisë që vjen nga përvoja, ne kemi nevojë edhe për ndihmën e Zotit. Qoftë ajo me të gjithë ne. Ne besojmë se me lutjet e të gjithë shenjtorëve që kanë shkëlqyer në tokën tonë, mëshira do të vijë në Atdheun tonë. Zoti na bekoftë të gjithëve, na forcoftë besimin, na jep forcë shpirtërore dhe fizike për të përfunduar denjësisht rrugëtimin e jetës sonë dhe, duke u paraqitur para Zotit, dëgjo fjalët: “Ejani tek unë dhe trashëgojeni Mbretërinë e përgatitur për ju që nga fillimi i botës. .” Amen.

Në festën e ikonës së Donit të Nënës së Zotit

Sot dëgjuam shëmbëlltyrën e Shpëtimtarit rreth farës. Zoti shpjegoi se fara është fjala e Perëndisë. Një fjalë e hedhur përgjatë rrugës është një fjalë që dëgjohet, por djalli rrëmben të vërtetën hyjnore nga zemra e njeriut. Mbi gurët është hedhur një farë që u mor dhe u rrit, por, duke mos pasur një themel të fortë, u tha. E treta, e kapur në barërat e këqija, është një fjalë që mbytet nga hallet e përditshme. Por e katërta është fara që dha fryt.

Toka është e dhënë. Ne kemi lindur me predispozita të ndryshme - shkencëtarët e quajnë këtë trashëgimi. Por askush nuk mund të thotë se ai është kategorikisht i predispozuar për të keqen dhe nuk mund të bëjë të mirën, ose se ai është absolutisht i predispozuar për mosbesim dhe nuk mund të besojë në Zot. Ndodh që për shkak të mungesës së kujdesit nga ana e prindërve apo mësuesve, në zemrat e fëmijëve krijohet dheu i gurtë. Edhe nëse një fëmijë ose një i rritur që ka një zemër të tillë në një moment e percepton të vërtetën hyjnore, atëherë kjo e vërtetë nuk mund të mbijë, sepse ka një gur në zemër.

Duhet të punojmë që shpirti të mos na bëhet gur. Duhet të punojmë me veten, me fëmijët tanë, me ata që shkojnë sot në shkollë, sepse edhe aty mund të vendoset një gur në shpirt, pa përmendur fenomene të tilla të jetës moderne si ndikimi i internetit dhe medias.

Nëse fjala e Zotit nuk hyn në vetëdijen dhe zemrën e një personi, atëherë nuk nevojiten teste të veçanta. Një person thjesht i dorëzohet tundimit, duke harruar gjithçka - urdhërimet e Zotit, ligjet, ndershmërinë, mirësjelljen - dhe asgjë nuk e mban atë.

Pse të përdorim fjalën e Zotit kur mund të merren kaq shumë para në një mënyrë ose në një tjetër të paligjshme? Apo të kënaqeni me kënaqësitë, duke i bërë shumë njerëz të pakënaqur? Por ne as që mendojmë për këtë, sepse djalli merr lehtësisht pushtetin mbi ne. Të gjithë ata që merren me bujqësi e dinë: ju mund të pastroni tokën dhe nuk do të ketë barëra të këqija. Dhe në shpirtin tonë mund të rriten ato barëra të këqija që do të mbytin jo vetëm fjalën e Zotit, por edhe çdo fjalë të arsyeshme. Në fund të fundit, nëse një person futet në një shakullinë Jeta e përditshme, atëherë sigurisht që fjala e Zotit do të mbytet nga kjo përditshmëri, por nga ne varet se çfarë bëjmë me dheun e shpirtit tonë.

Dhe së fundi, tokë pjellore. Ajo jep fryte, por edhe në këtë tokë duhet të punohet, sepse e njëjta tokë sjell të korra të mira një vit, por mund të mos jetë aq frytdhënëse një vit tjetër. Prandaj, jeta shpirtërore kërkon vazhdimisht qëndrimin vigjilent të një personi ndaj vetvetes, ndaj mendimeve, veprimeve dhe ndjenjave të tij. Zotërimi i Fjalës së Perëndisë është një vepër e përjetshme dhe kjo është bëma më e rëndësishme. Nëse nuk e përvetësojmë fjalën e Zotit, atëherë nuk do ta marrim Mbretërinë dhe nuk do të kemi asnjë fat në këtë jetë.

Kjo shëmbëlltyrë na mëson vigjilencën shpirtërore. Ne duhet t'i kushtojmë vëmendje asaj që po ndodh në shpirtin tonë, në mendimet tona. Këto mendime janë shumë në kohë në prag të vitit shkollor. Prindërit janë përgjegjës për fëmijët e tyre, ndaj jini vigjilentë. Mendoni jo vetëm për tokën tuaj, por për tokën e shpirtrave të fëmijëve. Përpiquni me shembull personal të siguroheni që shpirti i fëmijës të mos kthehet kurrë në gur, sepse një shpirt prej guri do të refuzojë jo vetëm Fjalën e Perëndisë, por edhe dashurinë dhe nuk do të pranojë gëzimin e vërtetë të jetës. Kjo është shumë e vështirë për t'u bërë tani, por duhet bërë. Është e nevojshme të mbrohen fëmijët nga ndikimi i mjedisit, dhe nëse ndodh diçka, atëherë duhet bërë gjithçka për të hequr mëkatin nga zemra dhe ndërgjegjja e fëmijës - si me fjalë ashtu edhe në lutje dhe, natyrisht, përmes pjesëmarrjes. e fëmijëve në jeta e lutjes, kungimi i Mistereve të Shenjta të Krishtit. Ne besojmë se Zoti do t'i mbrojë fëmijët tanë. Por të gjithë duhet të punojnë shumë - autoritetet, publiku, prindërit, shkollat ​​dhe Kisha - për të mbrojtur fëmijët tanë nga ato gjendje shpirtërore të rrezikshme për të cilat Ungjilli na tregon sot. Amen.

Më 24 janar 2018 u bë hapja madhështore e leximeve edukative ndërkombëtare të Krishtlindjeve XXVI “Vlerat morale dhe e ardhmja e njerëzimit”. Seanca plenare e forumit u kryesua nga Shenjtëria e Tij Patriarku Moska dhe Gjithë Rusia Kirill, i cili bëri një raport.

Eminencat dhe Hiret tuaja! Shkëlqesi! Të nderuar baballarë! Vëllezër dhe motra, pjesëmarrës të Leximeve Edukative Ndërkombëtare të Krishtlindjeve!

Ju uroj ngrohtësisht të gjithëve dhe ju përgëzoj për fillimin e këtij forumi të mrekullueshëm kishtar dhe arsimor.

Tema e Leximeve 2018 "Vlerat morale dhe e ardhmja e njerëzimit" bën të mundur trajtimin e çështjeve që janë vërtet shumë të rëndësishme për ekzistencën e të gjithë racës njerëzore: çështjet e moralit dhe roli i tij në jetën e shoqërisë dhe secilit prej tyre. person individual. Jemi thirrur të reflektojmë nga një këndvështrim i krishterë mbi sfidat me të cilat përballemi qytetërimi modern, dhe mendoni se çfarë përgjigje mund t'i ofrojë Kisha shoqërisë dhe si mund ta përditësojmë mesazhin e ungjillit në lidhje me realitetet dhe problemet e ditëve tona.

Por së pari do të doja të them disa fjalë për vetë konceptin e "moralit" dhe për zëvendësimet që hasen në shoqërinë moderne gjatë përshkrimit të këtij koncepti.

Fjalori më i ri filozofik përkufizon "moralin (moralin) si një grup normash të sjelljes, komunikimit dhe marrëdhënieve të pranuara në një organizëm të caktuar shoqëror". Në përgjithësi, përkufizimi i dhënë është mjaft i madh, por përmblidhet në faktin se “rregullimi moral kryhet nëpërmjet orientimit të njerëzve drejt marrëdhënieve njerëzore, të sjellshme, të ndershme, fisnike, të drejta, d.m.th. nëpërmjet asaj që zakonisht quhen vlera morale”.

Më lejoni të vërej se vendi i parë në këtë përkufizim i jepet fjalës "humane", d.m.th. drejtuar një personi. Dhe këtu ka një zëvendësim të caktuar të koncepteve: dhënë nga Zoti për një person, liria për të bërë një zgjedhje morale midis së mirës dhe së keqes nuk perceptohet më si një mjet për të fituar lirisht dashurinë për Atë që e ka dhuruar këtë liri, por vetë liria nga një mjet bëhet qëllim dhe ngrihet në një absolut, bëhet një vlerë e pavarur rendit më të lartë, për hir të së cilës mund të sakrifikohen vlera të tjera, duke përfshirë vlerat e kulturës shpirtërore, normat morale dhe traditat kombëtare e kulturore të formuara ndër shekuj.

Nëse dikur thuhej se liria e një personi mbaron aty ku fillon liria e një tjetri, atëherë aktualisht liria e atyre që duan të jetojnë dhe të rrisin fëmijët në përputhje me normat e tyre tradicionale fetare shpesh nëpërkëmbet nga mbështetësit e të tillë. -të quajtura vlera liberale, të cilët pretendojnë se vlera absolute është liria, dhe çdo gjë tjetër është dytësore. Gjithnjë e më shumë bëhen thirrje për një rishikim të vlerave morale, përfshirë ato me bazë ungjillore, madje edhe për një braktisje të plotë të tyre.

Përkundër faktit se shumë njerëz nuk i ndajnë dhe nuk i konsiderojnë të sakta thirrjet e tilla, legjislacioni i një sërë shtetesh ndjek vazhdimisht rrugën e vendosjes së të ashtuquajturave liri që bien ndesh me postulatet themelore morale. E gjithë kjo po ndodh me shpejtësi, para syve tanë. Ne shohim se si në disa vende një mjek nuk ka më të drejtë të refuzojë të kryejë një abort; se si një zyrtar mund të humbasë pozicionin e tij për refuzimin e regjistrimit të një "martese" të të njëjtit seks. Ne shohim se si familjet tradicionale të krishtera detyrohen të braktisin fjalët "baba" dhe "nënë" në dokumentet zyrtare në favor të "Prindit nr. 1" dhe "prindi nr. 2" i këndshëm për veshët për partnerët e të njëjtit seks dhe këdo. mund të humbasin punën vetëm sepse ai do të shprehë hapur dënimin e tij për mëkatin e Sodomës ose edhe të lexojë publikisht tekstin përkatës nga Bibla, siç ishte rasti me një nga pastorët në një nga vendet evropiane. Fatkeqësisht, në vendin tonë miliona besimtarë – ortodoksë, përfaqësues të besimeve të tjera të krishtera, myslimanë, hebrenj – janë të detyruar të pajtohen me faktin se paratë që fitojnë në formën e taksave përdoren për financimin e abortit. Krijohet një konflikt i rrezikshëm midis parimeve morale që i përmbahet një personi dhe praktikave që duhet të kryejë si qytetar. Kjo është arsyeja pse në çështje të tilla komplekse, zgjidhja e të cilave varet jo vetëm nga normat e së drejtës shtetërore, por edhe nga kërkesat e ndërgjegjes, është e rëndësishme të arrihet një situatë e pranueshme reciprokisht për të gjithë, e cila do t'u jepte njerëzve mundësinë për të vepruar. sipas ndërgjegjes së tyre.

Ne e kuptojmë shumë mirë se vlerat morale dhe gjendja morale e shoqërisë në një periudhë të caktuar kohore nuk janë e njëjta gjë. Le të kujtojmë, për shembull, se gjatë kohës së trazirave gjendja morale e shoqërisë ishte aq e mjerueshme, saqë iu desh një vepër e madhe kombëtare që Zoti të anonte mëshirën e Tij ndaj popullit tonë dhe vendit për të fituar lirinë dhe pavarësinë. E megjithatë, edhe në atë kohë, idealet morale njerëzit ortodoksë ishin ideale ungjillore dhe për këtë arsye ishin të paprekshme, megjithëse jo gjithmonë përmbusheshin. Më pas, katër shekuj më parë, Shenjtëria e Tij Patriarku Hermogjen mundi të zgjonte ndërgjegjen e njerëzve, me fjalimet dhe mesazhet e tij që u bënte thirrje bashkatdhetarëve të tij të qëndronin me vendosmëri në Besimi ortodoks dhe ruajnë traditat shpirtërore, si dhe Princin Pozharsky dhe Kuzma Minin, të cilët arritën të mbledhin një milici të njerëzve patriotë.

Sot, për të ruajtur dhe vendosur udhëzime të pandryshuara shpirtërore dhe morale në jetën e njerëzve, nevojiten përpjekje të përbashkëta të shtetit, përfaqësuesve të traditave fetare dhe organizatave publike. Roli i kulturës në forcimin e vlerave morale në jetën e njerëzve është shumë i rëndësishëm. Kisha Ortodokse Ruse ndërvepron në mënyrë aktive në këtë drejtim me kishat e tjera ortodokse dhe me të krishterët e besimeve të tjera.

Deklaratë e nënshkruar nga unë së bashku me kreun Kisha Katolike Romake si rezultat i takimit në shkurt 2016 në Havanë, treguam vendosmërinë tonë për të vepruar së bashku në çështjet më urgjente të kohës sonë: çështjet e familjes dhe martesës, qëndrimet ndaj abortit dhe eutanazisë, përdorimi i teknologjive riprodhuese biomjekësore, të kuptuarit e të drejtave të njeriut. dhe liritë.

Puna e Këshillit Ndërfetar të Rusisë po bëhet gjithnjë e më e rëndësishme, ku rregullisht takohemi dhe diskutojmë çështje që na shqetësojnë. Bashkëpunimi ndërfetar është i mbushur me frymën e fqinjësisë së mirë, respektit të ndërsjellë dhe paqes që ka mbretëruar prej shekujsh mes feve tradicionale të vendit tonë. Shoqëria moderne laike paraqet gjithnjë e më shumë sfida për besimtarët, pavarësisht nga përkatësia e tyre fetare. Në udhëheqësit fetarë të Rusisë, ne shohim aleatë të besueshëm në luftën kundër këtyre sfidave, si dhe imoralitet dhe ekstremizëm pseudo-fetar.

Pavarësisht nga të gjitha ndryshimet në kultura dhe tradita, ne të gjithë kemi një sens të përbashkët moral, të ngulitur nga Zoti; secili prej nesh ka një zë ndërgjegjeje, të cilin ne, të krishterët, e quajmë zëri i Zotit. Besimet e feve të ndryshme mund të ndryshojnë dukshëm, por sapo kalojmë në nivelin e aksiomatikës, në nivelin e vlerave morale, shumica e traditave fetare demonstrojnë një konvergjencë pikëpamjesh. Jam i bindur se konsensusi moral është e vetmja bazë e mundshme universale për bashkëjetesën paqësore të kulturave dhe popujve të ndryshëm në botën moderne, nëse dëshironi, një kusht për mbijetesën e një qytetërimi njerëzor pluralist, në të cilin, përveç këtij konsensusi, i rrënjosur jo në sferën e ideve, jo në sferën e ideologjisë, por në vetë natyrën e njeriut të krijuar nga Zoti, është e pamundur të gjendet një bazë tjetër për formimin e një sistemi vlerash që mund të kënaqë të gjithë. Me fjalë të tjera, çdo burim intelektual, kulturor, qoftë shkencë apo edhe traditë, qoftë manifestime të tjera të rëndësishme të ndërgjegjes shoqërore, nuk mund të kënaqë racën njerëzore, sepse në një vend do të pritet me zhurmë, në një tjetër do të takohet. me indiferencë, dhe në të tretën - të refuzohet. Prandaj, baza për konsensusin moral mund të jetë vetëm ajo që është baza organike e unitetit njerëzor, dhe kjo bazë organike është vetë natyra e njeriut, vetë njeriu. Zoti ishte i kënaqur të vendoste një sens moral te njeriu, dhe pavarësisht se ku jeni - në Moskë, Nju Jork apo Papua Guinea e Re - ndjenja morale e njeriut funksionon në të njëjtën mënyrë, megjithëse njerëzit që mbrojnë origjinën natyrore të moralit dhe e lidhin moralin. ndaj ndikimit të mjedisit, Ata pretendojnë se ka disa dallime. Por të gjitha ato dallime që citohen si dëshmi e mungesës së një sensi të përbashkët moral kanë të bëjnë me çështje dytësore që lidhen me ritualet, karakteristikat kulturore etj. Në fakt, ndjenjat morale, të shprehura në mënyrë kaq të mrekullueshme në Dhjetë Urdhërimet, janë të natyrshme në të gjithë racën njerëzore. Prandaj, vetëm nga kjo ndjenjë, nga ky komunitet që lidh të gjithë njerëzit anembanë tokës, mund të ndërtojmë një konsensus universal dhe mbi bazën e tij mund të ndërtojmë ndërtesa të tjera që mund të çimentojnë marrëdhëniet e njerëzve që jetojnë në vende të ndryshme duke pasur kultura të ndryshme dhe shpesh vendosjen e qëllimeve të ndryshme.

Në të njëjtën kohë, është e qartë se për Kishën koncepti i "moralit" shoqërohet gjithmonë jo vetëm me kuptimin universal njerëzor të mirësisë, ndërgjegjes, drejtësisë etj., por me shfaqjet e tyre më të larta, të cilat na zbulohen në Ungjilli i Shenjtë. Kur flasin për vlerat morale, besimtarët ortodoksë gjithmonë nënkuptojnë dëshirën për ideale morale, përsosmërinë morale të Lumturive: dashuri për fqinjët deri në dashuri për armiqtë, gatishmëri për vetëmohim dhe vetëmohim, përulësi, butësi dhe durim, mëshirë dhe paqebërës, duke arritur pastërtinë e zemrës. Por të gjitha këto urdhërime më të larta të krishtera janë të lidhura organikisht me të njëjtin konsensus moral për të cilin sapo fola. Në krishterim, tema morale arrin kulmin e saj dhe u jep njerëzve mundësinë të shohin se cili është ideali i vërtetë moral i jetës njerëzore.

Sigurisht, ne jemi të papërsosur, por duhet të përpiqemi për përsosmëri dhe të mësojmë dashurinë nga Shpëtimtari ynë, nga shenjtorët. Shembulli i veprës që na japin jeta e dëshmorëve të rinj dhe rrëfimtarëve të rusëve është shumë i rëndësishëm për ne. Mes tyre, një vend të veçantë zë Mbajtësit e pasionit mbretëror, 100 vjetorin e martirizimit të të cilit kujtojmë këtë vit. Si shpërblim për dashurinë që mbretëroi në këtë familje, ata mbetën të pandarë në vdekje. Idealet morale të krishtera ishin për ta më të larta se kurora mbretërore. Ata nuk e konsideronin si shenjë fisnikërie përkatësinë në një familje mbretërore apo fisnike, por pastërtinë e mendimeve dhe pastërtinë e shpirtit.

Nga një letër e Dukeshës së Madhe Olga Nikolaevna vijnë në mendje rreshta të përzemërta dhe shumë prekëse: "Babai më kërkon t'u them të gjithë atyre që i qëndruan të përkushtuar dhe atyre mbi të cilët mund të kenë ndikim, të mos hakmerren për të, pasi ai ka i fali të gjithë dhe sepse Ai i lutet të gjithëve, edhe që të mos hakmerren për veten e tyre, edhe që të kujtojnë se e keqja që është tani në botë do të jetë edhe më e fortë, por se nuk është e keqja ajo që do ta mposhtë të keqen, por vetëm dashuri...”1.

Ndonjëherë ata pyesin pse Familja Mbretërore u shenjtërua. Pikërisht për këtë! Mjafton të vendosni veten në vendin e njerëzve të dënuar me vdekje - të cilët ishin në majat e pushtetit, dhe më pas jo vetëm që u morën të gjitha të drejtat, por u bënë edhe objekt bullizmi. Por edhe në këtë gjendje poshtërimit ekstrem, ata i falnin armiqtë e tyre dhe u lutën për ta, që do të thotë se treguan moralin e vërtetë, i cili u shpreh më shumë në veprën e pasionit.

Vepra e martirëve dhe rrëfimtarëve të rinj të Kishës Ruse, të cilët dëshmuan për besnikërinë e tyre ndaj Shpëtimtarit me gjakun dhe vuajtjet e tyre, u bë baza shpirtërore për ringjalljen e jetës kishtare në vendet tona në fund të shekullit të 20-të. Këshilli Jubilar i Ipeshkvijve në vitin 2000 lavdëroi më shumë se 1200 martirë dhe rrëfimtarë të rinj si shenjtorë. Tani numri i dëshmorëve dhe rrëfimtarëve të rinj të lavdëruar tashmë ka arritur në dy mijë. Në baza të rregullta, si pjesë e punës së Komisionit Sinodal për Kanonizimin e Shenjtorëve, komisioneve dioqezane dhe strukturave të tjera kishtare, kryhen kërkime për jetën dhe bëmat e atyre që vuajtën për besimin. Po ndërtohen tempuj kushtuar shenjtorëve të shekullit të 20-të. Vitin e kaluar, Kisha e Ngjalljes së Krishtit u shenjtërua në kujtim të martirëve dhe rrëfimtarëve të rinj të Kishës Ruse mbi Gjakun në Lubyanka. Megjithatë, është e rëndësishme që jo vetëm të përfshihen emrat e asketëve në kalendarin e kishës dhe të ngrihen kisha për nder të tyre, por gjithashtu të mësohet të nderohet kujtimi i tyre në atë mënyrë që bëma e tyre e qëndrimit në besim dhe besnikëri ndaj Krishtit të bëhet një model jete për popullin tonë, në mënyrë që studimi i jetës së dëshmorëve dhe rrëfimtarëve të rinj të jetë një komponent i rëndësishëm i edukimit moral të brezit të ri.

Kur flasim për vlerat morale dhe të ardhmen e njerëzimit, lidhja mes këtyre koncepteve na tërheq vëmendjen në radhë të parë te të rinjtë, te edukimi dhe sistemi arsimor. Në fund të fundit, e ardhmja po formohet sot, në radhë të parë në mendjet dhe zemrat e brezit të ri. Ky vit shënon fillimin e Dekadës së Fëmijërisë të shpallur me Dekret të Presidentit të Rusisë. Në këtë drejtim, është me vend të rikujtojmë edhe një herë rëndësinë e mbrojtjes dhe mbështetjes së vlerave familjare. Ndërkohë në këtë fushë ka ende shumë probleme. Shumë prej tyre janë mjaft të zgjidhshme nëse ka dëshirë dhe vullnet politik.

Sot herë pas here lindin iniciativa që kundërshtojnë mbrojtjen e të drejtave të fëmijëve me interesat e familjes. Në vend të normave të bazuara në vlerat familjare dhe morale tradicionale për popujt e vendeve tona, propozohen zgjidhje që kopjojnë qasjet e huaja ndaj politikës familjare. Legjislacioni, mjedisi ekonomik, sistemi i taksave, zhvillimi i sistemeve të arsimit dhe kujdesit shëndetësor - e gjithë kjo është krijuar për të mbështetur familjet, veçanërisht të rinjtë, për të ndihmuar rritjen e fëmijëve në frymën e dashurisë, paqes dhe respektit për traditën.

Natyrisht, nuk mund të mos flasim për problemin e abortit. Nëpërmjet përpjekjeve të përbashkëta të Kishës, shtetit dhe institucioneve publike, është bërë shumë për të reduktuar përmasat e kësaj fatkeqësie vërtet kombëtare dhe për të menduar me mekanizma për zgjidhjen e problemit. Do të doja të theksoja veçanërisht përvojën pozitive të krijimit të një rrjeti qendrash të shtatzënisë në krizë, të cilat tashmë po shpëtojnë jetën e shumë fëmijëve. Këto qendra filluan të krijohen në Kishë dhe tani e dimë se ato po krijohen në mënyrë aktive nga shteti. Qëndrimi i Kishës për çështjen e abortit mbetet i pandryshuar: jeta e njeriut është dhuratë nga Zoti dhe për këtë arsye ajo duhet mbrojtur që nga momenti i fillimit, pra nga ngjizja, deri në vdekjen natyrore biologjike.

Do të doja të them veçanërisht për mundësinë e mësimdhënies kultura ortodokse në shkolla, për përmirësimin e cilësisë së arsimit në institucionet arsimore ortodokse, për zhvillimin e një rrjeti të institucioneve arsimore parashkollore ortodokse.

Kultura ortodokse duhet të përfaqësohet në mënyrë adekuate në kurrikulë në të gjitha nivelet e arsimit të mesëm të përgjithshëm. Ne kemi folur për këtë shumë herë, duke arritur mirëkuptim dhe mbështetje në shtresat më të gjera të shoqërisë sonë. Detyra e edukimit të brezave të rinj që njohin dhe ndajnë vlerat tradicionale shpirtërore dhe morale është miratuar tashmë në Strategjinë e Zhvillimit të Arsimit, të miratuar me Urdhër të Qeverisë në vitin 2015.

Zhvillimi i një sistemi të edukimit të vazhdueshëm ortodoks kërkon gjithashtu vëmendje të veçantë. Sot, disa organizata arsimore ortodokse po përjetojnë vështirësi serioze, të cilat në fund të fundit zbresin në logjistikë, si dhe, jo më pak, e ndonjëherë në një masë më të madhe, në mungesën e vëmendjes së duhur ndaj problemeve të tyre nga ana e strukturave përgjegjëse dioqezane. . Ju duhet të monitoroni vazhdimisht situatën dhe t'u përgjigjeni thirrjeve për ndihmë në përputhje me rrethanat.

Prandaj, dua t'u bëj thirrje pushtetarëve tanë dhe të them se kujdesi për arsimin ortodoks nuk është i 25-ti, por një pikë prioritare në axhendën tuaj. Është e pamundur të flasim për të ardhmen e begatë të popullit tonë dhe të vendit tonë, nëse ne, duke pasur mundësi të zhvillojmë sistemin arsimor kishtar, nuk e mbështesim atë në nivelin që është i nevojshëm në kohën tonë. Shkollat ​​ortodokse në asnjë rrethanë nuk duhet të kthehen në shkolla të humbësve, për ata që nuk mund të studiojnë diku tjetër, me një nivel të reduktuar të mbështetjes materiale dhe teknike. Unë insistoj në këtë shkollat ​​ortodokse u bë shembullor në të gjitha aspektet. Nëse marrim përsipër t'i zbatojmë këto programe, duhet ta bëjmë këtë në një mënyrë që të jetë shembull për të tjerët.

Pyetjet për nevojën jo vetëm të edukimit, por edhe të edukimit moral në shkollë, natyrisht nuk u ngritën sot. Në mesin e shekullit të 19-të, Metropolitan Innokenty i Moskës dhe Kolomna-s shkroi se edukimi pa moral shërben më shumë për dëm sesa dobi2. Vetë historia ruse ka treguar besnikërinë dhe drejtësinë e këtyre fjalëve të shenjtorit.

Është gjithashtu e rëndësishme që çështjet e arsimit ortodoks të pasqyrohen në mënyrë adekuate si në mediat pedagogjike kishtare ashtu edhe në ato laike.

Veprimtaria katektike e Kishës ka një rëndësi të madhe. Është e nevojshme të përpiqemi që një punë e tillë të kryhet jo vetëm përmes bisedave të shkurtra përpara sakramentit të Pagëzimit, por edhe si pjesë e punës arsimore famullitare me fëmijë, të rinj dhe të rritur, veçanërisht me ata që përgatiten të bëhen baballarë dhe nëna. . Është e nevojshme që në famullitë tona të ketë vërtet një sistem edukimi të vazhdueshëm katekez. Në pak orë komunikim me një prift Zoti-prindër, sigurisht, ata do të mësojnë diçka, por nuk do të jetë njohuri e thellë dhe mund të mos ndikojë në stilin e rritjes së fëmijëve.

Është e rëndësishme që një person modern që bie në kontakt me Ungjillin të njohë dhe të ndiejë fuqinë tërheqëse të Fjalës së Perëndisë, duke treguar prova të rëndësisë themelore të themeleve morale të përcaktuara nga Perëndia të jetës njerëzore.

Kështu, shkencëtari i madh rus Alexey Alekseevich Ukhtomsky vuri në dukje me keqardhje se një nga arsyet e rënies morale të shoqërisë në fillim të shekullit të njëzetë ishte kuptimi i shtrembëruar i kulturës dhe qytetërimit që mbizotëronte në atë kohë: "Kjo është një kulturë . .. të jetës ekskluzivisht materiale njerëzore me një shpërfillje shumë të qëndrueshme, sistematike për kulturën e të kuptuarit të krishterë dhe përparimin si një vepër e madhe morale e individit mbi veten e tij. (...) Çdo person, sado bukur dhe “kulturalisht” të jetë i mobiluar në aspektin material, në mënyrë të pashmangshme do të bëhet i egër shpirtërisht, duke u kthyer përsëri në imazhin e tij primitiv-egër, për sa kohë që Krishti nuk është me të”3. .

Kultura është zona e zbatimit të forcave shpirtërore dhe intelektuale të njerëzimit, e cila ka zhytur përvojë shekullore në transformimin krijues, konstruktiv të botës përreth. Qëllimi i këtij transformimi është harmonia e vërtetë e ekzistencës, udhëzimet për arritjen e të cilave janë idealet e dashurisë, mirësisë dhe bukurisë. Për të krishterët, këto ideale përcaktohen nga Ungjilli. Dhe janë këto ideale që përshkojnë kulturën mijëravjeçare të popullit tonë.

Për punonjësit e kulturës, problemi i zgjedhjes morale në të kaluarën, dhe veçanërisht sot, është jashtëzakonisht i mprehtë. Një vepër e mirëfilltë arti pasqyron gjendjen e brendshme të krijuesit të saj, transmeton ndjenjat dhe mendimet e tij. Një vepër muzikore, letrare ose artistike mund të ndikojë thellë shpirtrat e njeriut, duke inkurajuar ose mirësinë dhe krijimin, ose urrejtjen, shkatërrimin dhe konfliktet. I bëj thirrje të gjithëve, thirrja jetësore e të cilëve është sfera e kulturës, të kujtojnë përgjegjësinë e tyre të veçantë për talentin dhe frytet e tij përpara Zotit, njerëzve dhe historisë.

Gjatë tre dekadave që kanë kaluar që nga fillimi i ringjalljes në shkallë të gjerë të jetës kishtare në vendet historike të Rusisë, është bërë shumë në fushën e zhvillimit të misionit, arsimit, rinisë dhe punës sociale, si dhe ndërveprimit me Kozakët. . Para syve tanë u ringjall dhe tashmë po zhvillohet aktivisht institucioni i klerit ushtarak, i cili tashmë është bërë pjesë integrale e sistemit të trajnimit dhe arsimit. personelit ushtria dhe marina. Edukimi shpirtëror dhe morali i personelit ushtarak, si dhe punonjësve të organeve të punëve të brendshme, institucioneve të vuajtjes së dënimit, punonjësve të Ministrisë së Emergjencave, ngritja e kishave dhe dhomave të lutjes në vendet ku ndodhen ata që vuajnë dënimin, si dhe në arsimin e lartë. institucionet institucionet arsimore, përgatitjen e specialistëve për shërbimin ushtarak dhe civil - e gjithë kjo nuk është vetëm fryt i përpjekjeve të suksesshme misionare të Kishës, por një nevojë urgjente e kohës sonë. Afirmimi i vlerave morale si bazë për jetën dhe veprimtarinë e njerëzve në të gjitha sferat e ekzistencës së tyre është një përgjigje ndaj shqetësimit të përbashkët për të ardhmen e begatë të popujve tanë.

Mëshira, dhembshuria, ndërgjegjja dhe dëlirësia duhet të kultivohen që në fëmijërinë e hershme. Fatkeqësisht, shumica e familjeve nuk janë në gjendje të mbrojnë fëmijët dhe të rinjtë nga ndikimi korruptues dhe ngurtësues i internetit dhe teknologjive të tjera moderne. Por ne mund dhe duhet ta krahasojmë këtë realitet sa më shumë me edukimin dhe edukimin ortodokse në të gjithë larminë e formave dhe metodave të tyre.

Lëvizja vullnetare rinore zë një vend të veçantë. Dhe kjo nuk është vetëm puna e vullnetarëve që është e dukshme për të gjithë - një shembull i mrekullueshëm është ndihma e vullnetarëve gjatë ditëve të sjelljes së relikteve të Shën Nikollës së mrekullive në Rusi - por edhe puna pak e dukshme e kujdesit për të moshuarit. dhe njerëz të sëmurë rëndë, ndihma e fëmijëve në jetimore dhe strehimore, pjesëmarrja në ndihmën për të pastrehët, fushata mjedisore dhe shumë më tepër.

Dëshiroj t'i bëj thirrje rinisë së sotme: mos e neglizhoni shërbimin tuaj, ndihmoni gjithmonë njerëzit përreth jush me zemër të hapur, bëni mirë çdo ditë, pa pritur fitim. Vetëm duke ndjekur këtë ligj moral, për të cilën ndonjëherë duhet të detyroheni, vullneti i Zotit përmbushet, uniteti i njerëzve forcohet dhe rriteni në një atmosferë shumë të veçantë arritjesh. Vullnetarizmi është një vepër e vogël, por pas një vepre të vogël mund të rritet aftësia për të kryer vepra të mëdha dhe bëma të mëdha, domethënë për t'u bërë një personalitet i fortë.

Deri vonë, mes vështirësive ekonomike dhe sociale, dukej se ne mund të humbnim një brez të rinjsh nga Kisha. Prandaj, janë bërë përpjekje serioze për të zhvilluar misionin kishtar tek të rinjtë dhe sot ndjejmë rezultatet e para: të rinjtë vijnë në besimin ortodoks dhe përpiqen të marrin pjesë aktive në jetën e Kishës.

Duke kujtuar urdhërimin e Perëndisë “shko dhe mëso” (Mateu 28:16), ne vetë duhet të shkojmë me fjalë për Krishtin Shpëtimtarin atje ku të rinjtë janë veçanërisht të pranishëm sot: në institucionet arsimore, organizatat sportive, klubet rinore dhe rrjetet sociale. Është shumë e rëndësishme që çdo i ri dhe çdo vajzë të ndjehen në Kishë jo si mysafirë, por si punëtorë të vërtetë.

Të rinjtë modernë shpesh ëndërrojnë për një jetë të bukur dhe të lumtur. Kjo jetë i shikon nga kopertinat e revistave, nga ekranet televizive, nga broshurat reklamuese. Ata e shpallin suksesin si vlerat kryesore, mirëqenien materiale, shëndet dhe bukuri. Njerëzit ëndërrojnë për një jetë të bukur dhe shpesh harrojnë se bukuria e vërtetë - e theksoj, jo shkëlqimi dhe shkëlqimi i jashtëm, por bukuria e vërtetë - është gjendja e brendshme e një personi. Bukuria e vërtetë është para së gjithash bukuria e shpirtit. Bukuria, e cila zbulohet plotësisht nëse njeriu jeton sipas ndërgjegjes së tij, duke ndjekur ligjin e përjetshëm moral të vendosur në ne nga Zoti. Sepse, duke ndjekur urdhërimet hyjnore, njeriu i afrohet përsosmërisë ideale, e kupton ngjashmërinë e tij të vërtetë me Zotin, siç ka shkruar për këtë mendimtari ynë i shquar Vladimir Solovyov4. Një bukuri e tillë nuk plaket kurrë, por së bashku me shpirtin do të kalojë në përjetësi.

Organizatorëve dhe pjesëmarrësve të leximeve të Krishtlindjeve u uroj punë të frytshme dhe diskutime interesante.

Bekimi i Zotit qoftë me ju të gjithë. Faleminderit per vemendjen.

Më 20 nëntor, Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill mbush 70 vjeç. Për ditëlindjen e Primatit, ne mblodhëm thëniet e tij nga fjalime të ndryshme për arsimin, shkollat ​​teologjike, organizimin e procesit arsimor dhe detyrat me të cilat përballen pastorët. Për mendim dhe frymëzim.

Rreth arsimit

Jam thellësisht i bindur se sistemi arsimor kombëtar nuk mund të shmangë edukimin shpirtëror dhe moral të individit. Vetëm të fortët në shpirt dhe të pastër në zemër njerëzit do të përballen me problemet me të cilat përballen bota moderne. Dhe nuk ka nevojë të kesh frikë t'i pranosh vetes dhe të tjerëve se motivimi fetar dhe moral janë të ndërlidhura ngushtë për shumicën e njerëzve në Rusi dhe në botë.

Kisha dhe pedagogjia laike, në përgjithësi, kanë një detyrë: të edukojnë jo vetëm një person të ditur dhe efikas, por edhe një person me të drejta të plota që jeton kuptimisht dhe shpirtërisht, që ka një dimension moral në fjalët dhe veprat e tij, që sjell. dobi jo vetëm për veten e tij, por edhe për fqinjët e tij, njëlloj si dhe për Atdheun e tij.

Unë jam duke mësuar vazhdimisht, dhe kjo nuk është një frazë e përgjithshme e lodhur. Ky proces mësimor më jep kënaqësi të madhe - më pëlqen të dëgjoj zërat e njerëzve, të mësoj pikëpamje të ndryshme për jetën, përpiqem ta përputh këtë kor kontradiktor të mendimeve njerëzore me atë që po ndodh në zemrën time, në mendjen time. Mendoj se pa këtë nuk do të kisha shqiptuar asnjë fjalë të vetme që do t'ia vlente vëmendjes.

Në një farë kuptimi, edukimi është aftësia e një personi për të mësuar vazhdimisht, për t'u rritur vazhdimisht. Dhe kështu për ju dhe mua, për njerëzit që i janë kushtuar Kishës, detyra kryesore- kjo është të jesh në gjendje të lexosh fjalën e Perëndisë. Ndonjëherë ndodh kështu: ne lexojmë tekstin, dhe pastaj marrim disa komente nga shekujt 17-18 dhe e ritregojmë atë. Dhe ky koment nuk bind askënd! Nga respekti dëgjojnë: “Po, sigurisht. E drejte". Por nuk rrëmben zemrat e njerëzve, sytë e njerëzve nuk ndriçojnë, nuk citojnë priftin që përsërit komentet e vjetra në predikimin e tij. Prandaj, të mësuarit për të lexuar tekste bazuar në kontekstin modern është një detyrë shumë e rëndësishme. Ai përfshin të mësuarit e vazhdueshëm - ju duhet të lexoni vazhdimisht, çdo ditë, fjalën e Zotit, tekstet patristike dhe literaturën teologjike. Kur një mendim nuk lëviz, ai fillon të osifikohet dhe një kokë e kockëzuar nuk është në gjendje të prodhojë asgjë që mund të magjeps njerëzit.

Vlera njohëse e të mësuarit duhet të kombinohet organikisht me funksionin edukativ. Kjo është e vetmja rrugë drejt integritetit të botëkuptimit të një personi në rritje. Kjo është mënyra e vetme që ne do të rrisim njerëz që do të jenë në gjendje të krijojnë, shpikin, marrin vendime bazuar në parimet hyjnore dhe përvojën kulturore

Sigurisht, është e nevojshme të marrësh një arsim, dhe është mirë kur një grua, duke ndjerë aftësitë e duhura në vetvete, bën, siç thonë ata, një karrierë. Ne shohim gra të mrekullueshme si në qeveri ashtu edhe në mesin e shkencëtarëve, diplomatëve dhe menaxherëve të prodhimit. Në disa fusha, mendja e femrës rezulton të jetë më e mprehtë se ajo e mashkullit, dhe burrat janë të vetëdijshëm për këtë dhe i bëjnë haraç aftësive të femrës. Prandaj, do të ishte gabim t'i mbyllej një gruaje mundësia e një karriere laike, qoftë shkencore apo tjetër, vetëm sepse ajo është grua dhe duhet të bëhet nënë.

Por është gjithashtu e gabuar që një karrierë të deformojë sistemet e vlerave të një vajze apo gruaje. Dhe sistemi i vlerave është se është e nevojshme, nëse ka bekimin e Zotit, të martoheni dhe të krijoni familje. Dhe kur kjo ndodh, atëherë një grua që punon, si burri dhe të afërmit e saj, duhet të ndihmojnë në rritjen e fëmijëve, por ajo nuk duhet ta zbresë rritjen e fëmijëve në periferi të jetës së saj - thonë ata, jam shumë i zënë, unë jam president. e një banke, nuk kam kohë për fëmijë, do t'ia jap dados ose mësuesve. Tani kjo po bëhet gjithnjë e më në modë, veçanërisht në familjet e pasura - kjo, natyrisht, është një mëkat braktisjeje nga thirrja e nënës.

Një grua që merr përgjegjësinë për rritjen e një fëmije duhet ta kuptojë këtë kohë të caktuar kjo përgjegjësi bëhet prioritet absolut, ashtu si edhe kujdesi për familjen.

Rreth edukimit shpirtëror Për të organizuar punën, keni nevojë për një specialist. Kjo është arsyeja pse institucionet tona arsimore sot përballen me detyrën që të formojnë jo vetëm priftërinj dhe teologë, por edhe punonjës socialë të kishës, punonjës arsimorë - katekistë.

Ndonjëherë ju vini në një manastir dhe pyesni se sa nga murgjit kanë mbaruar seminarin - rezulton se është një pakicë. Ju pyesni hieromonkun pse nuk dëshiron të shkojë në seminar. Dhe ai përgjigjet: “Pse më duhet mua, ky seminar?” Ai nuk ka nevojë për njohuri teologjike dhe mungesa e kësaj dije lind paragjykime të ndryshme. Ne e dimë se ndonjëherë disa ide absolutisht monstruoze që janë të rrezikshme për jetën e Kishës vijnë nga manastiret. Kjo nuk është asgjë e re - dhe në kohët e lashta, gjithashtu herezitë vinin shpesh nga manastiret, dhe në origjinën e lëvizjeve heretike të antikitetit ishin murgjit e zellshëm, peshkopët, madje edhe patriarkët e Kostandinopojës. Prandaj, edukimi i duhur shpirtëror dhe teologjik i manastirit dhe, më e rëndësishmja, përvoja reale e jetës shpirtërore, janë në shumë mënyra çelësi i prosperitetit të Kishës, shëndetit të saj shpirtëror dhe shëndetit të mbarë shoqërisë sonë.

Vepra e murgjve të ditur ka një rëndësi të madhe për edukimin e rinisë dhe për përparimin e shkencës teologjike, pasi njerëzit në rang monastik që i përkushtohen shkollës janë të thirrur t'i përkushtohen tërësisht kësaj vepre madhështore. Akademia Teologjike, qoftë Shën Petersburg, Moskë, Kiev apo Kazan, ka qenë gjithmonë e fortë në monastizmin shkencor. Shtylla kryesore e shkollës kanë qenë gjithmonë murgjit, të cilët ia kushtuan jetën shkencës teologjike ruse dhe edukimit të rinisë.

Nuk mund të imagjinoj ndonjë mënyrë tjetër për të rritur një bari të denjë sot, të aftë për të folur me të shoqëri moderne, për t'i përcjellë mesazhin e ungjillit, për t'i mbrojtur besimet tuaja, për t'ua bërë të qarta të tjerëve, për të bërë një jetë të thellë fetare, përveçse duke kaluar nëpër shkollën e devotshmërisë në shkollat ​​tona shpirtërore. ju të gjithë të bashkoheni në këtë, më besoni, përvojë e mrekullueshme. Nëse një person nuk e zotëron atë brenda këtyre mureve, atëherë ai thjesht po humb kohën e tij. Nëse një student, nxënës ose nxënës merr përsipër të zotërojë bazat e jetës intelektuale dhe shpirtërore, atëherë mund të anulohet detyra e ndihmës inspektorëve dhe të mos shikohet në orën për të kontrolluar se kur ka ardhur nga qyteti. Gjithçka do të rregullohet si duhet, sepse secili do të ketë inspektorin e vet brenda, i cili do t'ju tregojë nëse mund të humbet kohë apo nuk duhet bërë.

Një shkollë teologjike është një shkollë për nxënësit dhe mësuesit; kjo është një familje e vetme dhe kështu ka qenë për gjithë dhjetë vitet që pata fatin të shërbej këtu. Ju dhe unë duhet të bëjmë shumë dhe ta rregullojmë siç duhet”, theksoi Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill. – Ju drejtohem para së gjithash Vladyka Ambrose, profesoreshë dhe mësuese të Shkollës Teologjike të lavdishme të Shën Petërburgut, juve, të dashur nxënësit e mi. Askush nuk do ta zgjidhë këtë problem përveç nesh dhe unë dhe ju nuk mund t'i shmangemi zgjidhjes së tij, sepse thjesht nuk kemi kohë. Vitet e studentit dhe studimit janë një kohë e mrekullueshme e rritjes, dhe Zoti dhëntë që rritja të jetë intensive, të jetë e dukshme, para së gjithash, për ata që rriten, që çdo ditë të sjellë përfitime, të ndryshojë diçka në mendje dhe në shpirt. zemra. Dhe atëherë ne do të jemi më të fortë se rrjedha e informacionit masiv, atëherë besimet tona do të jenë më të forta se të gjitha stereotipet artificiale

Edukimi shpirtëror dhe format e tij specifike nuk duhet të përcaktohen nga rrethanat dhe motivet e jashtme, jo nga arsyetimi sentimental, shpesh pseudo-devotshëm, por nga një synim shumë i qartë, bazuar në detyrat themelore të jetës dhe shërbesës kishtare.

Arsimi është një temë ndërsektoriale që përshkon pothuajse të gjitha takimet tona. Kjo tregon se edukimi në Kishë është shumë prioritet i rëndësishëm. Me zgjidhjen e problemeve që hasin në këtë fushë, ne e lidhim përmirësimin e punës baritore në kishë dhe, ndoshta, para së gjithash, ndryshimet në ndërgjegjen e fëmijëve dhe të rinjve tanë.

Objektivat e edukimit shpirtëror

Detyra e një shkolle teologjike duhet të jetë përgatitja e klerikëve. Por çfarë do të thotë kjo? A është e mundur të krahasohet trajnimi i klerit me riprodhimin e personelit në ndonjë industri laike, të themi, në fushën e shkencës apo prodhimit? Sipas mendimit tim, jo, dhe ja pse. Këtu ka një premisë teologjike shumë të rëndësishme: sepse riprodhimi i personelit në Kishë është, në thelb, transmetimi i Traditës së Kishës nga brezi në brez. Po, pa dyshim, Tradita është fryma e Shpirtit të Shenjtë në Kishë, por Kisha është një organizëm Hyjnor-Njerëzor, në të realizohet sinergjia e hirit Hyjnor dhe përpjekjeve njerëzore. Dhe jo gjithmonë, mjerisht, jo gjithmonë përpjekja njerëzore rezulton të jetë e denjë për thirrjen hyjnore.

Kjo është arsyeja pse edukimi shpirtëror ka lidhjen më të drejtpërdrejtë me thellësitë më të thella të ekzistencës së Kishës - kjo është një nga detyrat më të rëndësishme. Kjo nuk është një çështje dytësore; Edukimi teologjik është në thelbin e jetës kishtare. Ne e përcjellim Traditën. Kush është ruajtësi i traditës? - Episkopatë. Me çfarë mjetesh hyjnë në këtë rrjedhë të Traditës njerëzit që në të ardhmen bëhen peshkopë? - Nëpërmjet edukimit teologjik. Prandaj, një qëndrim përbuzës ndaj arsimit teologjik (jo i deklaruar - askush nuk thotë se nuk është i nevojshëm - por i brendshëm: "Gjëja kryesore është të kemi mjaft priftërinj tani, arsimi vjen më vonë") - ky qëndrim i brendshëm përçmues ndaj teologjia si një nga detyrimet e peshkopit në pushtet është e nevojshme të rishikohet, sepse nga niveli i edukimit tonë teologjik, nga fakti që O ka edukim teologjik, në fund varet nga vetë transmetimi Tradita e Shenjtë Kishat.

Kisha përcakton se çfarë duhet të jetë një prift, dëshmon për një ideal, një model. Por edhe vetë kjo detyrë, përcaktimi specifik i idealit në rrethana të dhëna historike, është tashmë një element i përcaktimit të synimeve në fushën e edukimit shpirtëror. Kështu, detyra e edukimit shpirtëror nuk është vetëm "riprodhimi i priftërinjve", si "riprodhimi i inxhinierëve", por edhe riprodhimi i idealit, ose, në gjuhën laike, njohuritë, aftësitë, aftësitë, kompetencat, tiparet e nevojshme të karakterit. , dhe gjendjen shpirtërore.

(Raporti i Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kirill në një takim të rektorëve të institucioneve arsimore teologjike të Rusisë Kisha Ortodokse 13 nëntor 2009)

Edukimi teologjik është i pamendueshëm pa shkencën kishtare, pa teologjinë, pa mendimin kishtar, pa vepra serioze shkencore dhe metodologjike. Dhe pse, në mënyrë rigoroze? Po, sepse pa teologji mund të fillojmë të përçojmë, sipas fjalës së Apostullit Pal, tregimet e grave të vjetra(1 Tim. 4:7) në vend të Traditës së vërtetë të Kishës. Në fund të fundit, kjo është ajo që ndodh kur tregimet e grave të vjetra bëhen pjesë e traditës vendase dhe nuk shkëputen, sepse nuk ka mundësi të shkëputet njëri nga tjetri, të ndahet njëri nga tjetri. Mbi këtë bazë lindin herezitë dhe përçarjet, kur tregimet e grave të vjetra bëhen pjesë e traditës në mendjet e njerëzve kur vendosen në qendër të Ungjillit.

Është mendimi teologjik, i qartë dhe i matur kishtar që duhet të jetë instrumenti më i rëndësishëm i vendosjes së synimeve të kishës në fushën e edukimit shpirtëror. Shkolla teologjike dhe bërthama e saj shkencore e pedagogjike duhet të jetë në gjendje të nxjerrë në pah në mënyrë adekuate gjërat më të rëndësishme në aspektet dogmatike, liturgjike, mistike, asketike, kanonike, misiologjike dhe të tjera të Traditës që duhet të mësojë kleriku i ardhshëm.

(Raport nga Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill në një takim të rektorëve të institucioneve arsimore teologjike të Kishës Ortodokse Ruse më 13 nëntor 2009)

Stafi mësimor i shkollave teologjike dhe shkencëtarët e kishës kanë një detyrë të madhe shpirtërore dhe krijuese për të siguruar vazhdimësinë e traditës së gjallë të Kishës, vazhdimësinë e teksteve kuptimi i të cilave sqarohet nga Fryma dhe vazhdimësinë e Shpirtit të mbështetur nga tekste të gjalla. . Ne nuk mund të izolohemi në akademikizmin abstrakt: nëse nuk mund ta zbatojmë traditën patristike në situatën e sotme, do të thotë se nuk e kemi zotëruar Traditën. Kjo do të thotë se ne jemi skolastikë në të menduar; Kjo do të thotë se në njërin xhep kemi teologjinë dhe në tjetrin jetën reale; Kjo do të thotë se nuk ka asnjë lidhje midis njërës dhe tjetrës. Kjo është arsyeja pse duhet të ketë një lidhje të vazhdueshme midis shkencës kishtare dhe praktikës kishtare, me jeta reale Kishat; Kjo është arsyeja pse teologjia duhet të zhvillohet, para së gjithash, si përgjigje ndaj të gjitha atyre pyetjeve, siç thonë tani, sfidave që na i drejton jeta. Kjo është një detyrë e vështirë, por mund të zgjidhet - përvoja e zhvillimit të Bazave të Konceptit Social të Kishës sonë më bind për këtë, sepse koncepti u krijua pikërisht si një përgjigje teologjike ndaj sfidave të kohës.

(Raport nga Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill në një takim të rektorëve të institucioneve arsimore teologjike të Kishës Ortodokse Ruse më 13 nëntor 2009)

Ne nuk duhet të edukojmë skllevër apo rebelë, por njerëz të lirë dhe në të njëjtën kohë të përgjegjshëm. Liria nuk do të thotë shthurje - liria duhet të jetë, para së gjithash, liri e brendshme, liri në Krishtin. Duhet të jemi të sigurt që të gjitha kufizimet dhe ngarkesat pranohen nga kleri si kufizime të marra me vetëdije dhe vullnetarisht. Kjo vetëdije për marrjen vullnetare të kryqit duhet të jetë e natyrshme në çdo prift, sepse në një farë kuptimi, kryqi pranohet nga vetë dëshira për t'u bërë klerik. Disiplina duhet të jetë, para së gjithash, vetëdisiplinë, dhe bindja ndaj hierarkisë duhet të kryhet jo nga frika, por si një aderim i ndërgjegjshëm dhe i vendosur ndaj Traditës, si ruajtja e rendit të lashtë të vendosur hyjnor të Kishës. Nuk ishin hierarkët modernë ata që shpikën disiplinën kanonike dhe nënshtrimin e priftit ndaj peshkopit, ky është një parim nga vetë Zoti, ai qëndron në bazën e jetës kishtare dhe çdo prift duhet ta kuptojë qartë këtë; çdo seminarist duhet të kuptojë, edhe para se të pranojë kushtrimin, se po hyn në rrugën e bindjes.

Përmirësimi i procesit arsimor duhet të rezultojë në faktin që ne duhet të marrim të diplomuar që jo vetëm kanë dëgjuar dhe dinë diçka për traditën shpirtërore dhe teologjike të Kishës. Ata duhet të jetojnë dhe zhvillohen brenda kësaj Tradite. Klerikët e ardhshëm duhet të rrënjosin aftësinë e vetë-përmirësimit të vazhdueshëm dhe, për më tepër, të pavarur në studimin e Shkrimeve të Shenjta dhe Traditës së Kishës. Kjo është arsyeja pse puna e pavarur ka një rëndësi të madhe në edukimin shpirtëror: ajo rrënjosë pavarësinë, përgjegjësinë dhe, natyrisht, zhvillon të menduarit krijues.

(Raport nga Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill në një takim të rektorëve të institucioneve arsimore teologjike të Kishës Ortodokse Ruse më 13 nëntor 2009)

Seminari duhet të përgatisë pastorë me diplomë bachelor. Disa seminare me potencial më të madh mund t'u ofrojnë studentëve të tyre mundësinë për të ndjekur një specializim fillestar shkencor që çon në një diplomë master. Akademitë dhe institucionet e ngjashme arsimore duhet të bëhen vende ku specialistët dhe studiuesit trajnohen në disiplina individuale. Trajnimi në to duhet të përfundojë duke shkruar kërkime shkencore të plota

Shkollat ​​teologjike duhet të njihen plotësisht nga shteti dhe shoqëria - si qendra moderne, konkurruese, të zhvilluara shkencore dhe intelektuale humanitare që trajnojnë jo vetëm një grup priftërinjsh, por humanistë të arsimuar akademikisht. Ky është pikërisht rezultati që duhet të çojë reforma në arsim.

Edukimi kundër devotshmërisë?

Devotshmëria dhe kultura, besimi dhe edukimi nuk janë alternativa, këtë duhet ta kuptoni. Kultura nuk mund t'i kundërvihet devotshmërisë dhe besimi nuk mund t'i kundërvihet edukimit. Kjo opozitë është e papranueshme. Besimi, besimi kishtar, devotshmëria janë kërkesa absolutisht të nevojshme. Prifti i ardhshëm duhet të ketë edhe cilësitë e duhura shpirtërore, intelektuale, madje edhe fizike. E përsëris edhe një herë: këtu nuk bëhet fjalë për faktin se ne duhet të preferojmë edukimin dhe aftësinë ndaj perëndishmërisë. Aplikanti duhet t'i ketë të dyja. Nëse pranojmë studentë të C, mediokritet, studentë të varfër, njerëz me devijime mendore nga norma në seminar, misioni i Kishës do të dështojë, këta njerëz nuk do të jenë në gjendje të konvertojnë zemrat e njerëzve modernë në Kishë. Kisha do të mbetet përsëri një kishë për njerëzit me arsim të dobët, për ato gjyshe që nuk kanë nevojë as për shkencën angleze dhe as për patrullimin. Kisha nuk do të bëhet Kisha e gjithë popullit, por sot detyra jonë është që Kisha të jetë Kisha e gjithë popullit. Kjo nuk do të thotë se gjyshet duhet të diskriminohen në komunitetin tonë kishtar, por do të thotë se Kisha duhet të synojë të punojë me të gjithë, duke përfshirë gjyshet, por edhe me njerëz që janë modernë, kanë pak kishë dhe janë kritikë ndaj Kisha.

Njerëzit e paarsimuar, të pakulturuar shpesh bëhen njerëz antikulturorë, obskurantistë që mbrojnë dhe justifikojnë nivelin e tyre të ulët arsimor dhe kulturor me zealotizëm dhe devotshmëri të dukshme.

Për reformën e arsimit fetar

Është fare e qartë se arsimi teologjik, pavarësisht reformës që u bë në vitet 1990, ende nuk ka arritur një nivel që mund të konsiderohet i kënaqshëm. Trajnimi i personelit, në radhë të parë i klerit, sot kërkon një korrigjim të caktuar. atë korrigjim e dikton vetë jeta. Nëse në kohët e mëparshme Kisha ishte në izolim publik, tani prifti, përveç bariut dhe kryerësit të Sakramenteve, është edhe një figurë e rëndësishme shoqërore. Ky rol i priftit ndihet veçanërisht qartë në fshatra, fshatra dhe qendra të vogla rajonale, ku kleriku është një nga njerëzit më me ndikim.

Shkollat ​​tona teologjike janë pikërisht ato vende ku përgatitet tharmi i jetës shpirtërore të shoqërisë sonë. Në këtë kuptim, ata kanë një përgjegjësi të madhe. Apostulli Pjetër thotë: “Të kullotni kopenë e Perëndisë... vullnetarisht dhe në mënyrë të pëlqyer ndaj Perëndisë, jo për përfitime të ndyra, por me zell, dhe duke mos e zotëruar atë mbi trashëgiminë e Perëndisë, por duke qenë shembull për kopenë” (1 Pjetrit 5. :2-3). Këto fjalë të frymëzuara hyjnisht duhet të përshkojnë të gjithë sistemin e edukimit tonë shpirtëror, sepse kuptimi i tij i vërtetë qëndron në zbatimin e këtij mësimi.

Rreth akreditimit shtetëror

Tani na shqetëson çështja e akreditimit shtetëror të institucioneve arsimore fetare, e cila për shumë arsye po bëhet e nevojshme”, theksoi Primati. - Një person që studion teologji dhe hyn në rrugën e shërbimit ndaj Kishës nuk duhet të ndihet si i dëbuar nga shoqëria. Ai nuk duhet të cënohet në të drejtat e tij thjesht sepse shteti për ndonjë arsye nuk i njeh diplomat e arsimit të lartë teologjik.

(Thuhet gjatë një takimi me gazetarë rusë dhe të huaj në Chisty Lane më 15 prill 2009)

Metodat edukative

Ndoshta gabimi më i madh i shkollës sonë është se ne shkruajmë pak, nuk i hedhim vetë mendimet tona në letër sa duhet. Tani, në epokën e internetit, shumë shpesh përgatitja e eseve zbret në thjesht kopjimin e informacionit nga rrjeti kompjuterik mbarëbotëror. Megjithatë, ju duhet të mësoni të mendoni në mënyrë të pavarur, të analizoni atë që lexoni dhe të shprehni mendimet tuaja me gojë dhe me shkrim. Një punë e tillë për veten kërkon shumë kohë, dhe nëse i përkushtohesh kësaj pune, atëherë nuk do të ketë kohë për zbrazëti, për kalim kohe boshe dhe të rrezikshme për shpirtin. Dhe nëse kjo punë krijuese konstruktive kombinohet me lutjen, me përvojën e vërtetë fetare, atëherë shkolla teologjike do të bëhet vërtet një shkollë mendimi dhe një shkollë shpirtërore.

Duhet t'i kushtohet më shumë theks punë e pavarur nxënësit nën kontrollin dhe drejtimin e mësuesve; Studentët para së gjithash duhet të "mësohen të mësojnë", t'u futen atyre aftësi praktike punë kërkimore me tekste, shkrimi i teksteve tuaja, zotërim i metodologjisë punë shkencore. Në një seminar, formimi teologjik dhe moral i studentëve duhet të bëhet me pjesëmarrjen aktive të mësuesve dhe mentorëve të klasës. Në akademi është e nevojshme të forcohet lidhja mes studentit dhe mbikëqyrësit

Rreth shkencës Duke folur për themelet shpirtërore e morale dhe mënyrat e zhvillimit të shkencës, arsimit dhe kulturës, duhet të kuptojmë qartë dhe me përgjegjësi të plotë se populli ynë nuk ka fare të ardhme nëse shkenca dhe arsimi nuk bëhen prioritete kombëtare... Ne nuk kemi një e ardhme e denjë nëse kultura e vërtetë do të zgjasë një ekzistencë të mjerueshme në sfondin e një bacchanalie relaksuese të kulturës masive”, theksoi Primati i Kishës Ruse. Përvoja botërore tregon: vetëm ato vende që i kushtojnë vëmendjen e duhur shkencës dhe arsimit mund të ruajnë sovranitetin e tyre dhe të zhvillohen me sukses

Unë besoj se Kisha Ortodokse Ruse duhet të ndihmojë shtetin dhe shoqërinë në koordinimin e përpjekjeve shkencore, krijuese dhe arsimore. "Për Zotin - të Zotit, dhe për Njutonin - të Njutonit" - ky parim i sjelljes na u propozua kohët e fundit nga intelektuali i famshëm Vitaly Tretyakov. Çështja është, ndoshta, se Kisha nuk duhet të cenojë njohuritë e shkencës natyrore dhe institucionin e edukimit racional. Dhe ne mund ta pranojmë këtë parim, por me një kusht të domosdoshëm: duhet respektuar parimi themelor i hierarkisë së vlerave, kur në radhë të parë është "Zoti i Zotit" i pakushtëzuar dhe i padiskutueshëm.

Bazuar në këtë botëkuptim, të krishterët ortodoksë duhet të jenë gjithmonë të hapur për dialog dhe bashkëpunim me botën e jashtme, duke përfshirë mësuesit, njerëzit e shkencës dhe kulturës. Kjo u deklarua qartë nga Këshilli Vendor, i cili u bëri thirrje pastorëve dhe laikëve “të zhvillojnë dialogun me shoqërinë përreth, duke përfshirë shoqatat civile, botën e shkencës dhe kulturës.

Sot, një detyrë me rëndësi të përgjithshme kishtare është krijimi i një shkolle shkencore dhe teologjike. Roli i aplikuar i teologjisë, si në arsim ashtu edhe në kërkimin e përgjigjeve për pyetjet urgjente të jetës së kishës, mund të zhvillohet vetëm mbi një themel të fortë akademik. Gjithçka duhet krijuar kushtet e nevojshme për kryerjen e punës shkencore në akademitë teologjike dhe në institucione të tjera arsimore kishtare. Një punë e tillë nuk duhet të konsiderohet si çështje personale e mësuesve, por si pjesë përbërëse e bindjes së tyre kishtare. Dhe aktivitetet e mësuesit gjithashtu do të vlerësohen në bazë të kësaj pune.

Tradita shkencore akademike na mëson të mos nxitojmë në përgjithësime. Një traditë e mrekullueshme. Shumë gabime që kanë ndodhur në të kaluarën dhe që po ndodhin sot e kanë origjinën pikërisht në dëshirën për të përgjithësuar sa më shpejt, pa një studim të veçantë të të gjithë materialit në dispozicion, pa një përpjekje për të nxjerrë përfundime kritike të menduara. Kjo është veçanërisht e rrezikshme kur përgjithësimet e mundshme kanë të bëjnë me çështje të vështira, të cilat, pa dyshim, përfshijnë çështjen e marrëdhënies midis fesë dhe shkencës. Tema është shumë e rëndësishme sepse feja është një fenomen me rëndësi të madhe për shumicën e banorëve të planetit, ashtu si shkenca është një fenomen kyç që siguron zhvillimin progresiv shkencor dhe teknologjik të qytetërimit modern. Në shqyrtimin e kësaj çështjeje duhet të kemi kujdes nga interpretimet e thjeshtuara, të cilat, për fat të keq, i kemi hasur në të kaluarën e afërt. Kështu, u pohua një luftë e detyrueshme midis fesë dhe shkencës për shkak të antagonizmit të supozuar të papajtueshëm midis tyre.

Mund të themi se feja, shkenca dhe arti janë mënyra të ndryshme të të kuptuarit të botës dhe njeriut, të njohjes së botës nga njeriu. Secili prej tyre ka mjetet e veta, metodat e veta të njohjes dhe u përgjigjen pyetjeve të ndryshme. Shkenca, për shembull, u përgjigjet pyetjeve "si" dhe "pse". Feja - në pyetjen "për çfarë". Në qendër të njohurive fetare është problemi i kuptimit të jetës dhe qëndrimit ndaj vdekjes. Nëse shkenca merret me pyetjen se si u shfaq jeta organike në tokë, atëherë feja merret me pyetjen se pse u shfaq jeta. Është naive të lexosh librin e Zanafillës si një libër shkollor mbi antropogjenezën, por është po aq kundërproduktive të kërkosh një përgjigje për pyetjen e kuptimit të jetës në tekstet shkollore të biologjisë ose fizikës.

Në një botë të zhvillimit intensiv të teknologjive të bazuara në njohuritë shkencore, përgjegjësia morale e shkencëtarëve është jashtëzakonisht e rëndësishme. Disa dekada më parë, kur flisnim për pasojat e mundshme të rrezikshme të përparimit shkencor, kishim parasysh kryesisht teknologjinë bërthamore. Por tani janë shfaqur probleme akute që lidhen me bioteknologjinë, zhvillimin e shpejtë teknologjitë e informacionit, krijimi i realiteteve virtuale, formimi i bazave të të dhënave gjithëpërfshirëse, kontrolli dhe llogaritja e njerëzve, përdorimi jo i duhur i të cilave mund të rrezikojë lirinë e njeriut dhe të drejtat e tij civile.

Është e rëndësishme të kuptohet: vetë tema e pasojave të zhvillimit shkencor dhe teknologjik ka sigurisht një komponent moral. Është e lidhur pazgjidhshmërisht me idetë për të mirën dhe të keqen, me aftësinë për të dalluar dëmin dhe përfitimin. Dhe këtu është një fushë e natyrshme për ndërthurjen e përpjekjeve të shkencës dhe fesë.

Rreth bariut Mëshira nuk do t'i përulet një prifti që beson se duhet të presë derisa njerëzit të vijnë tek ai, se shërbimi i tij duhet të kufizohet vetëm brenda kufijve të tempullit, se gjithçka tjetër nuk i përket atij. Prandaj, duhet t'i marrim shumë seriozisht fjalët mahnitëse të Zotit me të cilat përfundon Ungjilli i Mateut: Shkoni dhe mësoni të gjitha gjuhët, duke i pagëzuar në emër të Atit dhe të Birit dhe të Frymës së Shenjtë (Mateu 28:19). Në seminare, gjatë orëve të ekzegjezës, ne i kushtuam vëmendje frazës pagëzoje në emër të Atit dhe Birit dhe Shpirtit të Shenjtë, interpretuam këtë pjesë të tekstit, por kurrë nuk i kushtuam vëmendje fjalës "shko" - shkoni dhe mësoni të gjithë kombeve. Shpëtimtari nuk u tha dishepujve: rrini atje në Galile, njerëzit do të vijnë tek ju, ju i pagëzoni dhe gjithçka do të jetë mirë. Ai urdhëroi: shkoni dhe mësoni. Nëse duam t'i mësojmë popullit tonë sot, duhet të shkojmë tek ai... Fuqia e fjalës është gjithmonë e lidhur me fuqinë e lutjes, dëshmon Shenjtëria e Tij Patriarku. - Një prift nuk mund të predikojë duke përdorur disa teknika dhe skema skolastike... Shpirti i njeriut i përgjigjet një predikimi kur ndjen se prifti që thotë diçka e ka përjetuar vetë. Nëse flisni nga përvoja juaj, nëse këto janë mendimet tuaja, të kombinuara me krijimet patristike, me fjalën e Zotit, atëherë fjala juaj bëhet bindëse... Duhet të kuptojmë se jo vetëm e shtuna, e diela dhe festat janë ditë pune për priftin. . Pse të mos e lëmë të hënën për takime me të moshuar të vetmuar, të martën për takime me të rinj, të mërkurën p.sh. me të rinj që quhen “të pafavorizuar”... Nëse thelbi i jetës së famullisë është adhurimi dhe lutja, dhe rreth tij. formimin e veprimtarive arsimore e shoqërore, atëherë famullitë tona do të bëhen qendra jo vetëm të jetës liturgjike, por edhe shoqërore.

Vizita baritore nuk do të thotë vetëm mësimdhënie. Në përgjithësi, bariu është një proces i dyanshëm. Nëse një bari mbyllet nga kopeja e tij, nëse ndjen mjaftueshmërinë e vetvetes, nëse pretendon besimin e rremë se ai është alfa dhe omega dhe bartësi i së vërtetës përfundimtare, atëherë kontakti i tij me kopenë e tij ndërpritet, fjala e tij pushon së të jetë tërheqëse, kësaj fjale nuk i kushtohet më vëmendje.

Krishti erdhi për të gjithë. Ai ishte bartës i vetë subkulturës së Tij, por Ai kurrë nuk e lidhi përkatësinë në këtë nënkulturë me mundësinë për të pranuar fjalën e Tij. Në fund të fundit, apostujt u përballën me një problem të madh kur duhej të shkonin përtej kufijve të botës hebraike dhe të shkonin te paganët, me të cilët hebrenjtë nuk komunikonin as në jetën e përditshme - ishte një kulturë tjetër, një mënyrë tjetër të menduari. , një filozofi tjetër e jetës. Kjo ishte një sfidë kolosale për komunitetin e krishterë - shumë thanë se kjo nuk duhet bërë, se ne duhet të qëndrojmë me njerëzit tanë dhe të luftojmë për ta rilindje shpirtërore. Dhe në vitin 51, apostujt mblidhen në Jerusalem për Këshillin e parë për të zgjidhur këtë problem jetësor (shih Veprat e Apostujve 15). Dhe ata zgjedhin rrugën për t'i shërbyer të gjithë botës. Ata nuk e lidhin zgjedhjen fetare të krishterë me zgjedhjen kulturore - ata e shtrijnë fjalën e tyre në të gjithë botën.

Mendoj se ky është një shembull për të gjithë ne. Pse duhet ta kufizojmë fjalën tonë në nënkulturën ortodokse? Sigurisht, jam shumë rehat kur flas me njerëz që i përkasin të njëjtës kulturë si unë. Është shumë më e vështirë të flasësh me ata që i përkasin një kulture tjetër, jo vetëm për stilin e veshjes apo mënyrën e të shprehurit, por edhe për mënyrën e të menduarit. Një predikim drejtuar përfaqësuesve të një nënkulture tjetër kërkon gjithmonë një rimendim të besimeve të dikujt, një rinovim të përkushtimit ndaj Krishtit. Ajo kërkon shumë punë të brendshme, dhe, ndoshta, një prift modern nuk është gjithmonë gati për një punë të tillë, kur është e nevojshme, si të thuash, të shkelë në fyt këngën e tij, kur në një person tjetër, krejtësisht të ndryshëm, tronditës me të. pamjen, papritmas duhet të shohësh kopenë - atë të cilit duhet t'i drejtohet fjala e Zotit.

Ka disa tundime përgjatë kësaj rruge. Në fund të fundit, dëshira për të pasur kontakt me nënkulturën rinore është përgjithësisht e natyrshme tek brezi i vjetër, veçanërisht tek politikanët. Ndonjëherë, për t'u bërë të kuptueshëm për të rinjtë, xhaxhallarët dhe tezet e rritur fillojnë të provojnë këtë nënkulturë rinore - ata dalin para audiencës rinore, tundin duart, shqiptojnë disa fjalë në zhargon rinor, vishen në mënyrë që të duken si "një nga e tyre.” E gjithë kjo është mimikë, hipokrizi.

Ju duhet të qëndroni vetvetja. Unë jam gati të flas me të rinjtë, por nuk do të heq çorapin për këtë dhe nuk do të vishem ashtu siç je veshur tani. Jo sepse kam paragjykime ndaj veshjeve të tilla, por sepse kjo është kultura ime, unë jam bartës i saj. Por dallimet e jashtme nuk mund t'i ndajnë njerëzit aq shumë sa të shkatërrohen marrëdhëniet e tyre të komunikimit - për një prift kjo është thjesht një tragjedi. Kjo është arsyeja pse sot Kisha përballet me një sfidë të jashtëzakonshme, përfshirë këtu edhe të rinjtë. Ne duhet të gjejmë një mundësi për t'u folur të rinjve në atë mënyrë që në kategoritë e tyre të mendimit dhe në kategoritë e tyre kulturore t'u përcjellim fjalën e përjetshme të Zotit.

...korrigjimi i kërkesave, të shkëputura nga tradita, madje edhe nga devotshmëria, shndërrohet thjesht në ofrim të shërbimeve fetare kundrejt një pagese të përshtatshme. Por gjëja më e trishtueshme është se ky "ideal" nuk lind nga askund për seminaristin e mundshëm - ai sheh konfirmim të caktuar të teorisë së tij në jetën e kishës. Një "ideal" i tillë i një prifti është vdekjeprurës i rrezikshëm për Kishën. Pse një ekzekutues i kërkesës mercenare ka nevojë për punë sociale? Pse misioni? Pse arsimi? Pse shërbimi sakrifikues ndaj njerëzve? Po, në fund, edhe shërbim sakrifikues ndaj Zotit? Unë, sigurisht, po jap shembullin më ekstrem. Por ne të gjithë hasim shembuj të tillë.

(Raport nga Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill në një takim të rektorëve të institucioneve arsimore teologjike të Kishës Ortodokse Ruse më 13 nëntor 2009)

Një klerik duhet të jetë një person me kulturë të lartë laike, duhet të ketë shije të mirë dhe të jetë në gjendje të shohë bukurinë. Kjo përmban një imperativ misionar, një imperativ baritor dhe një imperativ kishtar. Kur flasim për kulturën laike, për arsimin e përgjithshëm, i cili është gjithashtu i nevojshëm për një prift, përfshijmë edhe formimin filologjik, njohjen e gjuhëve të lashta dhe moderne, pa të cilat është shumë e vështirë të praktikosh teologjinë sot.

(Raport nga Shenjtëria e Tij Patriarku Kirill në një takim të rektorëve të institucioneve arsimore teologjike të Kishës Ortodokse Ruse më 13 nëntor 2009)

Efektiviteti i punës së një kleriku nuk duhet të matet me numrin e shërbimeve të kryera në kishë ose në thirrje. Efektiviteti i veprimtarisë baritore matet nga ndikimi që do të ketë sakramenti i përfunduar në jetën e kopesë ose kopesë. Duke përmbledhur personalen time vit kishtar, prifti duhet të jetë në gjendje t'i përgjigjet me ndershmëri pyetjes: sa njerëz që pagëzova u bënë anëtarë të kishës ose ishin rrugës për në kishë, sa gra arrita të largoja nga abort?

Çdo prift duhet të ketë një arsim teologjik të përfunduar. Po, ne ndonjëherë shugurojmë përpara se një person të ketë mbaruar seminarin; por e gjithë kjo duhet të plotësohet me njohuritë e duhura.

Nuk mund të thuash "nga era e kokës". Nuk mund të shkosh në foltore pa ditur se çfarë t'u thuash njerëzve. Në asnjë rrethanë nuk duhet të mbështeteni në përvojën tuaj ose në faktin se mund të ritregoni predikimin e vitit të kaluar ose predikimin e dikujt tjetër. Kjo është gjëja më e rëndësishme, vëllezër: ne duhet të përgatitemi për çdo fjalë që u flasim njerëzve, për çdo fjalë! Na duket se vetëm disa që qëndrojnë përballë nesh mund ta dëgjojnë këtë fjalë, por ne nuk e dimë në cilin audiencë, në cilat shtëpi, në cilat grupe, në cilat familje mund të sillet kjo fjalë.

Kur njeriu vjen te një prift, atij i duket se prifti nuk ka të drejtë të gabojë. Personi në rrëfim na dëgjon sikur të jemi e vërteta përfundimtare. Dhe në një farë kuptimi, kjo është e saktë, sepse nëse prifti nuk flet nga vetja, nëse flet në bazë të fjalës së Zotit, atëherë ai vërtet ia përcjell njeriut të vërtetën hyjnore. Por mund të përcillet bindshëm ose në mënyrë të paqartë, të arsyetuar ose aq të zbehtë sa nuk do të zgjojë asnjë interes! Prandaj, gjetja e një mënyre për të transmetuar fjalët hyjnore, një mënyrë për të përcjellë Traditën e Kishës është detyra më e rëndësishme; shumë varet nga mënyra se si flasim, cilat kategori mendimesh dhe çfarë fjalësh përdorim. (...) Kjo është që fjala jonë të jetë gjithmonë relevante, që ne ta përcjellim fjalën populli i Zotit në mënyrë bindëse, është e nevojshme që ne vetë ta ndiejmë atë në thellësi të zemrave tona. Prandaj, kur lexoni Ungjillin dhe tekstet apostolike, kur përgatiteni për një predikim, përpiquni të mendoni gjatë gjithë kohës: çfarë mund të thotë kjo për njerëzit sot? Bëjeni këtë pyetje gjatë gjithë kohës, imagjinoni një inxhinier në një fabrikë, një shkencëtar, një mësues, një gazetar, një fshatar, një famullitar të zakonshëm me hallet e tij, me një pension të vogël, me hallet, me hallet, me problemet familjare, me divorcet, tradhtitë, me gjithçka që një njeri modern jeton vazhdimisht me atë që lufton - me këtë element të botës që e kap. Dhe pastaj papritur, papritur për veten tuaj, do të ndjeni se ky tekst ju ndihmon të kuptoni se çfarë po ndodh me njeriun modern, ai zbulon një aspekt shumë të rëndësishëm të jetës moderne, zbulon kuptimin e këtij aspekti, ju ndihmon të kuptoni jetën dhe t'u jepni njerëzve të drejtën. koment për të pajisur fjalën e tyre të Zotit.

Sot, priftëria mban përgjegjësi të madhe jo vetëm për gjendjen e kishës, për gjendjen e famullive - ajo është përgjegjëse për gjendjen shpirtërore të të gjithë popullit, dhe rrjedhimisht për mirëqenien e vendit tonë. Prandaj, horizontet e klerit duhet të zgjerohen. Prifti duhet të vlerësojë punën e tij jo vetëm në përputhje me gjendjen teknike të tempullit - nëse tempulli është i riparuar apo jo, i restauruar apo jo i restauruar; jo vetëm nga numri i njerëzve që vijnë në tempull; jo vetëm nga numri i pjesëmarrësve. Një prift duhet të vlerësojë punën e tij nga gjendja morale e njerëzve të cilëve u shërben.

Një prift thirret të jetë i gjithanshëm person i zhvilluar, sepse ai komunikon me njerëz të profesioneve të ndryshme dhe duhet të jetë në gjendje të flasë gjuhën e tij me të gjithë. Prandaj, mendoj se është e rëndësishme që të zhvillohet bashkëpunimi me universitetet e shkencave natyrore dhe të ftohen profesorët e tyre për të mbajtur leksione në institucionet tona arsimore. Nga ana jonë, ne jemi gjithashtu të gatshëm, në përgjigje të kërkesave të duhura, të japim leksione apo edhe kurse në ato universitete laike, përfshirë universitetet teknike, që kanë interes të marrin informacion për shkencën moderne teologjike.

…përgjigja më e fortë e Kishës është pjesëmarrja në jetën e njerëzve, kjo është lutja, kjo është kryerja e Sakramenteve. Unë njoh pleq shpirtërorë, të cilëve ndonjëherë vijnë për këshilla njerëz shumë inteligjentë. Dhe njëri prej tyre më tha një herë pas një bisede me plakun: "E dini, as që e kuptoja plotësisht atë që po më thoshte, ai po mërmëriti disi në mënyrë të paqartë." Unë them: “Çfarë doje, të dëgjoje një leksion prej tij? Ai ju tha atë që tha, prisni." Tani ai vazhdimisht vjen për t'i rrëfyer këtij plaku. Kjo do të thotë se kishte një përgjigje të vërtetë, dhe kjo nuk është aspak magji - është vetëm fuqia e lutjes.

Dhe në mënyrë që priftërinjtë tanë të kenë një fuqi të tillë lutjeje, ata duhet të kenë një mënyrë jetese të veçantë. Ata kurrë nuk duhet të qëndrojnë të qetë, ata duhet të rriten vazhdimisht shpirtërisht dhe famullitë me të cilët komunikojnë duhet, në një farë kuptimi, t'i ndihmojnë në këtë. Miqësore komuniteti i krishterë, padyshim që e ndihmon priftin të rritet shpirtërisht dhe kompetenca e priftit është shpirtërorja e tij personale, fuqia e lutjes dhe urtësia e kësaj bote që vjen në lidhje me këtë.

(Përgjigjet e Shenjtërisë së Tij Patriarkut Kirill në një takim me të rinjtë në Forumin II Ndërkombëtar të Studentëve Ortodokse më 13 tetor 2016)

Citate të marra nga faqja patriarchia.ru

Më 1 tetor 2017, Shenjtëria e Tij Patriarku i Moskës dhe Gjithë Rusisë Kirill mbajti një fjalim në ceremoninë kushtuar 145 vjetorit të dioqezës së Tashkentit, e cila u zhvillua në Pallatin Turkiston në Tashkent.

(teksti i fjalimit të Patriarkut dhe video - shikoni më poshtë)

Të dashur vëllezër dhe motra! I dashur Rustam Tuychievich! Vladyka Metropolitan Vikenty!

Arrita në Uzbekistan me një ndjenjë shumë të ngrohtë. Tashmë e kam thënë disa herë, përfshirë publikisht, se më është dashur të vij këtu disa herë në një kohë kur Uzbekistani ishte ende pjesë e Bashkimit Sovjetik. Unë e kam parë gjendjen e jetës së kishës dhe tani mund të krahasoj atë që ka ndodhur ndër vite. Është e pamundur edhe të dihet Katedralja dhe zona përreth; Janë ndërtuar dhe vazhdojnë të ndërtohen struktura të mrekullueshme. Mund të them se pozita e Kishës në Uzbekistan mund të shërbejë si shembull për disa fusha Federata Ruse. Natyrisht, e gjithë kjo nuk do të kishte ndodhur pa mbështetjen e shtetit, ne jemi të vetëdijshëm për këtë. Uzbekistani është një shtet shumëkombësh, shumë-fetar, por këtu ka kryesisht dy fe - Islami dhe Ortodoksia. Dhe fakti që pushteti shtetëror u jep këtyre dy feve mundësi të barabarta për zhvillim, tregon një kuptim të rëndësisë së ruajtjes së paqes ndërfetare për konsolidimin e të gjithë shoqërisë.

Më vjen mirë që rusët, ukrainasit, bjellorusët - kopeja jonë këtu në Uzbekistan - janë pjesë aktive e shoqërisë. Për më tepër, do të shkoja më tej dhe do të flisja për mentalitetin e veçantë të ortodoksëve që kanë lindur dhe jetojnë në Azinë Qendrore, përfshirë Uzbekistanin. Disa kthehen në Rusi dhe kur i takoni, vini re se janë shumë të fortë, anët pozitive... Pas kthimit në Rusi, rusët marrin pjesë aktive në aktivitete të ndryshme, përfshirë biznesin, dhe arrijnë sukses. Respekti që kanë për ju vëllezërit dhe motrat tona muslimane varet kryesisht nga karakteri juaj moral dhe shpirtëror. Dhe kjo është shumë e rëndësishme, sepse respekti ndëretnik humbet kur njerëzit që përfaqësojnë një komunitet ose një tjetër fillojnë t'u dorëzohen të tjerëve - në një kuptim moral, në aspektin e edukimit dhe cilësive të tjera... Më vjen mirë që komuniteti ortodoks i Uzbekistanit është organike dhe pjesë aktive e shoqërisë, me potencial për paqe dhe harmoni.

Duhet theksuar një rrethanë e rëndësishme. Mesazhi i presidentit renditi vlerat që janë të përbashkëta si për të krishterët ortodoksë ashtu edhe për myslimanët. Këto vlera lidhen me gjendjen morale të një personi. Po flasim për qëndrimin ndaj fqinjit, për qëndrimin ndaj Atdheut, për qëndrimin ndaj punës, për qëndrimin ndaj pleqve. Në nivel global, këto vlera tani janë duke u gërryer. Janë të imponuara “vlera” të tjera, të cilat ne, njerëzit e traditës, as nuk mund t'i quajmë vlera - thjesht e quajmë këtë mëkat dhe i rezistojmë. Por në shumë vende - për herë të parë në historinë njerëzore - mëkati mbështetet nga ligjet e qeverisë. Kur disa metoda të bashkëjetesës që janë krejtësisht jashtë fushës së moralit tradicional, ngrihen në rangun e marrëdhënieve martesore, ndjenja morale e shumicës së njerëzve është e tendosur. Dhe ligjet e vendeve të tilla jo vetëm që mbështesin një zgjedhje alternative, mëkatare, por, për fat të keq, i barazojnë këto marrëdhënie me marrëdhëniet natyrore të një burri dhe një gruaje. E përmenda këtë temë të dhimbshme, sepse ortodoksët në shumë vende vuajnë nga kjo që po ndodh, sepse ligjet duhen marrë parasysh, dashur apo dashtë. Dhe kjo i sjell komunitetet ortodokse në një gjendje tensioni me botën e jashtme.

Në shumë vende inkurajohet e ashtuquajtura drejtësi për të miturit, me rregulla shumë strikte për kontrollin e marrëdhënieve brenda familjes - gjoja nga shoqëria, por, në fakt, nga autoritetet. Për arsye të parëndësishme, futet menaxhimi i jashtëm i familjes, fëmijët hiqen vetëm sepse dikujt nuk i kanë pëlqyer kushtet e paraburgimit, me një pretekst të largët, fëmijët nuk transferohen as në institucione sociale, por tek prindër të panjohur birësues, dhe ata realë. prindërve nuk u jepet as e drejta për t'i vizituar. E gjithë kjo dëmton sensin moral dhe krijon një mediastinum midis ortodoksëve, të cilët nuk pranojnë ligje të tilla, dhe qytetarëve të tjerë që nuk i përkasin kishës ortodokse.

Nuk ka asgjë të tillë në vendet ku shumica e qytetarëve i përkasin fesë myslimane. Kjo është arsyeja pse ne dëshmojmë për njëfarë të përbashkët të vlerave tona... Por baza e një jete paqësore është gjithmonë një konsensus i përgjithshëm moral. Nëse nuk ka konsensus moral, atëherë asnjë ligj nuk do t'i bashkojë njerëzit, madje edhe një standard i lartë jetese nuk do ta eliminojë mediastinumin. Prandaj, është e nevojshme të theksohet me mirënjohje ndaj Zotit se në këto vende ruhen me kujdes parimet morale të jetës personale, familjare dhe publike, të cilat i ndajnë edhe ortodoksët. Zoti dhëntë që të jetë kështu dhe Zoti dhëntë që asnjë rrethanë e rastësishme të mos e shkatërrojë kurrë këtë unitet. Besoj se kjo do të ndodhë, por për këtë duhet të punojmë të gjithë - si ortodoksë ashtu edhe myslimanë. Prandaj, mirëpres shumë zhvillimin e llojeve të ndryshme të lidhjeve dhe kontakteve, duke përfshirë kulturore dhe arsimore...

Faleminderit Zotit që në Uzbekistan hasim të njëjtën praktikë të fqinjësisë së mirë - njerëzit jetojnë krah për krah dhe janë miq. Tashmë pata rastin të them se sa këndshëm isha i befasuar nga simpatia e shprehur nga myslimanët e zakonshëm, burra e gra, dje në Samarkand, kur sapo isha duke ecur nëpër qytet. Shumë tundnin duart, u përkulën dhe mjaftonte të shikonin fytyrat e tyre për t'u siguruar që nuk ishte artificiale, se vinte nga zemra. Mendoj se kjo vlen shumë dhe ne të gjithë duhet të ruajmë dhe rrisim atë që kemi, si në Uzbekistan ashtu edhe në Rusi, ku edhe ortodoksë jetojnë krah për krah me vëllezërit dhe motrat myslimane në shumë rajone.

Më shumë se një herë kam ndjerë afërsinë e veçantë të popujve tanë, përfshirë edhe takimin me Presidentin e Republikës së Uzbekistanit Shavkat Miromonovich Mirziyoyev. Ne patëm një bisedë të gjatë dhe shumë domethënëse. Ishte e rëndësishme për mua të dëgjoja gjithçka që tha Presidenti. Ndjeva interesimin e tij të thellë për zhvillimin dinamik të vendit të tij, për ruajtjen e paqes ndërfetare, për respektin ndaj ortodoksëve, për besnikërinë ndaj traditës së tij fetare. Dhëntë Zoti që këto plane, të zbatuara nga shumë politikanë të rinj të talentuar, të realizohen; në mënyrë që Uzbekistani të përparojë shpirtërisht, kulturalisht, ekonomikisht; kështu që politike dhe sistemet sociale ishin të qëndrueshme; në mënyrë që njerëzit të ndihen të sigurt, të lirë dhe të qetë, pavarësisht nga kombësia dhe bindjet e tyre fetare.

Peshkopi Vincent në fjalën e tij hapëse na foli për historinë e formimit të Ortodoksisë këtu në Azinë Qendrore, duke përmendur 145-vjetorin e Selisë së Tashkentit dhe Turkestanit, fillimin e punës arkibaritore të Hirësisë së Tij Sofania (Sokolsky). Jemi të bindur se gjithçka që Peshkopi Sofonia bëri këtu diktohej nga një ndjenjë e thjeshtë njerëzore respekti dhe dashurie. Është e pamundur të ndërtosh jetën fetare të komunitetit tënd duke hyrë në konflikt me ata që të rrethojnë. Është e pamundur të edukosh komunitetin e vet, duke jetuar në prani të një tradite tjetër të fuqishme fetare, pa e ditur këtë të fundit. Dhe peshkopi Sofonia e dinte shumë mirë arabisht, ai e lexoi Kuranin në origjinal, ai natyrisht kishte autoritet të lartë në mesin e udhëheqësve fetarë të ndritur të Islamit, por nuk e përçmoi komunikimin me njerëzit e zakonshëm. Kjo është regjistruar në kujtimet e peshkopit. Seksioni i fuqishëm shoqëror në të cilin jetoi peshkopi Sofonia ishte një mbështetje e vërtetë për të në të gjitha punët dhe përpjekjet e tij. Myslimanët e trajtuan atë me respekt dhe dashuri, dhe të krishterët ortodoksë, duke parë se sa respekt ishte ai, e pranuan udhëheqjen e tij shpirtërore me çiltërsi dhe dashuri të plotë.

Për Kishën tonë, dëshmia e besimit nuk ka qenë kurrë një mjet shtrëngimi dhe përhapjeje të një lloj ndikimi - kjo duhet kuptuar qartë. Nëse e krahasojmë misionin ortodoks me misionin e disa rrëfimeve perëndimore, i cili ndonjëherë shoqërohej me dhunë, detyrim dhe dëshirë për të arritur disa qëllime politike, atëherë mund të themi se dëshmia ortodokse e besimit nuk ka mbartur kurrë në vetvete dëshirën për të vendosur një lloj ndikimi... Ungjilli na mëson të jemi të hapur, të ndershëm dhe të themi atë që mendojmë. Dhe nëse një klerik flet për Ortodoksinë në këtë mënyrë, atëherë ai, natyrisht, gjen simpati midis atyre të cilëve u drejtohet fjala e tij.

Ne i kushtojmë vëmendje nevojave të njerëzve rusisht-folës që jetojnë në Uzbekistan, duke përfshirë rusët, ukrainasit, bjellorusët dhe përfaqësuesit e kombeve të tjera, për fatin e të cilëve ne mbajmë përgjegjësi baritore. Por do të doja të theksoja veçanërisht se Kisha Ortodokse Ruse nuk është një komunitet kombëtar, as një organ politik dhe as një përfaqësues i ndonjë shteti. Ka vend për të gjithë njeri ortodoks, dhe është e gatshme të bashkëpunojë me çdo shtet ku shërben. Dhe në Rusi, dhe në Uzbekistan dhe në vende të tjera, kryepastorët tanë, pastorët dhe laikët luten për paqen dhe mirëqenien e shtetit në të cilin jetojnë. Ata përpiqen t'i shërbejnë të mirës së bashkëbesimtarëve të tyre, të respektojnë vendin pritës, popullin e tij dhe fuqitë që janë. Këto janë postulatet dhe parimet mbi të cilat bazohet prania jonë në vendet ku ortodoksia nuk është feja e shumicës.

Këtë vit ne festojmë 100 vjetorin e Këshillit Lokal të Kishës Ortodokse Ruse të viteve 1917-1918. Vërej se Këshilli ishte i pranishëm nga një delegacion i kishës nga Qeveria e Përgjithshme e Turkestanit - klerik dhe laikë, të cilët më pas përjetuan persekutim antifetar. Shën Luka (Voino-Yasenetsky), një i njohur i mjekësisë dhe peshkop i Kishës Ruse, gjithashtu duroi shumë vuajtje. Në vitet 20 ai ishte këtu në Turkestan. Punët e tij vetëmohuese mjekësore ishin të njohura për të gjithë banorët e zonës, pavarësisht nga ndarjet politike; të bardhët dhe të kuqtë e dinin për këtë. Këtë vit ne festojmë 140-vjetorin e lindjes së shenjtorit, të cilin me të drejtë mund ta quajmë shenjtor i tokës ruse dhe uzbek. Kujtimi i veprës së tij, besimi i tij i thellë, shërbimi ndaj Zotit dhe fqinjëve të tij është shembull për të gjithë, dhe jo vetëm për të krishterët.

Besimi na ndryshon dhe na frymëzon për t'i shërbyer fqinjëve tanë, pavarësisht nga dallimet kombëtare, kulturore apo çfarëdo dallimi tjetër. Duke i shërbyer fqinjëve tanë dhe me vetëmohim vetëmohues, ne gjejmë rrugën drejt Zotit dhe fitojmë kuptimin e jetës njerëzore. Dhe Kisha, duke u përpjekur të jetë e hapur për njerëzit, po zhvillon lloje të ndryshme shërbimesh sot. Sigurisht, para së gjithash, ky është një shërbim hyjnor, por edhe shërbim shoqëror, rinor, edukativ që shoqëron veprimtarinë liturgjike. Sot çdo famulli duhet të jetë një qendër ku njerëzit, ndoshta me pikëpamje të ndryshme për jetën – për shkak të moshës, arsimimit, pozitës – do të gjenin vendin e tyre; por të gjithë duhet të ndihen si në shtëpinë e tyre në famulli.

Prandaj duhet t'i kushtojmë vëmendje të veçantë punës me fëmijët dhe të rinjtë. Tashmë kam thënë që të rinjtë janë një kategori mjaft e cenueshme e shoqërisë, sepse të rinjtë janë mësuar të dëgjojnë të rriturit, mësuesit dhe fjalët që u drejtohen atyre t'i perceptojnë si një lloj të vërtete përfundimtare, sepse kështu e percepton nxënësi atë që thotë mësuesi në klasë. Të rinjtë jetojnë në një atmosferë të perceptimit të sinjaleve që vijnë nga jashtë si bartës të diçkaje të rëndësishme dhe të rëndësishme për ta. Por ende nuk ka përvojë jetësore, njohuritë nuk janë të mjaftueshme, dhe për këtë arsye i riu nuk është gjithmonë në gjendje të marrë një pikëpamje kritike ndaj këtyre sinjaleve. Ai nuk mund të ndajë të mirën nga e keqja; ndonjëherë edhe fjalë të thjeshta një shok klase që admiron ndonjë program televiziv, postim në rrjetet sociale apo diçka tjetër mund të ndikojë në mendjen e fëmijës më shumë sesa fjalët e prindërve apo edhe të mësuesve.

Në këtë kuptim, duhet t'i kushtojmë vëmendje të veçantë punës me të rinjtë. Ne duhet t'i ndihmojmë të rinjtë të mendojnë në mënyrë kritike për rrjedhën e informacionit që u vjen atyre. Një qëndrim i tillë i arsyeshëm ndaj informacionit mund të rrënjoset tek një fëmijë nëse ai është i armatosur me kriterin e duhur për perceptimin e tij. Më shpesh, predikimi i ekstremizmit fetar përvetësohet nga të rinjtë. Pse? Po, për të njëjtën arsye - një i rritur ka jetuar jetën e tij, ai di shumë, ai mund të krahasojë dhe të thotë: "Jo, më falni, e gjithë kjo nuk është për mua, unë nuk do të ndjek këtë rrugë." Dhe një i ri ndonjëherë bëhet i mahnitur nga vetë mënyra e paraqitjes së ideve ekstremiste. Prandaj, është shumë e rëndësishme të punosh me të rinjtë dhe të rrënjosësh tek ata aftësinë e një qëndrimi kritik ndaj rrjedhës së informacionit, sepse është e pamundur të mbrosh fëmijët nga kjo rrjedhë - kështu po zhvillohet sot qytetërimi njerëzor. Ajo që prindërit fshihnin më parë nga fëmijët e tyre, duke mbrojtur psikikën e tyre, duke besuar se duhej mbrojtur nga ky apo ai informacion i parakohshëm, sot është e pamundur, sepse rrjedha e informacionit depërton nëpër çdo mur, madje edhe në manastir, për të cilat ndonjëherë flas kur takohem me murgjit . Nëse ke celular, atëherë nuk ka mure manastiri, janë shembur. Por një murg vjen në një manastir për të mbrojtur veten nga bota. Kështu ishte dikur - shkova përtej mureve të manastirit dhe u gjenda në një atmosferë të veçantë të jetës shpirtërore, lutjes dhe punës. Dhe tani nuk ka asgjë të tillë - keni ndezur telefonin tuaj celular, keni shkuar në rrjetet sociale, në internet dhe i gjithë elementi i botës bie mbi ju ...

Dhe këtu është diçka tjetër që do të doja të them... Në kohët sovjetike, gjithçka bëhej për të zëvendësuar njohuritë për fenë. Natyrisht, mungesa e kësaj njohurie është e mbushur me shumë rreziqe. Traditat para-revolucionare të teologjisë ortodokse dhe arsimit islam u shkatërruan plotësisht në kohët sovjetike; për dekada, inteligjenca dhe njerëzit e zakonshëm nuk kishin një kuptim adekuat të tyre. U imponua në mënyrë aktive miti se një besimtar është sinonim i një personi me arsim të dobët dhe injorant, se shkenca gjoja mposhti paragjykimet fetare; Ne, njerëzit e brezit të mesëm dhe të vjetër, i kujtojmë mirë të gjitha këto. Si rezultat i politikave të tilla, breza të tërë njerëzish janë rritur pa njohuri sistematike të traditës së tyre fetare. Tani në hapësirën post-sovjetike, madje edhe në Perëndim, ka një mungesë të madhe njohurish rreth fesë, e cila në shumë vende konsiderohet diçka fakultative dhe e panevojshme. Por edhe para se të hipë në timon, një person në të gjitha vendet merr një patentë shoferi, sepse një makinë e drejtuar nga një dorë e pakualifikuar mund të jetë shumë e rrezikshme. Nëse po flasim për besimin, atëherë për ndonjë arsye një person ftohet të mësojë vetë, dhe kjo në kushtet kur traditat e transmetimit të njohurive për fenë u shkatërruan sistematikisht dhe nuk janë rikthyer plotësisht deri më sot! Këtu jemi në Rusi duke folur për këtë. Për një kohë të gjatë ka pasur një luftë që në shkollat ​​tona fëmijëve t'u mësohen bazat e kulturave ortodokse, islame, çifute, budiste, ose bazat e njohurive fetare në përgjithësi - sipas dëshirës së tyre. Dhe ata na thanë: “Pra, ju i rritni vetë fëmijët tuaj, le të studiojnë në familje ose diku tjetër”. Pra, një shembull i mirë: për të marrë një patentë shoferi, sepse udhëzimi familjar nuk mjafton që babai të mësojë djalin e tij se si të drejtojë një makinë, ju duhet një sistem, keni nevojë për njohuri. Dhe mësimi i njohurive më të rëndësishme për traditën shpirtërore të njerëzve të vet në shkollë nuk lejohej. Me hirin e Zotit, ky problem në Rusi është zgjidhur.

Mendoj se është shumë e rëndësishme që në kohën tonë, kur të rinjtë bombardohen me shumë informacione negative, që bazat të mësohen kudo. kulturës fetare dhe traditës fetare në përgjithësi. Dhe ky mësim duhet të kryhet me inteligjencë, mbi baza shkencore, nga njerëz të ndritur dhe të shoqërohet jo vetëm me transferimin e informacionit për historinë e traditës fetare, për disa konceptet e përgjithshme, por kontribuojnë në formimin e një personaliteti moral. Në fund të fundit, si jemi rritur në familjet tona? "Kjo nuk mund të bëhet sepse është mëkat." Nëse një fëmijë është rritur në këtë mënyrë që nga fëmijëria, atëherë të kuptuarit se vjedhja dhe mashtrimi është mëkat u rrënjos fort në vetëdije. Pra, ne duhet të gjejmë një mundësi të tillë në mënyrë që njohuritë shkencore rreth fesë duhet të kombinohet me transmetimin e saktë të standardeve të saj etike. E gjithë kjo duhet të synojë arritjen e një qëllimi specifik. Ne mësojmë bazat e Ortodoksisë, Islamit, Judaizmit, Budizmit - këto janë fetë tradicionale në Rusi - por ne kemi një qëllim të vetëm. Të gjitha këto kurse në shkollat ​​tona po përpiqemi t'i çojmë drejt një qëllimi - formimin e një individi moralisht të shëndoshë që do atdheun dhe respekton traditat e tij. Ne përdorim argumente të ndryshme, sepse traditat janë të ndryshme, por qëllimi është i njëjtë.

Më duket se mësimi i bazave të kulturës fetare sot është shumë i rëndësishëm jo vetëm për Rusinë, por edhe për shumë vende të tjera. Kur mijëra predikues të rremë të vijave të ndryshme luftojnë sot për shpirtin e një fëmije ose burrë i ri dhe përpiqen të përfitojnë nga nevoja që i është dhënë nga lart në kërkim të së vërtetës, ata ndjekin qëllimet e tyre bazë dhe nuk ka dyshim se pas shpërthimeve të radikalizmit pseudofetar në shumë raste fshihet injoranca fetare. Kam pasur rastin të shkëmbej mendime për këtë çështje me të gjithë me të cilët jam takuar këtu, përfshirë Shavkat Miromonovich dhe myftiun z. Alimov, dhe ekziston një mirëkuptim i përbashkët se mungesa e njohurive fetare kontribuon në formimin e pikëpamjeve ekstremiste në mjedisin fetar. . Unë besoj se përkthimi i librave të Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re në gjuhën uzbekisht mund të kontribuojë gjithashtu në përmirësimin e kulturës, duke përfshirë edhe në fushën e komunikimit ndërfetar në Uzbekistan. Kjo do të hapë mundësi për një gamë më të gjerë njerëzish që të njihen më thellë me kulturën e krishterë. NË Shkrimi i Shenjtë Myslimanët njohin të njëjtën etikë që është e pranishme në Kuran, dhe kjo është shumë e rëndësishme. Hapet mundësia për të parë se të njëjtat parime morale themelore, ndoshta jo në të gjitha detajet, janë të pranishme në Shkrimet e Shenjta të të Krishterëve. Mendoj se kjo do të zhvillojë dialogun tonë dhe do të promovojë marrëdhënie të mira, vëllazërore të nevojshme për ndërtimin e një jete paqësore në një shoqëri solidare.

Më 1 tetor, Uzbekistani feston një festë të rëndësishme - Ditën e Mësuesit dhe Mentorit. Asnjëherë më parë nuk kam hasur në një formulim të tillë për emrin e një feste që do të sugjeronte nderimin jo vetëm të mësuesve, por edhe të mentorëve. Por në të vërtetë, pa mentorim, fitimi i njohurive është i pakuptimtë. Edukimi nuk është vetëm një grup njohurish teorike dhe empirike, por është edhe transmetim i disa normave, duke përfshirë normat e mendimit dhe të sjelljes. Një person që është i trajnuar vetëm për aftësi profesionale nuk arsimohet; një specialist nuk mund të kthehet në një lloj malli në tregun e shërbimeve, që blihet nga ata që kanë nevojë për një lloj shërbimi. Mentori është ai që duhet të edukojë studentin dhe t'i mësojë atij përgjegjësinë për përdorimin e njohurive të transferuara. Njohuria është fuqi, dhe është mentori ai që thirret për të ndihmuar nxënësin ta drejtojë këtë fuqi për të krijuar paqe dhe dashuri. Kjo është veçanërisht e rëndësishme në fushën e kulturës dhe krijimtarisë, ku profesionalizmi dhe liria e artistit nuk duhet të bëhet mjet për shkatërrimin e vlerave fetare, familjare dhe shoqërore. Mentorimi është i pandashëm nga respekti për pleqtë, për familjen, për popullin, për Atdheun dhe historinë e tij, d.m.th. gjithçka që qëndron në themel të etikës së krishterë dhe myslimane.

Në përfundim të fjalës time, dëshiroj t'i uroj popullit të Uzbekistanit mentorë të mençur, puna e sinqertë e të cilëve do të krijonte të ardhmen e vendit tuaj. Paqja dhe prosperiteti qofshin në shtëpinë e secilit prej jush. Faleminderit per vemendjen.

Shërbimi i Shtypit i Patriarkut të Moskës dhe Gjithë Rusisë