Kultura e Kievan Rus. Arkitektura dhe arti

Artet e bukura dhe piktura e Rusisë së Lashtë u formuan gjatë periudhës së formimit dhe forcimit të marrëdhënieve socio-ekonomike feudale dhe origjina e tyre lidhet me kulturën artistike të fiseve sllave lindore të shekujve 10-12. Shumë kohë përpara formimit të shtetit të Kievit, sllavët krijuan një kulturë unike artistike.

Doktrina e krishterë i konsideron tempujt si një vend kungimi midis një personi dhe një hyjnie. Prandaj, arkitektura është bërë forma kryesore e artit. , duke u formuar në ikonostase, veproi si një përbërës i drejtpërdrejtë i strukturës arkitekturore, për qëllimin e shërbimit të ikonostasit ishte të shërbente si një mur - një pengesë që ndan altarin nga pjesa tjetër e dhomës.

Rrafshi i murit si një nga elementët kryesorë të imazhit, i cili gjithashtu ndikon performancë artistike piktor ikonash dhe gdhendës guri.

Duke qenë një vepër pikture, një ikonë ndryshon ashpër nga një formë e tillë e shprehjes krijuese si. Në pikëpamjen dogmatike të kishës, ikona kuptohet si një lidhje lidhëse midis besimtarëve dhe Zotit.

Arti i Kievan Rus arriti kulmin e tij më të lartë në fund të 10-të - gjysma e parë e shekullit të 11-të. Në shekullin e 11-të, u krijua i pari nga monumentet e shquara të artit të bukur rus - mozaikët dhe afresket e Katedrales së Shën Sofisë.

Katedralja e Shën Sofisë u themelua në vitin 1037 dhe u ndërtua si kreu i Kievan Rus. Në kupolën kryesore, Krishti i Plotfuqishëm ishte paraqitur në një sfond të praruar, duke shikuar ashpër tokën. Më poshtë ishin vendosur rojet qiellore - kryeengjëjt - në të njëjtin sfond të praruar. Poshtë tyre dhe në hapësirat midis dritareve të daulles së kupolës janë apostujt, dishepuj të Krishtit. Më poshtë, në nivelet që mbështesin kupolën, janë katër ungjilltarë që ishin biografë të Krishtit.

Në kupolën e tempullit ka një imazh të Krishtit Pantokrator dhe kryeengjëjve

Mjeshtrit bizantinë u ftuan të performonin mozaikë dhe piktura. Të gjitha lëndët ishin fetare. Afresket rikrijojnë skena të gjuetisë, lojërat e bufonëve dhe argëtimin e princave. Shkolla e artit në Kiev është e vetmja që përcakton zhvillimin e artit të lashtë rus.

Mozaikët e Shën Sofisë së Kievit

Por në shekullin e 12-të, për shkak të fragmentimit të Rusisë në principata të veçanta, kjo çoi në shfaqjen e shkollave lokale të arteve të bukura. Më të mëdhenjtë prej tyre ishin Novgorod dhe Vladimir-Suzdal.

Ikona e Nënës së Zotit të Vladimirit (fragment).

Arti i Novgorodit.

Arti i Novgorodit në shekujt 12 - 14 pati një lulëzim të konsiderueshëm. Roli i Novgorodit si qendër tregtare ndërkombëtare e Mesjetës është i njohur. Një natyrë e caktuar demokratike e jetës shoqërore të Novgorod la gjurmë në kulturën e saj.

Ikona "Shpëtimtari jo i bërë nga duart". Shekulli XII, Novgorod. Aktualisht ikona është në Galerinë Tretyakov

Muralet e Katedrales së Shën Gjergjit në Staraya Ladoga, e ndërtuar në vitet 60 të shekullit të 12-të, Kisha e Shpalljes në Arkazhi (ndërtuar në 1189), Kisha e Shpëtimtarit - Nereditsa (1199), pastaj e një epoke të mëvonshme - Supozimi në Fushën e Volotovës (1363), Kisha e Shpëtimtarit në Ilyin (1378) dhe shumë kisha të tjera, si dhe piktura e ikonave - e gjithë kjo shprehte tiparet e shkollës së Novgorodit.

Pamja e njerëzve të zakonshëm të shenjtorëve dhe ngjyrosja e guximshme e kundërta e shkollës së Novgorodit janë jashtëzakonisht të ndryshme nga shkolla e Kievit, e cila përdor kryesisht ngjyrosjen tonale.

Piktura afreske e Novgorodit arriti kulmin e saj në gjysmën e dytë të shekullit të 14-të. Në këtë kohë, ai mbërriti nga Bizanti dhe e lidhi fatin e tij krijues me shkollën Novgorod të Theofanes Grekut (1350 - 1410).

Depërtimi i problemeve akute të realitetit shoqëror në pikturën fetare të Novgorodit përcaktoi rëndësinë e tij për zhvillimin e mëvonshëm të kulturës artistike ruse.

Vladimir - shkolla Suzdal.

Rivali i vetëm i shkollës së artit të Novgorodit mund të jetë arti i tokës Vladimir-Suzdal. Arritjet e tij më të larta datojnë në gjysmën e dytë të shekujve 12 - 13.

Ikona e Vladimir Nëna e Zotit, e sjellë në vitin 1130 nga Bizanti.

Ndër monumentet më të mira janë Kisha e Ndërmjetësimit në Nerl (1165), Katedralja Dmitrievsky në Vladimir dhe Katedralen e Shën Gjergjit në Yuryev-Polsky, e ndërtuar në 1230 - 1234. Skulptura dekorative kishte një rëndësi të madhe.

Vladimir - Mjeshtrit e Suzdalit mbuluan bujarisht muret e jashtme të boors me dekor skulpturor. Një nga personazhet më të njohur ishte mbret biblik Davidi, krijuesi i shtetit të bashkuar të lashtë hebre. Imazhet e relievit karakterizoheshin nga një karakter planar. Gdhendësit e gurit përshkruanin Davidin duke luajtur harpë dhe duke magjepsur të gjitha gjërat, duke përfshirë kafshët dhe zogjtë, me artin e tij.

Relievet e kishave të Vladimirit përshkruajnë gjithashtu personazhe nga legjendat e lashta. Ju mund të shihni një centaur - gjysmë kalë - gjysmë njeri dhe një griffin - një kafshë me trupin e një luani dhe krahët e një shqiponje. Prania e motiveve të tilla tregoi se sa larg u përhap ndikimi i lashtë në Rusi dhe në çfarë toke të pasur u rrit kultura e lashtë artistike ruse.

Pas pushtimeve mongole, filloi bashkimi i tokave verilindore rreth Moskës. Një largpamësi e tillë e pushtetarëve, dhe mbi të gjitha, Ivan Kalita, kontribuoi në shndërrimin e Moskës në qendrën më të madhe politike. Ishte Moska që më vonë u bë qendra më e rëndësishme kulturore e Rusisë.

Arti i Kievan Rus u zhvillua në rrjedhën e përgjithshme të kulturës mesjetare evropiane dhe ishte i lidhur pazgjidhshmërisht me kishën dhe Besimi i krishterë. Në të njëjtën kohë, mjeshtrit sllavë kishin traditat e tyre të qëndrueshme, shekullore të artit pagan. Prandaj, pasi përvetësuan shumë nga Bizanti, ata zhvilluan një stil origjinal, të paimitueshëm dhe krijuan kryevepra të vërteta të arkitekturës, pikturës dhe artit të aplikuar.

Arkitekturë. Gjatë shekujve, sllavët lindorë grumbulluan përvojë të pasur në arkitekturë dhe u zhvillua një traditë kombëtare e planifikimit urban. Për një kohë të gjatë Materiali kryesor i ndërtimit ishte druri, i cili disponohej me bollëk. Në qendër të vendbanimeve kishte “breshëri”, të cilat shërbenin për mbrojtjen nga armiqtë, mbajtjen e takimeve fisnore dhe ceremonive fetare. Shumica e ndërtesave në "qytetet" sllave u ndërtuan nga shtëpi prej druri - trungje të vendosura në kurora katërkëndëshe. Kasolle të thjeshta dhe kulla 2-3-katëshe u ndërtuan nga shtëpitë prej druri; shtëpitë prej druri u vendosën në bazën e mureve të kalasë. Ne u përpoqëm të ndërtonim pa përdorur gozhdë, sepse... ndryshkja e thonjve çoi në shkatërrimin e shpejtë të ndërtesës.

Një nivel cilësor i ri i zhvillimit të arkitekturës shoqërohet me kalimin nga ndërtimi prej druri në gur dhe tulla. Me adoptimin e krishterimit, filloi ndërtimi i tempujve, të cilët ishin një përshtatje e pavarur ruse e vjetër e modeleve bizantine.

Strukturat e para prej guri u krijuan gjatë sundimit të Vladimirit të Madh. Kisha e Fjetjes së Virgjëreshës Mari u ngrit në sheshin qendror të Kievit të lashtë. Kisha u mbiquajtur e dhjeta sepse Vladimiri i caktoi asaj një të dhjetën e të ardhurave të Dukës së Madhe me një letër të veçantë. Fati i saj ishte tragjik: në vitin 1240, kur hordhitë e Batu depërtuan në Kiev, ai u bë linja e fundit e mbrojtjes dhe u shkatërrua në tokë. Sot themeli i saj është pastruar dhe ruajtur.

Më e përhapura në Rusi ishte faqosja me kupolë kryq të katedraleve. Kjo përbërje e tempullit bazohej në simbolikën e krishterë, duke theksuar qëllimin e tij. Në përputhje me këtë sistem, qemeret me kupolë qendrore mbështeteshin në katër shtylla, duke formuar një përbërje në formë kryqi. Edhe pjesët e këndit ishin të mbuluara me qemer kube. Në anën lindore, në pjesën e altarit, e shtuan tempullin absidat- projeksione gjysmërrethore të mbuluara nga gjysma e një qemeri me kupolë ose të mbyllur. Shtyllat e brendshme e ndanin hapësirën e tempullit në nefia (hapësira ndërmjet rreshtave).

Një rëndësi e veçantë i kushtohej kupolës, e cila nga pikëpamja teologjike kryente jo vetëm funksion estetik, por edhe kulti. Qëllimi i tij është të përqendrojë energjinë shpirtërore të njerëzve, "djegien me lutje" dhe ta drejtojë atë në parajsë. Besohej se nëse lutja e një individi mund të mos "arrijë" Zotin, atëherë lutja e shumë njerëzve, të përqendruar në kupola, me siguri do të dëgjohet. Sipas traditës bizantine, kupolat mbuloheshin me fletë plumbi, të praruar ose të lyer me ngjyrë të gjelbër. Të dyja ngjyrat - e arta dhe jeshile - konsideroheshin të shenjta në Bizant.

Mjeshtrit e vjetër rusë përmirësuan llojin bizantin të muraturës. Muret e katedraleve u shtruan nga rreshta guri të alternuar dhe bazamentet(tulla e sheshtë, afër formës katrore). Ndërtuesit përdorën të ashtuquajturën metodë "bazë e zhytur", kur rreshtat e tullave, njëra pas tjetrës, futeshin në mur, dhe boshllëqet që rezultuan u mbushën. cemyanka(një zgjidhje e gëlqeres, rërës dhe tullave të grimcuara). Si rezultat, muret ishin me vija. Graniti gri dhe kuarciti i kuq në kombinim me ngjyrën portokalli-rozë të bazamentit dhe nuancën rozë të çimentos i dhanë fasadës një pamje elegante. Muratura ishte realizuar në një nivel të lartë artistik dhe ishte një nga dekorimet kryesore të objektit. Më vonë, Bizanti adoptoi muraturën e Kievit.

Mishërimi i arritjeve kryesore arkitekturore të Kievan Rus ishte Katedralja e Shën Sofisë në Kiev, e cila ka mbijetuar deri më sot në një formë të rindërtuar shumë. Ajo u ndërtua nën Yaroslav të Urtin në vendin e fitores së tij mbi Peçenegët dhe u konceptua si një simbol i fuqisë politike të Rusisë. Katedralja e Shën Sofisë u bë vendi ku princi u vendos në tryezën princërore dhe u vendos në fronin metropolitane, vendi ku priten ambasadorët e huaj dhe princi u takua me njerëzit.

Me emër, Katedralja e Shën Sofisë në Kiev përsërit atë në Kostandinopojë, por është një strukturë arkitekturore krejtësisht origjinale, e pavarur. Në formën e saj origjinale, katedralja ishte një ndërtesë me kupolë kryq me pesë nefshe me trembëdhjetë kube (një simbol i Krishtit dhe i dymbëdhjetë apostujve). Të pesë nefet në lindje përfundonin me absida; absida qendrore përmbante një altar. Dymbëdhjetë kupola të vogla u ngritën në shkallë në një kube të madhe qendrore. Nga jashtë, një galeri me hark ngjitej me ndërtesën në tre anët, e cila në përgjithësi krijonte një përbërje piramidale. E gjithë struktura është projektuar në atë mënyrë që të krijojë një ndjenjë madhështie dhe harmonie me një vëllim relativisht të vogël.

Përbërja me shumë llavë, piramidale, muratura origjinale, kupola në formë helmetë - këto janë risitë që mjeshtrit e lashtë rusë futën në shkollën bizantine, duke u mbështetur në traditat e arkitekturës prej druri. Katedralja e Shën Sofisë në Kiev shërbeu si model për ndërtimin e katedraleve në Novgorod dhe Polotsk.

Ansambli është gjithashtu një monument arkitektonik me rëndësi botërore Lavra Kiev-Pechersk. Ndërtimi i katedrales kryesore - Kisha e Supozimit - ishte një fazë e rëndësishme në zhvillimin e Arkitektura e Kievit. Filloi përhapja e gjerë e kishave me një kupolë, lloji kryesor i tempullit gjatë periudhës së copëtimit feudal. Kisha u shkatërrua në vitin 1941 dhe aktualisht po punohet për restaurimin e saj. Pak më vonë, në të njëjtin manastir u ndërtua një kishë porte me bukuri dhe proporcionalitet të mahnitshëm.

Në kapërcyell të shekujve XI-XII. Jo larg Kishës së Hagia Sophia, u ngrit një katedrale kushtuar Kryeengjëllit Michael, i cili zbriti në histori me emrin e Kupolës së Artë. Katedralja e Shën Michael, e cila i mbijetoi të gjitha zjarreve dhe luftërave të epokave të mëparshme, u hodh në erë në vitet '30. të shekullit tonë. Ukraina e pavarur rivendosi faltoren e saj.

Jo më pak interesante janë monumentet arkitekturore të qendrave të tjera të Rusisë Kievan, të cilat u ngritën veçanërisht në shekujt XII-XIII, gjatë epokës së copëtimit të Rusisë në principata apanazhi. Fragmentimi kontribuoi objektivisht në rritjen e qyteteve dhe zhvillimin e zejeve dhe tregtisë në to. Në qendrat e reja po zhvillohet një kulturë e lidhur ngushtë me artin popullor vendas. Arkitektët po kalojnë në materialet lokale të ndërtimit: në rajonin e Dnieper dhe Volyn - tulla, në Galich dhe toka Vladimir-Suzdal - gur i bardhë. Këtu buron diversiteti i rëndësishëm artistik në arkitekturën e tokave të lashta ruse.

Arkitektura më e mirë është nga shekujt 11-13. ruhet në "kryeqytetin" e tokës Seversk - Chernigov, e vendosur në mënyrë piktoreske në brigjet e Desna. Në Katedralen kryesore të Shpërfytyrimit mund të shihni tipare të afërta me stilin romanik të Evropës Perëndimore: vëllim masiv, dritare të ngushta, kullë me shkallë të rrumbullakët. Përpunimi i mëtejshëm i sistemit bizantin gjeti shprehjen e tij në kishën me një kube të Paraskeva Pyatnitsa. Ekziston një supozim se kjo ndërtesë është ndërtuar nga arkitekti i shquar i asaj kohe, Peter Milonog. Ai ishte i pari që përdori harqe "shkallë", të cilat më vonë u përhapën. Petr Milonog ndërtoi gjithashtu një strukturë komplekse inxhinierike në Kiev - një mur mbajtës guri nën një mal që po gërryhej nga ujërat e Dnieper. Kronisti shkruan se njerëzit e Kievit ishin shumë të dashur për këtë vend, ku ata "dukeshin sikur notonin në ajër".

Galicia-Volyn, principata më perëndimore, kishte marrëdhënie të gjalla kulturore me Hungarinë, Republikën Çeke dhe Ballkanin dhe pranonte, zotëronte dhe përpunonte elemente të arkitekturës së këtyre vendeve. Arkitektura e kështjellës po zhvillohet në mënyrë aktive këtu dhe një variant i tillë i ndërtimit të kishës si i rrumbullakët në plan po bëhet i përhapur. rotondë. Fatkeqësisht, arkitektura e pasur e kësaj toke praktikisht nuk është ruajtur.

Në përgjithësi, në artin e Kievan Rus, si në artin e Evropës Perëndimore, arkitektura kishte një vend kryesor. Në varësi të dizajnit arkitektonik dhe artistik, u përdorën piktura, gdhendje në gur dhe derdhje artistike.

art. Zhanret kryesore të artit të bukur në Kievan Rus ishin mozaiku, afresku, piktura e ikonave dhe miniaturat e librave.

Zhanret e pikturës monumentale - afresket dhe mozaikët - u zhvilluan në bazë të shkollave bizantine. Afresket - piktura me bojë uji në suva të lagur - mbuluan muret kishat ortodokse. Veçoritë e kësaj teknike kërkojnë aftësi të larta nga artisti, aplikim të shpejtë dhe të saktë të vizatimeve dhe bojrave. Prandaj, e gjithë përbërja duhet të përfundojë brenda një dite. Por bojërat përthithen mirë dhe thahen së bashku me suva, në mënyrë që të mos shkërmoqen apo zbehen. Recetat për të bërë bojëra mbaheshin rreptësisht sekrete, të kaluara nga mjeshtri në student. Falë vetive të jashtëzakonshme të kësaj teknike, pikturat e lashta ruse i kanë qëndruar provës së kohës. Arti i mozaikut karakterizohet nga një kompleksitet i konsiderueshëm, jo ​​vetëm artistik, por edhe teknologjik. Imazhet e mozaikut përbëheshin nga smaltet– kube prej xhami me ngjyrë të veçantë, sekreti i krijimit të të cilit erdhi nga Bizanti dhe humbi gjatë zgjedhës mongolo-tatare. Gama e ngjyrave të smaltit përfshinte shumë nuanca (jeshile - më shumë se 30, e kuqe dhe blu - 20 secila, etj.) Kur bëhej smalt prej ari, vendosej një pllakë e hollë metalike midis shtresave të xhamit transparent.

E gjithë bota e artit të lashtë rus në një ansambël të vetëm të arkitekturës, pikturës dhe arteve dekorative na ka arritur në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev. Si mozaikët ashtu edhe afresket u bënë sipas të njëjtit plan, në të njëjtin stil. Mozaikët dekorojnë kryesisht pjesën qendrore të katedrales, kryesisht altarin. Paleta e tyre përfshin 177 nuanca. Aftësia e mozaikëve për të dridhur nën dritën e diellit dhe qirinjve shpjegohet me faktin se mjeshtrit përdorën këtë teknikë: qelqi me ngjyrë mozaiku shtypej në sipërfaqen e lagur të suvasë në kënde të ndryshme. Shifrat dukeshin në mënyrë të përkryer nga çdo pjesë e dhomës dhe dukej sikur merrnin jetë dhe lëviznin, gjë që bëri dhe vazhdon të lërë një përshtypje të madhe. Mozaiku kryesor është figura madhështore dhe e ashpër e Krishtit Pantokrator në harkun e kupolës qendrore. Autori tregoi një kuptim të thellë të veçorive të pikturës monumentale: imazhi është bërë me linja të gjera dhe zona të mëdha ngjyrash. Ndoshta më i famshmi është mozaiku Zoja e Orantës. Oranta është emri në traditën bizantine i një komploti që përshkruan Nënën e Zotit që lutet. Virgjëresha Mari, duke ngritur duart në një gjest lutjeje, shfaqet në një sfond të artë vezullues në qemerin e absidës së altarit.

Të gjitha muret, shtyllat dhe qemeret e Katedrales së Shën Sofisë ishin të mbuluara me pikturë afreske. Zhvillimi i temës së pikturave afreske të Katedrales së Shën Sofisë ishte një çështje me rëndësi të madhe kombëtare, ajo u drejtua nga një nga njerëzit më të afërt me Princin Yaroslav - Mitropoliti Hilarion. Pikturat lexohen si një libër dhe formohen në tre cikle: ungjill, tregime biblike dhe jetët e shenjtorëve - mbrojtës të familjes princërore. Kullat, ku ndodhen shkallët përgjatë të cilave u ngjit princi dhe shoqëruesit e tij, nuk janë vende adhurimi, kështu që muret e tyre ishin zbukuruar me afreske të pikturuara në tema laike të përditshme ("Buffoons", "Bear Hunt", të tjera). Në murin nën harqet e korit ishte një kompozim i madh që përshkruante Jaroslav, i cili i paraqet Krishtit një model të Katedrales së Shën Sofisë dhe të gjithë familjes princërore. Në vitin 1651, artisti holandez Westerfeld pa dhe skicoi të gjithë afreskun, por më vonë shumë nga imazhet u zhdukën. Portreti i grave të familjes së Dukës së Madhe është ruajtur më së miri deri më sot. Katedralja e Shën Sofisë na solli shembujt e vetëm të pikturës monumentale laike të shekullit të 11-të në të gjithë Evropën.

Shfaqja dhe zhvillimi i traditës kombëtare të pikturës së ikonave lidhet drejtpërdrejt me futjen e krishterimit. Ikonat u pikturuan në dërrasa. Tabela mbulohej me një abetare të posaçme, më pas vendosej një dizajn, i cili shkruhej me bojëra të bluara në të verdhën e vezës. Temat, kompozimet dhe ngjyrat e imazheve në ikona i nënshtroheshin rregullave strikte - kanunit. Nuk ka realizëm në imazhet kanonike; simbolika e tyre është shumë komplekse. Mjeshtrit më të mëdhenj mundën, pa u thyer me kanunin, t'i pajisnin veprat e tyre me veçori unike individuale dhe t'i mbushnin veprat e tyre me ndjenja të vërteta. "Kievo-Pechersk Patericon" përshkruan jetën e mjeshtrit të famshëm - Alimpiy (Alipiya). Ikonat më të vjetra të mbijetuara datojnë afërsisht në mbretërimin e Vladimir Monomakh. Ikona "Zoja e Vladimirit" e sjellë nga Bizanti shërbeu si bazë për një numër ikonash të quajtura "Tenderness".

Shfaqja e artit të miniaturave të librit përkon me shfaqjen e monumenteve më të lashta të shkruara. Ungjilli i Ostromirit ishte zbukuruar me imazhin e tre ungjillorëve - Gjonit, Lukës dhe Markut. Ungjilltari i katërt, Mateu, mungon, por një fletë e bardhë u la për vizatim. Dorëshkrimi me ilustrime shumëngjyrëshe quhej "fytyrë". "Aversi" është "Izbornik" i famshëm i Svyatoslav. Përveç ilustrimeve të komplotit, librat ishin të zbukuruar në mënyrë të pasur.

Arte dekorative dhe të aplikuara. Artet dekorative dhe të aplikuara u zhvilluan në mënyrë aktive. Produktet prej druri, metali, kocke, guri dhe balte jo vetëm që plotësonin nevojat e njerëzve, por edhe zbukuronin jetën e tyre. Ornamenti me lule, në ndryshim nga ai gjeometrik bizantin, ishte karakteristik për veprat e artit të aplikuar.

Bizhuteritë janë veçanërisht të habitshme në estetikën dhe mjeshtërinë e tyre të lartë. Njiheshin dhe përdoreshin nxirja e argjendit, derdhja e metaleve të çmuara, relievit, inkorderimi, teknikat e filigranit (modelet e bëra me fije të holla metalike) dhe granulimi (dekorimi me toptha të vegjël metalikë të salduar). Kulmi i artit të bizhuterive është teknika e smaltit të mbyllur. Ai erdhi nga Bizanti, por së shpejti mjeshtrit e Kievit tejkaluan mësuesit. Procesi i prodhimit në mënyrë skematike dukej kështu. Ndarjet e holla ari u shkrinë në një pjatë ari, zgavrat që rezultuan u mbushën me pluhur smalti dhe u shkrinë. Dekorime me imazhe të sirenave, pemës së jetës dhe modeleve me lule u gjetën në thesaret e lashta. Eksperti gjerman i zanateve Theophilus (shek. XI), duke renditur në shënimin e tij vendet që u bënë të famshëm në arte të ndryshme, e quajti Rusinë në një vend nderi, mjeshtrit e të cilit njiheshin për produktet e tyre "të bëra prej ari, smalti, argjendi dhe niello. .”

Muzikë. Në jetën e popullit të Kievan Rus, muzika, këngët dhe vallet zinin një vend të madh. Kënga ka shoqëruar rituale të ndryshme dhe festa kalendarike. Afresket e famshme të kullës së Katedrales së Shën Sofisë në Kiev përshkruajnë muzikantë dhe kërcimtarë. Nga këto imazhe, si dhe nga epika dhe kronikat, ne e dimë instrumente muzikore Rus' - bri, bori, dajre, harpë, bilbil. Me adoptimin e krishterimit, kënga monofonike u bë pjesë e shërbimeve hyjnore; kanuni ortodoks nuk e lejonte muzikën instrumentale. Këndimi bëhej sipas librave të veçantë të dorëshkrimeve. Janë shfaqur dy sisteme të shënimeve muzikore - origjinale dhe bizantine.

Në zhvillimin e kulturës së Kievan Rus, u shfaqën si modelet e përgjithshme ashtu edhe karakteristikat kombëtare. Baza e saj është kultura origjinale e fiseve sllave lindore. Një moment historik themelor në zhvillimin e kulturës ishte adoptimi i krishterimit. Ndikimi i kulturës bizantine ishte i rëndësishëm. Ndryshe nga Evropa Perëndimore, në Rusi shteti nuk binte nën autoritetin e kishës dhe, në përputhje me rrethanat, elementët laikë në kulturë ishin më të fortë. Ka pasur një prirje progresive drejt diferencimit të kulturës shpirtërore. Në një kohë relativisht të shkurtër, Kievan Rus bëri një hap të madh, duke arritur nivelin kulturor pan-evropian, dhe në disa nga zonat e tij - duke e tejkaluar atë. Prirjet e reja në kulturë dhe identiteti më i madh rajonal u shfaqën në lidhje me copëzimin feudal. Megjithatë, për të konsoliduar dhe zhvilluar dinamikën kulturore, Rusia kishte nevojë për rivendosjen e unitetit politik.

Përshkrimi i prezantimit sipas sllajdeve individuale:

1 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

2 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Arti kishtar, i cili erdhi në Rusi nga Bizanti, ra menjëherë nën ndikimin e traditave kulturore vendase. Arti rus i Mesjetës (shek. IX - XVII) është i lidhur pazgjidhshmërisht me besimin e krishterë, imazhet dhe temat biblike. Gjatë ndërtimit të tempujve, arkitektët e vjetër rusë adoptuan shpejt teknikat arkitekturore të bizantinëve. Arkitektura kombinoi afresket, pikturën e ikonave, skulpturën dhe forma të tjera të artit në një ansambël të vetëm. Arkitektët e vjetër rusë udhëhiqeshin nga rregulli i artë: të përshtatnin arkitekturën e tempullit në peizazhin përreth, duke u përpjekur për harmoninë e formave të krijuara nga njeriu dhe natyrës.

3 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Pamja e jashtme Tempulli, si rregull, korrespondonte me strukturën e tij të brendshme. Ritmit të shtresave ZAKOMAR (mbaresa gjysmërrethore ose në formë keleje të pjesës së sipërme të murit të jashtëm të ndërtesës) iu bënë jehonë KOKOSHNIKS (zakomare të rreme) të një forme të ngjashme, të cilat krijuan një efekt dekorativ shtesë. Zakomara gjysmërrethore Zakomaras në formë keel

4 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Kupolat e tempullit mund të kishin forma të ndryshme: vezake, në formë helmetë dhe në formë qepe, që të kujtojnë një flakë qiri. Numri i kupolave ​​ishte gjithashtu i ndryshëm: dy kupola simbolizonin shfaqjen e parimeve hyjnore dhe njerëzore në Krishtin, tre - Trinia e Shenjtë, uniteti i Zotit Atë, Zotit Biri dhe Fryma e Shenjtë, pesë - Krishti i rrethuar nga të katërt. ungjilltarët (Luka, Marku, Gjoni dhe Mateu), trembëdhjetë Kupolat nënkuptonin marrëdhënien midis Krishtit dhe dymbëdhjetë apostujve - dishepujt e tij.

5 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Kishte një altar në pjesën lindore të tempullit. Në thellësi të tij kishte një fron. Nga jashtë, pjesa e altarit të tempullit është e lehtë për t'u identifikuar nga absida - projeksione gjysmë cilindrike. Në anën perëndimore, tempujt e lashtë kishin një holl - një dhomë në formën e një galerie të mbyllur ose një portiku të hapur. Gjatë shërbimit, ata që nuk lejoheshin të hynin në ambientet kryesore të tempullit qëndronin aty. Gulbische - një galeri jashtë tempullit - lidhte ndërtesën me hapësirën përreth.

6 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Katedralja Spaso-Preobrazhensky në Pereslavl-Zalessky (shek. XII) është një strukturë me kupolë kryq me një kube. Gjerësia e tempullit është më e madhe se lartësia e tij, kështu që të jep përshtypjen e të qenit i fuqishëm dhe i ulur. Tipar dallues Tempullit i mungon pothuajse tërësisht dekorimi. Përkrenarja e fuqishme e kokës është e ngjashme me atë ushtarake, dhe dekorimet trekëndore të dhëmbëzuara (qytetet) nën kokë janë si dekori i përkrenares ceremoniale të një komandanti.

7 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Tempujt prej druri ishin bërë katërkëndësh ose shumëkëndësh në plan. Pothuajse të gjitha kishat prej druri kishin të njëjtën përbërje: në pjesën e poshtme kubike (katërkëndësh), që shërbente si bazë, u ndërtua një kornizë tetëkëndëshe (tetëkëndësh), e cila kurorëzohej me koka në qafa cilindrike, fuçi të lakuara, si dhe një katërkëndësh. -, tendë gjashtë-ose tetëkëndëshe. Megjithatë, arkitektët, duke ndjekur këtë model të përgjithshëm, arritën një diversitet të jashtëzakonshëm dhe asnjë tempull i vetëm me tendë nuk e përsëriste tjetrin. Secila prej tyre kishte siluetën e vet, dhe dekorimet dhe zgjerimet shtesë theksuan më tej origjinalitetin e këtij apo atij monumenti. shembull Katedralja e Shën Sofisë me trembëdhjetë kupola në Novgorod (shek. 10) u dogj në fillim të shekullit të 11-të

8 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Një nga monumentet më të lashta të arkitekturës prej druri, që daton në fund të shekullit të 14-të, është Kisha e Ngjalljes së Llazarit nga Manastiri Murom - që ndodhet në ishullin KIZHI (Karelia). Jo shumë larg kësaj kishe ngrihet Kisha e Ndërmjetësimit me nëntë kupola të llojit tetëkëndësh në një katërkëndësh (1764), një kumbanë e dredhur (1874) dhe një mrekulli prej druri - Kisha e Shndërrimit me 22 kube qepë (një katër -Brenda është ruajtur ikonostasi me nivele), i ndërtuar pa asnjë gozhdë nga një mjeshtër i panjohur në fillim të shekullit të 18-të.

Rrëshqitja 9

Përshkrimi i rrëshqitjes:

10 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Fillimi i artit ortodoks në tokën ruse u hodh në fund të shekullit të 10-të. Në atë kohë, zotërinjtë grekë (kështu quheshin të gjithë bizantinët sepse flisnin greke) erdhi në Rusi në ekipe të tëra. Ata ngritën shumë kisha madhështore, të zbukuruara me mozaikë, afreske dhe ikona. Qyteti i parë në Rusi që u pagëzua ishte Kievi. Arkitektura e Kievan Rus thithi të gjitha më të mirat që krijuan mjeshtrit bizantinë. Të gjithë tempujt e Kievit të shekullit të 11-të. janë ndërtuar nga PLINTHA (tulla të sheshta katrore) në traditat e arkitekturës bizantine. Këtu ata përdorën një bazament të veçantë - të verdhë të lehtë dhe jashtëzakonisht të hollë (2,5-3 cm).

11 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Një nga ndërtesat e para të rëndësishme të tempullit në Kiev ishte Kisha me shumë kupola e Fjetjes së Nënës së Zotit (Dhjata). Në të pasurit e saj dekorim i brendshëm Mozaikët u përdorën gjerësisht. Kisha u shkatërrua gjatë pushtimit të Kievit nga Mongol-Tatarët dhe qëndroi në gërmadha deri në shekullin e 19-të. Kisha e Dhjetës përcaktoi pamjen e arkitekturës së tempullit rus për shumë shekuj. Sipas gërmimeve arkeologjike, kishat kryesore të qyteteve dhe manastireve në Rusi janë ndërtuar sipas modelit të saj.

12 rrëshqitje

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Katedralja e Shën Sofisë (Sofia - Urtësia e Zotit) (ndërtuar gjatë sundimit të Jaroslav të Urtit, në fund të viteve 30 - fillim të viteve 50 të shekullit të 11-të) Arkitektura e saj karakterizohet nga triumfalizëm dhe festim. Katedralja e madhe me pesë nefet korrespondonte me modelin bizantin të një kishe me kupolë kryq. Në shekullin e 11-të Katedralja e Shën Sofisë kishte trembëdhjetë kupola, por më vonë iu nënshtrua rindërtimit serioz dhe numri i kupolave ​​u zvogëlua.

Rrëshqitja 13

Përshkrimi i rrëshqitjes:

PIKTURA MONUMENTALE E LASHTË RUSE U formua në bazë të traditave bizantine. Gjatë dekorimit të katedraleve, mjeshtrit përdorën dy lloje të teknikave të pikturës monumentale: mozaik dhe afresk. E gjithë hapësira e tempullit është e ndarë mendërisht në dy zona: "qiellore" (kupola dhe absida) dhe "tokësore" (muret dhe shtyllat perëndimore). Personazhet e Historisë së Shenjtë në pikturat e katedrales janë vendosur në një rend të rreptë, të përcaktuar nga rrjedha e liturgjisë (adhurimit).

Rrëshqitja 14

Përshkrimi i rrëshqitjes:

Imazhi i Krishtit mbretëron në zonën "qiellore". Krishti Pantokrator (Pantokrator) me Ungjillin në duar ndodhet në kupolën qendrore të Shën Sofisë së Kievit. Pantokratori i ashpër, krijuesi dhe sundimtari i botës, duket se po vëzhgon tokën nga qielli. Gjysma e tij e fuqishme është e mbyllur në një medaljon, i cili është i rrethuar nga kryeengjëj - ushtria qiellore. Tamburi i kupolës qendrore të katedrales paraqet apostujt. Në shtyllat që mbështesin kupolën janë figurat e katër ungjilltarëve - autorëve të Testamentit të Ri.

Origjina e pikturës ruse, si format e tjera të artit, qëndron në shekullin e largët të 10-të. Atëherë Fjala e Zotit triumfoi në tokat tona: Kievan Rus. Dhe së bashku me fenë e re, ndikimi i mrekullueshëm i kulturës bizantine erdhi në shtetin më të madh të Evropës në atë kohë. Tempujt u ndërtuan si fortesa të krishterimit dhe vende të mbledhjes së përgjithshme të njerëzve për shërbimet e Zotit. Dhe për t'i dekoruar ato duheshin artistë.

Kështu u shfaqën pikturat murale të Kievan Rus. Në ditët e sotme ky lloj arti i lyerjes së mureve në suva të lagësht quhet afresk. Së bashku me afresket, muret ishin zbukuruar me mozaikë, të cilët ishin shtruar nga copa smalti shumëngjyrësh që shkëlqenin në diell. Ata gjithashtu shkruanin, të cilat përdoreshin për të dekoruar brendësinë e kishave. Këto lloje të arteve të bukura janë piktura e Kievan Rus.

Pikturë e Katedrales së Shën Sofisë në Kiev

Mozaiku "Oranta" në Shën Sofia të Kievit

Tempulli i parë prej guri, Kisha e Dhjetës, nuk mbijetoi - ai ra nën sulmin e tatar-mongolëve, duke varrosur si Kievitët e arratisur, ashtu edhe shembujt e parë të pikturës së lashtë ruse. Por Sophia e Kievit mbijetoi, duke i mbijetuar luftërave, revolucioneve dhe kohërave staliniste.

Kjo katedrale ka ruajtur piktura unike të bëra nga mjeshtra të lashtë. Piktura monumentale e Kievan Rus është paraqitur këtu në të gjithë madhështinë e saj. Dy piktorët rusë dhe bizantinë punuan krah për krah, duke lavdëruar Zotin e madh me artin e tyre. Siç doli, për mijëvjeçarë.

Dhe tani të merr frymën kur shikon vështrimin shpues të Zojës Oranta, e cila me madhështi dhe nënë ngriti duart drejt qiellit. Sikur t'i kërkonte Atit qiellor të mira dhe prosperitet për të gjithë Rusinë. Ky imazh është personifikimi i Sofisë - Urtësia e Zotit dhe zë të gjithë absidën e altarit të këtij tempulli.

Kupola qendrore e kësaj katedrale të Kievit përshkruan Krishtin Pantokrator. Nga të gjitha anët, si një bekim, mbi të bie drita, e cila korrespondon me qëllimin origjinal të arkitektëve - për të lavdëruar Zotin, për të mbjellë dashurinë dhe besimin tek ai midis njerëzve.

Por jo vetëm glorifikimi i krishterimit, por edhe botëkuptimi i tyre, filozofia e thellë dhe idetë për bukurinë u mishëruan nga autorët në pikturat murale. Në fund të fundit, këtu nuk janë paraqitur vetëm figura biblike, por edhe foto nga jeta laike. Së bashku me kryeengjëjt, apostujt dhe shenjtorët, u përshkruan sundimtarët tokësorë, por po aq të frymëzuar - Jaroslav i Urti me familjen e tij dhe perandorët bizantinë Kostandini dhe Justiniani . Nëpërmjet pikturës përcilleshin jo vetëm skena dhe histori biblike, por edhe imazhe të njerëzve të thjeshtë nga njerëzit që nuk ishin aspak të lidhur me fenë: bufonë, luftëtarë, muzikantë dhe kërcimtarë, madje edhe një hipodrom. Piktura monumentale nga periudha e Rusisë së Kievit është kryesisht vepra madhështore e ruajtur në Katedralen e Shën Sofisë.

Kanuni bizantin në pikturën e lashtë ruse

Krishti Pantokrator - Pantokrator.

Imazhet e shenjtorëve u pikturuan duke marrë parasysh kanunet e zhvilluara në pikturën bizantine. Pra, supozova shkrimin e mëposhtëm:

• Ovali i fytyrës përshkruhej si i zgjatur,
• hundë - e drejtë dhe e gjatë,
• goja - e vogël, buzët: e sipërme - e hollë dhe e poshtme - e shëndoshë,
• Sytë e gjerë të hapur.
• Shprehja në fytyrën e shenjtorëve supozohej të ishte e pakëndshme, e ashpër dhe madje e ashpër.
• Skenat biblike të përshkruara në muret e katedrales gjithashtu u kanonizuan.

Ndonjëherë kanone të tilla në pikturën e Rusisë së Lashtë shkeleshin dhe së bashku me fytyrat e rrepta asketike shfaqeshin tipare të tipit sllav: fytyra të gjera, të rrumbullakosura me vija të buta. Shumë afreske (për shembull, shenjtorët në absidë) ngjajnë me imazhe portrete - ikona, të pikturuara vetëm në mur.

Afresket dhe mozaikët e Katedrales së Shën Sofisë së Kievit

Afresket dekorojnë muret anësore të katedrales, si dhe galeritë, kullat dhe koret:

• "Zbritja e Krishtit në ferr";
• "Zbritja e Shpirtit të Shenjtë";
• "Portreti i familjes së Jaroslav të Urtit";
• "Apostull Pal""Apostull Pjetër", "Luftëtar";
• “Shën Nikolla”, “Shën Varavara”, “Shpresa e Shenjtë”;
• "Dalja e Kryeengjëllit te Balaami";
• “Perandori Kostandin”, “Perandori Justinian”;
• "Lufta midis Kryeengjëllit Mikael dhe Jakobit";
• "Archangel", "Shën Gjergji" dhe të tjerë.

Mozaikët zënë pjesët e kupolës dhe altarit të katedrales:

Absida e altarit dhe kupola qendrore e Shën Sofisë së Kievit

• "Krishti Pantokrator" (Pantokrator);
• "Oranta" (Zoja);
• "Kryengjëjt";
• “Evangjelist Marku”, “Evangjelist Gjon”, “Mateu”;
• “Ungjillëzimi” (skena nga Letra e Shenjtë);
• "Dëshmorët Sevastian";
• "Deesis" (Krishti i rrethuar nga Nëna e Zotit dhe Gjon Pagëzori);
• "Eukaristia" (riti i Kungimit të Shenjtë);
• "Riti i shenjtë";
• "Apostulli Pal", "Prifti" dhe shumë të tjerë, duke përfshirë stolitë.

A ju pëlqeu? Mos e fshihni gëzimin tuaj nga bota - ndajeni atë

Prezantimi

Folklori i Kievan Rus

Muzikë

Letërsia e Rusisë së lashtë

konkluzioni

Aplikacionet

Prezantimi

Gjatë periudhës së formimit dhe lulëzimit të feudalizmit në Rusi (shek. X - XVII), arti u formua në bazë të arritjeve të kulturës artistike të fiseve sllave lindore dhe skithëve dhe sarmatëve që jetuan në këto toka para tyre. . Natyrisht, kultura e çdo fisi dhe rajoni kishte veçoritë e veta dalluese dhe ishte e ndikuar nga tokat dhe shtetet fqinje. Ndikimi i Bizantit ishte veçanërisht i dukshëm që nga momenti kur Rusia pranoi krishterimin (988). Së bashku me krishterimin, Rusia adoptoi traditat e kulturës së lashtë, kryesisht greke.

Është e rëndësishme të theksohet se arti rus i Mesjetës u formua në luftën e dy strukturave - patriarkale dhe feudale, dhe dy feve - paganizmi dhe krishterimi. Dhe ashtu si gjurmët e mënyrës patriarkale të jetesës mund të gjurmohen për një kohë të gjatë në artin feudal të Rusisë, ashtu edhe paganizmi i kujtonte vetvetes pothuajse në të gjitha format e tij. Procesi i eliminimit të paganizmit ishte spontan, por megjithatë u bënë përpjekje për të forcuar shpejt fenë e re, për ta bërë atë të afërt dhe të aksesueshme për njerëzit. Nuk është rastësi që kishat janë ndërtuar në vendet e tempujve paganë; elementë të hyjnizimit popullor të natyrës depërtuan në të dhe disa shenjtorëve filluan t'u caktohej roli i perëndive të vjetra.

Duke adoptuar krishterimin nga Bizanti, Rusia përvetësoi natyrshëm disa baza të gjuhës së kulturës. Por këto themele u ripunuan dhe fituan specifikën e tyre, thellë forma kombëtare. "Ne e morëm ungjillin dhe traditën nga Bizanti," shkroi A.S. Pushkin. Sigurisht, si çdo art i mesjetës, arti i Rusisë së Lashtë ndjek një kanun të caktuar, i cili mund të gjurmohet si në forma arkitekturore ashtu edhe në ikonografi - në pikturë. Madje u krijuan mostra - "proresi", "origjinale", fytyre dhe shpjeguese (në të parën u tregua se si të shkruante, në të dytën "interpretohej", u tregua), por si duke ndjekur kanunin ashtu edhe në kundërshtim me to, personaliteti i pasur krijues i artistit arriti të tregojë veten. Duke u mbështetur në traditat shekullore të artit të Evropës Lindore, mjeshtrit rusë ishin në gjendje të krijonin artin e tyre kombëtar, të pasurojnë kulturën evropiane me forma të reja tempujsh unike për Rusinë, piktura unike murale dhe ikonografi, të cilat nuk mund të ngatërrohen me bizantin, pavarësisht përbashkëta e ikonografisë dhe ngjashmëria e dukshme e gjuhës pamore.

Në epokën para-Mongole, qendra politike dhe kulturore e tokës ruse ishte Kievi - "nëna e qyteteve ruse", siç e quanin bashkëkohësit në kohët e lashta, duke e krahasuar atë në bukuri dhe rëndësi me Kostandinopojën. Rritja e fuqisë së Kievit u lehtësua nga pozicioni i tij gjeografik në kryqëzimin e rrugëve tregtare nga vendet skandinave në jug, në Tsar Grad, nga perëndimi, nga Gjermania në Khorezm. Nën Princin Vladimir dhe djalin e tij Jaroslav, Kievan Rus u bë një shtet i fortë, i panjohur më parë për sllavët lindorë. Ushtria ruse i mbajti larg si bizantinët ashtu edhe kazarët. Sllavët perëndimorë kërkuan miqësi me Rusinë dhe perandorët gjermanë hynë në aleanca. Princat rusë i dhanë vajzat e tyre për martesë sovranëve të huaj. Kjo forcoi pozicionin ndërkombëtar të Kievan Rus.

Kjo vepër pasqyron drejtimet kryesore të artit të Kievan Rus: folklori, muzika, teatri, arkitektura, artet e bukura (piktura e ikonave), letërsia.

Për këtë qëllim, u përdor letërsia e autorëve të tillë si Barskaya N.A., Lebedeva Yu.L., Muravyov A.V. dhe të tjerët.

Folklori i Kievan Rus

Gjuha është, para së gjithash, një mjet komunikimi midis njerëzve. Ai e lidh individin me një grup shoqëror: si me mjedisin e afërt - familjen ose mikun, ashtu edhe me një grup më të gjerë shoqëror - fisin, fisin, kombin. Në shoqëri, gjuha kryen funksione të ndryshme zyrtare, duke i shërbyer Kishës, shtetit dhe drejtësisë. Në fazën e "gjuhës letrare" ajo bëhet një instrument i arsimit, shkencës dhe letërsisë.

Përpara se të arrijë në këtë fazë përfundimtare kulturore, gjuha i nënshtrohet një procesi të gjatë zhvillimi të brendshëm, duke qenë një mjet vetë-shprehjeje për individët dhe grupet gjatë punës dhe kohës së lirë. Produktet e një vetë-shprehjeje të tillë zakonisht i quajmë "folklor". Jehona e kësaj tradite të lashtë poetike mbijetoi kryesisht në mjedisin fshatar, të paktën në Rusi, dhe për këtë arsye termi "folklor" u bë pothuajse sinonim me konceptin e "letërsisë popullore", duke treguar veprat letrare të klasave të ulëta. Në periudhën antike situata ishte e ndryshme, që nga zhvillimi Kreativiteti në fushën e letërsisë bazohej në bashkëpunimin e të gjitha grupeve shoqërore. Gjatë periudhës së Kievit, pas futjes së krishterimit në Rusi dhe shfaqjes së teksteve të shkruara, në artin letrar u formua një lloj dualizmi. Siç shprehet me mjeshtëri Roman Jakobson:

"Për shumë shekuj, letërsia e shkruar ruse mbeti pothuajse tërësisht prerogativë e Kishës: me gjithë pasurinë dhe artin e saj të lartë, trashëgimia e lashtë letrare ruse përbëhet pothuajse tërësisht nga biografitë e shenjtorëve dhe njerëzve të devotshëm, legjenda fetare, lutje, predikime, diskutime teologjike. dhe kronikat në stilin monastik. Megjithatë, "Populli i lashtë rus zotëronte një letërsi të pasur, origjinale, të larmishme dhe shumë artistike, por mënyra e vetme e përhapjes ishte prezantimi gojor. Ideja e përdorimit të letrave për poezinë laike ishte plotësisht e huaj për traditën ruse, dhe mjetet shprehëse të kësaj poezie ishin të pandashme nga trashëgimia gojore dhe tradita gojore".

Komponenti kryesor i folklorit rus është kënga - gjuha dhe ritmi, fjalët dhe melodia janë të ndërthurura ngushtë në të. Një fjalë e urtë ruse thotë në mënyrë mjaft karakteristike: "Nuk mund të fshish një fjalë nga një këngë". Thuhej gjithashtu se "Kënga është një kronikë e gjallë e popullit rus". Që nga kohra të lashta, rusët kanë kapur në këngë të gjithë rrjedhën e jetës së tyre: punën dhe lojën, gëzimin dhe trishtimin, incidente të parëndësishme dhe ngjarje të mëdha historike.

Folklori rus e ka shoqëruar popullin rus gjatë gjithë historisë së tij, dhe vetëm në fillim Kohët e fundit burimet e folklorit filluan të thahen nën ndikimin e qytetërimit të industrializuar dhe të mekanizuar. Në fshatra, veçanërisht në Rusinë veriore, tregimtarët e epikave të lashta vlerësohen ende shumë.

Përveç "Përrallës së fushatës së Igorit", e cila, natyrisht, nuk u krijua nga "populli", por nga një krijues individual që i përket klasës aristokrate, teksti i parë i shkruar i një poezie popullore ruse, varg shpirtëror, daton. deri në shekullin e pesëmbëdhjetë. Dorëshkrimi më i vjetër i njohur i baladave popullore ruse u krijua me sa duket në 1619 për Richard James, një i diplomuar në Oksford, i cili shërbeu si kapelan për tregtarët anglezë në Rusi. Prandaj, anglezi ka nderin të jetë një pionier në studimin e folklorit rus. Dorëshkrimi i James përmban vetëm gjashtë këngë.

Shumica e veprave të folklorit rus që ne njohim, duke përfshirë prozën popullore si përrallat, u regjistruan me shkrim ose, së fundmi, në formë audio gjatë shekujve XVIII, XIX dhe XX. Pra, nuk ka asnjë provë formale për datimin e këtyre materialeve përveç datës së regjistrimit, e cila në shumicën e rasteve është relativisht e re.

Për disa këngë epike, data më e hershme e kompozimit mund të përcaktohet nga konteksti. Kështu, kënga për vdekjen e vojvodës Skopin-Shuisky, një nga ato të regjistruara për James, sigurisht që nuk mund të ishte shfaqur më herët se 1610, data e vdekjes së vojvodës. Sidoqoftë, në shumicën e rasteve, kjo metodë nuk është e besueshme. Disa këngë epike që lavdërojnë Princin Vladimir mund të jenë krijuar në kohën e tij, por nuk mund të jemi të sigurt se kemi tekstin origjinal.

Kështu, përpjekja për të zgjedhur nga fondi i përgjithshëm i folklorit të lashtë rus një pjesë që mund t'i atribuohet me siguri periudhës së Kievit është me të vërtetë një detyrë jashtëzakonisht e vështirë. Mund të jemi të sigurt se kjo apo ajo këngë popullore është shumë e lashtë, por nuk ka gjasa që ne të mund ta vërtetojmë këtë në çdo rast specifik. Sidoqoftë, është e qartë se rrënjët e folklorit, përfshirë artin popullor rus, shkojnë thellë në histori - në shumë raste shumë më larg se periudha e Kievit. Rrjedhimisht, tabloja e qytetërimit të asaj periudhe do të jetë e paplotë nëse folklori lihet jashtë vëmendjes, madje edhe një datim hipotetik i disa këngëve është më i mirë sesa shpërfillja e temës.

Është e qartë se disa nga këngët rituale që fillimisht shoqëronin ose simbolizonin faza të ndryshme të ciklit bujqësor janë shumë të lashta. Në shumë prej tyre janë të dukshme gjurmët e besimeve pagane, adhurimi i Diellit dhe i Tokës. Ky grup përfshin këngët e realizuara gjatë festave me rastin e solsticit të dimrit (këngët), ekuinoksit pranveror (Maslenitsa), solstici veror(semik ose rusalya) dhe solstici i vjeshtës. Pas futjes së krishterimit në Rusi, festat e mëparshme pagane u kombinuan me ato të krishtera, dhe tekstet e disa këngëve ndryshuan në përputhje me rrethanat; këngët e vjetra të këngëve tani luanin rolin e himneve të Krishtlindjeve. Në shumë raste, dëshmi e origjinës së lashtë të një kënge, përveç përmbajtjes së saj, është edhe forma e lashtë melodike. Në përgjithësi, ka mjaft prova indirekte që shumë këngë rituale ruse u zhvilluan në periudhën e Kievit, nëse jo më herët. Një pjesë e rëndësishme e këngëve rituale është cikli i këngëve të dasmës, që korrespondon me ceremonitë komplekse që shoqëronin ceremoninë e lashtë të dasmës, e cila kryhet edhe sot në mesin e fshatarëve. Çdo veprim i ritualit korrespondon me një këngë të veçantë. Disa janë shumë të gëzuar, të tjerët janë të trishtuar dhe madje të trishtuar.

Këngët epike (antike, epike), të cilat për nga përmbajtja mund të datojnë që në periudhën e Kievit, janë mjaft të shumta. Këto poezi zakonisht i kushtohen bëmave të lavdishme të heronjve të fuqishëm që mbronin tokën ruse nga nomadët e stepës. Në disa raste, kundërshtari i heroit është një çifut (çifut). Sigurisht, kjo i referohet luftës së rusëve me kazarët. Sidoqoftë, në shumë raste, armiku në leximet e ndryshme të teksteve të mbijetuara është një tatar, i cili për periudhën e Kievit, natyrisht, do të ishte një anakronizëm, pasi tatarët - siç quheshin mongolët në Rusi - u shfaqën vetëm në shekulli i trembëdhjetë.

Heronjtë e lavdëruar në poemat epike janë kryesisht luftëtarë të Shën Vladimirit. Megjithëse janë gjithmonë të gatshëm të mbrojnë princin dhe shtetin e tij, nuk ka asnjë servilizëm në to, ata komunikojnë me të në mënyrë miqësore, ndonjëherë edhe qortojnë princin dhe gruan e tij. Ata nuk ishin ushtarë të disiplinuar, por individualistë të ashpër dhe, në të vërtetë, secili prej tyre portretizohet si një individ me karakterin e tij. Më i madhi prej tyre është Ilya Muromets, një burrë i madh, i fuqishëm me origjinë fshatare, i qëllimshëm dhe i patrembur, por pa gjurmë qytetërimi. Bashkëpunëtori i tij kryesor është Alyosha Popovich, djali i një prifti, i cili mbështetet në dinakërinë e tij. Dobrynya Nikitich është një boyar, një person fisnik, bujar. Një tjetër personazh i njohur nga galeria e portreteve të heronjve është Churilo Plenkovic, të cilit asnjë vajzë nuk mund t'i rezistonte.

Poema të tjera epike iu shtuan më vonë ciklit të epikave të Vladimirit, duke përfshirë legjendën e Volkh Vseslavich, e cila përshkruan aventurat e Princit Vseslav të Polotsk, dhe poemën për Dukën Stepanovich, e cila u kompozua në Galicia në shekullin e dymbëdhjetë dhe pasqyron afërsinë. lidhjet e kësaj principate me Perandorinë Bizantine. Poema e famshme "Sadko", një version i hershëm i së cilës gjithashtu u krijua me sa duket në shekullin e dymbëdhjetë, është një vepër tipike Novgorod. Heroi i saj nuk është një hero stepë, por një udhëtar tregtar; pasuria, jo zotësia ushtarake, i jep ngjyrë historisë.

Një tjetër epikë e Novgorodit - për Vasily Buslaev - është e një lloji krejtësisht të ndryshëm. Vaska (zvogëlimi i Vasilit) është një nga të rinjtë e shfrenuar të qytetit-republikë; ai është gjithmonë në kërkim të aventurës dhe nuk njeh asnjë autoritet. Një mendimtar i lirë, ai nuk e nderon kishën, ai nuk është supersticioz, siç thotë poeti: "ai nuk beson në ëndrra dhe as mbytje".

Duke iu rikthyer "epikës së stepës", duhet theksuar se disa prej tyre kanë paralele me folklorin pers dhe turk. Për shembull, disa episode të tregimit për Ilya Muromets na kujtojnë epikën e madhe persiane "Shahnameh". Ndoshta çerkezët ishin një lidhje midis poezisë ruse dhe persiane; vetë ndikimet çerkeze mund të lexohen edhe në disa këngë epike ruse. Vlen të përmendet se heroi i një prej epikave të lashta ruse quhet Svyatogor ("princi i maleve të shenjta"). Me këto male, me sa duket, nënkuptohej kreshta Kaukaziane.

Si përfundim, është e nevojshme të themi disa fjalë për përrallën ruse. Përralla ka qenë jashtëzakonisht e popullarizuar në mesin e popullit rus gjatë gjithë historisë së vendit. Si pjesë përbërëse e folklorit rus, ai është i pasur dhe i larmishëm. Ekzistojnë dy zhanre kryesore të përrallave: magjike dhe satirike. Perralla, me qilimat e tyre fluturues, mbulesat e tavolinave të montuara vetë, etj., rrënjët e tyre mund të kthehen në magjinë pagane. Popullariteti i tyre buron nga ëndrrat e njerëzve për gjëra që do ta bënin jetën më të lehtë.

Përrallat satirike ofrojnë një rrugëdalje për pakënaqësinë popullore me padrejtësitë politike dhe sociale. Është interesante që disa personazhe të përrallave, si Baba Yaga, përmenden në kronikat, gjë që tregon popullaritetin e përrallave në periudhën e Kievit.

Muzikë

Studimi i folklorit të lashtë rus është gjithashtu i rëndësishëm për të kuptuar bazë historike Muzika ruse, si dhe për një qasje adekuate ndaj poezisë ruse.

Kënga ruse ka veçoritë e veta melodike, harmonike dhe ritmike. Disa këngë të vjetra ruse janë kompozuar në të ashtuquajturën shkallë pentatonike, intervali më i shkurtër në të cilin merret si "ton" ose "interval i plotë". Siç vuri në dukje Princi N.S. Trubetskoy, një shkallë e ngjashme gjendet në muzikën popullore të fiseve turke të pellgjeve të Vollgës dhe Kama - Bashkirët, Tatarët siberianë, turqit e Azisë Qendrore, si dhe midis aborigjenëve të Siamit, Birmanisë dhe Indokinës.

Në këtë kuptim, muzika e të paktën një grupi këngësh të lashta popullore ruse mund të quhet më shumë euroaziatike sesa evropiane. Në Ukrainë, shkalla pentatonike gjendet vetëm në një numër të vogël këngësh shumë të lashta, dhe ndër sllavët e tjerë përdorimi i saj është edhe më i rrallë. Nga ana tjetër, është interesante të theksohet se shkalla pentatonike u ruajt edhe në këngën popullore kelte, te skocezët, irlandezët dhe në Britani. Këngët e tjera ruse duket se ndjekin traditat e muzikës antike greke.

Mund të shtohet se kënga popullore ruse është kryesisht diatonike; elementët e kromatikës janë shumë të rrallë. Shumica e këngëve ruse janë polifonike. Secila parti është e pavarur dhe e bukur në mënyrën e vet, por të gjitha i shërbejnë të tërës. Kënga fillon me një këngëtar kryesor i cili këndon temën. Këngëtarë të tjerë e modulojnë dhe e zbukurojnë atë, duke krijuar një kundërvënie origjinale. Në këtë drejtim, kënga popullore ruse ndryshon dukshëm nga këngët popullore të popujve lindorë, shumica e të cilave këndohen në unison.

Ritmi i një kënge ruse përcaktohet pjesërisht nga natyra e gjuhës së gjallë, por gjithashtu varet kryesisht nga intuita artistike e krijuesit dhe interpretuesit. Madhësitë tipike janë 5/4 dhe 7/4.

Përveç këndimit koral, Kievan Rus e donte edhe këngën solo, veçanërisht në festat princërore, ku u interpretuan balada heroike si "Përralla e Fushatës së Igorit". Në të shumtën e rasteve këngëtari shoqëronte veten në harpë. Në Lay ka një përshkrim poetik të një shfaqjeje të tillë: "Nuk ishte Bojani ai që dërgoi dhjetë skifterë te një tufë mjellmash, por ai vuri gishtat e tij të shkathët mbi tela të gjalla. Dhe ato tela, sikur vetë, kënduan lavdinë e princat.”

Me sa duket kishte shumë këngëtarë profesionistë. Ata kaluan nga një festival folklorik në tjetrin, duke performuar jo vetëm në pallate princërore, por edhe në zonat tregtare të qytetit dhe panaire rurale. Ata njiheshin kryesisht si bufonë. Bufonët punonin në grupe dhe si klasë atyre duhet t'u jepet merita për ruajtjen e traditave të artit të lashtë popullor në Rusi gjatë shekujve.

Përveç guslit, në Rusinë e lashtë përdoreshin instrumente të tjera muzikore: grykë, dajre. Këto të fundit ishin gjithashtu pjesë e detyrueshme e bandave ushtarake, së bashku me surenki dhe bori. Pa dyshim, disa instrumente orientale ishin të njohura, për shembull surka (zurna) dhe domra. Përveç bandave ushtarake, princat mbanin ansamble të veçanta për festat dhe festimet e pallateve.

Sa i përket muzikës fetare, ne dimë pak për ritualet pagane. Masudi përmend meloditë muzikore që një udhëtar mund t'i dëgjonte kur i afrohej disa tempujve paganë në vendin e sllavëve. Dihet se kleri pagan i sllavëve baltik përdorte bori. Ndoshta rituali pagan përfshinte edhe një lloj këndimi dhe muzike.

Pas pagëzimit të Rusisë, këndimi i kishës u bë një element thelbësor i kulturës muzikore ruse. Në përputhje me traditën bizantine, Kisha Ruse shmangte muzikën instrumentale, me përjashtim të kambanave të kishës. Nga ana tjetër, muzika vokale - dhe më konkretisht kënga korale - arriti një nivel të lartë që herët. Baza e këndimit të kishës ortodokse ishte sistemi bizantin i melodive. Ky sistem përmban tetë zëra, katër kryesore ("autentike") dhe katër shtesë ("plagal"). Sistemi u ndërtua për muzikën e kishës nga Shën Gjoni i Damaskut (v. 760) bazuar në harmoninë e lashtë greke.

Në fillim, këndimi i kishës ruse ishte unison. Shënimet e tij ruhen në një numër të vogël dorëshkrimesh, më i vjetri prej të cilave është libri i kishës së Novgorodit të shekullit të njëmbëdhjetë. Ai përmban shënime znamenny. Përveç tij, në Rusi në periudhën nga shekulli i njëmbëdhjetë deri në shekullin e katërmbëdhjetë ekzistonte një sistem tjetër shënimesh, i njohur si kondakarny. Fatkeqësisht, ende nuk është deshifruar plotësisht, por nga ajo që tashmë është lexuar, duket qartë se bëhet fjalë për një regjistrim të këndimit polifonik.

Teatri i qytetërimit rus në periudhën e Kievit

Teatri është një nga format më të rëndësishme të artit modern rus, madje thuhet se rusët kanë një talent të lindur për skenën. Sidoqoftë, teatri, në kuptimin modern, u shfaq në Rusi vetëm në fund të shekullit të shtatëmbëdhjetë. Gjatë periudhës së Moskës - epokës së Shekspirit - nuk kishte teatër në Rusi.

Situata në periudhën e Kievit nuk është plotësisht e qartë. Para së gjithash, duhet të kemi parasysh themelet folklorike. Rituali festat kombëtare, me kërcimin, dialogun ritmik etj., përmbante një element domethënës të artit teatror. E njëjta gjë mund të thuhet për ceremoninë e martesës dhe ritet e varrimit.

Cikli kompleks i ceremonisë së martesës së lashtë ruse ishte një veprim në të cilin jo vetëm nusja dhe dhëndri, por edhe të afërmit dhe miqtë e tyre - të gjithë kishin rolin e tyre. Shfaqja përbëhej nga disa akte dhe fillonte me ardhjen e të afërmve të dhëndrit në shtëpinë e babait të nuses, zakonisht natën, sipas nevojës. ritual i lashtë. Shfaqja u zhvillua gjatë disa ditëve në shtëpitë e të afërmve të secilës palë me radhë. Siç u përmend tashmë, një shumëllojshmëri këngësh ishin një pjesë thelbësore e ceremonive; çdo ditë dhe çdo skenë kishte këngën e saj.

Vlen të përmendet se edhe tani, kur flasin për një martesë, fshatarët rusë përdorin foljen "luaj" (luaj një martesë). Edhe funeralet kryheshin sipas një rituali të vendosur, në të cilin një rol të rëndësishëm luanin vajtuesit profesionistë. Në "Përralla e Fushatës së Igorit", vajtimi Karna vajton për fatin e gjithë Rusisë, të torturuar nga nomadët e stepës.

Është kundër këtij sfondi folklorik që ne duhet të marrim parasysh aktivitetet e artistëve endacakë - bufonë. Supozohet se shumica e bufonëve ishin aktorë dhe muzikantë të skenës, si xhonglerët dhe shakatë. Megjithatë, duhet pasur parasysh se informacionet rreth tyre vijnë kryesisht nga burime kishtare.

Kleri rus i konsideroi shfaqjet e bufonëve si një manifestim të paganizmit dhe u përpoq pa sukses t'i parandalonte ato. Në këtë kleri udhëhiqej nga vendimi i Kostandinopojës Këshilli i Kishës 692, i cili dënonte të gjitha llojet e shfaqjeve teatrale. Por vetë Kisha Bizantine e braktisi rigorizmin e saj gjatë ikonoklazmës (shekulli i tetë) dhe shkoi edhe më tej në këtë gjatë dinastisë maqedonase (nga shekulli i nëntë deri në shekullin e njëmbëdhjetë). Teatri bizantin, i cili u ngrit nga pantomima romake, ekzistonte deri Dita e fundit Perandoria. Meqë ra fjala, pantomima bizantine lindi teatrin popullor turk Orta Oyun, Karagöz dhe Meddahov.

Duke marrë parasysh lidhjet e ngushta kulturore të Rusisë së Kievit me Bizantin, mund të supozohet se artistët bizantinë vizituan Rusinë dhe i njohën bufonët vendas me fillimet e artit teatror. Siç do të shohim, në afresket e Katedrales së Shën Sofisë në Kiev, aktorët bizantinë janë paraqitur në sfondin e një hipodromi, por pantomimat ishin të ndryshme në përmbajtje dhe, përveç shfaqjeve në shesh publik, shfaqje më serioze u shfaqën në Kostandinopojë. .

Artistët bizantinë, në disa raste, mbanin maska, dhe bufonët gjithashtu kishin maska. Është me idetë e bufonëve që duhet të lidhet pamja në Rusinë mesjetare. teatri i kukullave. Përmendja e parë e njohur për të është në një dorëshkrim të shekullit të pesëmbëdhjetë.

Krahas teatrit laik, në Bizant u zhvillua drama fetare (mister), si në Evropën Perëndimore në Mesjetë. Në njëfarë kuptimi, shërbesa bizantine është në vetvete një dramë shpirtërore dhe ceremonia e përpunuar në Katedralen e Shën Sofisë u zhvillua me efekte teatrale. Ishte momenti teatror i ritit bizantin që tërhoqi më shumë se çdo gjë ambasadorët e Vladimirit në krishterim. Sipas kronikës, gjatë shërbesës në Katedralen e Shën Sofisë të Kostandinopojës, ata nuk e dinin se ku ndodheshin, në tokë apo në qiell. Më vonë, banorët ruralë të Rusisë duhet të kenë përjetuar një ndjenjë të ngjashme kur ndiqnin shërbesat në Katedralen e Shën Sofisë të Kievit dhe kisha të tjera të mëdha në qytetet ruse. Piktura murale, mozaikë dhe ikona të vendosura në të gjithë kishën krijuan mjedisin e nevojshëm për dramën shpirtërore të shërbesës kishtare, simbolika e thellë e së cilës përndryshe nuk do të perceptohej nga famullitarët.

Në Bizant, që nga periudha më e hershme e historisë së tij, u zhvilluan shërbime të veçanta ceremoniale me rituale komplekse për të festuar ngjarjet kryesore të kishës: E Diela e Palmave, Pashkë, Lindja e Virgjëreshës Mari. Gradualisht, procesionet dhe misteret e kishave u ndërtuan rreth secilës prej këtyre shërbimeve dhe, në fund të fundit, drama fetare bizantine u rrit prej tyre. Është domethënëse që në një pritje për nder të princeshës ruse Olga (957) u luajt një shfaqje fetare në pallatin perandorak.

Kështu, mund të jemi të sigurt se edhe para hyrjes zyrtare të krishterimit në Rusi, rusët ishin të njohur me pjesët teatrale të shërbesës kishtare bizantine. Nuk ka asnjë provë që drama fetare, si e tillë, ekzistonte në Rusi para shekujve të gjashtëmbëdhjetë ose të shtatëmbëdhjetë, por shërbime speciale në ditë solemne dhe në javë e shenjtë ishin kryer tashmë në periudhën e Kievit, megjithëse ndoshta jo aq madhështore sa më vonë.

Arkitektura dhe artet e bukura

Shumica e monumenteve të arkitekturës dhe pikturës së lashtë ruse të njohura për ne përfaqësojnë artin e kishës. Meqenëse Kisha Ruse ishte pjesë e tufës bizantine, arti kishtar rus, natyrisht, duhej të ndiqte kanunet bizantine, të paktën në periudhën fillestare të përhapjes së krishterimit në Rusi. Prandaj, shpesh thuhet se nga pikëpamja e historisë së artit, Kievan Rus ishte pjesë e Bizantit.

Është e pamundur të mohohet ndikimi i fortë bizantin në arkitekturën dhe pikturën e lashtë ruse. Por, megjithatë, procesi i vërtetë i zhvillimit artistik rus ishte tepër kompleks për t'u përshkruar në kuadrin e teorisë së "bizantinizimit" të Rusisë apo ndonjë doktrine tjetër strikte të këtij lloji. Së pari, njohuritë tona për artin e lashtë rus janë të paplota. Ndërsa disa ndërtesa kishash kanë mbijetuar, monumentet e arkitekturës laike nuk kanë mbijetuar, pasi shumica e banesave ishin ndërtuar prej druri dhe për këtë arsye ishin më pak të qëndrueshme se ndërtesat e kishave. Për më tepër, me përjashtim të disa themeleve, asnjë ndërtesë e periudhës parakristiane nuk ka arritur tek ne, dhe kështu nuk kemi asnjë mënyrë për të gjurmuar lidhjen midis arkitekturës pagane dhe kristiane. Për më tepër, vetë koncepti i "artit bizantin" kërkon interpretim. Ajo kishte disa shkolla dhe duhej të bënte dallimin, për shembull, midis stilit arkitekturor të Kostandinopojës dhe provincave bizantine si Thraka dhe Maqedonia nga njëra anë dhe Anadollit nga ana tjetër.

Le të fillojmë me problemin e arkitekturës parakristiane në Rusi. Rreth vitit 1908, në Kiev, arkeologët zbuluan një themel ndërtimi ovale, i cili konsiderohej si mbetjet e një tempulli pagan, megjithëse nuk ka asnjë provë të drejtpërdrejtë për këtë. Mbi këtë bazë, u sugjerua që tempujt paganë në Rusi kishin një formë ovale. Nuk ka asnjë provë konkrete për një përfundim kaq të përgjithshëm. Nëse shikojmë paralelet në vendet e tjera sllave, do të shohim se, për shembull, tempulli i Svyatovit në ishullin Rügen është në formë katrore.

Natyrisht e para kishat e krishtera u ndërtuan për rusët jo vetë, menjëherë pas pagëzimit të tyre të parë në 866. Ndoshta njëri ishte në Tmutarakan. Në 1022, Princi Mstislav i Tmutarakan ndërtoi atje një kishë tjetër, e cila shërbeu si model për katedralen në Chernigov, të themeluar nga i njëjti princ. Në kohën e vdekjes së tij, në vitin 1036, katedralja nuk kishte përfunduar ende, por më vonë u përfundua.

Edhe pse Katedralja Chernigov u rindërtua disa herë, origjinali i saj veçoritë arkitekturore u shpëtuan. Organizohet sipas planit bizantin - bazilikë me pesë nefe; Një ndikim i caktuar i stilit arkitektonik të tempujve transkaukazian është gjithashtu i dukshëm në të.

E para nga kishat luksoze të Kievit ishte e ashtuquajtura kisha "e dhjeta", e themeluar nga Vladimir Shenjti dhe e përfunduar në vitin 1039. Sipas K. J. Conant, kjo kishë filloi të ndërtohej sipas planit të një bazilike bizantine me tre nefet. por më vonë plani u ndryshua dhe u shfaqën njëzet vëllime të veçanta të destinuara për ndërtimin e një qemer, por jo njëzet e pesë kupola, siç besojnë disa.

Edhe më herët, rreth vitit 989, Vladimir urdhëroi ndërtimin e një katedrale në Novgorod. Nga kronika mësojmë se Shën Sofia e parë e Novgorodit, e ndërtuar me dru, kishte trembëdhjetë maja. Disa arkeologë janë gati të shohin kupola në këtë term; duket më e besueshme që "majat" mund të shpjegohen thjesht si elementë çati.

Sipas Conant, një nga arkitektët e kësaj katedrale ishte me sa duket nga Azia. Ky stil padyshim ndikoi në stilin e kishave të tjera të hershme ruse, si në Novgorod ashtu edhe në Kiev.

Dy monumentet më mbresëlënëse të arkitekturës ruse të shekullit të njëmbëdhjetë janë Katedralja e Shën Sofisë, e ndërtuar në Kiev në vitet 1037-1100 dhe katedralja e dytë e Novgorodit me të njëjtin emër, e themeluar në vitin 1045. Katedralja e Kievit ka arritur tek ne në gjendje të keqe , deformuar nga zjarret dhe rindërtimi. Novgorod u ruajt disi më mirë para pushtimit gjerman, por u dëmtua tmerrësisht nga gjermanët para tërheqjes në 1944.

Me sa duket, Shën Sofia e Kievit në formën e saj origjinale ishte një katedrale madhështore. Në plan ishte katror, ​​vëllimi i brendshëm ndahej me kolona në nefia. Katedralja kishte pesë absida - të gjitha në anën lindore - dhe trembëdhjetë kupola; një i madh në qendër dhe dymbëdhjetë më të vegjël rreth tij. Katedralja ishte e dekoruar në mënyrë madhështore brenda me piktura murale, mozaikë dhe ikona.

Në tërësi, Shën Sofia e Kievit është një vepër e shquar e stilit bizantin, por nuk ishte një kopje e thjeshtë e ndonjë tempulli që ekzistonte atëherë në Bizant. Besohet se i ashtuquajturi " Kisha e Re"(Nea Ecclesia) në Kostandinopojë, e përfunduar në 881, shërbeu si model fillestar për krijuesit e Sofisë dhe disa kishave të tjera të Kievit të ndërtuara nën Jaroslav të Urtit. Megjithatë, Shën Sofia e Kievit është shumë më komplekse në arkitekturën e saj sesa prototipi i saj. Ai përmban edhe motive të dukshme artistike të provincave bizantine (në këtë rast të Anadollit).Përveç kësaj, nuk mund të përjashtohet mundësia e një ndikimi të caktuar të arkitekturës prej druri të Novgorodit, veçanërisht nëse marrim parasysh numrin e kupolave, që përkon me numri i "majave" të Novgorodit.

Shën Sofia e dytë e Novgorodit u ngrit në vendin e të parës prej druri, e shkatërruar nga zjarri në vitin 1045. Shën Sofia e Novgorodit është më e rreptë dhe më pak luksoze se ajo e Kievit, por e bukur në mënyrën e vet. Përmasat e tij janë krejtësisht të ndryshme, absidat janë të zgjatura dhe megjithëse vëllimi kryesor i tempullit është drejtkëndor, ai nuk është katror. Katedralja ka gjashtë kupola.

Sipas A.I. Nekrasov, disa veçori arkitekturore të këtij tempulli i përkasin stilit romanik. Gjatë shekullit XII, me rritjen e qendrave kulturore lokale, shumica e kryeqyteteve të principatave të apanazhit u zbukuruan me kisha, secila prej të cilave, megjithëse më e vogël se Katedralja e Shën Sofisë në Kiev, kishte stilin e saj të veçantë.

Është domethënëse që në stilin artistik të kishave të Ukrainës perëndimore (Galicia dhe Volyn) dhe Rusia lindore (Suzdal dhe Ryazan), ndërthuren ndikimet stilistike romane dhe transkaukaziane (gjeorgjiane dhe armene). Siç tregojnë kërkimet e fundit arkeologjike, kisha Ryazan e fillimit të shekullit të dymbëdhjetë kishte formën e të ashtuquajturit "kryq armen".

Gjysma e dytë e shekullit të dymbëdhjetë dhe fillimi i shekullit të trembëdhjetë ishin kulmi i arkitekturës Suzdal.

Siç e dimë, në këtë kohë doli në pah principata Vladimir-Suzdal, e udhëhequr nga sundimtarë të tillë të talentuar si Andrei Bogolyubsky dhe Vsevolod III. Të dy ishin ndërtues të mprehtë. Nga kronikat dihet se Andrei ftoi arkitektë nga vende të ndryshme. Historiani V.N. Tatishchev pretendon se perandori Frederick Barbarossa dikur dërgoi Andrei mjeshtër ndërtues nga Gjermania. Tatishchev nuk tregon burimin e këtij mesazhi, por informacioni i tij është zakonisht i besueshëm. Ne e dimë se princat e Suzdalit mbanin marrëdhënie miqësore si me Bizantin ashtu edhe me Perandorinë e Shenjtë Romake. Është e mundur që Andrei Bogolyubsky punësoi disa arkitektë gjeorgjianë dhe armenë, si dhe ndërtues nga Rusia Perëndimore (Galicia).

Prania e një numri kaq të madh arkitektësh të huaj në vitet pesëdhjetë dhe gjashtëdhjetë të shekullit të dymbëdhjetë me sa duket stimuloi veprimtarinë artistike të mjeshtrave vendas të Suzdalit, dhe në 1194 kronisti vëren se Vsevolod ftoi vetëm mjeshtrit rusë për të rinovuar katedralet e Suzdal dhe Vladimir.

Dy të shquar monument arkitektonik periudha e mbretërimit të Andreit - Katedralja e Supozimit në Vladimir (e ndërtuar në 1158 - 1161, e restauruar në 1185 - 1189, e rindërtuar në 1194) dhe Kisha e mahnitshme miniaturë e Ndërmjetësimit të Virgjëreshës në brigjet e lumit Nerl (afër Bogolyub) . Gjatë mbretërimit të Vsevolod, Katedralja Dimitrievsky (1194 - 1197), e famshme për dekorimin dekorativ të mureve të jashtme, u ngrit në Vladimir. Jo më pak e shquar është Katedralja e Shën Gjergjit në Yuryev-Polsky, e ndërtuar nga djali i Vsevolod Svyatoslav (1230 - 1234). Fasadat e saj janë gjithashtu të zbukuruara me gdhendje, madje më spektakolare se ato të Dimitrievsky.

Edhe pse secila prej këtyre kishave ka personalitetin e vet, ato të gjitha i përkasin një të përbashkët stil arkitektonik, "Suzdal", e cila karakterizohet nga një kompozim harmonik dhe elegancë linjash dhe dekorimi. Në detajet arkitekturore dhe dekorative ka paralele të habitshme midis kishave Suzdal, armene dhe gjeorgjiane, Suzdal dhe romane perëndimore. Sidoqoftë, vështirë se do të ishte e saktë të quhej stili i Suzdalit dhe kishat romane pa rezerva, siç bëhet shpesh. Sipas vërejtjes së drejtë të N.P. Kondakov, vetë arti romanik u zhvillua nën ndikimin e Bizantit, dhe shumë elementë "romake" mund të gjenden në artin bizantin të shekujve XI dhe XII. Arti i disa vendeve të Evropës Lindore, si Ukraina Perëndimore, Serbia dhe Hungaria, i përket këtij lloji romako-bizantin dhe, nga këndvështrimi i Kondakovit, pikërisht Ukraina perëndimore(Galicia dhe Volhynia) ne duhet të kthehemi në përpjekjet për të zbuluar burimet e artit Suzdal.

Në çdo rast, nëse ka elemente romane në kishat e Suzdalit, atëherë ato vetë duken krejtësisht të ndryshme nga kisha romane Bohemia, Gjermania dhe Franca. Në përgjithësi, është e vështirë të mohohet se, duke kombinuar elementë të ndryshëm të artit bizantin, transkaukazian dhe romanik, arkitektët - të huaj dhe rusë, të ftuar nga princat e Suzdalit, krijuan një stil të ri dhe të përsosur në artin rus. K. Conant e quan atë "vërtet klasike" dhe "të denjë për frymën helenistike, së bashku me ndjenjën e pastërtisë dhe paqes që është gjithmonë e pranishme në veprat më të mëdha të artit". Më pas, kishat e Suzdalit, nga ana tjetër, shërbyen si model për kishat e Moskës të shekullit të pesëmbëdhjetë, të ndërtuara nga mjeshtrit italianë.

Përveç kishave, si Andrei ashtu edhe Vsevolod ndërtuan pallate luksoze për veten e tyre. Sipas kronikanit, të huajt dhe rusët u mblodhën në Bogolyubovo për të admiruar dhomat e Andreit. Nga ky pallat nuk ka mbetur asgjë në tokë, por themelet e tij, të zbuluara së fundmi nga arkeologët, japin njëfarë ideje për këtë ansambël madhështor arkitekturor, i cili përfshinte dhoma, disa kulla dhe një katedrale, të gjitha të lidhura me galeri.

Ndërsa kisha dhe princat financuan zhvillimin e arkitekturës, kisha kundërshtoi skulpturën, duke e konsideruar atë një art pagan. Paragjykimi ndaj skulpturës në Rusinë e lashtë ishte aq i madh sa nuk kishte vend për të jo vetëm në kishë, por edhe në artin laik. Si rezultat, skulptura në Kievan Rus nuk u zhvillua në mënyrë të pavarur, madje edhe bas-relievet u përdorën kryesisht për qëllime dekorative. Ndër shembujt e paktë të skulpturës ruse të kësaj periudhe, mund të përmenden sarkofagët e mermerit në Katedralen e Shën Sofisë në Kiev, një prej tyre - sarkofagu i Yaroslav të Urtit - është dekoruar shumë. Midis basorelieveve prej guri të shenjtorëve mund të përmenden basorelievet e Shën Gjergjit dhe Shën Mëhillit në murin e manastirit të Shën Mëhillit, që datojnë nga shekulli i XII; edhe pse janë bërë në mënyrë të papërpunuar, nuk janë pa një shprehje të caktuar. Gdhendjet në gurë dhe dekorimet dekorative në muret e Katedrales Dimitrievsky në Vladimir dhe Kishës së Shën Gjergjit në Yuryev-Polsky janë jashtëzakonisht të ndryshme dhe dekorative. Përveç imazheve të ndryshme të Krishtit dhe shenjtorëve, ato përmbajnë figura të kafshëve dhe zogjve realë dhe fantastikë, duke përfshirë centaurët dhe grifinët.

Piktura, ashtu si arkitektura, gëzonte mbështetjen e Kishës dhe zhvillimi i saj nuk ishte i kufizuar artificialisht, siç ndodhi me skulpturën. Nga ana tjetër, jo aq shumë vepra të pikturës ruse nga periudha e Kievit kanë mbijetuar si shembuj të arkitekturës, kështu që njohuritë tona për të në mënyrë të pashmangshme vuajnë nga paplotësia.

Piktorët e parë që punuan në Rusi ishin "grekët", domethënë bizantinët. Shumica prej tyre ndoshta kanë ardhur nga Anadolli. Për fat të mirë, të paktën një pjesë e pikturave murale të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev është ruajtur. Këto afreske ilustrojnë jetën e Nënës së Zotit, Krishtit, Shën Gjergjit - shenjt mbrojtës i Jaroslav të Urtit.

Në muret e shkallëve që të çojnë në kor, përshkruhen skena nga jeta e Kostandinopojës. Prej tyre na kanë zbritur pamjet e shoferëve dhe karrocave në garat e hipodromit. Janë ruajtur gjithashtu skena cirku me akrobatë, gjuetarë, muzikantë dhe xhonglerë. Në punën për afresket e shekullit të dymbëdhjetë (si pikturat në kishat e dy manastireve të Kievit - Shën Mëhillit dhe Shën Kirilit, si dhe në të ashtuquajturën kishë në Nereditsa afër Novgorodit), natyrisht, piktorët rusë mori pjesë edhe bashkë me grekët. Artistët armenë mund të kenë punuar gjithashtu në Nereditsa. Kisha në Nereditsa ishte një nga humbjet më të dhimbshme të pësuara gjatë pushtimit gjerman.

Historia e pikturës së ikonave është e ngjashme me historinë e pikturës së afreskeve. Në fillim, ikonat ose u sollën të gatshme nga Bizanti, ose u pikturuan në Rusi nga mjeshtra grekë. Më vonë, artistët e tyre u trajnuan. I pari që u bë i famshëm midis bashkëkohësve të tij ishte një Alimpius, i përmendur në Patericon. Manastiri Pechersky. Ikonat bizantine me bukuri të jashtëzakonshme u importuan herë pas here përgjatë shekullit të dymbëdhjetë. Me sa duket, ishte Yuri Dolgoruky ai që solli nga Kostandinopoja ikonën e famshme të Nënës së Zotit, të cilën djali i tij Andrei e vendosi në Katedralen e Supozimit të Vladimirit dhe e cila, nën emrin e ikonës së Nënës së Zotit Vladimir, u bë një nga simbolet e shenjta Rusia e lashtë.

Mozaikët janë përdorur në dekorimin e Katedrales së Shën Sofisë dhe disa kishave të tjera në Kiev dhe Chernigov + 48a. Arti i smaltit u bë jashtëzakonisht i popullarizuar - artistët rusë të periudhës së Kievit arritën nivelin më të lartë teknik në prodhimin e smaltit të mbyllur. Thesare të ngjashme me ato të gjetura në Ryazan në 1822 dhe në Kiev në 1889 përmbajnë disa pjesë të mrekullueshme të bizhuterive ari dhe smalti që datojnë që nga shekulli i dymbëdhjetë. Lulëzimi i këtij lloji të artit të aplikuar dëshmon për pjekurinë artistike të qytetërimit të Kievit.

Nuk ka dyshim se arti i qëndisjes së Kievan Rus ishte gjithashtu shumë i zhvilluar, megjithëse shumë pak shembuj të tij kanë arritur tek ne. Si në manastire, ashtu edhe në pallatet princërore, trajnoheshin qëndistarë të aftë dhe princeshat e patronizonin veçanërisht këtë art, përhapja e të cilit, megjithatë, nuk kufizohej aspak në dhomat princërore. Pothuajse çdo amvise, si në qytete ashtu edhe në fshatra, ishte padyshim e njohur me të paktën bazat e qëndisjes, e cila, për rrjedhojë, mund të konsiderohet një lloj arti popullor në kuptimin më të gjerë të fjalës. Rrënjët e artit të qëndisjes shkojnë në shekuj. Vlen të përmendet se motivet kryesore të qëndisjes fshatare ruse datojnë në periudhat skite dhe sarmatiane.

Në këtë drejtim, duhen thënë disa fjalë për rolin e stoli në artin rus. Të dy stilet "bimore" dhe "kafshore" ishin të njohura. E para, me sa duket, erdhi në Rusi nga Bizanti. Kjo e fundit, siç dihet, ishte karakteristikë e artit skith dhe sarmat. Në mesjetën e hershme u përhap në të gjithë Evropën. Me sa duket, përhapja e stolive të kafshëve në artin mesjetar rus ishte rezultat i traditave të periudhës Sarmatiane dhe ndikimit të modeleve perëndimore, të cilat në thelb ishin një variant i të njëjtave tradita. Me sa duket duhet të njohim edhe ndikimin e rëndësishëm të arteve dekorative të Lindjes së Mesme Islame në artin rus. Një shumëllojshmëri e formave zbukuruese është karakteristikë për të gjitha manifestimet e shpirtit artistik rus, veçanërisht në artet e aplikuara. Ajo shfaqet në dekorimin e dorëshkrimeve, qëndisjet, smaltet, gdhendjet në dru etj. Ajo ndikon jo vetëm në artin e shtresave të larta, por edhe në artin popullor; të njëjtat tradita ruhen në artin fshatar rus të periudhave më moderne.

Letërsia e Rusisë së lashtë

Fiksioni, veçanërisht fiksioni, nuk ishte shfaqur ende si një gjini e pavarur në mesjetë. Lexuesi mesjetar tërhiqej nga librat jo aq nga meritat e tyre artistike, nëse kishin fare rëndësi, por nga mundësia për të nxjerrë mësime morale dhe edukim nga tregimi. Kisha, nga ana tjetër, inkurajoi prirjen moraliste për ta përdorur atë për t'u përhapur Botëkuptimi i krishterë, dhe për këtë arsye mbështeti të gjitha llojet e poezisë dhe prozës didaktike të drejtimit përkatës.

art Rusia e lashte

Në lidhje me këto rrethana, kur flasim për letërsinë ruse të periudhës së Kievit, duhet të kemi parasysh jo vetëm fiksionin e drejtpërdrejtë, por edhe llojet kalimtare, si letërsia didaktike, madje edhe veprat fetare, nëse ato kanë vlerë artistike.

Bibla në Rusinë e Kievit, si në Evropën mesjetare, ishte burimi kryesor i frymëzimit fetar dhe estetik. Ndikimi i Biblës në Rusi ishte edhe më domethënës se në Perëndim, pasi rusët mund ta lexonin atë në një gjuhë të afërt me gjuhën e tyre amtare.

Nga pikëpamja e zhvillimit të letërsisë, ndikimi i Testamentit të Vjetër doli të ishte më i fortë se i Ri. Rusët e asaj kohe lexonin Dhiata e Vjetër, kryesisht në një version të shkurtuar (Paley), hartuesi i të cilit nuk i ndau tekstet kanonike nga apokrifa. Megjithatë, kjo e bëri librin edhe më tërheqës për lexuesin. Përveç Biblës, lexuesit kishin në dispozicion përkthime të veprave të ndryshme të letërsisë fetare dhe letërsisë bizantine në përgjithësi. Nga pikëpamja e historisë letrare, himnet e kishës, jetët e shenjtorëve dhe legjendat didaktike të llojeve të ndryshme ishin më të rëndësishmet ndër shembujt e letërsisë fetare dhe gjysmëfetare bizantine që u bënë të disponueshme për rusët.

Duhet të theksohet se asnjë vepër e vetme e trillimeve greke, as klasike dhe as bizantine, me përjashtim të poemës së vetme epike bizantine të shkruar në greqisht "vulgare", nuk u përkthye në rusisht në Mesjetë. Me sa duket, ky është rezultat i rolit drejtues të Kishës, nëse jo drejtpërdrejt censurës së saj.

Nëse një rus mesatar i periudhës së Kievit do të kishte qenë në gjendje të vlerësonte Sofokliun dhe Euripidin, është një pyetje tjetër. Por ai ka shumë të ngjarë të ketë shijuar Homerin, siç bëri pa dyshim Mitropoliti Klement, i cili e lexoi Homerin në greqisht. Një novelë erotike e periudhës së vonë helenistike dhe periudhës së hershme bizantine mund të ketë gjetur një përgjigje në mesin e të paktën disa lexuesve rusë dhe ne mund ta imagjinojmë fare mirë autorin e "Daniil the Sharper" duke shijuar leximin "Dafnis dhe Chloe", megjithëse ai i quajti "gratë djallëzore". ."

Duke u kthyer tani tek apokrifa, duhet theksuar se disa prej tyre kanë lindur në Lindje - në Siri, Egjipt dhe madje edhe Indi. Bizanti shërbeu si depo e tyre, nga ku u huazuan më pas nga Rusia dhe Evropa Perëndimore. Vetëm me rezerva legjendat e krishtera dhe pseudokristiane të tipit apokrif mund të quhen bizantine, me përjashtim të shumë pak. Nga apokrifat e krishtera, veçanërisht të njohura në Rusi, siç e kam thënë tashmë, ishte "Shëtitja e Virgjëreshës nëpër Mundimet".

Një shembull i apokrifës jo të krishterë është "Përralla e Solomonit dhe Kitovras". Kjo është një nga legjendat për ndërtimin e Kullës së Solomonit. Gurët e kullës duheshin prerë pa ndihmën e veglave hekuri dhe për ta bërë këtë punë, Solomoni zbuti me dinakëri një magjistar të quajtur Kitovras (centaur). Ky i fundit është portretizuar si një profet i së ardhmes dhe një interpretues i ëndrrave. Në Perëndim, e njëjta temë shfaqet në legjendën e Merlinit dhe legjendën e Solomonit dhe Morolfit.

Nga legjendat didaktike biografike, "Përralla e Varlaamit dhe Jozefit" pati reagimin më të ngrohtë nga disa lexues rusë. E lindur në Indi, ajo përfaqëson një version të jetës së Budës. Në shekullin e tetë kjo legjendë u riinterpretua në Tradita e krishterë dhe të rishkruar në greqisht nga Gjoni i Damaskut, sipas mendimit të pranuar përgjithësisht, i cili, megjithatë, nuk është i vërtetuar në mënyrë të besueshme. Tema e saj qendrore është kotësia e jetës tokësore, heroi është një princ që lë fronin e tij për t'u bërë një vetmitar.

Përralla e Akira të Urtit, gjithashtu e dashur nga rusët, i përket gjithashtu këtij zhanri të letërsisë didaktike. Me sa duket, atdheu i saj është Babilonia në shekullin e shtatë para Krishtit, legjenda u ribë ​​në shijen bizantine pothuajse në të njëjtën kohë me Përrallën e Barlaamit dhe Josafit. Heroi, Akir, portretizohet si një fisnik që u akuzua për vjedhje nga një shpifës - nipi i tij. Mbreti urdhëron që Akira të ekzekutohet dhe shoku i tij i vjetër e shpëton atë nga ky fat i tmerrshëm. Më pas, mbretëria kërcënohet nga armiqtë dhe është Akiri ai që i shpëton të gjithë me mençurinë e tij; ai nuk mban inat kundër mbretit, por ndëshkon nipin e tij. Morali: "Mos gërmo një gropë për dikë tjetër, do të biesh vetë". Biografia imagjinare e Aleksandrit të Madh, një nga tregimet më të njohura të periudhës së vonë helenistike dhe të mesjetës së hershme, ka një natyrë krejtësisht të ndryshme. Përkthimi rusisht i "Alexandria" u shfaq, me sa duket, në shekullin e njëmbëdhjetë ose të dymbëdhjetë; dorëshkrimi i plotë nuk ka arritur tek ne, por pjesë të tregimit u përfshinë në përmbledhjen e lashtë ruse Historia e botës, të njohura si Kronikat Greko-Romake.

Veç traditës bizantine bizantine qëndron edhe poema popullore greke "Digenis Akritas", një epope për një luftëtar bizantin nga Anadolli që mbronte krishterimin nga islami. Poema u krijua në shekullin e dhjetë; në përkthimin rusisht u shfaq në të dymbëdhjetë me emrin "Vepra e Devgenie". Përkthimi është bërë në një stil madhështor, që të kujton stilin e "Përralla e fushatës së Igorit"; mund të supozohet se autori i laikës e njihte mirë aktin.

Siç tregojnë përkthimet sllave, letërsia origjinale ruse ndoqi kryesisht modelin bizantin. Sidoqoftë, do të ishte gabim të konkludohej nga kjo se autorët rusë nuk treguan fuqinë e tyre krijuese. Përkundrazi, disa prej tyre arritën majat e artit letrar.

Në zhanrin e letërsisë didaktike kishtare dhe himnografisë, një nga autorët më të njohur ishte peshkopi Kirill i Turovit. Si në himnet e tij ashtu edhe në mësimet e tij ai tregoi aftësi të jashtëzakonshme letrare, pavarësisht përbuzjes së tij për retorikën tradicionale. Në zhanrin hagjiografik, historia e një autori të panjohur për vuajtjet e Shën Borisit dhe Glebit është ndoshta më e mira nga pikëpamja e teknikës letrare.

Por Mitropoliti Hilarion ngrihet mbi të gjithë jo vetëm në përmbajtjen e veprave të tij, por edhe në formën e tyre. Në Diskursin e tij mbi Ligjin dhe Hirin ai tregoi se ishte një nga mjeshtrit vërtet të mëdhenj të artit të retorikës. Lay është i mrekullueshëm në përbërje dhe çdo detaj në të është një gur i çmuar me vlerë të lartë. Hilarioni përdor një larmi mjetesh shprehëse artistike: paralelizëm simbolik, metafora, antiteza, pyetje retorike, etj., të gjitha me një sens të shkëlqyeshëm proporcioni. Në letërsinë laike, rusët treguan një prirje për zhanrin historik. "Përralla e viteve të kaluara" është një vepër shkencore historike dhe një përmbledhje historish. Secila prej këtyre historive pretendon të jetë një përshkrim i detajuar i ngjarjes që përshkruhet, dhe shumë prej tyre, natyrisht, janë pikërisht kaq. Por në të njëjtën kohë, shumë tregime kanë edhe vlerë të lartë artistike dhe në disa, padyshim trillimi mbizotëron mbi faktin. Ndër mesazhet historike dhe pseudohistorike të përfshira në "Përrallë" gjejmë, për shembull: histori për fushatën e Olegit në Bizant; për hakmarrjen e Olgës ndaj Drevlyans për vrasjen e burrit të saj; e ashtuquajtura "legjenda e Korsunit" për pagëzimin e Vladimirit; historia e verbimit të princit Vasilko; një histori për fushatën katastrofike të Princit Igor Novgorod-Seversky kundër polovtsianëve dhe shumë të tjerëve.

Disa nga këto histori me sa duket bazohen në poema të ndryshme epike që u krijuan midis luftëtarëve princërorë; të tjerat janë deklarata të vërteta të fakteve, siç është historia e Vasilkos - me sa duket është shkruar nga një prift që ngushëlloi princin fatkeq pasi i shkaktoi një lëndim mizor. Disa nga historitë, me sa duket, u regjistruan nga kronisti nga fjalët e dëshmitarëve okularë, interpretime të tjera të së njëjtës ngjarje mund të ishin shpërndarë në mënyrë të pavarur nga e para. Kjo ndodhi në rastin e fushatës së Princit Igor: u përfshinë dy hyrje variante të ndryshme kronika dhe në të njëjtën kohë u shkrua një poezi heroike, e famshmja “Lay”.

"Fjala" është shumë dinamike; ajo bazohet në glorifikimin e trimërisë ushtarake. Sidoqoftë, poema përmban edhe episode lirike, të tilla si, për shembull, magjepsja pasionante e një të riu të robëruar rus me një princeshë polovciane, e cila vetëm nënkuptohet, ose klithmat e gruas së Igorit.

Pas dramës personale të Igorit të mundur lind tragjedia kombëtare e Rusisë, e cila në atë kohë vuante nga grindjet princërore dhe bastisjet e vazhdueshme të nomadëve stepë. Portretet e princërve rusë të përmendur në histori janë plot jetë dhe bindëse. Stepa nëpër të cilën rusët kalojnë në humbjen e tyre, jeta e kafshëve rreth ushtrisë në lëvizje, armëve, armaturës (si ruse ashtu edhe polovciane) - gjithçka përshkruhet jo vetëm me frymën e vërtetë të poezisë, por edhe me një njohuri të jashtëzakonshme të detajeve. .

"Fjala" është e mbushur me një botëkuptim pagan. Është e vështirë të thuhet nëse emrat e hyjnive sllave që ai përmend kanë ndonjë kuptim për autorin, apo nëse ai u drejtohet atyre vetëm sipas traditës poetike. Sido që të jetë, fryma e poemës nuk është e krishterë në kuptimin fetar, dhe nëse autori ishte anëtar i Kishës, ai ishte padyshim i keq. Ai ndoshta i përkiste skuadrës së Princit të Chernigovit, ishte njohës i mirë i folklorit rus dhe ishte i lexuar mirë në literaturën historike dhe epike, duke përfshirë "Historinë e Luftës Hebreje" të Josephus dhe "Akti i Deugene".

Në strofat e hapjes, autori i drejtohet këngëtarit të lashtë Bayan si një ideal, megjithëse ai nuk do të ndjekë stilin e Bayanit, por pohon lirinë për të shkruar në mënyrën e tij. Ky Bajan, me sa duket, ishte një bashkëkohës i princit Mstislav të Tmutarakanit, i përmendur edhe në Laik; asnjë nga veprat e tij nuk ka mbijetuar deri më sot. I vetmi dorëshkrim i njohur i "Përralla e Fushatës së Igorit" ishte një kopje e bërë në Pskov në shekullin e 15-të. Ajo u zbulua nga Musin-Pushkin në 1795, kohë në të cilën u bë një kopje për Perandoreshën Katerina II. "The Lay" u botua në 1800, dhe në 1812 dorëshkrimi i Musin-Pushkin humbi në zjarrin e Moskës të pushtimit Napoleonik. Kopja e Katerinës dhe botimi i parë (për të cilin u përdor dorëshkrimi Musin-Pushkin) janë të gjitha ato që kanë mbijetuar nga provat dokumentare. Meqenëse të dyja janë plot me gabime shkrimore dhe gabime tipografike, interpretimi i Lay është një detyrë jashtëzakonisht e vështirë.

Megjithatë, edhe pse vetëm një dorëshkrim mbijetoi para vitit 1812 - ose të paktën vetëm një u zbulua - ne e dimë se laikët u lexuan dhe u admiruan në shekujt XIII dhe XIV. Një fragment prej tij u citua në fillim të shekullit të trembëdhjetë në versionin e "Lutja e Daniil Zatochnik" dhe në fund të shekullit të katërmbëdhjetë, "Laik" shërbeu si model për "Zadonshchina", një historik. poemë që lavdëron fitoren ruse mbi mongolët në 1380.

"Lutja e Daniil Prisoner" është një tjetër vepër e mrekullueshme e letërsisë së lashtë ruse. Ashtu si në rastin e laikëve, autori është i panjohur për ne. Duke gjykuar nga përmbajtja e veprës, ai me sa duket ishte një fisnik i varfër - ndoshta ish-skllav- një nga princat e Suzdalit. Mprehës në rusishten e vjetër do të thotë i burgosur, dhe kështu është sugjeruar se "Lutja" është shkruar nga një shërbëtor i turpëruar, të cilin princi e kishte burgosur. Një shpjegim i tillë i rrethanave në të cilat është shkruar vepra është shumë i prekshëm. “Lutja” nuk është një dokument biografik, por një satirë. Me një stil të përpunuar retorik, autori i lutet princit të përdorë talentin e tij (autorit). Ai paraqitet si një i varfër i persekutuar dhe e pranon neverinë e tij ndaj shërbimit ushtarak, por mburret me inteligjencën dhe arsimimin e tij dhe ofrohet në postin e këshilltarit princëror. Si dëshmi e urtësisë së tij, ai përfshin në lutjen e tij një numër të madh citatesh nga Bibla, Fiziologu, Bleta, Përralla e Akira të Urtit, e kështu me radhë. Toni i tij është herë modest deri në servilizëm, herë arrogant apo edhe revolucionar. Nganjëherë lakmon pasurinë, pastaj tallet me ata që joshen nga rrobat e bukura dhe ushqimi i pasur. Ai e urren mundësinë e propozimit të një princi për t'u martuar me një vajzë të pasur dhe, në këtë rast, e kalon veten në fjalime fyese kundër grave. Por duke e paraqitur veten si mizogjen, ai gjithashtu refuzon të bëhet murg dhe gjen fjalë mjaft shprehëse për të shpjeguar neverinë e tij ndaj monastizmit; Në të vërtetë, në një nga versionet e "Lutjes", deklaratat e nxehta të autorit kundër "klerit të zi" dhe djemve marrin një rëndësi politike.

Në një farë kuptimi, "Lutja" është një dokument që proteston kundër marrëzisë njerëzore dhe pabarazisë sociale, një falje e ndritshme për mençurinë. Autori, natyrisht, ishte një njeri i arsimuar dhe me mendje të mprehtë.

Një dokument po aq i shquar laik, megjithëse krejtësisht i ndryshëm në përmbajtje dhe ton, është autobiografia e Vladimir Monomakh, e cila përbën pjesën kryesore të "Mësimeve" të tij. Ndërsa autori i "Lutjes së Danielit" është një nga skribët e paktë të asaj kohe, Vladimir Monomakh është një ushtar dhe burrë shteti, i cili thjesht përshkruan punët e tij. Por këtë e bën me një talent të padyshimtë letrar, të cilin me sa duket e ka zhvilluar përmes leximit intensiv. Autobiografia e tij nuk është vetëm e mbushur me ide të larta, por zbulon edhe shijen e tij për një jetë të shëndetshme me kënaqësitë e saj të thjeshta, si dhe admirimin për bukurinë e natyrës.

Në përfundim të këtij seksioni, duhet thënë se njohuritë tona për letërsinë ruse të periudhës së Kievit janë vetëm fragmentare. Kaq shumë dorëshkrime të asaj kohe humbën (si gjatë pushtimit mongol ashtu edhe më pas) sa që ne, me sa duket, nuk do ta dimë kurrë se çfarë humbëm me to. Për më tepër, shumica e asaj që na ka ardhur u zbulua në arkivat e kishës dhe kleri ishte pak i shqetësuar për ruajtjen e veprave të letërsisë laike - veçanërisht ato me "devijime" pagane, si në laikë. Kjo mund të shpjegojë faktin se vetëm një kopje e kësaj vepre ka mbijetuar.

Me sa duket, jo vetëm numri i veprave, por edhe shumëllojshmëria e stileve në letërsinë e periudhës së Kievit ishte shumë më e madhe nga sa jemi të gatshëm të pranojmë zakonisht.

konkluzioni

Duke përcaktuar përmbajtjen dhe drejtimin kryesor të procesit historik dhe kulturor të Rusisë mesjetare, me të drejtë mund të themi se kjo kulturë ishte e rrënjosur në artin popullor dhe kishte në të mjetin kryesor ushqyes për zhvillimin e saj. Në kushtet e një shoqërie feudale, robërisë dhe një lufte shekullore kundër pushtimeve shkatërruese të armiqve të jashtëm, kultura ruse zbuloi pasurinë e jashtëzakonshme të forcave krijuese të njerëzve. Këto forca ushqenin edhe kulturën e popullit. Këto forca ushqenin edhe kulturën e klasave sunduese, të cilat e përdorën atë në formë të përpunuar për qëllimet e tyre klasore. Kultura e njerëzve është e mbushur me një ndjenjë të ndritur optimizmi; ajo është jetësore në shpirt. JAM. Gorky vuri në dukje se "llojet artistike më të thella dhe më të gjalla të heronjve u krijuan nga folklori, krijimtaria gojore e njerëzve që punojnë" dhe fakti që krijuesit e folklorit jetuan shumë dhe me dhimbje - puna e tyre skllevër ishte e pakuptimtë nga shfrytëzuesit, dhe jeta personale ishte e pafuqishme dhe e pambrojtur.dashuria për të toka amtare, bukuria e bëmave të punës dhe ushtarake, fisnikëria e lartë morale, besimi i vendosur në fitoren e së mirës mbi të keqen, drejtësia mbi të pavërtetën dhe mashtrimin, dhe në të njëjtën kohë poezia e thellë, humori i pashtershëm, evidentimi i saktë i dukurive tipike të jetës, shëndosha dhe saktësia. e vlerësimeve të tyre - e gjithë kjo është karakteristike për veprat e artit popullor të epokës feudale. Në një shkallë ose në një tjetër, në forma të ndryshme, këto cilësi të mrekullueshme të artit popullor bënë rrugën e tyre jo vetëm në letërsinë e Rusisë mesjetare, por edhe në arkitekturë dhe pikturë.

Zhvillimi i kulturës ruse në mesjetë pasqyroi veçoritë dhe kontradiktat e natyrshme në këtë epokë. Ato u përcaktuan përfundimisht nga proceset socio-politike dhe ekonomike që ndodhin në Rusi. Mënyra feudale e prodhimit, me konservatorizmin e saj të natyrshëm në zhvillimin e forcave prodhuese, mbizotërimin e një ekonomie të mbyllur natyrore, shkëmbimin e zhvilluar dobët dhe traditat e ruajtjes së sistemit politik të fragmentimit feudal, ngadalësuan ritmin e zhvillimit kulturor dhe formimit. të traditave dhe karakteristikave lokale. Zhvillimi i kulturës materiale dhe shpirtërore mesjetare ruse u ndikua pa kushte nga pushtimi dhe zgjedha Mongolo-Tatar. Dihet se në kushtet e një ekonomie mbijetese, “aksidentet e thjeshta, si pushtimi i popujve barbarë apo edhe luftërat e zakonshme, mjaftonin për të sjellë çdo vend me forca dhe nevoja të zhvilluara prodhuese në nevojën për të filluar nga e para”.

Nuk ka dyshim se zhvillimi i kulturës ruse u ndikua shumë nga dominimi botëkuptimi fetar. Kisha, veçanërisht në mesjetën e hershme, luajti një rol të caktuar në përhapjen e shkrim-leximit dhe në zhvillimin e arkitekturës dhe pikturës. Por në të njëjtën kohë, kisha ruante me xhelozi dogmat e saj dhe ishte armiqësore ndaj dukurive të reja në kulturë dhe ishte një frenë për zhvillimin e shkencave, njohurive teknike, letërsisë dhe artit. Kisha e drejtoi gjithë forcën e madhe të fuqisë së saj materiale dhe të ndikimit shpirtëror drejt aderimit të plotë dhe të pakushtëzuar të të gjithë kulturës në kuadrin e ngushtë të të menduarit fetaro-skolastik, duke shtrënguar dëshirën e mendjes njerëzore për krijimtari të lirë. Prej këtu bëhet e qartë pse jeta shpirtërore në atë kohë vazhdonte kryesisht në kuadrin e një guaskë fetare dhe teologjike, pse lufta e prirjeve klasore me përmbajtje të ndryshme mori formën, si rregull, të mosmarrëveshjeve dhe mosmarrëveshjeve fetare. Ndikimi kufizues i kishës është gjithashtu në ndërveprimin e kulturës ruse me kulturat e Perëndimit dhe Lindjes. E megjithatë, kultura ruse nuk u zhvillua e izoluar nga kultura botërore, duke u pasuruar nga arritjet e saj dhe duke dhënë kontributin e saj në zhvillimin e saj.

Duke i bërë ballë kaq shumë sprovave të vështira historike në Mesjetë, njerëzit krijuan një kulturë të shkëlqyer shpirtërore dhe materiale që mishëronte cilësitë e larta të një populli të pasur me fuqi krijuese.

Bibliografi

1.Barskaya N.A. Temat dhe imazhet e pikturës së lashtë ruse, - M.: "Iluminizmi", 2003. - 325s.

2.Grabar A.N. Arti i bukur laik i Rusisë para-Mongole dhe "Përralla e Fushatës së Igorit". - TODRL, M.; L., 2004 - 351.

.Lazarev V.N. Arti i Rusisë mesjetare dhe Perëndimit (shekujt XI-XV). M., 2005. - 278s.

.Lebedeva Yu.L. Arti i vjetër rus shekujt X - XVII - M.: Felix, 2005c. - Vitet 320.

.Muravyov A.V. Ese mbi historinë e kulturës ruse, - M.: UNITI, 2004. - Vitet 198.

.Rybakov B.A. Rusia në epokën e "Përralla e Fushatës së Igorit". - Në librin: Historia e Rusisë: Nga kohët e lashta deri në ditët e sotme. M., 2006, vëll 1, fq 573-639

Aplikacionet

Fig. 1 Letër e lëvores së thuprës (letër nga Zhiznemir drejtuar Mikulës) shekulli XI.

Fig.2 Planet e katedrales së Shën Sofisë: 1 - në Kiev (1037), 2 - në Novgorod (1045-50), 3 - në Polotsk (1044-66).

Fig. 3 "Herkuli (?) duke luftuar një luan." Reliev nga Manastiri Pechersky në Kiev. Slate.shek.11. Muzeu-Rezervë Historike dhe Arti Kiev-Pechersk.

Fig.4 “Marku Ungjilltar”. Miniaturë e Ungjillit të Ostromirit 1056-57. Biblioteka Publike me emrin M.E. Saltykov-Shchedrin. Leningrad.

Fig.5 "Shën Nestor dhe Dmitri." Reliev nga fasada e Katedrales së Manastirit të Shën Mëhillit në Kiev. Slate.11c. Galeria Tretyakov. Moska.

Fig.6 "Maria" nga "Ungjallja" (fragment i një afresku nga Katedralja e Manastirit të Shën Mëhillit në Kiev). Fillimi i shekullit të 12-të Muzeu-rezervat arkitektonik dhe historik "Muzeu i Sofjes". Kiev.

Fig.7 Kievan Rus. “Gruaja e Jobit” (fragment afresku).Vitet 30 të shek.XII. Katedralja e Shën Nikollës në Novgorod.

Fig.8 Figurat e apostujve nga “Eukaristia” (një fragment i një mozaiku nga Katedralja e Manastirit të Shën Mëhillit në Kiev). Fillimi i shekullit të 12-të Muzeu-rezervat arkitektonik dhe historik "Muzeu i Sofjes". Kiev.

Fig.9 “Profeti Solomon” (fragment i një afresku).Gjysma e I-rë e shek.XII. Katedralja e Shën Sofisë në Novgorod.

Fig. 10 Figurat e apostujve nga “Eukaristia” (fragment i mozaikut). Mesi i shekullit të 11-të Katedralja e Shën Sofisë në Kiev.

Fig. 11 "Archdeacon Lawrence" (fragment i një afresku). Mesi i shekullit të 11-të Katedralja e Shën Sofisë në Kiev.

Fig. 12 Kisha e Shpëtimtarit në Berestov në Kiev. Midis 1113 dhe 1125. Fasada jugore.

Fig.13 Katedralja e Shën Nikollës në Novgorod. E themeluar në vitin 1113. Fasada lindore.

Fig. 14 Kisha e Shën Mëhillit në Ostra.1098. Absida.

Fig.15 Katedralja Spaso-Preobrazhensky në Chernigov. Brendshme. Filloi para vitit 1036.

Fig.16 Katedralja e Shën Sofisë në Novgorod.1045-50. Fasada Lindore.

Fig. 17 Katedralja e Shpërfytyrimit në Chernigov. Fasada perëndimore. Filloi para vitit 1036.

Fig. 18 "Bijat e Jaroslav të Urtit". Afresk në nefin qendror të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev. Mesi i shekullit të 11-të

Oriz. 19 Monedha të vjetra ruse të shekujve 11-12.

Fig.20 Katedralja e Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Mëhillit në Kiev (rreth 1108; nuk ruhet). Fasada Lindore.

Fig. 21 Kërriç ari me smalt të mbyllur, shekujt XI-XII. Muzeu Historik i SSR-së së Ukrainës. Kiev.

Fig. 22 "Muzikantët dhe bufonët". Afresk në kullën jugore të Katedrales së Shën Sofisë në Kiev. Mesi i shekullit të 11-të

Fig.23 “Archdeakoni Stefan”. Mozaik nga Katedralja e Manastirit me Kupolë të Artë të Shën Michael në Kiev. Fillimi i shekullit të 12-të Muzeu-Rezerva e Sofjes. Kiev

Fig.24 Zoja e Orantës

Tutoring

Keni nevojë për ndihmë për të studiuar një temë?

Specialistët tanë do të këshillojnë ose ofrojnë shërbime tutoriale për temat që ju interesojnë.
Paraqisni aplikacionin tuaj duke treguar temën tani për të mësuar në lidhje me mundësinë e marrjes së një konsultimi.