У аморальному суспільстві всі винаходи збільшують владу. Лев товстий про цивілізацію

Лев Миколайович Толстой - Просвітитель, публіцист, релігійний мислитель,

Лев Миколайович Толстой

Мудрі думки

І. Н. Крамський. Портрет Л. Н. Толстого (1873).

Лев Миколайович Толстой (Lev Nikolaevich Tolstoj)
(28 серпня (9 вересня) 1828, Ясна Поляна, Тульська губернія, Російська імперія - 7 (20) листопада 1910, станція Астапово, Тамбовська губернія, Російська імперія)

Граф - одне із найбільш широко відомих російських письменників і мислителів. Учасник оборони Севастополя Просвітитель, публіцист, релігійний мислитель, чия авторитетна думка спричинила виникнення нової релігійно-моральної течії - толстовства.

Член-кореспондент Імператорської Академії наук (1873), почесний академік з розряду красного письменства (1900).

Здебільшого буває, що сперечаєшся гаряче лише від того, що ніяк не можеш зрозуміти, що саме хоче довести супротивник.

Більшість життєвих завдань вирішуються як вирази алгебри: приведенням їх до найпростішого виду.

Шлюб - це таке поєднання чоловіка та жінки, при якому вони обіцяють один одному, що якщо вони матимуть дітей, то лише один від одного.

Л. Н. Толстой (1876)

Шлюб правдивий лише той, який висвітлює кохання.

Шлюб не буває щасливим, якщо у ньому немає гри.

Будь правдивий навіть по відношенню до дитини: виконуй обіцянку, інакше привчиш її до брехні.

Будьте обидва обережні, уважні найбільше до взаємних відносин, щоб не закралися звички роздратування, відчуженості.

Буває радісно, коли зрозумієш неправду інших людей і викриєш її, але у скільки разів радісніше, коли зловиш сам себе в неправді і викривиш себе. Намагайся доставляти собі якнайчастіше це задоволення.

Буває праця непотрібна, метушлива, нетерпляча, роздратована, що заважає іншим і звертає на себе увагу. Така праця набагато гірша за ледарство. Справжня праця завжди тиха, рівномірна, непомітна.

Л. Н. Толстой із дружиною та дітьми. 1887 рік

Було гладко на папері, та забули про яри, а по них ходити!

Бути правдивими та чесними з дітьми, не приховуючи від них того, що відбувається в душі, є єдиним вихованням.

У аморальному суспільстві всі винаходи, що збільшують владу людини над природою, - не тільки не блага, але безперечне і очевидне зло.

У справі хитрощів дурна людина проводить розумніших.

У мистецтві все трохи.

У кожній людині та її вчинках завжди можна впізнати саму себе.

У мрії є сторона, яка краща за реальність; насправді є сторона краще за мрію. Повне щастя було б поєднанням того й іншого.

У хвилину нерішучості дій швидко і намагайся зробити перший крок, хоча б і зайвий чи неправильний.

Добірка Максима Орлова,
д. Горваль Гомельської області (Білорусь).

Я спостерігав мурах. Вони повзли по дереву – вгору та вниз. Я не знаю, що вони там могли брати? Але тільки в тих, що повзуть вгору, черевце маленьке, звичайне, а в тих, що спускаються, товсте, важке. Мабуть, вони набирали щось усередину себе. І так він повзе, тільки знає свою доріжку. По дереву - нерівності, нарости, він їх обходить і повзе далі... На старості мені якось особливо дивно, коли я так дивлюсь на мурах, на дерева. І що перед цим означають усі аероплани! Так це все грубо, незграбно!.. 1

Ходив гуляти. Чудовий осінній ранок, тихо, тепло, зелень, запах листа. І люди замість цієї чудової природи, з полями, лісами, водою, птахами, звірами, влаштовують собі у містах іншу, штучну природу, із заводськими трубами, палацами, локомобілями, фонографами... Жахливо, й ніяк не поправиш... 2

Природа краще за людину. У ній немає роздвоєння, вона завжди послідовна. Її слід скрізь любити, бо вона скрізь прекрасна і скрізь завжди працює. (...)

Людина, проте, все вміє зіпсувати, і Руссо цілком правий, коли каже, що все, що вийшло з рук митця, - чудово, а все, що з рук людини, - негідне. У людині взагалі немає цілісності. 3

Треба бачити і зрозуміти, що таке правда і краса, і в порох розлетиться все, що ви кажете і думаєте, всі ваші бажання щастя і за мене, і за себе. Щастя – це бути з природою, бачити її, говорити з нею. 4

Руйнуємо мільйони квіток, щоб споруджувати палаци, театри з електричним освітленням, а один колір ріп'я дорожчий за тисячі палаців. 5

Я зірвав квітку і кинув. Їх так багато, що не шкода. Ми не цінуємо цієї неповторної краси живих істот і губимо їх, не шкодуючи – не тільки рослини, а й тварин, людей. Їх так багато. Культура* - цивілізація є не що інше, як загублення цих краси та заміна їх. Чому ж? Трактиром, театром... 6

Замість того, щоб вчитися жити любовним життямлюди вчаться літати. Літають дуже погано, але перестають вчитися любовному життю, аби тільки навчитися абияк літати. Це все одно, якби птахи перестали літати і вчилися б бігати чи будувати велосипеди та їздити на них. 7

Велика помилка думати, що всі винаходи, що збільшують владу людей над природою в землеробстві, у добуванні та хімічному поєднанні речовин, і можливість великого впливу людей один на одного, як шляхи та засоби сполучення, друк, телеграф, телефон, фонограф, є благо. І влада над природою, і збільшення можливості впливу людей один на одного будуть благом тільки тоді, коли діяльність людей буде керована любов'ю, бажанням добра іншим, і будуть злом, коли вона буде керована егоїзмом, бажанням добра лише собі. Викопані метали можуть піти на зручності життя людей або на гармати, наслідок збільшення родючості землі може дати забезпечене харчування людям і може бути причиною посиленого поширення та споживання опіуму, горілки, шляхи сполучення та засоби сполучення думок можуть розносити добрі та злі впливи. І тому в аморальному суспільстві (...) всі винаходи, що збільшують владу людини над природою, і засоби спілкування - не тільки не благо, а й очевидне зло. 8

Кажуть, кажу і я, що друкарство не сприяло благу людей. Цього замало. Ніщо, що збільшує можливість впливу людей один на одного: залізниці, телеграфи, - фони, пароплави, гармати, всі військові пристрої, вибухові речовини і все, що називається "культурою", ніяк не сприяло в наш час благу людей, а навпаки. Воно й не могло бути інакше серед людей, більшість яких живе безрелігійним, аморальним життям. Якщо більшість аморально, то засоби впливу, очевидно, сприятимуть лише поширенню аморальності.

Засоби впливу культури можуть бути благодійні лише тоді, коли більшість, хоч і невелика, релігійно-моральна. Бажано відношення моральності та культури таке, щоб культура розвивалася тільки одночасно і трохи позаду морального руху. Коли ж культура переганяє, як це тепер, то це велике лихо. Можливо, і навіть я думаю, що воно лихо тимчасове, що внаслідок перевищення культури над моральністю, хоч і мають бути тимчасові страждання, відсталість моральності викликає страждання, внаслідок яких затримається культура і прискориться рух моральності, і відновиться правильне ставлення. 9

Зазвичай міряють прогрес людства з його технічних, наукових успіхів, вважаючи, що цивілізація веде до добра. Це не вірно. І Руссо, і всі, що захоплюються диким, патріархальним станом, так само мають рацію або так само не праві, як і ті, які захоплюються цивілізацією. Благо людей, які живуть і користуються найвищою, витонченою цивілізацією, культурою, і людей первісних, диких абсолютно однаково. Збільшити благо людей наукою - цивілізацією, культурою так само неможливо, як зробити те, щоб на водяній площині вода в одному місці стояла б вище, ніж в інших. Збільшення блага людей тільки від збільшення любові, яка за своєю властивістю дорівнює всіх людей; наукові ж, технічні успіхи є справа віку, і цивілізовані люди так само мало у своєму добробуті перевершують нецивілізованих, скільки доросла людина перевершує у своєму добробуті не дорослого. Благо лише від збільшення кохання. 10

Коли життя людей аморальне і відносини їх засновані не на коханні, а на егоїзмі, то всі технічні вдосконалення, збільшення влади людини над природою: пара, електрика, телеграфи, машини всякі, порох, динаміти, робуліти - справляють враження небезпечних іграшок, які дані в руки дітей. 11

У наш вік існує жахлива забобона, яка полягає в тому, що ми з захопленням приймаємо всякий винахід, що скорочує працю, і вважаємо за необхідне користуватися ним, не питаючи себе про те, чи збільшує цей винахід, що скорочує працю, наше щастя, чи не порушує воно краси . Ми, як баба, що через силу доїдає яловичину, бо вона дісталася їй, хоча їй і не хочеться їсти, і їжа напевно буде їй на шкоду. Залізниці замість пішої ходьби, автомобілі замість коня, панчохи замість спиць. 12

Цивілізований та дикий рівні. Людство йде вперед тільки у коханні, а від технічного вдосконалення прогресу немає і не може бути. 13

Якщо російський народ – нецивілізовані варвари, то ми маємо майбутнє. Західні ж народи – цивілізовані варвари, і їм уже нема чого чекати. Нам наслідувати західних народів все одно, як здоровому, працьовитому, незіпсованому малому заздрити паризькому молодому плешивому багатію, що сидить у своєму готелі. Ah, que je 'embete!**

Не заздрити і наслідувати, а шкодувати. 14

Західні народи далеко попереду нас, але попереду нас хибним шляхом. Для того, щоб їм йти справжнім шляхом, їм треба пройти довгий шлях назад. Нам же треба лише трохи звернути з того хибного шляху, на який ми щойно вступили і яким нам назустріч повертаються західні народи. 15

Ми часто дивимося на давніх людей, як на дітей. А діти ми перед давніми, перед їхнім глибоким, серйозним, незасміченим розумінням життя. 16

Як легко засвоюється те, що називається цивілізацією, справжньою цивілізацією, і окремими людьми та народами! Пройти університет, відчистити нігті, скористатися послугами кравця та перукаря, з'їздити за кордон, і готова найцивілізованіша людина. А для народів: більше залізниць, академій, фабрик, дредноутів, фортець, газет, книг, партій, парламентів – і готовий найцивілізованіший народ. Від цього і хапаються люди за цивілізацію, а не за просвітництво - і окремі люди, і народи. Перше легко, не вимагає зусилля і схвалює; друге ж, навпаки, вимагає напруженого зусилля і не тільки не викликає схвалення, але завжди зневажається, ненавидимо більшістю, тому що викриває брехню цивілізації. 17

Мене порівнюють із Руссо. Я багато зобов'язаний Руссо і люблю його, але є велика різниця. Різниця та, що Руссо заперечує будь-яку цивілізацію, я ж заперечую лжехристиянську. Те, що називають цивілізацією, є зростання людства. Зростання необхідне, не можна про нього говорити, чи добре це, чи погано. Це є, – у ньому життя. Як зростання дерева. Але сук чи сили життя, що ростуть у суку, неправі, шкідливі, якщо вони поглинають усю силу зростання. Це з нашою лжецивілізацією. 18

Психіатри знають, що коли людина починає багато говорити, говорити, не перестаючи, про все на світі, нічого не обмірковуючи і тільки поспішаючи якнайбільше сказати слів у саме короткий час, знають, що це погана і вірна ознака починається або вже розвинулася душевної хвороби. Коли ж при цьому хворий цілком упевнений, що він все знає краще за всіх, що він усіх може і повинен навчити своєї мудрості, ознаки душевної хвороби вже безсумнівні. Наш так званий цивілізований світ перебуває у цьому небезпечному та жалюгідному становищі. І я думаю - вже дуже близько до такої ж руйнації, яку зазнали колишні цивілізації. 19

Зовнішній рух - порожній, тільки внутрішньою роботоюзвільняється людина. Віра в прогрес, що колись буде добре і доти можемо, як завгодно, нерозумно влаштовувати собі та іншим життя, - забобони. 20

* Читаючи праці Н.К. Реріха, ми звикли розуміти Культуру як «шанування світла», як будівельну моральну силу, що кличе. У наведених цитатах Льва Толстого тут і далі слово «культура», як бачимо, вживається у значенні «цивілізація».

** Ах, як я бішусь від нудьги! (Франц.)

Репродукція: І. Рєпін.Орач. Лев Миколайович Толстой на ріллі (1887).

1 Булгаков В.Ф. Л.Н.Толстой в останній рікйого життя. - Москва, 1989, стор 317.

2 Толстой Л.М. Зібрання творів у 20-ти томах. - Москва, 1960-65, т.20, стр.249.

3 Л.Н.Толстой у спогадах сучасників. У 2-х т. - Москва, 1978, т.2, стор.182.

4 20-томник, т.3, стор.291.

5 20-томник, т.20, стор.129.

6 20-томник, т.20, стор.117.

7 20-томник, т.20, стор.420.

8 20-томник, т.20, стор.308.

9 20-томник, т.20, стор.277-278.

10 20-томник, т.20, стор.169.

11 20-томник, т.20, стор.175.

12 20-томник, т.20, стор.170.

13 Толстой Л.М. Повне зібрання творів у 90 томах. - Москва, 1928-1958, т.90, стор.180.

14 20-томник, т.20, стор.242.

15 20-томник, т.20, стор.245.

16 20-томник, т.20, стор.242.

17 20-томник, т.20, стор.404.

18 20-томник, т.20, стор.217.

19 ПСС, т.77, стор.51.

20 Маковіцький Д.П. Яснополянські записки. - Москва, "Наука", 1979, "Літературний спадок", т.90, кн.1, стор.423.

21 20-томник, т.20, стор.219.

Приклад есе (міні-твори)

Людина завжди прагнула поставити собі на службу закони природи. Найважливішою формою духовної культури сьогодні наука. Особливо велика роль природознавства – фізики, хімії, біології. Однак у XX столітті голосно зазвучали голоси тих, хто закликає науку до соціальної відповідальності.

Наприклад, ґрунтуючись на знанні законів термодинаміки, людина винайшла двигун внутрішнього згоряння. Винахід став найважливішою передумовою науково-технічної революції. Це, у свою чергу, призвело до повсюдної індустріалізації, будівництва заводів, розвитку транспортних сполучень, зростання міст. Але водночас, природні ресурси нещадно знищувалися, довкілля забруднювалася, одночасно ускладнювалися процеси у суспільстві – збільшувалася кількість міських жителів, пустіли села, наростала соціальна нестабільність. Так людська жадібність та споживче ставлення до природи та інших людей поставили під сумнів те благо, яке несе наукове знання.

Або інший приклад. У пошуках невичерпного джерела енергії вчені відкрили термоядерну реакцію. Але це знання про природу стало створення атомної бомби, що загрожує сьогодні життю всього людства. Жага влади, прагнення здобути гору в гонці озброєння, відсутність співчуття до людей перетворили корисний винахід на джерело страждання.

Тому з висловом Лева Миколайовича важко не погодитись. Адже духовна культура не обмежується науками. Л.М. Толстой пріоритет надає моралі. Етичні установки повинні, на його думку, передувати будь-якому іншому пізнанню. Тільки так можна знайти гармонію з природою та із самим собою.

Мораль – це сукупність загальнозначимих цінностей і норм, що сформувалися на базі таких категорій, як «добро» і «зло», «любов до всього живого», «співчуття», «совість» та «відповідальність», «некоротливість», «поміркованість» , «Смиренність». Звичайно, цього часто не вистачає тим, хто запроваджує результати наукового прогресу. Стоячи на межі екологічної катастрофи, пожинаючи плоди зловживань у сфері виробництва зброї, політичних технологій, непомірного споживання, сучасній людині необхідно навчитися керуватися моральними принципами, Нарешті зрозуміти значення моральності, про яку говорить Л.М. Толстой.

ТОВСТИЙ Лев

Бути добрими і вести добре життя означає давати іншим більше, ніж береш від них. - Лев Толстой

Бути собою, по-своєму вірити і думати - хіба це так важко, хіба це неможливо за будь-яких обставин та умов?.. – Лев Толстой

У живий організм не можна вкласти чужу йому речовину без того, щоб цей організм не постраждав від зусиль звільнитися від вкладеної в нього чужої речовини і іноді не гинув би в цих зусиллях. - Лев Толстой

У житті людини є лише одне безперечне щастя – жити для інших! - Лев Толстой

У істинній вірі важливо не те, щоб добре міркувати про Бога, про душу, про те, що було і що буде, а важливо одне: твердо знати, що в цьому житті має і чого не повинно робити. - Лев Толстой

У справжньому художньому творі немає меж для естетичної насолоди. Що ні дрібниця, що ні рядок, те й джерело насолоди. - Лев Толстой

У мрії є сторона, яка краща за реальність; насправді є сторона, яка краща за мрії. Повне щастя було поєднання того й іншого. - Лев Толстой

У світі, де люди бігають, як дресировані звірі, і не здатні ні на яку іншу думку, крім того, щоб перехитрити один одного, заради мамони, у такому світі нехай вважають мене диваком, але я все ж таки відчуваю в собі божественну думку про світ , яка так чудово виражена у нагірній проповіді. На моє глибоке переконання, війна - це лише торгівля у великих розмірах, - торгівля честолюбних і могутніх людей щастям народів. - Лев Толстой

У мої роки треба поспішати робити задумане. Чекати вже ніколи. Іду до смерті. - Лев Толстой

У молодості ми думаємо, що нашої пам'яті, нашим здібностям сприйняття кінця-краю немає. До старості відчуваєш, що й пам'ять має межі. Можна так заповнити голову, що й тримати більше не може: місця нема, вивалюється. Тільки це, мабуть, на краще. Скільки сміття та всякої погані ми набиваємо в голову. Слава Богу, що хоч на старість голова звільняється. - Лев Толстой

У науці ще можлива посередність, але в мистецтві та літературі, хто не досягає вершини, той падає у прірву. - Лев Толстой

В наш час життя світу йде своїм ходом, незалежно від вчення церкви. Вчення це залишилося так далеко назад, що люди світу вже не чують голосів вчителів церкви. Та й слухати нема чого, бо церква лише дає пояснення того устрою життя, з якого вже виріс світ і якого або вже зовсім немає, або яке нестримно руйнується. - Лев Толстой

В наш час не може не бути ясно для всіх мислячих людей те, що життя людей, - не одних російських людей, але всіх народів християнського світу, зі своєю, все більшою потребою бідних і розкішшю багатих, зі своєю боротьбою всіх проти всіх, революціонерів проти урядів, урядів проти революціонерів, поневолених народностей проти поневолювачів, боротьби держав між собою, заходу зі сходом, зі своїми озброєннями, що все зростають і поглинають сили народу, своєю витонченістю і розбещеністю, - що життя таке не може тривати, що життя християнських народів, якщо воно не зміниться, неминуче ставатиме все біднішим і біднішим. - Лев Толстой

У наш час тільки людина абсолютно неосвічена або абсолютно байдужа до питань життя, що освячується релігією, може залишатися в церковній вірі. – Лев Толстой

В області добра немає меж для людини. Він вільний, як птах! Що заважає йому бути добрим? - Лев Толстой

У сфері наук вважається за необхідне дослідження, перевірка досліджуваного, і, хоча самі собою предмети лженауки нікчемні, тобто. виключено з неї все те, що стосується серйозних моральних питань життя, в ній не допускається нічого безглуздого, прямо неприємного здоровому глузду. – Лев Толстой

У величезній більшості листів і телеграм говориться, по суті, те саме. Мені висловлюють співчуття за те, що я сприяв знищенню хибного релігійного розуміння і дав щось, що людям у моральному розумінні на користь, і мені це одне радісно у всьому цьому – саме те, що встановилося щодо цього громадська думка. Наскільки вона щира - це інша справа, але коли встановиться громадська думка, більшість прямо пристає до того, що говорять усі. І це мені, мушу сказати, дуже приємно. Зрозуміло, найрадісніші листи народні, робітники. - Лев Толстой

В одній посмішці полягає те, що називають красою обличчя: якщо усмішка додає принади особі, то обличчя прекрасне; якщо вона не змінює його, то воно звичайно; якщо вона псує його, воно погано. - Лев Толстой

У рупор не можна говорити дурниці. - Лев Толстой

За старих часів тримали рабів і не відчували жаху цього. Коли зараз обійдеш селян і подивишся, як вони живуть і що їдять, стає соромно за те, що у вас є ось усе це... У них на сніданок хліб із зеленою цибулею. На полудень – хліб із цибулею. І ввечері – хліб із цибулею. Буде час, коли багатим буде так само соромно і неможливо їсти те, що вони їдять, і жити, як вони живуть, знаючи про цей хліб із цибулею, як соромно нам тепер за наших дідів, які тримали рабів... – Лев Толстой

У розумній критиці мистецтва вся правда, але не вся правда. - Лев Толстой

У приватному та спільному житті один закон: хочеш покращити життя, будь готовий віддати його. - Лев Толстой

У чому мета життя? Відтворення собі подібних. Навіщо? Служити людям. А тим, кому ми служитимемо, що робитимемо? Служити Богові? Хіба Він не може без нас зробити, що йому потрібне. Якщо Він і наказує служити собі, то тільки для нашого блага. Життя не може мати іншої мети, як благо, радість. - Лев Толстой

У аморальному суспільстві всі винаходи, що збільшують владу людини над природою, - не тільки не блага, але безперечне і очевидне зло. - Лев Толстой

У справі хитрощів дурна людина проводить розумніших. - Лев Толстой

У фінансових питаннях основний інтерес життя (якщо не головний, то найпостійніший) і в них найкраще виражається характер людини. - Лев Толстой

У кожній добрій людині живе Бог. - Лев Толстой

У хвилину нерішучості дій швидко і намагайся зробити перший крок, хоча б і неправильний. - Лев Толстой

У періодичному прощенні гріхів на сповіді бачу шкідливий обман, що тільки заохочує аморальність і знищує побоювання перед гріхом. - Лев Толстой

У присутності єврея я завжди почуваюся гірше. - Лев Толстой

У самій відданості іншій істоті, у зреченні від себе в ім'я блага іншої істоти є особлива духовна насолода. - Лев Толстой

У найкращих, дружніх і простих стосунках лестощі чи похвала необхідні, як підмазка необхідна для коліс, щоб вони їхали. - Лев Толстой

У зближенні людей - Головна задачамистецтва. - Лев Толстой

За старих часів, коли не було християнського вчення, у всіх вчителів життя, починаючи з Сократа, першою чеснотою в житті була помірність і було зрозуміло, що всяка чеснота повинна починатися з неї і проходити через неї. Було ясно, що людина, яка не володіє собою, що розвинула в собі величезну кількість пожадливостей і підкорялася всім їм, не могла вести доброго життя. Було ясно, що перш, ніж людина могла думати не тільки про великодушність, про кохання, але про безкорисливість, справедливість, він повинен був навчитися володіти собою. На наші ж погляди цього нічого не потрібно. Ми цілком упевнені, що людина, яка розвинула свої похоті до того вищого ступеня, в якій вони розвинені в нашому світі, людина, яка не може жити без задоволення сотні здобули над ним владу непотрібних звичок, може вести цілком моральне, добре життя.

У наш час і в нашому світі прагнення до обмеження своїх хтивостей вважається не тільки не першою, а й не останньою, а зовсім не потрібною для ведення доброго життя справою.

Лев Толстой

У долі немає випадковостей; людина швидше створює, аніж зустрічає свою долю. - Лев Толстой

У той час, як ми є живими могилами вбитих тварин, - як можемо ми сподіватися на якісь поліпшення умов життя на землі? - Лев Толстой

Важливо завжди було і буде тільки те, що потрібно для блага не однієї людини, а всіх людей. - Лев Толстой

Важлива не кількість знань, а якість їх. Усього знати ніхто не може. - Лев Толстой

Важлива не кількість знань, а якість їх. Усього знати ніхто не може, а соромно і шкідливо вдавати, що знаєш, чого не знаєш. - Лев Толстой

Назвіть будь-які три риси, що поєднують індустріальне та постіндустріальне суспільства.

Відповідь:

	Бал
Можуть бути названі такі риси подібності: високий рівень розвитку промислового виробництва; інтенсивний розвиток техніки та технологій; запровадження наукових досягнень у виробничу сферу; цінність особистісних якостей людини, її права і свободи. Можуть бути названі інші риси схожості.
Названо три риси подібності за відсутності невірних позицій
Названі дві риси подібності за відсутності невірних позицій, АБО названо три риси подібності за наявності помилкових позицій
Названа одна риса подібності, АБО поряд з однією - двома вірними рисами наведена(-і) невірна(-і) позиція(-і), АБО відповідь неправильна
Максимальний бал

Американський вчений Ф. Фукуяма у роботі «Кінець історії» (1992 р.) висунув тезу у тому, що історія людства закінчилася тріумфом ліберальної демократії та ринкової економіки планетарному масштабі: «У лібералізму не залишилося ніяких життєздатних альтернатив». Висловіть своє ставлення до цієї тези та обґрунтуйте її трьома аргументами з опорою на факти суспільного життя та знання суспільствознавчого курсу.

Відповідь:

(Допускаються інші формулювання відповіді, що не спотворюють його зміст)	Бал
Правильна відповідь має містити такі елементи: позиція випускника, наприклад, незгоду з тезою Ф. Фукуями; три аргументи, наприклад: в сучасному світіспівіснують як товариства з ринковою економікою, так і товариства з традиційною та змішаною економічними системами; застосовність моделі ліберальної демократії у конкретній країні обмежується, наприклад, менталітетом нації; у світі є як суспільства, засновані на цінностях ліберальної демократії, і авторитарні, тоталітарні суспільства. Можуть бути наведені інші аргументи. Може бути висловлена та обґрунтована інша позиція випускника.
Сформульовано позицію випускника, наведено три аргументи
АБО позиція випускника не сформульована, але зрозуміла з контексту, наведено три аргументи
Сформульовано позицію випускника, наведено два аргументи, АБО позиція випускника не сформульована, але зрозуміла з контексту, наведено два аргументи,
Позиція випускника сформульована, але аргументи відсутні, АБО позиція випускника не сформульована, наведено один аргумент, АБО відповідь неправильна
Максимальний бал

Коментар

У цьому змістовному розділі перевіряється знання найбільш загальних понять та проблем суспільствознавчого курсу: суспільство, суспільні відносини, системний характер суспільства, проблеми суспільного прогресу, сучасний стан та глобальні проблеми суспільства. Саме значний ступінь теоретичного узагальнення, що потребує високого рівня інтелектуальних та комунікативних умінь, надає цьому матеріалу особливої складності.

Найбільші труднощі випускники зазнають при виявленні ознак системності суспільства та проявів динамічності у суспільному розвиткові. Виявлені проблеми можна пов'язати із характером навчального матеріалу: засвоєння філософських категорійвисокого рівня узагальнення вимагає серйозних тимчасових витрат і викликає серйозні труднощі, особливо у групі слабо підготовлених учнів. Також можливим вплив практики викладання, що характеризується слабкими інтегративними зв'язками, що дозволяють на матеріалі інших предметів показати феномен системності і динамізм як одну з характеристик системних об'єктів.

Розглянемо деякі з найпроблемніших питань.

Завдання зі змістовної одиниці «Суспільство як динамічна система» при всій їх формальній різноманітності, по суті, зводяться до трьох питань: Чим різняться широке та вузьке визначення суспільства? Які риси системності суспільства? Які ознаки свідчать про динамічний характер суспільства? На розгляді цих питань доцільно акцентувати особливу увагу.

Досвід ЄДІ показує, що найбільші труднощі випробовують екзаменовані, виконуючи завдання на виділення характеристик суспільства як динамічної системи. Відпрацьовуючи цю проблематику, важливо максимально чітко розвести системні риси та ознаки динамізму суспільства: наявність та взаємозв'язок структурованих елементів характеризують суспільство як систему (і властиві будь-якій, у т.ч. статичній системі), а здатність до змін, саморозвитку – є індикатором її динамічного характеру .

Певну складність представляє розуміння наступного взаємозв'язку: СУСПІЛЬСТВО+ПРИРОДА=МАТЕРІАЛЬНИЙ СВІТ. Зазвичай під «природою» розуміється природне місце існування людини і суспільства, що має якісну специфіку в порівнянні з суспільством. Суспільство ж у розвитку відокремилося від природи, але з втратило зв'язку з нею, а разом вони становлять матеріальний, тобто. реальний світ.

Наступним «проблемним» елементом змісту є «Взаємозв'язок економічної, соціальної, політичної та духовної сфер суспільства». Успішність виконання завдань багато в чому залежить від уміння ідентифікувати сферу життя за проявами. Слід зазначити, що випускникам, впевнено виконуючи звичні завдання визначення сфери життя по прояву з одним вибором відповіді з чотирьох, вагаються з аналізом низки проявів і вибором кількох їх, які стосуються певної підсистемі суспільства. Труднощі викликають і завдання, орієнтовані виявлення взаємозв'язку підсистем суспільства, наприклад:

Громадська організація власним коштом видає культурно-просвітницьку газету, у якій критикує політику уряду щодо соціально незахищених груп населення. Які сфери життя безпосередньо зачіпає ця діяльність?

Алгоритм виконання завдання простий – конкретна ситуація (зі скільки б сферами суспільства її не довелося співвідносити) «розкладається» на складові, визначається, до якої сфери належить кожна з них, перелік взаємодіючих сфер, що вийшов, співвідноситься із запропонованим.

Наступним важким елементом змісту є «Різноманітність шляхів та форм суспільного розвитку». Навіть із найпростішими завданнями з цієї теми справляються приблизно 60% випускників, причому у групі піддослідних, які отримали за підсумками ЄДІ задовільну оцінку («3»), виявити характерні риси(Або прояви) певного типу товариств можуть не більше 45% учасників іспиту.

Зокрема, проблемним виявилося завдання, яке передбачає виключення зайвого компонента списку: лише 50% випробуваних змогли виявити характеристику, яка не відповідає ознакам суспільства певного типу. Можна припустити, що такі результати пояснюються, по-перше, недостатністю часу, що відводиться вивчення цієї теми, по-друге, дробленням матеріалу між курсами історії та суспільствознавства, програмою 10 і 11 класів, відсутністю належної міжпредметної інтеграції щодо цього питання, і навіть слабкою увагою до цього матеріалу в курсі основної школи.

Для успішного виконання завдань по темі необхідно чітко усвідомити характеристики традиційного, індустріального та постіндустріального суспільства, навчитися виявляти їх прояви, порівнювати суспільства різних типів, виявляючи риси подібності та відмінності.

Як показала практика проведення ЄДІ, певні складнощі для випускників представляє тема «Глобальні проблеми сучасності», що здається всебічно розглянутою в різних шкільних курсах. При відпрацюванні даного матеріалу доцільно чітко визначити сутність поняття «глобальні проблеми»: їм характерно те, що вони проявляються у світовому масштабі; ставлять під загрозу виживання людства як біологічного виду; їхня гострота може бути знята зусиллями всього людства. Далі можна зафіксувати найважливіші з глобальних проблем(екологічна криза, проблема запобігання світовій війні, проблема «Північ» і «Південь», демографічна та ін.), виявити та конкретизувати на прикладах суспільного життя їх ознаки. Крім того, необхідно чітко уявляти собі сутність, напрями та основні прояви процесу глобалізації, вміти аналізувати позитивні та негативні наслідкицього процесу.

Завдання до розділу «Людина"

Як діяльність людини, так і поведінка тварини характеризуються

Відповідь: 2

Що властиво людині на відміну тварини?

інстинкти

потреби

свідомість

Відповідь: 4

Твердження, що людина є продуктом та суб'єктом суспільно-історичної діяльності, є характеристикою її

Відповідь: 1

І людина, і тварина здатні

Відповідь: 1

Людина є єдністю трьох складових: біологічної, психологічної та соціальної. Соціальна складова включає

Відповідь: 1

Людина є єдністю трьох складових: біологічної, психологічної та соціальної. Біологічно обумовлена

Відповідь: 1

Визначення можливих наслідків реформи пільгових виплат (монетизації пільг) є діяльність

Відповідь: 4

Землероб обробляє землю за допомогою спеціальної техніки. Суб'єктом цієї діяльності виступає

ПЕРЕДМОВА КОНЧЕЄВА ДО СТАТТІ Л. ТОЛСТОГО
«ЩО ТАКЕ РЕЛІГІЯ ТА ЩО СУТНІСТЬ ЇЇ?»

Лев Миколайович Толстой був упевнений, що достатньо всім людям зрозуміти, що Бог не вимагає від них нічого іншого, як бути добрими і ставитись один до одного по доброму, любовно, як це почне здійснюватися і неодмінно здійсниться, а, отже, призведе до максимально можливого процвітання людей на землі. Толстой, як відомо, був чудовим психологом, знавцем душі людської і тому переконання це, цілком можливо, не було такою наївністю або наслідком старечого маразму великої людини. Толстой ніколи був ні наївний, ні розумово неповноцінний. І це переконання його зовсім не таке безглузде, як могло б здатися. У всякому разі, пропонована стаття цілком переконливо показує загальну моральну розбещеність, викриваного Толстим суспільства, і натомість метафізичної неспроможності панівних у суспільстві доктрин. Перед першою світовою війною Росія перебувала у якомусь складному духовному пошуку і кризу (схоже на те, що вона не закінчилася і тепер). Але вибір нею було зроблено на користь хибної та мерзенної «справедливості» марксизму, а не релігійного духовного самовдосконалення. Я, правда, впевнений, що зрештою, останнє, почни воно здійснюватися, скінчилося б все одно якоюсь мерзотністю. Теоретично Толстой правий. Але практично давно відомо, куди ведуть добрі побажання. Історія показала, що саме переконаність простого російського народу у можливості улаштування справедливого (доброго, правильного) суспільства допомогла більшовикам домогтися безумовної підтримки їхніх гасел та політики в момент захоплення ними влади в країні. Та й надалі комуністи ніколи не втомлювалися вселяти народу всіма можливими способами, що їхня влада, і все, що чиниться ними, є здійснення добра і справедливості найбільш успішне з усіх можливих на існуючому рівні розвитку суспільства і за обставин, що склалися. Коротше, був би дурень, а локшина йому на вуха завжди знайдеться. На відміну від комуністів, Толстой вважав, що на крові, несправедливості та чужих бідах до раю не в'їдеш. До речі, жодним «дзеркалом російської революції» Л. Толстой ніколи не був, і чому цей гадовий гад так його обізвав, я не розумію. Швидше вже самого Леніна та решту більшовицької сволоти можна назвати мавпами Толстого за аналогією з тим, як Диявола називають мавпою Бога. Я підозрюю, що опосередковано толстовство, з його жорсткою критикою держави та соціальною несправедливістю, зіграло, зрештою, на руку більшовикам. Народ-то не знав і не розбирався хто є хто. І, ясна річ, завжди знайдуться підонки, які готові скористатися авторитетом і духовним подвигом праведника. Толстой бачив, у якому несправедливому, темному та злом світі він живе. І він вірив, що більшість людей хоче жити ні привільно, ні марно, ні у війнах і злиднях, а хоче жити по-божому, тобто в правді і добрі. Може так воно і є, але світ тоді збожеволів і уявив, що можна домогтися вирішення проблем соціальної несправедливості, за допомогою технічного прийому поголовного знищення «експлуататорів» (начебто в душі не кожна людина «експлуататор»). Те, що це проповідували соціалісти всіх мастей, це пів біди. Сумно, що їм вдалося ці свої марення донести до тупих, темних та жадібних народних мас. Результат ми знаємо. Зовні проповідь Толстого мала ту саму спрямованість. Він також хотів соціальної справедливості. Тільки шлях у нього до неї був не через насильство, війни та революції, а через любов до бога та ближнього. Справді, якби в цьому гіршому зі світів була можлива соціальна справедливість, то шлях до неї міг би бути лише таким. Технічні прийоми, які обезмислюють саме поняття про справедливість, роблять, власне, соціум і незаслужуючим іншої справедливості, крім петлі на шию або кулі в лоба, тут не годяться. У статті "Що таке релігія і в чому сутність її?" Толстой стверджує, цілком справедливо, і показує, що релігійні переконання сучасних йому людей, всіх, практично, і правлячих, і простого народу, перекручені настільки, що вважатимуться, що й взагалі немає. А значить можна чекати від людей будь-яких звірств, жорстокостей і несправедливостей. Усе це після революції (жовтневої) дуже підтвердилося. Бунін у спогадах «Гегель, фрак, хуртовина» цитує лист родича. «З нашого села деякі переселяються до Москви. Приїхала Наталя Пальчикова з усіма своїми цебрами. Приїхала «зовсім»: у селі, каже, жити ніяк не можна, і найбільше від молодих хлопців: «справжні розбійники, живорізи»». Релігійного просвітництва російського народу (так, і всіх народів), а тому і відповідного поліпшення вдач, на яке сподівався, і за яке боровся Лев Толстой не відбулося. Я не вірю в можливість побудови Царства Божого на землі, але деяке поліпшення вдач на деякий час внаслідок діяльності якоїсь видатної особистості цілком припускаю. Толстой – релігійний та соціальний реформатор. У сфері релігійної його реформа вважатимуться, що вдалося. Вдалася в тому сенсі, що він створив струнке і несуперечливе метафізичне вчення, що увібрало все краще і недогматичне зі світових релігій і філософій. Зрозуміло, вся його діяльність оббрехана, перекручена і нині мало кому відома. Соціальна реформа, що пропонувалася Толстим, цілком утопічна. Власне, строго кажучи, Толстой не пропонував жодної реформи. Ті принципові релігійні положення, які він вважав спочатку властивими людині повинні були самі собою привести до зміни соціального устрою, при усвідомленні їх усіма людьми, з несправедливого, жорстокого і насильницького на справедливе, добре і єдино виправдане як з людської, так і з божественної точки зору .

А. С. Кончеєв.

Л. Н. ТОЛСТИЙ

ЩО ТАКЕ РЕЛІГІЯ ТА ЩО СУТНІСТЬ ЇЇ? (1901-1902)

Завжди у всіх людських суспільствах, у відомі періоди їхнього життя, наставав час, коли релігія спочатку відхилялася від свого основного значення, потім, дедалі більше відхиляючись, втрачала своє основне значення і, нарешті, завмирала в встановлених формах, і тоді дія її життя людей ставало дедалі менше. У такі періоди освічена меншість, не вірячи в існуюче релігійне вчення, робить лише вигляд, що вірить у нього, знаходячи це необхідним для утримання народних мас у встановленому устрої життя; народні ж маси, хоч і тримаються за інерцією раз встановлених форм релігії, у житті не керуються вже вимогами релігії, лише народними звичаями і державними законами. Так це було багато разів у різних людських суспільствах. Але ніколи не було того, що відбувається тепер у нашому християнському суспільстві. Ніколи не було того, щоб багата, владна і більш освічена меншість, що має найбільший вплив на маси, не тільки не вірила в існуючу релігію, але була б впевнена в тому, що в наш час релігії вже ніякої не потрібно і вселяло б людям, які сумніваються в істинності сповідуваної релігії, не якесь більш розумне і ясне релігійне вчення, ніж те, що існує, а те, що релігія взагалі віджила свій час і стала тепер не тільки марним, а й шкідливим органом життя суспільств, на кшталт того, як сліпа кишка в організмі людини. Релігія вивчається цього роду людьми не як щось відоме нам за внутрішнім досвідом, а як зовнішнє явище, як хвороба, якою бувають одержимі деякі люди і яку ми можемо досліджувати тільки за зовнішніми симптомами. Релігія, на думку одних із цих людей, походить від одухотворення всіх явищ природи (анімізм), на думку інших, - з уявлення про можливість відносин з померлими предками, на думку третіх, - зі страху перед силами природи. А оскільки, міркують далі вчені люди нашого часу, наука довела, що дерева та каміння не можуть бути одухотворені, і померлі предки вже не відчувають того, що роблять живі, і явища природи пояснюються природними причинами, то й знищилася потреба і в релігії. і в усіх тих сорому, які, внаслідок релігійних вірувань, накладали він люди. На думку вчених був період неосвічений - релігійний. Цей період уже давно пережитий людством, залишилися рідкісні, атавістичні його ознаки. Потім був метафізичний період, і цей пережитий. Тепер же ми, освічені люди, живемо в науковому періоді, в періоді позитивної науки, яка замінює релігію і веде людство на такий високий ступінь розвитку, до якого воно ніколи не могло б досягти, підкоряючись забобонним релігійним вченням. На початку нинішнього 1901 року французький знаменитий учений Berthelot виголосив промову («Revue de Paris», janvier 1901), в якій він повідомив своїм слухачам думку про те, що час релігії минув, і що релігія тепер має бути замінена наукою. Я цитую цю промову тому, що вона перша потрапила мені під руку і вимовлена в столиці освіченого світу всіма визнаним ученим, але та ж думка виражається безперервно і скрізь, починаючи від філософських трактатів до газетних фейлетонів. Пан Вертело каже в цій промові, що були раніше два початки, що рухали людство: сила і релігія. Тепер же ці двигуни стали зайві, тому що на місце їх стала наука. Під наукоюж пан Вертело, очевидно, розуміє, як і всі люди, які вірять у науку, таку науку, яка обіймає всю галузь людських знань, гармонійно пов'язаних і, за ступенем їх важливості, розподілених між собою, і має такі методи, що всі здобуті нею дані становлять безперечну істину. Але так як такої науки насправді не існує, а те, що називається наукою, складає збір випадкових, нічим не пов'язаних між собою знань, часто зовсім непотрібних і не тільки не представляють безперечної істини, але часто самі грубі помилки, що нині виставляються як істини, а завтра спростовуються, - то очевидно, що не існує того самого предмета, який повинен, на думку Вертело, замінити і релігію. А тому і твердження пана Вертело і людей, згодних з ним, про те, що наука замінить релігію, цілком довільно і засноване на вірі, що нічим не виправдовується, в непогрішну науку, зовсім подібну до віри в непогрішну церкву. А тим часом люди, які називаються і вважаються вченими, цілком упевнені в тому, що вже існує така наука, яка повинна і може замінити релігію і навіть скасувала її. «Релігія віджила, вірити у щось, крім науки, є невігластво. Наука влаштує все, що треба, і керуватися в житті треба тільки однією наукою», думають і говорять як самі вчені, так і ті люди натовпу, які, хоч і дуже далекі від науки, вірять вченим і разом із ними стверджують, що релігія є пережиті забобони і в житті потрібно керуватися тільки наукою, тобто власне нічим, тому що наука за метою своєю - дослідження всього існуючого - не може дати жодного керівництва в житті людей.

Вчені люди нашого часу вирішили, що релігія не потрібна, що наука замінить або вже замінила її, а тим часом, як раніше, так і тепер, без релігії ніколи не жило і не може жити жодне людське суспільство, жоден розумна людина(я говорю розумна людина тому, що нерозумна людина, так само як і тварина, може жити і без релігії). А не може жити без релігії розумна людина тому, що лише релігія дає розумній людині необхідне їй керівництво про те, що їй треба робити і що треба робити раніше і що після цього. Розумна людина неспроможна жити без релігії саме оскільки розум становить властивість його природи. Будь-яка тварина керується у своїх вчинках, - крім тих, до яких її тягне пряма потреба задоволення своїх бажань, - міркуванням про найближчі наслідки свого вчинку. Зрозумівши ці наслідки за допомогою тих засобів пізнання, якими воно володіє, тварина узгодить з цими наслідками свої вчинки і завжди без вагань надходить тим самим чином, відповідно до цих міркувань. Так, наприклад, бджола летить за медом і приносить його у вулик, тому що взимку їй знадобиться зібраний нею корм для себе та дітей, і далі цих міркувань нічого не знає та не може знати; так само чинить і птах, що звиває гніздо або перелітає з півночі на південь і назад. Так само надходить і всяка тварина, яка здійснює вчинок, що не випливає з прямої, заразної потреби, але обумовлений міркуваннями про очікувані наслідки. Але чи то з людиною. Різниця між людиною і твариною - у тому, що пізнавальні здібності тварини обмежуються тим, що ми називаємо інстинктом, тоді як основна пізнавальна здатність людини є розумом. Бджола, що збирає корм, не може мати жодних сумнівів про те, чи добре пли погано збирати його. Але людина, збираючи жнива чи плоди, не може не думати про те – чи не знищує вона на майбутній час зростання хліба чи плодів? і про те - чи не забирає він цим збиранням їжу в ближніх? Чи не може не думати і про те, що буде з тих дітей, яких він годує? і багато іншого. Найкращі важливі питанняПоводження в житті не можуть розумною людиною бути вирішені остаточно саме за великою кількістю наслідків, яких вона не може не бачити. Будь-яка розумна людина, якщо не знає, то відчуває, що в найважливіших питаннях життя їй не можна керуватися ні особистими спонуканнями почуттів, ні міркуваннями про найближчі наслідки його діяльності, тому що наслідків цих він бачить дуже багато різних і часто суперечливих, тобто незмінних. таких, які так само ймовірно можуть бути благодійними або шкідливими як для нього, так і для інших людей. Є легенда про те, як ангел, що зійшов на землю в богобоязливу сім'ю, вбив дитину, яка була в колисці, і коли її запитали: навіщо він зробив це? - пояснив, що дитина була б найбільшим лиходієм і зробила б нещастя сім'ї. Але не тільки в питанні про те, яке життя людське корисне, марне чи шкідливе, - всі найважливіші питання життя не можуть бути вирішені розумною людиною з міркувань з їх найближчими відносинами і наслідками. Розумна людина не може задовольнитись тими міркуваннями, які керують вчинками тварин. Людина може розглядати себе як тварина серед тварин, що живуть сьогоднішнім днем, вона може розглядати себе і як члена сім'ї і як члена суспільства, народу, що живе століттями, може і навіть неодмінно повинна (бо до цього нестримно тягне її розум) розглядати себе як частину всього нескінченного світу, що живе нескінченний час. І тому розумна людина повинна була зробити і завжди робила по відношенню нескінченно малих життєвих явищ, які можуть впливати на його вчинки, те, що в математиці називається інтегруванням, тобто встановлюють, крім ставлення до найближчих явищ життя, своє ставлення до всього нескінченного часу та простору світу, розуміючи його як одне ціле. І таке встановлення ставлення людини до того цілого, якого він почувається частиною і з якого він виводить керівництво у своїх вчинках, і є те, що називалося і називається релігією. І тому релігія завжди була і не може перестати бути необхідністю та непереборною умовою життя розумної людини та розумного людства.

Так і розуміли завжди релігію люди, не позбавлені здібності вищої, тобто релігійної свідомості, що відрізняє людину від тварини. Найдавніше і звичайнісіньке визначення релігії, від якого і походить саме слово: religio (religare, пов'язувати), полягає в тому, що релігія є зв'язок людини з Богом. Les obligations de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [Зобов'язання людини щодо Бога - ось що означає релігія,] - говорить Вовенарг. Таке ж значення надають релігії Шлейєрмахер і Фейєрбах, визнаючи ос нової релігіїсвідомість людиною своєї залежності від Бога. La religion est une affaire entre cheque homme et Dieu. (Beile.) [Релігія є особиста справа між людиною та Богом. (Бейль.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1" intelligence. (B. Constant.) [Релігія є результат потреби душі та прояви розуму. (Б. Констан.)]. Релігія є відомий спосіб здійснення людиною свого ставлення до надлюдських та таємничих сил, від яких вона вважає себе залежною.. (Goblet d"Alviella.) Релігія є визначення людського життяза допомогою зв'язку людської душіз тим таємничим духом, володарювання якого над світом і над собою визнається людиною і з якою вона почувається з'єднаною. (A. Reville.) Так що сутність релігії завжди розумілася і тепер розуміється людьми, не позбавленими вищої людської властивості, як встановлення людиною його ставлення до нескінченної істоти або істот, влада яких вона відчуває над собою. І ставлення це, як би воно не було по-різному різних народіві в різні часи, завжди визначало для людей їхнє призначення у світі, з якого природно випливало і керівництво для їхньої діяльності. Єврей розумів своє ставлення до нескінченного так, що він є членом обраного Богом з усіх народів народу і тому повинен дотримуватися перед Богом укладеного Богом з цим народом умови. Грек розумів своє ставлення отже він, будучи залежно від представників нескінченності - богів, повинен робити їм приємне. Брамін розумів своє ставлення до нескінченного Брами так, що він є виявом цього Брами і повинен відмовою від життя прагнути до злиття з цією вищою істотою. Буддист розумів і розуміє своє ставлення до нескінченного так, що він, переходячи з однієї форми життя в іншу, неминуче страждає, страждання ж походять від пристрастей та бажань, і тому він має прагнути знищення всіх пристрастей і бажань та переходу в нірвану. Будь-яка релігія є встановлення ставлення людини до нескінченного існування, якому він почувається причетним і з якого виводить керівництво своєї діяльності. І тому, якщо релігія не встановлює ставлення людини до нескінченного, як, наприклад, ідолопоклонство чи волхвування, - це не релігія, лише виродження її. Якщо релігія хоч і встановлює ставлення людини до Бога, але встановлює її твердженнями, незгодними з розумом і сучасними знаннями людей, так що людина не може вірити в такі твердження, це теж не релігія, а подоба її. Якщо релігія не пов'язує життя людини з нескінченним існуванням, це також не релігія. І також не релігія вимоги віри у такі становища, у тому числі не випливає певний напрямок діяльності. І також не можна назвати релігією позитивізму Конта, який встановлює ставлення людини тільки до людства, а не до нескінченного і з цього ставлення довільно виводить свої моральні, ні на чому не упираються, хоч і дуже високі вимоги. Так що найосвіченіший контист стоїть у релігійному відношенні незрівнянно нижчий за найпростішу людину, яка вірує в Бога - будь-якого, але тільки - нескінченного. - і з цієї віри виводить свої вчинки. Міркування ж контистів про «grand etre» не є вірою в Бога і не можуть замінити її. Справжня релігія є таке згодне з розумом і знаннями людини встановлене їм ставлення до навколишнього нескінченного життя, яке пов'язує його життя з цією нескінченністю і керує його вчинками.

Вчені люди нашого часу, незважаючи на те, що скрізь і завжди люди не жили й не живуть без релігії, кажуть, як той мимовільний мол'єрівський лікар, який запевняв, що печінка в лівому боці: nous avons change tout cela і можна і має жити без релігії. Але релігія як була, так і залишається головним двигуном, серцем життя людських суспільств і без неї, як без серця, не може бути розумного життя. Релігій було і тепер багато різних, тому що вираження ставлення людини до нескінченного, до Бога або богів, різне і за часом, і за рівнем розвитку різних народів, але ніколи жодне суспільство людей, відколи люди стали розумними істотами, не могло жити, і тому не жило і не може жити без релігії. Правда, бували і бувають у житті народів періоди, коли існуюча релігія була така перекручена і так відставала від життя, що вже не керувала нею. Але це настає у час для кожної релігії припинення впливу її життя людей бувало лише тимчасове. Релігії, як і все живе, мають властивість народжуватися, розвиватися, старіти, вмирати, знову відроджуватися і відроджуватися завжди у більш досконалій, ніж раніше, формі. Після періоду вищого розвитку релігії завжди настає період її ослаблення та завмирання, за яким слідує зазвичай період відродження та встановлення більш, ніж колишнє, розумного та ясного релігійного вчення. Такі періоди розвитку, завмирання і відродження були в усіх релігіях: в глибокодумній брамінській релігії, - в якій, як тільки вона почала старіти і скам'янювати в грубих формах, що встановилися і відхилилися від її основного сенсу, - з'явилися, з одного боку, відродження браманізму, а з іншого - високе вчення буддизму, що посунуло вперед розуміння людством свого ставлення до нескінченного. Такий же занепад був у грецькій і римській релігії, і також слідом за давнім занепадом з'явилося християнство. Те саме було і з церковним християнством, що виродилося у Візантії в ідолопоклонство і багатобожжя, коли, на противагу цього збоченого християнства, з'явилося, з одного боку, павичіанство, з іншого - у відсіч вченню про трійцю і богородицю - суворе магометанство зі своїм основним догматом Бога. Те саме сталося і з папським середньовічним християнством, яке викликало реформацію. Так що періоди ослаблення релігій у сенсі впливу їх на більшість людей складають необхідну умову життя та розвитку всіх релігійних навчань. Відбувається це тому, що всяке релігійне вчення у своєму істинному сенсі, хоч би грубо воно було, - завжди встановлює ставлення людини до нескінченного, однакове всім людей. Будь-яка релігія визнає людину однаково нікчемною перед нескінченністю, і тому завжди всяка релігія включає поняття рівності всіх людей перед тим, що вона вважає Богом, чи буде блискавка, вітер, дерево, тварина, герой, померлий або навіть живий цар, як це було в Рим. Отже визнання рівності людей є неминучим, основним властивістю будь-якої релігії. Але так як насправді рівності людей між собою ніде і ніколи не існувало і не існує, то як тільки з'являлося нове релігійне вчення, що завжди включає в себе і визнання рівності всіх людей, так ті люди, для яких нерівність було вигідно, намагалися приховати це основна властивість релігійного вчення, спотворивши найрелігійніше вчення. Так і робилося завжди і скрізь, де з'являлося нове релігійне вчення. І робилося це здебільшого не свідомо, а лише внаслідок того, що люди, яким була вигідна нерівність, люди володарі, багаті для того, щоб, не змінюючи свого становища, почуватися правими перед прийнятим вченням, усіма засобами намагалися надати релігійному вченню таке значення , при якому нерівність була б можлива. Збочення ж релігії, таке, у якому володарі з інших могли вважати себе правими, природно передане масам, вселяло й цим масам те, що й покірність тим, які панують, є вимога сповідуваної ними релігії. Будь-яка діяльність людська викликається трьома спонукальними причинами: почуттям, розумом і навіюванням, тією властивістю, яку лікарі називають гіпнозом. Іноді людина діє під впливом лише почуття, прагнучи досягти того, чого хоче; іноді він діє під впливом одного розуму, що вказує йому те, що він має робити; іноді і найчастіше людина діє тому, що він сам або інші люди вселили йому відому діяльність, і він несвідомо підкоряється навіюванню. За нормальних умов життя всі три двигуни беруть участь у діяльності людини. Почуття спричиняє людину відомої діяльності, розум перевіряє свідомість цієї з навколишнім середовищем, минулим і передбачуваним майбутнім, і навіювання змушує людини виконувати, не відчуваючи і думаючи, викликані почуттям і схвалені розумом вчинки. Якби не було почуття, людина не зробила б жодної справи; якби не було розуму, людина вдавалася б відразу багатьом почуттям, суперечливим і шкідливим собі та іншим; якби не було здатності підкорятися навіянню своєму та інших людей, людина повинна була б не перестаючи відчувати те почуття, яке спонукало його до відомої діяльності, і постійно напружувати свій розум на перевірку доцільності цього почуття. І тому всі три двигуни ці необхідні для будь-якої найпростішої людської діяльності. Якщо людина йде з одного місця в інше, то відбувається це тому, що почуття спонукало його перейти з місця на місце, розум схвалив цей намір, наказав засіб виконання (в даному випадку крокування відомою дорогою), і м'язи тіла підкоряються, і людина йде по запропонованій дорозі. У той самий час, як іде, і почуття, і розум його звільняються іншої діяльності, чого не могло бути, якби було можливості підпорядкування навіянню. Так це відбувається для всіх діяльностей людських і для найважливішої з них: для релігійної діяльності. Почуття викликає потребу встановлення ставлення людини до Бога; розум визначає це ставлення; навіювання спонукає людину до діяльності, що з цього ставлення. Але так це відбувається лише тоді, коли релігія не зазнала ще збочення. Але тільки-но починається це збочення, так усе більше посилюється навіювання і послаблюється діяльність почуття і розуму. Кошти ж навіювання завжди і скрізь одні й самі. Кошти ці - в тому, щоб, користуючись тим станом людини, коли вона найбільше сприйнятлива до навіювання (дитячий вік, важливі події життя - смерть, пологи, шлюби), впливати на нього витворами мистецтва: архітектури, скульптури, живопису, музики, драматичних уявлень, і в цьому стані сприйнятливості, подібної до тієї, яка досягається над окремими людьми напівзасипанням, вселятиме йому те, що бажано внушителям. Це явище можна спостерігати на всіх старих віровченнях: і у піднесеному вченні браманізму, що виродилося в грубе поклоніння незліченним зображенням у різних храмах під час співу та куріння; і в давньоєврейській релігії, проповіданій пророками і перетворилася на поклоніння Богу у величному храмі при урочистих співах та ходах; і у піднесеному буддизмі, що перетворився з його монастирями та зображеннями будд, з незліченними урочистими обрядами на таємничий ламаїзм; і в таоїзмі з його чаклунством та заклинаннями. Завжди у всіх релігійних навчаннях, коли вони починали перекручуватися, охоронці релігійних навчань вживають всіх зусиль для того, щоб, привівши людей у стан ослаблення діяльності розуму, вселяти їм те, що їм потрібно. А треба було вселяти в усіх релігіях одні й самі три становища, що є підставою всіх тих збочень, яким піддавалися старіючі релігії. По-перше, те, що є особливий люди, які одні можуть бути посередниками між людьми і Богом або богами; по-друге, те, що відбулися і творяться чудеса, які доводять і підтверджують істинність того, що говорять посередники між людьми і Богом, і, по-третє, те, що є відомі слова, повторювані або записані в книгах, які виражають незмінну. волю Бога і богів і тому святі та непогрішні. А як тільки під впливом гіпнозу прийняті ці положення, так уже і все те, що говорять посередники між Богом і людьми, сприймається як свята істина, і досягається головна мета збочення релігії - не тільки приховування закону рівності людей, а й встановлення і утвердження найбільшої нерівності. , поділ на касти, поділ на людей і гоїв, на правовірних та невірних, на святих та грішних. Те саме відбувалося і відбувається в християнстві: було визнано повну нерівність між собою людей, розділених не тільки в сенсі розуміння вчення на клір і народ, а й у сенсі суспільного становища на людей, які мають владу і мають підкорятися їй, - яке за вченням Павла визнається встановленим самим Богом.

Нерівність людей, як кліру і мирян, а й багатих і бідних, панів і рабів, встановлено християнської церковної релігією у такому ж певної і різкої формі, як та інших релігіях. А тим часом, судячи з тих даних, які ми маємо про початковий стан християнства, за вченням, висловленим в Євангеліях, здавалося, передбачені були головні способи збочення, які вживаються в інших релігіях, і висловлено застереження проти них. Проти стану жерців прямо сказано, що жодна людина не може бути учителем іншого (не називайтеся батьками та вчителями); проти приписування священного значення книгам сказано: що важливий дух, а не буква, і що люди не повинні вірити переказам людським, і що весь закон і пророки, тобто всі книги, які вважалися священним писанням, зводяться тільки до того, щоб чинити з ближніми так само, як хочеш, щоб чинили з тобою. Якщо нічого не сказано проти чудес, і в самому Євангелії описані чудеса, нібито зроблені Ісусом, то все ж таки по всьому духу вчення видно, що істинність вчення Ісус засновував не на чудесах, а на самому вченні. («Хто хоче знати, чи істинно моє вчення, нехай робить, що я говорю».) Головне ж, християнством проголошено рівність людей, вже не як висновок з ставлення людей до нескінченного, а як основне вчення братства всіх людей, тому що всі люди визнані синами Бога. І тому, здавалося б, не можна перекрутити християнство так, щоб знищити свідомість рівності людей між собою. Але розум людський спритний, і придумано було, може бути і несвідомо чи напівсвідомо, ще зовсім новий засіб (truc, як кажуть французи) для того, щоб зробити застереження євангельські та явне проголошення рівності всіх людей недійсними. Truc цей полягає в тому, що приписується непогрішність не тільки відомій літері, але й відомим зборам людей, які називають церквою і мають право передавати цю непогрішність людям, які вони обирають. Придумано було маленьке поповнення до Євангелій, саме те, що Христос, йдучи на небо, передав відомим людям виняткове право не лише вчити людей божеській істині (він передав при цьому за буквою вірша Євангелія і право, яким зазвичай не користуються, бути невразливим для змій, усяких отрут, вогню), а й робити людей врятованими чи не врятованими і, головне, передавати це іншим людям. А як тільки було твердо встановлено поняття церкви, так уже недійсні стали всі положення євангельські, що перешкоджали збоченню, тому що церква була старша за розум, і писання, що визнається священним. Розум визнаний був джерелом помилок, а Євангеліє тлумачилося не так, як того вимагав здоровий глузд, а як того хотіли ті, хто складали церкву. І тому всі попередні три способи збочення релігій; жрецтво, чудеса і непогрішність писання були і в християнстві визнані у всій силі. Було визнано законність існування посередників між Богом і людьми, бо необхідність та законність посередників визнала церкву; була визнана дійсність чудес, тому що про них свідчила непогрішна церква; була визнана священною Біблія, бо це визнавала церкву. І християнство було перекручене так само, як і всі інші релігії, з тією різницею, що саме тому, що християнство з особливою ясністю проголосило своє основне положення рівності всіх людей, як синів Бога, потрібно було особливо сильно перекрутити все вчення, щоб приховати його основне становище. І це саме за допомогою поняття церкви і було зроблено і такою мірою, якою це не відбувалося в жодному релігійному вченні. І справді, жодна релігія ніколи не проповідувала таких явно незгодних з розумом і з сучасними знаннями людей і таких аморальних положень, як ті, які проповідує церковне християнство. Не кажучи вже про всі безглузді ветхого завіту в роді створення світла перед сонцем, створення світу 6000 років тому, приміщення всіх тварин в ковчег і про різні аморальні гидоти в роді приписи вбивства дітей і цілих населення за наказом Бога, не кажучи і про те безглузде таїнстві, про яке Вольтер ще говорив, що були і є всякі безглузді релігійні вчення, але ніколи ще не було такого, в якому головний релігійний акт був би в тому, щоб є свого Бога, - що може бути безглуздішим від того, що богородиця - і мати, і діва, що небо відкрилося і звідти почувся голос, що Христос полетів на небо і сидить там десь праворуч батька, або що Бог один і три, і не три Бога, як Брама, Вішну та Шива, а один і разом з тим три. І що може бути аморальнішим за те жахливе вчення, за яким Бог, злий і мстивий, карає всіх людей за гріх Адама і для спасіння їх посилає свого сина на землю, знаючи вперед, що люди вб'ють його і будуть за це прокляті; і того, що спасіння людей від гріха полягає в тому, щоб бути охрещеним або вірити, що все це так саме і було, і що син Бога вбитий людьми для спасіння людей, і що ті, хто не вірить у це, тих стратить Бог вічними. муками. Так що, навіть не кажучи про те, що вважається деяким додатком до головних догматів цієї релігії, як усі вірування в різні мощі, ікони різних богородиць, прохальні молитви, звернені до різних, дивлячись за їхніми спеціальностями, святими, не кажучи і про вчення про Предопределении протестантів, - найбільш визнані всіма основи цієї релігії, встановлені нікейським символом, такі безглузді і аморальні і доведені до такої суперечності здоровому людському почуттю і розуму, що не можуть вірити у них. Люди можуть вустами повторювати відомі слова, але не можуть вірити в те, що немає сенсу. Можна вустами сказати: я вірю в те, що світ створений 6000 років тому, або сказати: я вірю, що Христос відлетів на небо і сів праворуч батька; або те, що Бог один і водночас три; але вірити у все це ніхто не може, тому що ці слова не уявляють жодного сенсу. І тому люди нашого світу, які сповідують збочене християнство, насправді ні в що не вірять. І це полягає особливість нашого часу.

Люди нашого часу ні в що не вірять, а водночас за тим хибним визначенням віри, яке взято ними з послання до євреїв, яке неправильно приписує Павло, уявляють, що вони мають віру. Віра за цим визначенням є здійснення (ύπόσταις) очікуваного та впевненість (έλεγχος) у невидимому. Але, не кажучи вже про те, що віра не може бути здійсненням очікуваного, оскільки віра є душевним станом, а здійснення очікуваного є зовнішньою подією, віра не є також і впевненістю в невидимому, оскільки впевненість ця, як і сказано в подальшому роз'ясненні , ґрунтується на довірі до свідчення істини; довіра ж і віра є два поняття різні. Віра не є надія і не є довірою, а є особливим душевним станом. Віра є свідомістю людиною такого свого становища у світі, яке зобов'язує її до відомих вчинків. Людина чинить відповідно до своєї віри не тому, що, як це сказано в катехизі, вірить у невидиме, як у видиме, і не тому, що сподівається отримати очікуване, а тільки тому, що, визначивши своє становище у світі, він природно чинить відповідно до цього положенню. Так що землероб обробляє землю і мореплавець пускається в море не тому, як це сказано в катехизах, що і той, і інший вірять у невидиме або сподіваються отримати за свою діяльність нагороду (надія ця існує, але не вона керує ними), а тому, що вони цю діяльність вважають своїм покликанням. Також і релігійно віруюча людина надходить певним чином не тому, що вона вірить у невидиме або очікує за свою діяльність нагороду, а тому, що, зрозумівши своє становище у світі, вона природно надходить згідно з цим становищем. Якщо людина визначила своє становище у суспільстві тим, що він чорнороб, або майстровий, або чиновник, або купець, то він і вважає за потрібне працювати і працює як чорнороб, як і майстровий, як чиновник або купець. Так само і людина взагалі, так чи інакше визначивши своє становище у світі, неминуче і природно чинить відповідно до цього визначення (іноді навіть не визначення, а невиразної свідомості). Так, наприклад, людина, визначивши своє становище у світі тим, що він член обраного Богом народу, який, щоб користуватися заступництвом Бога, повинен виконувати вимоги цього Бога, житиме так, щоб виконати ці вимоги; інша ж людина, визначивши своє становище тим, що він проходив і проходить різні форми існування і що від його вчинків залежить більш-менш його краще чи гірше майбутнє, буде в житті керуватися цим своїм визначенням; і поведінка третьої людини, що визначила своє становище тим, що вона є випадковим з'єднанням атомів, на якому зайнялося на час свідомість, яка повинна назавжди знищитися, буде різною від двох перших. Поведінка цих людей буде зовсім по-різному, тому що вони по-різному визначили своє становище, тобто по-різному вірують. Віра є те саме, що релігія, з тією лише різницею, що під словом релігія ми розуміємо те, що спостерігається поза явище, вірою ж ми називаємо це ж явище, яке відчуває людина в самому собі. Віра є свідоме людиною ставлення до нескінченного світу, з якого випливає напрямок його діяльності. І тому істинна віраніколи не буває нерозумною, незгодною з існуючими знаннями, і властивістю її не може бути надприродність і безглуздість, як це думають і як висловив це отець церкви, сказавши: credo quia absurdum. [вірю, бо безглуздо]. Навпаки, твердження справжньої віри, хоч і не можуть бути доведені, ніколи не тільки не містять нічого противного розуму і незгодного з знаннями людей, а завжди роз'яснюють те, що в житті без положень віри є нерозумним і суперечливим. Так, наприклад, древній єврей, який вірив у те, що є найвища вічна, всемогутня істота, яка створила мир, землю, тварин і людину тощо. -або нерозумне, незгодне з його знаннями, а навпаки, це вірування роз'яснювало йому багато без того нероз'ясні явища життя. Так само і індус, віруючий у те, що душі наші були у тварин і що, за нашим хорошим чи поганим життям, вони перейдуть у вищі тварини, роз'яснює собі цією вірою багато без неї незрозумілих явищ. Те саме і з людиною, яка вважає життя злом і метою життя заспокоєння, що досягається знищенням бажань. Він вірить не в щось нерозумне, а, навпаки, у те, що робить його світогляд більш розумним, ніж він був без цієї віри. Те саме і з істинним християнином, який вірить у те, що Бог – духовний отець усіх людей і що найвище благо людини досягається тоді, коли він усвідомлює свою синівність Богу та братерство всіх людей між собою. Всі ці вірування, якщо і не можуть бути доведені, не нерозумні самі по собі, а, навпаки, надають розумніший сенс явищам життя, що здаються нерозумними і суперечливими без цих вірувань. Крім того, всі ці вірування, визначаючи становище людини у світі, неминуче вимагають відомих відповідних цьому положенню вчинків. І тому, якщо релігійне вчення стверджує становища безглузді, які нічого не роз'яснюють, а ще більше заплутують розуміння життя, то це не є віра, а таке збочення її, яке втратило вже головні властивості істинної віри. І ось цієї віри не тільки немає у людей нашого часу, але вони навіть не знають, що це таке, і під вірою мають на увазі або повторення вустами того, що їм видають за сутність віри, або виконання обрядів, що сприяє отриманню ними бажаного, як їх вчить цьому церковне християнство.

Люди нашого світу живуть без жодної віри. Одна частина людей, освічена, багата меншість, що звільнилася від церковного навіювання, ні в що не вірить, бо вважає будь-яку віру чи дурістю, чи лише корисною зброєю для панування над масами. Величезна ж бідна, неосвічена більшість, за малими винятками людей дійсно віруючих, перебуваючи під дією гіпнозу, думає, що вірить у те, що йому вселяється під виглядом віри, але що не є віра, тому що воно не тільки не пояснює людині його становище в світі, але тільки затемнює його. З цього становища і взаємного ставлення невіруючої меншини, що прикидається, і загіпнотизованої більшості і складається життя нашого світу, званого християнським. І життя це, як меншості, що тримає в своїх руках засоби гіпнотизації, так і загіпнотизованої більшості, жахлива і за жорстокістю і аморальністю володарів, і за пригніченістю і обдуреністю великих робочих мас. Ніколи в жодні часи релігійного занепаду не доходило зневага і забуття головної якості будь-якої релігії і особливо християнської - рівності людей, настільки, наскільки воно дійшло нашого часу. Головну причину жахливої в наш час жорстокості людини до людини, крім відсутності релігії, є ще й витончена складність життя, яка приховує від людей наслідки їхніх вчинків. Як не могли бути жорстокі Атілли, і Чингіс-хани, і їхні люди, але коли вони самі віч-на-віч вбивали людей, процес вбивання повинен був бути неприємний їм, і ще більш неприємні наслідки вбивства: крики рідних, присутність трупів. Тож наслідки жорстокості стримували її. У наш час ми вбиваємо людей через таку складну передачу, і наслідки нашої жорстокості так старанно забираються і приховані від нас, що немає ніяких стримувальних жорстокість впливів, і жорстокість одних людей до інших все збільшується і збільшується і дійшла в наш час до меж, до яких вона ще ніколи не доходила. Я думаю, що якщо в наш час не те, що визнаний лиходієм Нерон, а звичайнісінький підприємець захотів би зробити ставок з людської крові для того, щоб за приписом вчених лікарів, купатися в ньому хворим багатим людям, - він безперешкодно міг би влаштувати цю справу, аби він зробив це в пристойних прийнятих формах, тобто не змушував би насильно людей випускати свою кров, а поставив би їх у таке становище, що їм не можна було б жити без цього, і, крім того, запросив би духовенство та вчених, з яких перше освятило б новий ставок, як воно освячує гармати, рушниці, в'язниці, шибениці, а другі шукали б доказ необхідності та законності такої установи, так само як вони шукали підтвердження необхідності воєн і будинків толерантності. Основний принцип будь-якої релігії - рівність людей між собою - настільки забутий, залишений і захаращений всякими безглуздими догматами сповідуваної релігії, а в науці ця сама нерівність настільки - у вигляді боротьби за існування і виживання більш здатного (the fittest) - визнано необхідною умовою життя, - що знищення мільйонів життів людських для зручності меншини володарів вважається звичайнісіньким і необхідним явищем життя і постійно виробляється. Люди нашого часу не можуть натішитися на ті блискучі, зв. ебувалие, колосальні успіхи, зроблені технікою в XIX столітті. Немає сумніву в тому, що ніколи не було в історії подібного матеріального успіху, тобто оволодіння силами природи, як той, що досягнуто в XIX столітті. Але немає сумніву й у тому, що ніколи в історії не було прикладу такого аморального життя, вільного від будь-яких сил, що стримують тварини прагнення людини, як та, якою живе, все більше і більше оскотинуючись, наше християнське людство. Успіх матеріал, до якого досягли люди XIX століття, дійсно великий; але успіх цей куплений і купується такою зневагою до найпростіших вимог моральності, до якого ще ніколи не доходило людство навіть за часів Чингіс-хана, Атілли чи Нерона. Немає суперечки в тому, що дуже хороші броненосці, залізниці, книгодрукування, тунелі, фонографи, рентгенівські промені і т.п. безжально мільйонами губляться для придбання броненосців, доріг, тунелів, що не тільки не прикрашають, а й потворюють життя. На це говорять зазвичай, що вже вигадуються і з часом будуть придумані такі пристосування, за яких життя людське не так губиться, як вони губиться тепер, - але це неправда. Якщо тільки люди не вважають всіх людей братами і життя людські не вважаються найсвященнішим предметом, який не тільки не може бути порушений, але підтримати який вважається найпершим, невідкладним обов'язком, тобто якщо люди не ставляться релігійно один до одного, вони завжди для своїх особистих вигод губитимуть життя один одного. Ніякий дурень не погодиться витрачати тисячі, якщо він може досягти тієї ж мети, витрачавши сотню з наданням кількох життів людських, що перебувають у його владі. У Чикаго тиснуть залізницями щорічно приблизно те саме число людей. І власники доріг, цілком ґрунтовно, не роблять таких пристосувань, при яких не тиснули б людей, розрахувавши, що щорічно плата постраждалим та їхнім сім'ям менша, ніж відсоток із суми, необхідної для таких пристосувань. Дуже може бути, що людей, які гублять життя людські для своїх вигод, засоромлять громадською думкою або змусять зробити пристосування. Але якщо люди нерелігійні і роблять свої справи перед людьми, а не перед Богом, то, зробивши пристосування, що охороняють життя людей в одному місці, вони в іншій справі знову будуть, як найвигіднішим у справі наживи матеріалом, користуватися людськими життями. Легко завоювати природу та наробити залізниць, пароплавів, музеїв тощо, якщо не шкодувати життям людським. Єгипетські царі пишалися своїми пірамідами, і ми захоплюємося ними, забуваючи про мільйони життів рабів, занапащених при цих спорудах. Також ми захоплюємось нашими палацами на виставках, броненосцами, океанськими телеграфами, забуваючи про те. чим ми платимо за це. Пишатися всім цим ми могли тільки тоді, коли все це робилося вільно вільними людьми, а чи не рабами. Християнські народи завоювали та підкорили американських індіанців, індусів, африканців, тепер завойовують та підкорюють китайців і пишаються цим. Але ці завоювання і підкорення відбуваються не тому, що християнські народи духовно вищі за народи, що підкоряються, а, навпаки, тому, що вони духовно незрівнянно нижчі за них. Не кажучи про індусів і китайців, і у зулусів були і є які б там не було релігійні, обов'язкові правила, що наказують відомі вчинки та забороняють інші; у наших християнських народів немає ніяких. Рим завоював увесь світ тоді, коли він став вільним від будь-якої релігії. Це ж саме, тільки в сильній мірі, відбувається і тепер із християнськими народами. Всі вони знаходяться в одних і тих же умовах відсутності релігії і тому, незважаючи на внутрішній розбрат, всі з'єднані в одну федеративну розбійницьку зграю, в якій крадіжка, грабіж, розпуста, вбивство окремих осіб і масами - відбувається не тільки без найменшого докору совісті, але з найбільшим самовдоволенням, як це на днях відбувалося в Китаї. Одні ні в що не вірують і пишаються цим, інші вдають, що вірять у те, що вони для своєї вигоди, під виглядом віри, вселяють народу, і треті - величезна більшість, весь народ - вважають вірою те навіювання, під яким вони знаходяться , і рабськи підкоряються всьому, чого вимагають від них їхні володарі і ні в що не віруючі навіячі. А вимагають ці навішувачі того ж, чого вимагають усі Нерони, які намагаються чимось заповнити порожнечу свого життя, - задоволення своєї божевільної, на всі боки розкішної розкоші. Розкіш же здобувається нічим іншим, як поневоленням людей; а як тільки є поневолення, так збільшується розкіш; а збільшення розкоші незмінно тягне за собою посилення поневолення, тому що тільки голодні, холодні, пов'язані потребою люди можуть робити все життя те, що їм не потрібне, а потрібне тільки для забав їх володарів.

У розділі VI книги Буття є глибокодумне місце, в якому письменник Біблії каже, що Бог перед потопом, - побачивши, що той дух свій, який він дав людям для служіння йому, люди весь вжили на служіння своєї плоті, - так розгнівався на людей, що розкаявся в тому, що створив їх, і перш ніж знищити людей зовсім вирішив скоротити життя людей до 120 років. Ось це саме, за що, за словами Біблії, Бог прогнівався і скоротив їхнє життя, трапилося тепер із людьми нашого християнського світу. Розум є сила людей, що визначає їхнє ставлення до світу; а оскільки ставлення всіх людей до світу одне й те саме, то встановлення цього відношення, тобто релігія, поєднує людей. Єднання ж людей дає їм найвище благо і тілесне, і духовне, яке їм доступне. Досконале єднання - у досконалому вищому розумі, і тому досконале благо є ідеал, якого прагне людство; але будь-яка релігія, відповідальна людям відомого суспільства однаково з їхньої питання у тому, що таке світ і що таке вони, люди, у світі - з'єднує людей між собою і тому наближає їх до здійснення блага. Коли ж розум, відволікаючись від властивої йому діяльності, - встановлення свого ставлення до Бога і до цього відношення діяльності. - спрямовується не тільки на служіння своєї плоті і не тільки на злу боротьбу з людьми та іншими істотами, а й на те, щоб виправдати це своє погане життя, противне властивостям і призначенню людини, то й походять ті страшні лиха, від яких тепер страждає більшість людей, і такий стан, при якому повернення до розумного та доброго життя видається майже неможливим. Язичники, з'єднані між собою найбільш грубим релігійним вченням, набагато ближчі до свідомості істини, ніж уявно християнські народи нашого часу, які живуть без будь-якої релігії і серед яких найпередовіші люди впевнені і вселяють іншим, що релігії не потрібно, що краще жити без всякої релігії. Серед язичників можуть знайтися люди, які, усвідомивши невідповідність їхньої віри з їхніми збільшеними знаннями та запитами їхнього розуму, випрацюють чи засвоять більш відповідне до душевного стану народу релігійне вчення, до якого приєднаються їхні співвітчизники та єдиновірці. Але люди нашого світу, з яких одні дивляться на релігію як на знаряддя владарювання над людьми, інші вважають релігію дурістю і треті - вся величезна більшість народу - перебуваючи під навіюванням грубого обману, думає, що воно має справжню релігію, - робляться непроникними для будь-якого руху вперед та наближення до істини. Горді своїми вдосконаленнями, потрібними для тілесного життя, і своїми витонченими, пустими розумуваннями, що мають на меті довести не тільки свою правоту, а й перевагу над усіма народами у всі віки історії, - вони торкнуться у своєму невігластві та аморальності, у повній впевненості, що вони стоять на такій висоті, до якої ніколи раніше не досягало людство, і що кожен крок вперед шляхом невігластва і аморальності піднімає їх на ще більшу висоту освіти і прогресу. Людині властиво встановлювати згоду між своєю тілесною – фізичною та розумною – духовною діяльністю. Людина не може бути спокійною, поки так чи інакше не встановить цієї згоди. Але згода це встановлюється двома способами. Один - коли людина розумом вирішує необхідність чи бажаність відомого вчинку чи вчинків і потім вже надходить згідно з рішенням розуму, та інший спосіб - коли людина здійснює вчинки під впливом почуття і потім уже вигадує їм розумове пояснення чи виправдання. Перший спосіб узгодження вчинків з розумом властивий людям, які сповідують якусь релігію і на підставі її положень знають, які слід і які не слід робити вчинки. Другий спосіб властивий переважно людям нерелігійним, які мають загальної основи визначення гідності своїх вчинків і тому завжди встановлюють згоду між своїм розумом і своїми вчинками не підпорядкуванням своїх вчинків розуму, а тим, що, зробивши вчинок виходячи з потягу почуття, вони потім використовують розум на виправдання вчинків. Релігійна людина, знаючи, що в її діяльності та діяльності інших людей добре чи погано і чому одне добре, а інше погано, якщо й бачить суперечність між вимогами свого розуму та вчинками своїми та інших людей, то всі зусилля свого розуму вживає на те, щоб знайти засіб знищення цих протиріч, т. е. навчитися якнайкраще узгодити свої вчинки з вимогами свого розуму. Нерелігійний ж людина, які мають керівництва визначення гідності вчинків, незалежно від своїх приємності, віддаючись потягу своїх почуттів, найрізноманітніших і найчастіше суперечливих, мимоволі впадає у протиріччя; впадаючи ж у протиріччя, намагається вирішити чи приховати їх більш менш складними і розумними, але завжди брехливими міркуваннями. І тому, тоді як міркування людей релігійних завжди прості, нескладні та правдиві, розумова діяльність нерелігійних людей робиться особливо витонченою, багатоскладною та брехливою. Візьму звичайнісінький приклад. Людина віддана розпусті, тобто неціломудрий, зраджує дружині або, не одружуючись, віддається розпусті. Якщо він релігійна людина, він знає, що це погано, і вся діяльність його розуму спрямована на те, щоб знайти засоби звільнитися від своєї пороку: не мати спілкування з блудниками та блудницями, збільшити працю, влаштувати собі суворе життя, не дозволяти собі дивитися на жінок як на предмет хтивості і т. п. І все це дуже просто і всім зрозуміло. Але якщо розпусна людина нерелігійна, то вона відразу ж вигадує всякі пояснення, чому любити жінок дуже добре. І тут починаються різного роду найскладніші і найхитріші, витончені міркування про злиття душ, про красу, про свободу любові тощо, які чим більше поширюються, тим більше і затемнюють справу і приховують те, що потрібно. Те саме для нерелігійних людей відбувається у всіх сферах діяльності та думки. Для приховання внутрішніх суперечностей накопичуються складні, витончені міркування, які, наповнюючи розум будь-якою непотрібною дрібницею, відволікають увагу людей від важливого і суттєвого і дають їм можливість торкнутися тієї брехні, в якій живуть, не помічаючи її, люди нашого світу. «Люди більше полюбили темряву, аніж світло, бо їхні справи були злі», сказано в Євангелії. «Бо кожен, хто чинить зло, ненавидить світло і не йде до світла, щоб не викрили його діла, бо вони злі». І тому люди нашого світу, внаслідок відсутності релігії, влаштувавши собі найжорстокіше, тваринне, аморальне життя, довели і складну, витончену, пустувальну діяльність розуму, що приховує зло цього життя, настільки непотрібного ускладнення і заплутаності, що більшість людей зовсім втратила здатність бачити різницю між добром і злом, брехнею і істиною. Для людей нашого світу немає жодного питання, до якого вони могли б підійти прямо і просто: всі питання - економічні, державні зовнішні та внутрішні, політичні, дипломатичні, наукові, не кажучи вже про питання філософські та релігійні, поставлені так штучно неправильно і тому огорнуті такою густою пеленою складних, непотрібних міркувань, витончених збочень понять і слів, софізмів, суперечок, що всі міркування про такі питання кружляють на одному місці, нічого не захоплюючи, і, як колесо без приводного ременя передачі, ні до чого не приводять, крім як до тієї єдиної мети, через яку вони й виникають, до того, щоб приховати самим від себе і від людей те зло, в якому вони живуть і яке вони роблять.

У всіх галузях так званої науки нашого часу - одна і та ж риса, що робить пустими всі зусилля розуму людей, спрямовані на дослідження різних галузей знання. Чорта ця полягає в тому, що всі дослідження науки нашого часу оминають суттєве питання, на яке потрібна відповідь, і досліджують побічні обставини, дослідження яких ні до чого не призводить і тим більше заплутуються, що далі вони продовжуються. Воно не може бути інакше при науці, що обирає предмети дослідження випадково, а не за вимогами релігійного світогляду , Що визначає, що і навіщо потрібно вивчати, що раніше і що після. Так, наприклад, у модному тепер питанні соціології чи політичної економії, начебто, є лише одне питання: навіщо і чому одні люди нічого не роблять, а інші на них працюють? (Якщо є інше питання, яке полягає в тому, навіщо люди працюють порізно, заважаючи один одному, а не разом, спільно, що було б вигідніше, то це питання включене до першого. Не буде нерівності, не буде й боротьби.) Здавалося б, є тільки одне це питання, але наука і не думає ставити його і відповідати на нього, а заводить свої міркування здалеку і веде їх так, що в жодному разі її висновки не можуть вирішити, ні сприяти вирішенню основного питання. Починаються міркування про те, що було і що є, і це колишнє і існуюче розглядається, як щось таке ж незмінне, як течія світил небесних, і вигадуються абстрактні поняття цінності, капіталу, прибутку, відсотка, і є складна гра, що вже сто років триває розуму людей, які сперечаються між собою. По суті питання вирішується дуже легко і просто. Дозвіл його в тому, що, так як всі люди брати і рівні між собою, то кожен повинен чинити з іншими, як він хоче, щоб чинили з ним, і що вся справа в руйнуванні хибного релігійного закону і відновлення істинного. Але передові люди християнського світу не тільки не приймають цього рішення, а, навпаки, намагаються приховати від людей можливість такого дозволу і для цього вдаються до тих пустих розумів, які вони називають наукою. Те саме відбувається в галузі юридичної. Здавалося б, одне суттєве питання - у тому, чому є люди, які дозволяють собі робити насильства над іншими людьми, оббирати їх, замикати, страчувати, посилати на війну та багато іншого. Вирішення питання дуже просто, якщо розглядати його з єдиної належної питанню точки зору - релігійної. З релігійної точки зору людина не може і не повинна здійснювати насильства над своїм ближнім, і тому для вирішення питання потрібно одне: зруйнувати всі забобони та софізми, що дозволяють насильства, і ясно навіяти людям релігійні засади, що виключають можливість насильства. Але передові люди не тільки не роблять цього, але всі хитрощі свого розуму використовують для того, щоб приховати від людей можливість і необхідність цього дозволу. Вони пишуть гори книг про різні права - цивільне, кримінальне, поліцейське, церковне, фінансове та ін. і викладають і сперечаються на ці теми, цілком впевнені, що вони роблять не тільки корисну, але дуже важливу справу. На питання про те, чому люди, будучи по суті рівними, можуть одні судити, примушувати, обирати, стратити інших, не тільки не відповідають, але не визнають його існування. За їхнім вченням виходить, що ці насильства чинять не люди, а щось таке абстрактне, зване державою. Так само обходяться і замовчуються вченими людьми нашого часу суттєві питання і ховаються внутрішні суперечності у всіх галузях знання. У знаннях історичних суттєве питання одне: як жив робітничий народ, тобто 999/1000 всього людства? І на це питання немає і подібності відповіді, це питання і не існує, і пишуться гори книг істориками одного напряму про те, як хворів живіт у Лудовика XI, які гидоти робила Єлизавета англійська та Іван IV, і хто були міністри, і які писали вірші. і комедії літератори для гри цих королів та їхніх коханок, і міністрів. Історики ж іншого напряму пишуть про те, яка була місцевість, в якій жили народи, чим вони харчувалися і чим торгували, і яке носили сукню, взагалі все те, що не могло мати впливу на життя народу, але було наслідком його релігії, яка визнається істориками цієї категорії наслідком їжі та одягу, які вживалися народом. А тим часом, відповідь на запитання про те, як жив раніше робітничий народ, може дати лише визнання релігії необхідною умовою життя народу, і тому відповідь - у вивченні тих релігій, які сповідували народи і які поставили народи в те становище, в якому вони перебували . У знаннях природно-історичних, начебто, був особливої потреби затемнювати здоровий глузд людей; але й тут, за тим складом думки, який засвоїла наука нашого часу, замість найприродніших відповідей на питання про те, що таке і як підрозділяється світ живих істот, рослин і тварин, - розлучається пуста, неясна і абсолютно марна балаканина, спрямована переважно проти біблійної історіїстворення світу, про те, як відбулися організми, що власне нікому не потрібно, та й неможливо знати, тому що походження це, як би ми не пояснювали його, завжди сховається для нас у нескінченному часі та просторі. І на ці теми вигадані теорії та заперечення, і додавання на теорії, які складають мільйони книг, і несподіваний висновок з яких один той, що закон життя, якому має підкорятися людина, є боротьба за існування. Мало того, науки прикладні, як технологія, медицина, внаслідок відсутності релігійного керівного початку, мимоволі ухиляються від розумного призначення та отримують хибні напрямки. Так, вся технологія спрямована не те що, щоб полегшити працю народу, але в удосконалення, необхідні лише багатим класам, ще більше поділяють багатих від бідних, панів від рабів. Якщо ж вигоди від цих винаходів і удосконалень, крихти від них потрапляють і до народних мас, то ніяк не тому, що вони призначені народу, а тільки тому, що вони за своєю властивістю не можуть бути утримані від народу. Те саме і з лікарською наукою, що дійшла у своєму хибному напрямку до того, що вона доступна лише багатим класам; маси ж народу за своїм способом життя і бідності і знехтування головними питаннями поліпшення життя бідноти, можуть нею користуватися в таких розмірах і за таких умов, що ця допомога лише ясніше показує відхилення лікарської науки від свого призначення. Найдивовижніше ж це ухилення від основних питань і збочення їх у тому, що в наш час називається філософією. Здавалося б, є одне питання, яке підлягає вирішенню філософії: що мені робити? І на це питання, якщо й бували у філософії християнських народів, хоч і пов'язані з найбільшою непотрібною плутаниною, відповіді, як вони були у Спінози, Канта в його критиці практичного розуму, у Шопенгауера, особливо у Руссо, відповіді ці все-таки були . Але в Останнім часом, від часу Гегеля, котрий визнавав усе існуюче розумним, питання: що робити? відходить на задній план, філософія всю увагу привертає дослідження те, що є, і підведення цього під уперед складену теорію. Це перший ступінь, що спускається. Другий ступінь, що спускає людську думку ще нижче, це визнання основним законом боротьбу за існування тільки тому, що цю боротьбу можна спостерігати у тварин і рослин. За цією теорією вважається, що смерть найслабших є закон, якому не треба перешкоджати. Нарешті, настає третій ступінь, при якому хлоп'яче оригінальність напівбожевільного Нічше, що не представляє навіть нічого цілісного і зв'язного, якісь нариси аморальних, нічим не обґрунтованих думок, визнається передовими людьми останнім словом філософської науки . У відповідь питання: що робити? вже прямо говориться: жити на втіху, не звертаючи уваги на життя інших людей. Якби хтось сумнівався в тому страшному одуренні і озвірінні, до якого дійшло в наш час християнське людство, то, не кажучи вже про останні бурхливі та китайські злочини, що захищаються духовенством і визнані подвигами всіма сильними світу, один незвичайний успіх писань Нічше може служити цьому незаперечним доказом. Є безладні, що вульгарно б'ють на ефект писання одержимого манією величі, жвавого, але обмеженого і ненормального німця. Писання ці ні з таланту, ні з ґрунтовності не мають жодного права на увагу публіки. Такі писання не лише за часів Канта, Лейбніца, Юма, а й 50 років тому не лише не звернули б на себе уваги, але не могли б і з'явитися. У наш час все так зване освічене людство захоплюється маренням пана Нічше, заперечує і роз'яснює його, і твори його друкуються всіма мовами в незліченній кількості екземплярів. Тургенєв дотепно говорив, що є зворотні спільні місця, які часто використовуються бездарними людьми, бажаючими привернути до себе увагу. Всі знають, наприклад, що вода мокра, і раптом людина з серйозним виглядом каже, що вода суха, - не крига, - а вода суха, і з упевненістю висловлене таке твердження звертає на себе увагу. Так само весь світ знає, що чеснота полягає у придушенні пристрастей, у самозреченні. Це знає не одне християнство, з яким уявно воює Нічше, але це вічний вищий закон, до якого доросле все людство в браманізмі, буддизмі, конфуціанстві, в давній перській релігії. І раптом є людина, яка оголошує, що вона переконалася, що самозречення, лагідність, смиренність, любов, - все це пороки, що гублять людство (він має на увазі християнство, забуваючи всі інші релігії). Зрозуміло, що таке твердження спочатку спантеличує. Але, подумавши трохи і не знайшовши у творі жодних доказів цього дивного становища, кожна розумна людина повинна відкинути таку книгу і подивитись на те, що немає в наш час такої дурниці, яка б не знайшла видавця. Але з книгами Ніч це не так. Більшість людей, уявно освічених, серйозно розбирають теорію про надлюдство, визнаючи автора її великим філософом, спадкоємцем Декарта, Лейбніца, Канта. А все відбувається тому, що для більшості уявно освічених людей нашого часу гидке нагадування про чесноту, про головну основу її - самозречення, кохання, що стискують і засуджують їхнє тваринне життя, і радісно зустріти хоч абияк, хоч безглуздо, нескладно виражене те вчення его , жорстокості, утвердження свого щастя та величі на житті інших людей, яким вони живуть.

Христос дорікав фарисеям і книжникам за те, що вони взяли ключі небесного царства і самі не входять і інших не впускають. Те саме роблять тепер вчені книжники нашого часу: ці люди взяли в наш час ключі, - не царства небесного, а просвітництва і самі не входять, а інших не впускають. Жерці, духовенство, за допомогою всякого роду обманів і гіпнозу, навіяли людям, що християнство не є вчення, що проповідує рівність всіх людей і тому руйнує весь теперішній язичницький лад життя, а що воно, навпаки, підтримує його, наказує розрізняти людей, як зірки один від одного друга, наказує визнавати те, що будь-яка влада від Бога, і беззаперечно коритися їй, вселяє взагалі людям пригнобленим, що таке становище їх - від Бога і що вони повинні нести його з лагідністю і смиренням і підкорятися тим гнобителям, які можуть бути не тільки не лагідні і смиренні, але повинні, виправляючи інших, вчити, карати - як імператори, королі, папи, єпископи і всякою роду мирська і духовна влада - і жити в блиску та розкоші, доставляти яку зобов'язані їм їхні підлеглі. Правлячі ж класи, завдяки цьому хибному вченню, яке вони посилено підтримують, панують над народом, змушуючи його служити своїй ледарстві, розкоші та порокам. Тим часом як єдині люди, вчені, що звільнилися від гіпнозу і які одні могли б позбавити народ від його придушення і які кажуть, що вони бажають цього, замість того, щоб робити те, що могло б досягти цієї мети, роблять зовсім протилежне, уявляючи що вони цим служать народу. Здавалося б, люди ці з поверхневого спостереження над тим, чим насамперед стурбовані ті, які тримають народ у своїй владі, могли б зрозуміти, чим рухаються і чим утримуються народи у відомому становищі, і мали б на цей двигун звернути всі свої сили , але вони не тільки не роблять цього, але вважають це абсолютно марним. Люди ці ніби не хочуть бачити цього і старанно, часто щиро роблячи для народу найрізноманітніші справи, не роблять того одного, яке передусім потрібне народу. А варто лише подивитися на те, з якою ревнощами відстоюють всі володарі цей двигун, яким вони панують над народами, щоб зрозуміти, на що треба спрямувати свої зусилля для того, щоб звільнити народ від його поневолення. Що захищає турецький султан і що найбільше тримається? І чому російський імператор, приїжджаючи до міста, насамперед їде прикладатися до мощей чи ікон? І чому, незважаючи на весь лоск культурний, німецький імператор у всіх промовах своїх, до речі чи не до речі, говорить про Бога, про Христа, про святість релігії, присяги і т.д. п.? А тому, що всі вони знають, що їхня влада тримається на війську, а військо, можливість існування війська, - тільки на релігії. І якщо багаті люди бувають особливо побожними і прикидаються віруючими, ходять до церкви і дотримуються дня суботнього, то все це вони роблять переважно тому, що інстинкт самозбереження підказує їм, що з релігією, яку вони сповідують, пов'язане їхнє виняткове, вигідне становище в суспільстві. Всі ці люди часто не знають, яким чином їхня влада тримається релігійним обманом, але вони за почуттям самозбереження знають, де їхнє слабке місце, те, на чому тримається їхнє становище, і захищають насамперед це місце. Люди ці завжди допустять і допускали у певних межах соціалістичну, навіть революційну пропаганду; релігійні ж основи вони ніколи не дадуть торкнутися. І тому, якщо передові люди нашого часу – вчені, ліберали, соціалісти, революціонери, анархісти – не можуть з історії та з психології зрозуміти те, чим рухаються народи, то вони цим наочним досвідом могли б переконатися, що двигун їх не в матеріальних умовах, а лише у релігії. Але, дивовижна справа, вчені, передові люди нашого часу, які дуже тонко розуміють і розуміють умови життя народів, не бачать того, що ріже очі своєю очевидністю. Якщо люди, які роблять так, навмисне залишають народ у його релігійному невігластві для того, щоб утримувати своє вигідне становище серед меншості, то це жахливий, огидний обман. Люди, які так роблять, є тими самими лицемірами, яких найбільше людей, навіть яких одних із усіх людей засуджував Христос, засуджував тому, що жодні нелюди і злодії не вносили і не вносять стільки, скільки ці люди, зла в життя людства. Якщо ж люди ці щирі, то єдине пояснення цього дивного затемнення тільки те, що як маси перебувають під навіюванням хибної релігії, так і ці уявно освічені люди нашого часу знаходяться під навіюванням хибної науки, яка вирішила, що той головний нерв, яким завжди жило і живе людство, вже не потрібне йому і може бути замінене чимось іншим.

У цій помилці чи підступності книжників - освічених людей нашого світу - особливість нашого часу, і в цьому причина того тяжкого стану, в якому живе християнське людство, і того озвірення, в яке воно більше і більше занурюється. Зазвичай передові, освічені люди нашого світу стверджують, що ті хибні релігійні вірування, які сповідуються масами, не становлять особливої важливості і що не варто того і немає потреби прямо боротися з ними, як це робили насамперед Юм, Вольтер, Руссо та ін. які вони поширюють між народом, сама собою досягне цієї мети, тобто, що людина, дізнавшись про те, скільки мільйонів миль від землі до сонця і які метали перебувають у сонці та зірках, перестане вірити в церковні становища. У цьому щирому чи нещирому утвердженні чи припущенні - велика помилка чи жахлива підступність. З першого дитячого віку - віку найбільш сприйнятливого до навіювання, - саме тоді, коли вихователю не можна бути досить обережним у тому, що він передає дитині, йому вселяються несумісні з розумом і знаннями, безглузді і аморальні догмати так званої християнської релігії. Навчають дитину догмату трійці, що не вміщається в здоровий глузд, зішестю одного з цих трьох богів на землю для спокутування роду людського, його воскресіння і піднесення на небо; вчать очікування другого пришестя і покарання вічними муками за невіру в ці догмати; вчать молитися про свої потреби та багато іншого. І коли всі ці, незгодні ні з розумом, ні з сучасними знаннями, ні з людською совістю, положення незабутньо відобразяться у сприйнятливому розумі дитини, її залишають самої, надаючи їй розбиратися, як вона вміє, у тих протиріччях, які випливають із прийнятих і засвоєних їм, як безперечна істина, догматів. Ніхто не говорить йому про те, як він може і має примирити ці протиріччя. Якщо ж богослови і намагаються примирити ці протиріччя, то ці спроби ще більше заплутують справу. І потроху людина звикає (у чому посилено підтримують її богослови) до того, що розуму не можна вірити, і що тому на світі все можливо, і що в людині немає нічого такого, через що вона сама могла б відрізняти добро від зла і брехню від істини , що у найважливішому йому - у своїх вчинках - він повинен керуватися не своїм розумом, а тим, що скажуть йому інші люди. Зрозуміло, яке страшне збочення в духовному світілюдини має зробити таке виховання, підтримуване й у зрілому віці всіма засобами навіювання, що постійно з допомогою духівництва провадиться над народом. Якщо ж сильна духом людина з великою працею і стражданнями і звільниться від того гіпнозу, в якому його виховали з дитинства і тримали у зрілому віці, то збочення його душі, при якому йому вселялося недовіру до свого розуму, не може пройти безслідно, як не може у світі фізичному пройти безслідно отруєння організму якоюсь сильною отрутою. Звільнившись від гіпнозу обману, така людина, ненавидячи ту брехню, від якої він щойно звільнився, природно засвоїть те вчення передових людей, яким всяка релігія вважається однією з головних перешкод руху людства вперед шляхом прогресу. А засвоївши це вчення, така людина стане, як і її вчителі, тією безпринципною, тобто безсовісною людиною, яка керується в житті тільки своїми похотями і не тільки не засуджує себе за це, але вважає себе тому на вищій, доступній людині, точці духовний розвиток. Так це буде з духовно сильними людьми. Менш сильні, хоч і пробудяться до сумніву, ніколи не звільняться цілком від того обману, в якому вони виховані, і, примкнувши до різних хитросплетених туманних теорій, які повинні виправдовувати безглуздя прийнятих ними догматів, і вигадуючи такі, живучи в області сумнівів, туману , софізмів і самообманювання, лише сприятимуть засліпленню мас і протидіятимуть їх пробудженню. Більшість же людей, які не мають ні сил, ні можливості боротися з навіюванням, зробленим над ними, поколіннями житиме і вмиратиме, як воно живе тепер, позбавлене вищого блага людини - істинного релігійного розуміння життя, і завжди становитиме лише покірну зброю для володарів і обманюють його класів. І про цей жахливий обман передові вчені люди кажуть, що він не важливий і не варто прямо боротися з ним. Єдине пояснення такого твердження, якщо щирі, що стверджують, це те, що вони самі знаходяться під гіпнозом помилкової науки; якщо ж вони не щирі, то - у тому, що напад на встановлені вірування не є вигідним і часто небезпечним. Так чи інакше, у всякому разі, твердження про те, що сповідання хибної релігії нешкідливе або хоча не важливо, і тому можна поширювати просвітництво, не руйнуючи релігійного обману - цілком несправедливо. Порятунок людства від його лиха тільки у звільненні його від того гіпнозу, в якому тримають його жерці, так само, як і від того, в яке вводять його вчені. Для того, щоб влити щось у посудину, треба перш за все звільнити його від того, що він містить. Так само необхідно звільнити людей від того обману, в якому їх тримають, для того, щоб вони могли засвоїти справжню релігію, тобто правильне, відповідне розвитку людства ставлення до початку всього - до Бога і виведене з цього відношення керівництво діяльності.

«Але хіба є справжня релігія? Всі релігії нескінченно різні, і ми не маємо права жодну назвати істинною тільки тому, що вона більш підходить до наших смаків», скажуть люди, які розглядають релігії за їхніми зовнішніми формами, як деяку хворобу, від якої вони почуваються вільними, але на яку страждають ще інші люди. Але це неправда: релігії різні за своїми зовнішніми формами, але всі однакові у своїх основних засадах. І ось ці основні початку всіх релігій і становлять ту справжню релігію, яка одна в наш час властива всім людям і засвоєння якої одне може врятувати людей від їх лих. Людство живе давно, і як спадкоємно виробило свої практичні придбання, так не могло не виробити тих духовних начал, які становили основи його життя, і правил поведінки, що випливають з них. Те, що засліплені люди не бачать їх, не доводить, що їх не існує. Така спільна всім людям релігія нашого часу - не якась одна релігія з усіма її особливостями та збоченнями, а релігія, що складається з тих релігійних положень, які однакові у всіх поширених і відомих нам, сповідуваних більш ніж 9/10 роду людських релігій, - існує, і люди ще не остаточно озвіріли лише тому, що найкращі люди всіх народів, хоч і несвідомо, але тримаються цієї релігії і сповідують її, і лише навіювання обману, яке з допомогою жерців і вчених робиться над людьми, заважає їм свідомо прийняти її. Положення цієї істинної релігії настільки властиві людям, що як тільки вони повідомлені людям, то приймаються ними як щось давно відоме і само собою зрозуміле. Для нас ця істинна релігія є християнством, у тих його положеннях, в яких воно сходиться не із зовнішніми формами, а з основними положеннями браманізму, конфуціанства, таоїзму, єврейства, буддизму, навіть магометанства. Так само і для тих, хто сповідує браманізм, конфуціанство та ін. істинна релігія буде та, основні положення якої сходяться з основними положеннями всіх інших великих релігій. І ці положення дуже прості, зрозумілі і не складні. Положення ці в тому, що Бог є початок всього; що в людині є частка цього божественного початку, яку вона може зменшити чи збільшити у собі своїм життям; що для збільшення цього початку людина повинна придушувати свої пристрасті та збільшувати у собі любов; і що практичний засіб досягнення цього полягає в тому, щоб чинити з іншими так само, як хочеш, щоб чинили з тобою. Всі ці положення спільні і браманізму, і єврейству, і конфуціанства, і таоїзму, і буддизму, і християнства, і магометанства. (Якщо буддизм і не дає визначення Бога, то він все-таки визнає те, з чим зливається і в що занурюється людина, досягаючи нірвани. Так що те, з чим з'єднується людина, занурюючись у нірвану, є той самий початок, який Бог визнає в єврействі, християнстві і магометанстві.) «Але це не релігія», скажуть люди нашого часу, які звикли приймати надприродне, тобто безглузде, за головну ознаку релігії; «це все, що хочете: філософія, етика та міркування, але не релігія». Релігія, на їхню думку, має бути безглузда і незрозуміла (credo quia absurdum). А тим часом, тільки з цих самих положень або, швидше, внаслідок проповідування їх, як релігійного вчення, і виробилися довгим процесом збочення всі ті безглуздя чудес і надприродних подій, які вважаються основними ознаками будь-якої релігії. Стверджувати, що надприродність і нерозумність становлять основні властивості релігії, все одно, що, спостерігаючи лише гнили яблука, стверджувати, що в'яла гіркота та шкідливий вплив на шлунок є основною властивістю плоду яблука. Релігія є визначення відношення людини до початку всього і випливає із цього положення призначення людини і, з цього призначення, правил поведінки. І загальна релігія, основні становища якої одні й самі у всіх сповіданнях, цілком задовольняє цим вимогам. Вона визначає ставлення людини до Бога як частини до цілого; з цього відношення виводить призначення людини, що полягає у збільшенні божественного властивості; призначення ж людини виводити практичні правила з правила: чинити з іншими, як хочеш, щоб чинили з тобою. Часто люди сумніваються, і я сам у свій час сумнівався в тому, що таке абстрактне правило, як те, щоб чинити з іншими, як хочеш, щоб чинили з тобою, могло бути настільки ж обов'язковим правилом і керівником вчинків, як правила простіші - пост , молитви, причастя і т. п. Але на це сумнів дає незаперечну відповідь душевний стан хоча б російського селянина, який швидше помре, ніж виплюне в гній причастя, а тим часом за наказом людей готовий вбивати своїх братів. Чому б вимоги, виведені з правила - чинити з іншими, як хочеш, щоб чинили з тобою, - як то: не вбивати своїх братів, не лаятися, не чинити перелюб, не мстити, не користуватися потребою братів для задоволення своїх примх і багато інших, - Чи не могли б бути навіяні з такою ж силою і стати такими ж обов'язковими і непереступними, як віра в святість причастя, образів тощо для людей, віра яких заснована більше на довірі, ніж на ясній внутрішній свідомості?

Істини спільної всім людям релігії нашого часу такі прості, зрозумілі і близькі серцю кожної людини, що, здавалося б, варто було б тільки батькам, правителям і наставникам замість віджилих і безглуздих навчань про трійці, богородиці, спокути, індри, трімуртії і будди, що відлітають на небо. і Магометах, у які вони самі часто не вірять, - навіювати дітям і дорослим ті прості, ясні істини спільної всім людям релігії, метафізична сутність якої в тому, що в людині живе дух божий, і практичне правило якої в тому, що людина повинна чинити з іншими так, як він хоче, щоб чинили з ним, - і саме собою змінилося б все життя людське. Тільки б так само, як тепер вселяється дітям і підтверджується дорослим віра в те, що Бог послав сина свого, щоб спокутувати гріхи Адама, і встановив свою церкву, якій треба слухатися, і випливають із цього правила про те, щоб тоді й там -то молитися і приносити жертви і тоді-то утримуватися від такої їжі і в такі дні від роботи, - вселялося і підтверджувалося б те, що Бог є дух, прояв якого живе в нас, і силу якого ми можемо збільшити своєю життям. Тільки б вселялося це і все те, що само собою випливає з цих основ, так само, як вселяються тепер ні на що непотрібні розповіді про неможливі події і правила безглуздих обрядів, що випливають з цих оповідань - і замість нерозумної боротьби і роз'єднання дуже скоро, без допомоги дипломатів, міжнародного права і конгресу миру та політико-економів і соціалістів усіх підрозділів, настало б мирне, приголосне і кероване єдиною релігією щасливе життя людства. Але нічого подібного не робиться: не тільки не руйнується обман хибної релігії і не проповідується істинна, але люди, навпаки, все більше і більше, все далі й надалі віддаляються від можливості прийняти істину. Головна причина того, чому люди не роблять того, що так природно, необхідно і можливо, полягає в тому, що люди нашого часу так звикли, внаслідок довгого безрелігійного життя, влаштовувати та зміцнювати свій побут насильством, багнетами, кулями, в'язницями, шибеницями, що їм здається, що такий спосіб життя не тільки нормальний, але що іншого і не може бути. Мало того, що так думають ті, для яких існуючий порядок вигідний, але й ті, які страждають від нього, так обдурені навіюванням, що виробляються над ними, що так само вважають насильство єдиним засобом благоустрою в людському суспільстві. А тим часом це влаштування та зміцнення суспільного побуту насильствами найбільше видаляє людей від розуміння причин своїх страждань і тому від можливості справжнього благоустрою. Здійснюється щось подібне до того, що робить поганий або зловмисний лікар, заганяючи всередину злоякісний висип, не тільки обманюючи цим хворого, але посилюючи саму хворобу і унеможливлюючи її лікування. Людям володарям, які поневолювали маси і думали і говорили: «apres nous le deluge» [«після нас хоч потоп»], здається дуже зручним за допомогою армії, духовенства, солдатів і поліцейських і загроз багнетів, куль, в'язниць, робочих будинків, шибениць - змусити поневолених людей продовжувати жити у своєму одуренні та поневоленні і не заважати володарям користуватися своїм становищем. І володарі роблять це, називаючи такий порядок речей благоустроєм, а тим часом ніщо не перешкоджає стільки істинному громадському благоустрою, як це. По суті, такий пристрій є не тільки не благоустрій, але пристрій зла. Якби люди наших суспільств із залишками тих релігійних начал, які таки живуть у масах, не бачили перед собою злочинів, що постійно вчиняються тими людьми, які взяли на себе обов'язок дотримуватися порядку і моральності в житті людей - війни, страти, в'язниці, податі, продажі горілки, опіуму - вони ніколи не подумали б зробити однією сотою тих поганих справ, обманів, насильств, вбивств, які вони роблять тепер з повною впевненістю, що справи ці добрі та властиві людям. Закон життя людського такий, що покращення його як для окремої людини. так для суспільства людей можливе лише через внутрішнє, моральне вдосконалення. Все ж таки старання людей покращити своє життя зовнішніми один на одного впливами насильства служать справжнісінькою проповіддю і прикладом зла, і тому не тільки не покращують життя, а, навпаки, збільшують зло, яке, як снігова куля, наростає все більше і більше і все більше і більше віддаляє людей від єдиної можливості справжнього покращення їхнього життя. У міру того, як звичай насильств і злочинів, що скоюються під виглядом закону самими охоронцями порядку і моральності, стає частіше і частіше, жорстокішим і жорстокішим, і все більш і більше виправдовується навіюванням брехні, що видається за релігію, люди все більше і більше стверджуються в думці , що закон їхнього життя не в любові та служінні один одному, а в боротьбі та в поїданні один одного. І чим більше вони стверджуються в цій думці, що спускає їх на ступінь тварини, тим важче їм прокинутися від того гіпнозу, в якому вони знаходяться, і прийняти в основу життя істинну, спільну для всього людства релігію нашого часу. Встановлюється хибне коло: відсутність релігії уможливлює тваринне життя, засноване на насильстві; тваринне життя, засноване на насильстві, унеможливлює звільнення від гіпнозу і засвоєння істинної релігії. І тому люди не роблять того, що природно, можливо і необхідно в наш час: не руйнують брехню подоби релігії і не засвоюють і не проповідують істинної.

Чи можливий вихід із цього зачарованого кола, і в чому він? Спочатку видається, що вивести людей із цього кола мали б уряди, які взяли він обов'язок керувати їхнього блага життям народів. Так думали завжди люди, які намагалися замінити лад життя, заснований на насильстві, розумним і заснованим на взаємному служінні і любові життям. Так думали і християнські реформатори і так само фундатори різних теорій європейського комунізму, так само думав знаменитий китайський реформатор Мі-ті, який пропонував уряду, для блага народу, навчати дітей у школах не військовим наукам і вправам і давати нагороди дорослим не за військові подвиги, а навчати дітей та дорослих правилам поваги та любові, і за подвиги любові видавати нагороди та заохочення. Так само думали і думають багато російських релігійних реформаторів з народу, яких я знав і знаю багатьох тепер, починаючи з Сютаєва і кінчаючи дідком, що вже 5 разів подавав прохання государю про те, щоб він наказав скасувати хибну релігію і проповідувати справжнє християнство. Людям природно здається, що уряди, що виправдовують своє існування турботами про благо народному, повинні, для зміцнення цього блага, бажати використати той єдиний засіб, який у жодному разі не може бути шкідливим для народу, а може лише зробити найплідніші наслідки. Але уряди ніколи ніде не тільки не брали на себе цього обов'язку, але, навпаки, завжди і скрізь з найбільшою ревнощами захищали існуюче хибне, віджило віровчення і всіма засобами переслідували тих, хто намагався повідомити народ основи істинної релігії. По суті, воно не може бути інакше: урядам викривати брехню існуючої релігіїі проповідувати істинну означає те саме, що людині рубати той сук, на якому він сидить. Але якщо не роблять цього уряду, то, здавалося б, напевно повинні зробити це вчені, які, звільнившись від обману хибної релігії, бажають, як вони кажуть, служити тому народу, який виховав їх. Але ці люди так само, як і уряди, не роблять цього: по-перше, тому, що вони вважають недоцільним наражати себе на неприємності та небезпеки гонінь від урядів за викриття того обману, який захищається урядом і який на їх переконання сам собою знищиться; по-друге, тому, що, вважаючи всяку релігію пережитою помилкою, їм нема чого запропонувати народу на місце того обману, який би вони зруйнували. Залишаються ті величезні маси невчених людей, які перебувають під гіпнозом церковного і урядового обману і тому вважають, що подібність релігії, яке навіяно їм, є єдина істинна релігія, і інший немає і не може. Ці маси знаходяться під постійним посиленим впливом гіпнозу; покоління за поколіннями народжуються, живуть і помирають у тому обдуреному стані, в якому їх тримають духовенство та уряд, і якщо і звільняються від нього, то неминуче потрапляють до школи вчених, які заперечують релігію, і вплив їх стає так само марним і шкідливим, як вплив їхніх учителів. Отже, для одних це невигідно, для інших це неможливо.

Виходу начебто немає ніякого. І справді, для нерелігійних людей немає і не може бути з цього положення жодного виходу: люди, що належать до вищих правлячих класів, якщо й будуть вдавати, що стурбовані благом народних мас, ніколи серйозно не стануть (вони й не можуть цього робити, керуючись мирськими). цілями) знищувати того одурення і поневолення, в якому живуть маси і які дають можливість панувати над ними. Так само і люди, що належать до поневолених, теж, керуючись мирськими цілями, не можуть бажати погіршити своє і так тяжке становище боротьбою з вищими класами через викриття хибного вчення і істинного проповідування. Ні тим, ні іншим нема чого це робити, і якщо вони розумні люди - вони ніколи не робитимуть цього. Але чи то для людей релігійних, тих релігійних людей, які, як би не було розбещене суспільство, завжди дотримуються своїм життям той священний вогоньрелігії, без якого не могло б існувати життя людства. Бувають часи (такі наші часи), коли людей цих не видно, коли вони, всіма зневажаються і принижувані, безвісно проводять свої життя, як у нас - у вигнанні, в'язницях, дисциплінарних батальйонах; але вони є, і ними тримається розумне людське життя. І ці-то релігійні люди, як би мало їх не було, одні можуть розірвати та розірвуть те зачароване коло, в якому закуті люди. Люди ці можуть зробити це, тому що всі ті невигоди та небезпеки, що перешкоджають світській людині йти проти існуючого ладу життя, не тільки не існують для релігійної людини, але посилюють її прагнення у боротьбі з брехнею та у сповіданні словом і ділом того, що він вважає Божою істиною. Якщо він належить до правлячих класів, він не тільки не захоче приховувати істину заради вигод свого становища, але, навпаки, зненавидячи ці вигоди, всі сили душі своєї вживе на звільнення себе від цих вигод і на проповідаєте істини, тому що у нього в житті вже не буде іншої, окрім служіння Богові, мети. Якщо ж він належить до поневолених, то, так само, відмовившись від спільного людяму його становищі бажання поліпшити умови свого тілесного життя, така людина не матиме іншої мети, крім виконання волі Бога викриттям брехні та сповіданням істини, і жодні страждання та погрози не можуть вже змусити його перестати жити згідно з тим єдиним змістом, який він визнає у свого життя. І той і інший будуть так чинити так само природно, як мирська людина трудиться, несучи поневіряння для придбання багатств або для догодження тому володарю, від якого він очікує собі вигоди. Кожна релігійна людина чинить так, тому що освічена релігією душа живе вже не одним життям цього світу, як живуть нерелігійні люди, а живе вічним, нескінченним життям, для якого так само нікчемні страждання і смерть у цьому житті, як нікчемні для працівника, що оре поле , мозолі на руках та втома членів. Ось ці люди розірвуть те зачароване коло, в якому тепер закуті люди. Як не мало таких людей, як не низько їх суспільний стан, як не слабкі вони освітою чи розумом, люди ці так само вірно, як вогонь запалює сухий степ, запалять увесь світ, всі висохлі від довгого безрелігійного життя серця людей, які прагнуть оновлення. Релігія не є раз назавжди встановлена віра в надто природні події, що відбулися ніби колись, і в необхідність відомих молитов і обрядів; не є також, як думають вчені, залишок забобонів стародавнього невігластва, який не має у наш час значення та застосування в житті; релігія є встановлюване, згідне з розумом та сучасними знаннями ставлення людини до вічного життя і до Бога, яке одне рухає людство вперед до призначеної йому мети. «Душа людська є світильником Бога», говорить мудрий єврейський вислів. Людина є слабка, нещасна тварина доти, доки в душі її не горить світло Бога. Коли ж світло це спалахує (а запалюється він тільки в душі, освіченій релігією), людина стає наймогутнішою істотою світу. І це не може бути інакше, бо діє тоді в ньому вже не його сила, а сила божа. Так ось, що таке релігія і в чому її сутність.

1. Знайди визначення слів «особистість» та «суспільство» у двох-трьох словниках. Порівняй їх. Якщо є відмінності у визначенні того самого слова, спробуй їх пояснити.

2. З пройденої частини курсу історії виділили подію, яка тебе особливо зацікавила. Використовуючи знання, отримані у цьому розділі суспільствознавства, сформулюй питання, створені задля аналіз історичної події (наприклад: «Яким було суспільство до зазначеного події?» тощо.). У підручнику історії постарайся знайти відповідь на них. У разі складнощів зверніться до вчителя.

3. Прочитай образні визначення суспільства, дані мислителями різних часів і народів: «Суспільство - не що інше, як результат механічної рівноваги грубих сил», «Суспільство - склепіння з каменів, яке обрушилося б, якби один не підтримував іншого», «Суспільство - це коромисло терезів, яке не може піднімати одних, не знижуючи інших». Яке з цих визначень найближче до характеристики суспільства, викладеної в цьому розділі? Свій вибір аргументуй.

4. Складіть по можливості повний список різних людських якостей (таблицю з двох колонок: «Позитивні якості», «Негативні якості»). Обговоріть його у класі.

5. Л. Н. Толстой писав: «У аморальному суспільстві всі винаходи, які збільшують владу людини над природою, - не тільки блага, але безперечне і очевидне зло».

6. У колективній праці російських філософів властиві людям риси представлені в наступному контексті: «У який би район земної кулі ми не потрапили, ми зустрінемо там людських істот, про які правомірно стверджувати принаймні наступне:

Вони можуть виготовляти знаряддя з допомогою знарядь і використовувати їх як засоби виробництва матеріальних благ;

Вони знають найпростіші моральні заборони та безумовну протилежність добра і зла;

Вони мають потреби, чуттєві сприйняття і розумові навички, що розвивалися історично;

Вони можуть ні сформуватися, ні існувати поза суспільством;

Визнані ними індивідуальні якості та переваги суть суспільні визначення, які відповідають тому чи іншому типу об'єктивних відносин;

Їхня життєдіяльність має не запрограмований, а свідомо-вольовий характер, внаслідок чого вони є істотами, у яких є здатність самопримусу, совість і свідомість відповідальності».

Знайди у вивченому розділі підручника і процитуй ті положення, які характеризують кожне з названих у уривку властивостей, властивих людині. Чи є серед названих властивостей такі, що ти зустрів у цьому тексті вперше? Яку з перерахованих властивостей ти вважаєш найважливішою і чому? Як ти розумієш слова «фундамент людяності»? Які ще людські якості ти збудував би на цьому фундаменті? Якщо якась із названих ознак тобі не зовсім зрозуміла, попроси вчителя роз'яснити його.

7. Розкрий зміст арабського прислів'я «Люди більше схожі на свій час, ніж на своїх батьків». Подумай, чим відрізняється життя суспільства в наш час від тієї, якою вона була на той час, коли твої батьки закінчували школу. Обговори ці питання з батьками. Разом із ними визнач, чим відрізнялося покоління твоїх батьків, які перебували у твоєму віці, від твого покоління.

Обговоріть нові риси молоді наших днів у класі.

8. Порадившись із вчителями, зберіть відомості про випускників вашої школи, які обрали різні професії. Знайдіть найуспішніших із них. Підготуйте стенд з матеріалами про їхню трудову діяльність.

ВЕДУЧИЙ:Лев Миколайович, а вам що таке «патріотизм»?

ТОЛСТИЙ:Патріотизм - почуття аморальне тому, що замість визнання себе сином Бога, як вчить нас християнство, або хоча б вільною людиною, що керується своїм розумом, - кожна людина під впливом патріотизму визнає себе сином своєї батьківщини, рабом свого уряду і здійснює вчинки, противні своєму розуму та свого совісті. Патріотизм у найпростішому, ясному і безперечному значенні своєму є що інше для правителів, як знаряддя задля досягнення владолюбних і корисливих цілей, а керованих - зречення людської гідності, розуму, совісті і рабське підпорядкування себе тим, хто у владі. Так і проповідується скрізь.

ВЕДУЧИЙ:Невже ви вважаєте, що не може бути сучасного позитивного патріотизму?

ТОЛСТИЙ:Патріотизм може бути хороший. Чому люди не кажуть, що егоїзм не може бути хорошим, хоча це швидше можна було б стверджувати, тому що егоїзм є природне почуття, з яким людина народжується, а патріотизм почуття неприродне, штучно прищеплене йому. Так, наприклад, в Росії, де патріотизм у вигляді любові і відданості до віри, царя і вітчизни з незвичайною напруженістю всіма знаряддями, що знаходяться в руках уряду: церкви, школи, друку і всякої урочистості, прищеплюється народу, російська робоча людина - сто мільйонів російського народу , незважаючи на ту незаслужену репутацію, яку йому зробили, як народу особливо відданого своїй вірі, цареві та вітчизні, є народ найвільніший від обману патріотизму. Віри своєї, тієї православної, державної, якої він ніби так відданий, він здебільшого не знає, а як тільки впізнає, кидає її і стає раціоналістом; до царя свого, незважаючи на невпинні, посилені навіювання в цьому напрямку, він ставиться як до всіх начальницьких властей - якщо не з осудом, то з досконалою байдужістю; вітчизни ж своєї, якщо не розуміти під цим своє село, волость, він або зовсім не знає, або, якщо знає, то не робить між ним та іншими державами ніякої різниці.

ВЕДУЧИЙ:То ви вважаєте, що почуття патріотизму в людях і виховувати не треба?

ТОЛСТИЙ:Мені вже кілька разів доводилося висловлювати думку про те, що патріотизм є в наш час почуття неприродне, нерозумне, шкідливе, що завдає велику частку тих лих, від яких страждає людство, і що тому почуття це не повинно виховуватись, як це робиться тепер, - а навпаки, пригнічується і знищується всіма залежать від розумних людей засобами.

(У редакції паніка, жучки у вухах ведучих надриваються...)

ВЕДУЧА:Ну, знаєте... Ми не... Ви... хоч гарний костюм одягнули б!!

ТОЛСТИЙ:Але дивовижна справа, незважаючи на незаперечну і очевидну залежність тільки від цього почуття руйнуючих народ загальних озброєнь і згубних воєн, всі мої докази про відсталість, невчасність і шкоду патріотизму зустрічалися і зустрічаються досі або мовчанням, або навмисним нерозумінням, або завжди одним і тим. а дивним запереченням: говориться, що шкідливий лише поганий патріотизм, джингоїзм, шовінізм, але справжній, добрий патріотизм є дуже піднесене моральне почуття, засуджувати яке як нерозумно, а й злочинно. Про те ж, у чому полягає цей справжній, хороший патріотизм, або зовсім не говориться, або замість пояснення вимовляються пихатих пишномовних фраз, або ж подається під поняття патріотизму щось, що не має нічого спільного з тим патріотизмом, який ми всі знаємо і від якого всі так жорстоко страждаємо.

... ВЕДУЧИЙ:У нас залишилася одна хвилина, і я хотів би, щоб усі учасники дискусії буквально у двох-трьох словах сформулювали – що таке патріотизм?

ТОЛСТИЙ:Патріотизм є рабством.

Цитати зі статей Л.Н.Толстого «Християнство і патріотизм»(1894), «Патріотизм чи світ?»(1896), «Патріотизм та держава»(1900). Зауважте, час тихий і благополучний; Російсько-японська війна, Перша світова та інше ХХ століття ще попереду... Втім, на те Толстой і геній.)

Лев Толстой про цивілізацію
14.11.2012

Добірка Максима Орлова,
д. Горваль Гомельської області (Білорусь).

Ходив гуляти. Чудовий осінній ранок, тихо, тепло, зелень, запах листа. І люди замість цієї чудової природи, з полями, лісами, водою, птахами, звірами, влаштовують собі в містах іншу, штучну природу, із заводськими трубами, палацами, локомобілями, фонографами... Жахливо, і ніяк не поправиш...

Природа краща за людину. У ній немає роздвоєння, вона завжди послідовна. Її слід скрізь любити, бо вона скрізь прекрасна і скрізь завжди працює. (...)

Замість того, щоби вчитися жити любовним життям, люди вчаться літати. Літають дуже погано, але перестають вчитися любовному життю, аби тільки навчитися абияк літати. Це все одно, якби птахи перестали літати і вчилися б бігати чи будувати велосипеди та їздити на них. 7

Не заздрити і наслідувати, а шкодувати. 14

Психіатри знають, що коли людина починає багато говорити, говорити, не перестаючи, про все на світі, нічого не обмірковуючи і тільки поспішаючи якомога більше сказати слів у найкоротший час, знають, що це погана і вірна ознака душевної хвороби, що починається або вже розвинулася. . Коли ж при цьому хворий цілком упевнений, що він все знає краще за всіх, що він усіх може і повинен навчити своєї мудрості, ознаки душевної хвороби вже безсумнівні. Наш так званий цивілізований світ перебуває у цьому небезпечному та жалюгідному становищі. І я думаю - вже дуже близько до такої ж руйнації, яку зазнали колишні цивілізації. 19

Зовнішній рух – порожній, лише внутрішньою роботою звільняється людина. Віра в прогрес, що колись буде добре і доти можемо, як завгодно, нерозумно влаштовувати собі та іншим життя, - забобони. 20

** Ах, як я бішусь від нудьги! (Франц.)

…Ми всі несемося вдалину на одній і тій же планеті – ми екіпаж одного корабля. Антуан де Сент-Екзюпері

Без віри, що природа підпорядкована законам, може бути ніякої науки. Норберт Вінер

Блага природа так про все подбала, що всюди ти знаходиш чого вчитися. Леонардо Да Вінчі

Найближче до Божества в цьому світі є природа. Астольф де Кюстін

Вітер є дихання природи. Козьма Прутков

У аморальному суспільстві всі винаходи, що збільшують владу людини над природою, - не тільки не блага, але безперечне і очевидне зло. Лев Толстой

У нерозвинених країнах смертельно небезпечно пити воду, у розвинених дихати повітрям. Джонатан Рейбан

У природі все одно з іншим пов'язане, і немає у ній нічого випадкового. І якщо вийде випадкове явище – шукай у ньому руку людини. Михайло Пришвін

У природі є і зерна, і труха. Вільям Шекспір

У природі нічого не пропадає, крім самої природи. Андрій Крижанівський

Час знищує помилкові думки, а міркування природи підтверджує. Марк Цицерон

Свого часу своя поезія в природі. Джон Кітс

Все найкраще в природі належить усім разом. Петроній

Все живе боїться муки, все живе боїться смерті; пізнай самого себе не тільки в людині, а й у будь-якій живій істоті, не вбивай і не завдай страждання та смерті. Буддійська мудрість

В усіх сферах природи… панує певна закономірність, незалежна від існування мислячого людства. Макс Планк

У своїх знаряддях людина має владу над зовнішньою природою, тоді як у своїх цілях вона скоріше підпорядкована їй. Георг Гегель

Давньо багатими країнами були ті, природа яких найбільш багата; нині найбагатші країни – ті, в яких людина найбільш діяльна. Генрі Бокль

Будь-яка річ у природі є або причиною, спрямованою на вас, або наслідком, що йде від нас. Марсіліо Фічіно

Доки люди не прислухатимуться до здорового глузду природи, вони змушені будуть підкорятися або диктаторам, або думці народу. Вільгельм Швебель

Дурний той, хто незадоволений тим, що відбувається за законами природи. Епіктет

Говорять, одна ластівка не робить весни; але невже від того, що одна ластівка не робить весни, не летіти тій ластівці, яка вже відчуває весну, а чекати. Так чекати треба тоді й усякій нирці та траві, і весни не буде. Лев Толстой

Грандіозні речі робляться грандіозними засобами. Одна природа робить велике задарма. Олександр Іванович Герцен

Навіть у найпрекрасніших своїх мріях людина не може уявити нічого прекраснішого за природу. Альфонс де Ламартін

Навіть найменша насолода, дарована нам природою, – це таємниця, незбагненна розуму. Люк де Вовенарг

Ідеал людської природи залежить від ортобіозі, тобто. у розвитку людини з метою досягти довгої, діяльної та бадьорої старості, що приводить у кінцевому періоді до розвитку почуття насичення життям. Ілля Мечніков

Шукання цілей у природі має своїм джерелом невігластво. Бенедикт Спіноза

Хто не любить природи, той не любить і людину – той поганий громадянин. Федір Достоєвський

Хто поверхово розглядає природу, той легко губиться у безмежному «Всі», але хто глибше слухає її чудес, той постійно приводиться до Бога, Владики світу. Карл де Геєр

Наша черствість, наш егоїзм спонукають нас із заздрістю дивитися на природу, але вона сама заздритиме нам, коли ми оговтаємось від недуг. Ралф Емерсон

Немає нічого винахідливішого, ніж природа. Марк Цицерон

Але навіщо змінюватись процесам природи? Може існувати глибша філософія, яка нам і не снилася – філософія, яка розкриває таємниці природи, але не змінює її ходу проникненням у неї. Едвард Булвер-Літтон

Одне з найскладніших завдань сучасності - проблеми уповільнення процесу знищення живої природи. Арчі Карр

Основним законом природи є збереження людства. Джон Локк

Подякуємо мудрій природі за те, що потрібне вона зробила легким, а важке непотрібним. Епікур

Поки люди не знають закони природи, вони сліпо підкоряються їм, а коли вони впізнали їх, тоді сили природи підкоряються людям. Георгій Плеханов

Природа завжди візьме своє. Вільям Шекспір

Природа – будинок, у якому живе людина. Дмитро Лихачов

Природа байдужа до людини; вона не ворог і не друг йому; вона то зручне, то незручне місце для його діяльності. Микола Чернишевський

Природа є вічний зразок мистецтва; а найбільший і найблагородніший предмет у природі – людина. Віссаріон Бєлінський

Природа вклала у кожне добре серце благородне почуття, через яке саме воно не може бути щасливим, а має шукати своє щастя в інших. Йоганн Гете

Природа вклала в людину деякі вроджені інстинкти, як-то: почуття голоду, статеве почуття тощо, і одне з найсильніших почуттів цього порядку – почуття власності. Петро Столипін

Природа завжди сильніша за принципи. Девід Юм

Природа єдина, і немає їй рівного: мати і дочка себе самої, вона є Божество богів. Розглядай тільки її, Природу, а решту залиш простолюдинам. Піфагор

Природа є в певному сенсі Євангеліє, що благовістить голосно творчу силу, премудрість і всяку велич Бога. І не тільки небеса, а й надра землі проповідують Божу славу. Михайло Ломоносов

Природа є причиною всього, вона існує завдяки самій собі; вона існуватиме і діятиме вічно… Поль Гольбах

Природа, що наділила всяку тварину засобами для існування, дала астрономії як помічника та союзника астрологію. Йоганн Кеплер

Природа глузує з рішень і наказів князів, імператорів і монархів, і на їхню вимогу вона не змінила б ні на йоту свої закони. Галілео Галілей

Природа робить людей, люди роблять себе самі. Мераб Мамардашвілі

Природа не знає зупинки у своєму русі і стратить будь-яку бездіяльність. Йоганн Гете

Природа не передбачає собі жодних цілей… Усі кінцеві причини становлять лише людські вигадки. Бенедикт Спіноза

Природа не визнає жартів, завжди правдива, завжди серйозна, завжди строга; вона завжди має рацію; помилки ж і помилки походять від людей. Йоганн Гете

Терпіння найбільше нагадує той спосіб, яким природа створює свої твори. Оноре де Бальзак

Те, що неприємне природі, до добра ніколи не веде. Фрідріх Шіллер

Людина цілком достатньо об'єктивних причин, щоб прагнути до збереження дикої природи. Але, зрештою, природу може врятувати лише його кохання. Жан Дорст

Хороший смак підказав доброму суспільству, що стикатися з природою – це останнє слово і науки, і розуму, і здорового глузду. Федір Достоєвський

Людина стане паном природи, доки він став паном себе. Георг Гегель

Людство - без облагородження його тваринами і рослинами - загине, збідніє, впаде в зло розпачу, як самотній на самоті. Андрій Платонов

Чим більше вникають у дії природи, тим більше стає простота законів, яким слідує вона у своїх діяннях. Олександр Радищев

Питання 1. Знайди визначення слів «особистість» та «суспільство» у двох-трьох словниках. Порівняй їх. Якщо є відмінності у визначенні того самого слова, спробуй їх пояснити.

Особистість - це людина як суспільна та природна істота, наділена свідомістю, промовою, творчими можливостями.

Особистість – це людина як суб'єкт соціальних відносин та свідомої діяльності.

Суспільство - Сукупність людей, об'єднаних способом виробництва матеріальних благ на певному ступені історичного розвитку, певними виробничими відносинами.

Суспільство - Коло людей, об'єднаних спільністю становища, походження, інтересів тощо.

Питання 3. Прочитай образні визначення суспільства, дані мислителями різних часів і народів: «Суспільство - не що інше, як результат механічної рівноваги грубих сил», «Суспільство - склепіння з каменів, яке обрушилося б, якби один не підтримував іншого», « Суспільство - це коромисло терезів, яке не може піднімати одних, не знижуючи інших». Яке з цих визначень найближче до характеристики суспільства, викладеної в цьому розділі? Свій вибір аргументуй.

«Суспільство - склепіння з каміння, яке обрушилося б, якби один не підтримував іншого». Тому що суспільство в широкому значенні - форма об'єднання людей, які мають спільні інтереси, цінності та цілі.

Запитання 4. Складіть по можливості повний список різних людських якостей (таблицю з двох колонок: «Позитивні якості», «Негативні якості»). Обговоріть його у класі.

ПОЗИТИВНІ:

скромний

відвертий

щирий

впевнений у собі

рішучий

цілеспрямований

зібраний

сміливий, хоробрий

врівноважений

спокійний, холоднокровний

відходливий

щедрий, великодушний

винахідливий, винахідливий, кмітливий

розсудливий, розважливий

здоровий, розсудливий

поступливий, зговірливий

працьовитий

лагідний, м'який

дбайливий, уважний до інших

співчувальний

ввічливий

безкорисливий

милосердний, співчутливий

дотепний

життєрадісний, бадьорий

серйозний

НЕГАТИВНІ:

самовдоволений, пихатий

нечесний

брехливий, підлий

хитрий, підступний

нещирий

невпевнений у собі,

нерішучий

розсіяний

боягузливий, малодушний

запальний

неврівноважений

злісний, жорстокий

злопам'ятний

некмітливий, тупий

нерозсудливий, безрозсудний

жорстокий

егоїстичний

байдужий, байдужий

грубий, неввічливий

користолюбний

безжальний, нещадний

похмурий, похмурий, похмурий

Питання 5. Л. Н. Толстой писав: «У аморальному суспільстві всі винаходи, що збільшують владу людини над природою, - не тільки блага, але безперечне і очевидне зло».

Як ти розумієш слова «аморальне суспільство»? Якщо врахувати, що наведена думка була висловлена понад сто років тому, чи підтвердилася вона у розвитку суспільства за минуле століття? Свою відповідь аргументуй залучаючи конкретні приклади.

Аморальність – якість особистості, яка ігнорує моральні закониу своїй життєдіяльності. Це якість, що характеризується схильністю до виконання правил і норм відносин, обернених, прямо протилежних прийнятим людством, людиною у вірі, у конкретному суспільстві. Аморальність – це зло, обман, злодійство, неробство, дармоїдство, розпуста, лихослів'я, розпуста, пияцтво, безсовість, свавілля та ін. Аморальність – це стан насамперед душевної розпусти, а потім і фізичної, це завжди бездуховність. Найменші прояви аморальності в дітей віком мають викликати потреба в дорослих поліпшити середовище виховання і виховну роботу з ними. Аморальність дорослої людини загрожує наслідками для всього суспільства.

Вони знають найпростіші моральні заборони та безумовну протилежність добра і зла;

Вони мають потреби, чуттєві сприйняття і розумові навички, що розвивалися історично;

Вони можуть ні сформуватися, ні існувати поза суспільством;

Обговоріть нові риси молоді наших днів у класі.

Питання: Допоможіть будь ласка суспільствознавство 8 клас практикум 1.Знайди визначення сло? ОСОБИСТІСТЬ і СУСПІЛЬСТВО у двох-трьох словниках. Порівняй їх. Якщо є відмінності у визначенні того самого слова, спробуй їх пояснити. 2.Прочитай образні визначення суспільства, дані мислителями різних часів і народів: «Суспільство - не що інше, як результат механічної рівноваги грубих сил», «Суспільство - склепіння з каменів, яке обрушилося б, якби один не підтримував іншого», «Суспільство - це коромисло терезів, яке не може піднімати одних, не знижуючи інших». Яке з цих визначень найближче до характеристики суспільства, викладеної в цьому розділі? Свій вибір аргументуй. 3.Складіть по можливості повний список різних людських якостей (таблицю з двох колонок: Позитивні якості Негативні якості) Обговоріть його в класі 4 Л.М. Толстой писав: «У аморальному суспільстві всі винаходи, які збільшують владу людини над природою, - як блага, але безсумнівне і очевидне зло». Як ти розумієш слова «аморальне суспільство»? Якщо врахувати, що наведена думка була висловлена понад сто років тому, чи підтвердилася вона у розвитку суспільства за минуле століття? Свою відповідь аргументуй залучаючи конкретні приклади. 5. Розкрий зміст арабського прислів'я "Люди більше схожі на свій час, ніж на своїх батьків" Подумай, чим відрізняється життя суспільства в наш час від тієї, якою вона була на той час, коли твої батьки закінчували школу.

Допоможіть будь ласка суспільствознавство 8 клас практикум 1.Знайди визначення сло? ОСОБИСТІСТЬ і СУСПІЛЬСТВО у двох-трьох словниках. Порівняй їх. Якщо є відмінності у визначенні того самого слова, спробуй їх пояснити. 2.Прочитай образні визначення суспільства, дані мислителями різних часів і народів: «Суспільство - не що інше, як результат механічної рівноваги грубих сил», «Суспільство - склепіння з каменів, яке обрушилося б, якби один не підтримував іншого», «Суспільство - це коромисло терезів, яке не може піднімати одних, не знижуючи інших». Яке з цих визначень найближче до характеристики суспільства, викладеної в цьому розділі? Свій вибір аргументуй. 3.Складіть по можливості повний список різних людських якостей (таблицю з двох колонок: Позитивні якості Негативні якості) Обговоріть його в класі 4 Л.М. Толстой писав: «У аморальному суспільстві всі винаходи, які збільшують владу людини над природою, - як блага, але безсумнівне і очевидне зло». Як ти розумієш слова «аморальне суспільство»? Якщо врахувати, що наведена думка була висловлена понад сто років тому, чи підтвердилася вона у розвитку суспільства за минуле століття? Свою відповідь аргументуй залучаючи конкретні приклади. 5. Розкрий зміст арабського прислів'я "Люди більше схожі на свій час, ніж на своїх батьків" Подумай, чим відрізняється життя суспільства в наш час від тієї, якою вона була на той час, коли твої батьки закінчували школу.

Відповіді:

Особистість – конкретна жива людина, що має свідомість і самосвідомість. Суспільство об'єднання людей, які мають загальними інтересами, цінностями та цілями.

Схожі питання

Допоможіть Розв'язати підвійну нерівність 9 клас
Спростіть вирази: а) син2а - (син а + кос а)^2
Які проблеми вирішує Верховний суд
Серпень серед учасниць русскогт ведмежа стрепетілося небагато.а скільки ще назв місяців можна підставиди замість першого слова щоб фраза залишалася граматично правильною? 1 жодного 2одно 3два 4три 5чотири. деякі російські числівники примітні тим що в них при відмінюванні змінюються не тільки кінець слова а й середина наприклад п'ятдесят п'ятдесяти, а яку географічну назву рекомендувалося схиляти схожим чином ще в середині 19 століття? 1волоколамськ 2екатеринослав 3новгород 4симбірськ 5тобольск скільки дієслів з даного списку: сповіщати, заповідати, сповіщати, обіцяти, сповіщати, віщувати ставитися тільки до недосконалого вигляду 1 всі 2п'ять 3 чотири 4три 5два
Випишіть спочатку речення з однорідними членами, а потім складні речення. Розкрийте дужки, вставте пропущені літери і розставте розділові знаки. Підкресліть граматичні основи. 1. Вітер по морю гуляє і кораблик підганяє. (П.) 2. Осій вітер буш...вал і хвилі скид...вал високо. (Сурк.) 3.Гроза пройшла і гілка білих троянд у вікно мені дихає ароматом⁴. Ще трава сповнена прозорих сліз і грім (далеко) гримить ракатом. (Бл.) 4. Вночі місяць тьмяно і поле крізь туман лише сріблястий. (Л.) 5. А зірки (не)ждано в туман... блиснули і світло своє холодне над липами ллють. (Саян.) 6.Білка пісеньки співає та горіхи все гризе. (П.)

Матеріал для підготовки інтегрованого уроку та факультативу “історія + література”
на тему “Ставлення російського суспільствадо столипінських реформ. Громадянські мотиви у творчості Л.Н.Толстого”. 9, 11 класи

Погляди Л.Н.Толстого на аграрну модернізацію Росії початку ХХ ст.

Життя та творчість Льва Миколайовича Толстого присвячено величезну кількість найрізноманітніших робіт - і в нашій країні, і за кордоном. У цих працях знайшли відображення багато важливих питань, що стосуються унікального художнього дару великого письменника і мислителя Росії, чиї ідеї і сьогодні привертають пильну увагу творчих, шукаючих, “пасіонарних” людей, будять людське сумління…

Велику подвижницьку роботу з вивчення толстовської спадщини та залучення до неї наших сучасників проводять співробітники Державного меморіального та природного заповідника “Музей-садиба Л.М.Толстого “Ясна Поляна””
(директор – В.І.Толстой), Державного музеюЛ.Н.Толстого (Москва), цілого ряду інститутів Російської академії наук (насамперед, Інституту світової літератури ім. Горького РАН).

2 вересня 1996 р. у Тульському державному педагогічному університеті, що носить ім'я видатного письменника та філософа, було створено кафедру духовної спадщини Л.Н.Толстого, яка з 1997 р. є організатором Міжнародних Толстовських читань. Ціла низка навчальних закладів країни працюють за експериментом "Школа Л. Н. Толстого".

Разом про те багато питань, що стосуються ідейного спадщини Л.Н.Толстого та її впливу суспільство, досі залишаються недостатньо вивченими, а часом викликають і гострі дискусії. Розглянемо лише одну, але дуже важливу проблему, саме: погляди Л.Н.Толстого початку ХХ в. на перетворення російського села з урахуванням її реальних господарських та соціокультурних проблем у контексті драматичного процесу вітчизняної модернізації: саме в ці роки було проведено столипінські аграрні перетворення.

Письменник гостро відчував колосальний розрив між життям основної маси селянства та більшістю дворян-землевласників, що викликало його гнівний та рішучий протест. Примітно, що ще 1865 р. він зазначав у своїй записнику: “Російська революція нічого очікувати проти царя і деспотизму, а проти поземельної власності”. 8 червня 1909 р. Л.Н.Толстой записав у щоденнику: “Особливо гостро відчував шалену аморальність розкоші володарюючих і багатих і злидні і задавленість бідних. Майже фізично страждаю від свідомості участі в безумстві цьому та злі”. У своїй книзі "Упокорення селянських заворушень" (М., 1906) він рішуче протестував проти катування різками голодуючих селян. "Гріховність життя багатих", заснована, перш за все, на несправедливому вирішенні земельного питання, розглядалася великим російським письменником як ключова моральна трагедія тих років.

Разом з тим запропоновані ним методи вирішення проблеми, що активно пропагуються в пресі (наприклад, у статті "Як звільнитися робочому народу?", 1906), об'єктивно аж ніяк не сприяли еволюційному вирішенню найгостріших господарських і соціокультурних проблем сільського господарства Росії, оскільки заперечували можливість спільної творчості. представників усіх станів. Тим часом лише шляхом об'єднання зусиль можливе цивілізаційне оновлення будь-якої нації, а отже, і модернізація її господарського та соціокультурного життя. Історичний досвід столипінських аграрних реформ це наочно довів: незважаючи на всі труднощі, Росія в цей час досягла помітних соціально-економічних успіхів, і, насамперед, завдяки самовідданій спільній роботі співробітників земств, міністерств, а також членів економічних, сільськогосподарських та просвітницьких товариств - т .е. всіх осіб, зацікавлених у відродженні країни.

У чому причини такого підходу Л.Н.Толстого до модернізації? Насамперед, відзначимо, що він цілком свідомо заперечував більшість матеріальних і технічних досягнень європейської культури початку ХХ ст., послідовно займаючи “антицивілізаторську” позицію, ідеалізуючи патріархальні моральні цінності та форми праці (включаючи землеробську працю) і не враховуючи значущість бурхливих у Росії процесів. Різко критикуючи столипінську аграрну реформу, не розумів, що, попри всі витрати, це була спроба ліквідувати архаїчні громадські традиції, які гальмували аграрний прогрес. Захищаючи відсталі общинні підвалини, Толстой писав: “Це гору легковажності і зухвальства, із якими дозволяють собі крутити народні статути, встановлені століттями… Адже одне це чого варте, що це справи вирішує світ - не один я, а світ - і які справи! Найважливіші для них важливі”.

На відміну від Л. Н. Толстого, який ідеалізував селянську громаду, його син Лев Львович Толстой, навпаки, різко критикував общинні традиції. У 1900 р. у своїй книзі "Проти громади" він зазначав, що "особистість російського селянина тепер уперлася, як у стіну, в общинні порядки і шукає і чекає виходу з неї". У опублікованій там статті “Неминучий шлях” Л.Л.Толстой, переконливо доводячи необхідність змін, писав: “Фортечна громада - найбільше зло сучасного російського життя; громада – це перша причина нашої рутини, нашого повільного руху, нашої бідності та темряви; не вона зробила нас такими, якими ми є, а ми стали такими, незважаючи на існування громади… і лише завдяки нескінченно живій російській людині”. Говорячи про спроби вдосконалення селянського господарства за допомогою багатопілля і травосіяння (на що вказували численні захисники громади), Л.Л.Толстой справедливо зазначав, що це зусилля що неспроможні “усунути основних негативних сторін общинного володіння, чересполосність полів…”, й те водночас час що неспроможні “навіяти селянину недостатнього йому духу громадянськості й особистої свободи, усунути шкідливий вплив світу…” Необхідні були “палиативные заходи” (компроміси), а кардинальні реформи аграрного життя.

Що ж до Л.Н.Толстого, він, мабуть, інтуїтивно усвідомлював помилковість своєї багаторічної прихильності архаїці - тепер не дворянської, а селянської. “Догляд Толстого з Ясної Поляни, - зазначається у 7-му томі Історії всесвітньої літератури(1991) - був однак актом протесту проти панського життя, у якому він проти власної волі брав участь, і водночас - актом сумніви у тих утопічних концепціях, що він виробляв і розвивав протягом років”.

Примітно, що у вихованні своїх дітей з методу “опрощення” (виховання “у простому, трудовий життя”), активно пропагованого їм у пресі, Л.Н.Толстому не вдалося досягти успіху. “Малюки відчували незгоду батьків і мимоволі брали від кожного те, що більше подобалося, - згадувала його молодша дочка Олександра Товста. - Те, що батько вважав освіту необхідною для кожної людини… ми пропускали повз вуха, вловлюючи лише, що він був проти навчання. … витрачалися великі гроші на викладачів, навчальні заклади, але вчитися ніхто не хотів” ( Товста А. Молодша дочка // Новий світ. 1988. №11. С. 192).

В колі сім'ї. 1897 р.

Не відрізнялися послідовністю і загальні підходи письменника та філософа до художньої творчості (включаючи створення літературних текстів). У листі до П.А.Боборыкину 1865 р. він визначив свою позицію: “Мета художника непорівнянні… з соціальними цілями. Мета художника не в тому, щоб безперечно вирішити питання, а в тому, щоб змусити любити життя в незліченних, ніколи не виснажених її проявах”.

Проте наприкінці життя його підходи кардинально змінилися. Про це наочно свідчить одна з його останніх записів про мистецтво: «Щойно мистецтво перестає бути мистецтвом всього народу і стає мистецтвом невеликого класу багатих людей, воно перестає бути справою необхідною і важливою і стає порожньою забавою». Таким чином, на зміну загальнолюдському гуманізму прийшов фактично класовий підхід, хоча і в специфічній “анархічно-християнській” ідейній формі з характерним толстовським моралізуванням, що згубно відбивався на художній якості його творінь. Поки граф Л. Н. Толстой не мислить, він художник; а коли він починає мислити, читач починає нудитися від нехудожнього резонування”, - справедливо зазначав згодом один із найбільш глибоко розуміли духовні традиції Росії людей філософ І.А.Ільїн.

Зазначимо, що такий критерій як демократизм абсолютно необґрунтовано висувався Л. Н. Толстим як центральний критерій будь-якої творчої діяльності. Витоки цієї тенденції були закладені ще В. Г. Бєлінським, на що звертав увагу авторитетний знавець російського мистецтва князь С. Щербатов: "Ще з часів Бєлінського, який сказав, що "мистецтво є відтворення дійсності і більше нічого ...", повіяв висушуючий вітер і почалася певна пошесть, що несе згубну заразу, - зазначав він у своїй книзі "Художник у Росії", що вийшла в Парижі в 1955 р. - Некрасовські сльози і народництво зіпсували свято XVIII ст.; те й інше розпалило ворожість до естетики життя. Естетика розглядалася, як найважливіша перешкода на шляхах етики та громадського служіння соціальній ідеї. Ідея, що заразила і наш дворянський стан, який жив урочисто і красиво в попередньому столітті. Звідси вся буденність і безпросвітна мерзота, поряд з певним фанатизмом і ригоризмом - мерзота, що огортає, як туман, цілу епоху, що загрузла у потворності та несмаку”.

У центр як етики, і всієї системи філософських поглядів Л.Н.Толстого було поставлено поняття гріха як ключового елемента людської природи. Тим часом, як показує європейська історія, подібний підхід (загалом не властивий православної традиції) ніс у собі і негативні наслідки: так, саме надмірне занурення у почуття власної провини обернулося для західноєвропейської цивілізації як масовими психозами, неврозами і самогубствами, а й фундаментальними культурними зрушеннями, результатом яких стала тотальна дехристианізація всієї західноєвропейської культури. Делюмо Ж.Гріх та страх. Формування почуття провини у цивілізації Заходу (XIII-XVIII ст.) / Пер. з франц. Єкатеринбург, 2003).

Суперечливістю відрізнялося і ставлення Л. Н. Толстого до такого ключового для росіян - у всі історичні епохи- Поняття, як патріотизм. З одного боку, за свідченням угорця Г.Шерені, який відвідав його в 1905 р. Ясній Поляні, він засуджував патріотизм, вважаючи, що він "служить тільки багатим і владним себелюбцям, які, спираючись на збройну силу, утискують бідних". На думку великого письменника, "Батьківщина і держава - це те, що належить до минулих похмурих століть, нове століття має принести єднання людству". Але, з іншого боку, при зверненні до злободенних зовнішньополітичних проблем Л. Н. Толстой, зазвичай, займав яскраво виражені патріотичні позиції. Про це, зокрема, свідчить його висловлювання у розмові з тим самим Г.Шерені: “Німецького народу вже й гадки не буде, а слов'яни житимуть і завдяки своєму розуму та духу будуть визнані всім світом…”

Цікаву оцінку творчої спадщини Л. Н. Толстого дав Макс Вебер, науковий авторитет якого для сучасних гуманітаріїв не викликає сумнівів. У своїй роботі "Наука як покликання і професія" (на основі прочитаної в 1918 р. доповіді) він зазначав, що роздуми великого письменника "дедалі більше зосереджувалися навколо питання, чи має смерть будь-який сенс чи не має". Відповідь Льва Толстого така: для культурної людини – ні. І саме тому немає, що життя окремої людини, життя цивілізоване, включене в нескінченний прогрес, за його власним внутрішнім змістом не може мати кінця, завершення. Бо той, хто включений у рух прогресу, завжди опиняється перед подальшим прогресом. Вмираюча людина не досягне вершини - ця вершина йде в нескінченність. …Навпаки, людина культури, включена до цивілізації, що постійно збагачується ідеями, знанням, проблемами, може втомитися від життя, але не може пересититися нею. Бо він уловлює лише мізерну частину того, що знову і знову народжує духовне життя, причому завжди щось попереднє, неостаточне, і тому для нього смерть - подія, позбавлена сенсу. А оскільки безглузда смерть, то безглузде і культурне життя як таке - адже саме воно своїм безглуздим прогресом прирікає на безглуздість і смерть. У пізніх романах Толстого ця думка складає основний настрій творчості”.

Але що ж давав практично такий підхід? Фактично він означав повне заперечення сучасної науки, яка в такому разі виявлялася “позбавлена сенсу, тому що не дає жодної відповіді на єдино важливі для нас питання: Що нам робити? Як нам жити? А той факт, що вона не дає відповіді на ці питання, абсолютно незаперечний. “Проблема лише тому, - підкреслював М.Вебер, - у сенсі вона дає жодної відповіді. Можливо, натомість вона може дати дещо тому, хто правильно ставить питання?”.

Крім того, необхідно враховувати як вузькість кола людей, які остаточно повірили в толстовські соціальні ідеї, так і та обставина, що більшість інтерпретацій толстовства виявилася несумісною з модернізацією ХХ ст., яка фактично визначала зміст і характер цивілізаційного розвитку. "Володарями дум" інтелігенції були вчителі та вчення, що йшли далеко від старої релігійності, - зазначав пізніше у своїх спогадах один з лідерів есерів В.М.Чернов. - Один Лев Толстой створював щось своє, але його Бог був такий абстрактний, його віра настільки спорожнена від будь-якої конкретної теологічної та космогонічної міфології, що абсолютно не давала ніякої їжі релігійної фантазії.

Без захоплюючих і вражаючих уяву образів, ця суто головна побудова ще могла бути притулком для розвинула смак до метафізики інтелігенції, але для більш конкретного розуму простолюдина специфічно-релігійна сторона толстовства була занадто безвинна і порожня, і вона сприймалася або як чисто-моральне було етапом до повного зневіри”.

“Богословська творчість Толстого не створила скільки-небудь міцного руху на світі..., - підкреслює, своєю чергою, архієпископ Сан-Франциський Іоанн (Шаховської). - Позитивних, цілісних, творчих послідовників та учнів у Толстого у цій сфері зовсім немає. Російський народ не відгукнувся на толстовство як на соціальне явище, ні як на релігійний факт”.

Однак ці висновки поділяють не всі дослідники. “Толстовство було досить потужним та масштабним громадським рухом, - зазначає сучасний філософ А.Ю.Аширін, - воно об'єднувало навколо себе людей найрізноманітніших соціальних верств та національностей та географічно простягалося від Сибіру, Кавказу до України”. На його думку, “толстовські сільськогосподарські комуни були своєрідними інститутами. соціальної етики, які вперше здійснили соціальний експеримент запровадження гуманістичних засад і моральних норм в організацію, управління та структуру господарства”.

У той же час, не цілком правомірною є загальноприйнята в радянській історіографії ХХ ст. різко негативна оцінка кампанії засудження, розгорнутої проти Л.Н.Толстого на початку того століття, - кампанії, яку досі ототожнюють виключно з “антисамодержавними” і “антиклерикальними” поглядами великого письменника. Найбільш гостро відчували трагізм часу представники російської інтелігенції розуміли, шлях, запропонований великим майстром слова, - це шлях імітації селянського життя; шлях у минуле, але зовсім на майбутнє, бо без проведення модернізації (буржуазної у своїй основі) неможливе оновлення практично всіх сторін життя суспільства. Лев Толстой був пан, граф, підроблявся під мужика (найгірший, фальшивий репинський портрет Толстого: босоніж, за сохою, вітер бороду відносить). Дворянське розчулення мужиком, скорбота каяття”, - зазначав письменник І.С.Соколов-Микитов.

Характерно, що у своєму яснополянском маєтку вирішити “земельне питання” Л.Н.Толстому не вдалося, а дочка письменника Т.Л.Толстая, що здала за його порадою всю орну і покосную землю у с. Овсяннікова "на повне розпорядження і користування двох селянських товариств", пізніше зазначала, що в результаті селяни не тільки перестали платити орендну плату, але стали спекулювати землею, "отримуючи її задарма і здаючи сусідам за плату".

Таким чином, наївний толстовський "демократизм", зіткнувшись з реаліями сільського життя (прагне збагачення за рахунок інших), змушений був поступитися. Це був закономірний результат: письменник не знав глибоко селянське життя. Сучасники неодноразово відзначали злидні й антисанітарію в хатах яснополянських селян, що кидалися в очі, що вступало в різку суперечність з гуманістичними закликами Толстого про поліпшення народного життя. Зазначимо, що найчастіше поміщики-раціоналізатори робили для поліпшення господарського побуту своїх селян набагато більше. Разом з тим селяни Ясної Поляни в цілому добре ставилися до поміщика, який не раз допомагав їм, про що свідчать їх опубліковані спогади.

Показово також, що Толстому не вдалося створити у своїх творах жодного переконливого образу російського селянина (Платон Каратаєв - художнє втілення суто інтелігентських уявлень "про мужика", далеке від суворої дійсності російського села; невипадково М.Горький часто використовував цей образ як уособлення ілюзорних уявлень про покірність російського народу). Характерно, що до подібних висновків змушені були приєднатися навіть радянські літературознавці, які всіляко намагалися осучаснити творчість письменника.

Так, Т.Л.Мотылева відзначала: “У Каратаєві хіба що сконцентровані якості, вироблені російському патріархальному селянині століттями кріпацтва, - витривалість, лагідність, пасивна покірність долі, любов всім людям - і до когось особливо. Проте армія, що з таких Платонів, було б перемогти Наполеона. Образ Каратаєва певною мірою умовний, частково витканий з мотивів билин і прислів'їв”.

Як вважав Л.Н.Толстой, ідеалізувавши в руссоистском дусі “трудове природне існування” селянства, земельне питання Росії можна було вирішити з допомогою реалізації ідей американського реформатора Г.Джорджа. Тим часом на утопічність цих ідей (подібних до основних постулатів сучасних антиглобалістів) неодноразово звертали увагу вчені і початку ХХ ст., і наших днів. Примітно, що ці концепції отримали офіційну підтримку лише в радикального крила ліберальної партії Великобританії.

Як відомо, сам Л. Н. Толстой не підтримував радикальних методів вирішення аграрних проблем. На цю обставину неодноразово вказували не лише фахівці-літературознавці, а й вітчизняні письменники. Так, В.П.Катаєв у статті “Про Лева Толстого” зазначав: “У всіх своїх висловлюваннях він начисто заперечував революцію. Він закликав робітників, щоб вони відмовилися від революції. Він вважав революцію справою аморальною. Однак жоден із російських, та й іноземних письменників не руйнував своїми творами з такою разючою силою всі інститути ненависного йому російського царизму… як Лев Толстой…”

За свідченням його дочки А.Л.Толстой, він ще 1905 р. передбачав повний провал революції. “Революціонери, казав Толстой, будуть набагато гіршими за царський уряд. Царський уряд тримає владу силою, революціонери захоплять її силою, але грабуватимуть і ґвалтуватиме набагато більше, ніж старий уряд. Пророцтво Толстого виправдалося. Насильство і жорстокість людей, які називають себе марксистами, перевершили всі злочини, що скоюються досі людством у всі часи, у всьому світі”.

Вочевидь, Л.Н.Толстой було схвалити як невиправдано возвеличені початку ХХ в. методи насильства, а й характерне революціонерів заперечення релігійних духовних начал, органічно властивих російському людині. “Бог, - писав В.І.Ленін в одному зі своїх листів А.М.Горькому, - є (історично і життєво) насамперед комплекс ідей, породжених тупою пригніченістю людини і зовнішньою природою та класовим гнітом, - ідей, що закріплюють це пригнічення , що присипляють класову боротьбу”. Подібні ідейні установки були глибоко чужі Л. Н. Толстому. Рішуче виступали проти соціал-демократичної пропаганди та послідовники релігійно-філософського вчення Л.Н.Толстого, за що згодом і зазнали переслідувань з боку радянської влади(Офіційно "толстовство" було заборонено в 1938 р.).

Проте погляди письменника, які відбивали його болісну духовну еволюцію, відрізнялися крайньої суперечливістю. Через два роки у своїй книзі "Про значення російської революції" (СПб., 1907) він зазначав, що "продовжувати коритися своєму уряду російському народу вже неможливо", бо це означало "продовжувати нести не тільки все лиха, що збільшуються ... лиха ... обезземелення, голод , важкі податі… але й, головне, брати участь у тих злочинах, які задля свого захисту і, очевидно, марно, робить тепер це держава”. Приводом зміни позиції послужили жорсткі заходи, вжиті урядом з метою придушення революції.

“Лев Толстой поєднав у собі дві характерні російські риси: у ньому є геній, наївна інтуїтивна російська суть - і російська суть усвідомлена, доктринерська, антиєвропейська, причому те й інше представлені в нього найвищою мірою, - зазначав видатний письменник ХХ ст. Герман Гессе. - Ми любимо і шануємо в ньому російську душу, і ми критикуємо, навіть ненавидимо в ньому новоявлене російське доктринерство, надмірну однобічність, дикий фанатизм, забобонну пристрасть до догм російської людини, яка втратила коріння і стала свідомою. Кожному з нас довелося зазнати чистого, глибокого трепету перед творіннями Толстого, благоговіння перед його генієм, але кожен з нас з подивом і сум'яттям, а то й з ворожістю тримав у руках також і догматичні програмні твори Толстого” (цит. по: Гессе Г.Про Толстого // www.hesse.ru). Цікаво, що подібні оцінки висловлював і В.П.Катаев: “Вражає його геніальна суперечливість. …Його сила була у постійному запереченні. І це постійне заперечення найчастіше призводило його до діалектичної форми заперечення заперечення, унаслідок чого він приходив у суперечність із самим собою і робився хіба що антитолстовцем”.

Найбільш тонко відчували глибину святоотцівських традицій люди розуміли, що “ідейні метання” Л.Н.Толстого і доктрини, які він розробляв, були далекі від національних православних життєвих підвалин. Як зазначив у 1907 р. старець Оптиної пустелі о. Климент, “серце його (Толстого. - Авт.) шукає віри, а в думках плутанина; він надто покладається на свій розум ... "Старець "передбачав багато бід" від впливу ідей Толстого на "російські уми". На його думку, "Толстой бажає вчити народ, хоча сам страждає на духовну сліпоту". Витоки цього явища приховувалися як у дворянському вихованні, яке письменник отримав у дитинстві та юності, так і у впливі на нього ідей французьких філософів-енциклопедистів XVIII ст.

Л.Н.Толстой явно ідеалізував селянську громаду, вважаючи у своїй, що “за землеробського життя люди найменше потребують уряді, чи, скоріш, землеробське життя менш за всякий інший дає уряду приводи втручатися у життя народу”. Неісторичність такого підходу не викликає сумнівів: саме відсутність реальної державної підтримки справі аграрних починань багато десятиліть було одним із головних чинників відсталості російського села. Разом з тим, вважаючи російський народ живим "найприроднішим, найморальнішим і незалежним землеробським життям", Л.Н.Толстой, виступаючи з анархічних позицій, наївно вважав, що "варто тільки російським землеробським людям перестати коритися насильницькому уряду і перестати брати участь у ньому і відразу знищилися б самі собою і подати… і всі утиски чиновників, і земельна власність… …Знищилися б усі ці лиха, тому що нікому було б виробляти їх”.

На думку Л.Н.Толстого, це дозволило б змінити сам хід історичного розвитку Росії: “…у цій-то зупинці ходи хибним шляхом (тобто із заміни землеробської праці промисловим. - Авт.) та зазначення можливості та необхідності…. іншого ... шляху, ніж той, яким йшли західні народи, у цьому головне і велике значення що відбувається тепер у Росії революції”. З повагою ставлячись до гуманістичного пафосу подібних ідей, не можна не визнати явне нерозуміння їх автором об'єктивно неминучих процесів, пов'язаних із розвитком буржуазної модернізації початку ХХ ст.

Л.Л.Толстой, виступаючи як ідейного опонента свого батька, підкреслював: “Мені хотілося сказати, що російська селянська громада, у вигляді, як вона зараз, віджила свій вік і призначення. Що форма ця архаїчна і гальмує російську селянську культуру. Що землю обробляти мужику зручніше, коли вона у одному шматку навколо його двору… Що поступове дрібніння наділів все ускладнює общинне питання… Що треба дати прав селянинові й передусім декларація про землю, щоб цим поставити їх у першу умову громадянську свободу”.

Слід також враховувати трагічну внутрішню еволюцію Л.Н.Толстого. Його син Л.Л.Толстой, який спостерігав цю еволюцію протягом багатьох років, зазначав: “Він страждав унаслідок трьох основних причин.

По-перше, фізичні, колишні сили йшли і все його тілесне мирське життя з роками слабшало.

По-друге, він створював нову світову релігію, яка мала врятувати людство… і оскільки… він не міг розібратися в незліченних протиріччях і безглуздях, які з неї, - він страждав, відчуваючи, що завдання створення нової релігії не вдасться.

По-третє, він страждав, як усі ми, через несправедливість і неправду світу, не в силах дати йому особистого раціонального і світлого прикладу.

Все толстовство пояснюється цими почуттями, пояснюється його слабкість і тимчасове вплив.

Не я один, а безліч молодих чи чутливих добрих людей підпали під нього; але пішли його до кінця лише люди обмежені”.

У чому ж полягала позитивна значимість толстовських ідей стосовно проблем аграрної модернізації Росії? Насамперед, виділимо принцип самообмеження потреб, у якому завзято наполягав Л.Н.Толстой: селянам і поміщиків Росії початку ХХ в. він мав особливу значущість, оскільки перехід від екстенсивного до інтенсивного ведення сільського господарства був неможливий без свідомо-добровільної відмови від традицій архаїчної господарської психології з її сподіванням на "можна", "обломовщиною", нестримною експлуатацією природних ресурсів (включаючи винищення лісів).

При цьому, однак, зазначимо, що реалізувати цей принцип навіть у власній родині великому гуманісту так і не вдалося, і піти далі за самобичування Л.Н.Толстой не зміг. Характерно один з його листів до В.Г.Черткова, в якому він визнавав: “У нас тепер багато народу - мої діти та Кузмінських, і часто я без жаху не можу бачити це аморальне ледарство і обжирання... І я бачу... всю працю сільську , що йде навколо нас. А вони їдять... Інші для них роблять, а вони ні для кого, навіть для себе – нічого”.

На початку ХХ ст. Л.Н.Толстого тричі відвідував Томаш Масарик (у майбутньому - як видний ліберальний політик, перший президент Чехословаччини в 1918-1935 рр., а й класик чеської соціології та філософії). Під час розмов з Толстим він неодноразово звертав увагу письменника на помилковість як толстовських поглядів на російське село, а й самої життєвої практики “опрощення”, невпинно пропагованої і самим Толстим, та її послідовниками. Відзначивши злидні й убожество місцевих селян, які найбільше потребували конкретної допомоги, а не “моралізування” (“Толстой сам сказав мені, що пив зі склянки сифілітика, щоб не виявити гидливість і тим не принизити її; про це він подумав, а ось вберегти своїх селян від зарази – про це – ні”), Т.Масарик піддав різкій, але справедливій критиці толстовську ідейну установку вести “селянське життя”: “Простота, опрощення, опроститися! Господи Боже! Проблеми міста та села неможливо вирішити сентиментальною мораллю та оголошенням селянина та села зразковими у всьому; сільське господарство нині теж вже індустріалізується, воно не може обійтися без машин, і сучасному селянинові потрібно більше висока освіта, ніж його предкам…” Проте, Л.Н.Толстому ці ідеї були глибоко чужі.

Заради справедливості зазначимо, що на початку ХХ ст. як Л.Н.Толстому, а й багатьом іншим представникам вітчизняної інтелігенції були властиві ідеалістичні уявлення і про російського селянина, і про общинні порядки. Витоки подібної установки йшли в ідеологічні помилки минулого століття: невипадково видатний вітчизняний історик А.А.Зімін акцентував увагу на явищі “народобожисті”, яке було властиво дворянській літературі XIX століття і вже тоді виступало як безплідна альтернатива конкретної просвітницької роботи в селянському середовищі.

Зрозуміло, що подібна психологічна та “ідейно-політична” установка не несла в собі позитивного заряду, перешкоджаючи об'єктивному аналізу аграрних проблем, а головне - консолідації сільського суспільства, щоб вирішувати ці проблеми на місцях. Коріння подібного підходу лежало, головним чином, в “антикапіталістичній” позиції основної маси інтелігенції в цей період, що відкидала буржуазні норми як у суспільному житті, так і в галузі державного устрою. Однак подібні світоглядні та психологічні установки свідчили аж ніяк не про “прогресивність” масової інтелігентської свідомості, а, швидше, про протилежне: про його стійкий консерватизм (з явним акцентом на архаїку).

На початку ХХ ст. Найбільш яскраво позиція “інтелігента, що кається” була представлена саме в творчості Л.Н.Толстого. Згодом, критично оцінюючи цю особливість російської інтелігенції, що збереглася аж до 1920-х рр., радянський літературознавець Л.Гінзбург зазначала: “Дарянство, що кається, загладжувало первородний гріх влади; кая інтелігенція - первородний злочин освіти. Жодні лиха, ніякий досвід… не можуть зняти до кінця цей слід”.

Зрозуміло, подібні настрої (навіть продиктовані щирим прагненням допомогти “простому народу” та позбутися інтелігентського “комплексу вини” перед ним) не чинили позитивного впливу на національну модернізацію початку ХХ ст. Затемняли справді нагальні проблеми, які стояли перед російським суспільством, зокрема й у аграрній сфері.

Що ж, підіб'є підсумки. Основу як соціально-економічних, але, певною мірою, і релігійних поглядів Л.Н.Толстого становили глибоко патріархальні (а, по суті, архаїчні) психологічні і життєві установки, суперечили як буржуазної модернізації, а й, що найголовніше, цивілізаційному відновленню Росії на початку ХХ століття.

Разом з тим, відзначаючи цілу низку пороків, властивих толстовській ідейній доктрині, ми не повинні забувати і її позитивні моменти. Твори Л.Н.Толстого в аналізований період набули широкого поширення у Росії. Незважаючи на свою явну утопічність, вони несли і позитивний заряд, яскраво та переконливо розкриваючи найгостріші господарські та соціальні протиріччя традиційного аграрного устрою, промахи та недоліки як влади, так і Російської Православної церкви. Ці праці стали справжнім відкриттям для тисяч людей як у Росії, і там, які зазнали радість прилучення до дивовижного художнього світу Л.Н.Толстого; з'явилися сильним стимулом до глибокого морального оновлення. “Він був найчеснішою людиною свого часу. Все його життя - постійний пошук, безперервне прагнення знайти правду та втілити її в життя”, - писав великий філософ ХХ ст. Махатма Ганді, звертаючи особливу увагу роль Л.Н.Толстого у розвитку ідей ненасильства та її проповідь самообмеження, бо “тільки воно може дарувати справжню свободу нам, нашій країні й усьому світу”. Характерно і визнання значущості цього безцінного загальнолюдського духовного досвіду як сучасними дослідниками, і православними церковними ієрархами. Так, свого часу митрополит Кирило, який нині очолив Російську Православну церкву, у своїй статті 1991 р. “Російська Церква - російська культура - політичне мислення” акцентував увагу на “особливій викривальній прямоті та моральній тривозі Толстого, його зверненні до совісті та призу ”.

Л.Н.Толстой був, безперечно, прав, коли піддав різкій критиці як основні принципи, а й форми здійснення буржуазної модернізації у Росії: з погляду гуманізму нові реформи багато в чому носили нелюдський характері і супроводжувалися втратою цілого ряду багатовікових селянських культурно-побутових традицій. Однак, при цьому ми маємо враховувати такі моменти. По-перше, незважаючи на всі витрати, буржуазні реформи (перш за все, столипінські аграрні перетворення) були не тільки історично неминучі, але, головне, об'єктивно необхідні і країні, і суспільству, і найбільш ініціативним селянам, які прагнуть вирватися з-під лещат общинного. колективізму та "зрівнялівки". По-друге, варто поміркувати: а, можливо, від якихось традицій, що віджили свій вік, і слід тоді (та й не тільки тоді) відмовитися? Довгі роки сильним бар'єром на шляху розвитку та сільського господарства, і всього селянства виступали такі традиції (тісно пов'язані з забобонами та общинними звичаями), як горезвісна звичка у всьому покладатися на “може”, неорганізованість, патерналізм, побутове пияцтво та ін.

Як відомо, сам Л.Н.Толстой не хотів називати себе "фаталістом", проте, як переконливо довів у 1972 р. відомий саратовський учений-літературознавець А.П.Скафтимов, фактично толстовська філософія історії була фаталістичною, і саме в цьому полягав її головний ідейний порок. Як аргумент наведемо ще одне свідчення Т.Масарика. За його визнанням, під час відвідин Ясної Поляни в 1910 р. “ми сперечалися про опір злу насильством… він (Л.Н.Толстой. - Авт.) не бачив різниці між оборонною боротьбою та наступальною; він вважав, наприклад, що татарські кіннотники, якби росіяни не чинили їм опору, невдовзі втомилися від убивств”. Особливих коментарів такі висновки не вимагають.

Зроблені нами критичні зауваження, очевидно, не ставлять під сумнів значимість ідей Л.Н.Толстого. Навпаки, саме об'єктивний, неупереджений аналіз, без властивого російському менталітету якості “впадати у крайнощі”, з погляду, допоможе краще уявити місце й ролі багатогранного творчої спадщини великого мислителя стосовно конкретно-історичної обстановці останніх років існування імператорської Росії; зрозуміти причини як видатних духовних проривів могутнього генія світової літератури, а й тих реальних життєвих невдач, які йому довелося пережити…

С.А.КОЗЛОВ,
доктор історичних наук,
(Інститут російської історії РАН)

Спогади яснополянських селян Л.Н.Толстом. Тула, 1960.

Л.Н.Толстой у спогадах сучасників. Т. 1-2. М., 1978.

Сухотіна-Товста Т.Л.Спогади. М., 1980.

Ясна Поляна. Будинок-музей Л. Н. Толстого. М., 1986.

Спогади селян-толстовців. 1910-1930-ті роки. М., 1989.

Ремізов В.Б.Л.Н.Толстой: Діалоги у часі. Тула, 1999.

Бурлакова Т.Т.Світ пам'яті: Толстовські місця Тульського краю. Тула, 1999.

Вона ж.Гуманістична виховна система дитячого будинку: Реалізація філософсько-педагогічних ідей Л. Н. Толстого на практиці Яснополянського дитячого будинку. Тула, 2001.

Толстой: pro et contra. Особистість та творчість Льва Толстого в оцінці російських мислителів та дослідників. СПб., 2000.

Аширін А.Ю.Толстовство як тип російського світогляду // Толстовський збірник. Матеріали XXVI Міжнародних Толстовських читань. Духовна спадщина Л. Н. Толстого. Ч. 1. Тула, 2000.

Тарасов О.Б.Що таке істина? Праведники Льва Толстого. М., 2001.

Найбагатшій творчій спадщині Л.Н.Толстого присвячено також низку інформаційних ресурсів Рунету:

ТОВСТИЙ Лев

Бути добрими і вести добре життя означає давати іншим більше, ніж береш від них. - Лев Толстой

У житті людини є лише одне безперечне щастя – жити для інших! - Лев Толстой

У мої роки треба поспішати робити задумане. Чекати вже ніколи. Іду до смерті. - Лев Толстой

В наш час тільки людина зовсім неосвічена або абсолютно байдужа до питань життя, що освячується релігією, може залишатися в церковній вірі. - Лев Толстой

В області добра немає меж для людини. Він вільний, як птах! Що заважає йому бути добрим? - Лев Толстой

У сфері наук вважається за необхідне дослідження, перевірка досліджуваного, і, хоча самі собою предмети лженауки нікчемні, тобто. виключено з неї все те, що стосується серйозних моральних питань життя, в ній не допускається нічого безглуздого, прямо противного здоровому глузду. - Лев Толстой

У рупор не можна говорити дурниці. - Лев Толстой

У розумній критиці мистецтва вся правда, але не вся правда. - Лев Толстой

У справі хитрощів дурна людина проводить розумніших. - Лев Толстой

У кожній добрій людині живе Бог. - Лев Толстой

У хвилину нерішучості дій швидко і намагайся зробити перший крок, хоча б і неправильний. - Лев Толстой

У присутності єврея я завжди почуваюся гірше. - Лев Толстой

У зближенні людей – головне завдання мистецтва. - Лев Толстой

Лев Толстой

У долі немає випадковостей; людина швидше створює, аніж зустрічає свою долю. - Лев Толстой

Важливо завжди було і буде тільки те, що потрібно для блага не однієї людини, а всіх людей. - Лев Толстой

Важлива не кількість знань, а якість їх. Усього знати ніхто не може. - Лев Толстой

Добірка Максима Орлова,
д. Горваль Гомельської області (Білорусь).

Не заздрити і наслідувати, а шкодувати. 14

** Ах, як я бішусь від нудьги! (Франц.)

Репродукція: І. Рєпін.Орач. Лев Миколайович Толстой на ріллі (1887).

1 Булгаков В.Ф. Л.Н.Толстой в останній рік його життя. - Москва, 1989, стор 317.

2 Толстой Л.М. Зібрання творів у 20-ти томах. - Москва, 1960-65, т.20, стр.249.

3 Л.Н.Толстой у спогадах сучасників. У 2-х т. - Москва, 1978, т.2, стор.182.

4 20-томник, т.3, стор.291.

5 20-томник, т.20, стор.129.

6 20-томник, т.20, стор.117.

7 20-томник, т.20, стор.420.

8 20-томник, т.20, стор.308.

9 20-томник, т.20, стор.277-278.

10 20-томник, т.20, стор.169.

11 20-томник, т.20, стор.175.

12 20-томник, т.20, стор.170.

13 Толстой Л.М. Повне зібрання творів у 90 томах. - Москва, 1928-1958, т.90, стор.180.

14 20-томник, т.20, стор.242.

15 20-томник, т.20, стор.245.

16 20-томник, т.20, стор.242.

17 20-томник, т.20, стор.404.

18 20-томник, т.20, стор.217.

19 ПСС, т.77, стор.51.

20 Маковіцький Д.П. Яснополянські записки. - Москва, "Наука", 1979, "Літературний спадок", т.90, кн.1, стор.423.

21 20-томник, т.20, стор.219.

Особистість – це людина як суб'єкт соціальних відносин та свідомої діяльності.

Суспільство - Коло людей, об'єднаних спільністю становища, походження, інтересів тощо.

ПОЗИТИВНІ:

скромний

відвертий

щирий

впевнений у собі

рішучий

цілеспрямований

зібраний

сміливий, хоробрий

врівноважений

спокійний, холоднокровний

відходливий

щедрий, великодушний

винахідливий, винахідливий, кмітливий

розсудливий, розважливий

здоровий, розсудливий

поступливий, зговірливий

працьовитий

лагідний, м'який

дбайливий, уважний до інших

співчувальний

ввічливий

безкорисливий

милосердний, співчутливий

дотепний

життєрадісний, бадьорий

серйозний

НЕГАТИВНІ:

самовдоволений, пихатий

нечесний

брехливий, підлий

хитрий, підступний

нещирий

невпевнений у собі,

нерішучий

розсіяний

боягузливий, малодушний

запальний

неврівноважений

злісний, жорстокий

злопам'ятний

некмітливий, тупий

нерозсудливий, безрозсудний

жорстокий

егоїстичний

байдужий, байдужий

грубий, неввічливий

користолюбний

безжальний, нещадний

похмурий, похмурий, похмурий

Аморальність – якість особистості, яка ігнорує моральні закони у своїй життєдіяльності. Це якість, що характеризується схильністю до виконання правил і норм відносин, обернених, прямо протилежних прийнятим людством, людиною у вірі, у конкретному суспільстві. Аморальність – це зло, обман, злодійство, неробство, дармоїдство, розпуста, лихослів'я, розпуста, пияцтво, безсовість, свавілля та ін. Аморальність – це стан насамперед душевної розпусти, а потім і фізичної, це завжди бездуховність. Найменші прояви аморальності в дітей віком мають викликати потреба в дорослих поліпшити середовище виховання і виховну роботу з ними. Аморальність дорослої людини загрожує наслідками для всього суспільства.

ВЕДУЧИЙ:Лев Миколайович, а вам що таке «патріотизм»?

ВЕДУЧИЙ:Невже ви вважаєте, що не може бути сучасного позитивного патріотизму?

ВЕДУЧИЙ:То ви вважаєте, що почуття патріотизму в людях і виховувати не треба?

(У редакції паніка, жучки у вухах ведучих надриваються...)

ВЕДУЧА:Ну, знаєте... Ми не... Ви... хоч гарний костюм одягнули б!!

ТОЛСТИЙ:Патріотизм є рабством.

Лев Толстой про цивілізацію
14.11.2012

Добірка Максима Орлова,
д. Горваль Гомельської області (Білорусь).

Не заздрити і наслідувати, а шкодувати. 14

** Ах, як я бішусь від нудьги! (Франц.)

Лев Миколайович Толстой (1828-1910). Художник І. Є. Рєпін. 1887 р.

Відомий російський театральний режисер і творець системи акторської гри Костянтин Станіславський у книзі «Моє життя в мистецтві» писав, що у важкі роки перших революцій, коли розпач охоплював людей, багато хто згадував, що в цей час разом із ними живе Лев Толстой. І легшало на душі. Він був совістю людства. Наприкінці XIX і на початку XX століття Толстой став виразником дум та надій мільйонів людей. Він був моральною опорою для багатьох. Його читала і йому слухала не лише Росія, а й Європа, Америка та Азія.

Правда, в той же час багато сучасників і подальших дослідників творчості Льва Толстого зазначали, що поза своїми художніми творами він був багато в чому суперечливий. Його велич мислителя виявлялося у створенні широких полотен, присвячених моральному стану суспільства, шуканні виходу з глухого кута. Але ж він був дріб'язково прискіпливий, повчальний у пошуках сенсу життя окремої особистості. І що старше він ставав, то активніше критикував пороки суспільства, шукав свій особливий моральний шлях.

Норвезький письменник Кнут Гамсун наголошував на цій особливості характеру Толстого. За його словами, в молодості Толстой допускав багато надмірностей - грав у карти, волочився за панночками, пив вино, поводився як типовий буржуй, а в зрілому віці раптом змінився, став щирим праведником і таврував ганьбою себе і все суспільство за вульгарні та аморальні вчинки . Не випадково виник у нього і конфлікт із власною сім'єю, члени якої не могли зрозуміти його роздвоєність, його незадоволеність та метання.

Лев Толстой був спадковий аристократ. Мати – княжна Волконська, одна бабуся по батькові – княгиня Горчакова, друга – княжна Трубецька. У яснополянському маєтку висіли портрети його родичів, родовитих титулованих осіб. Крім титулу графа він успадкував від своїх батьків розорене господарство, його виховання взяли він родичі, з ним займалися домашні вчителі, зокрема німець і француз. Потім він навчався у Казанському університеті. Спочатку вивчав східні мови, згодом юридичні науки. Ні те, ні інше його не задовольняло, і він пішов з 3-го курсу.

У 23 роки Лев сильно програвся в карти і треба було віддавати борг, але просити грошей у будь-кого він не став, а вирушив офіцером на Кавказ, щоб заробити грошей і набратися вражень. Йому там сподобалося – екзотична природа, гори, полювання у місцевих лісах, участь у битвах проти горян. Там він уперше взявся за перо. Але писати став не про свої враження, а про дитинство.

Рукопис, так і названий - «Дитинство», Толстой відправив до журналу «Вітчизняні записки», де в 1852 році опублікували, похваливши молодого автора. Натхнений успіхом, він написав оповідання «Ранок поміщика», «Випадок», повість «Отроцтво», «Севастопольські оповідання». У російську літературу увійшов новий талант, потужний для відображення дійсності, створення типажів, відображення внутрішнього світу героїв.

У Петербург Толстой приїхав 1855 року. Граф, герой Севастополя, він був уже відомим письменником, мав гроші, які він заробив літературною працею. Його приймали у найкращих будинках, у редакції «Вітчизняних записок» теж чекали зустрічі з ним. Але він був розчарований світським життям, а серед письменників не знайшов близької собі за духом людини. Йому набридло тужливе життя у мокрому Петербурзі, і він поїхав до себе в Ясну Поляну. А в 1857 році вирушив за кордон, щоб розвіятись і подивитися на інше життя.

Толстой побував у Франції, Швейцарії, Італії, Німеччині, цікавився життям місцевих селян, системою народної освіти. Але Європа припала йому не до смаку. Він бачив пустих багатих і ситих людей, бачив злидні бідняків. Кричуча несправедливість поранила його в серце, в душі зароджувався невисловлений протест. Через півроку він повернувся до Ясної Поляни і відкрив школу для селянських дітей. Після другої поїздки за кордон він добився відкриття понад 20 шкіл у навколишніх селах.

Толстой видавав педагогічний журнал "Ясна Поляна", писав книжки для дітей, сам їх навчав. Але для повного благополуччя йому не вистачало близької людини, Який розділив би з ним всі радості та негаразди. У 34 роки він нарешті одружився з 18-річною Софією Берс і став щасливим. Він відчув себе дбайливим господарем, купив землю, експериментував на ній, а у вільний час писав епохальний роман «Війна і мир», який почав друкуватися у «Російському віснику». Пізніше критика за кордоном визнала цей твір як найбільший, який став знаменним явищем у новій європейській літературі.

Услід Толстой написав роман «Анна Кареніна», присвячений трагічному коханню жінки світла Анни та долі дворянина Костянтина Левіна. На прикладі своєї героїні він намагався відповісти на запитання: хто така жінка – особистість, яка потребує поваги, чи просто хранителька сімейного вогнища? Після цих двох романів він відчув у собі якийсь надлом. Він писав про моральну сутність інших людей і став вдивлятися у душу.

Змінювалися його погляди на життя, він почав визнавати в собі багато гріхів і повчав інших, говорив про непротивлення злу насильством - б'ють тебе по одній щоці, підстави іншу. Тільки так можна змінити світ на краще. Під його впливом опинилися багато людей, їх називали «толстовцями», вони не чинили опір злу, бажали добра ближньому. Серед них були відомі письменники Максим Горький, Іван Бунін.

У період 1880-х років Толстой почав створювати невеликі повісті: "Смерть Івана Ілліча", "Холстомер", "Крейцерова соната", "Батько Сергій". Вони як досвідчений психолог показав внутрішній світ простої людини, готовність підкоритися долі. Поряд із цими творами він працював над великим романом про долю гріховної жінки та ставлення до неї оточуючих.

Воскресіння» побачило світ 1899 року і вразило читаючу публіку гострою темою та авторським підтекстом. Роман був визнаний класичним, його одразу переклали на основні європейські мови. Успіх був повний. У цьому романі Толстой вперше з такою відвертістю показав потворність державної системи, гидоту і повну байдужість можновладців до нагальних проблем людей. У ньому він критикував російську православну церкву, яка нічого не робила для виправлення становища, нічим не полегшувала існування людей загиблих та бідолашних. Розгорівся серйозний конфлікт. Російська православна церквапобачила в цій жорсткій критиці богохульство. Погляди Толстого були визнані вкрай хибними, його позиція антихристиянської, його зрадили анафемі та відлучили від церкви.

Але Толстой не став каятися. Він залишився вірним своїм ідеалам, своїй церкві. Однак його бунтарська натура повстала проти гидотів не лише навколишньої дійсності, а й панського устрою власної родини. Він обтяжувався своїм благополуччям, становищем заможного поміщика. Він хотів кинути все, піти до праведників, щоб у новому середовищі очистити свою душу. І пішов. Його таємний відхід із сім'ї був трагічним. Дорогою він застудився і захворів на запалення легенів. Оговтатися від цієї хвороби він не зміг.

-) Гроші не тільки благо, а й величезна біда для людства.
-) Конкуренція виникає там і тоді, де і коли існує в чомусь дефіцит.
-) Торгівля народилася, коли обмін прийняв грошову форму.
-) Економіка виникає тільки тоді, коли людям необхідно розумно розподілити рідкісні блага, а ринок винайдений як найраціональніший і найефективніший метод отримати такі блага.
-) Просте товарне виробництво існувало і в епоху давньоєгипетських фараонів, і в епоху радянських вождів

Терміново! Допоможіть!) Хоч на щось дайте відповідь)

Прочитайте уривок із педагогічних творів видатного російського педагога П. Ф. Каптерєва.

Про істинно освічену людину:

Це така людина, яка володіє не тільки по-різному
стороннім знанням, а й умінням їм розпоряджатися, кото
не тільки знаючий, а й кмітливий, у якого є
цар у голові, єдність у думках; який вміє не тільки
ко думати, діяти, але і працювати фізично, і насолоджуватися
датися красою природи та мистецтва.

Це така людина, яка почувається живою і
діяльним членом сучасного культурного суспільства, за
має тісний зв'язок своєї особистості з людством, з
своїм рідним народом, з усіма колишніми працівниками на
ниві культури, який у міру сил рухає людину
ську культуру вперед.

Це така людина, яка відчуває розкритими в
собі всі свої здібності та властивості і не страждає від внут
дисгармонії своїх прагнень.

Це людина фізично розвинена, зі здоровими органами.
ми тіла, з живим інтересом до фізичних вправ,
чутливий і до радощів тіла. Дайте відповідь на запитання: 1) Що означає вміти розпоряджатися своїми знаннями? 2) Що означає бути «живим і діяльним членом сучасного культурного суспільства», щонайменше сил рухати вперед людську культуру? 3) Чому необхідний розвиток всіх своїх здібностей? 4) Розкрийте зв'язок здоров'я, фізичного розвитку з освіченістю людини.

З роботи сучасного російського вченого, академіка І. Н. Моїсеєва (роздуми про місце Росії у цивілізованому розвитку).

Сьогодні Росія – міст між двома океанами, двома центрами економічної сили. Волею долі ми осідлали шлях «з англійців у японці», як у минулі часи шлях «з варяг у греки». Ми отримали міст між двома цивілізаціями, і ми маємо можливості черпати те найкраще, що є на обох берегах - якщо в нас дістане розуму, як його дістало у наших предків, які взяли у візантійців книгу, а у варягів - меч. Ця обставина, дана нам природою та історією; воно може стати одним із найважливіших джерел нашого процвітання та стабілізації. І нашою нішою у світовому суспільстві. Справа в тому, що цей міст потрібен не тільки нам – він потрібен усім. Не тільки Росії, але і Європейському півострову, і Тихоокеанському регіону, що розвивається, і навіть Америці. Цей міст потрібен всій планеті! Ось тут і лежить наша ніша, накреслена долею - північ Євразійського суперконтиненту. Ця ніша не поділяє, а пов'язує народи, нікому не протистоїть та нікому не загрожує. Наша велика національна мета не утвердження своїх амбіцій у Європі, не реалізація євразійських доктрин і утопій у тому дусі, як це проповідували євразійці 20-х, а перетворення півночі Євразійського суперконтиненту, цього мосту між океанами та різними цивілізаціями, на надміцну, надійно працюючу конструкцію.
Запитання та завдання до документу
1.Визначте, як ставиться до глобалізації автор тексту.
2.Як ви розумієте слова М.М.Моїсеєва про «можливість черпати те найкраще, що є на обох берегах»?
3.Як ви вважаєте, чому вчений вважає становище Росії «між... двома центрами економічної сили» одним із джерел її процвітання?

що ми бачимо і сприймаємо, доходить до нас забарвленим очікуваннями та схильностями. В їх основі лежить наша культура: ми бачимо світ через окуляри, пофарбовані нашою культурою. Більшість людей користуються цими окулярами, навіть не підозрюючи про їхнє існування. Сприйняття невидимими окулярами діють тим більше сильно, що «культурні окуляри» залишаються невидимими. Те, що роблять, безпосередньо залежить від цього, у що вони вірять, які переконання, своєю чергою, залежить від культурно забарвленого бачення себе та навколишнього світу… У ході історичного розвитку виникали і створювали своє бачення світу великі культури людства. На світанку історії світ бачився атавістичним: душі мали як люди, а й тварини, і рослини - усе у природі було живим. Джерело в савані вселяв благоговійний страх перед духами і силами природи, а також перед душами померлих; олень, що опинився посеред людського поселення, ототожнювався з духом предка, що прийшов відвідати рідних; грім вважався знаком, що подається прабатькою-матір'ю або всемогутнім Батьком. Протягом усієї писемної історії традиційні культури були перевантажені розповідями про чуттєве сприйняття невидимих істот, що розташовувалися в символічній ієрархії. Класичні культури Стародавню Греціюзамінили погляд на світ, заснований на міфі, концепціями, заснованими на міркуваннях, хоча останні рідко піддавалися перевірці за допомогою експериментів та спостережень. З біблійних часів на Заході та протягом кількох тисячоліть на Сході у поглядах людей домінували розпорядження та образи релігії (або інших прийнятих систем вірувань). Цей вплив значно послабшав у XVI та XVII ст., коли у Європі виникла експериментальна наука. За останні три століття науково-технологічна культура стала домінувати над міфологічними та релігійними поглядами Середньовіччя, хоч і не повністю витіснила їх. У XX ст. науково-технологічна культура Заходу поширилася по всій земній кулі. Не західні культури тепер стоять перед дилемою: чи розкритися перед західною культурою чи замкнутися і продовжувати слідувати традиційними шляхами, зберігаючи звичний спосіб життя, заняття та культи. (Е. Ласло)

Культура – потужний чинник людської діяльності: вона присутня у всьому, що ми бачимо та відчуваємо. "Непорочного сприйняття" не існує - все,

що ми бачимо і сприймаємо, доходить до нас забарвленим очікуваннями та схильностями. В їх основі лежить наша культура: ми бачимо світ через окуляри, пофарбовані нашою культурою. Більшість людей користуються цими окулярами, навіть не підозрюючи про їхнє існування. Сприйняття невидимими окулярами діють тим більше сильно, що «культурні окуляри» залишаються невидимими. Те, що роблять, безпосередньо залежить від цього, у що вони вірять, які переконання, своєю чергою, залежить від культурно забарвленого бачення себе та навколишнього світу… У ході історичного розвитку виникали і створювали своє бачення світу великі культури людства. На світанку історії світ бачився атавістичним: душі мали як люди, а й тварини, і рослини - усе у природі було живим. Джерело в савані вселяв благоговійний страх перед духами і силами природи, а також перед душами померлих; олень, що опинився посеред людського поселення, ототожнювався з духом предка, що прийшов відвідати рідних; грім вважався знаком, що подається прабатькою-матір'ю або всемогутнім Батьком. Протягом усієї писемної історії традиційні культури були перевантажені розповідями про чуттєве сприйняття невидимих істот, що розташовувалися в символічній ієрархії. Класичні культури Стародавню Грецію замінили погляд світ, заснований на міфі, концепціями, заснованими на міркуваннях, хоча останні рідко піддавалися перевірці з допомогою експериментів і спостережень. З біблійних часів на Заході та протягом кількох тисячоліть на Сході у поглядах людей домінували розпорядження та образи релігії (або інших прийнятих систем вірувань). Цей вплив значно послабшав у XVI та XVII ст., коли у Європі виникла експериментальна наука. За останні три століття науково-технологічна культура стала домінувати над міфологічними та релігійними поглядами Середньовіччя, хоч і не повністю витіснила їх. У XX ст. науково-технологічна культура Заходу поширилася по всій земній кулі. Не західні культури тепер стоять перед дилемою: чи розкритися перед західною культурою чи замкнутися і продовжувати слідувати традиційними шляхами, зберігаючи звичний спосіб життя, заняття та культи. (Е. Ласло) С1. Що автор називає «культурними окулярами»? Як вони впливають життя людей? С2. Назвіть етапи у розвитку культури, які виділив автор, та підберіть у тексті коротку характеристику кожного з них. С3. З опорою на текст, знання курсу та особистий соціальний досвід наведіть три пояснення думки автора: «Культура є у всьому, що ми бачимо і відчуваємо». С4. Автор згадав дилему, що стоїть перед сучасними не західними культурами. Наведіть по одному позитивному та одному негативному наслідку кожного вибору.