Коротке життя григорію Палами. Ігумен діонісій (шленів)

Святитель Григорій Палама, архієпископ Солунський, народився 1296 року в Малій Азії. Під час турецької навали сім'я бігла до Константинополя і знайшла притулок при дворі Андроніка II Палеолога (1282-1328). Батько святого Григорія став великим сановником при імператорі, але незабаром помер, і сам Андронік взяв участь у вихованні та освіті осиротілого хлопчика. Володіючи прекрасними здібностями і великою старанністю, Григорій легко освоїв усі предмети, що становили повний курс середньовічного. вищої освіти. Імператор хотів, щоб юнак присвятив себе державній діяльності, але Григорій, ледь досягнувши 20 років, пішов на Святу Гору Афон у 1316 році (за іншими відомостями, у 1318) і вступив послушником до монастиря Ватопеда, де під керівництвом старця, преподобного Никодима Ватопедського пам'ять 11 липня), прийняв постриг і почав шлях подвижництва. Через рік йому з'явився у видінні святий євангеліст Іоанн Богослов і обіцяв своє духовне заступництво. Мати Григорія разом із його сестрами також прийняла чернецтво.

Після припинення старця Никодима інок Григорій проходив 8 років свій молитовний подвиг під керівництвом старця Никифора, а після смерті останнього перейшов до Лаври преподобного Афанасія. Тут він прислужував за трапезою, а згодом став церковним співаком. Але через три роки (1321), прагнучи до вищих ступенів духовної досконалості, він оселився в невеликій облюдницькій обителі Глосії. Настоятель цієї обителі став вивчати юнака зосередженій духовній молитві - розумній праці, яка поступово розроблялася і засвоювалася ченцями, починаючи з великих пустельників IV століття, Євагрія Понтійського і преподобного Макарія Єгипетського (пам'ять 19 січня). Після того, як у XI столітті в працях Симеона Нового Богослова (пам'ять 12 березня) докладне висвітлення отримали зовнішні молитовні прийоми розумного діяння, воно було засвоєне афонськими подвижниками. Досвідчене застосування розумного діяння, що вимагає усамітнення та безмовності, отримало назву ісихазму (від грецьк. спокій, мовчання), а самі практикуючі його стали називатися ісихастами. За час перебування у Глосії майбутній святительповністю перейнявся духом ісіхазму і прийняв його для себе як основу життя. В 1326 через загрозу нападу турків разом з братією він перебрався в Солунь (Фессалоніки), де тоді ж був висвячений у сан священика.

Свої обов'язки пресвітера святий Григорій поєднував із життям пустельника: п'ять днів тижня проводив у безмовності та молитві, і лише в суботу та неділю пастир виходив до народу – богослужив і промовляв проповіді. Його повчання часто викликали у майбутніх у храмі розчулення і сльози. Проте повна відчуженість від життя святителю була невластива. Іноді він відвідував богословські збори міської освіченої молоді на чолі з майбутнім Патріархом Ісидором. Повертаючись якось із Константинополя, він знайшов поблизу Солуні містечко Верії, зручне для самотнього життя. Незабаром він зібрав тут невелику громаду ченців-пустельників і керував нею протягом 5 років. В 1331 святитель пішов на Афон і усамітнився в скиту святого Сави, поблизу Лаври преподобного Афанасія. У 1333 він був призначений ігуменом Есфігменського монастиря в північній частині Святої Гори. В 1336 святитель повернувся в скит святого Сави, де зайнявся богословськими працями, яких не залишав вже до кінця життя.

Близько 1330 до Константинополя з Калабрії приїхав вчений чернецьВарлаам. Автор трактатів з логіки та астрономії. вмілий і дотепний оратор, він отримав кафедру в столичному університеті і почав тлумачити твори Діонісія Ареопагіта (пам'ять 3 жовтня), апофатичне богослов'я якого було визнано однаково Східною та Західною Церквами. Незабаром Варлаам поїхав на Афон, познайомився там із укладом духовного життя ісихастів і, на підставі догмату про незбагненне істоти Божої, оголосив розумне діяння єретичним помилкою. Подорожуючи з Афона до Солуня, звідти до Константинополя і потім знову до Солуня, Варлаам вступав у суперечки з ченцями і намагався довести створіння Фаворського світла; при цьому він не соромився піднімати на сміх розповіді ченців про молитовні прийоми та про духовні осяяння.

Святитель Григорій, на прохання афонських ченців, звернувся спочатку з усними умовляннями. Але, бачачи безуспішність подібних спроб, він письмово виклав свої богословські аргументи. Так з'явилися "Тріади на захист святих ісихастів" (1338). До 1340 афонські подвижники за участю святителя склали спільну відповідь на нападки Варлаама - так званий "Святогірський томос". На Константинопольському Соборі 1341 року у храмі Святої Софії відбулася суперечка святителя Григорія Палами з Варлаамом, що зосередився на природі Фаворського світла. 27 травня 1341 року Собор прийняв положення святителя Григорія Палами про те, що Бог, недоступний у Своїй Сутності, виявляє Себе в енергіях, які звернені до світу і доступні сприйняттю, як Фаворське світло, але є не чуттєвими та не створеними. Вчення Варлаама було засуджено як єресь, а сам він, відданий анафемі, пішов у Калабрію.

Але суперечки між паламітами та варлаамітами були далеко не закінчені. До других належали учень Варлаама, болгарський монах Акіндін і Патріарх Іоан XIV Калека (1341-1347); до них схилявся і Андронік III Палеолог (1328–1341). Акіндін виступив із низкою трактатів, у яких оголошував святителя Григорія та афонських ченців винуватцями церковних смут. Святитель написав докладне спростування домислів Акіндіна. Тоді Патріарх відлучив святителя від Церкви (1344) і піддав ув'язнення, яке тривало три роки. У 1347 році, коли Іоанна XIV на патріаршому престолі змінив Ісидор (1347-1349), святитель Григорій Палама був звільнений і зведений у сан архієпископа Солунського. 1351 року Влахернський Собор урочисто засвідчив православність його вчення. Але хлопці прийняли святителя Григорія не відразу, він змушений був жити в різних місцях. В одну з його поїздок до Константинополя візантійська галера потрапила до рук турків. Святителя Григорія протягом року продавали у різних містах як бранця, але й тоді він невтомно продовжував проповідь християнської віри.

Лише за три роки до смерті повернувся він до Солуня. Напередодні його вчинення йому з'явився у видінні святитель Іоанн Золотоуст. Зі словами "У гірня! У гірня!" святитель Григорій Палама мирно перестав до Бога 14 листопада 1359 року. В 1368 він був канонізований на Константинопольському Соборі при Патріарха Філофея (1354-1355, 1362-1376), який написав житіє і службу святителю.

У другу неділю Великого посту Православна Церква святкує пам'ять святителя Григорія Палами. Представляємо вам статтю завідувача Греко-латинського кабінету та викладача Московської духовної академії ігумена Діонісія (Шльонова), присвячену святителю.

Житіє

Житіє 1

Народився майбутній святитель у 1296 р., освіту здобув у Константинополі. Після ранньої смерті батька, сенатора Костянтина, що відбулася в 1301 р., Григорію випало перебувати під заступництвом імператора Андроніка II. Таким чином, перші 20 років життя юнак жив при царському дворі, а надалі йому, який мав різноманітні обдарування, мала бути швидка і успішна кар'єра.

Він вивчав світські дисципліни та філософію у самого кращого вчителяепохи — Феодора Метохіта, який був філологом та богословом, ректором університету і, як заведено називати цю посаду тепер, прем'єр-міністром. Григорій Палама був найкращим з його учнів; особливий інтерес він виявляв до філософії Аристотеля.

У віці 17 років Григорій навіть прочитав лекцію у палаці про силогістичне метод Аристотеля перед імператором і знатними особами. Лекція виявилася настільки успішною, що наприкінці її Метохіт вигукнув: «І сам Аристотель, якби він був тут, не преминув би удостоїти її похвали».

Незважаючи на все це, Григорій залишався напрочуд байдужим до політики та світу. Близько 1316 р., у віці 20 років, він залишив палац та філософські заняття і пішов на Святу Гору, де віддався подвижницькому життю та заняттям таємнозоровим богослов'ям. Він почав звикати до великих подвигів, ще перебуваючи у палаці.

На Афоні Григорій трудився в келії неподалік Ватопеда під керівництвом преподобного Никодима, від якого і прийняв чернечий постриг. Після смерті свого наставника (бл. 1319) він переселився до Лаври святого Афанасія, де провів три роки. Потім, починаючи з 1323, він подвизався в скиту Глоссія, де проводив весь свій час у чуваннях і молитвах.

У 1325 р. через турецькі напади на Святу Гору він, поряд з іншими ченцями, змушений був її покинути. У Фессалоніках Григорій на прохання своїх супутників-ченців прийняв священицький сан. Звідти він попрямував до області Верії, міста, де колись проповідував апостол Павло, де й продовжив подвижництво.

П'ять днів на тиждень, зачинившись у тісній келії-печері, що знаходилася на схилі зарослої густими чагарниками скелі над гірським струмком, він вдавався розумній молитві. У суботу і неділю він виходив зі своєї усамітнення для участі в спільному богослужінні, яке відбулося в монастирському кафоліконі.

Однак слов'янська навала, що торкнулася і цієї області, спонукала Григорія в 1331 знову повернутися на Святу Гору, де він продовжив самотнє життя в пустелі святого Сави на афонському передгір'ї над Лаврою. Ця пустель збереглася досі. «Омивається», як і за часів святителя Григорія, афонськими вітрами, вона вражає паломників своєю абсолютною усамітненням і тишею.

Потім на короткий термін Григорія обрали ігуменом монастиря Есфігмен. Але, незважаючи на опіки, взяті ним на себе, він постійно прагнув повернутися до безмовності пустелі. І досяг би цього, якби вчений чернець з Калабрії (Південна Італія) на ім'я Варлаам (1290-1350) не спонукав його стати на полемічну дорогу. Суперечка з Варлаамом тривала протягом 6 років з 1335 по 1341 рік.

Варлаам походив із православної грецької родини, добре знав грецьку мову. Він відвідав Візантію і, зрештою, опинився у Салоніках. У середині 30-х років XIV ст. пожвавилися богословські дискусії між греками та латинянами. У низці своїх антилатинських творів, спрямованих, зокрема, проти латинського вчення про походження Святого Духа і від СинаВарлаам підкреслював, що Бог незбагненний і що судження про Бога не доведені.

Тоді Палама написав аподиктичні слова проти латинського нововведення, піддавши критиці богословський «агностицизм» Варлаама та його надмірну довіру авторитету язичницької філософії.

Це було перше богословське зіткнення двох чоловіків. Друге сталося в 1337, коли Варлаам був сповіщений деякими простими і неписьменними ченцями про якийсь технічний спосіб, який застосовували исихасты при творенні розумної молитви. Вивчивши також деякі твори ісихастських отців, присвячені молитовному ділу, він шалено напав на ісихастів, називаючи їх месаліанами 2 і «пуподушниками» (ὀμφαλόψυχοι).

Тоді Паламу було покладено спростування нападок Варлаама. Особиста зустріч обох чоловіків зовсім не призвела до позитивного результату, але ще більше загострила протиріччя. На Константинопольському соборі 1341 р. (засідання відбулося 10 червня) Варлаам, який звинувачував ісихастів у неправильному способі молитви і спростовував вчення про нетварне Фаворське світло, був засуджений. Варлаам, хоч і вибачився, в червні того ж року поїхав до Італії, де прийняв потім римокатолицтво і став єпископом Єракським.

Після собору 1341 і видалення Варлаама завершився перший етап паламітських суперечок.

На другому та третьому етапі суперечок противниками Палами виступили Григорій Акіндін та Никифор Григора, які на відміну від Варлаама не критикували психосоматичний метод молитви ісіхастів. Суперечка набула богословського характеру і стосувалася питання Божественних енергій, благодаті, нетварного світла.

Другий етап суперечки збігається з громадянською війною між Іоанном Кантакузином та Іоанном Палеологом і відбувався між 1341 та 1347 р. 15 червня 1341 р. помер імператор Андронік III. Його наступник Іоан V Палеолог був неповнолітнім, тому в державі відбулися великі потрясіння внаслідок запеклої боротьби за владу між великим доместиком Іоанном Кантакузіном і великим дукою Олексієм Апокавком. Патріарх Іван Калека підтримував Апокавка, тоді як Палама вважав, що держава може бути врятована лише завдяки Кантакузину. Втручання Палами в політичне зіткнення, хоч він і не був особливо схильний до політики, призвело до того, що більшу частину подальшого життя він провів у ув'язненнях і в'язницях.

Тим часом у липні 1341 був скликаний ще один собор, на якому Акіндін був засуджений. Наприкінці 1341-1342 р. Палама зачинився спочатку в монастирі святого Михайла Сосфенійського, а потім (після 12 травня 1342) в одній з його пустель. У травні-червні 1342 відбулося два собори для засудження Палами, які, однак, не дали жодних наслідків. Незабаром Григорій пішов до Іраклії, звідки через 4 місяці був доставлений під конвоєм до Константинополя і ув'язнений там до монастиря.

Після двомісячного перебування у храмі Святої Софії, де святий Григорій разом зі своїми учнями по праву притулку користувався недоторканністю, він був ув'язнений до палацової в'язниці. У листопаді 1344 р. на соборі святителя Григорія Паламу відлучили від Церкви, а Акіндін, його головний противник, наприкінці того ж року був висвячений у диякони та священики. Проте через зміни політичної обстановки на соборі 2 лютого 1347 р. Григорій Палама виправдали, а засуджено його противники.

Після перемоги Іоанна Кантакузіна та проголошення його імператором патріарший престол зайняв (17 травня 1347 р.) Ісидор Вухір, друг ісихастів, а Григорій Палама незабаром був обраний архієпископом Фессалонікійським. Тоді розпочався третій етап паламітських суперечок. Головним супротивником Палами виступив Никифор Григора. Політичні хвилювання у Фессалоніках перешкодили Григорію вступити до міста для виконання своїх обов'язків. Панами положення тут виявилися зилоти, друзі Палеологів та противники Кантакузіна. Вони перешкоджали приходу Палами, до захоплення Фессалонік Кантакузіним в 1350 р. До цього часу Палама відвідав Афон і Лемнос. Потрапивши ж у Фессалоніки, він зміг утихомирити місто.

Однак його противники не припиняли затято полемізувати. Через це в травні-червні та в липні 1351 р. було скликано два собори, які засудили його противника Никифора Григора і проголосили Паламу «захисником благочестя». На першому з цих соборів було затверджено вчення про єдність Божества та різницю між сутністю та нетварними енергіями. На другому соборі було прийнято шість догматичних визначень із відповідними шістьма анафемами, які відразу ж після собору були включені до Синодика Православ'я. Крім затвердження вищезгаданої різниці між сутністю та енергією тут було проголошено непричетність Божественної сутності та можливість прилучення Божественним енергіям, які нетварні.

Вирушивши до Константинополя в 1354 р. для того, щоб виступити посередником між Кантакузіним і Іоанном Палеологом, Палама був полонений турками, які тримали його в полоні близько року, поки не отримали від сербів шуканий викуп за його визволення. Полон свій він вважав доречним випадком для проповіді істини туркам, що й намагався робити, як видно з Послання Фессалонікійської церкви, а також за двома текстами Співбесід з представниками турків. Бачачи, що знищення імперії турками майже невідворотне, він вважав, що греки негайно повинні братися до звернення турків у християнство.

Після звільнення від турків та повернення до Фессалоніки свт. Григорій продовжив пастирську діяльність у своїй єпархії до 1359 р. або, згідно з новим датуванням, до 1357 р. Убитий однією зі своїх давніх хвороб, які час від часу турбували його, святитель Григорій помер 14 листопада у віці 63 років (або 61 року). Спочатку його прославили як місцевошанованого святого у Фессалоніках, але незабаром у 1368 р. соборним рішенням він був офіційно вписаний у календар Святої Софії патріархом Філофеєм Коккіним, який склав його похвальне життя і службу. Спочатку мощі святителя Григорія були покладені у кафедральному храмі Святої Софії у Фессалоніках, нині частка його мощей зберігається у митрополичому соборі на честь Григорія Палами поблизу міської набережної.

Твори

Розпис притвору церкви св. Безсрібників монастиря Ватопед. 1371 р.

Григорій Палама склав численні твори богословського, полемічного, аскетичного та морального змісту, так само як і численні гомілії та послання.

«Житіє Петра Афонського» — найперший твір свт. Григорія Палами, написане прибл. 1334 р.

У «нових написах» проти надписів Іоанна Векка та у двох аподиктичних словах «Проти латинян» (написані у 1334-1335 р. або згідно з новітніми датуваннями у 1355 р.) розглядається питання про виходження Святого Духа. Святий Дух як іпостась виходить «тільки від Отця». «Іпостась Пресвятого Духа не є і від Сина; Вона не дається і не приймається ніким, але Божественна благодать та енергія» 3 . Подібно до вчення Миколи Мефонського походження — це іпостасна властивість, тоді як благодать, яка є енергією, є спільною для Трьох Облич Святої Трійці. Тільки з урахуванням цієї спільності можна говорити про те, що Святий Дух походить від Отця, і від Сина, і від самого Себе. Цей погляд на походження є спільним із вченням Никифора Влемміда та Григорія Кіпрського, які, зберігаючи вірність святоотецькому переказу, покладали надії на богословський діалог між Сходом та Заходом.

Твір «Тріади на захист священномовних» було написано для того, щоб відобразити нападки Варлаама на ісихастів, у ньому вирішуються також усі богословські питання, які стали предметом суперечки. Твір ділиться на три тріади, кожна з них поділяється на три трактати. Перша тріада, написана навесні 1338 р. у Фессалоніках, присвячена питанню пізнання Бога. Виступаючи проти щойно сформульованої тоді позиції Варлаама, Палама наполягає на тому, що шлях пізнання Бога не є зовнішньою філософією, а одкровенням у Христі. Христос оновив усю людину, тому вся людина, душею і тілом, може і повинна брати участь у молитві. Людина, починаючи з справжнього життя, приєднується до благодаті Божої і є як запорука даром обожнення, якого він скуштує в повноті в майбутньому столітті.

У другій тріаді (складена навесні-літом 1339) він піддає різкій критиці твердження Варлаама, що знання філософії може принести людині порятунок. Людина не входить у спілкування з Богом за допомогою створених засобів, але тільки через Божественну благодать і через участь у житті Христа.

У третій тріаді (написана навесні-літом 1340) він займається питанням про обожнення і про Фаворському світлі як про нетварну Божественну енергію. Людина не долучається до сутності Божої, інакше ми прийшли б до пантеїзму, але долучається до природної енергії та благодаті Божої. Тут свт. Григорій систематично досліджує основне його вчення різницю між сутністю і енергією. Ті ж питання розглядаються у п'яти посланнях: трьох до Акіндіна та двох до Варлаама, написаних на початку суперечки.

У віровчальних творах («Святогірському томосі», весна-літо 1340 р.; «Сповіді віри» та ін.) і в творах, які безпосередньо відносяться до суперечки («Про божественне єднання і розрізнення», літо 1341 р.; «Про божественну і обожнюючої причетності», зима 1341—1342 р.; «Діалог православного Феофана з Феотимом», осінь 1342 р. та ін. ), продовжують обговорюватися спірні питання між Паламою, з одного боку, та Варлаамом та Акіндіном — з іншого.

Сім «Антирритиків проти Акіндіна» (1342 — не раніше весни 1345 р.) були написані для того, щоб спростувати відповідні антирритики проти Палами, складені Григорієм Акіндіном. У них йдеться про наслідки нерозрізнення між сутністю та енергією у Богові. Акіндін, не приймаючи, що благодать є природною енергією сутності Божої, але творінням, впадає в результаті в єресь більшу, ніж у Арія. Благодать Божа, каже Палама, є святим як нетварне світло, подібне до того, яке бачили апостоли під час Преображення Христа. Це нетварне світло і взагалі всі енергії Божі є спільним виразом єдиної сутності Отця і Сина та Святого Духа.

«Проти Григори» Палама написав 4 спростувальних слова (1 і 2 — 1355, 1356; 3 і 4 — 1356—1357). Григора приймав богословські тези Варлаама, стверджуючи, що благодать Божа і особливо світло Преображення було твореним. Палама спростовує аргументи Григори і стверджує, що світло Преображення не було ні тварюкою, ні символом, але відблиском божественної сутності та підтвердженням дійсного спілкування між Богом та людиною.

Усі вищезгадані твори Палами відрізняються виразним полемічним характером, спрямовані спростування поглядів противників. Палама висловлює свої богословські твердження з повною ясністю й у своїх менш полемічних богословських і аскетичних творах. У «150 богословських, моральних і практичних главах» (1349/1350 р.) він викладає, користуючись звичайним всім аскетичних письменників Сходу методом, основні теми свого вчення у коротких главах. У деяких випадках він наводить цілі уривки зі своїх попередніх творів. Систематизувавши своє богословське вчення, він викладає його з ясністю та повнотою, поряд зі своїми філософськими поглядами.

Твір «До Ксенії про пристрасті та чесноти» (1345-1346 р.) адресовано черниці, що займалася вихованням дочок імператора Андроніка III. Це великий аскетичний трактат, присвячений боротьбі з пристрастями і набуття християнських чеснот.

Під час архіпастирства у Фессалоніках з амвона кафедрального храму свт. Григорій Палама вимовив більшу частину своїх 63 гоміл, що підтверджують його глибоку духовність, богословські дарування і відданість Церкви. Хоча гомілії присвячені переважно аскетико-моральній і соціально-патріотичній тематиці, в них знаходиться місце і для уявлень про нетварне Фаворське світло (в гоміліях 34, 35 «На Преображення Господнє»). Деякі зі слухачів не могли встежити за думками гоміл святителя Григорія через нестачу освіти. Однак він вважає за краще говорити високим стилем для того, щоб «краще зводити розпростертих на землі, ніж зводити через них тих, хто перебуває на висоті». Втім, будь-який уважний слухач може досить ясно зрозуміти сказане.

З текстів, що належать до часу його полону у турків, найбільш цінним є «Лист до своєї [Фессалонікійської] Церкви», який крім різних історичних відомостей описує деякі з його співбесід і в якому описано ряд епізодів, де фігурують турки.

Крім вищезгаданих збереглося чимало дрібніших творів спростувального, полемічного, аскетичного і богословського змісту та чотири молитви.

Вчення

Святитель Григорій Палама, користуючись творчо переробленою богословською термінологією, повідомив нові напрямки богословської думки. Його вчення не було обумовлене лише філософськими поняттями, але було сформовано зовсім інших принципах. Він богословить на підставі особистого духовного досвіду, який пережив, подвизаючись як монах і борючись як майстерний ратоборець проти тих, хто спотворював віру і який він обґрунтував з богословського боку. Тому і свої твори він почав писати в досить зрілому віці, а не в юні роки.

1. Філософія та богослов'я

Варлаам уподібнює знання здоров'ю, яке неподільне на здоров'я, що подається Богом, і на здоров'я, яке набуває завдяки лікарю. Також і знання, божественне та людське, богослов'я та філософія, згідно з калабрійським мислителем, єдині 4 : «філософія і богослов'я, як дари Божі, рівні за цінністю перед Богом». Відповідаючи на перше порівняння, св. Григорій писав про те, що лікарі не можуть цілити невиліковні хвороби, вони не можуть воскресати мертвих 5 .

Далі Палама проводить гранично ясне різницю між богослов'ям і філософією, твердо спираючись на попередню святоотцівську традицію. Зовнішнє знання зовсім від істинного і духовного знання, неможливо «від [зовнішнього знання] навчитися чогось вірного про Бога» 6 . При цьому між зовнішнім і духовним знанням існує не тільки відмінність, а й протиріччя: «воно налаштоване вороже до справжнього і духовного знання» 7 .

По Паламі є дві мудрості: мудрість світу і мудрість Божественна. Коли мудрість світу служить Божественної мудрості 8 вони складають єдине дерево, перша мудрість приносить листя, друга плоди 9 . Також «подвійним є вид істини» 10 : одна істина відноситься до богонатхненного писання, інша - до зовнішньої освіти або філософії. Перед цими істинами стоять як різні цілі, а й різні початкові принципи.

Філософія, починаючи з чуттєвого сприйняття, закінчується знанням. Мудрість Божа починається з добра за рахунок чистоти життя, а також з істинного ведення сущих, яке походить не від навчання, а від чистоти 11 . «Якщо ти без чистоти, хоч би й вивчив від Адама до кінця світу всю природну філософію, ти будеш дурнем, а то й гіршим, а не мудрецем» 12 . Кінець мудрості — «запорука майбутнього століття, незнання, що перевищує знання, таємне таємне причастя і невимовне бачення, таємниче і невимовне споглядання і пізнання вічного світла» 13 .

Представники зовнішньої мудрості недооцінюють силу і дарування Святого Духа, тобто вони борються проти таємничих енергій Духа 14 . Мудрість пророків і апостолів не здобувається навчанням, але викладається Духом Святим 15 . Апостол Павло, захоплений до третього неба, просвітився не думками і розумом, але отримав осяяння «сили благого Духа з іпостасі в душі» 16 . Осяяння, що відбувається в чистій душі, не є пізнанням, оскільки перевершує сенс і пізнання 17 . «Головне добро» посилається згори, є даром благодаті, а не природним даруванням 18 .

2. Богопізнання та богобачення

Варлаам виключав будь-яку можливість пізнання Бога та викладу аподиктичних силогізмів про Божественне, бо вважав Бога незбагненним. Він допускав лише символічне ведення Бога і то не в земному житті, а тільки через розлучення тіла і душі.

Палама згоден у тому, що Бог незбагненний, проте цю незбагненність він приписує основною властивістю Божественної сутності. У свою чергу він вважає за можливе деяке знання, коли людина має певні передумови знання Бога, Який стає доступним через Свої енергії. Бог є одночасно збагненним і незбагненним, знаним і незнаним, рекомендованим і невимовним.

Знання Бога набувається «богослов'ям», яке буває подвійним: катафатичним та апофатичним. У катафатичного богослов'я у свою чергу є два засоби: розум, який через споглядання сущих приходить до якогось пізнання 19 і Писання з Отцями.

В Ареопагітському корпусі перевага надається апофатичному богослов'ю, коли подвижник, вийшовши за межі всього чуттєвого, занурюється в глибину Божественного мороку 20 . Відповідно до святителя Григорія Палами тим, що виводить людину поза катафатикою, виявляється віра, яка складає доказ чи наддоказ Божественного: «… всякого доказу найкращий і немов якийсь не вимагає доказів початок священного доказу є віра» 21 . П. Христу писав, що, за вченням Палами, «апофатичне богослов'я — це надприродні дії віри» 22 .

Духовно-досвідченим підтвердженням віри виявляється споглядання, яке увінчує богослов'я. На відміну від Варлаама для св. Григорія споглядання найвище, включаючи апофатичне богослов'я. Одна справа говорити або мовчати про Бога, інша — жити, бачити і мати Бога. Апофатичне богослов'я не перестає бути «логосом», а «споглядання вище за логос» 23 . Варлаам говорив про бачення катафатичним і апофатичним, а Палама — про бачення вище видіння 24 пов'язане з вищеприродним, з силою розуму як дією Святого Духа.

У баченні вище бачення беруть участь розумні очі, а чи не помисл, між якими проходить непереборна прірва. Володіння справжнім спогляданням Палама порівнює із володінням золотом, одна справа думати про нього, інша мати у своїх руках. «Богословення так само поступається цьому баченню Бога у світлі і так само далеко від спілкування з Богом, як знання від володіння. Говорити про Бога і зустрітися з Богом не те саме» 25 .

Він підкреслює особливе значення «перетерпіння» Божественного в порівнянні з «богословенням» катафатичним або апофатичним 26 . Ті, хто здобувається невимовного бачення, пізнають те, що вище зору не апофатично, «але від бачення в Дусі цієї обожнюючої енергії» 27 . «Єднання і зір у темряві» вище «такого богослов'я» 28 .

Загалом можна сказати, що Палама захищає православне богослов'я від «агностицизму», котрий намагався нав'язати Варлаам. Християнське богослов'я, виходячи з єдності та відмінності Божественної сутності та енергій, може викласти ще й аподиктичні силогізми про Бога.

3. Сутність та енергії в Богу

Бог є незбагненним по суті, але об'єктивна цінність Божого одкровення в історії людини пізнається за Його енергіями. Буття Бога складається з Його «самоіснуючої» сутності, що залишається незбагненною, і Його дій, або енергій, нетварних і вічних. Через відмінність сутності та енергій стало можливим досягнення пізнання Бога, що не пізнається по суті, але пізнається за енергіями тими, хто досяг певної міри духовної досконалості. Незбагненність і непричетність божественної сутності виключає для людини будь-яку безпосередню участь у ній.

Вчення про різницю між сутністю та енергіями найбільш яскраво представлено у творах Каппадокійських отців (IV ст.), у святителя Іоанна Золотоуста (кінець IV ст. — початок V ст.), в Ареопагітському корпусі (початок VI ст.) та у преподобного Максима Сповідника (VII ст.). Для Каппадокійських батьків вчення про збагнення Божественної сутності було неприйнятним як одна з тез Євномія, яка, стверджуючи рівні можливості богопізнання для людей і Господа нашого Ісуса Христа, тим самим намагався принизити Сина Божого. Для автора Ареопагітик це вчення було органічним наслідком апофатичного богослов'я, що розвивалося в корпусі. Преподобний Максим Сповідник, своїм піднесеним вченням про логоси спростовуючи зсередини невижиті залишки оригенізму, також багато в чому передбачив вчення святого святителя Фессалонікії.

Протягом раннього середньовіччя вівся суперечка між номіналістами та реалістами про буття ідей, а отже, і про властивості Бога. Відлуння цієї суперечки можна побачити і в паламітській суперечці: антипаламіти заперечували дійсне буття властивостей, а Палама протягом раннього періоду полеміки підкреслював їхнє буття навіть надмірно, кажучи, що одне — це Божество, а інше — царство, святість тощо. у Богу, як то кажуть і в використовуваному Паламою седальні на Преображення: «Сховане блиск під плоттю суттєвого Твого, Христе, і божественного благолепия на Святій Горі явив єси», — і в його власних тріадах, де він говорив про «світло божественного і суттєвого благолепия » 31 .

Сам Григорій Палама неодноразово наголошував на єдності сутності та енергій. «Хоч і відрізняється від божественної сутності божественна енергія, але по суті та енергії єдине Божество Бога» 32 . Сучасний грецький фахівець з церковної історії та права Влас Фідас сформулював вчення святителя Григорія так: «…[відмінність] непричетної божественної сутності та причастюваних енергій не відокремлює нетварних енергій від божественної сутності, оскільки в кожній енергії є весь Бог, через неподільність божественно» .

4. Убиття та порятунок

Різниця між сутністю та енергією в Богу дала Паламі основу для правильного опису оновлення людини, що відбулася у Христі. Коли Бог залишається по суті неприступним, Він дає людині можливість вступити з Ним у дійсне спілкування Своїми енергіями. Людина, долучаючись до божественних енергій або божественної благодаті, отримує по благодаті те, що Бог має по суті. Через благодать і через спілкування з Богом людина стає безсмертною, нетварною, вічною, нескінченною, одним словом, стає Богом. «Цілком ми стаємо богами без тотожності по суті» 34 . Все це людина отримує від Бога як дар спілкування з Ним, як благодать, що виходить від самої сутності Божої, яка залишається завжди непричетною для людини. «Обожнення обожених ангелів і людей не є надсутнісною сутністю Бога, але надсутнісною сутністю Бога енергія, що співіснує в обожніх» 35 .

Якщо людина діяльно не бере участі в нетварній благодаті, вона залишається створеним результатом творчої енергії Бога, і єдиним зв'язком, що з'єднує з Богом, залишається зв'язок творіння з його Творцем. У той час, як природне життя людини є результатом Божественної енергії, життя в Бозі — це долучення Божественної енергії, яке веде до обожнювання. Досягнення цього обожнення визначається двома найважливішими чинниками - зосередженням і зверненням розуму до внутрішньої людини і невпинною молитвою в якомусь духовному неспанні, увінчанням чого стає спілкування з Богом. У цьому стані людські сили зберігають свою енергію, незважаючи на те, що вони виявляються вищими за звичні собі заходи.

Подібно до того, як Бог сходить до людини, так і людина починає сходження до Бога, щоб воістину здійснилася ця їхня зустріч. У ній вся людина охоплюється нетварним світлом Божественної слави, яке завжди посилається від Трійці, а розум захоплюється Божественним світлом і сам стає світлом. І тоді таким чином розум, як світло, бачить світло. «Ботворчий дар Духа є невимовним світлом, і він творить божественним світлом тих, хто збагатився ним» 36 .

В даний момент ми стикаємося з одним із найважливіших елементів вчення Палами. Досвід обожнення та порятунок людини є можливою реальністю, починаючи з справжнього життя, зі славним з'єднанням історичного з надісторичним. Душа людини через набуття знову Божественного духу передчуває відтепер досвід Божественного світла та божественної слави. Світло, яке бачили учні на Фаворі, світло, яке бачать чисті ісихасти нині, і буття благ майбутнього століття складають три етапи однієї і тієї ж події, складаючись у єдину надчасну реальність 37 . Однак для майбутньої реальності, коли скасується смерть, справжня реальність є простою запорукою 38 .

Ототожнення сутності та енергії в Богу, якому навчали супротивники Палами, руйнує можливість здійснення спасіння. Якщо не існує нетварної благодаті та енергії Божої, тоді людина або ж долучається до Божественної сутності, або не може мати жодного спілкування з Богом. У першому випадку ми приходимо до пантеїзму, у другому руйнуються самі основи християнської віри, за якою людині пропонується можливість дійсного спілкування з Богом, яке здійснилося у боголюдському обличчі Ісуса Христа. Нетварна благодать Божа не звільняє душу людини від кайданів тіла, але оновлює всю людину і переносить її туди, куди Христос підніс під час Свого Вознесіння людську природу.

5. Вчення про нетварне світло

Вчення Палами про нетварне світло божественного Преображення є одним із найбільш основоположних, що панують у його творах напрямків. Він веде мову на підставі свого власного досвіду, який був відправною точкою для його богословення. Світло, яке осяяло Христа під час Преображення, не було творінням, але виразом Божественної величі, видіння якого удостоїлися учні, отримавши можливість бачення після відповідного приготування Божественної благодаттю. Світло це не було створеним «символом Божества», як вважав Варлаам.

Був родом із Константинополя і походив від благородних і благочестивих батьків, які намагалися навчити його з юних років як людської, так і особливо Божественної премудрості та всякої чесноти. У ранній юності він втратив батька; мати ж Григорія подбала дати йому, як і всім його братам і сестрам, розумне і добре виховання, у дусі закону Господнього і Божественного Писання. Вона влаштувала їхнє життя серед мудрих учителів, щоб син її навчився від них премудрості; він же, відрізняючись природними розумовими обдаруваннями і старанністю, короткий часдосяг успіху у вивченні філософських та інших відомих тоді наук. Але, не довіряючи своєї власної пам'яті, він поклав за правило – перед кожним уроком класти по три земні молитовні поклони перед іконою Пресвятої Богородиці. І Пречиста поспішала благочестивому юнакові, швидкі успіхи якого звертали на себе загальну увагу. Сам цар брав живу участь у святому Григорії і по-батьківському дбав про його виховання.

Тим часом Григорій з ранніх років уже зненавидів усе земне, як сон спокусливий, і, сповнений полум'яної любові до Бога, знехтував усі тимчасові блага, прагнучи усією душею приліпитися до Єдиного Бога, Джерела будь-якої премудрості і Подавача будь-якої благодаті, і залишити мир і суєтну славу. його. Заохочуваний цими почуттями, він шукав зближення і зустрічей з ченцями святої гори Афонської, просив у них порад і керівництва і впізнавав від них образ і правила чернечого і подвижницького життя, випробовуючи свої сили, чи може він бути дійсним ченцем. Дорогий свій одяг Григорій замінив худим рубищем і почав помалу змінювати свої колишні звички та образ зовнішньої поведінки, залишивши всі умови світської пристойності, що звернуло на нього загальну увагу придворних, і багато хто визнав його навіть божевільним. Так пройшло кілька років, і ні переконання царя, ні вмовляння друзів його, ні глузування оточуючих не могли зупинити Григорія на обраному ним шляху.

З успіхом пройшовши такий спокуса, Григорій на двадцятому році від народження остаточно вирішив прийняти чернечий сан і піти в пустелю, про що і сповістив свою Боголюбну матір. Спочатку вона була трохи засмучена цим, але потім погодилася з його наміром, радіючи про Господа, і навіть, за допомогою Божої, вмовила й інших дітей своїх прийняти чернецтво, щоб вона могла сказати разом із пророком: «Ось я і діти, яких дав мені Господь»(). Наслідуючи євангельську заповідь, святий Григорій роздав увесь маєток свій жебракам і, попри все серце своє красу, насолоду і славу світу цього, пішов услід Христа, відводячи з собою на той самий шлях матір свою, братів і сестер. Мати та сестер він залишив в одному жіночому монастирі; братів же привів із собою на святу Афонську гору і разом з ними оселився в пустельній обителі Ватопедській, підкоривши себе на повну послух святому, облагодаткованому старцеві, від якого і прийняв згодом чернечий постриг.

У другий рік свого перебування у Никодима Григорій був удостоєний Божественного відвідування. Одного разу, під час богодумного подвигу, перед ним з'явився світлоносний і благородний чоловік, у якому він впізнав святого Апостола та євангеліста Іоанна Богослова. Ласкаво дивлячись на Григорія, апостол запитав його: «Чому, волаючи до Бога, ти щоразу повторюєш: просвіти пітьму мою, просвіти пітьму мою?»

Григорій відповідав: «Чого ж іншого я маю просити, крім цього, – нехай просвічусь і дізнаюся, як творити Його святу волю?»

Тоді святий євангеліст сказав: «З волі володарки всіх, Богородиці, з цього часу я буду з тобою невідступно».

Після смерті вчителя свого, святого старця Никодима, святий Григорій пішов у велику лавру святого Афанасія, де служив братії за спільною трапезою, а також виконував посаду церковного співака. Проживши там кілька років у страху Божому, у послуху до всіх, Григорій приборкав назавжди тілесні пристрасті, являючи собою втішний приклад євангельської безпристрасності та божественної чистоти. За свою смиренність, лагідність і подвиги він здобув собі загальну любов і повагу братії; але, уникаючи слави і прагнучи ще більш суворого життя, він пішов з лаври в глибоку пустелю, в скит Глосія, і там вручив себе керівництву благоговійного старця Григорія, проводячи суворе споглядальне життя, горячи безмірною любов'ю до Бога, Якому присвятив і душу . Безперервною молитвою перемігши всі демонські наклепи, він сподобився благодатних дарів. Занурюючись у глибину молитовного духу і осяяючись ним, доходив до такого ступеня розчулення і плачу серцевого, що сльози струменями текли з його очей, як постійне і невичерпне джерело.

Але безмовність Григорія та його сподвижників невдовзі було порушено через напади, які робили агаряни на ченців, які мовчали поза монастирями. Зважаючи на це, Григорій, разом з іншими ченцями, змушений був покинути свою пустелю і піти в Фессалоніки. Звідси святий задумав вирушити до Єрусалиму, щоб поклонитись святим місцям, і, якщо завгодно буде Богу, закінчити там десь свої дні в безлюдній безмовності. Бажаючи дізнатися, чи приємний Богу намір їх, він молився за того Бога. І ось уві сні з'явився йому святий великомученик Димитрій, мощі якого спочивали в Солуні. Великомученик переконав його не залишати Фессалоніки. Тоді святий Григорій, після посиленого посту та молитви, прийняв у Солуні сан священства і, у супроводі нечисленної братії, пішов у ближчий скит, де й стали вони подвизатися знову. Спосіб життя його був такий: п'ять днів на тиждень він і сам зовсім не виходив нікуди і до себе не приймав нікого; лише в суботу і неділю, після здійснення священнодійства і після прийняття Божественних Тайн, він входив у духовне спілкування з братами, будуючи і втішаючи їх своєю зворушливо-повчальною бесідою. У цей час, що йшов за затвором преподобного, і особливо після літургії, на обличчі його було видно дивне Божественне світло. Під час священнодійства він усіх приводив у сльози та розчулення. Багато великих святих чоловіків дивувалися його доброчесному життю, за яке він удостоївся від Бога дару чудотворень і пророцтва, і називали його богоносцем і пророком.

У цей час відійшла до Господа доброчесна мати святого Григорія. Дочки та сподвижниці її, сестри Григорія, просили його прийти до них, для втіхи їхнього сирітства та для духовної настанови. Підкоряючись заклику родинного кохання, Григорій прибув до Константинополя до сестер своїх і потім знову поспішив повернутися у свою улюблену пустелю, але невдовзі після того, після п'яти років безмовного життя у Веррському скиту, змушений був, через часті набіги албанців, гору, в лавру преподобного Афанасія, де й прийнятий був подвизавшись там отцями з великим коханням. І тут також, усамітнюючись поза монастирем, у безмовній келії святого Сави, крім суботи та неділі, він нікуди не виходив, ні з ким не бачився, і ніхто його не бачив, – хіба за потребами священнодійства. Усі інші дні його та ночі протікали у молитовному подвигу та богомислі.

Одного разу, в келійній молитві перед Пречистою Богоматір'ю, преподобний благав Її, щоб, усунення від нього і побратимів його всяких перешкод до досконалої безмовності, благоволила Вона прийняти на Себе піклування і промисел про всі життєві їхні потреби. Премилосердя Владичиця у відповідь на його старанну молитву удостоїла його Свого явища у супроводі безлічі світлоносних чоловіків. Представивши йому, вона сказала, звертаючись до світлоносних чоловіків, які супроводжували її: «Відтепер і назавжди будьте піклувальниками про потреби Григорія і його братії».

З того часу, як передавав про те згодом сам святий Григорій, він справді, де б не перебував, завжди відчував особливу про себе Божественну промислу. Іншим часом, у стані молитовного богодумства, Григорій впав у легку дрімоту. І ось йому здалося, що в руках його - посуд чистого молока, переповнений настільки, що воно переливалося через край; потім молоко це набуло вигляду виноградного вина, яке, переливаючись через край посудини, обмочило його руки і одяг, розповсюджуючи навколо дивне пахощі. Відчуваючи його, Григорій виповнився святою радістю. І з'явився йому світлий юнак, і сказав:

– Чому не передаєш ти цього чудового пиття, яке залишаєшся тобою без належної уваги? Адже це – дар Божий, що ніколи не вичерпується.

- Але кому ж передавати це пиття, коли немає тих, хто його потребує? – спитав святий Григорій.

– Хоча нині справді немає спраглих цього пиття, – заперечив юнак, – але ти, все-таки, виконуючи свій обов'язок, мусиш не нехтувати даром Божим, у належному користуванні яким Владика вимагатиме від тебе звіту.

За цих слів дивне бачення скінчилося. Святий Григорій витлумачив його в тому сенсі, що молоко означало дар слова звичайний, зрозумілий для сердець простих, що шукають духовного настанови, а перетворення молока на вино означало, що з часом від нього Вишня Воля вимагатиме глибшого настанови у вищих істинах віри Христової. Незабаром після цього Григорій був обраний ігуменом Есфігменського монастиря, але, після нетривалого часу, бажання пустельної безмовності захопило його знову в лавру святого Афанасія. Тут він досяг такої духовної досконалості, що багато святих мужів дивувалися його доброчесному життю і називали його богоносцем, побачивши дивовижні його чудотворення, дару яких сподобився він від Бога. Він виганяв бісів; неплідним деревам молитвою своєю повертав родючість, передбачав майбутнє, як сьогодення. Але не уникнув і преподобний різних і частих спокус, за словом Божим: «Всі, хто бажає жити благочестиво у Христі Ісусі, будуть гнані»(). Все терпів він з радістю, «щоб випробувана віра ваша виявилася коштовнішою за гине, хоч і вогнем випробуваного золота, до похвали і честі і слави в явленні Ісуса Христа»(), як каже святий Апостол Петро .

Багато скорбот переніс святий у боротьбі з єресями, які почали на той час хвилювати Божу. Особливо велику послугу він надав Церкві викриттям лжевчителів, які відкидали православне вчення про духовне благодатне світло, що висвітлює внутрішній чоловік і іноді відкривається мабуть, як на Фаворі та на обличчі Мойсея після співбесіди Його з Богом на Синаї (). У цей час на святу Афонську гору прибув з Калабрії один учений інок на ім'я Варлаам, який разом зі своїми послідовниками обурив поганими вченнями мир у Церкві Христовій і спокій афонських ченців. Протягом цілих двадцяти трьох років доблесний пастир мужньо боровся з Варлаамом, і всі численні скорботи, які за цей час переніс святий, важко навіть докладно зобразити. Варлаам вчив про Фаворському світлі, що він був щось матеріальне, створене, що у просторі і фарбувало повітря, оскільки він бачили тілесними очима людей, ще освітлених благодаттю. Такими, тобто. створеними, він визнавав усі дії Божества і навіть дари Святого Духа: Духа премудрості і розуму і т.д., не боячись звести Бога в розряд створінь, скидаючи світло і блаженство праведних у Царстві Отця Небесного, силу і дію Трііпостасного Божества. Таким чином, Варлаам і його послідовники нечестиво розтинали одне і те ж Божество на створене і нестворене, а тих, які це Божественне світло і всяку силу, всяку дію з благоговінням визнавали не створеним, а притаманним, називали двобожниками та багатобожниками. Вважаючи, навпаки, віру афонських пустельників у споглядання світла Божого тілесними очима і приготування до того чуттєвим чином - помилкою, Варлаам явно повстав і проти них, і проти молитви, і проти їхнього таємничого споглядання. Але перш, ніж наклеп Варлаама на афонських ченців стали голосними, цей єретик, за погане й докорене своє поводження з безчестям був висланий патріархом. З гнівом і скорботою Варлаам пішов у Фессалоніки, поширюючи і там свої наклепи на афонських ченців. Не маючи своїх сил протистояти промовистому і майстерному в науках Варлааму, солунські ченці змушені були викликати з Афона божественного Григорія. Після прибуття до Фессалоніки святий Григорій спочатку діяв у дусі лагідності, але, побачивши, що ці заходи не діють на завзятого лжевчителя, що приносить такі сильні потрясіння Церкві та її законоположенням, почав винищувати заперечення і наклепи Варлаама не тільки усно, але й сильними. високих істин та доказів божественних. Сам Варлаам, впізнавши їх і відчувши їхню силу, змушений був залишити афонських ченців у спокої, але з усією силою повстав проти святителя Божого. Коли ж і це не допомогло, присоромлений Варлаам пішов у Константинополь, вусно й письмово скаржачись Константинопольському патріарху Іоанну ХIV на святого Григорія та афонських ченців.

Тим часом святий Григорій у цей час, залишаючись у Фессалоніках протягом трьох років, старанно займався викладом почав православ'я, з силою обстоюючи чистоту його. І тут, як і раніше, серцевий плач, досконала самота і безмовність були улюбленим заняттям його дозвілля. Не маючи зручностей пустельної тиші, і в той же час уникаючи по можливості зв'язків і відносин до світу, він жив у віддаленій частині будинку, де, влаштувавши для себе малу келію, мовчав, скільки міг. І ось одного разу, у свято, первоначальника чернечого житія, коли інші ченці, учні блаженного Ісидора, здійснювали всеношну, а Григорій залишався у своєму затворі, раптом у видінні з'явився йому святий Антоній і сказав: «Добре і досконале безмовність, але й спілкування з братерством іноді необхідно, – особливо у дні молитов і псалмоспівів. Тому і тобі тепер має бути з братами на чуванні».

Підкоряючись цьому, божественний Григорій негайно вирушив до братії, що прийняла його з радістю, - і всеношне чування протікало для них з особливою урочистістю.

Закінчивши свої письмові богословські заняття на захист афонських ченців та спростування єретичних мудрувань, святий Григорій повернувся на святу гору і показав ченцям написане ним про благочестя.

Невдовзі після цього святому Григорію довелося боротися проти єретичних мудрувань через все світло, і за свій подвиг здобути безсмертну славу в Церкві земній та вінець правди в Церкві Небесній. В цей час Варлаам встиг схилити на свій бік патріарха Константинопольського Іоанна ХIV і довів справу до того, що патріарх грамотою викликав на суд Церкви Григорія з іншими його сподвижниками. Не терплячи аріанствуючого лжевчення, що погрожував похитнути самі основи християнського віровчення і моральності, святитель Григорій, сповнений Духа Святого, виступив на ревний захист православ'я та старців афонських. Для вирішення суперечки, що виникла, і утвердження православ'я в Константинополі був скликаний благочестивим царем Андроніком Палеологом собор, на який прибув і Варлаам зі своїми учнями і послідовниками. На цьому соборі, що відбувався в Константинопольському Софійському храмі під головуванням патріарха, єретична помилка Варлаама, послідовника його Акіндіна та інших їм подібних лжевчителів було викрито. Тоді великий Григорій, відкривши свої богомудрі уста, своїми пройнятими вогнем натхнення словами і Божественним Письмом розвіяв брехню, як порох з лиця землі, попалив, як тернину, і остаточно осоромив єретиків.

Осоромлений богонатхненними викриттями святителя Божого, Варлаам, не терплячи ганьби, пішов знову до Італії, де перейшов у католицтво. Але у Візантії з'явилися в нього явні та таємні друзі та послідовники, яких він порушував своїми листами, проповідуючи водночас неприємні православні вчення західної церкви. Плевели його лжевчення після нього розсівав і вирощував інок Акіндін. Проти нього в Константинополі було зібрано новий собор, на якому святий Григорій ще більше виявив помилки Варлаама та Акіндіна про Божественне світло. Патріарх, проте, підтримував Акіндіна і визнав святого Григорія винуватцем усіх настроїв та смут церковних того часу. Мало того, Акіндін був зведений у ступінь диякона, а Григорія уклали в похмуру в'язницю, де він нудився протягом чотирьох років.

Але така несправедливість патріарха не залишилася без покарання. Благочестива цариця Анна, дізнавшись про дії патріарха і про його прихильність до Акіндіна, на двох соборах вже визнаному єретиком і ворогом Церкви, знайшла його негідним церковного спілкування та священного сану, а сам патріарх, що впав у єретичні мудрування, був позбавлений кафедри та церковного. Церковний світ був таким чином відновлений, і святого Григорія звільнено від беззаконного в'язниці. За святу ревність до утвердження православ'я і винищення єретичних лжевчень і церковних смут, він, на переконання патріарха Ісидора та імператора Іоанна Кантакузена, мав погодитися на висвячення в сан архієпископа Фессалонікійської церкви. Але, з нагоди смут, що виникли тоді в Солуні, новий архієпископ не був прийнятий своєю паствою, внаслідок чого пішов на улюблену ним святу гору Афонську. Тим часом настало свято Різдва Пресвятої Богородиці. У цей час один благоговійний Солунський ієрей, готуючи служити божественну літургію, смиренно благав Господа, щоб Він благоволив відкрити, чи справді Григорій, як думає народ, помиляється у своїх віруваннях щодо чернечого життя та духовного споглядання, і чи має він у Господа відвагу. Це одкровення ієрей просив явити на розслабленій своїй дочці, яка три роки лежала без жодного руху. «Якщо, Господи, – говорив він, – Григорій істинно раб Твій, молитвами його зціли нещасну дочку мою». І Господь почув моління ієрея: дочка його раптом сама собою піднялася з ліжка і з того часу отримала досконале одужання, ніби вона зовсім і не хворіла.

Чудо це прославило святого Григорія, але церковні смути все ще тривали у Фессалоніках. Тоді болгарський цар Стефан, знаючи чесноти та заслуги його для Церкви Божої, звернувся до нього з переконливим благанням зайняти кафедру митрополита болгарського, але не міг схилити і переконати до того божественного Григорія.

На Афоні святитель, однак, не знайшов спокою. Невдовзі потреби Церкви знову викликали його до Константинополя. Звідси він пішов на острів Лемнос. Тут він створив багато знамень і чудес і мовчки проповідував слово Боже, залишаючись доти, доки солуняни, відчувши необхідність у його присутності для осиротілої пастви, не покликали його самі до себе, відправивши до нього на Лемнос представників кліру та вищих солунських сановників. З невимовною радістю зустрів народ свого архіпастиря. Солунська, ніби натхненна згори, представляла надзвичайно торжествуючий вигляд: замість звичайних хвалебних піснеспівів клір і народ співали великодні гімни і канон, не даючи ні собі, ні іншим звіту у своїх почуттях і надзвичайному торжестві. Через три дні після цього святитель Божий звершив, при незліченному збігу народу, урочисту хресну ходу та літургію. При цьому Бог прославив угодника Свого новим дивом. У вищезгаданого благоговійного ієрея син страждав на падучу хворобу. Коли настав час причастя, ієрей, впавши до ніг архіпастиря, смиренно благав його причастити самому, своїми святительськими руками його хвору дитину. Зворушений смиренністю ієрея та стражданнями його сина, Григорій виконав його прохання, – і дитина зціліла. Одного разу, у свято Різдва Пресвятої Богородиці, святий Григорій відправляв літургію в жіночому монастирі. Під час богослужіння одна сліпа на одне око черниця іменем Іліодора, дізнавшись, що святитель здійснює літургію, непомітно підійшла до нього і таємно приклала святительську одежу до свого сліпого ока, – і око відразу прозріло.

Багато інших чудес створив божественний Григорій. Солунська, під його мудрим правлінням, насолоджувалася миром та тишею. Але на Григорія чекали нові подвиги і тяжкі скорботи. У цей час однодумці Варлаама та Акіндіна не переставали бентежити в Константинополі Православну своїми єретичними мудруваннями. Тоді Григорій знову з відвагою виступив на боротьбу зі злими єретиками на захист православ'я. Продовжував він з ними боротися і письмово своїми богомудрими творіннями, і особисто. Внаслідок сильного хвилювання, збудженого єретиками в Церкві Христовій, цар і патріарх визнали за необхідне скликати, для умиротворення Церкви, у Константинополі новий собор, на який передусім викликали святого Григорія. Вороги істини, як і раніше, були осоромлені та принижені: і особисті бесіди святителя, і його догматичні твори, читані на соборі, замкнули уста єретичні. Наполегливий повагою царя і благословенням патріарха і Церкви, святий Григорій з честю вирушив до своєї пастви, але Іван Палеолог, який був у той час у Солуні, не допустив його до цього, і Григорій змушений був вирушити на святу гору. Втім, через три місяці його тим же Палеологом з честю викликали в Солунь.

Тут незабаром святий Григорій впав у тяжку і тривалу хворобу, тому всі побоювалися навіть за саме його життя. Але Бог продовжив її для нових подвигів. Не встиг ще святий зовсім одужати від своєї недуги, як отримав від Іоанна Палеолога листа, яким цар просив його приїхати до Константинополя, щоб припинити сварки та незгоди в царственій сім'ї між ним та його тестем, Іоанном Кантакузеном. Григорій вирушив, але на шляху до Константинополя був схоплений агарянами і відвезений до Азії як раб і бранець. Цілий рік був святий у полоні. Його продавали з одних рук до інших, з міста до міста. Такою була на це воля Божа, щоб він, як апостол, переходячи з міста в місто, проповідував Євангеліє Христове, утверджуючи православних у вірі, повчаючи твердо триматися її, зміцнюючи тих, хто сумнівається, і розкриваючи важкі для розуміння таємниці премудрості Божої про спасіння. І він був справді істинним апостолом Христовим. Зі святою відвагою входив святий Григорій у змагання про віру з агарянами та відторгненими від Церкви Христової єретиками, які неправо навчали про земне служіння Христа Бога нашого, про чесне і життєдайне Хреста Господнє, про святі ікони та про поклоніння їм. Невірних він просвітлював світлом Євангелія, а поневолених, полонених і християн втішав і зміцнював, переконуючи їх до покірного перенесення страждального хреста свого, у сподіванні нагород та вінців небесних. Противники святого Григорія дивувалися його премудрості та благодаті, що виходила з його уст. Деякі з них, у безсилій злості, зазнавали його жорстоких побоїв, і йому довелося б постраждати навіть до мученицького вінця, якби ті самі агаряни не оберігали його, чекаючи отримати за нього великий викуп. І справді, після закінчення року болгарі викупили його з агарянських рук і повернули його Солунській церкві.

Прибуття святого з полону, спочатку до Константинополя, було ознаменовано надзвичайним торжеством невидимих ликів, що носилися над божественним Григорієм і солодкими піснеспівами на його похвалу, що привели в рух пристань, де він мав виступити на берег. І був святий Григорій вибраною судиною Божою.

Відрізняючись лагідністю, незлобством і смиренністю, він водночас продовжував сміливо виступати проти ворогів Бога та віри православної, з силою викриваючи та перемагаючи єретиків мечем слова Божого. Перемагаючи зло добром, він ніколи не слухав тих, хто сповіщав його про наклеп на нього ворогів його: був великодушний і терплячий у всіх скорботах та пригодах; гоніння і всяке наругу ставив собі за честь і славу; і було йому, як істинному учню Христовому, ярмо Христове благо і тягар Його легко.

Святому Григорію дивувалися не лише віруючі, а й невірні. Очі його завжди хворіли від безперервно поточних молитовних сліз. Умертвивши всі пристрасті і поневоливши плоть духу, святий Григорій добрим подвизався і, утихомиривши Божу і віру православну від хвилювань і смут єретичних, закінчив течію свого подвижницького і страждального, богоугодного життя.

Протягом останніх трьох років святий Григорій, силою Божої благодаті, створив чимало чудес над хворими. Так, друга свого, ієромонаха Порфирія, він двічі відновив молитвою від болючого одра. Незадовго до своєї блаженної смерті він зцілив знаменням чесного хрестаі молитвою п'ятирічна дитина золотошвей, яка страждала на надзвичайну кровотечу і вже приречена на смерть, і повернула йому досконале здоров'я.

Невдовзі потім святий Григорій захворів і зліг у ліжко. Відчувши близьку кончину, він передбачив оточуючим і день відходу свого в вічне життя: «Друзі мої! – говорив він їм, після свята святого, – нині я відійду від вас до Господа. Це знаю я тому, що був мені у видінні божественний Золотоуст і, як свого друга, з любов'ю закликав до себе».

Справді, того ж дня, 14 листопада, святий Григорій відійшов до Господа в Його вічні райські обителі. Коли він умирав, оточуючі його бачили, що уста його ще щось шепочуть, але, як не намагалися вслухатися в його слова, могли тільки розібрати: «У гірська, гірська!» З цими словами свята душа його тихо і мирно відокремилася від тіла до горня. Коли блаженна душа його розлучилася з тілом, обличчя його просвітліло, і вся та кімната, де він спочив, осяяла світло, чому свідком було все місто, що стікалося до святительських мощів для останнього цілування. Так благоволив Бог цим дивом прославити Свого вірного угодника, який і за життя свого був світлим житлом благодаті та сином божественного світла.

Залишивши тіло своє, що преславно просвітилося ангельською чистотою, після смерті своєї стаду своєму, як багатий спадок і скарб, святий Григорій нещадно подає й донині зцілення всім недужим і недужим, що звідусіль приходять з вірою до святих мощей його, на славу Христа Бога нашого, з безпочатковим Його Отцем і з Пресвятим, Благим і Животворчим Духом належить всяка слава, честь і поклоніння нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.

Тропар, глас 8:

Православ'я світильнику, церкві утвердження і вчителеві, ченців доброто, богословів поборниче непереборне, Григорію чудотворче, Фессалонітська похвало, проповіднику благодаті, молися вину спастися душам нашим.

Кондак, глас 2:

Премудрості священний і божественний орган, богослов'я світлу згідно з трубою, оспівуємо ти Григорія богоглагольнику;

(~1296–1357)

Біографія

Шлях до чернецтва

Морально-аскетичні: архієпископу Фессалонітському, глас 8

Православ'я світильнику, / Церкві утвердження і вчителеві, ченців доброто, / богословів поборниче непереборний, Григорію чудотворче, / Фессалонітська похвало, проповіднику благодаті, // молися вину спастися душам нашим.

Інтропар святителю Григорію Паламі, архієпископу Фессалонітському, глас 8

Православ'я наставнику, святителем окраса, / Богословцем поборниче непереможний, Григорію чудотворчий, / Солуню велика похвало, проповіднику благодаті, // моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак, глас 8:

Премудрості священний і Божественний орган, / богослов'я світлу згідно трубу, / оспівуємо ти Григорій богоглагольник: / але як розум Уму первому предстоя, / до Нього зум ніче благодаті.

Молитва

О блаженна і чесна воістину і превожеделенная глава, безмовність держава, чернечих славо, загальне богословів і батьків і вчителів прикраса, апостолів сподвижниче, сповідників і мучеників безкровний ревнителю і вінчателю словеси і діяньми і благочестиві окий довіднику та вчителю, принади різноманітних єресей споживачеві, всієї Церкві Христові предстателю, і варті, і рятівнику! Ти й поставишся до Христа наглядаєш бо й нині стадо твоє і всю згори, хвороби різні зціляючи і словеси твоїми вся керуючи, і брехні виганяючи, і різноманітних пристрастей визволяючи. Прийми ж і наше це моління і визволи нас від пристрастей і спокус, і переживань, і бід, і послаблю і мир і благоденство нам дасть, про Христа Ісуса Господа нашого, Йому слава і держава личить з безпочатковим Його Отцем і Животворним Духом, нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.

Молитва святителю, архієпископу Солунському

О, всіхвальний святителю Христів і чудотворчий Григорій! Прийми це мале моління від нас грішних до тебе, що прибігають, і теплим твоїм заступництвом благай Господа Бога нашого Ісуса Христа, бо так, милостиво поглянувши на нас, дарує нам гріхів наших вільних і мимовільних прощення, і за великою Своєю милістю визволить нас від бід, скорбот, скорботи і хвороб душевних і тілесних, які нас обтримають; нехай подасть землі плодоносіння, і вся, що на користь справжнього життя нашого потрібна; нехай дарує нам покінчити життя це причасне в покаянні, і нехай сподобить нас грішних і недостойних Небесного Царства Свого, з усіма святими славити Його нескінченне милосердя, з Безпочатковим Його Отцем і Святим і Животним Його Духом, на віки віків. Амінь.

Молитва (інша) святині, архієпископу Солунському

Всіх православних наставнику і Церкви сяйво, отче Григоріє, всякого стану нас визволи, божественній іконі твоїй викладаю вірою, визволяючи від наведення на нас ворожості, бо ти помічник наш являєшся і виконуєшся і виконуєш повсякчасно прохання світла Їй личить велика слава, честь і поклоніння Отцю і Сину і Святому Духу, і нині і повсякчас і на віки віків. Амінь.

Архієпископ Фессалонітський (Солунський), захисник православного вчення про Божественне світло. Палама стоїть у самому центрі православної філософії. Святість завжди можлива: Присутність Бога тут і зараз, а не десь у минулому чи майбутньому чи у філософських абстракціях – головна тема святителя.

Святитель Григорій Палама належить до останніх візантійських богословів і Отців Церкви, він жив незадовго до падіння Константинополя під ударами турків — наприкінці XIII — на початку XIV століття.

Народився 1296 року в Малій Азії і був першою дитиною в сім'ї сенатора Костянтина Палами. Під час турецької навали сім'я бігла до Константинополя та знайшла притулок при дворі Андроніка II Палеолога (1282–1328). Його батько був дуже побожною людиною. Збереглися відомості, що він практикував «розумну» молитву і іноді навіть під час засідань сенату занурювався до неї. Розповідають, що в такому разі імператор Андронік II сказав: «Не турбуйте його, нехай молиться». Після ранньої смерті батька Андронік сам взяв участь у вихованні та освіті осиротілого хлопчика, який мав чудові здібності та велику старанність. Григорій легко освоїв всі предмети, що становили повний курс середньовічної вищої освіти під керівництвом Феодора Метохіта, і завоював репутацію блискучого знавця Аристотеля. У віці 17 років він навіть прочитав лекцію у палаці про силогістичне метод Аристотеля перед імператором і знатними особами. Лекція виявилася настільки успішною, що наприкінці його вчитель Метохіт вигукнув: «І сам Аристотель, якби він був тут, не преминув би удостоїти її похвали».

Імператор хотів, щоб юнак присвятив себе державній діяльності, але Григорій у 1316 році, ледь досягнувши 20 років, пішов на Афон, який на той час уже був великим чернечим центром. На Афоні Григорій трудився в келії неподалік Ватопеда під керівництвом препоподібного Никодима, від якого і прийняв чернечий постриг. Після смерті свого наставника (бл. 1319) він переселився до Лаври святого Афанасія, де провів три роки. Потім, починаючи з 1323 року, він подвизався в скиту Глоссія, де проводив весь свій час у чуваннях і молитвах. Через рік йому з'явився у видінні святий євангеліст Іоанн Богослов і обіцяв своє духовне заступництво. Мати Григорія разом із його сестрами також прийняла чернецтво.

У 1325 р. Григорій разом з іншими ченцями залишив Афон через турецькі напади. У Фессалоніках прийняв священичий сан і заснував неподалік Верії (містечко на захід від Фессалонік, де, за переказами, проповідував апостол Павло) чернечу громаду, в якій поряд із загальними службами практикувалася невпинна молитва. П'ять днів на тиждень, зачинившись у тісній келії печері, що знаходилася в заростях на схилі скелі над гірським струмком, він вдавався розумній молитві. У суботу і неділю він виходив зі своєї усамітнення для участі в спільному богослужінні, яке відбулося в монастирському кафоліконі. У ці години, що йшли за затвором преподобного, і особливо після літургії, на обличчі його було видно дивне Божественне світло. Під час священнодійства він усіх приводив у сльози та розчулення. Багато великих святих чоловіків дивувалися його доброчесному життю, за яке він удостоївся від Бога дару чудотворень і пророцтва, і називали його богоносцем і пророком.

У 1331 році Григорій Палама знову повернувся на Святу Гору, де він продовжив пустельне життя в пустелі святого Сави на афонському передгір'ї над Лаврою. Ця пустель збереглася і досі. Його навіть обрали ігуменом монастиря Есфігмен. Але, незважаючи на опіки, взяті ним на себе, він постійно прагнув повернутися до безмовності пустелі.

А тим часом у 30-ті роки XIV століття у житті Східної Церкви назрівали події, що поставили святителя Григорія до ряду найбільш значних вселенських апологетів Православ'я та принесли йому популярність вчителя ісихазму. Слово походить від грецького слова «ісихія», що означає «тиша», «мовчання». Спочатку ісихастами (тобто мовчальниками) називалися ченці, які ведуть самотній споглядальний спосіб життя, на відміну від чернецтва загальножитнього. Все життя ісихастів було присвячене виключно молитві. Ця молитва називається «розумною», оскільки щоб досягти успіху в ній, необхідно було повністю зосередити увагу на словах, що відмовилися, відмовившись від усього навколишнього. У зв'язку з зростанням впливу чернецтва традиція «розумної» молитви була знайома не лише самітникам, але вважалася основним «робленням» навіть серед мирян. Однак жодної теоретичної бази ісіхазму не існувало. Святитель Григорій Палама був першим, хто зумів богословсько обґрунтувати цей рух.

Коли Григорій Палама жив на Афоні, в Церкві з'явилися люди, які звинувачували афонських ченців у байдикуванні і в хибному вченні про молитву. Провідником цих хулітелів, що вивергали потоки лайки на адресу насельників Афона, був Варлаам Калабрійський, італійський грек, вихованець заходу. Після приїзду до Константинополя Варлаам зробив блискавичну кар'єру, ставши професором богослов'я та радником імператора. У цей час знову відновилися спроби об'єднати східне і західне християнство, а Варлаам якнайкраще підходив для діалогу з латинянами. Він був добре знайомий з культурними особливостями двох частин колись єдиної Римської імперії. Цей автор трактатів з логіки та астрономії, умілий і дотепний оратор, всіляко знущався з вчення афонських ченців про «розумну молитву» і про ісихію. З глузуванням Варлаам та його однодумці називали Григорія Паламу та братію афонських монастирів"ісихастами". Саме це найменування, але вже не знущальне, а благоговійне та шанобливе, і закріпилося згодом за прихильниками афонського вчення про молитву та духовне життя християнина.

Варлаам Калабрійський

На підставі догмату про незбагненне істоти Божої, Варлаам оголосив розумне роблення єретичним оманою і намагався довести тварність Фаворського Світла. Варлаам вчив про Фаворському світлі, що він був щось матеріальне, створене, що у просторі і фарбувало повітря, оскільки він бачили тілесними очима людей, ще неосвітлених благодаттю (апостолами на Фаворі). Такими, тобто. створеними, він визнавав усі дії Божества і навіть дари Святого Духа: Духа премудрості і розуму і т.д., не боячись звести Бога в розряд створінь, скидаючи світло і блаженство праведних у Царстві Отця Небесного, силу і дію Трііпостасного Божества. Таким чином, Варлаам і його послідовники нечестиво розсікали одне і те ж Божество на створене і нестворене, а тих, які це Божественне світло і всяку силу, будь-яку дію з благоговінням визнавали не створеним, а притаманним, називали двобожниками та багатобожниками. Сам святитель Григорій без втоми викривав неправоту Варлаама і повну згоду афонського вчення зі Святим Письмом і Переданням Церкви. На прохання афонських ченців він звернувся до Варлаама спочатку з усними умовляннями. Але, бачачи безуспішність подібних спроб, він письмово виклав свої богословські аргументи. Так з'явилися «Тріади на захист святих ісихастів» (1338). До 1340 афонські подвижники за участю святителя склали спільну відповідь на нападки Варлаама - так званий «Святогірський томос».

Святитель писав: «Пихаті мирською і марною мудрістю... думають бачити в ньому щось чуттєве і створене.., хоча Сам Той, Хто просяяв Світлом на Фаворі, ясно показав, що це Світло не створене, назвавши його Царством Божим (Мф. 16, 28) ...»

«Осяяло те Несповідальне Світло і таємниче явлено Апостолам… у той час, коли (Господь) молився; цим показано, що батьком цього блаженного видіння була молитва, що сяйво походило і було від з'єднання розуму з Богом, і що воно подається всім тим, які, при постійній вправі в подвигах чесноти та молитви, спрямовують свій розум до Бога. Справжню красу властиво споглядати лише очищеним розумом.»

«Ми віримо, що Він явив у Преображенні не інше якесь світло, але тільки те, що було приховано у Нього під завісою плоті; це ж Світло було Світло Божого єства, тому й Нестворене, Божественне…»

Протягом 6 років тривала суперечка Григорія та Варлаама. Особиста зустріч обох чоловіків зовсім не призвела до позитивного результату, але ще більше загострила протиріччя. На Константинопольському Соборі 1341 року у храмі Святої Софії відбулася суперечка святителя Григорія Палами з Варлаамом, що зосередився на природі Фаворського Світу. 27 травня 1341 року Собор прийняв положення святителя Григорія Палами про те, що Бог, недоступний у Своїй Сутності, виявляє Себе в енергіях, як Фаворське Світло, які звернені до світу і доступні сприйняттю, але є не створеними. Варлаам та його учні анафематствовани. Варлаам, хоч і вибачився, в червні того ж року поїхав до Італії, де прийняв потім римокатолицтво і став єпископом Єракським.

На другому та третьому етапі суперечок противниками Палами виступили Григорій Акіндін та Никифор Григора, які на відміну від Варлаама не критикували образ молитви ісихастів. Суперечка набула богословського характеру і стосувалася питання Божественних енергій, благодаті, нетварного світла.

Другий етап суперечки збігається з громадянською війною між Іоанном Кантакузіном і Іоанном Палеологом і відбувався між 1341 і 1347 р. Втручання Палами в політичне зіткнення, хоч він і не був особливо схильний до політики, призвело до того, що більшу частину подальшого життя та в'язницях.

У 1344 році Патріарх Іоан XIV Калека, прихильник вчення Варлаама, відлучив св. Григорія від Церкви і ув'язнив. У 1347, після смерті Іоанна XIV, св. Григорія було звільнено і зведено в сан архієпископа Солунського.

В одну з його поїздок до Константинополя візантійська галера потрапила до рук турків, і святителя протягом року продавали у різних містах. У турецькому полоні мав бесіди та суперечки про віру з мусульманами. На відміну від багатьох представників пізньовізантійської культури, Григорій Палама порівняно спокійно ставився до перспективи турецького завоювання, але сподівався звернення турків у православ'я; тому його ставлення до ісламу – не войовниче, а місіонерське. Зокрема, Палама вважав іслам прикладом природного Богопізнання, тобто визнавав Того, Кому поклоняються мусульмани, Істинним Богом.

Після звільнення від турків та повернення до Фессалоніки свт. Григорій продовжив душпастирську діяльність у своїй єпархії. Там його учнем та колегою став Микола Кавасила.

Напередодні його вчинення йому з'явився у видінні святитель Іоанн Золотоуст. Зі словами " У горня! У горня!» святитель Григорій Палама мирно преставився до Бога 14 листопада 1359 рокувіком 63 років. У 1368 році, через десять років після смерті, що буває досить рідко, він був канонізований на Константинопольському Соборі. Патріарх Філофей, який очолював урочистість, написав житіє та службу святителю. Мощі святителя Григорія були покладені у кафедральному храмі Святої Софії у Фессалоніках. Після захоплення міста турками та звернення храму до мечеті мощі Григорія Палами були спочатку перенесені до солунського монастиря Влатадон, а потім до митрополитого собору міста. З 1890 року вони зберігаються у новому кафедральний соборміста, освячене в 1914 році в ім'я цього святого.

Рака з мощами святителя Григорія Палами

Вчення святителя Григорія Палами

Вчення про Божественні енергії, як про прояв всієї Повноти Божества, - є вчення тільки Православної Церкви.

Вислів Тертуліана «Бог олюднився, щоб людина обожнилася» Палама висловив учення про Нетварні енергії, говорячи про «обожнення» людини в термінах православного богослов'я.

Згідно з цим вченням Бог за своєю сутністю непізнаваний. Але Він перебуває усією Повнотою Свого Божества в цьому світі як Свої енергії і сам світ створений цими енергіями. Енергії Бога – це не одне з Його творінь, а Він Сам, звернений до Свого творіння.

Людська особистість - тварюка. Але у Христі Людина і Божество пов'язані. Причащаючись до Тіла Христового і спрямовуючи все своє єство до Бога, енергії людини стають «соннаправлені» енергіям Бога так само, як і у Христі. Спільна дія (енергія) Божественної волі та людської волі у справі спасіння отримала у богослов'ї Палами грецький термін синергія.

Таким чином, людина стає співучасником всієюПовноти Божественного життя через дію в ньому нетварних божественних енергій. Причому людина бере участь не тільки душевно, а й фізично, всією повнотою свого єства, що викликало особливе здивування Варлаама. Нетварним світлом осяяються не тільки розумові, а й фізичні очі (згадаймо випадок, коли св. Серафим Саровський показував Мотовилову це Світло, взявши його за руку), необхідною умовою чого є перебування в мовчанні-ісихії, іншими словами – у молитві.

У результаті людина з Божої милості всією повнотою своєї істоти за допомогою нетварних енергій засвоює Бога, «обожується» і засвоюється Богом.

Сутність вчення Варлаама схожа на розуміння християнства сучасної західної культурою. Відкидаючи можливість залучення до божественного життя, доступного всім людям у Христі, християнський Захід бачить необхідність зовнішнього авторитету для християнської віри. Так, одні західні християни бачать його у формальному авторитеті літери Писання, інші у встановленні непорушного папського авторитету. Обидва ці погляди чужі східному християнству.

Вчення Григорія Палами не применшує значення земного світу, а лише показує, що пізнання Бога здійснюється не так через вивчення богословських книг, як шляхом живого релігійного досвіду.

“Ми – причасники Божества”, – каже святий Григорій Палама.

Тропар, глас 8
Православ'я наставниче, святителем прикраса, Богословцем поборниче непереможний, Григорію чудотворче, Солуню велика похвало, проповіднику благодаті, моли Христа Бога спастися душам нашим.

Кондак, глас 4
Нині час діяльний з'явися, при дверях суд, устанемо бо постить, принесемо сльози розчулення, милостинями, кличе: грішному більше піску морського, але ослаб, Творця всіх, як і приймаємо нетлінні вінці.