Адміністративну чи кримінальну справу порушують після того, як склали протокол про адміністративне правопорушення. Його прийнято складати тоді, коли наявність такого порушення виявлено посадовими особами.

Винятками можуть бути ті випадки, що передбачає ст. 28.4 (справа порушувалася прокурором), а ще ч. 1 та 3 ст. 28.6 КпАП (попередження, фіксація на камеру).

Протокол про адміністративне правопорушення: загальні відомості

1. місце та точна дататого, де він складався;
2. зазначення посад, ПІБ особи, яким адміністративний протокол складався;
3. дані про порушника;
4. ПІБ, прописка свідків, постраждалих тощо;
5. тимчасовий відрізок та саме місце порушення;
6. стаття закону суб'єкта РФ, КоАП, за якою передбачають відповідальність;
7. пояснення осіб, які виступають свідками чи проходять у справі;
8. будь-яка інша важлива інформація.

Тим особам, проти яких докладно роз'яснюють список їхніх прав та обов'язків під час заповнення протоколу. Це також протоколюється. Ці особи повинні бути ознайомлені з протоколом про адміністративне правопорушення, у списку їх прав є можливість писати пояснення та вносити доповнення. Копія адміністративного протоколу вручається особі, яка підпадає під ініціювання початку діловодства. Ще її вручають постраждалій стороні.

Чим відрізняється протокол від ухвали про адміністративне правопорушення ДІБДР?

Протокол про адміністративне правопорушення

Протокол підписує та особа, яка займалася складанням. Також підпис ставить фіз. особа чи представник у справі з боку юр. особи. Допускається можливість відмовитися від підписання протоколу тими особами або їх представниками, щодо яких цю справу порушили. Це фіксують у протоколі.

Зважте на те, що факт відмови підписати протокол про адміністративне правопорушення просто документується, а справа все одно отримує хід.

Складають адміністративний протокол одразу після того, як виявили порушення. Якщо потрібно з'ясувати більше даних про фіз. особі, яка є порушником, або інших обставин, тоді АП складають у період пізніше 2-х діб відтоді, як виявили порушення. Якщо йде адміністративне розслідування, то складають протокол у самому його кінці.

У разі вчинення порушення можуть обмежитися попередженням або призначенням штрафу. АП у цій ситуації не складають. Уповноважена на такі дії особа виносить ухвалу. Відбувається це на тому місці, де вчинено порушення.

Постанова про адміністративне правопорушення

Тобто протокол складається у разі оскарження наявності події адміністративного правопорушення, а ухвала коли громадянин визнає свою провину. Ухвалою виноситься покарання, яке можна оскаржити, в протоколі лише описуються докази правопорушення. Тобто якщо водій визнає свою провину, то має право одразу виписати постанову про адміністративне правопорушення. Оскаржувати ухвалу можна протягом 10 днів. Протокол має бути розглянутий на комісії ДІБДР, при цьому в ній має брати участь та людина, на кого складено протокол.

Копію постанови про адміністративне правопорушення видають під розписку тій особі, щодо якої її виносять. Така сама копія видається і потерпілому. Це роблять на його прохання.

Складатися АП починає тоді, коли заперечується сам факт події порушення, адмін. покарання тощо.

Якщо правопорушення знято камерою, то адміністративний протокол не складається. Постанову у справі прийнято виносити без участі особи, яка вчинила порушення.

Копію постанови, у разі, зазвичай направляють рекомендованим листом («листа щастя»). Термін відправлення не перевищує 3-х діб з того моменту, коли постанову винесли.

Відео: Хитрощі ДІБДР. Різниця між протоколом та постановою.

Особливості складання та заповнення протоколу про адміністративне правопорушення інспектором ДІБДР

1. Якщо інспектор ДІБДР пропонує сісти в машину ДПС

Якщо надійшла пропозиція сісти в машину ДПС для оформлення протоколу, саме Ви приймаєте рішення відповісти згодою або відмовою. Немає такого нормативно-правового акта, який би зобов'язував Вас примусово сідати в машину ДПС для того, щоб розпочати процес оформлення АП.

2. Свідки

Коли у Вашій машині знаходиться ще й пасажир, то йому теж краще вийти. Це суттєво зменшує ризик спроб для скоєння будь-якого «розлучення» і часто допомагає уникнути покарання за справді скоєне незначне правопорушення. До винятків, само собою, належать тяжкі правопорушення: водіння нетверезими, серйозна ДТП тощо.

Наявність свідка змушує інспектора ДІБДР ретельно обмірковувати кожне своє слово чи дію. Якщо Ви вже знаходитесь в машині ДПС, то можна дати можливість свідкові повністю та без перешкод послухати Вашу розмову. Інспектор може попросити сторонніх піти, але Вам слід заявити, що саме ця людина є Вашим свідком.

Також можна посилатися та акцентувати увагу на указі про «Гарантії прав громадянина на інформацію» з відповідного підрозділу про «Диктофони, відеокамери та фотоапарати». Обов'язково увімкніть звукозапис, якщо маєте при собі апарат з такою функцією і таку можливість.

3. Затримки з оформленням адміністративного протоколу

Протоколування має розпочатися негайно. До цього зобов'язує ст.28.5 КпАП. Затримка є вже адміністративним порушенням інспектора ДІБДР згідно зі ст. 12.35 КпАП. Якщо має місце затягування процесу безпідставно, то запропонуйте інспектору взятися вже за складання протоколу затримання. Тож Ви прямо натякнете, що інспектор не має приводу для Вашого затримання.

4. Ознайомлення з протоколом

Виданий на руки протокол читайте з граничною увагою та спокоєм. Знайте, що інспектор намагатиметься поквапити Вас, а в деяких ситуаціях спробує навіть вихопити документ з рук. Варто нагадати інспектору про те, що Ви маєте право вписати свої пояснення, а подібні дії інспектора можна тлумачити як порушення проти Вас.

• у підпункті «пояснення особи» краще вписувати: «Не згоден»;
• якщо немає складених схем та іншого малюнка, то вкажіть «Схема не була складена». Це унеможливлює факт подальшого додавання до протоколу схеми самим інспектором ДІБДР, який може зробити запис «Водій ТЗ відмовився підписувати АП». Якщо схема складалася, але є лише один екземпляр, тоді вказуйте: "Копія схеми мені не видавалася";
• Перед тим, як підписати схему, вказуйте: "Не згоден". Її становлять дуже приблизно, немає необхідних вимірів, прив'язки до місцевості тощо. Ваша незгода з цим цілком логічна.

5. Не вписали свідків до протоколу про адміністративне правопорушення

Коли з Вами пасажири, то у Вас з'являються і свідки. Якщо свідків відмовляються вносити до АП, наполягайте на вписанні. Інспектор може відмовлятися, мотивувати відмову тим, що ці особи зацікавлені тощо.

У такому разі в поясненні до протоколу про адміністративне правопорушення пропишіть: « Наполегливо прошу врахувати той факт, що ІДПС відповів відмовою на прохання внести свідків (ля) до цього протоколу. Можливо, він злякався того, що свідки правдиво все розкажуть. Не знайшов іншої причини відмовити». Якщо ж свідків поряд немає, варто ставити «Z» у цій графі, щоб свідки не знайшлися «випадковим чином».

6. Подаємо клопотання

Відео: Як подати клопотання під час складання адміністративного протоколу ДІБДР?

Пам'ятайте, що маєте право подати клопотання щодо того, щоб справа розглядалася там, де зареєстровано ТЗ, а також за місцем Вашого проживання. Клопотання краще подати перед тим як підписати протокол про адміністративне правопорушення. Майте під рукою власні готові бланки клопотання та будьте готові до подібних ситуацій. Так ви зможете виграти додатковий час і спокійно розібратися в ситуації, вдатися до допомоги та дотримуватись рекомендацій адвоката.

Якщо ж Ви знаєте те, що писати і вже на місці пишете пояснення, але в протоколі мало вільного місця, тоді Ви можете використовувати окремий листок. У протоколі є графа "пояснення особи". У ній потрібно написати, що ці пояснення Ви доклали до протоколу та на окремому аркуші паперу. Робити записи на такому окремому аркуші паперу краще під копірку, яку Ви приготували заздалегідь. Вона завжди повинна бути поряд у доступному місці у Вас в автомобілі.

Наступним кроком буде знайти в протоколі місце, де Вам необхідно розписатися в тому, що інспектор ДІБДР провів роз'яснення Ваших обов'язків і роз'яснив також права. Якщо ж він або ухилився від роз'яснень, або надійшла пропозиція ознайомитися з ними там, де вони розписані на зворотному боці протоколу, тоді замість підписання ставте прочерки чи слово: «Ні».

До протоколу можна прикладати будь-яку іншу важливу і необхідну документацію. Головне те, що треба фіксувати це у протоколі.

7. Отримуємо копію протоколу

Завершальним етапом слід пропозицію від інспектора ДІБДР підписати протокол. Перед підписом потрібно уточнити можливість забрати його копію. Якщо інспектор відповість негативно, слід уточнити причину і посилатися на те, що протокол про адміністративне правопорушення вже склали і інспектор вже підписав.

Інспектор ДІБДР, який розташувався у машині ДПС, не має права складати протокол. Якщо Ви були зупинені одним інспектором у той момент часу, коли другий займався протоколюванням порушення іншого водія, то виходить, що він фізично не міг спостерігати порушення, за яке Вас зупиняли. Варто зробити для всіх наголос на цьому факті. Це дуже важливий момент.

Взаємини Церкви та держави розвивалися у контексті історії, у ході розвитку якої держава постійно змінювалася. Держава, як необхідний елемент життя у світі після події гріхопадіння, є тим компонентом, що захищає від всіляких проявів гріха. Церква наказує християнам підкорятися державній владі, незалежно від переконань і віросповідання її носіїв, а також молитися за владу, «щоб проводити нам життя тихе і безтурботне в усякому благочесті та чистоті» (1 Тим. 2:2). Виходячи з розвиненої канонічної свідомості, Церква не повинна брати на себе державні функції: протистояння гріху шляхом насильства, використання мирських владних повноважень, прийняття на себе політичних функцій, які передбачають примус чи обмеження. Але Церква має право звернутися до державної влади з проханням використати владу. Держава не повинна втручатися у духовне життя Церкви, у її віровчення, літургічне життя та духовну практику, так само як і взагалі у діяльність канонічних церковних установ, за винятком тих її сторін, які передбачають діяльність як юридичної особи, яка неминуче вступає у відповідні відносини з державою , його законодавством та владними органами. Церква має право чекати від держави поваги до її канонічних норм та інших внутрішніх установ.

У православної традиціїсформувалося певне уявлення про ідеальну форму взаємовідносин між Церквою та державою. У той самий час історія цей ідеал здійснювався нечасто, якщо взагалі здійснювався. Оскільки церковно-державні взаємини - явище двостороннє, то історично зазначена ідеальна форма могла бути вироблена лише у державі, яка визнає Православну Церкву найбільшою народною святинею, інакше кажучи, у державі православній. Причому, якщо в державі, де Православна Церква має офіційний статус, пов'язаний з особливими привілеями, існують такі релігійні меншини, права яких внаслідок цього привілею ущемлені, то важко говорити про те, що церковно-державні відносини ідеально врегульовані. Тому, очевидно, лише монорелігійна, моноконфесійна православна держава може без шкоди справедливості та спільного блага своїх громадян будувати відносини з Церквою ідеальним чином.

Щоб уникнути змішання церковних і державних справ і для того, щоб церковна влада не набувала мирського, світського характеру, канони забороняють клірикам брати на себе участь у справах державного управління. 81-е Апостольське правило свідчить: «Не годиться єпископу, або пресвітеру вдаватися в народні управління, але невипустимо бути при справах церковних». Про це йдеться і в 6-му Апостольському правилі, а також у 10-му правилі Сьомого Вселенського Собору.

Святі канони забороняють священнослужителям звертатися до державної влади без дозволу церковного начальства. Так, 2-ге правило Сардикійського Собору говорить: «Якщо який єпископ, або пресвітер, або взагалі хтось із кліру без волі і грамот від єпископа області, і особливо від єпископа митрополії, зухвало піти до царя: такий нехай буде відчужений і позбавлений не тільки спілкування, а й гідності, яке мав... А ще необхідна потреба змусить когось йти до царя: такий нехай чинить це з розглядом і з волею єпископа митрополії та інших тоя області єпископів, і нехай наказується грамотами від них». Моделі взаємин між Православною Церквою та державою формувалися як на основі церковних уявлень про ідеал таких відносин, так і на основі історичної реальності.

Уважний погляд на історію Церкви, її реакцію на пропоновані життям, суспільством питання, дасть нам картину, як пише Церква Сама про Себе і Свою роль у суспільстві. Як найбільш близьким нам за змістом виступає IV століття, час Іоанна Золотоустого, коли Стародавня Християнська Церква, подібно до РПЦ у 20 столітті, з раніше гнаної перетворюється на легальну із середнім або максимальним ступенем підтримки. До цього протягом трьох століть (або 70 років) Церква існувала як держава в державі, гнана ним, за словами В.В. Болотова «все-таки була незалежною від нього у своїй внутрішнього життя, у своєму пристрої». Але зі зверненням імп. Костянтина Великого ситуація змінилася докорінно церковної історіїтого часу. Сократ писав: «З того часу, як літератори стали християнами, він почали залежати справи церковні…». Імператор тепер власною волею скликав Вселенський Собор і своєю рукою стверджував їх, після чого вони «набули чинності законів у Римській імперії». Характеризуючи наслідки з'єднання Церкви та держави, В.В. Болотов зазначає як наслідок деяку залежність представників Церкви від представників держави, що важко позначилося на розвитку церковного життя, але, що цікаво, «несприятливе виходило не так від держави, як від Церкви. Остання, у її уявленнях, і змінах виявилася менш підготовленою до цього нового союзу; реагувало на державу з меншою енергією та правильністю, ніж це слід було б очікувати, маючи на увазі тривікове героїчне існування її за найнесприятливіших зовнішніх обставин». Цікаво, перше, що помічає Церква за її легалізації – це падіння моральності, при масовому припливі парафіян. Свт. Іоанн Златоуст із гіркотою констатує: «З-поміж таких багатьох тисяч не можна знайти більше ста рятованих, та й у цьому сумніваюся». Таким чином, це злиття, перш за все, торкнулося основного завдання Церкви – спасіння своїх членів. У тогочасних авторів ми не знайдемо розвинену теорію взаємини Церкви і держави. Це злиття Церква сприйняла як належне лише у блж. Августина були розробки, які згодом призвели до появи доктрини «двох мечів», за якою «обидві влади церковна і державна, одна безпосередньо, інша опосередковано сягають Римського єпископа». У Східній Церкві на цю тему можна знайти відповіді і Івана Золотоуста. Він, як і блж. Августин постачає владу вище за світську, стаючи навіть на позиції опору у разі приниження Церковних прав. «Той, хто отримав священство, є більш владним охоронцем над землею … ніж той, хто носить багряницю … треба відмовитися скоріше від життя, ніж від прав, які Бог приділив понад жеребом цієї влади». Очевидно, що в системі Іоанна Золотоуста, як виразника думки тієї епохи, імператорська влада підпорядкована і залежна по відношенню до Церкви. Причому цю думку підтримують імператори. І підтримували державними указами деякі Церковні традиції, як, наприклад, шанування пристрасного тижня, перетворюючи цим імперію на Церкву. У свою чергу Церква не порушувала існуючого ладу і своїм авторитетом одухотворювала закони імперії, проповідуючи підпорядкування владі вже «за благоговійний страх перед Богом встановленням їх», щоб не йшло все «без порядку та розбору». Таким чином, імператор у поданні того часу, виразником якого з'явився Іоанн Золотоуст, був лише одним із членів Церкви, в якій усі рівні. Повинний відповідати законам імперії з церковними, щоб решта членів Церкви, і він сам міг підкорятися його наказам.

У Візантії були вироблені основні принципи церковно-державних відносин, зафіксовані в канонах та державних законах імперії, які відображені у святоотцівських писаннях. У своїй сукупності ці принципи отримали назву симфонії Церкви та держави. Суть симфонії становлять взаємне співробітництво, взаємна підтримка та взаємна відповідальність без вторгнення однієї сторони у сферу виключної компетенції іншої. Єпископ підпорядковується державній владі як підданий, а не тому, щоб єпископська влада виходила від представника державної влади. Так само і представник державної влади кориться єпископу як член Церкви, який шукає в ній порятунку, а не тому, щоб влада його походила від влади єпископа. Держава при симфонічних відносинах з Церквою шукає у неї моральної, духовної підтримки, шукає молитви за себе та благословення на діяльність, спрямовану на досягнення цілей, які служать благополуччю громадян, а Церква отримує від держави допомогу у створенні умов, сприятливих для Євангелії та для духовного опікування своїх дітей, які є одночасно громадянами держави.

У 6-й новелі святого Юстиніана сформульований принцип, що лежить в основі симфонії Церкви і держави: «Найбільші блага, даровані людям вищою благостю Божою, суть священство і царство, з яких перше (священство, церковна влада) піклується про божественні справи, а друге ( царство, державна влада) керує і піклується про людські справи, а обидва, виходячи з одного й того джерела, становлять прикрасу людського життя. Тому ніщо не лежить так на серці царів, як честь священнослужителів, які зі свого боку служать їм, молячись безперестанку за них Богові. І якщо священство буде в усьому впорядковане і до вподоби Богові, а державна влада буде по правді управляти довіреною їй державою, то буде повна згода між ними в усьому, що служить на користь і благо людського роду. Тому ми докладаємо величезного прагнення до охорони істинних догматів Божих і честі священства, сподіваючись отримати через це великі блага від Бога і міцно тримати ті, що маємо». Керуючись цією нормою, імператор Юстиніан у своїх новелах визнавав за канонами чинність державних законів.

Класична візантійська формула взаємовідносин між державною та церковною владою укладена в «Епанагозі» (друга половина IX ст.): «Мирська влада і священство ставляться між собою, як тіло і душа, необхідні для державного устрою так само, як тіло і душа в живому людині. У зв'язку та злагоді їх полягає благоденство держави». Ту ж думку знаходимо і в актах Сьомого Вселенського Собору: «Священик є освячення та зміцнення імператорської влади, а імператорська влада через справедливі закони управляє земним».

Класична візантійська симфонія у Візантії не існувала в абсолютно чистій формі. На практиці вона зазнавала порушень та спотворень. З боку державної влади неодноразово Церква виявлялася об'єктом цезарепапистських домагань. Суть їх у тому, що глава держави, цар, претендував на вирішальне слово у влаштуванні церковних справ. Крім гріховного людського владолюбства, у таких зазіхань, які завжди сприймалися Церквою як незаконна узурпація, була ще й історична причина. Християнські імператори Візантії були прямими наступниками язичницьких римських принцес, які серед багатьох своїх титулів мали і такий: pontifex maximus - верховний первосвященик. Ця традиція, в ослабленій формі, іноді виявлялася й у діях деяких християнських імператорів. Загалом відвертіша і небезпечніша для Церкви цезарепапистська тенденція виявлялася в політиці імператорів-єретиків, особливо в епоху іконоборства.

У російських государів, на відміну візантійських василевсів, був спадщини язичницького Риму. Тому симфонія церковної та державної влади у давнину здійснювалася у формах більш правильних і церковних. Втім, відступи від неї також мали місце, хоча в одних випадках мали індивідуальний характер (тиранічне правління Іоанна Грозного), в інших мали більш м'який і стриманий характер, ніж у Візантії (наприклад, у зіткненні царя Олексія Михайловича з патріархом Никоном).

Взаємини між державною владою та Православною Церквою становили стрижень політичної системи Російської держави. У допетровської Росії царська влада була обмежена як традиційним, нормальним правом, а й важливою незалежністю від царя вищої церковної влади - освяченого Собору і патріарха. Декілька спроб московських государів узурпувати владу над Церквою з'явилися лише зазіханням на норму, на право, а нормою все-таки залишалася симфонія, суть якої з лапідарною ясністю була сформульована Великим Московським Собором 1666-1667 рр.: «Нехай буде визнано за висновок перевага у справах цивільних, а патріарх – церковних, щоб таким чином збереглася цілою і непохитною у вік стрункість церковної установи».

Зі вступом на Всеросійський престол Петра Великого почалася нова епохаісторія Російської Церкви. Патріаршество як інститут було скасовано, а найвищим органом церковного управління з 1721 став Святіший Урядовий Синод. У 1723 році Константинопольський Патріарх Ієремія III визнав новий орган церковного управління в Росії дійсним, а у своїй грамоті назвав Святіший Синод "коханим про Господа братом". Святіший Синод був підпорядкований імператору Всеросійському. Згідно з указом царя Петра I від 11 травня 1722 року, Синод складався з архієреїв та обер-прокурора, який був поставлений для нагляду за роботою Синоду. «Обер-прокурор – є представник державної влади у Святійшому Синоді і посередня особа між Синодом, з одного боку, і верховною владою, а також центральними державними установами з іншого, – пише священик Т. Тихомиров, – У веденні обер-прокурора крім деяких установ при Святійшому Синоді складаються прокурори синодальних контор та секретарі духовних консисторій, через які він стежить за виконанням законних постанов щодо духовного відомства. Обер-прокурор призначається і звільняється Високим іменним указом, у справах своєї служби відповідає перед государем. Серед державних вищих сановників він порівняний з міністрами».

Таким чином, у цю епоху державна влада піддає церковне життя жорсткому контролю. Собори не скликаються, оскільки Святіший Синод вважається малим собором і діє як орган вищої церковної влади, а й як урядовий установа. Святіший патріархКирило (Гундяєв), міркуючи з цього приводу, зауважує: «У XVII столітті… з розвитком національного церковного законодавства дедалі більше звужується практичне значення візантійських норм, навіть до субсидіарного (допоміжного) джерела права. У Російській імперії джерелами церковного права служили: 1) імператорське церковне законодавство (найвищий наказ та іменні укази по церковному відомству, найвище затверджені укази та визначення Святішого Синоду та доповіді обер-прокурора); 2) укази та визначення Святішого Синоду; 3) державне про Церкву законодавство. Першорядне значення мали: Регламент, або Статут, Духовної Колегії (25.01.1721), Статут духовних консисторій (27.03.1841), Статут духовно-навчальних закладів (1884), Положення про управління Церквами та духовенством військового і морського відомства. .У Зводі Законів Російської імперії стосувалися тих чи інших сторін церковного життя: у т. IX (закони про стан) – закони про біле та чорне духовенство, у т. XII (статут будівельний) – закони про побудову церков і так далі».

Петро лише довів до крайності служіння Церкви інтересам держави, повністю підкоривши православ'я політичним вигодам імператорської влади. Досягнув цього ціною грубих канонічних порушень, заборонивши після смерті патріарха Адріана вибори нового первосвятителя, а 1721 року заснувавши урядуючий Синод, до роботи у якому світської владою призначалися духовні особи (з метою нагляду над діяльністю Синоду імператор створив посаду обер-прокурора). Петро як підпорядкував церква імперської бюрократії, а й відірвав її від загального руху російської національної культури, а духовенство перетворювалося на замкнуту соціальну касту. Петро був класичним тоталітаристом. Головною рисою в його реформах, як пише Г. Флоровський, було не західництво, - західниками були і його батько, і його брат Федір, і сестра Софія, і всі провідні державні мужі кінця 17 століття. Головна суть реформ була в їхньому тоталітарному характері, у прагненні Петра поставити все і вся на службу державі, позбавити людську особистість та суспільні структури будь-яких ознак автономії. Він просто удосконалив Московську служиву державу, та додав до цього загального закріпачення Церкву, перетворивши її з партнера держави за образом візантійської симфонії (хоч би ефемерно це було партнерство в епоху Московського царства, порушення партнерства державою в допетровський час сприймалося саме як порушення ліквідацією патріаршества Петром те, що було порушенням, стало «нормальним» і законним порядком), у слугу, на кшталт протестантської Пруссії, створивши з Росії поліцейську державу. Воно серйозно було підірвано реформами Олександра Другого і ще глибше «маніфестом 17 жовтня» 1905 року, але залишки цієї поліцейської держави проіснували до лютого 1917 року, та був розквітли під владою більшовиків, що Петро міг лише мріяти.

Система Петра, що стосується відносин Церкви та держави, сягала двох джерел. Одним із них був законодавчий зразок, що існує в протестантських державах. Інше джерело була візантійська традиція у тому вигляді, як вона була витлумачена давньою Московією. Реформа Петра 1721 року зруйнувала московську версію візантійської традиції. Петро просто адаптував її відповідно до власних ідей та насущних політичних вимог. Тому як Православна церква, і російська держава, наполегливо підкреслювали релігійний і містичний характер царської влади, що продовжувало знаходити відгук народному мисленні як після 1721 року, а й до революції 1917 року.

Цар брав участь у найважливіших подіях церковного життя не тому, що мав право керувати Церквою, а тому, що був зобов'язаний заступатися їй як «православний самодержець». Два фактори сприяли збереженню такого стану речей. По-перше, «самодержавство» царя ніколи в Москві не було законодавчо визначено. По-друге, існувала межа щодо Православної Церкви, яку ніхто не міг переступити, навіть цар. Крім того, яким би впливом він не користувався в житті Церкви, внутрішньо вона залишалася повністю автономною, керованою Помісним Собором. Образ царя дає додаткову межу московсько-візантійської спадщини. Він був живим символом християнської царської влади, довіреної йому Богом, одержуючи прямий і безпосередній зв'язок із богом через церемонію миропомазання.

До Петра I служіння Богу і Церкві зізнавалося і носіями державної влади, і всім російським народом як вищий змісті найвища мета самого існування держави, як кінцева підстава для будь-якого державного діяння. Після Петра уряд Росії ставив собі цілком секулярні, цілком автономні від релігійної санкції мети, а привілейований статус Православної Церкви, її «панує» проти іншими релігійними громадамистановище знаходило собі виправдання лише у цьому, що Православ'я, відповідно до Основним законам Російської імперії, було віросповіданням государя і його підданих. У російське законодавство увійшло положення про верховенство імператора в Церкві. Сходить воно до «Акту імператора Павла про престолонаслідування». В «Акті…» йдеться про неможливість сходження на Російський престол особи, яка не належить до Православної Церкви. Відповідне місце включає і засвоєння російському государю статусу глави Церкви: «Коли спадщина дійде до такого покоління жіночого, яке царює вже на іншому престолі, тоді надано спадковій особі обрати віру і престол, і зречися разом зі спадкоємцем від іншої віри і престолу, якщо Такий престол пов'язані з законом, у тому що государі Російські суть главою Церкви, і якщо заперечення від віри нічого очікувати, то успадковувати тій особі, яке ближче по порядку». Це положення про неможливість займати Російський престол особі, що не належить до Православної Церкви, повторює відповідне місце із заповіту імператриці Катерини I, складеного в 1727: «Ніхто ніколи Російським престолом володіти не може, який не грецького закону».

Для православної канонічної правосвідомості допустима лише така інтерпретація положення про верховенство імператора в Церкві, яка має на увазі очолення і подання імператором стану мирян, але не єпископату. У такому сенсі й інтерпретувалося відповідне становище у канонічній та юридичній літературі ХІХ ст. більшістю авторів. Так, А.Д. Градовський у своєму тлумаченні 42-ї статті «Основних законів» писав: «Права самодержавної влади стосуються предметів церковного управління, а не самого змісту позитивного віросповідання, догматичної та обрядової сторони… Таким чином компетенція верховної влади обмежується тими справами, які взагалі можуть бути предметом церковної адміністрації, тобто. не передбачають актів, що по суті своїй належать органам Вселенської Церкви, Вселенським Соборам». Деякі автори, однак, наполягали на тому, що хоча імператор і не може видавати законів про віру, встановлювати догматів, йому, однак, належить у Церкві повнота влади, в тому числі і законодавчої. Так, Н.С. Суворов писав: «Імператор законодавство в Церкві, оскільки вона є юридичний порядок, заснований на традиційному Православ'ї, не змінюючи цього традиційного Православ'я і не вносячи до нього нових догматів, але регулюючи церковне життя на кшталт цього Православ'я». По інтерпретації П. Є. Казанського, «Імператор - не стороння Православної Церкви державна влада, але саме глава Церкви ... На найбільш поширеній думці, государ імператор успадковує в цьому відношенні влада візантійських імператорів».

Пізніша трагедія скасування патріаршества Петром I була логічним завершенням застарілого розладу відносин світської та церковної влади. Двовладдя не може бути терпимиме в жодному організмі, в тому числі і в державі. Існувала конструкція при Синодальному періоді настільки суперечила духовним традиціям країни, життєвому укладу більшості людей, що «могла функціонувати лише за умов постійної підтримки з боку держави». Піком цієї системи стало царювання Миколи I, коли взаємини Церкви і держави набули законодавчого характеру, що відбилося у зведенні законів 1832 року. Православ'я юридично визнавалася пануючою релігією, що могло підтримуватись лише силовим шляхом, одночасно збільшуючи залежність Церкви від держави. Логіка розвитку таких взаємин вимагала створення дома Святішого Синоду відповідного міністерства, але це було неможливо. Тому натомість посилилася влада обер-прокурора. При Протасові (1836 – 1855гг.) синод втратив зв'язку з імператором крім обер-прокурора. Завершилося це створенням подібності міністерства – «Відомства православного сповідання», Св. Синод перетворився на суто дорадчий орган. Потворність такого становища не могла бути не помічена, але «Церква, (як Інститут) і держава в Росії були дуже тісно пов'язані один з одним». Єдиним позитивним моментом для нас було сколихнувшись увагу прогресивних мислителів на цю проблему, що дали нам варіанти відповідей та осмислень, пік яких припадає на XIX ст. Але залежність була зворотна, К.П. Побєдоносцев писав: «Відділення Церкви від держави було б загибеллю для Церкви та держави в Росії». Тому держава, за зауваженням іншого обер-прокурора Ізвольського, «пригнічуючи самостійність Церкви… намагалася посилювати її зовнішній блиск». І хоча Церква шукала свободи від держави, за тих умов це було неможливо, т.к. вело до руйнування релігійної опори влади, підриваючи «ідеологічний базис», на якому була заснована імперія.

До початку 20 століття згідно з Основними законами Російської імперії головною і панівною в країні визнавалася православна віра. Її верховним захисником і охоронцем правовір'я вважався імператор, «у церковному управлінні діяв у вигляді Святішого Уряду Синоду». У свою чергу Святіший Синод відав усіма справами Церкви, які стосувалися «як духовного, так і мирського чину людей». Обер-прокурор Святішого Синоду був «охоронцем за виконанням законних постанов щодо духовного відомства»; він представляв доповіді Синоду імператору і оголошував його накази Синоду. Синод з дня свого утворення став знаряддям політичної волі світської влади, в 19 столітті остаточно перетворившись на виконавця рішень держави. За словами митрополита Євлогія (Георгієвського), «приниженість Церкви, підпорядкованість її державній владі відчувалася в Синоді дуже сильно», а «обер-прокурор спрямовував діяльність Синоду відповідно до тих директив, які отримував. Синод у відсутності обличчя, голоси подати було. Державний початок заглушав все». Примат світської влади повністю пригнічував свободу Церкви, а довга безгласність і підпорядкованість державі створили в Синоді не властиві православним засадам навички «вирішувати справи на кшталт зовнішнього, формального церковного авторитету, незаперечності своїх ієрархічних постанов». Цілком очевидно, що навіть суто внутрішні справи Церкви підлягали розгляду державної влади.

Процес одержавлення Православної церкви до 20 століття практично завершився. Церква була інтегрована в державну систему як одну з установ «корисних державі» і призначених «служити її цілям». Російська Церква, зовні ставши адміністративним установою («відомством православного сповідання»), виконувала законодавчо покладені її у функції. Православне духовенство вело запис актів громадянського стану; надавало різноманітні відомості для земств, статистичних та архівних комітетів, інших цивільних та військових відомств; здійснювало збір пожертвувань на різні потреби та в численні благодійні товариства; займалося піклуванням незаможних і незахищених верств населення. На «відомстві православного сповідання» лежав обов'язок управління як духовними навчальними закладами, але й нижчими чоловічими та жіночими училищами, початковими школами. Не могли обходитися без священнослужителів російська армія та флот, пенітенціарні установи того часу. Водночас Церква виконувала обов'язки світоглядної та моральної цензури.

Обер-прокурори, які очолювали Синод у пореформений період (після 1905 року), по-різному розуміли природу самодержавства та православної церковності. Але на практиці діяльність кожного з них обернулася для синодальної присутності, за словами єпископа Євдокима (Мещерського), черговим «аракчеєвським століттям». В основі всіх обер-прокурорських програм, що являли собою зразок світогляду вищої бюрократії, лежало уявлення про першу роль держави у справах церкви, і всі вони були пройняті прагненням зберегти необмежену самодержавство. Тому з погляду не можна погодитися з Г.Фризом у цьому, що програма обер-прокурора Синоду у другій половині ХІХ ст. була або ліберальна, або консервативна. Вона завжди була послідовною у своєму консерватизмі. Після відставки К. П. Побєдоносцева «престиж обер-прокурорської влади значно зменшився». Нові дослідження показують: «наприкінці самодержавства синодальна система як могла контролювати «державну діяльність ієрархів», і навіть, за великим рахунком, не бралася до них». Не в останню чергу це було пов'язано із збереженням колегіального принципу роботи синодальної присутності, який робив владу обер-прокурора Синоду менш стійким, ніж міністерська. Особливості перебігу процесу правового оформлення інституту обер-прокуратури Синоду були зумовлені загальною кризою самодержавства після скасування кріпосного права. Синодальне управління в Росії не мало підстав у навчанні та канонах православної церкви. В атмосфері відкритої критики спадщини графа Н.А.Протасова та неканонічності церковної реформиПетра I самодержавство не могло ігнорувати цей факт історія православної церкви, свого найближчого союзника і опори. У пореформений період жоден проект, який закріплював за обер-прокурором права міністра щодо присутності Синоду, не просунувся далі за стадію обговорення.

Якою б не була в імператорську епоху відносна вага Церкви з одного боку та держави з іншого, обидві сили тісно взаємопов'язані. Держава надавала повну підтримку Православній Церкві різними шляхами. Православ'я було панівною вірою в імперії та користувалося монополією у праві на релігійний прозелітизм. Воно здійснювало цензуру релігійного змісту всіх книжок. Єпископи направляли духовенство для участі у засіданнях земських установ самоврядування. Губернатори мали діяти як «світська рука» Церкви в ім'я боротьби православ'я проти єресей. Але найголовніше, Церква користувалася матеріальною підтримкою держави. Це стало необхідним після того, як церковна земельна власність була секуляризована в 1764 році. Позбавлена ​​своїх традиційних засобів існування та, не знайшовши жодних нових, Церква знайшла у підтримці з боку держави єдину альтернативу. Церква відплачувала державі, підтримуючи царя та її уряд. Така вірність щодо держави має дуже давню традицію, Бо, як нагадує нам стаття 4 Основних законів 1906 року, вона вкорінена в словах з Послання апостола Павла до Римлян (13:5 «І тому треба коритися не тільки зі страху покарання, а й за совісті») і безумовно слідує візантійської традиції, що отримала відображення у церемонії коронації імператора. Але система, встановлена ​​в 1721 році, додала такі риси, які не сягали ні раннього християнства, ні візантійського звичаю. Вони зробили Церкву частиною російської політичної системи, що стало цілком очевидним у словах клятви, яку Церква давала перед усім православним населенням під час сходження на престол кожного нового монарха. Ця клятва включала зобов'язання інформувати владу про все, «що може завдавати шкоди чи шкоди інтересам Його Імператорської Величності», і відвертати будь-яку можливу небезпеку. Більше того, від священиків вимагалося повідомляти поліції інформацію про змови проти імператора або замахи на нього або його уряд, що готуються, навіть у тому випадку, якщо ці відомості були отримані на сповіді («на духу»). Цілком зрозуміло, що така вимога була не канонічною. Від єпархіальної влади та благочинних закон вимагав, щоб дезертири, бродяги та особи без паспортів не знаходили притулку у селах їхньої юрисдикції. Духовенство мало проголошувати імператорські маніфести, постанови та укази в храмах, і Церква мала використовувати свій авторитет, щоб змусити мовчати чи, у разі, послаблювати будь-яку опозицію уряду.

Напередодні роботи Помісного Собору 1917-1918 років РПЦ перебувала у стані серйозної кризи. Оцінюючи дособорний стан Церкви, І. Соловйов зауважує, що такий стан речей мав у своїй основі утвердилися в результаті реформ Петра порушення канонічного ладу Церкви, тісну залежність її від державної влади, що сягає окремих випадків прямого диктату з боку останньої, зневажання почав соборності в церковного життя та втрату церковної свободи. Видимим проявом цього неблагополуччя було падіння релігійності населення, поступова втрата ієрархії свого колишнього авторитету у суспільстві. Це неблагополуччя турбувало багатьох представників духовенства та церковної громадськості, частина з яких, спостерігаючи за зростанням негативних тенденцій у церковному середовищі, прагнула боротися з недугами шляхом викриття, не усвідомлюючи, що ці засоби є недостатніми для тих, хто відпав з церковної огорожі. Інша частина прагнула виправити становище через «оновлення Церкви», здійснення реформ, вкладених у відновлення канонічного буття Російської церкви, затвердження почав соборності церковного управління, визволення Церкви з надто тісних обіймів держави. Не всі учасники руху учасники руху за церковне оновлення на той час мали реформаторський запал, властивий післяжовтневому обновленскому розколу. Серед дореволюційного обновленського руху було чимало прихильників церковної свободи, які ратували за відновлення патріаршества та скликання церковного Собору. Звичайно, і тут були різні відтінки у думках, і навіть діаметральна протилежність у поглядах. Були «християнські соціалісти» та мрійники про відкриття « нової церквиСвятого Духа». Однак їх вплив на церковне життя залишався не таким значним. Про існування їх ми знаємо переважно завдяки близькості деяких їхніх представників до органів ліберального друку. Насувався страшний для Церкви та для всієї Росії час. Лютнева революція, повалення православної монархії, розпуск «старого» Святійшого Синоду, тиск з боку державної влади на Церкву, втручання в усі церковні справи. поминаю».

Аналізуючи основні принципи церковного управління в синодальний період, необхідно вказати, що скасування патріаршества та заснування нового, невідомого до цього, колегіального органу управління стало грубим порушенням 34 апостольського правила, яке наказує: «єпископам будь-якого народу належить знати першого з них, визнавати його як главу і нічого перевищує їхню владу, не творити без його дозволу; творити ж кожному лише те, що стосується його єпархії та місць, які до неї належать. Але й перший нічого не творить без міркування всіх. Бо так буде однодумність і прославиться Бог про Господа у Святому Дусі, Отець і Син і Святий Дух».

Підпорядкування «безголового» Синоду світській владі стало іншим антиканонічним кроком. Як свідчить А. В. Карташев, Члени Синоду були зобов'язані давати наступну, образливу для архієрейської совісті, присягу: «Сповідую ж з клятвою крайнього суддю Духовної цієї Колегії бути самого Всеросійського монарха государя нашого наймилостивішого».

Понад два століття Російська Православна Церква велінням Російських монархів мала управлятися антиканонічним Колегіумом під імператорським початком. За весь Синодальний період не було скликано жодного Помісного чи Архієрейського Собору, що негативно відбивалося на церковному житті окремих єпархій, парафій та монастирів, що знаходяться на території величезної Російської імперії. «Канонічна ущербність Синодальної системи, породжені їй гострі питання єпархіального церковного життя, позбавлення Православної Церкви державного захисту в результаті Маніфестів про свободу совісті 1905 – 1917 років і пов'язана з цим необхідність перетворень призводять до усвідомлення майже всіма в Церкві невідкладного скликання» Т. Тихомиров.

З ліквідацією монархії та падінням Російської імперії розпочався новий період у розвитку Російського церковного законодавства. З метою перетворення, реставрації патріаршества, розробки нового Статуту та вирішення багатьох наболілих здивованих питань було скликано у 1917 році Помісний Собор Російської Православної Церкви. «Собор став результатом єдиного свого роду за всю історію Російської Православної Церкви соборного процесу, – вважає владика Кирило, – який залучив до вільної та творчої дискусії видатних представників ієрархії, кліру, чернечих та мирян. Що стосується церковного управління, Собор прагнув максимально висловити основи Православної еклесіології та каноніки у відповідних зовнішніх структурах. Церква отримала колегіальні, виборні та представницькі органи управління. З чітким розмежуванням прав та обов'язків усіх ланок та рівнів церковної адміністрації. Зокрема, встановлювалася регулярність скликання Помісного Собору та відповідальність перед ним Патріарха та органів церковного управління. Собор створив інструменти, покликані здійснювати повсякденному життіЦерква принцип соборності. Незважаючи на те, що рішення Собору не було втілено в практику, вони завжди сприймалися церковною свідомістю як особливо авторитетні, що мають певний нормативний характер».

Антропоцентризм, Церква та світська влада

Антропоцентризм, як зерна «кукіль» посіяні дияволом серед «пшениці» (теоцентризму) впливає на свідомість не тільки людей, що живуть у державі, тієї чи іншої нації чи етногрупи, а й природно на членів вселенської православної Церкви. У зв'язку з цим у питанні викриття природного зла антропоцентризму ми вдамося до аналізу суспільної психології Церкви та світської влади та їхньої синергії.

Але перш ніж розпочати цей розбір, слід зазначити, що хоч Церква і світська влада за своєю природою зовсім не сумісні 1 , але вони об'єднані між собою людським суспільством. Тому Церкву у взаємодії з гріховною владою необхідно розглядати не як тіло Христове якої синергія з гріхом протиприродна, а як церковну структуру розташованої у форматі суспільної та світоглядної психології. У зв'язку з цим, природа вибору гріховної особистості, його поведінка та мотивація, а отже і політична схильність у системі управління влади, як церковної структури, так і світської влади, аналогічні. У результаті цієї ідентичної схильності у виборі своєї політичної форми управління, як монархічної, конституційно-монархічної, демократичної, ліберальної і тоталітарної, обидві структури здатні входити в синергетичну взаємозалежність. Різниця лише тому, що з монархізмі церковна і світська влада зливаються у єдине ціле (симфонію влади) утворюючи єдине Тіло Христове. Істотною особливістю в якій монарх є членом Церкви і виконує функцію зовнішнього представництва від імені Церкви, водночас очолює державу і захищає церковну структуру від «вовків у овечій шкурі» та її зовнішніх ворогів. При цій схемі ідеологія Церкви, що виходить з Євангельського вчення через помазаника Божого і Богоносного священства, тяжіє над світською владою. При конституційному монархізмі ідеологія світської влади починає тяжіти над церковною, вже за допомогою маргінальних двох представників маргінальних релігійних груп, через синодальне управління. У цьому правлінні церковна структура поступово придушується і підпорядковується силовому тиску світської влади. Через еволюцію їхніх взаємин демократія – лібералізм – тоталітаризм, Дух церковної структури вихолощується і церковна структура поступово піддається секуляризації, до меж кожного історичного періоду. При цьому щоразу зі зміною політичного устрою світської влади в церковному організмі під впливом уже не християнської влади починає домінувати внутрішня політична спрямованість її священноначалія до політичних цінностей панівної влади, за умови їх антропоцентричного світогляду, як англіканська чи автокефальна. українська церква. Їхнє співробітництво сягає таких взаємин, що ідеологічні цінності влади проектуються на внутрішньополітичні церковні відносини. Треба сказати, що вони просочуються і однією духовною мораллю, чи точніше аморальністю, яку приховують до часу абсолютного лібералізму, шляху якого ними спільно придушується всякий нонконформизм 3 . Напевно, інакше бути не може, тому що у світовідчутті антропоцентризму, він є Логосом, що знаходиться в протистоянні Хаосу (Богу, природі). Тому в подоланні страху, логос спрямований на приборкання хаосу та впорядкування світу. «Для системного світогляду характерне уявлення про організаційну систему і протистояння їй зовнішнього середовища, яке одночасно є і джерелом ресурсів, і джерелом загроз (хаосу)<...>ідея системної організації<...>не виключає індивідуальних свобод, ні існування опозиції<...>критерієм<...>в оцінці тієї чи іншої політичного руху, є критерій системності. Антисистемні рухи ізолюються та пригнічуються; місце залишається однією лише системною опозицією» 4 . У зв'язку з цим, Церква для секулярної влади є джерелом хаосу, який для упорядкування духовного життя суспільства вона прагне підкорити. Чим усе своє свідоме існування з епохи відродження антропоцентричне суспільство і займається роблячи з Церкви церковну структуру і визначаючи їй місце в системі своїх антропоцентричних світоглядів як системної опозиції. І якби в церковній структурі не було б не досконалих і грішних людей за всяку ціну тих, хто прагне влади і благополуччя свого гріховного «Я», всі успіхи антропоцентричної влади у проектуванні своїх політичних поглядів та реалізації секулярних ідей просто не могли б відбутися.

Саме наявність адептів антропоцентризму через занепале «Я» у церковній структурі та зумовлюється можливість співробітництва церковної структури та світської влади. У зв'язку з цією головною обставиною ми й розглянемо психологічні причини, які визначають можливість синергії обох властей.

Соборність у Церкві є шлях пошуку Істини у Христі, де правлячий архієрей є виявом соборної волі церковного організму (чистий монархізм). Коли ж в управлінні єпархією встановлюється абсолютний конформізм 5 при частковій або повній відмові від соборності, то неминуче усувається будь-яка форма нонконформізму. Як правило, це управління обер-прокурорське, уповноважених з релігії або маргіналізованого єпархіального секретаря (обер-секретаря/обер-благочинного/обер-папіста). Тут починає запускатися в роботу принцип «батога та пряника». Батіг виховує в середовищі священнослужителів сліпий страх бути покараним і, внаслідок цього, означає бути позбавленим частки свого благополуччя і достатку. Пряник виховує в них владолюбство і кар'єризм, звідси і втрата свого здобутого благополуччя в кар'єризмі збільшується. Так виховується сліпе підпорядкування нібито правлячому керуючому єпархії, яке може дійти не тільки до згоди у відступі від правил і традицій Церкви, але й до відступу від догматичного вчення Церкви. Ця психологія унії добре простежується й у історії флорентійської унії, коли духовна сліпота, політична короткозорість і спокуса імператора привели Візантійську імперію до катастрофи, а священнослужителів грецької церкви до відступу від православної віри.

З цим потенційним відступом, унія управлінської влади в маргінальній церковній еліті зі світською владою неминуче набуває форм тоталітарного управління, а влада керуючого єпархією стає авторитарно-залежною через крипто-керуючого/обер-секретаря/обер-уповноваженого/обер-комісара. Ідеологія такого внутрішньоцерковного управління автоматично відривається від соборного світовідчуття Церкви. Ця психологія влади правлячого керуючого неминуче ставатиме відповідати папській булі про його (папсько-архієрейську) непогрішність (цезарепапізм). Тим самим, в єпархіальному управлінні підпорядкованому особистому авторитаризму «папіста» відбувається настанова антропоцентричного світовідчуття, і церковне суспільство починає відпадати від Тіла Христового, і починає стає середньостатистичним, релігійним об'єднаннямі воно розшаровується на два соціально-конфесійні верстви «управлінську еліту церкви» та їх «споживчий кошик».

У системі суспільної психології та ідеології світської влади, де стверджуються антропоцентричні ідеали егоцентричної особистості (гуманізм), суспільство неминуче, як і в церковному середовищі ділиться на два соціальні верстви. Першим шаром стає "еліта секулярного суспільства", а другим, у свідомості еліти, "бидло" або "технічний матеріал". Яскравий приклад розшарування на сучасній Україні на соціальному, релігійному, фінансовому, ідеологічному, національному, мовному та територіальному рівнях. На відміну від церковної еліти, еліта секулярного суспільства характеризується не лише наближеністю до механізмів управління влади, а насамперед до ступеня фінансового благополуччя (олігархія – Ротшильд, Березовський, Коломієць, Порошенко). Входження, в яке залежить від ступеня «посвяченості» та «протекціонізму», які, у свою чергу, досягаються прихильністю до окультократії-сатанізму: «Знову бере Його диявол на вельми високу горуі показує Йому всі царства світу і славу їх, і каже Йому: Все це дам Тобі, якщо, впавши, поклонишся мені. 6 . Саме окультократія сучасного світуі є основою чиновномафії, як не формального антихристиянського руху у структурах влади держав. Завдяки якій відбувається придушення чиновнократії держав (їх корупція) і тим самим відбувається забезпечення гарантованого фінансового зростання еліти цих держав та світової еліти насамперед. Технічний матеріал, є споживчим середовищем що забезпечує весь необхідний матеріальний достаток еліти. Цей достаток досягає таких величезних розмірів, що здатний прогодувати як еліту, а й увесь технічний матеріал кілька десятків років відпочинку. Зважаючи на те, що психологія технічного матеріалу, як психологія церковної еліти, заснована на бажанні мати, хоч маленький, але стабільний добробут і в технічному матеріалі є страх втрати цього благополуччя. Це дозволяє діяти в їхньому середовищі принципу «батога і пряника». Звідси психологія технічного матеріалу стає основою абсолютного соціального конформізму. Таким чином, ідеологія влади за допомогою маніпуляції свідомості, фінансовим стимулом (підкупом) і придушенням чиновництва та безпринципного і безграмотного обивательства соціального пакету, що сидить на «дозі», забезпечує рівний розвиток, ідеології еліти з поступовим усуненням її опозиції та стабільної гарантії її.

Окультократія як влада окультно-орієнтовано релігійного світогляду в елітарному суспільстві поділяє антропоцентричне суспільство на дві релігійні частини. Перша частина - це еліта, що базується на причетності до світової еліти. Сама ж світова еліта стає якоюсь базовою надбудовою над елітою, такою супер елітою (авангард) основою якої стає богообраність або пряме вчительство від махатмів (демонократії). Тут демонократія стає характеристикою супер елітарного шару та мостом у спадкоємності «антропоцентризм – демоноцентризм». Другою частиною у свідомості еліти є релігія масового користування, яку еліта очолює і якою стає окультний екуменізм. Через релігійно-соціальну двошаровість окультно-релігійного світогляду, його есхатологічна потенція в окультному екуменізмі повинна буде побудувати всесвітньо-релігійну ієрархію. Де до закінчення часу антропоцентризму на чолі повинен стояти, як предтеча антихриста, римський папа (можливо і православний патріархале сповідує принцип цезарепапізму). Відповідно чільною релігією має бути католицька церква, а може й православна, якщо вона заслужить бонус екуменічного лідерства. Всі інші релігії повинні будуть вишикуватися, за їх кількісно-територіальною ознакою. Після закінчення часів антропоцентризму і початок часу демоноцентризму еліта повинна буде передати офіційні кермо влади суспільством, супер еліті.

Сьогодні головне завдання, що прагне реалізувати релігія масового користування, є придушенні будь-якого опору опозиції (теоцентричного світогляду). Шар еліти призначений для синергії з церковною елітою і це проведення метаморфози церковного управління. Шар супер еліти, призначений для насадження демоноцентричної картини світу в еліті та відповідно до інверсії церковного управління.

Внаслідок цієї секуляризаційної мети антропоцентризму дозволяє розвивати глобалізаційний процес апостасії та придушення опір церковній структурі, в ідеології церковного управління має бути ідеологічна вада, а в її діяльності закладено механізм, що забезпечує унію з «духом світу цього».

1 За винятком монархічного правління, де монарх є помазаником Божим і тим самим є сполучною ланкою двох світів, Тіла Христового та суспільства. (Примітка від автора).
2 Маргінальність – це характеристика, що відноситься, власне, не до майнового стану людей, а до їх позиції щодо панівної системи цінностей та пріоритетів (Церкви та її соборності, перекази та традиції – нотатки від автора). Панарін А.С. Політологія: Підручник. - М: Гардаріки, 2004. - стор 114
3 Нонконформізм від латів. non - ні, немає і conformis - подібний, відповідний] - готовність, незважаючи на жодні обставини, діяти всупереч думці та позиції превалюючої більшості співтовариства, відстоювати прямо протилежну точку зору. Кондратьєв М. Ю., Ільїн В. А. Абетка соціального психолога-практика. - М: ПЕР СЕ, 2007. - 464 с.
4 Панарін А.С. Політологія: Підручник. - М: Гардаріки, 2004. - стор 110-111
5 Конформізм від латів. conformis - подібний, відповідний] - прояв активності особистості, який відрізняється реалізацією чітко пристосувальної реакції на груповий тиск (точніше на тиск більшості членів групи) з метою уникнути негативних санкцій - осуду чи покарання за демонстрацію незгоди із загальноприйнятою та загальнопроголошеною думкою та бажанням не виглядати не таким, як усі. Кондратьєв М. Ю., Ільїн В. А. Абетка соціального психолога-практика. - М: ПЕР СЕ, 2007. - 464 с.
6 Єв. від Матф. 4: 8-9

11. Право та економіка

12. Право та політика

13. Предмет та методи правового регулювання

14. Система права

15. Матеріальне та процесуальне право

16. Приватне та публічне право

17. Система права та система законодавства у їх співвідношенні

18. Систематизація нормативно-правових актів: поняття та види

19. Правотворчість: поняття та стадії. Юридична техніка

20. Порядок опублікування та набуття чинності нормативно-правових актів у Російській федерації

21. Дія нормативно-правових актів у часі, у просторі та по колу осіб

22. Пряма дія конституції Російської Федерації

23. Ознаки норми права. Класифікація юридичних норм

24. Будова норми права

26. Правовідносини: поняття та види

27. Правосуб'єктність, правовий статус, правове становище

28. Суб'єкт правовідносини: загальна характеристика

29. Юридичні факти та їх класифікація

30. Об'єкти правовідносини

31. Зміст та форма правовідносини

32. Правовідносини як система

33. Реалізація права: поняття та форми

34. Застосування права: поняття, стадії, види. Акти застосування права

35. Прогалини у праві та способи їх поповнення

36. Тлумачення нормативно-правових актів: поняття та способи

37. Види тлумачення нормативно-правових актів

38. Юридичні презумпції та фікції

39. Законність та правопорядок. Конституційна законність

40. Правосвідомість: поняття, будова, види

41. Правовий нігілізм: поняття та форми. Шляхи подолання

42. Правова культура

43. Правопорушення: поняття та види

44. Право та примус

45. Юридична відповідальність: поняття та види

46. ​​Підстава юридичної ответственности. Вина та її форми. Казус

47. Правомірна поведінка: поняття, види та механізми формування

48. Юридична процедура

49. Правова система: поняття, елементи. Типологія правових систем

50. Поняття правового принципу

51. Права людини. Міжнародний захист прав людини

52. Верховенство права та закону

53. Співвідношення внутрішньодержавного та міжнародного права

54. Наступність та оновлення у праві. Рецепція права

55. Основні риси природничо-правової теорії

56. Історична школа права

57. Соціологічна школа права

58. Психологічна теорія права

59. Нормативістська теорія права

60. Загальна характеристика марксистсько-ленінської теорії права та держави

61. Еволюція уявлень про право у вітчизняній юриспруденції

62. Сучасне праворозуміння: основні концепції

63. Влада та її види. Особливості державної влади

64. Поняття держави

65. Держава та бюрократія

66. Держава та демократія

67. Поняття форми держави

68. Форми державного правління

69. Форми державного устрою

70. Тоталітарний політичний режим

71. Демократичний політичний режим

72. Принципи формування та діяльності державного апарату

73. Держава та національна будова суспільства

74. Сучасні організаційно-правові форми міждержавної інтеграції

75. Функції держави: поняття та класифікація

76. Глобальні проблеми та функції сучасної держави

77. Типологія держави: формаційний підхід та цивілізаційний

78. Геополітичні чинники у розвитку держави

79. Держава та церква. Світські та теократичні держави

80. Місце та роль засобів масової інформації в суспільстві. Правова регламентація їхньої діяльності

81. Держава та політичні партії

82. Принцип поділу влади

83. Правова держава

84. Громадянське суспільство та правова держава

85. Соціальна держава

86. Походження держави

87. Теорія громадського договору

88. Теорія солідаризму

89. Анархізм про право та державу

90. Предмет теорії права та держави

91. Методологія теорії права та держави

92. Функції теорії права та держави

93. Теорія правничий та держави у системі наук

94. Проблеми правової метатеорії

95. Системний підхід як загальнонауковий метод

96. Основні напрями правової реформи у сучасній Росії

79. Держава та церква. Світські та теократичні держави

У перекладі з грецької слова «церква»буквально означає «дім Бога», «дім Господній». І у вузькому значенні під «церков'ю» розуміють будівлю для відправлення обрядів християнської релігії, яка має певні атрибути.

У широкому значенні «Церква» - це особливий тип релігійної організації, об'єднання послідовників тієї чи іншої релігії на основі спільності віровчення та культу.

Головні ознаки церкви:

а) наявність більш-менш розробленої релігійної (догматичної та культової) системи;

б) ієрархічний характер; централізація управління;

в) поділ членів Церкви на духовенство та мирян (пересічних віруючих).

Церква за всіх часів відігравала важливу роль у житті суспільства. Вже в ранньокласових товариствах, що існували у формі міст-держав, було три центри управління - міська громада, палац та храм.

Існує два основні види взаємин церкви та держави:

а) наявність державної церкви, у якої закріплено її привілейоване становище порівняно з іншими віросповіданнями;

б) режим відокремлення церкви від держави та школи від церкви.

Статус державної церкви передбачає, крім привілеїв, тісне співробітництво держави та церкви у різних сферах суспільного життя. У дореволюційній Росії такий статус належав Російській Православній Церкві. У Великій Британії офіційною державною церквою є англіканська (протестантсько-єпископальна) церква, головою якої виступає монарх. Майже у тридцяти мусульманських країнах державною релігією офіційно визнано іслам.

Статус державної церквихарактеризується наступними моментами:

1. За церквою визнається право власності на широке коло об'єктів – землю, будівлі, споруди, предмети культу тощо.

2. Церква отримує від держави різні субсидії та матеріальну допомогу.

3. Церква наділяється низкою юридичних повноважень (переважно у сфері шлюбно-сімейних відносин).

4. Має право брати участь у політичному житті, зокрема через своє представництво у державних органах.

5. Має широкі повноваження в галузі виховання та освіти підростаючого покоління. Як правило, в освітніх закладах передбачено обов'язкове викладання релігії.

Для режиму відокремлення церкви від держави(Росія, Франція, Німеччина, Португалія та ін.) характернонаступне:

1. Держава регулює діяльність релігійних організацій, здійснює контроль за ними, але не втручається в їхню внутрішню, внутрішньоцерковну діяльність.

2. Держава не надає церкві матеріальної, фінансової підтримки.

3. Церква не виконує державних функцій і взагалі не втручається у справи держави: займається лише питаннями, пов'язаними із задоволенням релігійних потреб громадян.

4. Відносини між державою та церквою будуються на основі юридично закріпленого принципу свободи совісті та віросповідання, що передбачає свободу вибору релігії та переконань, відсутність права держави контролювати ставлення своїх громадян до релігії та вести їх облік за релігійним принципом, рівність усіх релігійних об'єднань перед законом.

Нормальний стан взаємовідносин держави та церкви передбачає їх співробітництво, партнерство у вирішенні нагальних суспільних завдань, а не повну ізоляцію один від одного.

Стаття 14 Конституції Росії говорить: «1. Російська Федерація – світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова. 2. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом».

На основі цих положень Конституції державно-конфесійні відносини у Росії регламентуються Законом «Про свободі совісті та релігійних об'єднаннях» від 19 вересня 1997 р., який кожному, що знаходиться на території РФ, гарантує свободу совісті та свободу віросповідання.

У Радянській державі релігійні організації взагалі виключалися із політичної системи соціалізму. У Росії релігійні об'єднання (саме об'єднання, а чи не окремі віруючі) що неспроможні втручатися у справи держави й у виборах органів структурі державної влади управління. Проголошено також світський характер державної освіти.

Секуляризація,тобто звільнення від впливу релігії (у вузькому значенні «секуляризація» означає процес звернення церковної власності до світської), до XX ст. стала універсальним принципом організації політичного життя. Нині багато країн закріпили у конституціях світські основи структурі державної влади. І з цих позицій теократіяможе розглядатись як історичний анахронізм. Водночас проблематика теократичної державності зберігає свою актуальність у зв'язку з активізацією теократичної тенденції, теократизацією політичних процесів у низці країн. У цьому прикладом може бути Чеченська республіка, де робляться спроби створення ісламського держави.

У літературі під "теократією"розуміється форма держави, де політична та духовна влада зосереджена в руках однієї людини - глави духовенства, що визнається як «земне божество», «першосвященик» і т. д. Традиційно до теократичних держав тепер відносять Ватикан та Іран, де організація публічної влади очолюється лідером духовенства. Разом з тим у літературі є обґрунтована думка, що у виявленні теократичних тенденцій сучасного суспільства необхідно брати до уваги весь комплекс взаємодії державної влади з соціальними інститутами, а не лише структуру верховного управління (Е.М. Салигін).

Теократична модель суспільно-політичного устроюпередбачає:

1. Визнання верховного божества, передає повноваження управління особливим особам (єдиновладному правителю), тобто обожнювання постаті правителя.

2. Вселенська держава віруючих без національних кордонів, що провокує втручання у внутрішні справи інших держав, терористичні акти тощо.

4. Примат релігії над правом: регламентація основних сторін життя суспільства виробляється не правом, а системою релігійних норм, що забезпечується силою теократичної держави. Фактично, релігійні норми у разі - і є «право». Наприклад, такі мусульманські країни як Оман, Лівія, Саудівська Аравія, обходяться без конституції - її роль виконує Коран.

5. У теократично організованому суспільстві існує не просто державна релігія, а релігійна держава, тобто держава є релігійною організацією в масштабі суспільства з усіма атрибутами державної влади.

6. Жорстку ієрархію та централізацію державного апарату, зосередження величезних повноважень у глави держави, безконтрольність адміністрації.

7. Відсутність поділу влади та системи стримувань та противаг.

8. Деспотичні та абсолютистські форми правління.

9. Релігійний початок, який виключає ідеали свободи та прав людини.

10. Особливий стан жінки, який включає, зокрема, заборону на участь в управлінні справами держави.

11. Неправові (позаправові) способи вирішення суперечок, конфліктів, тілесні покарання (членоушкоджувальні страти) і т.д.

12. Заборона створення політичних партій (Йорданія, Бутан, Непал, ОАЕ, Саудівська Аравія) або дозвіл лише тих партій, які затверджують цінності ісламу (Алжир, Єгипет).

Отже, теократичні тенденції у створенні нашого суспільства та держави слід переважно оцінювати негативно. Позитивні результати співробітництво держави та церкви дає лише на основі принципу свободи совісті, світської організації державної влади.

* У викладі питання використані матеріали, опубліковані Л.А Морозовою та О.М. Салигіним.

"

25 січня 1077 р. зовнішні ворота замку Каносса в Північній Італії відчинилися і в них увійшла людина. Три доби ця людина стояла між внутрішніми та зовнішніми стінами замку босоніж на снігу, під пронизливим вітром, з непокритою головою, в лахмітті, зовсім один. Так, за звичаями епохи, повинен був поводитися той,

хто хотів вимолити прощення за тяжкі гріхи. Довга сорочка з грубої тканини, вбрання грішника, що кається, не була звичним одягом для того, хто зараз носив її. Бо перед замком стояв світський володар християнського світу, імператор Священної Римської імперії Генріх IV (1056-1106); тим, хто за внутрішніми стінами Каносси вирішував, прощати чи не прощати, був духовний глава християнського світу, папа Григорій VII (1073-1085).
Як же могло статися, що імператор, попередники якого з часів Карла Великого панували над церквою, призначали і зміщували пап, що так ясно і очевидно визнав над собою верховенство римського первосвященика? Які події у житті Імперії та церкви призвели до цього? Щоб краще зрозуміти те, що сталося, подивимося, чим була церква в середньовічному суспільстві.
У нашій насправді релігія є особиста справа кожного. Людина сама визначає, у що і як йому вірити чи не вірити, і ніхто не має права вказувати йому. Церква та держава відокремлені одна від одної. Не було в Середньовіччі. Справа духовенства була забезпечити прихильність небес кожному християнинові та суспільству загалом. Благополуччя держави залежало від того, які молитви підносили «моляться». Церква була посередником між земним та небесним світами, від духовенства залежали і посмертна доля кожного та земні справи всіх.
Відносини церковної та світської влади були двоїстими. З одного боку, церква та держава не могли існувати одна без одної. Церква потребувала підтримки світських панів і своїм авторитетом освячувала владу правителів. Вона була частиною феодального суспільства, найбільшим землевласником; абати і єпископи складали васальну присягу королям і були зобов'язані служити їм за передані землі. З іншого боку, церква та держава не зливались докупи. Церква керувала душами людей, монархи – тілами. Ще V V ст. було сформульовано вчення про «двох мечів»: Христос, як цар і первосвященик одночасно, має два мечі - духовний і світський: один меч Він вручає церкви, інший - государям. Насправді імператори використовували і духовний меч, а єпископи, борючись з ворогами королів як їхні васали, пускали в хід світський меч. Сама нероздільність світської та духовної влади таїла у собі небезпека конфлікту.
Подвійними були не лише відносини між церквою та світською владою, а й становище самої церкви. Вона була глибоко занурена в земні - майнові, державні - відносини, і водночас була, згідно з Писанням, «Царством не від цього світу». Посилаючись на цю відчуженість від світу, керівники церкви наполягали на тому, що вона не повинна підкорятися мирській владі, а мати власну систему управління. Існували особливі церковні суди, яким тільки були підсудні духовні особи. Церковна ієрархіябудувалася паралельно ієрархії світс

кой: на її вершині був папа, йому підкорялися єпископи, тим - священики і ченці. Оскільки церква «не від цього світу» і не обтяжена земною користю, то саме на цій підставі вона і повинна правити світом - вчили її теоретики.
Ще в середині VIII ст. у папській кацелярії було складено фальшивий документ, названий «Костянтиновим даром». Цей документ був акт дарування, у якому імператор Костянтин I нібито передавав всю західну частину своєї імперії папі Римському та його наступникам, а сам віддалявся на Схід, де заснував нову столицю - Константинополь. Тим самим тато виявлявся верховним світським владикою Заходу, а королі (нагадаємо, це було у VIII ст., ще до відновлення імператорського титулу на Заході) – його підданими. У середині IX ст. був складений інший документ, відповідно до якого папська влада повинна була мати перевагу над будь-якою світською, а в самій церкві римські первосвященики - мати безумовну верховенство над єпископами.
Як уже говорилося вище, у Середньовіччі істиною вважали не зовсім те, що ми вважаємо нею нині. Для нас істина – те, що було насправді, для людей Середньовіччя – те, що має бути. Верховенство церкви над мирською владою, а папи - над церквою є, з погляду укладачів зазначених документів, найвищою справедливістю, а якщо так, то акти, подібні до «Костянтинового дару» на їхнє переконання не могли не бути створені.
Щоб втілити ідеал церкви «не від цього світу» у всьому християнському світі, Треба було реалізувати його спочатку у внутрішньоцерковному житті. Тим часом духовенство перебувало в залежності від світської влади, причому не лише від монархів. Багато світських сеньйорів вважали церковні парафії, розташовані на їхніх землях, і монастирі, в які вони робили значні вклади заради спасіння душі, своєю власністю і призначали священиків та абатів. У ряді випадків вони, залишаючись мирянами, самі ставали священиками і абатами, точніше, привласнювали собі прибутки від приходу чи монастиря і наймали осіб духовного звання виконання обрядів. До XI ст. нижче духовенство мало право одружуватися, і багато з його членів більше дбали про свої сім'ї, ніж про душі парафіян. Церковні посади, зокрема й вищі, продавалися та купувалися. Навіть монастирі були заповнені одруженими людьми. Подібне «примирення» церкви викликало невдоволення як пересічних віруючих, так і багатьох світських і духовних владик.
Місцем, де зародився рух за перетворення у церкві, став монастир Клюні у Східній Бургундії. Саме там у середині X ст. було запроваджено особливо суворий статут з вимогами жорсткої дисципліни, беззаперечного підпорядкування ченців настоятелю, обов'язкового навчання грамоті, читання священних книгі фізичної праці, обмеження в їжі та одязі, вигнання будь-якої розкоші. За монастирем сам рух був названий клюнійським.

Багато ченців, які звикли до привільного життя, зустріли реформу з невдоволенням і ворожістю, траплялися бунти і навіть вбивства абатів, які намагалися запровадити новий клюнійський статут у своїх монастирях. Місцеві сеньйори та єпископи також виступали проти реформи. Щоб вивільнитись з-під їхньої опіки, клюнійці наполягали на тому, щоб монастирі підпорядковувалися безпосередньо татові. Папство бачило у клюнійській реформі довгоочікувану можливість зміцнити свою владу. Протягом XI ст. багато пап робили енергійні дії щодо впровадження реформи. Було введено обов'язкове безшлюбність духовенства для того, щоб священики думали про Бога і церкву, а не про земні насолоди. Це викликало різке неприйняття духовенства, але було підтримано рядовими віруючими, які бажали бачити у своїх пастирях людей ангельського чину.
Зацікавлені у реформі папи розпочали похід проти так званої «симонії». Цей вираз утворено від імені одного з персонажів Писання, Симона Волхва, який хотів купити апостольську гідність та апостольську благодать за гроші та був проклятий св. Петром. Звідси Симонією стали називати отримання за плату священичого сану або церковної посади і навіть призначення духовної особи світською владою, а, як ми пам'ятаємо, єпископів призначали монархи.
Спочатку багато государів, у тому числі імператори, заохочували реформаторів, як з особистого благочестя, так і бачачи в реформі засіб вивільнення церкви з-під влади місцевих сеньйорів і тим самим послаблення їх. Але в питанні призначення єпископів інтереси церкви зіткнулися з інтересами монархів.
Багатовікова суперечка з цього приводу називалася суперечкою про ІНВЕСТИТУРУ. Інвестітура, тобто. процес введення єпископа в сан, полягав у тому, що єпископ після висвячення отримував палицю на знак панування над паствою, кільце, як символ заручення з церквою, і скіпетр, як знаряддя світської влади над єпархією. Але хто призначав єпископів та хто вручав їм ці предмети? Зазвичай те й інше робив государ. Реформатори стверджували, що єпископ повинен вільно обиратися духовенством єпархії, а здійснювати інвеституру, тобто. як би стверджувати результати виборів, слід папі особисто чи через посланців, бо будь-який інший порядок означає симонію та порушення свободи церкви. Монархи та його прихильники заявляли, що єпископи є васалами королів, а сюзерен сам має право призначати своїх васалів.
Завершенням клюнійської реформи в самій церкві став Латеранський собор 1059 р. На ньому було остаточно заборонено отримувати священикам духовні посади зі світських рук і одружуватися. Але найголовнішим став декрет про вибори тата. На той час папа обирався духовенством і «народом» Риму, а фактично висувався цей пост угрупованнями місцевої аристократії чи імператорами. За вказаним декретом папу обирали вищі посадові особи церкви - КАРДИНАЛИ, до яких входили глав
ні сановники Римської курії і найвпливовіші з єпископів. Кандидат, який набрав 2/3 голосів, вважався обраним. Таким чином, обрання пап стало внутрішньоцерковною справою, точніше, справою вищого церковного керівництва, і світська влада була повністю усунена від виборів.
Клюнійська реформа дуже вплинула на всю подальшу історію Західної Європи в Середні віки, але також дала поштовх до ще однієї події.
У християнської церквизавжди існувало поділ на східну та західну гілки, що пояснювалося різними культурними та політичними традиціями; у першому випадку – грецькою, у другому – римською. На Сході існувала єдина імперія, на Заході – строката мозаїка різних держав та володінь. Обидві церкви відрізнялися догматами та обрядами. На Сході богослужіння відбувалося на місцевих мовах, на Заході - лише латиною. Кожен патріарх у східній церкві вважався абсолютно незалежним від інших патріархів, а за татом визнавалося лише досить невизначене почесне верховенство; а на Заході папа претендував на абсолютну владу над церквою. Розбрати між східною та західною гілками єдиної церкви призводили до короткочасних розривів між ними, але лише з часів клюнійської реформи ці розбіжності стали непереборними. Східна церква відкинула безшлюбність нижчого духовенства і - головне - верховенство пап над церквою і государями, бо Візантії, де церква фактично підкорялася державі, це було неприйнятним. У 1054 р. папа відлучив патріарха Константинопольського від церкви, а той проголосив АНАФЕМУ (відлучення, пов'язане з повним прокляттям) папі. З того часу й донині поділ церкви на західну, католицьку та східну, православну зберігається.
Боротьба між світською та церковною владою поширилася практично на всі західноєвропейські держави, але найбільш гострі форми набула в Імперії, де єпископи мали значну світську владу і нерідко стояли на чолі цілих князівств.
Генріх IV зійшов на трон шестирічною дитиною, і за регентство боролися могутні угруповання. Нікому не було діла до того, що діялося за Альпами. А там на чолі прихильників клюнійської реформи стояла дивовижна людина, виходець із селян, архідиякон Римської церкви Гільдебранд. Він впливав на справи церкви за п'яти пап і за деяких із них грав вирішальну роль. Папського сану він домагався усілякими засобами, тож один із його близьких соратників навіть назвав його «святим Сатаною». У 1073 році Гільдебранд був обраний папою під ім'ям Григорія VII. Незабаром папа остаточно заборонив світську інвестітуру і зажадав усунення єпископів, котрі отримали посади таким чином. Він направив Генріху IV листа, в якому заявив, що не визнає влади того над Італією та Римом і пригрозив відлученням, якщо імператор не

припинить призначати єпископів. Розлючений Генріх оголосив про скидання тата. Єпископи, призначені їм і не бажали змін, підтримали його. У відповідь Григорій відлучив імператора від церкви та заявив, що піддані його вільні відданої йому присяги, тобто. фактично оголосив про усунення імператора від влади.
Значну частину німецьких та італійських єпископів, призначених імператором, підтримували Генріха IV. Монашество і більшість єпископів поза Імперією стояли за Григорія VII. Папу підтримувала і більшість світських князів Імперії, які бажали ослаблення імператорської влади і наполягають на виборності монархів «народом», під яким розуміли самі князі. Вони погрожували, що якщо з імператора протягом року і дня не буде знято відлучення, то вони відмовлять йому у покорі. Генріх відчув, що в нього замало сил і вирішив примиритися з татом. Григорій перебував тоді у Північній Італії, у замку Каносса. Туди і попрямував Генріх IV без війська, лише з сім'єю та невеликою почтом. Саме там і відбулися ті події, про які йшлося вище. Нарешті, на третю добу папа впустив імператора і погодився прийняти його каяття.
Втім, Каносса нічого не дала. Боротьба між імператором та татом незабаром відновилася. Проти Генріха виступили князі, змістили його та обрали свого короля. Генріх зайняв Рим і призначив свого антипапу. У розпал боротьби Григорій VII помер. Лише 1122 р. Генріх V (1106-1126), син Генріха IV, уклав із батьком конкордат (тобто. угоду). По ньому імператор відмовлявся від призначення єпископів, вони вільно обиралися, але і за ним, і за татом залишалося право затверджувати їх на посаді. Папа передавав новообраному єпископу кільце та палицю, тобто. робив його духовним королем єпархії, імператор - скіпетр, тобто. наділяв його світською владою. У цілому нині, це послаблювало імператорів, бо як світські, а й духовні князі виявлялися значною мірою незалежними від них.
Після смерті Генріха V в Імперії розпочалася боротьба за престол. У ході її зміцнювалася влада світських князів, від яких залежав вибір імператора, і вони були готові віддати голоси тому, хто надасть їм більшу незалежність. Підсилювала ця боротьба та пап, від яких залежала коронація німецького короля імператорською короною.
Чергову спробу піднесення імператорської влади зробив Фрідріх I Барбаросса (Рижобородий) з династії Штауфенів (або Гогенштауфенів) (1152-1190). Прагнучи зміцнити свою владу, Фрідріх вдавався до допомоги юристів - знавців римського права, яке з давніх-давен стали старанно вивчати. Цим правом охоче користувалися монархи, бо воно розумілося як єдина правова система на відміну звичайного права, особливого кожної місцевості, і навіть було світським правом, незалежним від церкви.
Для того, щоб володіти Німеччиною та всією Імперією Фрідріху доводилося насамперед зміцнювати свій домен - герцогство Шваб
ське - бо тільки найсильніший із князів міг стати імператором. У боротьбу між імператором, татом і князями було втягнуто ще одну силу - північноіталійські самоврядні міста.
Скориставшись розбратами між цими містами, Фрідріх I захопив найбагатше з усіх міст - Мілан - і зруйнував його. За давньоримськими зразками головна площа його була розорана на знак того, що місто більше ніколи не відродиться. Але Фрідріх прорахувався: міста Північної Італії за підтримки папи об'єдналися в союз і в 1176 в битві при Леньяно розбили армію Фрідріха. Імператор ледве врятувався. Влада Імперії над Італією впала. Через сто років після Каносси імператор знову був принижений перед папою: для того, щоб примиритися з ним, Фрідріху довелося під час їхньої зустрічі в Римі цілувати папську туфель і в урочистій процесії вести папського коня під вуздечки.
Крах так званої італійської політики німецьких государів став цілком очевидним на початку XIII ст. У цей час папський престол займав Інокентій III (1198-1216), один із найвпливовіших пап Середньовіччя. Якщо його попередники називали себе «намісниками св. Петра» (учня Христа і першого єпископа Риму), Інокентій проголосив себе «заступником Христа, намісником Бога на землі». Усі земні монархи у його очах були васалами папи. Він уміло скористався розколом Імперії, у якій на корону претендувало кілька князів, і, лавіруючи з-поміж них, присвоював собі право остаточного рішеннязаконність їх претензій.
Нарешті імператором було проголошено онук Барбаросси Фрідріх II Гогенштауфен (1220-1250). Фрідріх був непересічною особистістю. Освічена людина і тонкий дипломат, який проявляв незвичну для свого часу терпимість до різним релігіямВін разом з тим продовжував дотримуватися міфу про Імперію. У центр своєї політики він поставив не Німеччину, а Королівство обох Сицилій, успадковане по материнській лінії. Це королівство, в якому поєднувалися візантійська, арабська та західноєвропейська культури, було відносно централізованим.
За Фрідріха II вся судова і військова влада і податкова система зосередилися в руках короля та чиновників, що підірвало економіку Сицилійського королівства: імператор висмоктував усі соки з нього для своїх італійських авантюр. Папи відлучали Фрідріха і зводили на нього звинувачення у єресі та схильності до мусульманства.
Зі смертю Фрідріха вся його держава впала. У Німеччині після короткочасного правління його сина настало міжцарство (1254-1273), коли угруповання князів висували різних претендентів на престол, але жоден не міг утриматися на ньому.
У той час як в Англії та Франції тривав процес зміцнення
лення королівської влади, Німеччина, а разом з нею і вся Імперія, продовжували розвалюватися.
Боротьба між світською та церковною владою охопила всю католицьку Європу. Починаючи з Вільгельма Завойовника, королі Англії прагнули затвердити свою владу над англійською церквою.
Гострий конфлікт вибухнув правління Генріха І. Проводячи свою судову реформу, Генріх, який мав намір скасувати особливі церковні суди і запровадити єдине королівське правосуддя, натрапив на опір духівництва. Тоді він запропонував обійняти пост архієпископа Кентерберійського (вища духовна особа в Англії) своєму другові та учаснику спільних розваг канцлеру Томасу (Фомі) Бекету. Але прийнявши духовний сан, той став суворим аскетом, зануреним у молитви та вчинки милосердя. З активного прибічника королівської політики Бекет перетворився на менш активного її противника і захисника «свободи церкви», тобто. її незалежності від світської влади. Він відмовлявся визнати рішення короля законними і загрожував відлученням королю та його наближеним, і навіть тим, хто підпорядковується королівським судам. Король був розлючений тим, що він визнав зрадою з боку старого друга і одного разу вигукнув: «Невже не знайдеться нікого, хто звільнить мене від цього попа!» Кілька придворних вирушили до Кентербері і, увірвавшись до собору, по-звірячому вбили архієпископа біля вівтаря. Це сталося в 1170 р. Папа, дізнавшись про це, відлучив короля і наклав на Англію ІНТЕРДИКТ (заборона у всіх церквах здійснювати богослужіння та інші обряди: сповідувати, хрестити, вінчати, іноді навіть відспівувати мертвих). Це викликало жах у країні, бо на думку епохи люди, позбавлені благодаті таїнств, повинні вирушити після смерті в пекло. Король був змушений принести покаяння і скасувати свої постанови, а тато зарахував Бекета до лику святих.
Французькі королі щонайменше інших монархів сварилися зі Святим Престолом. Французьке духовенство переважно підтримувало централізаторську політику Капетингів. Король Людовік ЕХ, як уже говорилося, був людиною глибоко благочестивою, але, надаючи всілякі знаки пошани папі, підтримуючи пап у боротьбі з Фрідріхом II, він м'яко і водночас рішуче опирався будь-якому втручанню римського первосвященика у справи Франції. Людовік прагнув поставити місцеву церкву під своє верховенство.
Наприкінці XIII в. папство, здавалося, здобуло рішучу перемогу. У зіткненні двох універсальних сил верх здобула сила духовна. Чи була перемога пап над світською владою остаточною, мало б показати майбутнє. Але ціла низка наслідків цієї боротьби вже намітилася. Поки імператори ганялися за примарою всесвіт-

ної монархії, Німеччина розпадалася на окремі князівства. В Італії боротьба імператорів та пап дозволила зміцніти містам-комунам, які відстоювали свою незалежність. У самих містах йшла боротьба з прихильниками папської влади і прихильниками імператора.
Конфлікт світської та духовної влади вплинув на політичну та моральну свідомість європейців. Обидві влади, нещадно звинувачуючи одна одну, вносили у думки людей критичне себе ставлення: якщо королі, як стверджували прибічники папства, розбійники, якщо папи, як заявляли прихильники імператорів, думають не про Бога, а про приниження Німеччини і збагачення Риму, то це в очах людей зривало з обох влад покривало святості. І потім, можна було виступати проти папства і не ставати єретиком, проти імперії і не ставати зрадником. З'являються деякі здібності політичного вибору.
Запитання Чи був «Костянтинів дар» підробленим в очах сучасників? Чому відбувся розкол між православною та католицькою церквами? Чому боротьба між світською та духовною владою найактивніше йшла в Імперії? Чому керівництво католицької церквиборолося за безшлюбність духовенства? Чому італійські міста не хотіли підкорятися Фрідріху Барбаросе?
6*. Чи можна вважати Фрідріха 11 Штауфена невіруючим? Які головні наслідки боротьби Імперії та папства?