Богослужіння у лютеран якою мовою. Практика богослужінь та благочестя у лютеранській церкві

Лютеранське богослужіння

Лютеранське богослужіння- практика відправлення культу у лютеранській конфесії. Парафіяни беруть при вході збірки гімнів і розсідають по місцях у залі без ікон та іконостасу. Єдиним зображенням у храмі зазвичай є вівтарна картина. На стінах зазвичай вивішуються номери гімнів чи псалмів у тому послідовності, у якій віруючим їх слід виконувати. Богослужіння супроводжується органною музикою.

Структура (Агенда)

Початок богослужіння сповіщає дзвін.

Вступний обряд

Урочистий вход пастор з міністрантами. Вони схиляють коліна перед вівтарною огорожею, перехрещуються, потім піднімаються, повертаються до парафіян і вітає присутніх.
Співається 1-й гімн.
Сповідь (Конфітеор).
Пастор вимовляє відпущення.
Велике славослів'я (Gloria in Excelsis Deo). Після цього співається Laudamus або схожий за змістом хвалебний гімн.

Літургія Слова

Салютація: Господь нехай буде з вами
Коллекту: Помолимося…
Читання міністрантом Апостола
Апостольський Символ віри (Нікейський Символ віри читається на Великдень і в день Трійця).
Співається 2-й гімн - Градуал.
Пастор читає Євангеліє
Пастор піднімається на амвон і промовляє слова проповіді, коментуючи відповідний євангельський фрагмент.
Співається 3-й гімн.
Церковні оголошення
Співається 4-й гімн
Загальноцерковна молитва (аналог суто ектенії): парафраз Отче Наш з подякою Бога і молитвою за інших (влада, тих хто терпить ганьбу)

Євхаристія

Співається 5-й гімн відбувається оферторій: пастор готує Святі Дари, розкладаючи гості на дискосі.
Салютація: Господь нехай перебуватиме з вами - і з духом твоїм.
Sursum corda: Піднесіть ваші серця - піднесемо їх до Господа.
Префація : Воістину праведно славити Господа в кожному місці і в будь-який час, тому ми з ангелами і з усіма святими співаємо хвалебну пісню.
Sanctus: Святий, Святий, Святий Господь.
Епіклеза: Пастор благословляє хліб та вино
Анамнезис: Пастор згадує жертву Ісуса Христа
Agnus Dei (Йо.1:29).
Само причастя (Communio). До євхаристії закликаються всі хрещені та сповідуючі віру лютеранської церкви. Прихожани схиляють коліна перед вівтарем, де до них підходить пастор і причащає їх гостям і вином із чаші зі словами: «Прийми і їж Тіло Ісуса Христа за тебе ламається» «Прийми та пий Кров Господа нашого Ісуса Христа за тебе, що проливається». Після парафіян служителі церкви причащають одне одного.
Подяка (Benedicamus Domino)
Благословення (Числа 6:24-26)
Співається 6-й гімн.

Потім пастор прощається з паствою зі словами: «ідіть зі світом і служите з радістю».

Оскільки меса є адіафорою, її структура може змінюватися, незмінною залишається лише принципи: покаяння, славослів'я проповідь і євхаристія.

кольори

Важливу роль оздобленні лютеранського храму займає колір, який змінюється залежно від церковного календаря.

Примітки

Див. також

Посилання

Огляд літургійного (євхаристичного) богослужіння лютеранських церков

Література

Гіссельсон М. Зустріч із Богом: повчальна літургія / пров. з шведськ. В. Володіна – Мазолово: Євангел.-лютеран. релігії. громада Іоанна Хрестителя, 2008. ISBN 978-985-90126-7-9

Wikimedia Foundation. 2010 .

Дивитись що таке "Лютеранське богослужіння" в інших словниках:

Цей термін має й інші значення, див. Літургія (значення). Михайло Дамаскін Небесна літургія (ікона, X … Вікіпедія

Одне з головних християнських віросповідань, засноване Лютером. Протягом свого майже чотирисотлітнього існування Л. видозмінювалося у своєму вченні, культі та устрої, виділило з себе багато окремих партій і сект. Коли 1817 р.… … Енциклопедичний словникФ.А. Брокгауза та І.А. Єфрона

Ісус. Ранньохристиянська фреска в римських катакомбах Господні свята (також … Вікіпедія

Небесна літургія (ікона, XVI століття) Літургія (грец. λειτουργία, «служіння», «спільна справа») найголовніше християнське богослужіння у православних, католиків та деяких інших церквах, в якому звершується таїнство Євхаристії. Основні піснеспіви… … Вікіпедія

Цей термін має й інші значення, див. Анафора (значення). Священик під час вимови анафори Анафора, євхаристійна молитва, центральна частина християнської літургії… Вікіпедія

Літургічні кольори в римському обряді кольору літургійних облачень католицьких священнослужителів. У римському обряді Католицької церкви традиція використання літургійних шат різних кольорів має давню історію. У богослужінні… … Вікіпедія

Церква святої Марії на початку XX ст.

Незважаючи на серйозні спотворення обряду Євхаристії, лютерани є «протестантами літургійного спрямування». Тобто. можна говорити про наявність у них літургії, а не «євангелічних зборів». Благодатність цієї літургії немає сенсу обговорювати, адже лютеран не має благодатного священства. Вони є типовими самосвятами, хоча Лютер і критикував за це анабаптистів та інших сектантів епохи реформації. Тим не менш, лютерани схильні підкреслювати наступність своєї літургії з давніми церковними літургіями: «Лютеранська реформація була відзначена тріумфальним відновленням участі парафіян у службі, значним збільшенням кількості причасників та розквітом літургійної молитви /../ Лютер зберіг літургію та літургії. Він продовжував використовувати багато зразків стародавнього григоріанського співу» . Частина правди у цих словах є. Але збільшення кількості причасників в епоху реформації пов'язане не з «покращенням літургії», а з ослабленням духовної дисципліни, з її необов'язковістю. У деяких роботах Лютер вважав, що достатньо сповідувати раз на рік тих, хто підходить до причастя. При цьому він припускав, що деякі люди ведуть таке життя, що їх можна сповідувати один раз за все життя, або не сповідувати перед причастям зовсім. З іншого боку, Лютер рекомендував пасторам розмовляти попередньо з кожним, хто має намір причащатися (складно сказати, чи мають на увазі сповідь, але, швидше за все, йдеться про людей, яких пастор бачить вперше). Проте, можна звернути увагу, що у чині меси, складеному самим Лютером, немає обряду сповіді і відпущення. Втім, пізніше низка лютеран наполягала на приватній сповіді перед дієприкметником.
Говорячи про літургію стародавньої Церкви, лютерани не проти похвалити православне богослужіння: «їх зосередженість на одкровенні трансцендентного Бога через втілення вічного Слова, а також на значущості воскресіння Господнього... це живе нагадування про переважний тип мислення ранньої Церкви. Діалогічний характер східного богослужіння, його пройнятість радісним благоговінням, його містицизм, пронизаний духом Іоанна Богослова, його визнання влади надприродного у повсякденному житті, широкість його заступництва за людей у будь-якому положенні, його викладання причастя під обома видами і широке про колективний характер раннього християнського богослужіння». Такі слова не часто почуєш від протестантів, особливо від баптистів чи п'ятидесятників. В устах останніх такі слова зазвичай виключені. Але тут же лютерани додають «ложку протестантського дьогтю»: виявляється у православних надто багато символізму, зовнішніх ефектів, а ще моляться святим і за померлих. Але якщо лютерани побачили в нас дух раннього християнства, то хіба в ті часи не молилися святим, і не поминали померлих? Забавно читати, що лютерани відновили євангельський дух, який певною мірою властивий східній літургії: подивіться на портрети Лютера, – чи бачите ви в цих зображеннях «відновлений євангельський дух»?

Як би там не було, слід зазначити, що лютеранам зовсім не хочеться виглядати руйнівниками Церкви та її богослужіння. Більшість протестантів це питання взагалі не турбує: ну і що з того, що істинних християн не було 18 століть? – скаже адвентист чи п'ятдесятник. Ну і що з того, що наші служби не мають жодного відношення до служб Церкви? Людям весело – це головне. Лютерани, на щастя, мислять інакше: «Вивчаючи середні віки, ми повинні пам'ятати, що вони є частиною історії нашої Церкви. Лютеранська церква – це творіння 16 століття. Вона є результатом реформації та очищення історичної Церкви. Ми – лютерани, але насамперед ми християни. Багатьом з наших цінностей у питаннях віри, богослужіння та життя ми завдячуємо дбайливому збереженню та творчому збагаченню цих цінностей у Середні віки. Як добре, так і погане належало нашим духовним отцям. Ми не можемо відібрати в них цього навіть якби захотіли, бо ми зобов'язані зводити історію нашої віри і нашої церкви через середні віки до ранньої церкви, а через неї до апостольських часів, а через них до Самого Господа» . Це чудово, хоча замість апостольської спадкоємності духу та благодаті, лютерани пропонують більш ніж сумнівну «історичну» наступність. Вони кажуть, що потрібна була реформація, а не творіння заново. Вони прагнуть довести: ми не сектанти, ми не хотіли відриватися від Церкви, ми хотіли якнайкраще. Але ж не можна «реформувати» Святий Дух або Господа Ісуса Христа. «Реформований Христос» – це антихрист. І те, що писали лідери реформації 16 століття про Церкву, змушує думати, що Святий Дух відійшов від Церкви майже в апостольську епоху.
Звичайно, можна наголошувати на консерватизмі Лютера. Наприклад, до 1523 року він не робив реорганізації меси, доки був складено новий чин латинської меси. За зразок було взято чин із Августиніанського служника. Звичайно, скасовано всі свята святих, які не згадані у Писанні, як і молитви святим. Не згадується про євхаристійне жертвопринесення, оскільки Лютер не бачив у ньому нічого, крім католицьких «спекуляцій благодаттю». Наголошується «євангелічна свобода»: свічки та шати можуть вживатися, а можуть бути виключені (мабуть, щоб примирити консерваторів та радикалів у своїх лавах). У 1526 була опублікована «Німецька меса» Лютера, що носила більш радикальний характер і складена заради неосвічених мирян. Навіть сучасні лютеранські автори вважають текст цієї меси не дуже вдалим та не надто «історичним». Хоча порівняно з Кальвіном та Цвінглі Лютер здається середньовічним консерватором. Характерно зауваження, що зведення недільної служби до проповіді з рідкісним скоєнням причастя, яке практикувалося в лютеранських церквах у 18 столітті, більше схоже на практику реформатів, ніж Лютера.
У той самий час, поруч із радикалізмом, були й рухи у бік Риму. Скажімо, один із лютеранських статутів, так звана «Бранденбурзька марка» (1540), іноді називають «напівкатолицьким». У ньому пропонувалося зберегти всі старі церемонії, які не суперечать Євангелію, тому обрядовість цієї літургії найменш лютеранська. Дуже велике значення надається сповіді. Причастя має проводитися кожен день у великих містах і раз на тиждень у малих містах та селах. По суті допускається причастя і після літургії. Якщо людина серйозно хвора, то священик, у стихарі і з ризничим, зі світильником і дзвоном, може віднести йому причастя безпосередньо від вівтаря після служби і причастити його вдома після сповіді. Поховання мертвих у цьому статуті включало процесію до могили з хрестом і свічками. Як бачимо, тут дух Риму багато в чому ще не усунуто, хоча догматика, звісно, лютеранська. Але саме тому в таких регіонах як Саксонія, Нюрнберг та Мекленбург, шати свічки, літургійні кольори, григоріанські співи, співи священика зберігалися аж до початку 19 століття. Середньовічний дух відчувався й у богослужінні шведських лютеран. Наприклад, так звана «Червона книга» 1576, складена королем Іоанном III містила безліч середньовічних форм, будучи у явній близькості до римської меси. Вона була відкинута шведською церквою через 17 років. Сучасні лютеранські дослідники вважають цю службу «нелютеранською» за духом: «Уклони, цілування, повторення про себе заступницьких молитов у каноні – все це навряд чи подобалося людям, які щодня зростали у величному, простому, мужньому, палкому дусі Лютера». Цікаво, що невдовзі, після заперечення цієї, надто проримської літургії, за короля Карла IX було запропоновано прокальвіністську редакцію літургії. Слово "меса" було замінено на "вечіря Господнього"; слово "вівтар" було збережено, але священик називався "проповідником"; замість слів «Його дорогоцінні Тіло і Кров у хлібі та у вині» були слова: «Таїнство Його дорогоцінного Тіла та крові з хлібом та вином»; у цій службі немає літургійного Євангелія і немає визнання літургійного року. На щастя, цю службу відкинули шведські лютерани.

Цікаво порівняння англіканської літургії з лютеранською. Відмінність відразу ж у тому, що літургійна реформа лютеран вносила чіткість у доктринальні питання, але залишала велику свободу у богослужінні. Англіканська «Книга молитви» була насамперед службовцем, де чітко окреслили саме питання богослужіння. Тобто. єдність лютеран досягалася скоріше у питаннях віри, а єдність англікан – у питаннях літургії. Це доводить, що лютерани спочатку проводили суворе догматичне розмежування, відокремлюючи протестантизм від Рима. Англікани допускали в цій ситуації більше невизначеності, висуваючи на перший план не так єдність віри, що відокремлює їх від Ватикану, як зовнішню єдність богослужіння. Останнє було пов'язане з концепцією церкви, ближчою до католицької, ніж протестантської. Англіканський єпископ Кранмер, який реформував богослужіння цієї церкви, вільно вводив в англійську літургію риси з лютеранських статутів, як і матеріал з грецьких і мозарабських джерел. Їм було прийнято низку пропозицій, викладених кардиналом Кіньоном у його реформованому бревіарії 1535 р. Якщо Лютер відкидав канон меси, то Кранмер склав нову об'ємну молитву освячення хліба і вина. Лютеранські літургісти зазначають, що порівняно з їхньою літургією, в англіканській «Книзі молитви» ми знаходимо жертовну концепцію богослужіння. Її ранкова та вечірня молитви нагадують про чернечі ідеали, т.к. у них зроблено акцент на щоденній службі та на використанні повної Псалтирі як молитовну жертву Богу. У причасті акцент зроблено на приношенні освячуваних Дарів Богу і надання «нам самим, нашим тілам і душам розумної служби», а не на даруванні Богом прощення і миру, як у лютеран. Нормативна недільна служба в англікан, як і раніше, має багато запозичень із монастирських служб годинника. Перша редакція «Книги молитви», незважаючи на протестантські риси, мала багато середньовічного, що неприйнятно для лютеран: приміщення облат у чашу, поминання Діви Марії, молитва за померлих і збереження Дарів для хворих. Т.к. порядок молитви впливає на порядок віри, то можна сказати, що й сьогодні англікани не цілком «вміщуються» у протестантизм, на відміну від лютеран, які залишаються його «правим крилом».

Тим часом у лютеранстві виник пієтистський рух, який самі лютерани вважають «повінью кальвінізму» на території лютеранства. Богослужіння у церкві замінювалося зустрічами вдома. Боротьба за особисте усвідомлення звернення призводила до недооцінки обрядів. Загальна молитва церкви замінювалася імпровізаціями священиків та парафіян. Замість хоралів виникло щось нагадує оперні арії. Причастя викладалося на реформаторський манер – 4 рази на рік. Пізніше пієтизм змішався з раціоналізмом. У 1808 році пастор Християн Зінтеніс опублікував свою збірку проповідей, в якій читаємо: «Поступимо подібно до апостолів і не підемо до вівтаря для здобуття таїнства, але самі принесемо до нього наше таїнство. глибокого почуття! Нехай ці хліб та вино символізують для вас смерть Ісуса на хресті; нехай вас глибоко вразять велич і краса, якими була наділена Його душа, коли заради вашого спасіння Він дозволив переломити Його Тіло і пролити Його кров і помер на хресті! Так прийдемо ж до Нього, як це властиво добрим людям(!) з палкою подякою. їж цей хліб; нехай на тобі буде дух благочестя з усіма його благословеннями. Випий трохи вина; моральна сила перебуває не в цьому вині, але в тобі, у вченні Бога та в Бозі» .
Коли замість причастя вам пропонують щось на кшталт «їси, пий і зітхай», то ви чудово розумієте, що безбожжя вже проникло до такої церкви... Самі лютерани кажуть, що їхня церква в ту епоху була духовно холодна, якщо не мертва. Однак не треба думати, що цей метафізичний холод виник лише на початку 19 століття: він був присутній уже в 1517, у тезах Лютера. Через 300 років, архідиякон лютеранської церкви в Кілі Клаус Хармс, опублікує свої 95 тез, де він виступить вже не проти папства, але проти «папства розуму», яке в лютеранстві прийшло на зміну папству католицькому: «Розум божеволіє в Лютеранській церкві, зриває з вівтаря, викидає Слово Боже з кафедри, кидає бруд у воду хрещення, приводить негідних людей у хрещені, освистує священиків, а за ними і всіх парафіян. все ще там у 1817 р.» . Хармс, безумовно, має рацію, але необхідно відповісти на запитання: чому лютеранство за 300 років перетворилося на привид? Ми всі любимо посилатися на дух часу на виправдання наших гріхів; але чи не висловився дух часу у самих основах лютеранства?
Сучасні лютерани досі виявляють у своїй концепції літургії негативні риси. Наприклад, вони вказують, що заперечення Лютером жертовного характеру Євхаристії на практиці призвело до того, що в літургії перестав підкреслюватися навіть мотив принесення в жертву самих себе, хоча, як ми розуміємо, цей мотив суперечить вченню про виправдання по вірі. Іншою проблемою літургії для лютеран є усунення Лютером євхаристичного канону, з якого він зберіг лише слова встановлення. Цьогорічні лютеранські дослідники дивляться на це так: «Свята Причастя знову стала Таїнством, або даром Божим, а не жертвою, яку Бог приносить. Однак багатство і тепло духовного задоволення, що могла б зберегти повніша літургійна форма, були частково втрачені» . Дивно читати ці слова. Начебто до Лютера причастя був таїнством, а євхаристійна жертва не здійснювалася Богом. Але тут лютерани знову дивляться на Рим і бачать у жертовному розумінні меси ідею заслуг, добрих справ тощо. Але якщо реформи Лютера такі хороші, то чому в самому серці літургії немає «багатства та теплоти»? Залишення тільки слів Господа в каноні справляє явно католицьке враження на багатьох лютеран, оскільки мимоволі перетворюється на аналог «тайносо-вершительной формули». Нинішні теологи цієї церкви з приводу зникнення канону кажуть так: «Гострий ніж реформації мав усунути потворні нарости римської меси, але багатства древніших літургій були їй повернуто. Тому операція залишила зяючий слід… Центральна проблема лютеранського обряду ще очікує на своє вирішення /../ надмірний акцент на словах встановлення затемнює ті позачасові та вселенські якості, які в основному характерні для лютеранської літургії. Такий акцент чітко відносить цю центральну та значну частину літургії до третьої декади 16 століття. Він гостро виявляє занепокоєння одного реформатора однією конкретною ідеєю» .

До цих слів майже нічого не треба додавати. Лютеранство тому і викликає побоювання православних та католиків, що воно досі несе на собі печатку занепокоєння одного реформатора однією ідеєю. Наразі лютерани борються за включення євхаристичної молитви до складу канону, і десь це вже сталося. Але гострий ніж реформації продовжує свій рух. Причастя та приватна сповідь у сучасному лютеранстві найчастіше перебувають у запустінні. Консервативні рухи у шведському лютеранстві не змінюють загальної картини. Відкидання молитов святим та жертовності літургії багато в чому скасувало її небесний характер, перервало зв'язок небесної та земної церкви, притиснувши лютеранство до землі. Можливо, саме тому лютерани почали говорити про «невидимість» церкви, що небесне у них відривається від земного, перетворюючись на якусь платонівську ідею. Про благодатність цієї літургії ми можемо судити не лише за відсутністю справжнього священства, а й за тими богослужбовими кризами, які часто відвідують лютеранство. Звичайно, треба враховувати, що лютеранство вірить у реальну присутність Тіла та Крові у причасті, і має, хай і понівечену, але літургію. Але це є суб'єктивним. З об'єктивної точки зору, ми повинні знати, скільки лютеран все ще вірять у реальну присутність Тіла, і як на їхнє бажання причаститися Йому дивиться Сам Господь. Останнє нам невідомо, але «відомі дані» говорять проти реальності причастя лютеран. Так, лютерани і зараз кажуть: «у цій святій трапезі ми нашим смертним тілом приймаємо засіб безсмертя», але саме безсмертя сьогоднішнє лютеранство не випромінює.

Вчення лютеран про священство, безумовно, має явний відбиток доктрини «загального священства». При цьому прихильники німецького реформатора дуже далекі від того, щоб розуміти це вчення у сенсі «кожна куховарка може керувати церквою». У 17 столітті видатний лютеранський теолог Йоган Герхард у своїй догматиці пояснював: «з того факту, що віруючі названі «царями», ніяк не можна зробити висновок, що кожен з них може здійснювати служіння глави держави без належного покликання (бо апостоли говорили про духовних царів), так само з того факту, що віруючі названі «священиками» не можна зробити висновок, що кожен із них може виконувати церковне служіння без належного покликання, оскільки цей фрагмент говорить про духовне священство. Про віруючих сказано як про духовних священиків зовсім не у зв'язку з церковним служінням, оскільки… коли в Писанні слово «священство» застосовується до християнського народу, воно відноситься як до слухачів, так і до вчителів. принесених Богу, це саме так, як пояснив сам Петро: «Священство святе, щоб приносити духовні жертви, сприятливі Богу Ісусом Христом» (1Пет. 2:5). До таких жертв відносяться: молитва (Пс. 140:2, Об'явл. 5:8, 8:4); подяка (Єв. 4:13); умертвіння старої людини (Рим. 12:1); мучеництво заради Христа (Флп. 2:17, 2 Тим. 4:6) тощо. Такі жертви можуть приноситися всіма віруючими як духовними священиками. не можна вивести те, що ця духовна жертва може приноситися всіма, а саме, проповідь у загальних зборах церкви, оскільки значення цієї назви походить від інших духовних жертв, які можуть приноситися всіма без винятку, але не з цієї, яка аж ніяк не є долею всіх .. як не всі пророки і апостоли, так само не всі пастори і вчителі. і Таїнств довіряється деяким людям, придатним йому за спільною згодою церкви. Те, що подібне покликання не є долею всіх християн, ясно випливає з 1 Послання до Коринтян 12:29, Послання до Ефесян 4:11 і Послання Якова 3:1. Відправлення Таїнств також стосується цього особливого покликання, що випливає з 1 Послання до Коринтян 4:1. Бо воістину здійснення Таїнств усіма віруючими не заповідається і не дозволяється ніде. Тому публічне служіння Слова не належить і всім» .
Поки що все виглядає досить розсудливо і майже православно. Інакше й бути не може, оскільки в даному фрагменті Герхард критикує прихильників радикальної реформації з їхнім «комуністичним» відчуттям повної рівності у Церкві. Ці слова лютеранського теолога можуть і сьогодні віднесені до неопротестантів, які часто дотримуються подібних принципів: наприклад, проповідувати повинен кожен і т.д. Щоправда, пастором не може бути кожен у них. А ось служіння обрядів у неопротестантів немає через відсутність таких. Для лютеран це дуже важливий момент, і їм необхідно підкреслити, що відправляти обряди можуть не всі. Але як тільки Герхард переходить до полеміки з католиками (його опонент – знаменитий католицький теолог Белларміно, відомий усім не лише дискусією з протестантами, а й своєю участю у процесі над Галілеєм), його «традиціоналізм» залишається в минулому і на його місце приходить «традиційний протестантизм». І ось ми читаємо: «Ми можемо цілком вірно укласти на противагу папистам, що право покликання служителів належить всій Церкві, якій Христос дарував Ключі. Разом з тим, через Божественне встановлення, здійснення влади Ключів довіряється і має довірятися певним людям, а саме тим, кого Бог поставив у домі Своїм служителями (1 Кор. 4:1) і кому дарував владу відкривати та закривати, тобто пов'язувати та дозволяти. Кожен, хто присвоює собі владу і служіння Ключів, за винятком випадків нагальної потреби, вторгається в чуже служіння» .
Перед нами – класична протестантська теорія щодо «делегування» повноважень Церкви окремим її представникам шляхом виборів чи будь-яких інших процедур. Тобто. теорія «представницької демократії» у чистому вигляді замість католицької монархії, та ще й з «тоталітарними» тенденціями. Зрозуміло, що коли вже влада «пов'язувати і дозволяти» дарована певним людям, то інші не можуть її узурпувати. Проблема тут у тому, чи справді покликання служителів даровано всій Церкві без розбору, чи є деякі обмеження? Добре, церква обирає пасторів, але Герхард тут згадує, що «влада ключів» довіряється людям, яких поставив Бог: то все ж таки Бог закликає служителів, чи вони обираються знизу, «мирянами»? Протестанти, мабуть, могли б відповісти на це питання так: служителя закликає Бог, відбувається це таємно і невидимо, а потім уже вся церква, всі збори, вся громада «призначають» його на служіння, «стверджують» Боже обрання (причому Герхард каже, що це робить не лише церква, а й держава – де про це сказано в Біблії?). Все це виглядає цілком пристойно, однак виникає питання: якщо служителя вже обрав Бог, то навіщо ще й людське обрання, воно ж нічого не додає до божественної благодаті і ризикує перетворитися на порожню бюрократичну формальність. Скажуть: у всьому потрібний порядок. Допустимо. Але звідси випливає, що Бог закликає на служіння не тільки таємно і невидимо, але явно і мабуть через Церкву та її обряди. Інакше кожен претендуватиме на те, що він – апостол, проповідник і тайносовершитель. Абстрактно лютерани, я думаю, із цим погодилися б. Але ось конкретно.
Чи має Церква повідомити особливу благодать для служіння священства, чи достатньо благодаті, отриманої при хрещенні? Якщо її достатньо, то це означає, що будь-яку людину можна обрати на це служіння? Якщо не будь-кого, то, очевидно, необхідне вчинення над претендентом певного обряду, в якому повідомляється особлива благодать його служіння. Аргумент спеціально для лютеран: адже ви не вважаєте християнином і повноправним членом церкви будь-кого, хто заявить, що він у всьому згоден з біблійними істинами? Ні, ви його хрестите, і тільки після повідомлення благодаті хрещення визнаєте, що тепер він є християнином. Такий біблійний порядок порятунку. З нього випливає, що в такому разі і священиком обирають не будь-якого бажаючого, не за допомогою «рутини виборів», але шляхом особливого обряду – обряду священства. Якщо в лютеранську кірху прийде людина і забажає бути лютеранином, не буде ж громада цієї парафії голосувати, - обрати її християнином, чи ні?! Його хрестять, попередньо поцікавившись відповідності поглядів цієї людини лютеранському вченню. Чому ж у лютеранстві не здійснюють таїнства над кандидатами у священство, а лише формальний обряд? Під час останнього говориться: «Дорогі брати і сестри у Христі! (ім'ярок) покликаний Господом Церкви на публічне проповідницьке служіння Слова Божого та Таїнств Господа нашого Ісуса Христа. Він підготувався до цього служіння молитвами та сумлінним навчанням. Він був опитаний і визнаний підготовленим до того, щоб прийняти ці священні обов'язки, а також керівництвом Бога Святого Духа він отримав, як і заведено в Церкві, покликання на служіння як (сан і місце). За апостольським звичаєм він постав перед нами, щоб бути висвяченим і посвяченим у цей боговстановлений сан» . Все це чудово: людина хрестилася, молилася, навчалася, але де дія Бога в даному випадку? Посилаються на покликання і керівництво Бога, але де воно «тут і зараз»? Адже у випадку з кандидатом на хрещення теж можна послатися на керівництво і покликання Бога, але його все одно охрестять, оскільки Бог рятує людей через благодатне спілкування з Церквою. Тут сказано «як і заведено в Церкві»: але невже в Церкві «заведено», щоб людині повідомлялася благодать священства десь наодинці, приватно, а потім Церква це просто визнавала як факт, що відбувся у вигляді певної церемонії? Чи в Церкві все-таки «заведено» повідомляти благодать бажаючому служіння та спасіння?
Якщо лютерани скажуть, що благодать священства повідомлена в хрещенні, то це буде означати, що кожен ще з дитинства (адже лютерани хрестять дітей) є священиком, і він може здійснювати обряди без будь-яких церемоній і процедур. Адже головне – це благодать обрання Бога, а чи не правові формальності. Інакше виходить дивна картина: для того, щоб людина змогла здійснювати обряди, чомусь обов'язково необхідний юридичний акт та обряд заради обряду; при цьому всі розуміють, що благодать священства кандидат має і без цих дій. Таке ще можна уявити в політичній партії чи під час виборів президента. Але ж Богові треба поклонятися в дусі та істині – навіщо тоді все ускладнювати «занадто людським»? У лютеран тут два виходи: 1. Визнати правильність традиційного вчення про таїнство священства, тобто. одного хрещення мало, щоб бути священиком і тому потрібна особлива обряда, де через служіння Церкви повідомляється благодать священства, т.к. таїнство – це не формальна людська дія, а акт Бога. 2. Перейти до богослов'я «послідовної» реформації та відмовитися від залишків католицького «сакраменталізму» у лютеранстві.
В останньому випадку «обрання і покликання Бога» важливіше, ніж Церква та її служіння; ніяких обрядів немає і не може, т.к. людина рятується за вірою, але можна зберегти невелику кількість обрядів як «нагадувань про спасіння». Лихо лютеран у тому, що вони намагаються зберегти елементи традиційного уявлення про Церкву, але водночас безумовно вірять у «виправдання». Якщо зберегти цей головний пункт і прибрати уявлення про Церкву як посередницю у справі спасіння, вона взагалі не потрібна, як і її «церемонії». Кожен - сам собі режисер, але ж це і є «безпосередня демократія», коли суб'єктивне відчуття власної «обраності» затьмарює все інше на цьому світі. , то в протестантському вченні достатньо «відчуттів», оскільки священиком і так є кожен: навіть якщо комусь не подобаються твої відчуття «покликання на служіння», ти завжди можеш організувати нову церкву в сусідньому кварталі. Ситуація дуже схожа на американську. Якщо у лютеран справа і не так, то це лише тому, що вони протестанти «непослідовні»; крім того, в людині закладено прагнення до «порядку», що й не дозволяє конфесіям реформації перетворитись на повний хаос, який неминуче провокується їхньою власною доктриною. Але об'єктивних підстав для того, щоб припинити «суб'єктивізм покликання на священство» у протестантському вченні немає.
Герхард намагається парирувати аргументи Белларміно проти «загального священства» тим, що в особі апостола Петра влада в'язати і вирішити, а отже, і закликати на служіння, дана Христом усієї Церкви (див. Мф. 16, 19). Однак у згаданих словах Христа нічого не сказано про всіх. Навпаки, бачимо з Писання, що ця влада дана апостолам, а чи не всім. Саме апостолам Господь доручає хрестити, приймати сповідь, причащати, навчати (див. Мт. 28, 19-20; Ін. 20, 22-23; Лк. 22, 19). Згодом це служіння переходить до їхніх наступників - єпископів, які також навчають, здійснюють обряди і керують громадами (див. остан. ап. Павла до Тимофія і Тита). Ми ніде не бачимо, щоб влада служіння обрядів була дана відразу і всім. При цьому священиків висвячували, що було не формальною процедурою, як у лютеранстві, але повідомленням особливих благодатних дарів, що видно зі слів апостола: «Не байдуже про дарування, що перебуває в тобі, яке дано тобі за пророцтвом з покладанням рук священства» (1Тим. 4). , 14). Якщо повідомляється особлива благодать, то священики – не всі. У цьому сенсі миряни не можуть передати священикові цієї особливої благодаті, не можуть делегувати особливих повноважень, бо самі ними не мають. Цікаво, що у лютеранському чині ординації (посвячення) згадані слова ап. Павла цитуються, але лютерани не бачать у них того, що бачить Церква – обряди священства. І тоді залишається не об'єктивне обрання зверху – через Церкву та її обряди, але суб'єктивне, знизу – через власні відчуття (я і так священик і, крім того, обраний) та людські дії (громада голосує чи призначає).
Звичайно, Герхарда можна зрозуміти: у нього, як і у всіх протестантів, є антипапистський та антиєрархічний пафос. Не випадково, все починається з різних трактуваньслів Христа, сказаних апостолу Петру у Мф. 16, 18-19: саме на ці слова завжди посилалася католицька церква, щоб виправдати виняткову владу папи, який один – наступник Петра, а з ним, - і всього духовенства. І ось Герхард нагадує, що папа і прелати – це ще не все: “Церкву представляють не лише єпископи чи вчителі, бо парафіяни також належать до Церкви за визначенням; представляти Церкву можуть і пресвітери. До Церкви належать не тільки трудящі в слові, але й старійшини і начальствуючі, які відповідають за корисну діяльність віруючих від імені всієї Церкви. Тому ми визнаємо, що під Церквою слід розуміти вчителів, яких Белларміно назвав прелатами, однак ми заперечуємо, що прихожани при цьому повністю виключаються, оскільки старійшини є їхніми представниками. Саме старійшини—це більш благочестиві члени церкви, які разом зі служінням проповіді становлять пресвітерію, або, як це прийнято називати в наших церквах, консисторію, яка піклується про церковні питання від імені всієї церкви» .
Тут, звичайно, лютеранський теолог має рацію. Однак він забуває наголосити, що хоча всі ці люди належать до Церкви, але по-різному. Тобто. всі вони рівні перед Богом, але не рівні між собою через різні служіння, на які вони були благословлені Богом через Церкву. Але у Герхарда все затьмарює католицьку «нерівність»: верховенство папи та ієрархії. Воно, як це не раз бувало в історії, породжує реакцію у відповідь у вигляді вимог «рівності прав» і «демократії» - ніби Христос не говорив: «Не ви Мене обрали, а Я вас вибрав» (Ів. 15, 16). Ні, ієрархія теж винна: Розанов якось справедливо зауважив, що «все, від чого загинуло християнство, - це вихваляння попів, це самозадоволення митр, ця «непогрішність» їх». Звичайно, згубним для християнства було не тільки «хваля попів», а й взагалі гріхи християн, але тим не менш. І ось ми бачимо революцію і реванш мирян, які вимагають собі частину церковної влади, а бажано – і всю владу. Реформація ж і є – визволення мирян. Протестантизм перевертає це співвідношення і розкріпачує паству: теза породжує антитезу. З чого починається будь-яка революція? "Низи" кажуть "верхам": ви порушуєте закони (конституцію, Біблію). Хай живе закон (конституція, Біблія)! Тепер не «верхи» матимуть виняткове право трактувати закони (Біблію), а й «низи». Насправді це має швидко призвести до повної анархії. Тому створюється «демократія» для управління натовпом, що розбушувався: «низи» зневірилися в благодатному, «божественному обранстві» «верхів», а тому більше не вірять у нього, - відтепер вони вірять лише «людському обранню» «верхів» «низами»: на місцем сакральної монархії приходить світська республіка. У цій людській волі «низів» тепер бачиться здійснення божественної волі, але «демократія» та «рівноправність» у питанні істини часто призводять до зрівнювання єресі та ортодоксії, що й відбулося у протестантів.

На жаль, католицька церква надто довго і старанно наполягала на непогрішності папи і в його особі всієї ієрархії, і на їхньому винятковому праві судити про питання віри, чого ніколи не бувало в православ'ї. І в результаті їхня власна паства відокремилася від ієрархії і утворила іншу церкву. Герхард негаразд неправий, коли пише: «Беллармино запропонував таке правило: «Паства має постійно відчувати, чи проповідник каже речі протилежні вченню своїх попередників, чи тому, що проповідують інші архієпископи, переважно, що належать до апостольському престолу». Це правило є невірним і помилковим. Бо, як ми показали у відповідному місці, справжнє вчення не зводиться до наступності єпископів чи римського престола. Якби учні Христа вирішили судити вчення Христове за правилом Белларміно, то засудили б його як брехню, бо попередники Христа не викладали вчення Христового, а священики за чином Аарона засудили б вчення Христове як брехню. Якби ті, хто слухав Апостолів, побажали винести судження відповідно до правила Белларміно, то вони також ганебно обдурилися б» . Тут православні погодилися б із Герхардом: немає жодної механічної непогрішності ієрархії; сама по собі наступність єпископів та їх зв'язок із римським престолом ще нічого не означають; помилятися можуть усі. Але який вихід пропонує Герхард? Як протестант, він, звісно, пропонує єдиний критерій непогрішності – Писання (з посиланням, до речі, на св. Іоанна Златоуста). Але як паства вирішить, яке тлумачення Писання є вірним, а яке – ні? Чи приведе цитати? Але католики теж мають свої цитати з Біблії, а радикальні протестанти – свої. Змагання за принципом «хто більше цитат приведе на свій захист» ще нікому не допомагало наслідувати християнську істину. Отже, необхідний інший критерій істинності пастиря, і цей критерій – його відповідність вченню всієї повноти Церкви, адже і Писання дано Церквою.
У чині висвячення лютеранських пасторів ми читаємо такі запитання до кандидата: «Чи ти визнаєш три Всесвітні символи віри, а саме – Апостольський, Нікейський та Афанасія символи, вірними свідченнями про істину Святого Письмаі чи відкидаєш усі помилки, що засуджуються ними? .. Чи віриш ти, що «Аугсбурзьке сповідання без змін» є вірним тлумаченням Божого Слова і правильним поясненням віровчення Євангелічно-лютеранської церкви, що «Апологія Аугсбурзького сповідання», «Короткий і Великий катехизи Мартіна Лютера», «Шмаль про владу і верховенство папи» та «Формула Згоди» – які містяться в «Книзі Згоди» – також перебувають у згоді з тією самою єдиною біблійною вірою?» . Як бачимо, згода потрібна не тільки з текстом Писання як таким, але й із трьома давніми символами віри, а також із символічними книгами лютеранства. Але це є те, про що було сказано вище: критерієм непогрішності є віра Церкви, не лише посилання на біблійний текст. Православні, на відміну від протестантів, могли б сказати: так, у католиків є спадкоємність єпископів і є папа в Римі, однак вони не мають спадкоємності в Істині; немає не просто тому, що ми знайшли відповідні слова в Писанні, але через те, що 1000 років Церква не вірила в непогрішність папи, індульгенції, чистилище і т.д. Лютеранам православні могли б сказати приблизно те саме: 1500 років Церква не вірила в виправдання по вірі, приречення до порятунку і т.д. До речі, 15 століть Церква не вірила і в принцип «тільки Писання».
Белларміно, у свою чергу, мав рацію, коли говорив протестантам, що якщо кожен судитиме пастирів самостійно, то потреба у пастирях відпаде. Ні, з одного боку, кожен має судити з питань віри. З іншого боку, ніхто не повинен забувати, що він буде судимий. Тобто якщо механічна непогрішність не дана нікому з ієрархії, то вона нікому не дана і з мирян, і навіть усім мирянам разом. Інакше на місце «вихваляння попів і самовдоволення митр», про які говорив Розанов, швидко прийде вихваляння парафіян і самозадоволення піджаків. У протестантизмі цього завжди було надлишку. Таким чином, непогрішність дана тільки цілій цілокупності Церкви протягом усього часу її існування. Ніхто ж окремо непогрішність не має: ні єпископи, ні духовенство, ні хтось із мирян, ні якісь окремі збори. Проблема в тому, що посилання протестантів на винятковість Писання в питаннях істини за умови, що Церква помиляється, могло привести до думки, ніби кожен мирянин наодинці зі своєю Біблією – непогрішимий не менш ніж римський папа. Тоді дійсно пастирі не потрібні, оскільки кожен представник пастви легко впорається з усіма богословськими проблемами і самостійно, будучи сам собі вчителем. Якщо на практиці протестанти цього і не допускали, то з їхньої теорії це випливає само собою. доктрину механічної непогрішності папи та єпископів, яка робила непотрібною паству, мирян, - начебто вони мертві члени Церкви і взагалі не Церква.
І тому має рацію Герхард, який критикує Белларміно: «Він сказав: «Якщо архієпископ та інша людина, яка проповідує без належного покликання, вчать протилежним речам, то пастві воістину слід слідувати за своїм пастирем, а не за тією людиною, яка не є пастирем, навіть якщо трапиться так, що їхній пастир помиляється». По-перше, неправда те, що Лютер не був законно покликаним пастирем, а по-друге, неправда те, що паства має слідувати за архієпископом, навіть якщо той помиляється, бо це було б байдуже, що приписати вівцям слідувати за пастирем на згубні. пажі, християнам – віддавати перевагу темряві світла, помилки істині, а людські вигадки Божественної влади. Белларміно дійшов до того, що поставив під сумнів той факт, що архієпископ взагалі може помилятися так, щоб ввести простий народ у спокусу. Втім, міркування про те, чи може таке статися чи ні, безглузді, бо цілком очевидно, що це вже трапилося, і що архієпископи часто помилялися і вводили простий народ у спокусу. Цього він не може заперечувати, якщо він не втратив жодного сорому. Тому ми знову і знову ставимо перед Белларміно наступне запитання: чи має паства слідувати за своїм архієпископом, навіть коли той помиляється? .. Якщо папа буде помічений у недбалості про свій порятунок, як і про порятунок свого ближнього, у недбалості та безтурботності у справах, і, крім того, у недбальстві про добро, то чи може він заподіяти собі, як і всім іншим, більше зло , вкидаючи разом із собою незліченну кількість людей у геєну вогненну, де на них чекають тяжкі муки вічного покарання? Ніхто зі смертних не може заперечувати провину такої людини, бо Той, Хто не може бути судимий, судитиме їх усіх» . Тут ми не можемо не бачити, як католицька церква сама себе загнала в пастку, наполягаючи на винятковій владі та виняткових правах ієрархії, яка «не може грішити». В результаті вони отримали рух «розгніваних мирян», які вимагають виняткових прав собі і кожному, очолив яких Лютер, який сам себе покликав. Замість обов'язків західні християни ще у 16 столітті заперечили про права та привілеї. У 20 столітті сперечаються вже не про права мирян, а про права жінок і гомосексуалістів, - скочування в прірву триває. Звичайно, архієпископи можуть помилятися, і паства не зобов'язана йти за таким єпископом, будь він хоч мільйон разів папою римським; це, однак, не означає, що треба йти за не покликаним Лютером. Іти взагалі потрібно не за якимись людьми, а за Богом та Його Церквою. Якщо єпископ чи патріарх не мають рації, то паства може вимагати скликання собору, але вона не повинна бігти слідом за новоявленими вождями та їхніми ідеями, і самостійно скидати єпископів, як це сталося в епоху реформації. Тому що в результаті нова біда стала ще гіршою за колишню.

Незважаючи на вчення про загальне священство, лютерани дивляться на богослужіння менш протестантськи, ніж інші конфесії реформації. Це завжди наголошувалося, а сьогодні на цьому акцентується особлива увага у зв'язку з екуменічними тенденціями з одного боку, та руйнівними тенденціями в американському протестантизмі з іншого. Лютеранські тексти постійно говорять про літургійне «відродження» та «оновлення», спадкоємність із служінням колишньої церкви, відхрещуючись при цьому від «антилітургійної» спрямованості «євангелізму». Ось класичний приклад: «Лютеранська церква завжди була літургійною церквою. Реформація починалася не як рух зі створення нової церкви, а як рух за істинну католицьку церкву – очищену від єресей та спотворень, але зберігає свої добрі традиції (adiaphora). Природно, що на розвиток цієї традиції впливає нова історична та суспільна ситуація, як і традиція панівної Православної Церкви» .
Все це просто чудово, і, здавалося б, має привести лютеран до лона Православної Церкви. Адже якщо вони зібралися очистити католицьку месу від єресей і навіть не заперечують співвіднесення своєї традиції з традиціями православ'я, - чого ще бажати? Від добра добра не шукають. Але не все так безхмарно. Адже вже Лютер, хоч і зберігав месу, але змінював її на свій розсуд, а не тільки очищав від єресей: «далі йде вся ця мерзота, на службу якої поставлені всі попередні літургійні дії, чому вона і називається «приношення дарів». Починаючи звідси майже все звучить і пахне як жертва. І посеред неї слова життя та спасіння поставлені, немов ковчег Господній у храмі ідольському біля Дагону. І не було там жодного ізраїльтянина, який міг би підійти до ковчега або повернути його, доки той «вразив ворогів своїх у тил і вічному сорому зрадив їх» – це притча про теперішні часи. Таким чином, відмовившись від усього, що звучить як жертва, у тому числі цілком від усього Канону, збережемо чисте і святе» .
Ось так - давайте скасуємо євхаристичний канон! Зрозуміло, що гнів Лютера був викликаний католицьким вченням про повторення жертви Христа в Євхаристії і про «владу» священства робити це для автоматичного спокутування гріхів, але це не привід практично повного знищення євхаристичного канону. Тут не очищення канону від спотворень, а скоріше очищення канону від канону! Симптоматично тому, що сьогодні частина лютеран прагне «реабілітації канону» в їхньому служінні. Лютер же, як істинний революціонер, був один, над ним не було Церкви, тому він реформував богослужіння, як хотів: «Щоденні ж меси мають бути повністю скасовані , Бо Слово важливе, а не меса. Але якщо хтось забажає причастя серед тижня, проводьте месу в міру виникнення такого бажання і як дозволить час; цього може бути ні правил, ні закону. Пісноспіви (латинських григоріанських розспівів-прим. перекл.) під час недільних мес і вечір слід зберегти; бо вони дуже гарні та взяті з Писання. Однак можна зменшити чи збільшити їх кількість. Вибір цих піснеспівів і псалмів для щоденних ранкових та вечірніх служб має бути обов'язком пастора та проповідника. .. Але все ж таки антифони, респонсорії та колекты, так само як і житіє святих і оповідання про хрест варто до певного часу прибрати в дальній кут, поки вони не очистяться, бо на них налипло багато жахливого бруду. Усі свята на честь святих мають бути скасовані. Якщо в основі одного з них лежить гідне життя християнина - його можна навести як приклад у неділю після читання Євангелія. Свята Стрітення і Благовіщення я зберіг би, на якийсь час слід залишити також Успіння і Різдво Марії, хоча в піснях, що відносяться до цих свят, не все бездоганно. Свято Іоанна Хрестителя також чисте. У житії апостолів, окрім житія Св. Павла, надто багато домішок, тому їх можна або перенести на найближчу неділю, або святкувати окремо, хто хоче» .
У цьому чарівному «хто як хоче» (російський аналог – «за щучим велінням, за моїм хотінням») – усі проблеми та помилки реформації. Добре, що Лютер був ченцем і намагався зберегти хоча б частину літургійної традиції. Але коли на місці Лютера опинилися Кальвін чи Цвінглі, все стало значно гірше. Ось написав же Лютер: на якийсь час збережемо свята Успіння та Різдва Богоматері, а міг би і не написати, - що ж тоді робити бідним лютеранам, якщо вони опинилися у такій фатальній залежності від думки однієї людини? То зменшимо, то розширимо, то будемо проводити месу, то не будемо, а взагалі – нехай пастори вирішують, адже ніякого закону та правила бути не може: лютерівське «євангеліє свободи» все це скасувало. При такому підході дуже складно говорити про спадкоємності лютеранського богослужіння з церковним: швидше йдеться про неповну руйнацію традиційної літургії. Якщо раніше, на думку протестантів, папи спотворювали літургію, як хотіли, то тепер це робить віттенберзький тато – Лютер. У зв'язку з цим не дивно, що у лютеран виникають проблеми з приведенням служби до належного вигляду: «Після того, як інтроїт (гімн «входу») був виключений у 1614 році з літургії, Киріє втратило зв'язок з інтроїтом і йшло відразу після вступного гімну і проголошуваного після нього пастором вступного вислову. Коли в прусській агенді 1895 вирішили повернути інтроїт, то одночасно вирішили зробити Кирія, призначення якого було втрачено, частиною покаянної молитви. Кирія спочатку в літургії сприймалася як молитва всієї Церкви, як невидимої, так і всього людства, змістом якої був не тільки вигук приватної людини, а й прохання всього людства про помилування та очікування Месії. При перестановці Кирія загубився зв'язок і з Gloria, яка піснею ангелів сповіщає звістку про прихід Спасителя у світ. Таким чином, переживання Божого плану спасіння всього світу було замінено сповіддю і вся вступна частина літургії набула характеру сповіді, чого вона раніше ніколи не мала. Наприклад, у Швеції Kyrie завжди знаходилося на своєму первісному місці. Таким чином у прусській агенді сповідь вклинили між інтроїтом і Gloria, зробивши Кирію частиною покаянної молитви, повністю позбавивши його свого первісного змісту. Це спотворення усунуто у новій фінській агенді 2000 року» .
Коли в товаришах згоди немає. Ці літургійні метання неминучі, якщо втрачено чіткий церковний орієнтир. А він, на жаль, було втрачено ще 500 років тому. Сьогодні ж Артур Джаст констатує: «Люди прагнуть знайти досконалу літургію, якийсь секрет літургійного оновлення, але поки що справжньої відповіді ніхто не знайшов. Тактичний підхід до питань літургійного поновлення не може дати задовільних результатів. Він ігнорує складність того контексту, в якому існує літургія, не усвідомлюючи різницю між Церквою, яка має набір літургій із справді літургічною Церквою. Такий підхід передбачає, що літургійні структури потребують оновлення; однак те, що добре для однієї громади, може перетворитися на катастрофу для іншої. Але, можливо, справа зовсім не в цьому. Можливо, проблеми, що виникли, пов'язані не з літургією, а з тими, хто її здійснює. Літургічне оновлення зачіпає насамперед клір та парафію. Ці проблеми носять не так літургійний, як теологічний характер, стосуються переважно нашої антропології та еклезіології, ніж наших уявлень про літургіку. Вражена не літургія, а культура, і тому замість того, щоб увесь час запитувати: «Що з нашою літургією?», нам слід поставити запитання: «Що з нашою культурою?» – зосередивши нашу увагу на оновленні культури через літургію, а не навпаки. Завдання доброї літургії завжди полягає в тому, щоб змінити життя людей (зміна культури) євангелією Ісуса Христа. Чи цього можна досягти, якщо літургія підпорядкована капризам культури. Культура, яка не трансформована літургією, сутнісно руйнує літургію. Церква стає невідмінною від культури, і євангелія втрачається. Так відбувається справжня секуляризація і знищення євангелії» .
Звичайно, м-р Джаст має рацію, і Церкві не потрібно підлаштовуватися під панівну культуру. Однак марно думає, ніби вражена лише культура, а не літургія. Адже ця культура стала такою безбожною саме тому, що колись було зруйновано літургію. І немає потреби зайвий раз доводити, що за всього свого консерватизму початок знищення літургії в протестантському світі поклав саме засновник лютеранства. Поки ж «літургійний стан» американських лютеран Джаст бачить так: «Підхід, заснований на принципі «вирізати тут, вклеїти там», самовпевнений і ставиться з зневагою до традиції, поступаючись сучасною тенденцією, яка має на увазі, що вирішення питання про те, якою має бути літургія, спускають «згори». У нашій мінливій культурі сучасні громади найчастіше явно підкоряють літургію тим самим критеріям, виходячи з яких люди судять про культуру: якщо не працює, полагодь, поміняй, залатай. Адже саме так ми чинимо з нашими автомобілями, нашими шлюбами, з усім нашим життям і, на жаль, з нашим богослов'ям. Літургія та богослов'я не повинні підлаштовуватися під світ; вони мають змінювати світ. Одним із найгірших результатів літургійного руху шістдесятих та сімдесятих років стало уявлення про те, що зміни потрібні задля самих змін. Раптові нововведення перестали бути чимось надзвичайним. Віруючі, які знали літургію з юності, збентежено перегортали сторінки та вклейки, так що літургія стала справжнім випробуванням для швидкості їхніх пальців та кмітливості. Ніхто не заперечуватиме змін, якщо щось потребує змін. Проте переконаність у тому, що літургія потребує змін - переконання культури, тоді як на ділі (як уже було сказано) змінюватися через літургію слід нам, бо в ній Ісус Христос приходить до нас щонеділі у всій повноті. Хоча в наших громадах є багато людей, яких літургія не влаштовує, набагато більше за тих, кого вона влаштовує цілком. Можливо, пасторам набридла літургія, і вони потребують змін. Літургічні конференції перетворилися на виставку-продаж найостанніших примх. Літургійний рух має віддати пріоритет поверненню літургії віруючим, усвідомленню того факту, що літургія не належить якійсь одній громаді, кліру чи синодальній канцелярії. Вона належить всій Церкві, а вона виражається в громаді. З винаходом друкарського верстата Гуттенберга уявлення про те, що літургія - лише текст, який можна змінювати або переписувати, або навіть заморозити в часі, поступово стало домінуючим. Оскільки літургія є виразом зв'язку народу Божого з Його Словом, довговічні літургійні зміни виходять знизу, з громади, а не згори, від комісій з богослужіння» . Отже, лютерани знову за ініціативу знизу.

Але історія реформації показує, що ініціативи знизу часто бувають руйнівними. Народ вимагає чогось легше, простіше – у цьому сенсі лютеранська літургія швидше була б реформована в «євангелічному» дусі, який відображає настрої, близькі «низькій церкві» в англіканстві. Звісно ж, тут лютеран чекала б реформа в кальвіністському дусі. Сам Джаст виступає за «консерватизм», щось на зразок «високої церкви» в тому ж англіканстві, тому він навіть критикує католицьку церкву за «поступки» сучасним течіям у літургіці. Це прекрасно. Його критика модернізму також не викликає сумнівів. І про Гутенберга – це вірно, хоча, звичайно, винахід друкарського верстата перетворив на текст, який можна перекроювати не лише літургію, а й саму Біблію, що протестанти багато разів підтвердили. Я розумію м-ра Джаста: він побоюється ініціативи «зверху», що йде від богословських комісій, оскільки не безпідставно бачить у них обновленські та модерністські тенденції. Зрештою, літургійні реформи II Ватиканського собору, які йому так не подобаються (втім, православним теж), проводилися саме «згори», а аж ніяк не за «проханнями трудящих». Це, однак, зовсім не означає, що «прохання трудящих» будуть консервативнішими. Американські лютерани і так скаржаться на те, що їхні віруючі перейнялися духом індивідуалізму і т.д. Спроби ж пасторів внести більш консервативні риси у лютеранську практику, - наприклад, регулярну приватну сповідь, - постійно наштовхувалися на опір їхніх парафіян, які бачили в цьому чи не заклад католицьких порядків.
Джаст каже, що літургія належить усієї Церкви, а Церква виражається в громаді. Це безперечно, але саме розуміння Церкви у нас із лютеранами різне. За всієї критики католицького «ієрархізму», православні все одно виступають за ієрархізм, тільки не нестримний і не такий централізований, - «ієрархізм» завжди має врівноважуватись соборністю. Католицька ж соборність надто «зав'язана» на тата. У протестантів інакше: послуху духовенству у православному значенні вони, по суті, немає; може, і є, але більш ослабленому вигляді; так, католицька послух часто могла мати «безумовний» характер, але протестанти замість «конституційного» послуху священству швидко перейшли до «слухняності Біблії». На практиці це часто означає, що влада пасторів та синодів над своїми парафіянами буває досить умовною. Тому літургійні зміни, навіть у дуже консервативному напрямі, завжди будуть оскаржуватися «паствою», яка звикла все вимірювати своїм розумінням Біблії (у різних протестантських сповіданнях ситуація може бути різною, але власне тлумачення Писання для протестанта завжди важливіше за Передання Церкви, тобто як разів соборності). Якщо протестанти справедливо звинувачували католиків у тому, що в них про все і про всіх судить ієрархія, то у світі реформації все навпаки: про все судять миряни, що породжує анархічні тенденції. Ось Джаст критикує обновленський літургізм 60-70-х років: зміни були потрібні заради самих змін. Але ж «дух змін» було закладено вже на самому початку реформації: як тепер його позбудеться, якщо протестанти продовжуватимуть дотримуватися ідеалу «постійно реформованої церкви»?
Зауважимо, що сам Джаст чудово усвідомлює, що зміна літургії «знизу» загрожує елементарною «кустарщиною», - чому б не поставити запитання: а чи не було цієї «кустарщини» у самого Лютера, і чи не ініціював він сам рух у «кустарному» напрямку? Джаст скаржиться, що парафіяни малоосвічені та відірвані від лютеранської традиції, тому не можна давати їм до рук зміни в літургії. Що ж, розумно, тим більше, що така ситуація, я вважаю, можлива в будь-якому сповіданні. Отже, літургійне оновлення необхідно віддати до рук «фахівців з літургіки», причому консервативно налаштованих. Але які принципи вони мають у своїй спиратися? Лютеранський дослідник каже, що літургійні зміни мають давати благо: у чому воно полягає? Йому це бачиться так: «У нашій Церкві слід здійснити на ділі афоризм Проспера Аквітанського, яку раз у раз жартівливо повторюють у колах людей, які знаються на літургії («Закон богослужіння обґрунтовує закон віри») - щоб і дослідники, і народ примирилися щодо своїх цілей та засобів, якими їх можна досягти. Наша нещодавня традиція, по суті, перевернула з ніг на голову цей афоризм, стверджуючи, що «закон віри обґрунтовує закон богослужіння». Можливо, у певному сенсі для нашої церковної організації це і справедливо, але на рівні громад, нам, людям, що настільки гаряче борються за конгрегаціоналізм, слід усвідомити, що якщо ми хочемо, щоб закваскою наших церков була ортодидаскалія (правильне вчення), то ортодоксія ( правильне богослужіння) має здобути гору і допомогти сформувати ортодидаскалію. Якщо цього не станеться, то ми так і матимемо справу зі спотвореною літургією, а разом з нею – і зі спотвореним вченням. Лише з глибоким знанням Писання та ясним розумінням літургійної традиції ми будемо здатні наблизитися до ортодоксії в справжньому значенні цього слова. Отже, гаслами нашої церкви мають бути благоговіння, а не актуальність, відданість, а не інновація. Це неминуче призведе нас до біблійного богослов'я, до христології, до еклезіології, до есхатології, до літургійної традиції та до Реформації» .
І знову ми можемо багато в чому погодитися з автором: ортодоксія (православ'я) має здобути гору; благоговіння і відданість повинні перемогти прагнення актуальності та «новизни». Тут нема з чим дискутувати, але одне таки бентежить, а саме: благоговіння і відданість повинні чомусь неодмінно привести не лише до церковної традиції, що було б неминуче і бажано, а й до реформації. Але тут якраз і «заритий собака». Коли Артур Джаст каже, що «нам слід визнати, що сакраментальне бачення Церкви має бути присутнім у нашому сприйнятті літургії від початкового гімну до завершального «Амінь» , то будь-який православний чи католик буде з ним солідарний, а ось американський євангелік напевно дорікне автору в підході»; я радий, що Джаст усвідомлює небезпеку «євангелізму»: «Такі звичайні метафори як «місце служби» або «центр розподілу благодаті» не можуть служити нашому богослов'ю, оскільки вони звернені до індивіда, який розглядає богослужіння як час, коли можна «заправитися» інтелектуально і емоційно, щоб потім знову кинутися у світ. Кожна окрема людина, немов машина, що зупинилася біля заправки, отримує запас моральних імперативів на тиждень, щоб самотужки вести війну в пустелі. Чудово, що окрема людина вихована у дотриманні правильних моральних підвалин, заснованих на розпорядженні моральних законах. Без сумніву, ця думка не повністю ігнорує колективну природу Церкви, бо розподільний центр, в якому видають благодать, є центр колективний. Але, на жаль, погляд спрямований всередину, зосереджений окремому людині, а цілі - поверхневі. Парафіянин може запитати про богослужіння: «Що воно для мене означає? Що я можу отримати від нього? Яку їжу для розуму я можу витягти з неї на тиждень?» Суб'єктивізм подібних питань поверхневий, він торкається інтелекту та емоцій, приносячи лише тимчасове задоволення. Літургія як «тренування поверхневої пам'яті» зводить богослужіння до порожнього педантизму. У зв'язку з цим і говорять про «абстрактний характер протестантського богослужіння в наші дні» - і це прямий результат втрати сакраментального розуміння Біблії, яке бачить реальну присутність Христа, яка входить у життя людей і змінює їх через Євангеліє. Проповідь відокремлена від сакраментального благочестя, і Євангеліє зрештою втрачається. Коли ми дбаємо про настанову або про поверхневу пам'ять, сама основа нашої літургії стає поверховою, а наше богослов'я руйнується» .
Що ж, під цими словами можна лише підписатися. Але критика «євангелізму» для протестанта може бути самокритикою. Втрата сакраментального розуміння Біблії та Церкви пов'язана саме зі спадщиною реформації, про повернення до якої піклується автор. Мілтон Рудник каже: «Одна з великих трагедій християнства - в тому, що... таїнства Спасителя, створені для демонстрації та підтримки єдності серед Його послідовників, стали джерелом таких розбіжностей та розколу» . Хто, однак, учинив цей самий розкол, осквернивши християнські обряди? Основні ідеї про виправдання і винятковість Писання є смертельним ударом по ідеї сакраментального бачення Церкви. Ми вже багато разів говорили про те, що виправдання з віри робить непотрібними обряди. Подивимося ще раз на протестантський світ: кальвіністи та неопротестанти (від баптистів до п'ятдесятників) таїнств не мають, і сакраментальне бачення Церкви їх не дуже цікавить, - а навіщо? - Адже є збори, проповідь і читання Біблії. Лютерани та англікани зберігають певний «сакраменталізм», але в сильно урізаному вигляді, - два таїнства з семи (хрещення та причастя), можливо, з деяким доповненням (у англікан частина богословів виступає за надання сакраментального статусу висвяченню, не кажучи вже про позицію «високої» церкви», у лютеран досі немає повної ясності із сакраментальністю сповіді).
Але навіть цей обмежений сакраменталізм постійно під загрозою зникнення: зрозуміло, всі знають, - «Лютер.. припускав, що нескінченне може використовувати кінцеве як інструмент. Він не поділяв спіритуалістичного платонічного припущення багатьох своїх колег по руху, який ми називаємо біблійним гуманізмом, що заперечували, що наш Бог міг бути присутнім в окремих елементах Свого матеріального творіння», - але хіба лютеранські догматики не пишуть про те, що хрещення і причастя не потрібні для спасіння, оскільки воно дається виключно за вірою? І хіба в цих самих догматиках існує зрозуміла відповідь на запитання: навіщо сакраменталізм, якщо ми маємо порятунок зараз і назавжди? Відмова від спілкування зі святими на небесах у літургії також згубна, оскільки богослужіння звершується в єдності небесної церкви та земної: яка ж єдність, коли молитовне спілкування зі святими Христа розірвано та знищено? Чи лютеранство тепер не має відношення до церкви святих, оскільки святість у них розуміється набагато інакше, ніж у «традиційних» церквах? Джаст говорить про благоговіння, але навіть якщо ми говоритимемо лише про Лютера (а не про Кальвіна та інших вождів реформації), то чи завжди йому було властиве благоговіння перед літургією? Або благоговіння перед ідеєю виправдання в нього все ж таки переважало, і на догоду йому він готовий був змінювати богослужіння в дуже широких межах? Де богослужіння інших обрядів, крім хрещення та причастя?
Ось Роберт Зауер так висловлюється про один проект літургійних реформ: «Рубрикальна вказівка говорить: “Священик робить знамення хреста на лобі кожного хрещеного. Можна використовувати ялинки, приготовані для цієї мети. Коли знамення хреста здійснено, служитель каже: '(Ім'я), дитино Боже, ти був зображений Святим Духом і назавжди відзначений хрестом Христовим' ”. Але помазання і запечатування Духом відбулися в Хрещенні через обмивання водою і Словом. Введення вживання оливи затемнює ті засоби, які наказав наш Господь – а саме воду. Особливо в нашу, неоп'ятидесятницьку епоху, ми маємо пишатися нашим Водохрещем і підкреслювати, що саме тоді і там ми здобули Духа. Ритуал Хрещення у східному Православ'ї включає помазання оливою відразу після Хрещення» . Тобто. православне таїнствоСвітопомазання неприйнятне нібито тому, що помазання Духа вже здійснено в хрещенні: тут Передання Церкви явно ігнорується в ім'я Лютера. І це каже лютеранський «консерватор», – що ж тоді робити з «лібералами»? Так, неоп'ятидесятницька епоха означає ще більше віддалення від Церкви, але до чого тут православ'я? Воно не має до п'ятидесятників жодного відношення. Чи просто справа в тому, що лютерани забули про таїнство світопомазання як печатку дару Духа Святого, залишивши лише безблагодатну конфірмацію? Зате тепер можна «пишатися» власним хрещенням – дуже схоже на християнський дух. Зрештою, ми не повинні забувати, що маємо справу з протестантами: якщо метою літургії не є порятунок у строгому значенні слова, то про яке літургійне «відновлення», «Повернення до витоків» взагалі можна говорити?

Поки що, на жаль, лютерани не повернулися до витоків, але прагнуть це зробити. Наприклад, Артур Джаст говорить про відновлення літургійного року: «Наш фактичний календар наголошує на дієвості людини; календар стародавньої Церкви був зосереджений на тому, що Бог робив і продовжує здійснювати через Святого Духа... Відновлення церковного року може допомогти нам визначити наші пріоритети. Погодження часу з ритмом стародавньої Церкви може стати для нас сьогодні джерелом оновлення – допомагаючи нам розібратися з нашими власними пріоритетами» . Підкреслення дієвості людини – це ж і є «спадщина реформації», тому слідувати одночасно духу стародавньої церкви і відразу паралельно присягатися у вірності «справі Лютера» - заняття безперспективне. і відповідно до якої програми. Ось ІІ Ватиканський собор теж стверджував, що він збирається реформувати месу на кшталт давньої традиції, а вийшли обновленство і модернізм як звірі з прірви .. Адже не можна просто ігнорувати століття християнської історії і відразу, як через прірву, перестрибнути в перше століття. Адже це і є протестантизм. Скажімо, який церковний рікбез посту, особливо Великого Посту?
І в цьому зв'язку втішно читати слова лютеранина Уолтера Уенгріна: «Сорок днів – це чудовий термін для підготовки до Великодня Господнього. Ісус постив у пустелі сорок днів, перш ніж здобути перемогу над дияволом і приступити до Свого служіння. Мойсей також провів сорок днів на горі Сінай, ухвалюючи Закон, якого ніхто, крім самого Спасителя, так і не виконав. У Старому Завітісорокаденний період має особливе значення: він означає гідне спілкування з Господом. Потім це значення визнається і підкріплюється у Новому Завіті божественними справами Христа, – Закон змінюється Благодаттю! Тому і ми протягом сорока днів слідуватимемо за Христом, уподібнюючись Йому в істинності посвячення, сповідуючи дієвість благодаті в нашому житті і у всьому наслідуючи нашого Спасителя. Прочитайте перший розділ, присвячений середовищі, що традиційно називається «Попільною». Вона зазначена у більшості церковних календарів. Сороковий день до Великодня (крім неділі) - з VI століття від Р.Х. є початком Великого Посту. Наслідуючи ці міркування день за днем, ви братимете участь у практиці ранньої Християнської церкви, - дотриманням Посту, дослідженням себе, щоб виявити глибоку особисту потребу в благодаті Христовій, усвідомленням хресної смертіяк діяння чудесної любові і вашого спасіння, і прославлення Бога за Його воскресіння, що передбачає і наше визволення «від закону гріха і смерті» (Рим.8:2)» .
Все це було б цілком навіть православно (або, скоріше, «католицьким», враховуючи «попелясте середовище»), але звертає на себе увагу, що автор так і не вимовив слова «покаяння» - воно, напевно, мається на увазі, але все ж таки не сказано. Зате ми читаємо про сповідання «дієвості благодаті», «потреба у благодаті», «прославлення». Можливо, я упереджений, але ж лютерани самі підкреслюють, що піст не є у них засобом порятунку, та й «обретення благодаті» - річ для лютеран сумнівна. Вони швидко пояснять вам, що великий піст– це все-таки церковна традиція, вона заснована суворо на Писанні, тому чітке дотримання посту – це законництво. Тому Лютер у «Німецькій месі» писав: «Великий піст, Вербна неділяі Страсний тиждень ми залишаємо, не для того, щоб примушувати когось постити, а щоб зберігалася історія пристрастей Господніх та читання з Євангелія, визначені на цей час. Тільки обійдемося без великопостового покривала, кидання пальмових гілок, закутування картин і іншого. Пристрасний тижденьмусить бути такий самий, як будь-який інший тиждень, тільки нехай проповідують увесь тиждень про пристрасті Господні по годині щодня або стільки днів, скільки захочуть, і причащають усіх охочих» .
Тобто. ставлення до посту, як і до всієї церковної традиції, тут дещо «домашнє» (Лютер завжди розпоряджається по-господарськи – це приберемо, а це «пригодиться»), а не обов'язково-церковне, як у нас чи у католиків. Та й католики нині вже не наполягають з колишньою старанністю на необхідності церковного посту. Так чи інакше, але Великий піст ніколи не займе в лютеранському церковному календарітого ж місця, що й у православному, поки лютерани у всіх суттєвих пунктах своєї доктрини залишаються спадкоємцями реформації. Тож будь-яке літургійне відродження в рамках лютеранства певною мірою приречене, доки не відбулося возз'єднання з Церквою. Допустимо, Джаст бачить дух оновленої літургії таким: «Усі люди повинні чути Євангеліє, коли його читають і проповідують, Таїнство має зайняти центральне місце в літургічному просторі, так щоб про церкву можна було сказати, що вона – лише «дах над вівтарем»; Хрещення, брама в церковне життя, має бути усвідомлено як шлях, на якому громада твориться з людей, які є тілом Христовим» . Що ж, чудово: "алтароцентризм" замість "кафедроцентризму", урочисто-містичний дух сакральності замість словесної суєти євангелічних проповідей.
Але ми читаємо, що в 1978 році американські лютерани розглядали проект «Лютеранської книги богослужіння», в якому були помічені явні модерністські риси. Роберт Зауер зазначає: «У цих службах відсутнє, наприклад, ясне біблійне вчення про первородний гріх і про Слово, що дарує силу в Хрещенні. Уявлення, характерні для універсалізму виразно проявляються у молитвах служби поховання. З приблизно 63 гімнів комітет заперечував проти використання «Біля хреста вона стояла», гімн, в якому говорилося як Діва Марія «розділяла страждання Христа - що несумісне з лютеранським богослов'ям. .. Серена К'єркегора, Натана Седерблома і Альберта Швейцера.. Молитва про пасторів і єпископів мала на увазі, що жінки можуть бути пасторами - думка, яка явно не розглядається як біблійна. Майже у двадцяти псалмах слова «вони» та «їх» замінили слова «він» та «його». Переклад Пс. 50:6, основного тексту для доказу вчення про первородний гріх, явно відійшов від розуміння гріховності природи людини з самого її зачаття. Як згадувалося вище, статут Хрещення не містив згадок про первородному гріху. У «Короткому статуті сповіді та прощення» слова «Ми підвладні гріху» замінили традиційний вислів «За природою ми грішні та нечисті». Вся «Лютеранська книга богослужіння» повністю ігнорувала артикул другої Апології Аугсбурзького сповідання, в якому йдеться про «необхідність визнання первородного гріха», та артикул перший «Формули згоди».
Тут ми спостерігаємо чергове «пришестя лібералізму»: одна згадка у календарі Альберта Швейцера чого варта. Перед нами – класичний набір модернізму у його відступі від Христа: ігнорування гріха та спокутування. Тільки навіщо ж прибирати гімн «Біля хреста вона стояла»? (мабуть, мається на увазі відомий католицький гімн Stabat Mater). Можливо, лютерани проти цього гімну, оскільки католики навчають «спокутних» страждань Богородиці біля Хреста? Оновлення оновленням, але тут принаймні лютеранський синод Міссурі в Америці зайняв консервативну позицію. Але вони самі визнають, що більшість лютеран сьогодні – ліберали. У таких умовах говорити про літургічне відродження дещо фантастично, оскільки таке відродження завжди залишатиметься долею героїчної меншини з числа теологів і пасторів та групи ентузіастів з-поміж пастви. Але це завжди наштовхуватиметься на опір чи байдужість більшості. Причини дорікнути «консерваторам» у відході від реформаційного духу протестантизму постійно будуть удосталь. Однак навіть консерватори будуть приречені розриватися між духом Церкви та духом Лютера. Це – трагедія. У будь-якому разі очевидно, що «соборна» думка лютеранської церкви, швидше за все, не буде на боці консерваторів, - вона буде або нейтральною, або ліберальною, а отже - на боці обновленства. Якщо вже цей дух переміг у сучасному католицтві, то в лютеранстві й поготів.

Не забуваймо при цьому, що літургія нерозривно пов'язана з текстом Писання. Який переклад Писання перебуває в літургічному зверненні і який переклад богослужіння використовується дуже важливо. У зв'язку з цим цікаві міркування лютеранського теолога Фреда Прехта із синоду Міссурі: «у синоді у першій половині XX в. мав місце перехід від німецької до англійської в колективному богослужінні - цей перехід був прискорений Першою світовою війною. Як важко цей перехід був сприйнятий у Новому Ульмі, Новій Німеччині та в Гамбурзі, Міннесота! У сім'ях виникали розбрат, порушувалася стара дружба, люди стали рідше відвідувати служби. Тоді було здійснено перехід на англійська мова XVI ст., на мову Біблії короля Якова, характерний для часів королеви Єлизавети. Тепер, у XX ст., відбулася нова зміна - не настільки кардинальна і болісна, як перехід від грецької мовидо латинського в період стародавнього християнстваабо як перехід від німецької мови до англійської. Але все ж таки це була значна зміна. Ця зміна, звичайно, особливо помітна у вживанні особистих займенників. В англійській мові часів королеви Єлизавети до Бога зверталися словами thee та thou. Згодом склалася думка про те, що це поважні форми звернення, доречні у зверненні лише до Бога. Насправді ж мало місце протилежне. В англійській мові часів королеви Єлизавети thee та thou були звичайними, неформальними зверненнями. У сім'ях люди зверталися один до одного thee та thou. Поза сім'єю та з друзями звичайною формою поводження була you. У наші дні слово you, яке колись було формальним зверненням, стало звичайним та повсякденним. В англійській фактично немає формального звернення. Таким чином, відмова від форм thee і thou у «Лютеранському богослужінні» аж ніяк не є продиктованою відсутністю поваги до Бога. Сенс у тому, щоб повернути первинне, справжнє значення. Крім того, вживання сучасної мовиу богослужінні може допомогти християнам встановити більш тісний зв'язок між літургією та повсякденним життям. Цікаво і важливо відзначити, що коли Мартін Лютер перекладав Біблію на німецьку, він використав неформальне звернення du щодо Бога, а не ввічливу та шанобливу форму Sie. У німецькомовному християнстві приклад Лютера наслідують і сьогодні» .
Звичайно, не варто впадати в гіперконсерватизм і взагалі заперечувати необхідність нових перекладів Писання, в тому числі сучасною мовою. Проблема в тому, які цілі ми при цьому переслідуємо: сучасність заради сучасності, полегшення розуміння священного текступарафіянами, чи якісь інші цілі? Крім того, потрібно розрізняти переклади для «домашнього користування» і «богослужбові», - в ідеалі вони, зрозуміло, повинні збігатися. «Шекспірівська англійська», що має особливу урочистість. Якщо відмовлятися від цього перекладу, треба запитати себе – в ім'я чого? Прехт вважає, що вживання більш сучасної мови у богослужінні дозволить встановити більш тісний зв'язок із повсякденним життям. Але ж на це посилаються всі автори сучасних модерністських перекладів: потрібна, мовляв, розмовна мова, а то парафіяни (варіант: молодь) не розуміють мови традиційної. Результати, прямо скажемо, не вражають. Яскравий приклад – це англійська Good News Bible, а в російському варіанті – це переклад Нового Завіту, виданий Російським Біблійним суспільством (автор перекладу не вказаний, але, мабуть, це – пані Кузнєцова), у якому в книзі Одкровення замість слова «блудниця» вжито термін «повія», причому з великої літери; тому в Об. 17, 1 ми читаємо: «Дивися, я покажу тобі, яка кара чекає Велику повію» . Допустимо, це крайні варіанти, і завжди залишається можливість нового перекладу без таких вульгарних перлів. Є нові консервативні переклади англійською, та й нові російські переклади Писання, зроблені переважно протестантами, все-таки найчастіше негаразд вульгарні, як цитований переклад.
Проте проблема залишається: що важливіше – зв'язок перекладу з небесним життям чи його зв'язок із життям повсякденним? Звичайно, важливо і те, і інше, тільки оточуючий світ все більше віддаляється від Христа і одностороння орієнтація на нього загрожує ускладненнями. Зрозуміло лише, що з будь-якого християнина насамперед важлива зв'язок Писання з Небом, отже, переклад може бути спрямований у цю сторону. При цьому ніхто не сперечається, що він повинен бути зрозумілий для парафіян: зрозумілий не поблажливістю до їхнього рівня, але сходженням до Бога. Мені складно говорити про ситуацію в англомовному світі, але у світі російського православ'я, як відомо, є два основні переклади – богослужбовий церковнослов'янський та «домашній», російський синодальний. Деяка частина парафіян православних храмів вважає, що слов'янський переклад не дуже зрозумілий: певною мірою це вірно, особливо, якщо він читається абияк і ніяк не тлумачиться священиком. Крім того, якби ці парафіяни самі регулярно читали Біблію у слов'янському перекладі, то «нерозуміння» було б меншим. Але навіть за всього «нерозуміння» для величезної більшості православних очевидно, що слов'янський переклад глибокий і естетично прекрасний; так, ми не говоримо зараз цією мовою, але вона дозволяє відчути давню міць християнства, святу єдність Церкви протягом століть. Ніхто не каже, що російська мова погана чи гірша за якусь іншу мову. Просто .. Хрестоматійний приклад: як передати російською мовою вислів «устами немовляти дієслово істина»? Очевидно, – «ротом дитини говорить істина (правда)». Переклад начебто і точний, але в ньому є щось. І це "щось" якось "не звучить". У цьому вся сенсі навіть цілком пристойні сучасні переклади нерідко перетворюються на стирання всіх пластів церковної історії, крім сучасного. Думаю, це ж можна сказати і про англійські переклади: добре, нехай архаїчні сьогодні звернення до Бога thee і thou з Біблії короля Якова 400 років тому були звичайним поводженням з родиною. Але сьогодні це звучить інакше і дозволяє поєднати 17 століття із сучасністю, відчути глибину християнської історії. Церкви 2000 років і не можна вистрибнути з цих шат для того, щоб одягнутися або в шати 21 століття, або в одязі першого століття. У цьому сенсі і перехід Лютера від шанобливої форми звернення до Бога до «неформальної» навряд чи доречний і, певне, відбиває часткову втрату почуття церковності.
Скажімо, для сучасного російського перехід від «кличної» форми звернення до Бога «Господи» до сучасного «Пан» був би однозначною «втратою сакрального»; «пан» - це нормальне звернення до президентів, олігархів, інших «шановних людей», але так звертатися до Бога.. Звичайно, в різних мовах ситуація може сильно відрізнятися. Однак завжди є переклад, освячений церковною традицією і відмова від нього або якийсь надто суттєвий «перегляд», зазвичай, відображає секулярні тенденції. Наприклад, від польських католиків можна почути, що «Біблія Тисячоліття», сучасний переклад, зроблений до 1000-річчя Хрещення Польщі, і сьогодні визнаний у католицтві офіційним, - «не надто сакральний». Особливо, якщо порівнювати його зі старопольським перекладом єзуїта Якуба Вуєка (1599), який був офіційним до цього, який може бути поставлений у відповідність до церковнослов'янських та синодальних перекладів. Переклад же Біблії Тисячоліття відбиває відновлювальні тенденції в католицтві після II Ватиканського собору. Зазначимо, що Польська Православна Церква досі дотримується перекладу Вуєка.
Зрозуміло, що жоден переклад не є бездоганним: це стосується і церковнослов'янського, і російського перекладів – у них є «неточності» та «незрозумілості». Але це не є підставою для докорінного перегляду цих перекладів. Якщо вести мову про їхню «корекцію», то вона має відбуватися «церковно», відображати соборний розум, а не «тенденцію». У цьому сенсі завжди можливо «виправлене» видання богослужбових і біблійних текстів слов'янською або російською, але лише в тому випадку, коли це стане справді серйозною та складною церковною проблемою– але й тоді треба діяти у «дусі святих отців», а не «віянь часу». Можуть сказати, що «зацикленість» католицької церквилатинською мовою Біблії та меси в результаті породила реформацію, однією з головних вимог якої було служіння та Писання рідною мовою. Це так, але не забуватимемо, що Лютер при цьому дотримувався більш виваженої позиції: «Я аж ніяк не хочу дозволити латинській мові зовсім зникнути з богослужіння, бо моя головна турбота – про молодь. Якби це було в моїх силах і якби грецька та єврейська мови були знайомі нам, як латина, і було б цими мовами стільки ж прекрасних мелодій і пісень, скільки латиною, ми б від однієї неділі до іншої проводили месу, співали і читали на всіх чотирьох мовах - німецькою, латинською, грецькою, єврейською. Я не згоден з тими, хто тримається за одну мову і нехтує всіма іншими» .
Православна Церква зовсім не тримається за одну мову, допускаючи богослужіння різними мовами різних країнах. Між іншим, фінський лютеранський теолог Т. Карйалайнен проводить паралель між свв. Кирилом і Мефодієм і.. Лютером у їхній увазі до національних мов: «Коли великі місіонери сходу Кирило та Мефодій розпочали свою діяльність у південнослов'янських землях, їх основним принципом було використання місцевої мови. Римо-католицька церква, яка хотіла зберегти латинську мову як святу мову, перешкоджала спочатку роботі братів, так само як і Мартіну Лютеру, коли той увів у вжиток німецьку мову в церкві Німеччини» . Що стосується слов'янської мови в російській церкві, то вона значно ближче до російської, ніж латинська до німецької. І потім, не забуватимемо, що головною причиною реформації було все-таки не вживання латинської мови, а католицьке вчення про порятунок. Не можна повністю виключати, що у майбутньому Російська Православна Церква обережно русифікуватиме якісь найбільш незрозумілі частини богослужіння чи Писання; можна навіть уявити собі богослужіння як слов'янською, так і «воцерковленою російською», - для тієї ж молоді.
Поки ж потреба в цьому, мабуть, не така очевидна, але якщо вона з'явиться, то, гадаю, вирішуватиметься Церквою з належним розумінням. Як зауважує із цього приводу лютеранин Карйалайнен: «Використання національної мови завжди було проблематичним. У всіх релігіях теологічна чи свята мова, що відрізняється від повсякденної мови, доносила до людей присутність потойбіччята відчуття святості. Використання побутової мови завжди вважалося загрозою, що він надає вірі повсякденного відтінку і зробить повсякденним об'єкт віри. Повсякденна мова часто містить у собі значення, які або звужують теологічні поняття, або додають у них неіснуючий додатковий зміст». Тож «дистанція» між церковно-слов'янською та російською у зв'язку з цим видається виправданою. До того ж, синодальний переклад знайшов «золоту середину» між слов'янською та «побутовою російською». Зрештою, навіть багато російських протестантів можуть підтвердити, що російських перекладів краще синодального перекладуБіблії поки що немає. У 90-ті роки в російське протестантське середовище намагалися активно впроваджувати нові переклади Писання, зроблені, як правило, у США, проте ці переклади не прижилися, - від добра добра не шукають. Таким чином, зміна мови богослужбових та біблійних текстів – це така проблема, де краще «переборщити» із «традиційністю», ніж із «новизною». У будь-якому разі, «дух змін та оновлення» - це не той дух, на який варто орієнтуватися у цьому питанні.

Незважаючи на прагнення лютеран бути вірними «духу реформації», вони все ж таки залишаються частиною своєї свідомості в середньовічній епосі. Наприклад, хоча Лютер і виступав проти католицького «магізму таїнств», але концепція ex opera operato у нього все одно проглядається. Ось як він міркує у проповіді про хрещення 17 грудня 1528: «Добре запам'ятай, що хрещення - це вода зі Словом Божим і т. д. Не вода і моя віра. Моя віра не здійснює хрещення, а приймає хрещення. Чи вірує хрещений чи ні, хрещення залежить не від моєї віри, а від Слова Божого. Якби сьогодні хрестився єврей, бажаючи при цьому лише отримати грошей від хресного, і ми б тим не менш серйозно хрестили його, все одно хрещення було б справжнім, бо воно є Словом Божим з водою. І хоча єврей і не вірував, все одно хрещення через це не стає несправжнім. Так, якщо я даю таїнство причастя людині, яка, наприклад, затаїла в собі гнів, вона все одно приймає справжнє Тіло. Тому, коли кажуть: "Немовлята не вірять, тож їх не хрестять", - це брехня. Ви вже чули, що вони вірують, бо з'являється плід, а саме дари Святого Духа і т. д. Таїнство причастя стверджується не на вірі, а на Слові Бога, Який його встановив. Так і хрещення. Якби немовлята не вірили, що, втім, не правда, хрещення все одно не можна було вчиняти вдруге» .
Ранній Лютер міг говорити про те, що наша особиста віра творить таїнство, але тут він, як бачимо, начебто розрізняє дійсність і дієвість таїнств: людина затаїла гнів, але все ж таки вона приймає Тіло Христове. Це, безумовно, можна погодити з православ'ям, адже ми говоримо про причастя «засудження». Однак приклад із євреєм викликає запитання: якщо ми знаємо, що доросла людина при хрещенні не вірувала в Христа, та ще й мала корисливі мотиви отримання грошей, то чи можна говорити, що таїнство хрещення справді відбулося? Так, дійсність обряду не залежить від нашої особистої віри, - вона здійснюється об'єктивно за вірою Церкви; проте його дієвість залежить від нас. У цьому випадку Бог не може діяти насильно, очищаючи від гріхів людину, яка цього не бажає і неправильно вірить у Нього. Можливо, Лютер має на увазі, що хоча благодать у цьому хрещенні виливається, але людина насправді не стає хрещеним християнином? Але такому розумінню заважають запевнення Лютера в тому, що хрещення єврея все одно є «справжнім», а також подальше зауваження про те, що навіть якби немовлята не вірили, то хрещення все одно не можна було вчиняти вдруге. І річ тут не в тому, вірують немовлята, чи ні, - проблема в іншому: не всяке хрещення можна вважати справжнім. Позиція Лютера в даній проповіді, на наш погляд, відображає до кінця не відкинуте ним католицьке «ex opere», коли таїнство може бути дієвим незалежно від нашої віри.
Як не дивно і парадоксально це прозвучить, але католицький вплив можна виявити і в підкресленні Лютером особистої віри – якраз на противагу вченню ex opere. Наприклад, у «Проповіді про споглядання святих Страстей Христових» реформатор каже: «На підставі висловлювань деяких вчителів нам вселяють, що меса opere operati, non opere operantis, угодна [Богу] сама по собі і без наших заслуг та гідності. Цього, мовляв, достатньо. Але меса встановлена не через свою власну гідність, а заради того, щоб робити гідними нас» . Звичайно, перед нами ще «католицький Лютер» зразка 1519 р., а не «ревоЛютер» пізнішого періоду: у цій проповіді, наприклад, він ще вірить у чистилище і в те, що меса робить нас гіднішими, що погано сумісне з виправданням по вірі. Однак ця проповідь безперечно відноситься до реформаторського періоду його життя, адже й пізніше він, як і всі протестанти, критикуватиме католицьку месу за її «магізм» та «механістичність». Суть проблеми в тому, що проти католицького ex opere operato Лютер тут і згодом заперечує також католицький лад: як це меса відбувається сама по собі без наших заслуг – без нашої віри? Тобто. наш порятунок не може відбуватися без нас. А як же, запитає критик, чи вчення про порятунок за вірою у самих протестантів? Зрозуміло, протестанти заперечуватимуть, що віра не є нашою заслугою в спасінні, що Бог утворює її в нас за повної нашої пасивності тощо.
Але ж це і є те саме ex opere operato, яке набуло у протестантів юридичного, загального, остаточного і миттєвого характеру – спасіння Боже діє окрім наших заслуг та «гідності». Навіщо тоді заперечувати проти католицького вчення про автоматичну дієвість таїнств? А ось навіщо: Лютер критикує це вчення як «послідовний католик»: якщо порятунок так автоматично, то чи не простіше замість різноманіття обрядів запровадити одне обряд виправдання відразу для всіх? Він чинить тут так само, як і у випадку з «заслугами»: замість «заслуг» святих все зводить до «заслуги» Христа, і замість безлічі індульгенцій, що видаються папою – одну, повну індульгенцію, яку видає кожен за вірою Самим Христом. Ситуація, однак, спрощується не зовсім: адже Лютер зберіг деякі з обрядів і багато в чому залишив їхнє католицьке розуміння, - навіщо ж вони, та ще й без ex opere, якщо все поглинуте виправданням, яке не передбачає жодної вільної участі? Навіщо захищати непотрібну для порятунку свободу в непотрібних для порятунку обрядах? На це запитання Лютер так і не переконливо відповів. Можна сказати лише одне: протиріччя Лютера – це протиріччя між протестантською доктриною та інстинктивним переконанням, що без свободи, без особистої участі порятунку не буває. Прогнавши католицтво через «двері» (немає «заслуг» у порятунку, воно відбувається крім нас), Лютер повернув його через «вікно»: обряди діють не автоматично, але згідно з нашою особистою участю. Однак і в своїй сакраментальній доктрині реформатор все ще недалеко від римської церкви, що породила його.
Тому і лютеранські служби, як ми неодноразово наголошували, все одно залишаються пов'язаними з «папізмом». Не варто дивуватися, якщо читаєш у сучасному лютеранському посібнику з літургії: «Процесія.. є одним із наочних способів, яким парафія висловлює свою віру та буття. Несомий у процесії хрест символізує Христа, що йде першим. Свічки символізують світло, яке прийшло у Христі у світ (свічки ставлять на вівтар у свічники, звідки вони беруться для процесії). Потім йдуть учні, тобто. послідовники Христа. Якщо на амвоні співає хор, то він символізує пілігримів, що досягли мети. Чи можна запитати, чи є причина влаштовувати такі процесії? Так само можна поставити і зворотне питання: чи потрібно Богу спочатку вразити нас смертю, перш ніж ми утворимо процесію чи похоронну ходу? Хіба наша віра не дає нам достатньо радості та причин іти за Христом як Його послідовники, як паломники! . Йдеться про звичайний хресний хід, але протестантському світу це вже незрозуміло, оскільки його «антиобрядність» робить незрозумілими такі процесії, – вас завжди можуть запитати: ви, що, панове, у католиків вирішили пограти?! Автор даного керівництва, як видно, вважає за потрібне виправдовуватися: ми йдемо в радості за Христом як паломники і нам немає причин чекати на похорон. . Зайдіть до середньостатистичної баптистської, адвентистської чи п'ятидесятницької парафії – хіба це не нагадує ритуальну залу прощання на цвинтарі?
Лютеранин таки готовий визнати, що «вдягання на богослужінні не є особистою справою, а має суспільне значення. Воно є частиною церковного благовістя. Так само, як церковна архітектура, образотворче мистецтво та музика несе звістку Церкви, також її несе і мистецтво виготовлення церковних облачень. Людина сприймає добру звістку очима, слухом, дотиком і рухом. З психології ми знаємо, що людина сприймає 9/10 всієї інформації за допомогою зору. Робоча група провела ґрунтовне обговорення з приводу того, чи слід диякону чи пастору носити на грудях хрест чи ні. В результаті обговорення .. винесла рекомендацію про те, що диякони і пастори Церкви Інгрії носять поверх сорочки наперсний хрест, а під час богослужіння поверх альби. Свою думку Робоча група доводить тим, що подібна практика відповідає історичної традиції Церкви Інгрии. У російському суспільстві, пронизаному впливом Православної Церкви, священика впізнають наперсним хрестом» . Зрозуміло, що тут лютерани залишаються пов'язаними із Церквою, незважаючи на всі спотворення. Зв'язок цей простежується у багатьох речах, і, звичайно, не вистачить місця розповісти про все.
Але ще один приклад: «Вінок Адвента - це вінок з чотирма маленькими свічками (три червоні і одна рожева) і однією великою білою. Перша свічка Адвента називається Свічкою пророцтва. Вона символізує старозавітні пророцтва пришестя Спасителя. Ми святкуємо виконання цих пророцтв - пришестя Спасителя на землю Немовлям, Його пришестя в наші серця через віру в Слово Боже, і Його останнє пришестя у славі, щоб судити всіх людей. Друга свічка Адвента називається Віфлеємською Свічкою. Вона представляє пришестя на землю Ісуса, Сина Божого, народженого від Діви Марії. Це символ приготування до зустрічі Немовляти Христа. Третя свічка Адвента називається Свічкою Пастухів. Вона означає пришестя Спасителя у серця через віру в Його Святе Слово. Як пастухи побачили Спасителя на власні очі і повірили, так і ми бачимо Його очима віри. Вона також символізує те, як ми ділимося своєю вірою в Христа, подібно до пастухів, які розповідали про Христа всім зустрічним. Четверта свічка Адвента – це Ангельська Свічка. Вона означає останнє пришестя Спасителя у славі з усіма Ангелами, щоб узяти всіх істинно віруючих із собою на небеса. Велика біла свічка - це Свічка Христа, він позначає виконання старозавітних пророцтв про Різдво Ісуса Христа, Спасителя, Світла Світу» .
Благословенні свічки Різдва, звичайно, взяті з практики католицької церкви. І як би хотілося, щоб ці свічки справді привели лютеран до зустрічі з Христом. Які б були раді серця православних, якби ці свічки справді символізували не лише Народження Ісуса в лютеранських душах, а й Його Воскресіння в них! Якщо друга свічка означає народження Богонемовля від Діви Марії, то як було б солодко знати, що лютерани подолали прірву реформації та моляться Пресвятій Діві! Якщо четверта свічка означає ангелів, то чому б лютеранам не звернутися до своїх ангелів-охоронців? Адже Лютер визнавав: «якби милосердний Бог наш не захищав нас ангелами Своїми і ми могли б бачити [всі] хитрощі, посягання та обмани диявола, ми б померли від одного виду їх, стільки картаунів (облогова гармата – К.М.) і мушкетів він на нас навів! . Можливо, лиха лютеранства саме від того, що ще в 16 столітті воно відмовилося від молитов ангелам, святим і Богоматері, яких Сам Бог обрав допомагати нам у нашому спасінні? Горять лютеранські свічки, і їхнє неяскраве полум'я так і коливається між ніччю реформації і Світлом Церкви, Світлом Христа.
Треба сказати, що лютерани розуміють значення літургійних кольорів: «1570г. у виправленому служнику папи Пія V було встановлено загальну чи «римську» послідовність кольорів. Колір Різдва і Великодня, найважливіших церковних свят, Став білий; Адвента та Великого Посту – фіолетовий; Попільного середовища та Страсної п'ятниці - чорний; Дня П'ятидесятниці та днів мучеників – червоний. Кольором інших свят стало зелене. Лютеранська Церква, яка дотримується західних традицій, зазвичай використовує цю послідовність квітів у своїй літургійній практиці, проте не обов'язково дотримуватися цієї послідовності, т.к. використання кольору - адіафора, однозначного трактування якого немає в Біблії» . Почав за здоров'я, скінчив за упокій. Так вся естетика літургії опиниться під загрозою скасування. І не випадково, що в «протестантський період» лютеранської церкви (18 ст.), коли в ній переважало кальвіністське ставлення до літургії, одяг священства, що є спрощеним варіантом католицьких, був замінений на чорну женевську мантію, яку носили реформатські пастори - одяг професор . Це, з одного боку, яскраво характеризує похоронну естетику радикального протестантизму – чорна мантія, що задушує, як символ безблагодатності; а з іншого, відображає перемогу секулярних тенденцій у послідовній реформації - відтепер переважає не священство з його «небесними» вбраннями, а професори теології та судді - люди цілком раціональні, без будь-якої містики. А хіба сам Кальвін не був такий?
Чудово, коли лютерани усвідомлюють, що «Християнські свята є у цьому відношенні одним із тих мостів, за допомогою яких долається час і простір. Через них ми робимося співучасниками минулого і вступаємо в містичну спадщину майбутнього. Події священної історії не лише проходять перед нашим поглядом, вони актуалізуються для нас, стаючи частиною нашого життя. Ми не тільки віримо в Єдину Вселенську Церкву, але й постійно, реально щогодини перебуваємо в ній. Через віру ми починаємо жити її життям. Невипадково для церковної свідомості властиво говорити про Церкву як про віруючих, частина яких уже тріумфує з Богом на небесах, а частина ще перебуває у боротьбі на землі. І це гарне зіставлення.. Церква, яка тріумфує у вічності, невіддільна від нас, чиє служіння ще не завершено.. Рання Церква розглядала як свято здійснення Св. Причастя. Кожне богослужіння сприймалося як "перебування у святі", і чаша, будучи символом єдності громади, була одночасно і символом глибшої єдності неба і землі, що досягається через торжество волі Божої. І якщо таке розуміння частково втрачено, це є недостатністю нашої сучасної церковності» . «Твоїми б устами, - та мед пити».. Так, тріумфуюча Церква долає час і простір, об'єднуючи святих на небесах і віруючих на землі. Однак лютерани відмовилися від молитовного зв'язку зі святими на небесах, а тому спілкування неба та землі було зруйновано, і сьогодні, як ми читаємо, розуміння Причастя як перебування на святі спілкування з Богом «почасти втрачено». Втрачено саме тому, що 500 років тому одним ченцем з Віттенберга було перервано живе наступ з Єдиною Вселенською Церквою. І тепер слідування духу Лютера навряд чи допоможе набути цієї довгоочікуваної єдності з Істинним Тілом Христовим.

Найголовніше і, по суті, єдине, що вимагає від нас Бог, це те, щоб ми шанували Його як Бога: щоб усю свою надію поклали тільки на Нього, щоб ми цілком і повністю у житті та смерті, у часі та у вічності довірилися Йому.

Гріх людини полягає саме в тому, що вона на таке не здатна, що вона більше думає про себе, ніж про Бога, що її серце не належить цілком і повністю Господу. Гріх - це окремі вчинки, а віддаленість людини від Бога, у зверненості людини до себе самому.

У більшості релігій, і в багатьох християнських Церквах вчать, що людина сама повинна тією чи іншою мірою стати угодною Богові, повинна працювати над собою, що гріх має бути подолано внутрішніми силами людини. Через такі заклики людина знову і знову звертається до себе. Порятунок стає його справою. Він сподівається принаймні частково на себе самого. І тому він не може всю свою надію покласти цілком і повністю на Бога. Таким чином, чим благочестивіша і релігійніша людина, тим більше вона покладається на свої власні сили, і тим далі вона від Бога. Це замкнуте коло. У цьому трагедія людського гріха: навіть якщо людина своїми зусиллями, дійсно, стає кращою, вона все одно тим самим віддаляється від Бога. І ця трагедія неминуча, бо людина така влаштована. Все навколо вчить нас, що якщо ми хочемо чогось досягти, до цього потрібно докласти зусиль, потрібно щось змінити в собі. У лютеранському вченні це називається законом. Виконуючи закон зовні, людина може виглядати дуже праведною, але оскільки ця праведність досягається за рахунок зусиль самої людини, вона відводить її від Бога, і тому така праведність це породження гріха.

Вихід із цього замкненого кола дав нам Сам Бог в Ісусі Христі: через Його смерть і Воскресіння Бог пробачив нас, прийняв нас. Прийняв без жодних умов, раз і назавжди. Розповідь про це називається євангелією. Євангеліє повністю перевертає звичний світогляд. Якщо людина осягає Євангеліє, то вона вже більше не повинна щось робити для свого спасіння. Він просто розуміє, що вже врятовано. Врятований без жодних заслуг. Своїм спасінням він завдячує лише Самому Богу. Своє спасіння і все найкраще і найбільше людина тепер бачить не в собі, а тільки в Богові. Це і є віра: погляд у нестямі, погляд на Христа, відмова від того, щоб самому рятувати себе, - повна довіра Богові. Віруючий виявляється праведним саме тоді, коли відмовляється від досягнення своєї праведності і приймає те, що він, такий який він є, праведний чи неправедний – прийнятий Богом. Наче без оглядки кидається людина в розкриті обійми Бога, вже не думаючи про себе. Це праведність євангелії, праведність віри. Праведність, заснована не на власних досягненнях та вчинках, а лише на прощенні Бога. Віруючий не запитує себе: «А чи достатньо я зробив для свого спасіння, чи щиро покаявся в гріхах, чи твердо я вірю?». Віруючий думає лише про Христа, про те, що зробив Він.

Вірити означає розуміти, що ніщо з того, що всередині мене не може стати причиною мого порятунку.

Вірити означає: серед усіх сумнівів і спокус дивитися у нестямі, - на розп'ятого Христа і лише на Нього.

Це і є виконання того, що вимагає Бог: цілком і повністю надіятися на Нього, бути зосередженим тільки на Ньому, тільки в Ньому, а не в самому самому шукати спасіння. Тому лише віра (а не справи, не робота над собою) рятівна. Точніше: не сама віра, а те, у що ми віримо – Бог, як Він відкрився нам у житті, смерті та воскресінні Ісуса Христа.
Навколо цього центрального утвердження (сповідання), цієї радикальної зосередженості на Ісусі Христі і формується решта віровчення лютеранської Церкви, при цьому воно зберігає більшість традиційних догм християнства.

ЛЮТЕРАНСЬКЕ БОГОСЛУЖЕННЯ

Не шукати своїх заслуг, але, визнавши свою безпорадність перед гріхом, повністю довіритися Богу - вірити. Через свою гріховність людині таке дуже важко, практично неможливо. Тому необхідно знову і знову сповіщати йому Євангеліє, звертаючи його погляд на себе - на хрест Ісуса Христа. Знову і знову людині потрібно проголошувати дане йому від Бога прощення. Знову і знову нагадувати, що не він сам рятує себе, що його спасіння – заслуга єдиного Христа. У цьому є головний сенс лютеранського богослужіння. Весь хід богослужіння та весь устрій кожної церковної будівлі підпорядкований цій меті.
Розповідь (повідомлення) про порятунок здійснюється у різних формах, насамперед - у проповіді.
Тому в кожній церкві стоїть кафедра, з якою пастор чи проповідник читає свою проповідь. Проповідь - це проголошення Євангелія в живій і вільній формі, що орієнтується на актуальну ситуацію віруючих, доступне і зрозуміле їм. Тому проповідь є центром лютеранського богослужіння.
Другий центр - це Таїнство Причастя (Євхаристії), яке відбувається на лютеранських богослужіннях регулярно (у деяких громадах щотижня або навіть частіше). Вівтар, що стоїть у кожній церкві, є столом для цієї священної трапези. Таїнство Причастя для лютеран є таким самим Словом прощення, «сказаним» в особливо матеріальній формі. Приймаючи в Причасті хліб і вино, ті, що зібралися, їдять Тіло і Кров Христові. Це означає, що сама Боже коханняма-теріальним, відчутним чином торкається до них, що вони буквально приймають у собі проголошене Богом у смерті Ісуса Христа прощення. Тому на вівтарі, як правило, стоїть освітлене свічками розп'яття, що нагадує про хресну смерть Спасителя. Також на вівтарі лежить Біблія, яка є найдавнішим і найавторитетнішим свідченням про Христа.
Вівтар відкритий (до нього може підійти кожен: дорослий та дитина, жінка та чоловік): Христос закликає на Свою трапезу всіх; всіх кличе Він почути і скуштувати Слово спасіння. До Причастя в лютеранській Церкві зазвичай запрошуються всі християни, незалежно від їхньої приналежності до тієї чи іншої Церкви, якщо вони визнають, що в цьому Таїнстві вони приймають Тіло і Кров Христові.
Нерідко у церкві можна побачити дошку із цифрами. Це номери піснеспівів зі спеціальних збірок, які знаходяться в руках у парафіян. На кожному богослужінні, як правило, звучить кілька церковних співів. Ці піснеспіви написані християнами різних часів і народів. Це свідчення їхньої віри, їхньої молитви та їхнього сповідання, до яких своїм співом приєднуємося сьогодні і ми.
У лютеранській церкві під час богослужіння прийнято сидіти на лавах чи стільцях, щоб ніщо не заважало зосередженому сприйняттю проповіді. Підніматися з лав чи опускатися навколішки прийнято лише під час молитви чи особливо важливі і урочисті моменти літургії.
Часто після проповіді збираються грошові пожертвування на громадські чи благодійні потреби.

Веде богослужіння зазвичай висвячений пастор чи проповідник. Однак він не має якоїсь особливої «благодатності», він не відрізняється від інших віруючих. Пастор - це людина, яка отримала відповідну освіту, якій від імені Церкви офіційно доручено здійснювати публічну проповідь Євангелія і викладання Таїнств.

Зосередженість на різноманітному проголошенні Євангелія (розповіді про прощення і спасіння, які Бог дарує людині), відкритість, простота, скромність і водночас дбайливе збереження давніх традицій християнської Церкви – ось головні риси лютеранського богослужіння.

ПОХОДЖЕННЯ ЛЮТЕРАНСЬКОЇ ЦЕРКВИ

Середньовічний німецький богослов і церковний діяч Мартін Лютер (1483-1546) був одним із тих віруючих, які особливо гостро переживали питання про своє спасіння. Його навчали в монастирі, що тільки той спасеться, хто зможе щиро і глибоко покаятися у своїх гріхах перед Богом. Лютер незмінно запитував себе: «А звідки мені знати, що моє покаяння досить щиро і глибоко, звідки мені знати, чи достатньо я зробив для свого порятунку?». Зрештою, його відповіддю стало: «Я не знаю, чи достатньо моє покаяння, я не знаю, чи гідний спасіння. Швидше за все, ні. Але я знаю одне: Христос умер за мене. Чи можу я сумніватися у силі Його Жертви? Тільки на неї, а не на себе, я сподіватимуся». Це відкриття вразило і надихнуло багатьох його сучасників. Усередині західної середньовічної Церкви стрімко формується партія його прихильників, які бажають оновити церковне віровчення та проповідь. Так розпочинається Реформація. Сам Лютер не прагнув відокремлення від існуючої Церкви та створення нової. Його єдиною метою було, щоб у Церкві, хоч би якими були її зовнішні структури, традиції та форми, вільно звучала проповідь Євангелія. Однак через історичні причини розкол виявився неминучим. Одним із його наслідків стало виникнення лютеранської Церкви.

ЛЮТЕРАНСЬКА ЦЕРКВА СЬОГОДНІ
Окремі лютеранські Церкви, кожна з яких є самостійною, сьогодні найпоширеніші у Німеччині, Скандинавії, Балтії та США. Багато лютеран у Латинській Америці та Африці. Загалом у світі близько 70 млн. лютеран. Більшість лютеранських Церков об'єднано у Всесвітню Лютеранську Федерацію (ВЛФ). Також більшість Лютеранських Церков перебуває у повному спілкуванні з реформатською (кальвіністською, пресвітеріанською) Церквою та з низкою інших протестантських Церков, які зберегли вірність традиційним принципам Реформації. Лютеранські богослови ведуть зацікавлений та плідний діалог із представниками Православ'я.

Величезний внесок лютеранської Церкви у розвиток богослов'я, у світову та російську культуру. Альбрехт Дюрер, Йоганн Себастьян Бах, Георг Вільгельм Фрідріх Гегель, Вільгельм Кюхельбекер, Пауль Тілліх, Дітріх Бонхеффер, Рудольф Бультман – ось лише деякі знамениті імена. Кожен із них був переконаним лютеранином.
Економічний добробут і політичні успіхи сучасного Заходу багато дослідників пов'язують саме з етикою Реформації, що цінує працьовитість, відповідальність, чесність, дотримання обов'язку, турботу про ближніх, уміння твердо стояти на своїх ногах, але засуджує зайву розкіш.
Вже шістнадцятому столітті лютерани з'являються у Росії. До Жовтневої революції 1917 року лютеранство було другою за кількістю віруючих Церквою в Російській імперії і налічувало кілька мільйонів віруючих, переважно німецького походження. Главою Російської Лютеранської Церкви був імператор Російської Імперії. За радянських часів лютеранська Церква на території Росії була практично повністю знищена. Лише нечисленні розрізнені громади зуміли вціліти.
Сьогодні відбувається складний і трудомісткий процес відродження лютеранської Церкви в Росії та пошуку нею нових шляхів проповіді Євангелія в новій для неї ситуації сучасного світу.

Євангелічно-лютеранська Церква - це зібрання людей, глибоко порушених подією життя, смерті та Воскресіння Ісуса Христа. Лише у цій події вони бачать основу та центр свого духовного життя.
Євангелічно-лютеранська Церква – це спільнота людей, які усвідомлюють всю глибину своєї провини перед Богом, всю свою гріховність, але водночас сміливо сподіваються на любов Бога та Його прощення.
Євангелічно-лютеранська Церква - це традиційна Церква, яка визнає і приймає основні християнські віровчення:
- про трійковість Бога
- про Божественність Ісуса Христа
- про необхідність Таїнств (Хрещення та Причастя).
Але, водночас, це Церква, яка постійно прагне нового осмислення давніх істин, не бояться розмірковувати про богословські проблеми, ставити нові, часом «незручні» питання і шукати на них свої відповіді.
Євангелічно-лютеранська Церква визнає істинність інших християнських Церков, які сповіщають про Ісуса Христа, відкрита до діалогу з ними і готова навчатися у них.
У своєму навчанні, богослужінні та звичаях Євангелічно-лютеранська Церква орієнтується на форми та традиції, вироблені протягом тисячоліть у західному християнстві.
Члени Євангелічно-лютеранської Церкви - це не фанатики, а звичайні люди, які не замикаються виключно у своєму колі, а готові до спілкування. Люди, які живуть нормальним повсякденним життям, вміють цінувати радості навколишнього світу і не відмовляються від них.

Кафедральний собор

с. Петра та Павла

Богослужіння та заходи

, Липень 2019

«Кожна людина нехай буде скора на слухання,

повільний на слова, повільний на гнів“

(Як.1,19)

18.00 Концерт «ABENDMUSIK»

«Господи, Боже сил! віднови нас; нехай засяє обличчя Твоє, і спасемося!» (Пс. 79, 20) «Сам же Господь наш Ісус Христос і Бог і Отець наш, що полюбив нас і дав вічну втіху і надію благу в благодаті, нехай втішить ваші серця і нехай утвердить вас у всякому ділі і слові благом» (2 Фес 2, 6-17)

11.30 Богослужіння, Третя неділя після Трійці

«Бо Син Людський прийшов стягнути та врятувати загибле» (Лк. 19,10)

17.00 "Лютеранська хвиля" на радіо Теос

19.00 Богослужіння у капелі «І буде судити народи; і перекують свої мечі на орала, і списи свої на серпи» (Іс. 2,4). «Слава у вишних Богові, і на землі мир, у людях благовоління» (Лк. 2,14)

11.30 Богослужіння, Четверта неділя після Трійці «Носіть тягарі один одного, і таким чином виконайте закон Христів» (Гал. 6,2)

Недільна школа для дітей. Тетяна Петренко, Анжела Карпова. Чаювання та роздача одягу нужденним парафіянам після богослужіння.

17.00 "Лютеранська хвиля" на радіо Теос

18.00 Концерт «ABENDMUSIK» органістки Собору Ірини Шашкової-Петерсон

19.00 Богослужіння у капелі «Господь довготерпеливий і великий могутністю, і не залишає без покарання» (Наум 1,3). «Довготерпіння Господа нашого вважайте спасінням» (2 Петр. 3,15)

11.30 Богослужіння, П'ята неділя після Трійці. «Бо ви врятовані через віру благодаттю, і це не від вас, Божий дар» (Еф. 2,8)

17.00 "Лютеранська хвиля" на радіо Теос

18.00 Концерт «ABENDMUSIK» органістки Собору Ірини Шашкової-Петерсон

19.00 Богослужіння у капелі. «Господь відповів Йовові: Де був ти, коли Я вважав основу землі і сказав морю: Досі дійдеш і не перейдеш, і тут межа гордовитим хвилям твоїм?» (Іов 38, 4.11). «Вірою пізнаємо, що повіки влаштовані словом Божим, так

що з невидимого сталося видиме» (Євр. 11,3).

11.30 Богослужіння, Шоста неділя після Трійці. «Так говорить Господь, що тебе створив: Не бійся, бо Я викупив тебе, назвав тебе на ім'я твоє; ти мій!" (Іс. 43,1)

Недільна школа для дітей. Тетяна Петренко, Анжела Карпова. Чаювання та роздача одягу нужденним парафіянам після богослужіння

17.00 "Лютеранська хвиля" на радіо Теос

Дане видання є розгорнутим коментарем до так званої "Книги Загального богослужіння", яка довгий часвикористовувалася в Об'єднаній Лютеранській Церкві США. Незважаючи на те, що даний служебник ніколи не був прийнятий у російських лютеранських парафіях, та й у самій Америці давно вийшов із вжитку, цей твір представляє величезний інтерес. Це обумовлено насамперед тим, що загальне богослужіння, як тип літургії, створювалося наприкінці ХІХ – на початку ХХ ст. трьома поколіннями найвидатніших лютеран Америки. Ними була проведена колосальна робота, в ході якої детально вивчили всі богослужбові лютеранські статути, прийняті в різних землях у період, що пішов безпосередньо за Реформацією. Суб'єктивність матеріалів була зведена до мінімуму, оскільки основний принцип складання нової служби полягав у відборі лише тих елементів та форм, які були присутні у лютеранських літургіях шістнадцятого століття. Таким чином, Загальне богослужіння - це унікальне зведення найкращих літургійних форм Лютеранської церкви, заснований на консенсусі древніх джерел, а не на приватних уподобаннях упорядників, або уподобання конкретної епохи. Автор книги, Лютер Д.Рід, брав у складанні "Книги Загального богослужіння" активну участь, і було б важко знайти людину, яка змогла б прокоментувати цей служник з великою майстерністю, знанням справи та професіоналізмом.

Переклад та видання цієї книги безперечно є помітною подією церковного життя всіх лютеран, які богослужили російською мовою.

(Фонд "Лютеранська спадщина", 2003 р., 640 с. Тверда обкладинка).

СЛОВНИК ЛІТУРГІЧНИХ І МУЗИЧНИХ ТЕРМІНІВ

Agnus Dei: («Ягня Боже»): кантик, або літургійний гімн, який співається на службі перед викладанням святої обряди; він також вимовляється наприкінці литанії; він заснований на словах Хрестителя нашого Господа, записаних в Євангелії від Івана.

Antecommunio: частина служби, яка передує префації служби святого причастя; альтернативний термін для позначення давньої «літургії оголошених»; «Ранкова служба», на якій не звершується святе причастя.

Benedicite: («Благословіть»): великий кантик прославлення Бога всім творінням; «Пісня трьох святих отроків», вірші 35–65 другоканонічної книги з тією самою назвою; кантик № 5 у «Книзі Загального богослужіння» (текстове видання, с. 358).

Benedictus qui venit: («Благословен майбутній»): заключний вірш Sanctus на святому причасті: він заснований на Мт. 21:9; за часів Реформації він був збережений у лютеранських статутах, але усунений із «Книги спільної молитви» у 1552 р.; відтоді питання даному вірші залишається у Англіканської церкви дискусійним.

Benedictus: («Благословенний»): другий кантик заутрені, з Лк. 1:68–79; пісня Захарії, отця св. Іоанна Хрестителя.

Capitulum: «малий капітул»: вірш або короткий уривок із Писання, який читається на якомусь із канонічних годин.

Collegia pietatis: пієтистські збори членів церкви, створені у XVIII ст. Шпенер і Франке з метою розвитку християнського життя.

Confiteo r: "Сповідання"; перша частина або «приготування» меси чи служби, що проводиться «біля підніжжя вівтаря»; в давнину Confiteo r проводився священиком та його помічниками у церковній ризниці, перед початком меси.

Co r pus Ch r isti: буквально «Тіло Христове»; 1) у Новому Завіті та в богослов'ї термін, що означає Святу Церкву. «Ви – тіло Христове» – св. Павло; 2) свято Римо-католицької церкви, що дотримується у четвер після неділі Трійці; це свято започатковано на честь Святого Таїнства; на жаль, він також прославляє вчення про переіснування; пропри для цього свята написав Хома Аквінський.

Disciplina A r cani: практика стародавньої Церкви, відповідно до якої катехумени, під час їхнього настанови, знайомилися з «таємницями віри»; молитва Господня і правило віри (сповідання віри) не записувалися, а таємно передавалися на різних етапах попереднього настанови.

G r aduale: одна з богослужбових книг латинської Церкви, яка містить музику проприїв для хору на месі; G r aduale Romanum дає для воскресінь та свят наступні григоріанські музичні супроводи: інтроїт, градуал (у період Великого посту – тракт), оферторій та «причастя» меси.

Intinctio: метод викладання святого причастя, при якому гостя опускається в чашу і таким чином викладається причасникові; в даний час використовується у разі хвороби (у лікарні) та у військових таборах.

Jus litu r gicum: лат.: «літургійний закон», згідно з яким єпископ має право і зобов'язаний наглядати за службами і молитвами Церкви в його дієцезі та впорядковувати їх; цей вислів вживається також для позначення єпископського привілею складання та застосування особливих молитов для Церкви, в якій він головує; у похідному сенсі - право Церкви складати служники для кліру та вірних, і її обов'язок забезпечувати їх точне та по можливості повне застосування.

Ky r ie eleison (Господи, помилуй): грецький респонсорій на літаннях, які мають місце на божественній літургії у Східній Церкві; на Заході литанії були скорочені, і в результаті в Римській церкві прийнято дев'ятиразове Ky r ie; у Лютеранській церкві Ky r ie шестиразовий; у месі Англіканської церкви Ky r ie триразовий.

Lectio: читання зі Святого Письма, надане для служб Церкви; читання вказані у лекціонаріях.

Missa catechumeno r um: перша частина служби меси; «служба слова», яка включає читання і проповідь або гомілію; після проповіді у давній Церкві катехуменів розпускали.

Missa fidelium: служба вірних; служба святого причастя; у давній Церкві залишатися для участі у «святому обряді» причастя дозволялося лише вірним; катехумени, які каються і перебувають під церковним покаранням, не допускалися; всі вірні залишалися та отримували таїнство; відсутнім його доставляли диякони після завершення меси.

Modus: відповідає "тональності" сучасної музики; modus вказує на інтервали та межі звукорядів у церковному григоріанському піснеспіві; мелодії складалися в одному з «модусів» так само, як зараз вони пишуться в тій чи іншій «тональності».

Pax: 1) назва вітання після слів встановлення на євхаристії: «Світ Господній нехай буде з вами повік»; 2) церемоніальний поцілунок світу у давній літургії.

Pontificale: Римо-католицька літургійна книга, яка містить єпископські обряди, тобто обряди, служби і благословення, закріплені за єпископами, наприклад, висвячення, конфірмації, освячення церков, понтифікальні благословення і т.д.

P r eces: молитви у формі версикулів та респонсоріїв, наприклад, у ранковому ектенні, вечірньому ектенні тощо.

P r op r ia - пропрії: частини літургії євхаристії, що змінюються; інтроїт, колект, апостол, градуал (або тракт), євангеліє (оферторій) та префація проприю.

Rituale: книга, що містить служби та обряди з нагоди, які можуть здійснювати парафіяльні священики; «служби з нагоди» та «ритуал» Лютеранської церкви.

Su r sum co r da: «Вознесіть ваші серця» - назва версикула та серії версикулів, які знаходяться на початку причетної служби; вони дуже давні і сягають, мабуть, до середини II в. н. е.

А капела: хоровий спів без акомпанементу.

Агапе: спільне прийняття їжі християнами стародавньої Церкви («вечір кохання»), яке дотримувалося перед євхаристією; вже у другому столітті воно відбувалося окремо; до четвертого століття вийшло з ужитку.

Агенда: книги, що містять церковні служби, призначені насамперед для священиків; слово має латинське походження.

Агіолатрія: грецьке слово, що означає «культ святих» або «ідолопоклонницьке служіння святим»; це слово має негативний відтінок, особливо якщо воно некоректно вживається у зв'язку з шануванням святих.

Алілуя: «Словте Господа»; звернення до Бога із єврейської літургії; у службі воно використовується між Апостолом та Євангелієм, але не у Великий піст; на заутрені та вечірні воно використовується на закінчення Glo ria Pat ri, яка завершує вступні версикули (у Великий піст не використовуються).

Вівтарні дії: дії, вказані в рубрикальних вказівках при словах встановлення на службі святого причастя.

Альба: довге біле лляне вбрання, яке в давнину носили на скоєнні святого причастя, і яке все ще вживається лютеранами, переважно в Скандинавії; у нього довгі вузькі рукави, воно досягає стоп і на грудях перехоплюється поясом; його носять поверх ряси; поверх нього надівається столу, риза і т. д.; на «хорових службах» у свята поверх альби можна носити столу та мантію.

Анамнесис: літургійний спогад усього життя та діянь Христа (його в питанні, вченні, пристрастях, смерті, воскресінні та піднесенні у східних літургіях); це колективний літургійний послух Церкви наказом нашого Господа: «Пам'ятайте Мене».

Анафора: грецьке слово, що означає «жертву» чи «приношення»; також молитва освячення на літургії; «проанафора» та «анафора» відповідають «літургії оголошених» та «літургії вірних».

Антифон: короткий псалмовий вірш чи інший текст Святого Письма, який співається чи читається перед псалмами чи після них; антифонний: спосіб співу поперемінно або двома частинами хору, або священиком і хором, або хором та приходом.

Апсида: 1) у базиліці: напівкруглий простір наприкінці хору («вівтарна частина»); 2) у готичній церкві: напівкруглий або багатокутний простір наприкінці хору; кінець нефа чи трансепта; пор. квадратне завершення хору у англійських готичних церквах.

Атріум: двір перед базилікою, в центрі якого знаходилося водоймище для ритуального очищення; часто він був оточений арками з чотирьох сторін і призначався для катехуменів, що каються та ін.

Базиліка: стародавній тип християнської церкви, що походить від римських будівель, що використовувалися для суспільних чи ділових потреб; базиліка має прямокутний план з апсидою одному кінці, з колонами вздовж нефа і з нартексом, або арковим входом іншому кінці.

Баптистерій: місце, де знаходиться купіль для хрещення; його часто будують біля входу до церкви, в окремому прольоті або апсиді, які знаходяться нижче за рівень самої церкви; в Італії баптистерії іноді будують як окремі будинки.

Бема: « святе місцеабо святилище східних православних церков; вона є піднесення у східному кінці церкви; у грецьких церквах пізнішого часу вона закрита «іконостасом» або екраном, прикрашеним іконами святих.

Благословення: «Накладення Божої Імені на народ Божий священиком Божим», порівн. Числа 6. У лютеранських церквах на службі використовується «Ааронове» або «старозавітне» благословення, або саме по собі, або, як у шведській церкві, із заключними словами: «В Ім'я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь». Також використовуються інші благословення: 2 Кор. 13:14; Євр. 13:20–21 і літургійна форма: «Благословення Всемогутнього Бога...».

Бревіарій: книга (або книги), що містить добовий богослужбовий цикл або «канонічний годинник». Римський бревіарій розділений на чотири частини, що відповідають порах року; головними елементами служб бревіарію є Календар, Psalte r ium, P r op ria de Tempor e і P r op ria de Sanctis.

Велика заступницька молитва: інша назва молитви вірних (див.); у «Книзі Загального богослужіння» – спільна молитва.

Вірних, молитва: в Східної церквивелика заступницька молитва, яка вимовляється після розпуску оголошених; спільна молитва лютеранського обряду відповідає молитві вірних.

Версикули: стислі респонсорні вірші з псалмів, що використовуються на публічному богослужінні; Типова особливість церковного поклоніння.

Вечірня: служба, що здійснюється ввечері; за часів Реформації вечірня перетворилася на щоденну вечірню молитовну службу; тепер вона має ряд рис комплеторія (Nunc dimittis, коли він використовується як кантик).

Вечірня пісня: назва вечірні у «Церковній книзі» Церкви Швеції та у «Книзі спільної молитви» Англіканської церкви.

Вігілія: 1) «напередодні» свята чи іншого значного святого дня; 2) служба, що відбулася напередодні свята, яка завершувалася святим дієприкметником: наприклад служба переддень Різдва.

Вікарій (намісник): 1) клірик, відповідальний за прихід за відсутності ректора; 2) парафіяльний священик, якому десятина встановлюється іншим чином; 3) у європейських Лютеранських церквах цей термін часто означає помічника священика чи кюре парафії; той, хто слугує під керівництвом пастора.

Піднесення гостії: дія священнослужителя, що здійснює євхаристію: він піднімає Дари перед своїми очима та очима народу після освячення хліба та вина; Лютер зберіг цю дію у виданих їм формах меси; див. його Fo r mulaMissae 1523 р. та DeutscheMesse 1526 р.

Заборона (Лат. dep r ecatio): молитва про захист нас від зла.

Висока меса (лат. missasolemnis): Т. е. меса, що здійснюється священиком, дияконом і (рукоположенним) іподьяконом і використовує музику для респонсоріїв; під час «високої меси» запалюють додаткові свічки на вівтарі (шість) та застосовують кадіння. У Скандинавських Лютеранських церквах цей термін був і залишається позначенням або святого причастя, або причетної до служби (тобто служби без причастя).

Галліканський: 1) що відноситься до галліканської літургії, тобто до іншої великої літургії, що існувала паралельно з римською в Західній Церкві; 2) що відноситься до обряду Церкви Франції.

Гармонія: система музичної композиції, в якій музичні тони, що виконуються одночасно, зв'язуються в акорди, які є «консонантними» (на відміну від мелодії, де тони не утворюють співзвуччя [акордів], але йдуть один за одним у часі, та контрапункту, де співзвучності [акорди] утворюються внаслідок одночасного звучання кількох мелодій).

Градуал: літургійний антем, що складається з псалмових віршів, скомпонованих у особливу форму, який співається між Апостолом та Євангелієм; градуал є відлунням повних псалмів, які співалися тут літургії меси.

Графінчик: невелика посудина або пляшечка з кришталю або скла, що використовується для вина або води для євхаристії.

Григоріанські тони: мелодії визнаної форми, що використовуються у співі псалмів; існує вісім григоріанських тонів і "Tonus pe r eg r inus" - останній співається на псалми 113 та 114, які виконуються разом.

Григоріанський піснеспіви: означає унісонну хоральну церковну музику; його характеристики такі: чистий мелодизм; відсутність розміру, тому що довжина нот визначалася довжиною складів у проспівуваних словах; відсутність акомпанементу. Григоріанський піснеспів насправді являє собою систему музичної рецитації літургійних текстів хором в унісон; у григоріанському піснеспіві текст отримує більше значення, ясність та важливість, ніж в інших формах хоральної музики. Мелодії григоріанського співу модальні, тобто написані в церковних «модусах», а не в сучасних «тональностях».

Гуманізм: рух, що розпочався в період Відродження, який ідеалізував культуру та цивілізацію древніх греків і прагнув її відновлення через норве відкриття древніх класиків; представниками цього руху були Еразм Роттердамський, Рейхлін та навіть Меланхтон; в новий час відбулося відродження гуманізму - він перетворився на новий стиль, який звеличує етичний та інтелектуальний аспекти християнства на шкоду надприродним аспектам.

Дескант: мелодія, яка доповнює головну мелодію в григоріанському піснеспіві або в іншій музичній формі; деякі з найвідоміших гімнових мелодій іноді виконуються дескантом (який також називають дискантом).

Диакон: 1) літургійний термін: головний помічник священика, який здійснює літургію; його священицький ранг може збігатися з його роллю на богослужінні; або, як це частіше буває, він може бути пресвітером або повністю висвяченим священиком; 2) член зборів парафіян або церковної радипарафіяльної церкви; 3) у Європі: служитель-мирянин, зайнятий у благодійній роботі; по відношенню до жінки – діаконіса.

Диптих: 1) воскові таблички, на яких були написані імена покійних вірних, про які слід було здійснити поминання на літургії євхаристії (в давній Церкві); 2) списки імен для заступницької чи поминальної молитви.

Денні служби: термін, що позначає заутреню та вечірню молитвув Англіканській церкві, де їх щоденне вчинення є обов'язковим для священства; за аналогією заутрені та вечірні «Книги Загального богослужіння».

Денні години: той з канонічного годинника, який читається в денний час; а саме: терція (9:00); сексту (полудні); та нона (3 години).

Доксологія означає «благословення»; Glo ria Pat ri - це літургійна доксологія; інша форма - прославлення Облич Пресвятої Трійці в останньому куплеті гімну.

«Духовна особа»: член одного з чернечих, злиденних, місіонерських або просвітницьких орденів Римської церкви, тобто черниця, сестра, чернець або «брат».

Євхаристійна молитва: у лютеранському обряді молитва подяки на святому причасті, яка починається з префації та завершується Sanctus; найбільш рання з форм євхаристичної молитви включала наступні елементи: Привітання і покладання, з респонсоріями; префацію, Sanctus, подяка за творіння та викуплення; оповідання про встановлення обряду (як частина молитви); анамнесис та жертву; епіклесис; заступництво за живих та покійних. також «канон».

Євхаристія: грецьке слово: подяка; найдавніше і поважне найменування вчинення святого причастя після апостольського віку; ця назва особливо відноситься до слів префації («Воістину гідно, праведно і рятівно») та до префацій пропрія; здійснення святого причастя - це великий акт подяки з боку Церкви за втілення і вчення, страждання і смерть, воскресіння і піднесення та інші звершення Господа і Спасителя Церкви.

Жертва: це слово застосовується у зв'язку зі стародавньою Церквою до всієї літургії євхаристії; крім того, до приношення хліба та вина, з яких бралися елементи обряду; інше значення цього слова відсилає до принесення християнського життя і сил християнина на служіння Богу, на подяку за дари Божі в Ісусі Христі. також «анафора».

Жертовник: бічний столик, розташований біля південної стіни вівтарної частини, або східної стіни в південній частині; він використовується для Дарів святого причастя та для приношень Церкви; на ньому має бути лляний покрив.

Завівтарна завіса (завівтарний екран, вівтарні хори): спочатку галерея, споруджена біля входу до вівтарної частини; на ній встановлювали розп'яття, часто з постатями Марії та св. Івана; частини служби, що читалися з цих хорів; пізніше за вівтарний екран став лише декоративним елементом церкви; він перетворився на орнаментальний символічний екран (або завісу), що розділяє неф та хор.

Запрестольна перегородка: архітектурний екран, зведений за вівтарем, зазвичай із мармуру чи іншого каменю; він може бути прикрашений скульптурними фігурами чи архітектурним орнаментом.

Заутреня: перший з «канонічних годинників» - він включає «ноктурни», які читаються ще в темний час доби; у реформованій службі «заутреня» означає ранкову службу молитви; в ній присутні елементи стародавньої заутрені та лауд (див.).

Ілюмінація: мистецтво прикраси текстів рукописів із використанням різних фарб та малюнків; початкові букви прикрашалися з особливим старанням; кольорові орнаменти з використанням золота та яскравих фарб могли займати цілу окрему сторінку.

Інвокація: «покликання» Бога: 1) «На Ім'я Отця...» на початку служби чи меси; 2) молитва на святому причасті, в якій Бог покликаний для освячення та благословення євхаристичних Дарів.

Індульгенція: «Звільнення від покарання, яке залишається чинним навіть після того, як вина за гріх була знята таїнством покаяння; це визволення здійснюється застосуванням до душі грішника, що кається, “скарбниці заслуг”, якою володіє Церква». (Sullivan, TheExte r nalsoftheCatholicChu r ch, p. 295) У період Реформації у зв'язку з обдаруванням індульгенцій виникли тяжкі зловживання; Лютер протестував саме проти них; а також проти атомістичного погляду на гріх і проти «скарбниці заслуг» Христа та святих.

Інтроїт: літургійний антем на початку служби, що складається з антифону, псалмового вірша, Glo r ia та повторення антифону; на службі це гімн «входу» і, подібно до градуалу, у своїй сучасній формі він є лише фрагментом найдавнішого елемента.

Канон: «правило» щодо освячення «Дарів» або елементів на месі. У римській месі канон знаходиться між Sanctus і молитвою Господньою; він включає молитви і дії, що починаються зі слів Te igitu r і завершуються поминанням померлих. В одному з найраніших прикладів анафори, що збереглися, в апостольському переказі Іполита (бл. 217 р.), освячення складається з наступних елементів: винесення вперед принесення, яке благословляє єпископ; привітання, Su r sum co r da та Ver e dignum; молитва, що складається з великої подяки за втілення, життя, смерть і воскресіння Христа (куди входять також слова встановлення); принесення хліба та чаші з подякою та покликання Святого Духа. Очевидно, що основні частини тут – це анамнесис, жертва та епіклесис. Пізніший римський канон включив вкрай спірні риси; його було усунуто реформаторами, які зберегли лише «слова встановлення». Він привертав особливу увагу до «моменту» освячення, й у сенсі посилював «римський» ефект; див. також “Євхаристична молитва”.

Канонічний годинник, хорові служби, добовий богослужбовий цикл: «молитовні служби» Церкви, що містяться в бревіарії і щодня священиками та іншими «духовними особами». Їх також називають хоровими службами (на відміну від вівтарних служб, тобто євхаристії). Повна серія складається із заутрені, лауд, прими, терції, сексти, нони, вечірні та комплеторія; вважалося, що годинника всього «сім», тому що заутреня та лауди читалися разом; разом ці служби називають «добовим богослужбовим циклом» (на відміну божественної літургії чи євхаристії). У лютеранському обряді вечірні та заутрені збереглися повністю, а лауди та комплеторій лише частково, у ектеньях.

Канціонали: книги лютеранської богослужбової музики, призначені для вівтарного співу священиків, хору та гімни для парафіян; вперше були складені у XVI ст.; найбільш відомі два з них: Йоганна Шпангенберга 1545 і Л. Лосія, 1561

Капітул: 1) коротке читання на одній із служб бревіарію; 2) група людей, що складається з декана та каноніків, при колегіальній чи кафедральній церкві; 3) збори каноніків кафедральної чи колегіальної церкви, на яких головує декан.

Кафедральний собор: (від лат. cathed r a) резиденція єпископа; також головна церквадієцеза; не слід називати кафедральним соборомбудь-яку велику церкву.

Колект: коротка молитвависокого стилю, що використовується на літургії після Glo ria in excelsis, а також у добовому богослужбовому циклі Західної Церкви; ця латинська форма справляє особливий ефект з допомогою економічного, стиснутої мови; англійські колективи «Книги Загального богослужіння» зазвичай ближче до латинських оригіналів, ніж колективи «Книги спільної молитви», які часто бувають розлогими та багатослівними.

Комплеторій: останній з канонічних годинників, що завершує день; у вечірньому ектенні «Книги Загального богослужіння» збережено p r ecesкомплеторія.

Контрапункт: система музичної композиції, в якій дві або більше (4, 8 або 12) незалежні мелодії з'єднані одна з одною в одночасному звучанні таким чином, що діють згоди «punctum cont r a punctum»; є попередником та основою значної частини сучасної церковної музики.

Крозье: пастирський палиця, також палиця єпископа або абата; спочатку це слово означало того, хто ніс єпископський хрест; пізніше воно почало позначати жезл; Крізь все ще використовуються єпископами в Швеції.

Курильниця: посудина, в якій протягом богослужіння або в інший час горять пахощі; інша назва - «кадильниця», порівн. Вiдм. 8:3–5, де пахощі символізують молитви святих.

Лауди: другий з «канонічного годинника»; часто вони читалися разом із заутренею та спільно становили єдину службу.

Лекціонарій: таблиця читань зі Святого Письма на неділю та свята церковного року.

Літанія: давня форма спільної заступницької молитви; це високоорганізована форма із яскраво вираженим респонсорним характером; літанія «Книги Загального богослужіння» - це переклад ЛітаніяLatinaCo r ectaЛютера, основу якої лежала велика римська литания святих; Лютер вважав литанію « найкращою молитвоюна землі після молитви Господньої»; у парафіяльному вживанні литанію можна співати чи читати; литанию слід чітко відокремлювати від нескінченного потоку «літань», складених у наш час, які ніколи не зможуть з нею зрівнятися.

Літургія: грецьк.: «Суспільна справа»: 1) вся система служб, періодів, церемоній і т. д. Церкви; 2) книга, що містить церковні служби; 3) служба євхаристії; "божественна літургія", меса; цей останній пункт може бути названий першим.

Малий годинник: інша назва для трьох з канонічних годинників (див.), - терції, сексти та нони; ця назва заснована на стислості цих молитовних служб.

Мантія: літургійне вбрання з шовку або дамасту, оздоблене вишивкою; з вирізом, краї якого з'єднуються спереду; ззаду, навколо шиї, розташований каптур; його носять на вечірні в неділю та свята; у деяких лютеранських країнах його використовують переважно єпископи. Мантію носять поверх альби (або стихаря) та столи; виконується у літургійних кольорах.

Маріолатрія: культ Пресвятої Діви Марії у стародавніх християнських церквах, порівн. вище «агіолатрію»; у загальному вживанні це принизливий термін, але, строго кажучи, шанування та прославлення по праву належать Тієї, що стала Матерсю Бога і Чий Син є також і Її Спаситель.

Мартирологія: одна з книг римського обряду; вона містить імена святих і мучеників, чиї дні пам'яті слід дотримуватися, з датами їхнього поминання.

Імша: центральна служба Християнської Церкви; літургія євхаристії чи святого причастя; вважають, що ця назва походить від слів, які іноді використовувалися на завершенні меси: "Ite, missa est", - "Ідіть, відбулося" (або, точніше: "Ідіть, се відпуст". - Прим. перев.); Лютер зберіг це найменування; багато лютеранів у всьому світі все ще використовують його для позначення «головного богослужіння» Церкви. (Гнівні протести Лютера проти «гидотів меси» були спрямовані не проти самої назви, а проти тяжких доктринальних та богослужбових зловживань, які проникли до служби Церкви).

Мінстер: в Англії назва церкви, яка походить від слова monaste r y; воно може бути застосоване до церкви абатства чи колегіальної церкви.

Міссал: 1) римський служебник, що містить ординарій, канон меси та пропри Часу Святих; 2) у сучасному вживанні - об'ємне видання службовця в гарній палітурці, призначене для використання на вівтарі.

Мітра: церемоніальний головний убір єпископа, виготовлений з шовку та багато прикрашений; на плечі з нього спускаються дві смуги тканини.

Мозаїка: художнє зображення (картина або орнамент), виготовлена зі шматочків кольорового каменю, скла тощо на плоскій поверхні; давня мистецька форма, що застосовувалася в окрасі християнських церков.

Благання: лат. obsec r atio: гаряче прохання; зокрема, заклик до Бога про виконання прохання на підставі тієї чи іншої дії, атрибуту чи одкровення Бога; наприклад: «Твоїм Хрестом та Пристрастями».

Мотет: священна хоральна композиція у контрапунктичному стилі; текст береться із біблійної прози; спочатку тексти були латинською мовою; мотет співається без акомпанементу (а капела); зазвичай у мотеті текст дбайливо зберігається і безглузді повтори неприпустимі.

Невми: система музичних знаків, які використовувалися до винаходу нотації; ці знаки лише приблизно вказували напрямок та рух нот; висота звуку вказувалася лише у загальному вигляді; невми були, мабуть, скоріше мнемонічною системою, що допомагала при виконанні музики, ніж точною «музичною нотацією».

Неперехідні свята: нерухомі дні, пов'язані з календарними датами, на противагу перехідним святам (Великодень та П'ятидесятниця); прикладами неперехідних свят є Різдво і Богоявлення; те саме стосується днів святих.

Неф: походить від латинського слова «корабель»; мається на увазі ковчег порятунку; тим самим – вся Церква, де вірні перебувають під час громадського богослужіння; частини церковного будинку, починаючи з входу, такі: нартекс, неф, хор і святилище.

Ноктурна: один із трьох підрозділів заутрені, нічна служба одного з «канонічних годинників».

Нони: один з «канонічних годинників», що читався о третій годині після полудня («після нон»). Годинник рахувався з шостої ранку, і нони були «дев'ятою годиною».

Звернення: коротке умовляння або настанова; наприклад, звернення до хрещеним батькамна святому хрещенні: «І нині я закликаю вас...».

Обряди та церемонії: Обряд: сукупність звичаїв, традицій, практики та літургій Церкви в певному місці, наприклад, римський обряд, амвросіанський обряд, сарумський обряд; церемонія: зовнішній священний акт чи звичай; цей термін може застосовуватися в широкому значенні, наприклад, церемонія благословення пальмових гілок; або у вужчому сенсі: церемонія запалення свічок при читанні Євангелія.

Октава: восьмиденний період, наступний після великих свят, наприклад Великодня та П'ятидесятниці; це слово часто вживається у застосуванні до останнього днятижня після свята, що падає того ж дня тижня, що й саме свято; наприклад неділя Трійці є октавою П'ятидесятниці.

Органум: у музиці - рання спроба поліфонії шляхом введення додаткової мелодії, що рухається в інтервалі кварти або квінти паралельно першої; такий вид «гармонії» часто, але недоречно називають «нестерпним» для сучасного вуха.

Ординарій: 1) єпископ або інший керуючий дієцезою; 2) незмінні частини літургії.

Орієнтація: 1) практика розташування церков таким чином, щоб їхній вівтар був спрямований на схід; 2) літургійна традиція звернення особою до вівтаря під час тих частин служби, які не звернені безпосередньо до народу; називається також «становищем на схід».

Ортодоксія: 1) у Лютеранстві – період богословської схоластики, упорядкованості та, відповідно до поширеної думки, безплідності у XVII ст.; 2) загальна назва церков, народів та способу життя Східної Православної церкви.

Офферторій: 1) на службі – псалмові вірші, які співаються перед принесенням пожертв та спільною молитвою; вони можуть змінюватися, як і інші проприи; 2) назва приношень хліба та вина, плодів землі та інших дарів вірних на євхаристії; (у Протестантизмі помилково обмежені лише пожертвуваннями); 3) дію на літургії, в якій на вівтар приносяться елементи хліба та вина (і води) для освячення та викладання причастя.

Перикопа: 1) грецьке слово, яке означає читання зі Святого Письма, наказане для виконання на публічному богослужінні; 2) у вужчому сенсі давня системаАпостолів та Євангелій для служб недільних днів та свят церковного року.

Перистиль (архіт.): ряд колон, що оточує храм чи двір; якщо ряд колон прибудований до фасаду будівлі, його (разом із його антаблементом) називають портиком; перистиль є повною колонадою, а портик - частковою.

Пієтизм: система християнського життя, яка процвітала у XVIII ст. у Лютеранській церкві Європи під впливом Шпенера та Франка; ці люди прагнули відродити та оживити особисте релігійне життя, яке ослабло під висушуючим впливом ортодоксії (див.); до методів, які вони використовували, входили collegiapietatis(див.), вивчення Біблії, справи милосердя; слабкими сторонамипієтизму були суб'єктивізм, емоціоналізм та тенденція до відокремлення від Церкви; реакція на пієтизм виникла у формі раціоналізму.

Покаяні псалми: псалми в дусі покаяння: 6, 31, 37, 50, 101, 129, 143; вони наказуються для використання на Великий піст та в інші періоди покаяння.

Поліфонія: система музичної композиції, при якій дві або більше незалежні мелодії розвиваються в «гармонічному» (але не збігається із законами музичної «гармонії») поєднанні (контрапункті). Як із трьох основних типів композиції поліфонія протиставляється з одного боку - гомофонії (одноголос'ю), і гармонії (акордовому письма) .

Понтифікальний: що відноситься до служб, які здійснюють єпископ; наприклад, понтифікальна меса, понтифікальна вечірня; або служби, закріплені за єпископом, наприклад, висвячення, конфірмація, освячення церков, понтифікальні благословення тощо.

Потир для зберігання облат: посудина, що вживається для вівтарних хлібів, - або їх зберігання, або викладання.

Заломлення: церемоніальний акт заломлення хліба на святому причасті, наслідування дії нашого Господа на Таємній вечорі; на жаль, зникло із лютеранських служб.

Прерафаеліти: школа живопису, що склалася в Англії XIX в. наслідування духу художників, що жили до часів Рафаеля; ця школа називалася братством прерафаелітів, серед їхніх представників були художники Дж. Е. Міллес, Д. Дж. Россетті та Хольман Хант.

Доктрина Римо-католицької церкви, яка визначає метод зміни елементів на освяченні меси: субстанція хліба і вина змінюється в субстанцію тіла і крові Христа - і після цього залишаються лише «акциденти». Для протестантів це вчення є особливо одіозним.

Префація (Лат. P r aefatio): урочиста серія версикулів, респонсоріїв, спеціальних префацій, висновків та Sanctus, які розпочинають анафору або службу причастя; цей елемент, один з найдавніших у християнській літургії, покладений на мелодії майже так само поважного віку.

Привітання: літургійне привітання: «Господь нехай буде з вами, ?. І з духом твоїм», яке передує молитвам, благословенням та іншим частинам літургії.

Прима: один з «канонічних годинників»; слід після лауд.

Про-анафора: частина служби перед анафорою (тобто префація) - інша назва для antecommunioчи меси катехуменів.

Прон: форма загального заступництва, що здійснюється священиком або дияконом від кафедри після проповіді або (частіше) перед нею в Середні віки; частково це була прохаюча молитва, а частково - загальне заступництво; часто на ній використовувалися спільні молитви (такі як Pate r noste r); прон був службою національною мовою і використовувався на високій месі по неділях і свят у зв'язку з проповіддю.

Просяча молитва: 1) особлива форма літургійної молитви, яка складається з серії прохань, кожне з яких складається з: а) запрошення до молитви на особливу тему; б) періоду тиші для самотньої молитви; г) коллекту, який підсумовує молитви парафіян, що вимовляється священиком і народу, що завершується «Амінь»; 2) особлива молитвана Страсний четвер.

Псаломщик: 1) помічник священика на публічному богослужінні Церкви, зазвичай молодий мирянин; зазвичай до його обов'язків входить запалювати і гасити вівтарні свічки, дбати про мішку для збору пожертвувань, він служить під час оферторія та виконує інші доручення; 2) псаломщик – це також один із «малих чинів» старої системи священицької ієрархії; псаломщик одягнений у рясу і коту (різновид стихаря. - Прим. перев.).

П'ятидесятниця: головне свято на згадку про зходження Святого Духа на Церкву; сьомий день Господній після Великодня; П'ятидесятниця відповідає єврейському святу з тією самою назвою, як і Великдень.

Поширення: метод зміни літургійних текстів, часто пов'язаний із їх музичним супроводом; наприклад, замість звичайного "Ky r ie, eleison" поширена форма може звучати як "Ky r ie, pate r coelestis, eleison" або "Ky r ie, fons bonitatis, eleison" ("Господи, Отче Небесний, помилуй", або: «Господи, джерело доброти, помилуй». Прим. перев.); інші нормативні літургійні тексти також зазнавали такої переробки.

Раціоналізм: філософська школа, яка набула величезного впливу у XVIII ст., У ній розум сприймався як єдине джерелопізнання.

Регулярії: клірики, які є членами чернечого ордену і тому такі правила ( r egula) і підлеглі абату; протиставлені секуляріям, які підкоряються єпископу; у монастирському статуті були священики та брати-миряни; саме ці священики і були «регулярним кліром».

Релікварій: посудина або декорована скринька, призначена для зберігання мощей святого; релікварій може бути різних форм; мощі, що знаходяться у вівтарі, зберігаються у довгастій металевій коробці; мощі, виставлені для огляду вірних, можуть бути поміщені в посудину, що нагадує монстранцю, яка використовується в благословенні та експозиції гості (див. «Експозиція»).

Речитатив: музичний термін: тип декламаційного співу, що виник в опері близько 1700; речитатив співається adlibitum; його можуть лише зрідка підтримувати струнні чи арпеджіо; він може мати більш тривалий і безперервний акомпанемент.

Різа: головне вбрання, яке зазвичай носять на скоєнні святого причастя; надівається поверх альби чи столи; зазвичай його шиють із шовку чи парчі кольору дня чи періоду та прикрашають гаптуванням; збереглася у лютеранському обряді у Скандинавії та інших країнах Європи; іноді використовується і в інших лютеранських церквах.

Розарій: форма нелітургійної молитви національною мовою, що використовується в Римо-католицькій церкві; її особливостями є повторювані молитви і роздуми про «радісні», «сумні» та «славні» обряди життя нашого Спасителя; а також використання чіток для регулювання молитви і для нагадування тому, що молиться про те, наскільки він просунувся в молитовному колі.

Рубрики, рубрикальні вказівки: вказівки щодо здійснення служб Церкви; це найменування походить від червоного кольору чорнила, яке використовувалося для запису таких вказівок і яке контрастували з текстом самих служб, які друкувалися чорним кольором.

Сакраментальний та жертовний: терміни, що використовуються для позначення спрямованих до людини (сакраментальних) та спрямованих до Бога (жертовних) «рухів» частин публічного богослужіння Церкви; аналогічні терміни - об'єктивний та суб'єктивний.

Сакраментарій: давні збори молитов та інших служб Західної Церкви для використання на месі; спочатку ці книги називалися Lib r isac r amento r um; потім - Sac r amenta r ium; пізніше Sac r amenta r iumмістив не лише молитви на євхаристії, але також молитви та благословення, які використовувалися в інших сакраментальних ритуалах: хрещенні, висвяченні тощо; три найбільш відомі збори такого роду - сакраментарії пап Лева Великого, Гелазія та Григорія Великого.

Секвенція: метричний гімн, який співається у великі свята між Апостолом і Євангелієм; за часів контрреформації їх кількість у римському місалі була значно скорочена; у Лютеранській церкві багато секвенцій увійшли до збірок гімнів і виконуються на Великдень та П'ятидесятницю.

Секста: південна служба бревіарію.

Секулярії: клірики, які не були членами чернечого ордену; ординарний парафіяльний клір, який підкорявся єпископу єпархії.

Служби годинника: «канонічний годинник» або служби бревіарію, які разом складають «добовий богослужбовий цикл» (див.); це заутреня та лауди, прима, терція, секста, нона, вечірня та комплеторій.

Змішана чаша: цей термін означає церемоніальне додавання невеликої кількості води до вина, коли чаша готується для відправлення святого причастя; припускають, що ця традиція пов'язана із суворим регулюванням витрати вина у давнину; у символічному плані вважається, що таке «змішення» є «водою і кровю», які закінчилися з тіла Спасителя на хресті.

Станційні дні: 1) дні, коли християни Риму збиралися на публічне богослужіння в одну із зазначених базилік, які називалися «станційними церквами» цього дня; 2) дні посту, середа та п'ятниця («пастир» Герми, Тертуліан і т. д.).

Стола: широка стрічка з шовку або іншого матеріалу, що носять навколо шиї і спускається вниз по плечах; зазвичай вона прикрашена хрестами та іншими символами та виконана у кольорі церковного періоду; це відмінне вбрання священиків; його носять поверх альби чи стихаря.

Добовий богослужбовий цикл: сукупне найменування служб бревіарію; див. також «канонічний годинник», «заутреня», і т.д.

Терція: один з «канонічних годинників»; він читається о дев'ятій годині ранку.

Унісонний: тип співу, що вчиняється в один голос або одну мелодію, без гармонії чи акомпанементу; таким чином виконувались григоріанські піснеспіви.

Статут: 1) особливий набір церемоній, традицій та звичаїв, які використовуються в Церкві в одному місці; наприклад, статут Церкви Толедо, Солсбері і т. д. 2) особливий звичай, що дотримується певного місця.

Підручник: тип молитовника, який використовували миряни перед Реформацією і протягом деякого часу після неї; така книга зазвичай включала молитву Господню, символ віри, Ave Maria, декалог, молитви, псалми та інший молитовний матеріал, іноді з поясненнями.

Фіналі (finalis): заключна мелодійна формула грегоріанських тонів. Різні за характером ці мелодійні формули змінювали одна одну залежно від того чи іншого дня чи свята церковного року.

Фронтал – суперфронтал: фронтал: вівтарний покрив кольору періоду, який повністю закриває передню частину вівтаря; суперфронтал: вужчий вівтарний покрив або парамент, що поміщається поперек передньої частини вівтаря, безпосередньо під mensaalta r is; може використовуватись самостійно або з фронталом; у разі вивішується над фронталом; фронтал та/або суперфронтал зазвичай шиються з шовку або дамасту; вони можуть бути прикрашені шиттям, різноманітною символікою або обшиті тасьмою.

Хорал: форма мелодії гімнів, що використовується на богослужінні Церкви; найбільшого розвитку отримав у Лютеранській церкві Європи XVI і наступних століттях; найбільш глибоко і прекрасно у плані контрапункту він був розроблений І.-С. Бахом (1685-1750) та іншими композиторами в церковних кантатах, хоральних прелюдіях та інших творах для органу.

Хорові служби: заутрені та вечірні, а також інші «молитовні служби», які можуть відбуватися від хорів у вівтарній частині церкви; вони протиставляються «службі» як такій (причастю) – службі вівтаря у спеціальному сенсі, яка завжди відбувається біля вівтаря (див. «канонічний годинник»).

Хори: місце в церкві перед святилищем, де розташовуються клір та хор.

Церемоніал: вказані дії чи рухи, які супроводжують певний обряд чи частину літургії; чи всі дії, що супроводжують службу.

Церковний статут: 1) у стародавній Церкві: статут євхаристії, висвячення, хрещення та інших церковних служб; напр. "Єгипетський церковний статут", "Дідахе" і т. д.; 2) одна з провінційних лютеранських книг XVI ст.; у ній містився розгляд доктринальних питань, форми служби, церковні правила, навчальний матеріал та інші християнські труди.

Чаша: літургійна посудина, яка використовується на викладанні святого причастя; там, де для причастя парафіян використовуються маленькі стаканчики, на вівтарі завжди має бути чаша для освячення таїнства; для причастя парафіян у чаші має бути носик.

Чентрі: каплиця або вівтар, які містяться «для матеріальної підтримки священиків, які здійснюють служби»; маленька каплиця у церкві.

Екзорцизм: одна із церемоній дореформаційної служби хрещення; це акт «виведення нечистого духу» з кандидата на хрещення через використання молитви та хресного знамення; Лютер зберіг цю церемонію у своїй службі хрещення 1526, але усунув її в 1529 році.

Експозиція: 1) у літургії: характерна церемонія Римо-католицької церкви, в якій збережені Дари виставляються для поклоніння вірних; експозиція здійснюється через приміщення святої гості в багато прикрашену літургійну посудину, яка називається «остенсорієм» або «монстранцем»; 2) метод викладення уривків із Писань або інших текстів.

Емболізм: літургічне розширення останнього прохання нашої молитви Господньої на месі: наприклад: «Врятуй нас від лукавого, Господи, і від усіх лих, минулих, сьогодення і майбутніх; і... милостиво даруй нам світ у ці дні...». Емболізм слідує за «Амінь», що вимовляється після останнього прохання молитви Господньої. (Використовується в римському обряді.)

Епіклесіс: грецьке слово "покликання"; назва молитви божественної літургії Православної церкви, в якій Святий Дух Божий покликається на Дари, «щоб вони стали Тілом Господа та Його дорогою Кров'ю». Освячення здійснюється за допомогою епіклесису, а не вимовлення ve r ba, хоча православні вважають за краще не вказувати якийсь певний момент освячення; вони приписують його впливу всієї божественної літургії.

Якщо вас зацікавила ця книга, ми наполегливо рекомендуємо вам ознайомитися з наступними творами, виданими нашим фондом.