Характеризуючи давньосхідну філософію (Індія, Китай), слід зазначити наступне . По перше, вона сформувалася за умов деспотичних держав, де людська особистість була поглинена довкіллям. Нерівність, жорсткий кастовий поділ багато в чому визначили соціально-політичну та морально-етичну проблематику філософії. По-друге , великий вплив міфології (яка мала антропоморфний характер), культ предків, тотемізм позначилися на недостатній раціоналізованості та системності східної філософії . По-третє , На відміну від європейської філософії східна філософія автохтонна (початкова, споконвічна, корінна).

При всій різноманітності поглядів у давньої індійської філософії слабо виражений особистісний компонент. Тому прийнято розглядати передусім найвідоміші школи. Їх можна поділити на ортодоксальнішколи – мімансу, веданта, санкх'я та йога, та неортодоксальні- буддизм, джайнізм та чарвака-локаята. Їхня відмінність в основному пов'язана зі ставленням до священного писання брахманізму, а потім індуїзму - Ведам (ортодоксальні школи визнавали авторитет Вед, неортодоксальні заперечували його). Написані у віршованій формі Веди містять питання та відповіді на них про походження світу, космічний порядок, природні природні процеси, наявність у людини душі, вічність миру та смертність окремої людини.

Індійська філософська традиція сформувала ряд основних філософсько-етичних понять, які дозволяють скласти загальне уявлення про давньоіндійські філософські вчення. Насамперед, це поняття карми - Закону, що визначає долю людини. Карма тісно пов'язана з вченням про сансарі (Ланцюги перероджень істот у світі). Звільненням чи виходом із сансари є мокша . Саме шляхи виходу з мокші і відрізняють погляди різних філософських шкіл (це могли бути жертвопринесення, аскеза, практика йогів та ін.) Той, хто прагне звільнення, повинен слідувати встановленим нормам і драхме (Певному способу життя, життєвому шляху).

Давньокитайська філософія, Розвиток якої припадає на середину першого тисячоліття до н.е., сформувалася одночасно з виникненням індійської філософії. З моменту свого виникнення вона відрізнялася від індійської та західної філософії, оскільки спиралася лише на китайські духовні традиції.

Можна виділити дві тенденції у філософській думці Китаю: містичнуі матеріалістичну. У ході боротьби цих двох тенденцій розвивалися наївно матеріалістичні ідеї про п'ять першоелементів світу(метал, дерево, вода, вогонь, земля), о протилежних засадах(інь та ян), о природному законі(дао) та ін.

Основними філософськими напрямами (навчаннями) з'явилися: конфуціанство, моїзм, легізм, даосизм, інь та ян, школа імен, іцзиністика.

Одним із перших великих китайських філософів вважається Лао-Цзи , засновник навчання даосизму. Його вчення про видимі явища природи, в основі яких знаходяться матеріальні частки – ці, підлеглі, як і всі речі в природі, природної закономірності дао, мало велике значення для наївно-матеріалістичного обґрунтування світу. Іншим яскравим матеріалістичним навчанням у Стародавньому Китаї вже у IV столітті до н. було вчення Ян Чжу про визнання закономірності природи та суспільства. Не воля неба, богів, а загальний, абсолютний закон – дао визначає існування та розвитку речей, і дій людини.

Найбільш авторитетним давньокитайським філософом був Конфуцій (551-479 рр. е.). Його вчення, виявившись домінуючим у духовному житті Китаю, досягло у II столітті до н.е. офіційного статусу панівної ідеології У центрі уваги конфуціанства проблеми етики, політики, виховання людини. Небо – найвища сила та гарант справедливості. Воля неба – це доля. Людині слід виконати волю Неба і прагнути пізнати її. Стрижнем поведінки людини, ритуалом визнається Закон (Лі). Принципом моральної досконалості конфуціанство оголошує ідею гуманності, пошани себе, шанування старших, розумний порядок. Головний імператив моралі Конфуція - "не роби іншим того, чого не бажаєш собі".

§ 3. Антична філософія

Антична філософія, багата і глибока за своїм змістом, сформувалася у Стародавній Греції та Стародавньому Римі. Згідно з найпоширенішою концепцією антична філософія пройшла, як і вся культура античності, кілька етапів.

Перший- зародження та формування. У першій половині VI ст. до зв. е. в малоазіатській частині Еллади - в Іонії, в Мілеті склалася перша давньогрецька школа, що отримала назву мілетської. До неї належали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен та їхні учні.

Другий- Зрілість і розквіт (V - IV ст. До н.е.). Цей етап розвитку давньогрецької філософії пов'язані з іменами таких мислителів, як Сократ, Платон, Аристотель. У цей період відбувається становлення школи атомістів, піфагорійської школи, софістів.

Третій етап- Захід грецької філософії в епоху еллінізму та латинської філософії періоду Римської республіки, а потім занепад і кінець давньої язичницької філософії У цей період найбільш відомими течією елліністичної філософії стали скептицизм, епікуреїзм та стоїцизм.

• Ранню класику(Натуралісти, досократики). Головні проблеми – «Фіза» та «Космос», його будова.
• Середню класику(Сократ та його школа; софісти). Головна проблема – сутність людини.
• Високу класику(Платон, Аристотель та їхні школи). Головна проблема – синтез філософського знання, його проблем та методів та ін.
• Еллінізм(Епікур, Піррон, стоїки, Сенека, Епіктет, Марк Аврелій та ін.) Головні проблеми - мораль і свобода людини, пізнання і т.п.

Антична філософія характеризується узагальненістю зародків наукового знання, спостережень за явищами природи, а також досягнень наукової думки та культури народів стародавнього Сходу. Для цього конкретно-історичного типу філософського світогляду характерний космоцентризм. Макрокосмос- це природа та основні природні стихії. Людина – своєрідне повторення навколишнього світу – мікрокосмос. Найвищий початок, який підпорядковує собі всі людські прояви – доля.

Плідний розвиток у цей період математичних та природничо-наукових знань призвело до унікального поєднання зачатків наукового знання з міфологічною та естетичною свідомістю.

Пошук першооснови (основи) світу - характерна риса античної, особливо ранньої античної філософії. Проблеми буття, небуття, матерії та її форм, її головних елементів, стихій космосу, структурності буття, його плинності та суперечливості хвилювали представників мілетської школи. Їх називають натурфілософами. Так, Фалес (VII - V i ст. до н.е.) першоосновою всього, першореченням вважав воду, як якусь стихію, що дає життя всьому існуючому. Анаксимен основою космосу вважав повітря, Анаксимандр - апейрон (невизначене, вічне, нескінченне щось). Основною проблемою милетців була онтологія – вчення про основні форми буття. Представники мілетської школи пантеїстично ототожнювали природне та божественне.

Стихійний матеріалізм і діалектика набули розвитку у творчості мислителів ефеської школи, яскравим представником якої був Геракліт (бл. 520 - бл. 460 до н.е.). Виходець із знатного аристократичного роду, він обстоював інтереси свого класу, але історію філософії увійшов передусім як «батько діалектики». Згідно з його філософією, світ єдиний, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно спалахує і закономірно згасає. Природа і світ є вічний процес руху та зміни вогню. Розробляючи ідею вічного руху, Геракліт розвиває вчення про логос як необхідний і закономірний процес. У цьому й полягає причина, джерело руху. Геракліт мав на увазі, що все у світі складається з протилежностей, що протистоїть. Внаслідок цього все змінюється, тече; не можна двічі увійти в одну й ту саму річку. Філософ висловлював думки про взаємний перехід протилежностей, що борються один в одного: холодне тепліє, тепле холодіє, вологе висихає, сухе зволожується.

Гераклітівська філософія різко критикувалася представниками школи елеатів - мислителями із міста Елеї. Засновником школи вважають Ксенофана(бл.570-480 рр. е.). Надалі головою школи став Парменід(бл.540 – 480 е.), яке легендарним учнем Зенон Елейський(бл.490-430 е.). Систематизував та завершив традиції цієї школи Мелісс Самоський(V ст. до н.е.). Формування античної філософії закінчується у школі елеатів. Протиставляючи стихійної діалектиці Геракліта проблему множинності, вони вигадали ряд парадоксів (апорій), які й досі викликають у філософів, математиків та фізиків неоднозначне ставлення та висновки. Апорії дійшли до нас у викладі Зенона, тому їх називають апоріями Зенона ("Товари, що рухаються", "Стріла", "Ахіллес і черепаха" та ін.) На думку елеатів, здається здатність тіл переміщатися в просторі, тобто те, що ми бачимо як їхній рух, насправді суперечить множинності, це означає, що неможливо з однієї точки потрапити в іншу, оскільки між ними можна знайти безліч інших точок. так як їх безліч, то він не рухається і перебуває в стані спокою, саме тому швидконогий Ахілл не може наздогнати черепаху, а стріла, що летить, не летить. в апоріях, що спростовувалися багато разів, доводилася їх метафізичність і абсурдність.У той же час спроба пояснення руху змін носить діалектичний характер.Елеати показали сучасникам, що важливо шукати протиріччя в поясненні реальності.

Велику роль у розвитку античної філософії відіграли ідеї атомістів, прихильників матеріалістичного вчення Левкіппа та Демокрита(V - IV ст. до н.е.). Левкіп стверджував, що вічний матеріальний світ складається з неподільних атомів і порожнечі, в якій ці атоми рухаються. Вихори руху атомів утворюють світи. Передбачалося, що речовина, простір, час не можна ділити до нескінченності, бо є найдрібніші, далі їх фрагменти – атоми речовини, амери (атоми простору), хрони (атоми часу). Ці ідеї дозволили частково подолати кризу, викликану апоріями Зенона. Демокріт істинним світом вважав нескінченну, об'єктивну реальність, що складається з атомів та порожнечі. Атоми неподільні, незмінні, якісно однорідні і відрізняються один від одного лише зовнішніми, кількісними рисами: формою, величиною, порядком та становищем. Завдяки вічному руху створюється природна необхідність зближення атомів, що у свою чергу призводить до появи цілісних тіл. Своєрідно видається і душа людини. Атоми душі мають тонку, гладку, круглу, вогненну форму і рухливіші. Наївність ідей атомістів пояснюється нерозвиненістю їхніх поглядів. Незважаючи на це, атомістичне вчення вплинуло на подальший розвиток природознавства, матеріалістичної теорії пізнання. Послідовник Демокріта Епікур конкретизував вчення Демокріта і на відміну від нього вважав, що органи почуттів дають абсолютно точні уявлення про властивості та особливості предметів та процесів навколишньої дійсності.

Другий етапрозвитку античної філософії (середня класика) пов'язані з філософським вченням софістів. (Софізм – філософський напрямок, що ґрунтується на визнанні двозначності понять, навмисне хибному побудові умов, формально здаються правильними, вихопленні окремих сторін явища). Софістів називали мудрецями, а себе вони називали вчителями. Їхньою метою було – дати знання (причому, як правило, це робилося за гроші) у всіх можливих галузях та виробити в учнях здатність до різного роду діяльності. Вони зіграли величезну роль становленні техніки філософської дискусії. Їхні міркування про практичне значення філософії становили практичний інтерес для наступних поколінь мислителів. Софістами були Протагор, Горгій, Продік, Гіппій. До софістів грецькі мислителі ставилися негативно. Так, «наймудріший з мудреців» афінянин Сократ (470-399 рр. до н. е.),сам випробував вплив софістів, іронізував з того що софісти беруться навчати науці і мудрості, а самі заперечують можливість будь-якого знання, всякої мудрості. На противагу цьому Сократ приписував собі не саму мудрість, а лише любов до мудрості. Тому слово "філософія" - "любов до мудрості" після Сократа стало назвою особливої ​​галузі пізнання та світогляду. На жаль, Сократ не залишив по собі письмових джерел, тому більшість його висловлювань дійшла нас через його учнів - історика Ксенофонта і філософа Платона. Прагнення філософа до самопізнання, до пізнання себе саме як «людини взагалі» через ставлення до об'єктивних загальнозначимих істин: добра і зла, краси, блага, людського щастя – сприяло висування проблеми людини як моральної істоти у центрі філософії. З Сократа починається антропологічний поворот у філософії. Поруч із темою людини у її вченні стояли проблеми життя та смерті, етики, свободи та відповідальності, особистості та суспільства.

Висока класика античної філософії пов'язана з найбільшими мислителями Стародавньої Греції Платоном (427–347 рр. до н.е.)і Аристотелем (384-322 рр. до н.е.). Платон висловлював свої думки у творах, які належать античній літературі та філософії. Аристотель тяжів до енциклопедизму. Ядром вчення Платона стала теорія ідей. Об'єктивна, безвідносна, незалежна від часу та простору, безтілесна, вічна, недоступна чуттєвим сприйняттям ідея осягається лише розумом. Вона є формотворчим початок, а матерія уособлює можливості. Обидві - причини предметного світу, впорядкованого деміургом. Ідеї ​​становлять особливе царство ідеальних сутностей, де найвищою ідеєю є Благо.

Платон розвинув теорію пізнання. Він вважав, що справжнє пізнання – це пізнання світу ідей, що здійснюється розумною частиною душі. При цьому відрізнялися чуттєве та інтелектуальне знання. Платонівська "теорія спогадів" пояснює основне завдання пізнання - згадати те, за чим спостерігала душа у світі ідей, перш ніж спустилася на землю і втілилася в людське тіло. Предмети чуттєвого світу служать збудження спогадів душі. Платон пропонував розвивати мистецтво полеміки (діалектику) як спосіб з'ясування істини.

Платоном розглянуто багато інших філософських проблем, серед яких заслуговують на увагу вчення «про ідеальну державу», теорія космосу, етичне вчення.

Багата філософська спадщина Платона критично переосмислила його учень, учений-енциклопедист Аристотель.

Арістотельзаснував свою філософську школу «перипатетиків» (за назвою лекційних залів у критих галереях – peripatos). Його вчення вплинуло на визначальний вплив на становлення та розвиток не тільки філософії, а й європейської культури в цілому. По перше,Аристотель значно ширше, ніж будь-хто з його попередників, здійснив інтелектуальне охоплення всіх форм сучасного йому знання та культури загалом. Його цікавили питання природознавства, філософії, логіки, історії, політики, етики, культури, естетики, літератури, теології тощо. По-друге,він сформулював поняття філософії. Як «першу філософію» він розглядає «метафізику» і «другу філософію» - фізику. "Метафізика" - найбільш піднесена з наук, тому що не переслідує емпіричні або практичні цілі. Вона відповідає на питання як дослідити причини перших чи вищих почав, пізнати «буття, оскільки воно буття», отримати знання про субстанцію, Бога і субстанцію надчуттєвої. У вченні про матерію та форму Аристотель розглядає два початку кожної речі (річ = матерія + форма). Вперше він запроваджує поняття матерії. Кожна річ стає сама собою завдяки формі (ейдосу).

Вивчення буття можливе лише з допомогою логіки (органон – знаряддя вивчення буття). Логіка, на думку Аристотеля, має методологічне значення пізнання.

Продовжуючи традицію свого вчителя Платона, Аристотель приділяє велику увагу душі людини, розробляє свою етику. Характерною особливістю філософії Аристотеля є коливання між матеріалізмом та об'єктивним ідеалізмом, діалектикою та недіалектичним методом.

Еллінізм.Основними течіями елліністичної філософії були стоїцизм та епікуреїзм.

Філософський напрямок - стоїцизмпроіснував із III століття до н.е. до ІІІ ст. н.е. Головними представниками раннього стоїцизму були Зенон Китійський, Ксенофан, Хрісіпп. Пізніше як стоїки прославилися Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелій. Всі вони були послідовниками школи Стої (Афіни), їх життєвий ідеал – незворушність та спокій, здатність не реагувати на внутрішні та зовнішні дратівливі фактори. Стоїцизм як вчення увібрав у себе багато з попередньої грецької філософії. Можна виділити кілька розділів цієї філософії: фізику, логіку та естетику. У фізиці стоїки стояли на позиціях пантеїзму. Бог-логос, Логос-природа. Логос у стоїків тотожний матерії і Богові і водночас божественному розуму. Усі люди світу причетні до Логосу. За давньою античною традицією вогонь вважався стоїками основним елементом світобудови.

Значне місце у творчості стоїків займали проблеми логіки. Вони ділили її на риторику та діалектику, розуміючи під останньою мистецтво досягнення істини за допомогою спору. Але все ж таки вершиною стоїчної філософії є ​​її естетичне вчення. У ньому одержали обґрунтування основні категорії етики стоїків: автаркія – самозадоволення, незалежність, відокремлення; атараксія - незворушність, повний спокій, безтурботність; квієтизм - байдуже, пасивне ставлення до життя; афект; бажання; пристрасть; апатія - безпристрасність. Кінцевою метою людини є щастя. Доброчесність – це життя у згоді з природою-логосом. Є чотири чесноти у житті: мудрість, поміркованість, мужність і справедливість.

Епікуреїзм, що існував одночасно зі стоїцизмом, пов'язаний із творчістю Епікура (341-270 рр. до н.е.). Ним було засновано свою школу - «Сад Епікура», джерелом філософського вчення якої стало вчення мілетської школи про першооснову всього сущого, діалектика Геракліта, вчення про насолоду. Епікур став продовжувачем традицій атомістичного вчення, доповнивши його поняттями: атомної ваги, криволінійності, випадковості руху атомів та ін. Як і стоїцизм, епікуреїзм велике місце у своїй філософії відводить етичному вченню. Головним принципом метою життя людини оголошується насолода, задоволення. Засобом у боротьбі з стражданнями, способом досягнення спокою душі (атараксії) та щастя (евдемонії) Епікур вважає дотримання сутності розумних людських моральних вимог.

Ще більш цілісну атомістичну картину світу представив у своєму навчанні римський мудрець Тіт Лукрецій Кар (бл. 96 – 55 рр. до н.е.),який доповнив її положеннями про вічність буття, нерозривність руху та матерії, множинність об'єктивних якостей матерії (колір, смак, запах, тощо). Його філософією завершується розвиток матеріалізму Стародавнього світу.

Слід підкреслити, що різноманіття філософських ідей періоду античності дає основу висновку у тому, що у давньогрецької філософії містяться у зародку, як геніальних припущень, майже всі пізніші типи світоглядів.

§ 4. Середньовічна філософія

Середньовічна філософія належить переважно епосі феодалізму (V - XV ст.). Вся духовна культура цього періоду була підпорядкована інтересам та контролю церкви, захисту та обґрунтування релігійних догматів про Бога та його творіння світу. Панівним світоглядом цієї епохи була релігія, тому центральна ідея середньовічної філософії – монотеїстична ідея.

Особливістю середньовічної філософії є ​​сплав теології та античної філософської думки. Теоретичне мислення середньовіччя у своїй основі теоцентрично.Бог, а не космос видаються першопричиною, творцем всього сущого, а його воля силою, що безроздільно панує над світом. Філософія і релігія тут настільки переплетені, що філософію Хома Аквінський характеризував не інакше, як «служницю богослов'я». Джерелами середньовічної європейської філософії виступили переважно ідеалістичні чи ідеалістично витлумачені філософські погляди античності, особливо вчення Платона та Аристотеля.

Основними принципами середньовічної філософії були: креаціонізм- Ідея створення світу Богом з нічого; провіденціалізм– розуміння історії як здійснення заздалегідь передбаченого Богом плану спасіння людини; теодицея– як виправдання Бога ; символізм– своєрідне вміння людини знаходити приховане значення тієї чи іншої предмета; одкровення– безпосереднє волевиявлення Бога, яке суб'єкт приймає як абсолютний критерій людської поведінки та пізнання; реалізм– існування спільного у Бозі, у речах, у думках людей, словах; номіналізм- особливу увагу до одиничного.

У розвитку середньовічної філософії можна назвати два етапи – патристику і схоластику.

Патристика. У період боротьби християнства з язичницьким політеїзмом (з ІІ по VI століття н.е.) виникла література апологетів (захисників) християнства. Після апологетикою виникла патристика – твори про батьків церкви, письменників, заклали основи філософії християнства. Апологетика і патристика розвивалися у грецьких центрах та у Римі. Цей період можна умовно поділити на:

• а) апостольський період (до середини ІІ століття н.е.);
• б) епоху апологетів (з середини II століття н.е. на початок IV століття н.е.). До них відносяться Тертуліан, Климент Олександрійський, Оріген та ін;
• в) зріла патристика (IV – VI ст. н.е.). Найбільш яскравими постатями цього періоду були Ієронім, Августин Аврелій та ін. У цей період у центрі філософствування знаходилися ідеї монотеїзму, трансцендентності Бога, трьох іпостасей – Бога-Отця, Бога-Сина та Святого Духа, креаціонізму, теодицеї, есхатології.

У цей час філософія вже поділяється на три види: спекулятивна (теологічна), практична (моральна), раціональна (або логіка). Усі три види філософії перебували між собою у тісному поєднанні.

Схоластика(VII – XIV ст.). Філософію середньовіччя нерідко називають одним словом – схоластика (лат. scholasticus – шкільний, вчений) – тип релігійної філософії, заснованої на поєднанні догматики та раціоналістичного обґрунтування з перевагою формально-логічної проблематики. Схоластика - основний спосіб філософствування епохи середньовіччя. Це було зумовлено, по перше,тісним зв'язком зі Священним писанням і Священним Переданням, які доповнюючи один одного, були вичерпною, універсальною парадигмою філософського знання про Бога, мир, людину та історію ; по-друге,традиціоналізмом, спадкоємністю, консерватизмом, дуалізмом середньовічної філософії; по-третє, безособовим характером середньовічної філософії, коли особисте відступало перед абстрактно-загальним.

Найбільш пріоритетною проблемою схоластики була проблема універсалій. Зі спробою вирішення цієї проблеми пов'язані три філософські течії: концептуалізм(існування загального поза та до конкретної речі), реалізм(до речі) та номіналізм(Існування загального після і поза речі).

Послідовник Платона Августин Блаженнийстояв біля витоків середньовічної філософії. У своїх творах він обґрунтовував ідею про те, що буття Бога – це найвище буття. Добра воля Бога є причиною появи світу, який через тілесне і душу людини сходить до свого творця. Особливе місце у цьому світі відведено людині. Матеріальне тіло і розумна душа становлять сутність людини, яка через свою душу набуває безсмертя та свободи у своїх рішеннях і діях. Проте люди поділені на віруючих та невіруючих. Про перших піклується Бог, а другим дається можливість через навернення до віри врятувати себе. А. Августин вважав, що людина має два джерела знань: чуттєвий досвід і віра. Його релігійно-філософське вчення було фундаментом християнської думки аж до XIII століття.

Найбільший теолог католицької церкви Хома Аквінськийпрагнув узгодити вчення Аристотеля з вимогами католицької віри досягти історичного компромісу між вірою та розумом, теологією та наукою. Він відомий тим, що розвинув п'ять "онтологічних" доказів буття Бога у світі. Вони зводяться до такого: Бог є "форма всіх форм"; Бог є першодвигун, тобто. виток всього; Бог – найвища досконалість; Бог – найвище джерело доцільності; від Бога виходить закономірний, упорядкований характер світу.

Філософія і релігія, за вченням Фоми, мають низку загальних положень, які відкриваються і розумом, і вірою в тих випадках, коли видається можливість вибору: краще розуміти, ніж просто вірити. На цьому ґрунтується існування істин розуму. Вчення Хоми, яке отримало назву томізму, стало ідеологічною опорою і теоретичним знаряддям католицизму.

Філософська думка Візантійського Сходу пов'язана з іменами Василя Великого, Григорія Богослова, Афанасія Олександрійського, Іоанна Золотоуста, Григорія Палами та ін. Візантійську середньовічну філософію вирізняє напружений драматичний пошук духовних основ нової християнської культури, самодержавної державності.

У середні віки розвиток наукового знання у країнах мусульманського Сходу значно випереджав європейську науку. Це зумовлювалося тим, що у період у Європі панували ідеалістичні погляди, тоді як східна культура вбирала у собі ідеї античного матеріалізму. Внаслідок взаємодії систем цінностей ісламу, традиційних культур народів, що входять до арабського халіфату, а надалі до Османської імперії, стала розвиватися синкретична культура, яку прийнято називати мусульманською. Найбільш характерними філософськими течіями арабо-мусульманської філософії були: муталізм, суфізм, арабський перипатетизм. Найбільш значним явищем за своїм філософським змістом був східний перипатетизм (IX-XI ст.). Видатними представниками аристотелізму були Аль-Фарабі, Аль-Біруні, Ібн-Сіна (Авіценна), Ібн-Рушд (Аверроес).

Сильне вплив ісламу не дозволило розвивати незалежні філософські вчення, тому вихідним принципом побудови картини світу є Бог як перша дійсність. У той же час арабські мислителі розвивали арістотелівські ідеї про природу і людину, її логіку. Вони визнавали об'єктивність існування матерії, природи, їхню вічність і нескінченність. Ці філософські погляди сприяли розвитку наукового пізнання у галузі математики, астрономії, медицини та ін.

Незважаючи на деяку однотонність середньовічної філософії, вона стала значним етапом у розвитку філософського пізнання світу. Заслуговує на увагу прагнення цієї філософії повніше осягнути духовний світ людини, долучити його до вищого Бога. Слід зазначити, що релігійне звеличення людини як "образу та подоби" Бога сприяло просуванню вперед у філософському розумінні людини. Філософія зробила крок від натуралістичних уявлень до усвідомлення індивідуальності людського духу та історичності людини.

Середньовічна філософія внесла істотний внесок у подальший розвиток гносеології, розробивши та уточнивши всі логічно можливі варіанти співвідношення раціонального, емпіричного та апріорного, співвідношення, яке стане згодом уже не лише предметом схоластичних суперечок, а й фундаментом для формування основ природничо-філософського знання.

§ 5. Філософія епохи Відродження

Епоха Середньовіччя змінюється епохою Відродження (Ренесанс), термін «Відродження» вперше був використаний італійським художником та архітектором Джорджо Вазарі у 1550 р.

У XV - XVI століттях у Європі у надрах феодалізму починають складатися капіталістичні відносини. Продуктивні сили, що розвиваються, призводять до швидкого прогресу природознавства. Людський розум починає повертатися до природи, матеріальної діяльності людей.

Ренесанс – одна з найяскравіших сторінок в історії культури. Він ознаменований небаченим творчим піднесенням у сфері мистецтва, літератури, науки, соціально-політичної думки. Озираючись на блискучі досягнення античності, діячі Відродження створили по суті нову культуру. Не могло б не накласти відбиток в розвитку філософії.

Філософія Відродження долає схоластику і водночас успадковує багато її відмітних ознак. Середньовічний теоцентризм витісняється антропоцентризмом. Бог у філософських роздумах цієї епохи продовжує відігравати почесну роль «творця» світу, але поруч із ним з'являється людина. Формально він залишається залежним від Бога (він створений ним), але, будучи наділеним на відміну від решти природи здатністю творити і мислити, людина поруч із богом фактично починає відігравати роль істоти, так би мовити, «сорівного» Богу, роль «другого бога» Як висловився один із провідних мислителів Відродження Микола Кузанський. Поруч із Богом, людину звеличують як творця світу культури, обожнюють як суб'єкт творчої діяльності. Людина Ренесансу долає античну споглядальність та середньовічну пасивність щодо зовнішнього світу, активно утверджує себе у науці, ідеології та практичної діяльності. Таким чином, філософія Відродження виводить людину зі сфери релігійної компетенції та перетворює її на вищу сенсоутворюючу цінність, у центр світоглядної перспективи. Світ постає над його об'єктивної даності, а через призму внутрішнього світу людини.

В основі періодизації давньоіндійської філософії лежать різні джерела філософської думки, відомі як у давнину, так і в сучасну епоху. Виділяються три основні етапи:

XV-VI ст. до н.е. - ведичнийперіод;

VI-II ст. до н.е. - епічнийперіод;

ІІ. до н.е. - VII ст. н.е. - Епоха сутр.

Веди(Дослівно - «знання») - релігійно-філософські трактати, які створювалися прийшли в Індію після XV ст. до н.е. із Середньої Азії, Поволжя та Ірану племенами арійців. Веди, як правило, включалиу собі: «священне писання», релігійні гімни («самхіти»); опис ритуалів («брахмани»), вигаданий брахманами (жерцями) і використовуваний ними при відправленні релігійних культів; книги лісових пустельників («араньяки»); філософські коментарі до Вед («Упанішади»). Найбільший інтерес у дослідників давньоіндійської філософії викликають заключні частини Вед – Унішади (дослівно санскриту – «сидіння уногучителя»), в яких дається філософська трактування змісту Вед.

Найбільш відомими джерелами філософії Стародавньої Індії другого ( епічного) етапу (VI II вв. дон.е.) єдвопоеми - епоси«Махабхарата» і «Рамаяна», в яких зачіпаються багато філософських проблем епохи. У ту ж епоху з'являються вчення, опозиційні Ведам, серед яких буддизм.

Завершує період давньоіндійської філософії епоха сутр(II ст. до н.е. VII в.н.е.) – коротких філософських трактатів, що розглядають окремі проблеми (наприклад, «нама-сутра» та ін.).

Надалі в середні віки панівне становище індійської філософії зайняло вчення Гаутами Будди – буддизм.

Онтологія індійської філософії(Вчення про буття і небуття) спирається на закон Рити - космічної еволюції, циклічності, порядку і взаємопов'язаності. Буття і небуття асоціюється відповідно з видихом і вдома Брахми-Космоса (Бога-творця). У свою чергу, Космос-Брахма живе 100 космічних (8640000000 земних) років, після чого він помирає і настає абсолютне небуття, яке триває також 100 космічних років до нового народження Брахми. Світ взаємопов'язаний. Будь-яка подія (вчинок людини, явище природи) впливає життя Космосу. Головною особливістю давньоіндійської гносеології(вчення про пізнання) не вивчення зовнішніх (видимих) ознак предметів і явищ (що притаманно європейського типу пізнання), а вивчення процесів, які у свідомості при зіткненні зі світом предметів і явищ.

Душав індійській філософії складається з двох начал: Атмана - частка Бога-Брахмів в людській душі. Атманпершоначальний, незмінний, вічний; Манаса - душа людини, що виникає в процесі життя. Мана постійно еволюціонує, досягає високих ступенів або погіршується в залежності від вчинків людини, її особистого досвіду, перебігу долі. Карма- Обумовленість людського життя, долі. МокшаВища моральна досконалість, наслідки якого еволюція душі (карма) припиняється.

Буддизм- Релігійно-філософське вчення, що розповсюдилоесяв Індії (після V ст. дон.е.), Китаї, Південно-східної Азії (після III ст. н.е.), атакж іншихрегіонах. Головна думкабуддизму – «Середній шлях» життя між двома м'якрайними: «шляхом задоволення» (розваг, ледарства, лінощів, фізичного і морального розкладання) і «шляху маскетизму» (умертвіння плоті, поневірянь, страждань, фізичної і моральної знемоги). "Середній шлях" - шлях знання, мудрості, розумного обмеження, споглядання, просвітлення, самовдосконалення, звичайно метою якого є Нірвана - вища благодать, визволення.

Філософія Китаюу своєму розвитку пройшла три основні етапи:

VII ст. до зв. е. - ІІІ ст. н. е. - зародження та становлення найдавніших національних філософських шкіл;

ІІІ - ХІХ ст. н. е. - проникненнядо Китаю з Індії буддизму(III ст.н.е.) та його вплив на національні філософські школи;

XX ст. н. е. - сучасний етап – поступове подолання замкнутості китайського суспільства, збагачення китайської філософії досягненнями європейської та світової філософії.

Даосизм- найдавніше філософське вчення Китаю, яке намагається пояснити основи побудови та існування навколишнього світу та знайти шлях, яким повинні слідувати людина, природа та космос. Засновником даосизму вважається Лао Цзи (Старий Вчитель), який жив наприкінці VI - на початку V ст. до зв. е. Головні джерела - філософські трактати іменовані "Даодецзін".

Філософія даосизму несе в собі низку основних ідей:

· Все у світі взаємопов'язано, немає жодної речі, жодного явища, які були взаємопов'язані з іншими речами та явищами;

· Матерія, з якої складається світ, єдина; існує кругообіг матерії у природі;

· Світовий порядок, закони природи, хід історії непорушні і не залежать від волі людини, отже, головний принцип життя людини - спокій і недіяння ("у-вей");

· Необхідно у всьому поступатися один одному.

Конфуціанство- Найдавніша філософська школа, яка розглядає людину, перш за все, як учасника соціального життя. Основоположником конфуціанства є Конфуцій (Кун-Фу-Цзи), який жив у 551 – 479 роках. до зв. е., головним, джерелом вчення - твір Лунь Юй ("Бесіди і судження").

Вступ…………………………………………………………………2

1. СТАРОДНЯ ІНДІЯ…………. …………………………………….3

1.1. ВЕДИ - перший пам'ятник думки
стародавніх індійців. Рігведа…………………………………...4

1.2. Упанішади……………………………………………………..5

1.3. Вчення джайнізму та буддизму……………………………….7

2. ДАВНІЙ КИТАЙ………………………………………………...9

2.1. Класичні книги китайської освіченості…………10

2.2. Філософія в епоху династій Хань та Цінь.
Даосизм…………………………………………………………11

Заключение…………………………………………………………….13

Список використаної літератури…………………………………14

ВСТУП

При написанні своєї роботи мені представлялися особливо важливими кілька моментів: перш за все, я ставила перед собою завдання ознайомлення з основними ідеями філософії Стародавньої Індії та Стародавнього Китаю, також мені хотілося зрозуміти, у чому полягає привабливість і живучість цих ідей, більше, чому вони не тільки не стали чимось минулим і забутим, але живуть і розповсюджуються далеко за межі Індії та Китаю і досі.

З часів давнину Індія привертала до себе увагу народів. У їхній уяві ця країна з її розкішною рослинністю та ґрунтом, що приховує у своїх надрах невичерпне джерело родючості, здавалася земним раєм, сповненим таємничих чудес. Китайська ж народність, що є загадковим і своєрідним явищем в історії, є найстарішою з усіх існуючих в даний час народностей. Тим часом китайці залишилися такими ж, якими вони були цілі тисячоліття тому. Вже в давнину вони являли собою один з освічених і культурних народів, але, досягнувши певної міри цивілізації, зупинилися на ній і до цього часу зберегли її майже без змін такою, якою вона була 3000 років тому.

Перші спроби людини осмислити навколишній світ - живу і неживу природу, космічний простір, нарешті, саму себе - слід віднести до того періоду людського існування (імовірно його можна датувати другим тисячоліттям до нашої ери), коли людина, в процесі еволюції, насамперед розумової, почав диференціювати природу як своє існування, поступово виділяючи себе з неї. Саме внаслідок того, що людина стала сприймати тваринний і рослинний світ, космос як щось відмінне і протистоїть йому, у нього почалося формування здібностей осмислювати дійсність, а потім філософствувати, тобто. робити висновки, висновку і висувати ідеї про навколишній світ.

Філософська думка людства зароджувалася в епоху, коли на зміну родовим відносинам приходили перші класові суспільства та держави. Окремі філософські ідеї, що узагальнювали багатотисячний досвід людства, можна знайти у літературних пам'ятках Стародавнього Єгипту, Стародавнього Вавилону. Найбільш давньою є філософія, що виникла в країнах Стародавнього Сходу: в Індії, Китаї, Єгипті та Вавилоні.

Стародавня Індія

Релігійні системи Індії, якщо порівняти їх із близькосхідними середземноморськими, у ряді факторів, особливо у зв'язку з початковою єдністю макро- і мікросвіту, природи та людини, видаються більш глибокими та філософськи насиченими. Важлива особливість індійських релігій - їхнє виразне звернення всередину, акцент на індивідуальний пошук, на прагнення і можливість особистості знайти власний шлях до мети, порятунок та звільнення для себе. Нехай кожна людина – лише піщинка, що загубилася серед багатьох світів. Однак ця піщинка, її внутрішнє "я", її духовна субстанція (очищена від вульгарної тілесної оболонки) така ж вічна, як і весь світ. І не тільки вічна, а й здатна до трансформації: вона має шанси стати поряд із наймогутнішими силами світобудови, богами та Буддами. Звідси акцент на те, що кожен – коваль свого щастя.

Історія індійської філософії поділяється на такі періоди:

1. Ведійський період (XV-VII ст. до н.е.) охоплює епоху поступового поширення культури та цивілізації аріїв.

2. Епічний період (VI ст. до н.е. – II ст. н.е.) своєю назвою завдячує грандіозним поемам, які остаточно оформилися в цей час: Рамаянаі Махабхарата. Розвиток філософської думки в цей період можна уявити у вигляді трьох ступенів:

b) Теоретична реконструкція Бхагавадгіти(Частина шостої книги Махабхарати) і пізні упанішади - V-IV ст. до н.е.;

c) Школи, які визнають авторитет Вед і більшою чи меншою мірою спираються на їх тексти ( санкх'я, йога, міманса, веданта, ньяя) - III ст. до н.е. - ІІ ст. н.е. У цих школах почали розроблятись класичні індійські філософські системи.

3. Період сутр та коментарів до них (від ІІІ ст. до н.е.) характеризується “скороченням” та узагальненням напрацьованого різними школами матеріалу. Сутри носили афористичний характер, що викликало необхідність коментарів до них, причому коментарі нерідко набували більшого значення, ніж самі сутри.

У своєму рефераті я розповім лише про деякі, найбільш значущі філософські школи і релігії.

ВЕДЕННЯ - перший пам'ятник думки древніх індійців.

Рігведа

Першим пам'ятником думки стародавніх індійців були ВЕДИВеди, виникнувши між другим і першим тисячоліттям до нашої ери, зіграли величезну, визначальну роль у розвитку духовної культури давньоіндійського суспільства, включаючи розвиток філософської думки.

Веди складаються з гімнів, молитов, заклинань, піснеспівів, жертовних формул тощо. Вони вперше робиться спроба до філософського тлумачення навколишнього середовища. Хоча в них міститься напівзабобонне, напів міфічне, напів релігійне пояснення навколишньої людини світу, проте їх розглядають як філософські, а точніше пpедфілософські джерела. Власне, перші літературні твори, у яких робляться спроби філософствування, тобто. тлумачення навколишнього людини світу, за змістом було неможливо бути іншими. У образному мові вед висловлює дуже давнє релігійне світогляд, перше філософське уявлення про світ, людину, моральне життя. Веди поділяються на чотири групи (або частини): найдавніша з них – Самхіти (гімни). Самхіти, у свою чергу, складаються із чотирьох збірників. Найраніший з них – Рігведаабо збірник релігійних гімнів, який формувався відносно тривалий час та остаточно склався до XII ст. до н.е. Друга частина Вед - Брахмани(Збірники ритуальних текстів), що виникають приблизно з Х ст. до н.е. На них спиралася релігія брахманізму, що панувала до появи буддизму. Третя частина Вед - Араньякі("лісові книги", правила поведінки для пустельників). Кінець ведичного періоду представлений дуже важливими для пізнання давньоіндійського релігійно-філософського мислення упанішадами, що виникли близько тисячі років до н.

Ведичні тексти, що виникають на тлі строкатого та тривалого історичного процесу, не є монолітною системою поглядів та ідей, але представляють різні течії думки та погляди від архаїчних міфологічних образів, літургійного звернення до богів, різних релігійних спекуляцій до перших спроб формувати філософські погляди на світ та місце людини у цьому світі. Для ведичної релігії характерний політеїзм (багатобожжя). У Ригведі важливу роль відіграє Індра- Бог грози та воїн, який знищує ворогів аріїв. Значне місце займає Агні- Бог вогню, за допомогою якого індус, що сповідує Веди, приносить жертви і таким чином звертається до богів. Продовжують список божеств Сур'я(Бог сонця), Ушас(богиня ранкової зорі), Дьяус(Бог небес) та багато інших. Світ надприродних істот доповнюють різні духи – вороги богів та людей ( ракшасиі асури).

Основою ведичного культу є жертва, за допомогою якої послідовник Вед звертається до богів, щоб забезпечити виконання своїх бажань. Жертва всемогутня і якщо правильно принесена, то позитивний результат забезпечений.

Упанішади

Упанішади("сидіти біля", тобто біля ніг вчителя, отримуючи повчання; або - "таємне, потаємне знання") - філософські тексти, що з'явилися близько однієї тисячі років до н.е. і за формою представляли, як правило, діалог мудpеца-вчителя зі своїм учнем або ж з людиною, яка шукає істину і згодом стає учнем. Загалом відомо близько сотні Упанішад. Вони домінує проблема першопричини, першооснови буття з допомогою якого пояснюється походження всіх явищ природи і людини. Панівне місце в Упанішадах займають вчення, які вважають першопричиною і першоосновою буття духовне начало - Бpахман, або отаман. Брахман і отаман вживаються зазвичай як синоніми, хоча Брахман найчастіше використовується для позначення бога, всюдисущого духу, а отаман - душі. Починаючи з Упанішад, Брахман та отаман стають центральними поняттями всієї індійської філософії (і насамперед – веданти). У деяких Упанішадах йде ототожнення Брахмана та отамана з матеріальною першопричиною світу - їжею, диханням, речовими першоелементами (вода, повітря, земля, вогонь), або з усім світом загалом. У більшості текстів Упанішад Брахман і отаман трактуються як духовний абсолют, безтілесна причина природи і людини.

Червоною ниткою через всі Упанішади проходить ідея про тотожність духовної сутності суб'єкта (людини) та об'єкта (природи), що знайшло своє відображення у знаменитому вислові: "Тат твам асі" ("Ти є те", або "Ти - одне з тим") .

Упанішади та викладені в них ідеї не містять логічно послідовної та цілісної концепції. При загальному переважанні поясненні світу як духовного і безтілесного в них представлені й інші міркування та ідеї і, зокрема, робляться спроби натур-філософського пояснення першопричини та першооснови явищ світу та сутності людини. Так, у деяких текстах проявляється прагнення пояснити зовнішній та внутрішній світ, що складається з чотирьох або навіть п'яти речових елементів. Іноді світ представляється як недиференційоване буття, яке розвиток як послідовне проходження цим буттям певних станів: вогонь, вода, земля, чи - газоподібне, рідке, тверде. Саме цим і пояснюється все те різноманіття, яке притаманне світові, зокрема людському суспільству.

Пізнання та набуте знання поділяються в Упанішадах на два рівні: нижчий і вищий. На нижчому рівні можна пізнавати лише навколишню дійсність. Це знання не може бути істинним, оскільки воно за своїм змістом є уривчастим, не повним. Вища - пізнання істини, тобто. духовного абсолюту, це сприйняття буття у його цілісності. Придбати його можна лише за допомогою містичної інтуїції, остання ж у свою чергу формується значною мірою завдяки логічним вправам. Саме найвище знання дає владу над світом.

Одна з найважливіших проблем в Упанішадах - дослідження сутності людини, її психіки, душевних хвилювань та форм поведінки. Мислителі Стародавньої Індії відзначають складність структури людської психіки та виділяють у ній такі елементи, як свідомість, воля, пам'ять, дихання, роздратування, заспокоєння тощо. Підкреслюється їх взаємозв'язок та взаємовплив. Безперечним досягненням слід вважати характеристику різних станів людської психіки і, зокрема, стан, легкий сон, глибокий сон, залежність цих станів від зовнішніх стихій і першоелементів зовнішнього світу.

В області етики в Упанішадах переважає проповідь пасивно-споглядального ставлення до світу: вищим щастям проголошується порятунок душі від будь-яких мирських прихильностей і турбот. В Упанішадах проводиться різниця між матеріальними та духовними цінностями, між благом, як спокійним станом душі, і низинною гонитвою за чуттєвими насолодами. До речі, саме в Упанішадах вперше висловлюється концепція переселення душ ( самсара) та відплати за минулі дії ( карма). Вчення про переселення душ, про кругообіг життя пов'язане зі спостереженням певних циклічних природних явищ, зі спробою їх інтерпретації. Закон карми диктує постійне включення до кругообігу перероджень. Тексти стверджують, що тільки той, хто чинив добрі дії, жив у згоді з мораллю, що діє, народиться в майбутньому житті як брахман. Той же, чиї дії не були правильні може в майбутньому житті народитися як член нижчої варни (стану), або його душа потрапить у тіло будь-якої тварини.

Кругообіг життя вічний, і все у світі підпорядковується йому. Боги, як особистості не існують, втім, як не існує і людина, обмежена простором і часом. Виражено прагнення визначити причинно-наслідковий зв'язок у ланцюгу людських вчинків. Робиться також спроба за допомогою моральних принципів (дхарми) скоригувати поведінку людини на кожній стадії її існування.

Упанішади, по суті, є фундаментом для всіх або майже всіх наступних філософських течій, що з'явилися в Індії, оскільки в них були поставлені або розроблялися ідеї, які тривалий час "живили" філософську думку в Індії. Насамперед вчення про самсара і карму стає вихідним становищем всім наступних релігійних і філософських навчань, крім матеріалістичних. До багатьох ідей упанішад часто звертаються деякі пізніші філософські школи, насамперед веданта.

ВЧЕННЯ ДЖАЙНІЗМУ ТА БУДДИЗМУ

У середині 1-го тисячоліття до н. у староіндійському суспільстві починають відбуватися великі зміни. Значно розвивається аграрне та ремісниче виробництво, торгівля, поглиблюються майнові відмінності між членами окремих каст. Поступово посилюється влада монархії, занепадає і втрачає свій вплив інститут племінної влади. Виникають перші великі державні освіти. Важливим компонентом соціальної та економічної системи залишається громада, де відбуваються, однак, деякі зміни. Поглиблюється майнова диференціація між членами суспільства, і дедалі помітніше виділяється верхній шар, який зосереджує у руках економічну і політичну силу.

Це також час пошуків у релігійно-філософській сфері. Традиційний ведичний ритуалізм та стара, часто примітивна філологія не відповідає новим умовам. Виникає низка нових доктрин, що відкидають привілейоване становище брахманів у культі та по-новому підходять до питання про місце людини в суспільстві. Поступово утворюються окремі школи та напрямки, природно з різними теоретичним підходом до нагальних питань. З багатьох нових шкіл всеіндійське значення набуває передусім вчення джайнізму і буддизму.

Джайнізму.На вулицях індійських міст європейські туристи досі незмінно застигають побачивши абсолютно голих людей з марлевою пов'язкою, що закриває рот. Невеликими мітелками вони підмітають дорогу перед собою. Це – джайни, представники юної з найдавніших релігійних громад Індії. Марлева пов'язка оберігає від того, щоб випадково не проковтнути якусь мошку, а дорогу джайни підмітають, боячись розчавити комашку або черв'яка.

Джайністська школа (або, як називають її в Індії, «джайна-дхарма» – релігія джайнів) виникла у VI-V ст. до н.е. Вона є однією з неортодоксальних філософських шкіл Стародавньої Індії. Філософія джайнізму отримала свою назву на ім'я одного із засновників - Вардхамана, на прізвисько переможець ("Джина").

Джайни вірять, що світ існує вічно і ніколи ніким не створювався. Світ у своєму бутті відчуває періоди підйому та спаду. Джайни вірять у існування душі та у переселення душ. Нове втілення залежить від цього, що зробив людина у минулому житті, як і її прожив.

Визнання джайнами вічно існуючої душі відрізняє цю релігію, наприклад, від буддизму. Самовдосконалення душі (джива), завдяки якому відбувається її звільнення від тлінного світу, - головне вчення джайнів. Якщо душа, перебуваючи в земній оболонці, піддаватиметься гніву, жадібності, брехні, гордості, то вона, пробувши якийсь час після смерті в пеклі, за законом карми знову набуде матеріальної оболонки і страждатиме. Особливого значення надається свободі волі, завдяки якій душа може протистояти кармічній ситуації. Щоб припинити потік бускінцевих перероджень, відокремити душу від земних оболонок і домогтися справжнього і повного порятунку, людина повинна впоратися зі своїми пристрастями, бажаннями та матеріальними прихильностями. Для цього йому необхідно дотримуватися принципів, викладених Джиною: правильної віри, правильного пізнання та правильного життя.

Буддизм- Найдавніша зі світових релігій, що отримала свою назву від імені, а точніше прізвиська, її засновника Будди, що означає «просвітлений». Самі буддисти ведуть відлік часу існування своєї релігії від смерті Будди (приблизно IV в. е.). За два з половиною тисячоліття свого існування буддизм створив і розвинув як релігійні уявлення, культ, філософію, а й культуру, літературу, мистецтво, систему освіти – інакше кажучи, цілу цивілізацію.

Буддизм вперше звернувся до людини не як до представника будь-якого стану, клану, племені чи певної статі. Для буддизму в людині важливими були лише особисті досягнення.

Як і інші релігії буддизм обіцяє людям порятунок від найтяжчих сторін існування – страждань, негараздів, пристрастей, страху смерті. Однак, не визнаючи безсмертя душі, не вважаючи її чимось вічним і незмінним, буддизм не бачить сенсу у прагненні вічного життя на небесах, оскільки вічне життя з погляду буддизму – це лише нескінченна низка перевтілень, зміна тілесних оболонок.

Людина під впливом її вчинків постійно змінюється. Поступаючи погано, він пожинає хвороби, бідність, приниження. Вчиняючи добре, смакує радість і умиротворення.

Світ для буддистів – це безперервний потік народжень та смертей та нових народжень, виникнення, руйнування та нового виникнення. До нього залучено все живе і неживе всіх рівнях існування. Кількість світів у буддизмі практично нескінченна. Буддійські тексти говорять, що їх навіть більше, ніж крапель в океані чи піщин у Ганзі. Світи не вічні. Кожен з них виникає, розвивається та руйнується. У кожному світі є свої суша, океан, повітря, безліч небес, де живуть боги. У центрі світу стоїть величезна гора Меру, оточена сімома гірськими хребтами. На вершині гори розташоване «небо 33 богів», очолювані богом Шакрою. Ще вище, у повітряних палацах є небеса трьох сфер. Боги, люди та інші істоти, які діють виключно заради задоволення власних бажань, живуть у камадхату– сфери бажання. В сфері рупадхату– «світу форми» – на 16 рівнях розташовано 16 небес Брахми (верховного бога брахманізму). Над нею міститься арупадхату- «Світ не-форми», що включає чотири вищі неба Брахми. Всі боги, що населяють три сфери, підпорядковані закону карми і тому, коли їхні вичерпуються заслуги, можуть втратити свою божественну природу в наступних втіленнях. Перебування у вигляді бога таке ж тимчасове, як у будь-якому іншому.

Інтерес до багатьох положень раннього буддизму зберігся донині. Великий вплив це вчення зробило формування філософії Шопенгауэра; динамічна буддійська концепція реальності можна вважати провісником творчого еволюціонізму Бергсона.

ДАВНІЙ КИТАЙ

Китайська філософія, як і китайська культура загалом, у період свого виникнення та розвитку не відчувала істотного впливу жодних інших, не китайських, духовних традицій. Це цілком самостійна філософія, найбільшою мірою відмінна від європейської.

Початок китайського філософського мислення, подібно до того, як це було пізніше в Стародавній Греції, сягає корінням в міфологічне мислення. У китайській міфології ми зустрічаємося з обожнюванням неба, землі та всієї природи як реальностей, що утворюють середовище людського існування. З цього середовища виділяється найвищий принцип, який керує світом, повідомляє існування речей. Цей принцип іноді сприймається як найвищий правитель (шан-ди), але найчастіше він представляється словом «небо» (тянь).

Вся природа одухотворена – кожна річ, місце та явище мають своїх демонів. Так само і з померлими. Вшанування душ померлих предків призвело згодом до утворення культу предків та сприяло консервативності мислення у Стародавньому Китаї. Духи могли відкрити людині завісу над майбутнім, впливати на поведінку та діяльність людей. Коріння найдавніших міфів сягає глиб 2-го тисячоліття до н.е.

У цей час у Китаї набула поширення ворожісна практика з використанням магматичних формул, спілкування з духами. Для цих цілей за допомогою піктографічного листа наносилися питання на кістки великої рогатої худоби або черепашого панциря. Деякі з цих формул або, принаймні, їх фрагменти ми знаходимо на бронзових судинах, а пізніше – у Книзі змін. Зібрання найдавніших китайських міфів містить Книга гір та морів, Що відноситься до VII-V ст. до н.е.

Особливістю розвитку китайської філософської думки є вплив про мудрих чоловіків (мудреців) (перша половина 1-го тисячоліття е.). Їхні імена невідомі, але відомо, що вони почали виходити за межі міфологічного бачення світу і прагнули його понятійного осмислення. На мудреців, які створюють лінію зв'язку між міфом та понятійною онтологією, згодом часто посилатимуться китайські філософи.

Общинна організація суспільства, були це родові громади чи громади раннього феодалізму, зберігала суспільні відносини. Звідси й інтерес до проблем управління суспільством та державною організацією. Філософсько-антропологічна спрямованість виявилася у розробці проблем етичної та соціальної ієрархізації певних суспільних відносин, які сприяють утворенню держави.

Китайська філософія внутрішньо надзвичайно стабільна. Ця стабільність ґрунтувалася на підкресленні винятковості китайського способу мислення, на основі якого сформувалися перевага та нетерпимість до всіх філософських поглядів.

КЛАСИЧНІ КНИГИ

КИТАЙСЬКОЇ ОСВІТНОСТІ

Ці книжки з'явилися торік у першій половині 1-го тисячоліття е. Ціла низка цих книг містить найдавнішу поезію, історію, законодавство та філософію. Здебільшого це твори невідомих авторів, написані у час. Особливу увагу їм приділяли конфуціанські мислителі, і з II століття е. ці книги стали основними у гуманітарному вихованні китайської інтелігенції.

У І ст. до н.е. після виявлення цих книг, що відрізняються від текстів, написаних так званим новим листом, почалася суперечка про інтерпретацію їхнього змісту, про сенс старих і нових текстів. Суперечка про походження та інтерпретацію книг спалахує знову і знову аж до початку ХХ ст.

Книга пісень(Ши цзін - XI-VI ст. до н.е.) є збіркою найдавнішої народної поезії; містить також культові піснеспіви і, на думку деяких коментаторів «Книги змін», містичне пояснення походження племен, ремесел та речей. Вона стала взірцем для китайської поезії у її подальшому розвитку.

Книга історії(Шу цзин – початок 1-го тисячоліття е.) – відома також як Шан шу (Шанські документи) – є зборами офіційних документів, описів історичних подій. Ця книга мала великий вплив на формування пізнішої офіційної писемності.

Книга порядку(Лу шу - IV-I ст. до н.е.) включає три частини: порядок епохи Чжоу, Порядок церемоній та Записки про порядок. Книга містить опис правильної організації, політичних і релігійних церемоній, норм соціальної та політичної діяльності. Вона також ідеалізує найдавніший період китайської історії, який вважає зразком та мірою подальшого розвитку.

Книга змін(І цзин -XII-VI ст. до н.е.) - унікальний твір китайської культури. У ній містяться перші уявлення про світ і людину в китайській філософії. У її текстах, написаних у час, простежується початок переходу від міфологічного зображення світу до його філософського осмислення. У ньому відбито найдавніші рішення онтологічних питань, розроблено понятійний апарат, використовуваний наступної китайської філософією.

Перший у Росії дослідник «Книги змін» Ю.Щуцький виділив 19 різних трактувань цього тексту: 1) ворожильний текст, 2) філософський текст, 3) ворожильний і філософський текст одночасно, 4) основа китайського універсалізму, 5) збори приказок, 6) політична енциклопедія,…

Навколо «Книги змін» виникали і досі виникають ціла низка історико-філософських та філософських суперечок, що охоплюють всю історію китайського мислення та китайської філософії. У «Книзі змін» закладено основи та принципи розвитку філософського мислення у Китаї.

ФІЛОСОФІЯ В ЕПОХУ ДИНАСТІЇ ХАНЬ І ЦІНЬ.

ДАОСІЗМ

Даосизмяк релігійно-філософське вчення виникло приблизно в VI-V ст. до н.е. На початку середньовіччя даосизм поділяється на філософське та релігійне напрями. Причиною цих змін було спочатку утворення таких величезних древніх монархій, як імперії Цінь і Хань (III ст. до н.е. – III ст. н.е.), а потім їх аварія, що супроводжувалася 100-річними війнами. У цей період будь-яка людина - з вищого стану або нижчого, мешканець серединних земель або околиць - не знаходила опори ні в сім'ї, ні в громаді, ні в державі. Почуття втраченості загострювало релігійні устремління, спонукало шукати в старих авторитетах вчителів, які знають інші життєві шляхи і здатні навести з лих реального світу. У даосизм у цей час проникали стародавні божества, знайомі з додержавних та місцевих культів, наново вишикувалася їхня ієрархія. Не забарилися з'явитися і нові вчителі, які в черговий раз по-своєму витлумачили колишні перекази та відкрили нових богів.

Характер змін, що відбувалися, відображений у філософській і життєописній літературі того часу, можна підсумовувати приблизно таким чином. Світ Неба, або світ Безформного, починає стрімко наближатися і обживатися. На небі з'являються палаци, сади; між небом та землею снують гінці; тура-дракон перетинає кордон між небом та землею – Небесний океан; боги та духи заселяють небесний простір. Богів пов'язують людські стосунки – вони відчувають любов і ненависть, їм знайомі радості та смутку, втома та гнів, їх обурюють пристрасті та бажання. Боги відрізняються від людей тільки тим, що живуть довго, кілька тисяч років, і не старіють, парять у небесах, п'ють нектар, їдять персики, знають долями людей. Вони чисті, світлозорі, одягнені в прекрасний одяг і мають чарівну зовнішність. Однак вони не можуть карати відступників віри.

Крім всіх цих змін у самому даосизмі важливо і те, що перші століття нової ери до Китаю приходить буддизм. Історія його проникнення в країну оповита легендами. Одна з них – версія про «золотий сон». Якийсь імператор уві сні бачив золоту людину високого зросту з променистим сяйвом над головою. Тлумачі снів оголосили, що це Будда. Тоді імператор нібито відправив до Індії посольство, і привезло звідти статую Будди і буддійські тексти. За цією версією початок буддизму в Китаї відноситься до I ст. н.е. Проте безперечним історичним свідченням є спорудження у Китаї буддійських храмів наприкінці ІІ – початку ІІІ ст.

Даосизм перших століть нової ери виявив не меншу гнучкість і пристосовуваність, увібравши в себе елементи буддизму. Не без впливу буддизму даоси почали міркувати про нові умови життя, про те, які тепер завдання та цілі людини.

Даосизм - це релігія духомовлення. Тому в різних школах часом налічувалося до сотні духів і богів, яким слід було поклонятися, причому з таким фантастичним числом об'єктів поклоніння була встановлена ​​сувора черговість, що призвело до народження складного культу.

На чолі пантеону духів стояв верховний імператор, якого називали або Тянь цзюнь (Небесний король), або Дао цзюнь (Пан Дао). У формах поклоніння йому виявилася особлива риса як даосизму, а й усього китайського комплексу релігій: верховному владиці поклонялися значно рідше, ніж дрібнішим і здавалося б менш значимим богам.

Оскільки весь світ наповнений духами, у містичних сектах даоси говорили, наприклад, не про сезони року, а про передачу влади від одного духа-шень іншому, що виражалося в зміні пір року. Духи-шень відповідали сторонам світла та п'яти першостихіям традиційної китайської натурфілософії. Ритуал шанування цих парфумів складався з поклонів на чотири сторони світу (п'ятою «стороною» вважався центр землі або місце, де відбувається поклоніння).

За уявленнями даосів, істинна людина є істотою, що стоїть поза добром і злом. Це відповідає даоському розуміння справжнього стану світу – порожнечі, де немає добра, ні зла, ні протилежностей взагалі. Варто лише з'явитися добру, як відразу виникає його протилежність – зло і насильство. У даосизмі можна говорити про якийсь закон «парних народжень» – речі та явища існують лише як протилежності одне одного.

На відміну багатьох інших релігійних систем у даосизмі адепти не цікавляться моральними і моральними пошуками. І все ж таки існують певні правила поведінки, які проте ніяк не можна назвати моральністю. Класичними стали п'ять правил, які можна зустріти практично у всіх школах: не вбивати, не зловживати вином, прагнути того, щоб промови не розходилися з веліннями серця, не красти, не розбещувати. Даоси вважали, що, дотримуючись цих заборон, можна «сконцентрувати досягнення і повернутися до коріння», тобто. досягти Дао.

За кілька століть даосизм пройшов шлях від вчення посвячених, що скептично ставляться до тих правителів, які стоять при владі, але яких «низи не поважають», до цілком лояльної практично державної релігії. Ще у IV-III ст. до н.е. даоси іронізували над однією з головних цінностей конфуціанства - синів шанобливістю. Але вже в середньовіччі такі поняття, як «синівська шанобливість» і «борг», стали чи не найзвичнішими термінами в даоському лексиконі. Даосизм міцно вріс у державну ідеологію.

Звичайно, даосизм не помер, він досі пронизує все китайське суспільство, але форми його прояву помітно змінилися - колись містичне, закрите вчення перейшло рівень повсякденного свідомості. Певною мірою даосизм перетворився на своєрідну візитну картку Китаю – хто не знає чорно-білого символу інь та ян у вигляді двох півколів!

ВИСНОВОК

Індійська та китайська філософії – це істинно «живі плоди», які продовжують живити своїми соками світову людську думку. Жодна філософія більше не справила такого сильного на Захід, як індійська і китайська. Пошук «світла, що йде зі Сходу», «істини про походження роду людського», яким було зайнято багато філософів, теософів, і, нарешті, хіпі у 60-70 роках вже нашого століття – очевидне свідчення того живого зв'язку, що поєднує західну культуру з східної. Філософія Індії та Китаю – це не тільки екзотика, а саме та привабливість лікувальних рецептів, які допомагають людині вижити. Людина може не знати тонкощів теорії, але займатися дихальною гімнастикою йога з метою суто медико-фізіологічних. Головна цінність давньоіндійської та давньокитайської філософії полягає у її зверненні до внутрішнього світу людини, вона відкриває світ можливостей моральної особистості, у цьому, мабуть, і криється таємниця її привабливості та живучості.

Список використаної літератури

1) Будда; Конфуцій; Савонарола; Торквемада; Лойола. Перевидання книг із біографічної бібліотеки Ф.Ф. Павленкова. Гол. ред. Васьковська О.І. СПб: "ЛІО Редактор", 1993.-368 с.

2) Історія філософії. Пров. із чеш. Богута І.І. -М.: «Думка», 1995. - 590 с.

3) Хрестоматія з історії філософії. Гол. ред. Мікешин Л.А. - М.: «Гуманітарний видавничий центр ВЛАДОС», 1997. - 448 с.

4) Енциклопедія для дітей. Релігія світу. М.: "Аванта +", 1996. -720 с.

Філософія Стародавнього Китаю

Філософія Стародавнього Китаю сягає початку I тисячоліття до н.е.Формування філософських уявлень у Китаї відбувалося у складних соціальних умовах. Вже середині II тисячоліття до зв. е. виникає рабовласницький устрій господарства, починається зародження економіки Стародавнього Китаю .

Праця рабів, у яких звертали захоплених полонених, використовувалася у скотарстві, у землеробстві. У XII столітті до зв. е. внаслідок війни держава Шань-Інь була розгромлена племенем Чжоу, яке заснувало свою династію, що проіснувала до ІІІ ст. до зв. е.

В епоху Шан-Інь і в початковий період існування династії Джоу пануючим було релігійно міфологічне світогляд. Одна з відмінних рис китайських міфів – це зооморфний характердіють у яких богів і духів.

Верховним божеством був Шан-ді- першопредок та покровитель китайської держави. Йому підкорялися і боги, і духи. Часто у образі Шан-ді виступала персоніфікована сила Неба. За уявленнями стародавніх китайців, безособове, але всевидюче Небо керувало всім перебігом подій у Всесвіті, а його первосвящеником і єдиним представником землі був імператор, який мав титул Сина Неба.

Особливості філософії Стародавнього Китаю

1) Культ предків- будувався на визнанні впливу духів померлих життя і долю нащадків. До обов'язків предків, які стали духами, входила постійна турбота про нащадків, що живуть на землі.

2) Уявлення про світ як взаємодію протилежних почав: жіночого інь та чоловічого – ян . У давнину, коли ще не було ні неба, ні землі, Всесвіт був похмурим безформним хаосом. У ньому народилися два духи - інь та ян, які зайнялися впорядкуванням світу. Дух ян став керувати небом, а дух інь – землею. У міфах про походження Всесвіту дуже невиразні, боязкі зачатки натурфілософії.

3) Холізм- світ і кожен індивід розглядаються як «єдина цілісність», важливіша, ніж її частини. Ідея про гармонійну єдність людини і світу є центральною у цьому мисленні. Людина і природа розглядаються не як суб'єкт і об'єкт, що протистоять один одному, а як «цілісна структура», в якій тіло і дух, соматичне і психічне перебувають у гармонійній єдності.

4) Інтуїтивність- у китайському традиційному філософському мисленні мають велике значення методи пізнання, подібні до інтуїції. Основа цього – холізм. «Єдине» не може бути проаналізоване за допомогою понять та відображено за допомогою мови. Щоб зрозуміти «єдину цілісність» – необхідно покладатися лише на інтуїтивне прозріння.

5) Символізм- пізнання поєднувалося з естетичним відчуттям та волею до реалізації на практиці моральних норм. Провідну роль цьому комплексі виконувало моральне свідомість.

6) Колективізм- Пріоритет громадського початку над особистісним.

7) Традиціоналізм - Широка опора на звичаї та традиції даного суспільства.

8) Конформізм– страх змін.

9) Ієрархічність - Побудова суспільства від вищого до нижчого

Філософські школи Стародавнього Китаю

1) Конфуціанство

Конфуціанство (школа вчених, школа книжників)-релігійно-філософська система, що сформувала в Китаї в 6 столітті до н.е., основоположником якої був Конфуцій (Кун-Фу-Цзи).

Б більше двох тисячолітьце філософське, релігійне та етичне вчення регламентувало всі сторони життя китайців, Починаючи від сімейних відносин і закінчуючи державно-адміністративним устроєм. На відміну більшості інших світових релігійних доктрин для конфуціанства характерні не містицизм і метафізичні абстракції, а суворий раціоналізм, що ставить понад усе державну користь і пріоритет спільних інтересів над приватними. Тут немає духовенства, як, наприклад, у християнстві, його місце зайняли чиновники, виконують адміністративні функції, до яких входили і релігійні відправлення.

Конфуціанство часто інтерпретується як спосіб життя, який протягом двох тисяч років підтримував релігійну єдність китайського народу та сприяв етнічній консолідації.
Ця школа заснована Кун-Фу-Цзи (Конфуцієм) (551-479 рр. до н. е.). Відносно маловідомий за життя Конфуцій став широко відомий після смерті. Відповідно до цього вчення, мудрість виходить з минулого, а відкидає традиції осягають невдачі.

Головний принцип громадської організації - «хе» (гармонія, єднання), до якого приходять шляхом взаємоподолання полярних інтересів та думок. Злиття протилежностей є основою всіх речей.

Конфуціанство формулює концепції «Жень» (Гуманність, людинолюбство) і «чи» (правила, етика).

У конфуціанстві суспільство ділилося на дві категорії - шляхетних та простолюдинів. Шляхетний чоловік прагне до людинолюбства та справедливості, «маленька» людина прагне до багатства та вигоди.
Шляхетна людина дбає про дотримання моралі, «маленький» думає про землю.
Благородний дбає про дотримання закону, а «маленький» – про отримання благодіяння. Потрібно бути чесним сановником і почитати правителя.

У конфуціанстві розроблено система державного управління: нагорі знаходиться вищий правитель - «син Неба»

Проповідуються любов і повага до «вищих», любов до матері та повага до батька. Висувається принцип справедливостіяк основа вирішення справ. Непохитна вірність вченню, здатність опановувати його і зберігати його - важлива вимога конфуціанства. Кохання – найкращий засіб перевірки величі людини.

Культивується повага до предківта старшим. Синові обов'язкибувають двох видів:
турбота про харчування та здоров'я батьків та підтримку батьківського авторитету, турбота про батьків після їх смерті шляхом виконання церемоній;
підтримка авторитету сім'ї.

Конфуціанство проголосило доктрину дотримання «серединному шляху», щоб уникнути крайнощів. Для досягнення досконалості необхідний баланс у діяльності:
пристосування до умов життя та підпорядкування авторитету влади. Справедливість та закони є наслідком тривалого розвитку мислення та практики. Тільки мало хто здатний до самопожертви, більшість людей треба тримати в рамках закону, стверджуючи його силою.

Люди поділяються на три групи:
1) добрі від природи, якості яких покращуються шляхом освіти;
2) погані від природи, яких утримує лише страх покарання;
3) що змішують добро і зло у своїй поведінці, які можуть рухатися у різних напрямках.

Канони конфуціанства, створювалися протягом тисячоліть багатьма авторами і грали величезну роль духовному житті китайського суспільства до XX в. На основі канону будувалися системи виховання та освіти, кожен чиновник, щоб зайняти певне місце в державному апараті Китаю, був зобов'язаний скласти іспит на знання текстів Ші-Саньцзін і т.д. Вплив конфуціанства на китайську культуру й досі залишається значним. За приблизними оцінками, нині чисельність послідовників конфуціанства становить св. 300 млн. Чоловік.

2) Даосизм

2. Даосизм- найдавніше філософське вчення Китаю, яке намагається пояснити основи побудови та існування навколишнього світу та знайти шлях, яким повинні слідувати людина, природа та космос.

Засновником даосизму вважається Лао Цзи(Старий Вчитель),який жив наприкінці VI - на початку V ст. до зв. е.

Основні джерела - філософські трактати "Даоцзін" і "Децзін", спільно звані "Даодецзін".

2. Основними поняттями даосизму є "Дао" та "Де". "Дао"має два значення:

Шлях, яким у своєму розвитку повинні йти людина і природа, універсальний світовий закон, що забезпечує існування світу;

Субстанція, від якої походить увесь світ, першопочаток, який був енергетично ємною порожнечею. "Де" - благодать, що виходить згори; енергія, завдяки якій спочатку "Дао" перетворилося на навколишній світ.

3.Філософія даосизму несе в собі низку основних ідей:

Все у світі взаємопов'язане, немає жодної речі, жодного явища, які не були б взаємопов'язані з іншими речами та явищами;

Матерія, з якої складається світ, єдина; існує кругообіг матерії в природі ("все походить із землі і йде в землю"), тобто сьогоднішня людина вчора була втілена у вигляді інших форм, що існують у всесвіті - каменю, дерева, частин тварин, і після смерті те, з чого складалася людина , стане "будівельним матеріалом" інших форм життя чи явищ природи;

Світовий порядок, закони природи, перебіг історії непорушні і залежить від волі людини, отже, головний принцип життя — спокій і недіяння ( " у-вэй " );

Особа імператора священна, тільки імператор має духовний контакт із богами та вищими силами; через особистість імператора на Китай і все людство сходить "Де" - життєдайна сила і благодать; чим ближче людина до імператора, тим більше "Де" перейде від імператора до нього;

Пізнати "Дао" і отримати "Де" можна лише при повному дотриманні законів даосизму, злитті з "Дао" - першоосновою, послуху імператору та близькості до нього;

Шлях на щастя, пізнання істини - звільнення від бажань та пристрастей;

Необхідно у всьому поступатися один одному.

3) Легізм

Легізм(фр. Légisme) - філософська школа Китаю, що сформувалася у IV-III ст. до зв. е., відома також як «Школа законників» (фацзя).

Основоположниками т еорії та практики легізму вважаються Гуань Чжун(кін. 8–7 ст. до н.е.), Цзи Чань (6 ст. до н.е.), а також Лі Куй, Лі Ке (можливо, це одна особа), У Ці (4 ст. н.е.). Найбільшими теоретиками легізму визнано Шан Ян, Шень Дао, Шень Бухай (4 ст. до н.е.) та Хань Фей(3 ст до н.е.; див. «Хань Фей-цзи»).

Шан Ян

Основною ідеєю школи була рівність всіх перед Законом і Сином Неба, наслідком чого була ідея роздачі титулів не народженням, а реальними заслугами. Відповідно до ідей легізму будь-який простолюдин мав право дослужитися до будь-якого чину, аж до першого міністра.

Легісти сумно прославилися тим, що коли вони приходили до влади, то встановлювали вкрай жорстокі закони та покарання.

Основні ідеї школи:

Проголошувалося рівність всіх перед Законом і Сином Неба і, як наслідок, поява ідеї роздачі титулів не за народженням, а за реальними заслугами, згідно з якою будь-який простолюдин мав право дослужитися до першого міністра. Шан Ян рекомендував висувати насамперед тих, хто довів свою відданість государю на службі у війську.

Успіху в політиці досягає лише той, хто знає обстановку в країні та використовує точні розрахунки.

Слід засвоювати досвід попередніх правителів. І в той же час «для того, щоб принести користь державі, не обов'язково наслідувати старовину».

Для політики дуже важливою є економічна ситуація в країні.

У сфері управління пропонувалося зосередити всю повноту влади у руках верховного правителя, позбавити намісників владних повноважень і перетворити в звичайних чиновників. Розумний правитель, йдеться у трактаті «Шан цзюнь шу», «не потурає смуті, а бере владу до рук, встановлює закон і з допомогою законів наводить порядок».

Щоб забезпечити представництво заможних верств у державному апараті, передбачався продаж чиновницьких посад.

Шан Ян пред'являв до чиновників лише одну вимогу - сліпо коритися государю.

Передбачалося обмежити общинне самоврядування, підпорядкувати сімейні клани та патронімії місцевої адміністрації.

Пропонувалося також встановити єдині для держави закони. Під законом розумілася репресивна політика (кримінальний закон) та адміністративні розпорядження уряду.

Відносини між владою та народом Шан Ян розглядав як протиборство ворогуючих сторін. «Коли народ сильніший за свою владу - держава слабка; коли влада сильніша за свій народ - армія могутня». У зразковій державі влада правителя спирається на силу і жодним законом не пов'язана.

За найменшу провину слід карати смертною карою. Цю каральну практику мала доповнити політика, спрямовану викорінення інакомислення і оглупление народу.

Вища мета діяльності государя - створення могутньої держави, здатної об'єднати Китай шляхом загарбницьких воєн.

4) Моїзм

Засновником моїзму вважається філософ Мо Ді, який жив у 5-4 ст. до н.е.

Головні теорії моїзмувикладено у трактаті Мо-цзи, який є головною теоретичною пам'яткою цієї школи. Мо Ді вважав, що кожна людина має рівні політичні можливості, все залежить від її вроджених здібностей. Він виступав проти висування чиновників за спорідненістю.
Етична система моїзму виражена принципом взаємної поваги та взаємодопомоги всіх жителів країни. Правителі, вважали моїсти, повинні працювати нарівні з усіма, показувати гарний приклад своїми діями та вчинками. Вони також за аскетичний спосіб життя, тобто. відмова від розкоші, за економію під час поховань, проти музики.
Моїстивважали небо взірцем втілення етичних принципів. Вони говорили, що воно однаково стосується всіх, хто знаходиться на землі.

Розквіт моїзму припадає на 4 століття до н. Більше того, розпавшись на течії, він став асоціюватися з народними рухами та змовниками. Незважаючи на те, що деякі ідеї моїзму впливали на людей аж до 20 століття, все ж таки свою первісну роль він втратив ще в давнину, так і не зміг її відновити, що незабаром призвело до його зникнення.

Філософія як система поглядів на світ вперше з'явилася у Стародавніх Індії та Китаї наприкінці II на початку I тисячоліття до н. е. Специфіка розвитку суспільних відносин цих держав призвела до формування своєрідних рис філософії Індії та Китаю.

Зокрема, кастовий лад в Індії та чиновницько-бюрократична система в Китаї зумовили збереження та подальше поширення традиційних релігійно-міфологічних уявлень у формуванні та розвитку перших філософських течій.

Це згодом виявилося у тому, що у світогляді східних країн набула переваги релігійно-етична проблематика над науково-теоретичною.

Своєрідність філософії Стародавніх Індії та Китаю проявляється також у специфічному розумінні картини світу. Природа пояснюється переважно як предмет теоретичного дослідження, бо як об'єкт релігійно-морального аналізу. Вчення про світ розгортається як варіація та продовження етичного вчення про людину. Філософи шукають у бутті не природні причинно-наслідкові зв'язки, а всесвітній моральний світопорядок (типу індійської карми), який визначає життєвий шлях та долю людини.

У філософії цього часу можна спостерігати різні школи та напрямки матеріалістичного та ідеалістичного характеру. Так, у давньоіндійській писемній пам'ятці культури "Ведах" (буквально - "знання") знаходимо релігійно-ідеалістичні положення, в яких сили природи сприймаються як божества, розвивається вчення про слабкість людини перед цими силами. Поряд із цим у "Ведах" і, особливо, в коментарях до них - "Упанішадах" (таємне вчення) - намічається матеріалістичне тлумачення навколишньої дійсності, відчувається пошук, прагнення відкриття істини в речах, явищах.

У VIII-VII ст. до зв. е. в Індії широкого поширення набув матеріалістичний напрямок локаята (від "локальних" - цей світ). Прихильники цього напряму заперечували потойбіччя і вважали своїм завданням вивчення земного, реально існуючого світу, що оточує людину. Локаятики критикували релігійні положення "Вед", прагнули довести відсутність божественного світу, заперечували існування і пекла, і раю, стверджували, що душа людини існує разом із тілом і вмирає зі смертю людини. Закликали до повнокровного щасливого життя на Землі, а не десь у божественному світі.

Різновидом філософії локаяту був досить поширений напрямок чарвака ("чар" - чотири, "вак" - слово). Його прихильники виступали проти ідеалізму та релігії у різні періоди історії Індії. Чарваки вважали, що все у світі складається з чотирьох елементів – вогню, повітря, води та землі. З таких матеріальних частинок складаються і живі істоти, зокрема й людина. Різноманітний світ речей різноманітною комбінацією цих незмінних, завжди існуючих елементів.

Питання ставлення свідомості до матерії чарваки вирішували наївно-матеріалістично. Свідомість вони розуміли як властивість, що належить тілу. Але в елементах, взятих окремо, свідомості немає - вона виникає в результаті поєднання всіх чотирьох елементів у людському тілі.

У VI-V ст. до зв. е. поширюється вчення Вайшешика (від "Вішеш" - особливість). Вайшешики, відомі як просвітителі, вважали, що причиною страждань людей є незнання ними сутності навколишнього буття. Тому метою своєї філософії вони вважали позбавлення людей страждань через поширення істинних знань про світ.

Відповідно до вчення вайшешиков світ складається з якісно різнорідних і найдрібніших частинок – ну. Усі об'єкти фізичного світу виникають із цих атомів. Самі ну вічні, нестворювані і незнищенні, але об'єкти, що виникли з них, минущі, мінливі та непостійні. Ну відрізняються один від одного не лише якісно, ​​а й кількісно, ​​своїми розмірами та формою. У філософії Вайшешика розвивалися елементи теорії відбиття, логіки.

На цей період (VI-V ст. до н. е.) доводиться виникнення релігійно-філософського вчення буддизму. На ранній стадії свого розвитку буддизм розглядає весь світ як єдиний потік, що складається з окремих елементів – фізичних та психічних дхарм, які перебувають у постійному процесі змін. Так у природі відбуваються нескінченні зміни, вічне виникнення та знищення. Буття – це безперервне становлення. Така панівна думка раннього буддизму.

Пізніше буддизм абсолютизує ідею зречення життя, самопоглиблення у свій внутрішній світ. Згідно з буддизмом, шляхом самоспоглядання і зосередження можна вийти з неспокійного, хвилюючого океану буття і досягти вічного блаженства - нірвани. Ця сторона буддизму була надзвичайно зручним засобом підкорення мас з боку панівної верхівки. Адже, описуючи життя безперервним потоком страждань, буддизм закликав немає полегшення реальних страждань, а знищення їх у думках.

У Стародавній Індії набула поширення та посилення одна з крайніх форм ідеалізму містичного спрямування - школа йоги. Це релігійно-містичне вчення відшукували засоби "упокорення думки", тобто засоби абстрагування (відволікання) думок від усіх предметів чуттєвого світу та зосередження такої "очищеної" думки на самій собі. У стані такого глибокого трансу людина як би усвідомлює відмінність свого "я" від світу, звільняється від нього. Цій меті зосередження думки є різні пози і положення тіла, контроль за диханням тощо.

Історія філософської думки в Стародавній Індії свідчить про значне розмаїття та багатство філософських ідей, на характеристиці яких у такому короткому викладі ми не можемо зупинитися докладніше.

Значний внесок у розвиток філософської думки зробили мислителі Стародавнього Китаю. Давні пам'ятки китайської культури "Книга змін", "Книга про гармонію пітьми" та ін. (IX-VIII ст. до н.е.) свідчать, що в цей період відбувалася боротьба між наївно-матеріалістичним, ідеалістичним та містичним міркуваннями природи. У цих книгах висловлювалися думки про те, що світ предметів є не що інше, як різні поєднання п'яти першоелементів світу: заліза, дерева, вогню, води та землі. Але ці думки були непослідовними, суперечливими, що відбилося у розвитку таких течій, як конфуціанство, даосизм, моцзя та інших.

Засновником конфуціанства був видатний мислитель Стародавнього Китаю Конфуцій (551-479 pp. до н. е.). Конфуціанська філософія має чітко виражений етико-гуманістичний характер.

Основним поняттям цього вчення є "жень" (гуманність). Це моральний принцип, що визначає відносини між людьми у суспільстві та в сім'ї. Він пропагує повагу та любов до старших за віком та за соціальним станом. Кожна людина має діяти відповідно до того положення, яке вона займає в суспільстві. Люди, вважав Конфуцій, мають бути взаємно великодушними, і навіть свято дотримуватися культу предків.

Принцип "жень" вимагає від правителів держав, щоб вони були людьми мудрими, подавали підданим приклад особистої високоморальної поведінки, дбали про них як батько. Люди діляться на «шляхетних» та «низьких», одні покликані керувати іншими. Конфуцій вважав, що управляти - це означає ставити кожного на своє місце в суспільстві відповідно до положення, яке він займає. У цьому полягає головна функція правителя.

Конфуцій також вважав, що кожна людина має по можливості вчитися та вдосконалюватись морально. Імператори повинні виховувати і вчити народ, закликати його вчитися у досконалих людей.

У VI-III ст. до зв. е. широкого поширення набуло наївно-матеріалістичне та стихійно-діалектичне вчення даосизму (від "дао" - шлях, закон).

Даосисти критикували релігійні погляди, зокрема твердження створення світу богом. Основна ідея даосизму зводиться до того, що життя природи та людей підпорядковується не волі неба, богам, а закону "Дао". "Дао" - це закон самих речей та явищ. Він, як загальний закон, вносить порядок у хаос речей. "Дао" існує незалежно від свідомості та волі людини.

Основою світу є матеріальні частки "ци" (повітря, ефір). У процесі руху та розвитку матеріальних частинок "ці" виникають жива матерія, тварини та людина. Народження, життя і смерть тлумачаться як процеси, пов'язані з матеріальними частинками "ці", з їх накопиченням та розсіюванням.

"Ці" даосисти поділяють на дві групи - "тонкі" та "грубі". Людина, на їхню думку, народжується в результаті поєднання цих двох видів "ці". При цьому душа у неї складається з "тонких", а тіло - з "грубих ці". Деякі даосисти вважали, що тонкі "ці" залишають людину після смерті і утворюють те, що люди називають "демоном" та "богом".

У даосизмі спостерігаються елементи стихійної діалектики. Визнавалося, що у світі немає нічого постійного, що все перебуває у безперервному русі та розвитку. "Одні речі відходять, - стверджують даосисти, - інші приходять, одні розквітають, інші в'януть: одні стають міцними, інші хиріють: одні з'являються, інші руйнуються".

Закономірним у розвитку речей, на думку дао- систем, з того, що кожна річ, досягнувши певної міри розвитку, перетворюється на свою протилежність: "неповне стає повним, криве - прямим, порожнє стає наповненим, старе змінюється новим" і т.д.

Прихильники даосизму поширювали своє вчення про «дао» та на сферу суспільних явищ. Усі нещастя у житті народу причиною тим, що правителі порушують природний закон " дао " .

Обмеженістю представників даосизму було те, що вони не розуміли того, що люди не тільки можуть і повинні пізнати сутність світу, його "дао", а й, спираючись на дізнаєшся, змінити природу та суспільство у потрібному їм напрямі. Вони зводили діяльність людини лише до пізнання "дао" як сутності світу і помилково вважали, що обов'язково зазнає невдачі той, хто втручається в природний перебіг подій, хто прагне підкорити їх своїм інтересам.

Даосисти, по суті, пропагували пасивне ставлення людини до навколишньої дійсності. Щоправда, деякі з них виступали проти свавілля знаті та релігійних тверджень про потойбічне життя, закликали до задоволення своїх потреб у земному житті.

Слід зазначити, що у розумінні закону "дао" частина даосистів були послідовними матеріалістами. Вони відривали "дао" з його основи - світу речей. "Дао" тлумачилося вже як незаперечна воля богів. Ця тенденція призвела до виникнення у І ст. н. е. релігійної секти даосів, яка існує до теперішнього часу.