Що таке дхарма у давній індії. Дхарма – вічний шлях живої істоти

Найчастіше це поняття використовують у значенні «релігія». Відмова від дотримання релігії та мирського обов'язку є адхармою і призводить до морального падіння та духовної деградації (виняток тут складає відмову від мирської релігії задля дотримання вищого обов'язку – вічного служіння Богу).

Бездоганне слідування дхарме має на увазі зосередженість на вищій істині та спрямованість до неї. Прихильність дхарме виявляється у правильному, що у згоді із законами світобудови, поведінці у світі.

Дхарма - одна з чотирьох мирських цілей людського життя(Пурушартх) - поряд з камою (задоволенням почуттів), артхою (прагненням до матеріального успіху) і мокшою (звільненням з тлінного світу перероджень), - що досягається людиною у дотриманні системи варнашрама-дхарми. П'ята, найвища мета життя - према (любов до Всевишнього) - знаходиться за межами ведичної варнашрама-дхарми в рамках бхагавата-дхарми, вічного та безпримесного служіння Богу.

Шріла Бхактісиддханта Сарасваті Тхакур проголосив дайва-варнашрама-дхарму (богоцентричну соціально-суспільну систему) як досконалу і найбільш сприятливу для набуття любові до Бога систему людського суспільства, в якому взаємини людей будуються на основі відданості та служіння Всевишньому. Але навіть якщо це не можна здійснити в масштабі цілого організованого суспільства, служіння Богові з любові є найвищою і єдино справжньою дхармою - джайва-дхармою, вічною релігією кожної душі.

Подбай про дхарма, а дхарма подбає про тебе (уривок з лекції)

Був один такий великий йог, як Вішвамітра, упав жертвою бажання. І ось цей Вішвамітра, він був кшатрієм, воїном і якось посварився з одним браманом, його звали Васіштхі Муні. І, загалом, між ними сталася сварка, і він як воїн вирішив його вбити, брахмана, просто так розгнівався. Говориться, кшатрії, вони в гуні пристрасті перебувають і тому їх можна розгнівати, а коли вони в гніві, у них все військове мистецтво одразу назовні виходить. І він вирішив завдати занепокоєння брахману і Васіштха Муні відбив усі його удари, усі його сиддхі. У кшатріїв були всілякі містичні досконалості, і він спокійно так без всяких і коли він видихнувся, він каже:

- Це як?
Він говорить:
- А ти що, не знаєш чи що, що брахмани могутніші за воїнів? І він так позаздрив, і захотів стати брахманом, пішов у Гімалаї і став робити такі суворі покаяння, і він досяг, накопичив таких досконалостей величезну силу, величезну силу, брахма-теджаса називається, ось цю енергетику нагромадив, що, кажуть, він міг творити планетарні системи сам і підтримувати планети, творити планети та підтримувати, заселяти їх живими істотами та все підтримувати. Тобто майже ви знаєте, зараз це немислимо, як Бог. І, кажуть, усі напівбоги почали його боятися. Тобто, а він був людиною, як ми, мануш, ставився до категорії мануш. Він не був напівбог, і він не є напівбог. І ось він якось сидів на вершині в Гімалаях, і вирішив вирушити в інше місце, нижче спуститися. Спустився нижче, побачив гарне дерево, сів під цим деревом і почав медитувати, в позу лотоса і почав далі медитувати, і тут зверху на дерево прилетів журавель і сів нагорі. І журавель захотів справити потребу, і журавель так подивився, сидить якийсь там, журавлю все одно, що він великий там йог, журавлі цього не розуміють. Журавлі не розуміють, що ми такі просунуті, що на нас не можна так.. [сміються] І журавель, він так прицілився, йому було навіть цікаво, розвернувся і справив свою потребу, і просто на сахасрара чакру. [сміються] І Вішвамітра, він розплющив око, і в нього так гнів бррр ... почав підніматися. Він так, і стільки гніву... тому що його серце було воїна все-таки, він нагромадив таку брахманічну силу, але серце його залишалося серцем воїна, і він розгнівався і так різко глянув на цього журавля, і з очей його блискавка вискочила - таке у нього була містична досконалість. І цей журавель, навіть ще не долетівши до землі, перетворився на попіл, просто такий попіл.

І напівбоги з небес побачили, інші живі істоти, і у всіх такий страх з'явився. Вони думають: «Боже мій, нічого собі, він не керує своїм гнівом, ні в чому невинний птах, треба в Грінпіс написати! [сміються] Птах спалив своїм брахма-теджасом. І одразу у трьох світах розійшлася слава: бережіться Вішвамітру. Вішвамітра такий, якщо там, не дай Боже хто накакає на сахасрара чакру, насахасрарит все… [сміються], смерть. І його вивели з медитації, і він уже розгніваний такий, він вирушив до села зібрати пожертвування. І він був брахманом. І Брахма, говориться, коли він там усіх залякав уже, в Гімалаях, напівбоги звернулися до Брахми, керуючого божеством нашого всесвіту, і сказали: «Будь ласка, ти його якось утихомири, він же тут взагалі себе так поводить, дуже потворно, ми його боїмося вже, він тут планети творить, безладдя таке у всесвіті починається через нього».

І Брахма перед ним з'явився, і Вішвамітра перед ним каже: Ну як, я брахман? І Брахма каже: "Брахман, брахман, все, брахман, я оголошую, що ти брахман, все, присвячую, ти тепер брахман, тепер все". Він говорить:
— Як усі дізнаються?
— Я розповім усім, тільки ти заспокойся, ти брахман, все, все. І пам'ятай про якості брахмана: смиренність, все.
Він сказав:
— Все, я смиренний. Я смиренний. Я смиренний. Я смиренний брахман. [сміються]
І він такий задоволений, задоволений пішов збирати милостиню, і постукав до одного дому, і вийшла жінка, і так вийшла вона відчинила двері, на нього дивиться і він так на неї дивиться.
Він говорить:
— Люба жінко, ти б не могла щось подати смиренному брахману? [сміються]
І жінка так на нього подивилася, каже:
- Зараз, брахман, зараз, зараз.
Двері зачинили, він стоїть біля дверей. А брахман не повинен заходити, він був самітником, він не повинен заходити в оселю, там жінка, не можна, ашрам. І вона почала збирати рис у горщик, і тут чоловік каже: Є хочу. Вона:
- Пане, зрозуміла.
Горщик ставить і починає чистити овочі… [сміються]

Смиренний брахман стоїть. Година, дві і думає про себе: «Ну. Стоятиму, ось, скільки судилося, стільки стоятиму». Але подумки думає: «Аскеза багатства брахмана. Але якщо вона вийде… [сміються] вона дізнається, як знущатися з покірного брахмана». І жінка почистила овочі, почала варити, співає пісеньку. Чоловік дивиться на неї, милується, думає: "Яка у мене хороша дружина". Відразу, за наказом якийсь горщик, там хтось прийшов може. Ах, яка дружина І Вішвамітра стоїть і все в нього з кожною хвилиною все це збирається, збирається, збирається. Він уже про цього лелека думав, все, що там лелека, тепер ця матаджі, він думає: «Ця жінка, вона мою сахасрара чакру також зганьбила». І вона чоловікові накрила, і чоловік став їсти, а вона стала, взяла опахало та обмахує його. А чоловік їсть так повільно. «Не поспішай, дорогий». І він стоїть, Вішвамітро. Він поїв, все, вона забралася, а вона була ведичною жінкою, помила посуд. Чоловік поїв добре, каже: «Я, напевно, приляжу».
Вона каже: «Звичайно, пане».
Він ліг, і вона стала йому стопи масажувати.

Так добре, він поїв, дружина така класна, стопи масажує і він трохи задрімав, і мухи раз, і вона думає: «Що ж таке, пан спить і мухи…» І вона почала мух відганяти. Ще пройшов годину-дві. Вішвамітра вже там стоїть, великий йог, що творить планети, якась жінка так до нього поставилася! Він стоїть, ну, все, всі вже в піднебесній зібралися, усі там глядачі на трибунах, [сміються] все дивляться, ну, все, що зараз буде! Вона відганяла, чоловік прокинувся. Вона каже: «Дорогий, а тепер я могла б зайнятися своїми справами?» Він каже: «Звичайно». І вона пішла цей горщик раз, виходить, уже темно на вулиці і Вішвамітра стоїть, голову опустив униз. Як двері тільки рипнули, у нього одразу все підніматиметься початок, весь цей теджас. І вона простягає йому, він не бере. Вона поставила, так підвелася, руки також поставила, і так стоїть на нього дивиться. Він так підняв голову і на неї. І жодних іскор навіть не посипалося. Вона на нього дивиться, каже: Ти чого? Вішвамітра сам так раз, так раз, очі заплющив, що таке, думає. Раз, там енергії знайшов, знову сконцентрував їх, почав піднімати-піднімати, піднімати-піднімати, все-все-все закрутив, знову на неї. Вона каже: Так я тебе знаю. Ти Вішвамітра чи що? А він уже здивувався, каже: «Так, так, я Вішвамітра».

Нічого не може зрозуміти, що відбувається. Вона каже: «Так, ти це, лелека спалив, я знаю, чого ти дивишся». Каже: «Ну, ну почекай, не йди, [сміються] раз, знову на неї. Вона каже: «Та що ти весь час на мене витріщаєшся? Начебто брахман, бідну жінку, так поводиться». І він тут все: «Зникли Сідхі, стільки медитував, планети творив, що трапилося?» І вона йому каже: «Що хочеш спалити мене? Не вийде. Я суворо слідувала відповідно до Шастр. За мною Господь стоїть, і жодні твої здібності не спрацюють ні на мене, ні на мого чоловіка, ні на мій дім. Нічого ти не зробиш, бо я захищена дхармою, релігією, я суворо діяла з релігії. Чоловік вищий за Бога, а ти якийсь садху, який там цих лелек спалює». І вона сказала йому: «Дорогий мудрець, хоч це й негоже жінці вчити садху, але я скажу тобі, нагадаю, ти певно забув. Дхарма ракшасі ракшаті. Подбай про дхарма, а дхарма подбає про тебе. Дотримуйся дхарму і дхарма завжди захистить. Іди-но ти краще в Медину прямо разом з цим горщиком, там живе один смиренний брахман, повчись у нього смиренності ». Вішвамітра взяв горщик і подумав: «Справді, чудова жінка. Вона так суворо слідує своїй дхармі, велика дружина». І він сказав: «Я хочу тобі вклонитись і приніс їй свої поклони. Ти мене так провчила. Факт: хто виконує дхарму, то ніхто нічого не зробить. Ти так борониш свою сім'ю». І він вирушив до Медіни, і по дорозі він увесь час думав цю фазу: дхарма ракшасі ракшаті. Подбай про дхарма, а дхарма подбає про тебе.

У перекладі з санскриту слово «Дхарма»означає «призначення»,"життєвий задум". Закон Дхарми стверджує, що ми отримуємо прояви у фізичному тілі для того, щоб реалізувати цей задум. Поле чистої потенційності Божественно за своєю сутністю, і Божественне приймає людську подобу для здійснення свого задуму. Відповідно до цього закону, ви маєте унікальний талант і унікальний спосіб його вираження.

Існує щось таке, що ви вмієте робити краще, ніж будь-який інший у цьому світі, — і кожен унікальний талант і унікальний вираз цього таланту мають також свої унікальні потреби. Коли ці потреби поєднуються з творчим виразом вашого таланту, це є іскрою, яка створює достаток. Вираз ваших талантів у задоволенні потреб створює необмежене багатство та достаток.

Якби ви могли знову стати дитиною і почати своє життя спочатку з цими уявленнями, ви побачили б, який вплив вони мають на ваше життя.

Я реально роблю це зі своїми дітьми. Я знову і знову нагадую їм, що є причина, чому вони тут, і вони мають розкрити для себе цю причину. Вони чують це із чотирирічного віку. Приблизно в цьому віці я навчив їх медитувати, і я сказав їм:

«Я не хочу, щоб ви будь-коли турбувалися про те, як будувати своє життя. Якщо ви, коли виростете, не зможете побудувати своє життя, я вас утримуватиму, так що не турбуйтеся про це. Я не хочу, щоб ви зосереджувалися на успіхах у школі. Я не хочу, щоб ви зосереджувалися на отриманні кращих оцінок чи вступі до кращих коледжів. Я хочу, щоб ви зосередилися на питанні про те, як ви можете служити людству, і запитали себе, у чому полягають ваші унікальні таланти. Тому що кожен з вас має унікальний талант, якого немає ні в кого іншого, і особливим способом вираження цього таланту, який не має ніхто інший».

У результаті вони відвідували найкращі школи, отримували найкращі оцінки, і, навіть навчаючись у коледжі, вони відрізнялися від решти тих, що були фінансово незалежні, тому що вони зосередилися на тому, що вони знаходяться тут, щоб давати. Це і є Закон Дхарми.

Закон Дхарми включає три складові

Першастверджує, що кожен з нас знаходиться тут для того, щоб відкрити своє істинне Я, самому переконатися в тому, що наше істинне Я духовно, що ми, по суті, є духовними істотами, виявленими у фізичному образі. Ми не є людськими істотами, які отримують час від часу духовний досвід, — все навпаки: ми духовні істоти, які отримують час від часу людський досвід.

Кожен із нас знаходиться тут для того, щоб відкрити свою вищу, чи духовне Я. Це перший вираз Закону Дхарми. Ми повинні відкрити для себе, що всередині кожного з нас живе в ембріональному стані бог чи богиня, які хочуть народитись, щоб висловити нашу божественну сутність.

Другаскладова Закону Дхарми – вираження наших унікальних талантів.

Закон Дхарми стверджує, що кожна людська істота має унікальний талант. Ви маєте талант, унікальний у своєму вираженні, унікальний настільки, що на цій планеті не існує іншої людини з таким же талантом або таким же виразом цього таланту. Це означає, що існує єдина річ і єдиний спосіб робити її краще, з чим ви впораєтеся краще за будь-кого, хто живе на цій планеті. Коли ви робите цю єдину річ, ви втрачаєте уявлення про час. Коли ви висловлюєте цей унікальний талант, яким ви володієте, і нерідко більше, ніж один унікальний талант, вираз цього таланту занурює вас у позбавлене тимчасових меж усвідомлення.

Третяскладова Закону Дхарми – це служіння людству.

Це означає служити своїм побратимам, постійно запитуючи себе: «Чим я можу бути корисним? Як я можу допомогти всім тим, з ким мені доводиться торкатися?» Коли ви поєднуєте здатність виражати свій унікальний талант зі служінням людству, ви повністю використовуєте Закон Дхарми.

І якщо врахувати досвід вашої власної духовності, поле чистої потенційності, ви не можете не отримати доступ до повного достатку, тому що це є реальним шляхом досягнення достатку.

Це не тимчасове достаток. Воно постійно завдяки вашому унікальному таланту, вашому способу його вираження і вашому служінню і посвяті себе своїм побратимам, до якого ви прийшли, ставлячи собі запитання «Чим я можу бути корисним?» замість питання "Що це мені дасть?".

Запитання «Що це мені дасть?» відноситься до внутрішнього діалогу, який веде его. Питання «Чим я можу бути корисним?» - Це внутрішній діалог духу. Дух - це та область вашого усвідомлення, де ви відчуваєте свою універсальність.

За допомогою простого усунення свого внутрішнього діалогу з питання «Що це дасть мені?» до питання «Чим я можу бути корисним?» ви автоматично виходите за межі его і потрапляєте у область духу.

Найкраще входити в область духу під час медитації — просте усунення внутрішнього діалогу до питання «Чим я можу бути корисним?» відкриє вам доступ до духу, до тієї сфери вашого усвідомлення, де ви відчуваєте свою універсальність.

Якщо ви бажаєте максимально використати Закон Дхарми, вам необхідно взяти на себе кілька зобов'язань.

Перше зобов'язання:

За допомогою духовної практики я шукатиму своє вище Я, яке знаходиться за межами мого его.

Друге зобов'язання:

Я відкрию свої унікальні таланти і, виявивши їх, я відчуватиму насолоду, тому що процес насолоди починається тоді, коли я входжу в нескінченне усвідомлення. Тобто коли я в стані блаженства.

Третє зобов'язання:

Я поставлю собі питання, як найкраще служити людству. Отримавши відповідь на це питання, я застосовуватиму його на практиці. Я використовуватиму свої унікальні таланти для того, щоб служити своїм побратимам, — я погоджуватиму свої бажання з їхніми потребами, щоб допомагати і служити іншим людям.

Сядьте та напишіть усі можливі відповіді на наступні два запитання:

Якби гроші вас більше не турбували І вам належало б весь час і всі гроші всього світу, що б ви робили?

Якби ви продовжували робити те, що робите зараз, значить, ви в Дхармі, тому що ви відчуваєте пристрасть до того, що робите, ви виражаєте свій унікальний талант.

А потім дайте відповідь на запитання:

Як я міг би найкраще служити людству?

Відповівши це питання, скористайтеся своєю відповіддю практично.

Відкрийте свою Божественність,знайдіть свій унікальний талант, і ви зможете створити будь-яке багатство, яке захочете.

Коли ваш творчий вираз відповідає потребам ваших побратимів, багатство спонтанно з непроявленого стає проявленим, з царства духу перетворюється на світ форм. Ви починаєте сприймати своє життя як чудове вираження Божественного — не час від часу, а завжди. І ви дізнаєтеся справжню радість і справжній сенс успіху – екстаз та торжество вашого духу.

Застосування Закону «Дхарми» або Призначення

Я хочу змусити працювати Закон Дхарми, взявши на себе зобов'язання зробити наступні кроки:

З сьогоднішнього дня я любовно живитиму бога (або богиню), що живе в ембріональному стані в глибині моєї душі. Я звертатиму увагу на дух усередині мене, який оживляє моє тіло та мій розум. Я усвідомлюю цей глибокий спокій у моєму серці. Я вноситиму свідомість нескінченного, вічного Буття в обмежений часом
Я складу список своїх унікальних талантів. Потім я складу список того, що я люблю робити і в чому виражаються мої унікальні таланти. Коли я виражаю свій унікальний талант і використовую його для служіння людству, я втрачаю уявлення про час і створюю достаток у своєму житті, а також життя інших людей.
Я щодня ставитиму собі два питання: «Як я можу служити?» і «Чим я можу бути корисним?». Відповіді на ці запитання дадуть мені можливість допомагати та служити з любов'ю всім людям.

В індійській національної філософіїпоняття дхармапояснюють як комплекс засад, правил, догм, що дозволяють знайти свій вірний шлях і жити в гармонії з навколишнім світом та Всесвітом.

Це своєрідний кодекс моральних підвалин, спираючись на який можна досягти досконалості. Основна мета дхарми - з'єднати душу з реальним життямАле при цьому реальність повинна відповідати якомусь ідеальному світу.

Поняття дхарми

У буддистській філософії слово дхармаВикористовується в кількох значеннях: це і закон, і стан душі, і можливість жити за правилами, і єдине вірне розуміння суті існування на землі.

Головне в Дхармі те, що вона вчить людину правилам поведінки та спілкування з усіма іншими людьми, а крім цього

Виконувати свою місію, яку дарував Всесвіт,
Підвищувати свій моральний потенціал,
Строго слідувати моральним засадам суспільства,
Самовдосконалюватись і змінювати своє внутрішнє Я,
Досягти розуміння Бога та його суті.

Дхарма вчить людини, як за життя осягнути релігійне вчення, яке інакше осягається лише обраними. Вчення індуїзму стверджує, що у праведному житті є чотири сторони:

Помірність,
Чистота,
Співчуття та розуміння,
Праведність.

І саме дхарма вчить, як досягти єднання фізичного тіла і душі та досягти балансу між землею та небом, духом і плоттю, короткочасністю та вічністю.

Дхарма у буддизмі

У різних релігійних навчаннях дхарму пояснюють по різному. У буддистів дхарму ототожнюють із вищим розумінням вчення Будди (Просвітленого). Вважається, що Великий Будда бачить кожну людину в її власній іпостасі як єдину унікальну сутність, тому і дхарма не може бути спільною, однаковою для всіх.

Це моральний законщо кожен розуміє по-своєму і прагне його виконання. Тобто в буддизмі дхарма це і головний моральний закон існування людини в суспільстві, і священний потік свідомості, що випромінюється Всесвітом.

Дхарма в індуїзмі

Поняття дхарма вперше зустрічається ще в давніх писемних джерелах і там її інтерпретують, як уміння співчувати та співчувати ближнім.

Потім в індуїзмі це поняття розширювалося, і тепер воно позначає

Кодекс моральних законів, прагнучи виконання яких, можна досягти нірвани,
Основні моральні догми та внутрішня самодисципліни,
Стовп віри — усе те, що створено Богом для полегшення його віруючим вчення.

Особливою пошаною в індуїзмі користується вчення про дхарма всередині сім'ї . Вважається, що якщо свою сімейне життялюдина будує за законами дхарми, то вона особливо догоджає Богу і може розраховувати на її вподобання.

Для жінки це, перш за все, служити бажанням чоловіка, бути вірною і відданою, поважати і шанувати всіх родичів свого чоловіка, слідувати за своїм чоловіком, куди б він не пішов і завжди шанувати його нарівні з Богом.

Для чоловіка це захищати свою жінку за будь-яких обставин і до останнього подиху, зберігати фізичну вірність, вести за собою дружину та дітей та забезпечувати їм необхідний рівень життя.

Дхарма в астрології

З появою астрології вчення про дхарм поповнилося новими знаннями. Наука про вплив зірок на долю людини вважає, що будинки дхарми мають номери 1,5,9 – найкращі будинки, які мають позитивний вплив на формування характеру людини.

Якщо в гороскопі сильні саме ці будинки, то ця людина і мудра, і благочестива, і наділена всілякими чеснотами. Саме вони вказують на те, скільки благочестя в індивідууму. А головна мета кожної людини, починаючи з народження – це йти шляхом, визначеним дхармою і допоможуть йому в цьому п'ять істин:

Релігійне вчення та філософські знання,
Закон справедливості,
Вміння терпляче зносити страждання,
Відданість обов'язку і Богу,
Любов до Бога та людей.

Усього виділяють п'ять правил дхарми, які вважаються головними етичними законами поведінки:

Не можна завдавати шкоди будь-якій живій істоті,
Не бажати чужого майна, і не брати того, що вам не належить,
Правильно розподіляти свої доходи, не привласнювати чужу працю,
Ніколи не говорити неправди, уникати заздрості, злості, агресії,
Бути помірним у їжі та питво, не вживати спиртних напоїв, оскільки вони затемнюють розум і плутають свідомість.

Деякі буддисти трактують цей принцип як повну утримання від спиртного та заклик до розумної помірності у споживанні їжі.

Як осягнути свою дхарму?

У наші дні багато прихильників давніх східних навчань, тому все частіше виникає питання: як правильно визначити свою дхарму? Веди на це відповідають, що в цій справі головне дивитися всередину себе, визначити свої життєві пріоритети, причому зробити це можна суворо самостійно. Крім цього, Веди називають п'ять дхармічних типів:

Вчитель, що несе вогонь знання-це науковці, вчителі, священнослужителі та лікарі. Вони вміють розуміти та співчувати, тягтися до знань і можуть стримувати свої пристрасті.
Воїн – захисник слабких, це військовослужбовці, політики, дипломати, юристи. Вони сміливі та рішучі, можуть швидко реагувати у важких ситуаціях.
Купець, який створює фундамент добробуту, це підприємці, менеджери, бізнесмени. Вони енергійні, мають величезну життєву енергію, підприємливі.
Трудівник, який створює матеріальні блага- це ремісники і землероби. Вони віддані своїй справі, слухняні, добрі та вірні.
Вільна людина, яка прагне свободи і волі — це лідери, які вміють повести за собою людей. Вони - самовіддані, романтичні, мають почуття емпатії і мріють про волю і свободу.

Ви можете приміряти ці типи на себе та визначити свій тип дхарми.

Значення колеса дхарми

Одне з найраніших зображень, написаних у священній книзіВед – це колесо дхарми. У індуїзмі це зображення уособлює захист і божественну підтримку людині серед земних стихій, а буддизмі – це символ Будди та її мудрості.

Постійний рух колеса дхарми означає, що вчення Будди діє через тисячоліття після його смерті, воно вічне і постійно і завжди знаходить своїх послідовників.

Колесо складається з трьох частин: маточина, обід і спиці (від 5-ти до 8-ми), і кожна частина висвітлює свій аспект вчення Будди: етику, мораль та вміння концентруватися на собі та Всесвіті.

Вісім спиць у колесі уособлюють Благісний Вісімковий шляхБудди

Вміння бачити та робити висновки,
Вміння розмірковувати над побаченим,
Правильно і точно висловлювати свої думки,
Здійснювати тільки правильні вчинки,
Слідувати своїм обраним шляхом,
Іти в потрібному напрямку,
Усвідомлювати свою місію на землі,
удосконалювати своє внутрішнє Я.

А маточина-центр колеса символізує загальний закон моральності, необхідний до виконання всім без винятку живуть землі.

Обід уособлює вічне обертання колеса, постійний рух життя. Іноді його зображують із тисячею спиць, які демонструють усьому світу тисячу діянь Будди.

Вважається, що великий Будда зробив власноручно три повороти колеса дхарми, тобто. дав три великі цикли лекцій про своє вчення:.

При першому повороті Будда вчив чотирьом благородним істинамі законам Карми, закону всесвітньої справедливості та відплати.
Другий поворот розкрив закон взаємопроникнення та взаємозалежності всього та всіх у світі.
Третій поворот колеса розкрив поняття про загальну просвітленість, тобто у кожній живій істоті є частинка Будди, знайти яку потрібно прагнути в процесі самовдосконалення.

5,00

Для того, щоб оцінити запис, ви повинні бути зареєстрованим користувачем сайту.

Дхарма(санскр. dharma, впали dhamma) – одне з найважливіших понять усієї індійської думки, однозначно неперекладне європейськими мовами через свою принципову багатозначність, але в самому загальному виглядіщо означає «порядок», «парадигму», «норму» існування та розвитку як космосу, і суспільства; регулятивний духовний, соціальний та моральний «закон». Обсяг поняття «дхарма» включає, тобто значення і «релігії», і «права», і «моралі». У системі цілей людського існування ( пурушартха ) дотримання дхарме – одне з чотирьох основних завдань-орієнтирів, три інші «координуються» у перспективі дхарми. Серед понять, найближчих до дхарми, можна виділити «істину» (сатья), «заслугу» (пунья), «благо» (шреяс); її антонім - адхарма . Витоки поняття дхарми сягають ще «Рігведе» (порівн. дхарман), а саме до поняття «риту» (букв. – наведене в рух), що означає порядок і регуляцію світобудови, «опікувані», у свою чергу, божествами Митрою і Варуною. У «Бріхадараньяка-упанішаді» дхарма – сутність царської влади, найвищий початок, тотожне правді чи пізнавальної та моральної істини (I.4.14; II.5.11). У «Чхандогья-упанішаді» розрізняються три «гілки» дхарми, що має значення «боргу»: жертвопринесення, вивчення Вед, милостиню; подвижництво; учнівство та аскеза (II.23.1). У «Тайттирія-упанішаді» дхарма співпадає з істиною та благом, і це тим паче важливо, що відповідний пасаж моделює «кореневі» поняття брахманізму (I.11).

Дхарма стає центральним поняттям буддизму . У палійських текстах дхарма – один із «трьох скарбів» (триратна) буддизму поряд із Буддою та громадою і відповідає буддійському вченню як такому. Одночасно дхарма – потаємна частина цього вчення, напр. формула стадіального походження станів індивіда ( пратітія-самутпада ). Дхарма ідентична та чотирьом благородним істинам Будди про страждання. Тому дхарма – це весь практичний аспект буддизму, що включає три основних компоненти мудрості (панна), моральної поведінки (сила) і медитації (джхана). У буддійських текстах розрізняються дхамма (в однині) – праведність загалом і дхами (у множині) – моральні досліди та ситуації (Тхерагатха, ст. 30, порівн. 304 і т.д.). Дхарма в едиктах Ашоки близька до поняття природної моралі. Буддхагхоса в коментарях до «Дігханікаї» (I.99) і «Дхаммападе» (I.22) включає значення дхарми також збори буддійських текстів, космічний закон і всю проповідь вчення.

Основи інтерпретації дхарми як базової категорії індуїзму були закладені вже в епоху Будди – у сірий. 1-го тис. до н. у текстах, що так і називалися дхармасутрами, що містили правила поведінки індивіда залежно від його знаходження на тій чи іншій стадії життя (ашрами учня, домогосподаря, лісового самітника, аскета). Поряд із цією «вертикальною» схемою укладачі дхармасутр розробляли і «горизонтальну» – обов'язки відповідно до варної (брахмани, кшатрії, вайші, шудри). Тому в цих пам'ятниках і наступних за ними дхармаш-страх дхарма відповідає варнаашрама-дхарме. «Вертикальний» та «горизонтальний» зрізи дхарми з'єднуються у свадхарму (букв. – своя дхарма). У «Бхагавадгіті» апеляція до свадхарми стає вирішальною: «краще своя дхарма погано виконана, ніж добре виконана чужа» (III.35, порівн. XVIII.45 тощо). Вже в епоху «Законів Ману» (1–2 ст.) постає питання про джерела знання про дхарму. «Корнями дхарми» оголошуються Веда, переказ (смріті), спосіб життя знавців Веди, поведінка доброчесних і внутрішня згода душі з розпорядженнями (II.6).

Серед брахманістських філософських шкіл, що досліджували проблематику дхарми, вирізняється мімансу . За «Мімансом-сутрами», «дхарма – це об'єкт, який визначається через специфічний зв'язок із розпорядженням» (I.1.2). Джерелом пізнання дхарми не може бути сприйняття, а лише авторитетне настанова (I.1.3–5). Коментатори уточнюють це положення в тому сенсі, що сприйняття, логічний висновок і всі джерела знання, що спираються на них ( прамани ) мають справу з сущим, а не з належним, забезпечують дескриптивне, а не прескриптивне знання. Дхарма пізнається з Веди, яка авторитетна через свою «нествореність».

У «Вайшешика-сутрах» дхарма – те, завдяки чому здійснюються успіх (абх'юдайя) та найвище благо (I.1.2). У «Падартхадхармасанграху» Прашастапади дхарма є початком надчуттєвим і реалізованим залежно від приналежності до варні та ашрами. У «Ньяя-бхашьє» Ватсьяяни стверджується, що з руйнуванням одного тіла дхарма та адхарма якимось чином впливають на матерію, яка становить нове тіло. Джаянта Бхатта в «Ньяя-манджарі» полемізує з тезою міманси щодо непізнаваності дхарми через сприйняття: йогічне сприйняття може бути джерелом цього пізнання, і якщо коти бачать у темряві, то чому мудреці-ріші не можуть бачити дхарму?

Концепція дхарми в адвайта-веданте розробляється у полеміці з мімансою. Осмислюючи відмінність самих предметів міманси і веданты – дхарми і Брахмана, Шанкара в «Брахма-сутра-бхашье» намічає низку протиставлень: розуміння дхарми має результатом успіх, залежне від скоєних дій, але з кінцеве благо, від дій не зависит; дхарма є щось, що відсувається на майбутнє, тоді як Брахман є вічно присутнім; приписи у зв'язку з дхармою «прив'язують» розум до певних бажаних об'єктів, тоді як інструкції зі пізнання Брахмана пробуджують розуміння (I.1.1). Т.ч., мімансу та веданта протистоять один одному як «філософія дії» та «філософія впізнавання». У коментарі ж до «Бхагавадгіта» Шанкара наголошує, що імператив виконання «своєї дхарми» актуальний лише для тих, хто не досяг ще пізнання Брахмана: приписи дхарми релятівізуються у зв'язку з відмінностями у рівнях пізнання.

У джайнській онтології дхарма та адхарма означають субстанції, що забезпечують можливості для руху та спокою у світі.

Література:

1. Creel А.В. Dharma in Hindu Ethics. Calcutta, 1977;

2. Kalupahana D.J. Dhamma(l). - Encyclopedia of Buddhism (Colombo), 1988, v. 4, fasc. 3.

У перекладі буддійський філософський термін «дхарма» визначається як підтримка, його можна подати як зведення правил, які допомагають зберегти космічний баланс. Це моральні принципи, праведний шлях, яким має йти людина, щоб досягти просвітлення. Мета дхарми – союз душі з реальністю, якого можна досягти.

Що таке "дхарма"?

У буддійських текстах санскритське слово дхарма вживається у двох значеннях:

Загальноприйнятим у Стародавній Індії, пишеться з великої літери, у значенні «закон».
Строго буддійському. Не перекладається, пишеться з маленької літери

З урахуванням концепцій існує кілька визначень, що пояснюють поняття «дхарма». Основний постулат: він дарує повагу, радить, як жити в гармонії з Всесвітом і почувати себе задоволеним. Що означає дхарма?

Наслідування власного призначення, обов'язок перед Всесвітом.
Моральний розвиток, зв'язок із Вищими силами.
Вірність моральним принципам.
Розвиток свого вищого «я» та придушення нижчого.
Моральний закон миру.

Дхарма допомагає людині досягти Бога, її ще називають балансуванням між духовною та фізичною досконалістю. Як говорить індійське вчення, праведне життя має чотири аспекти:

економії (тап);
чистоти (шауч);
співчуття (дайн)
праведності (Сатья).

Дхарма у буддизмі

Цей термін по-своєму трактують у різних релігіях. У буддистів дхарма вважається важливим визначенням, втіленням вчення Будди – найвищої істини. Існує пояснення, нібито Будда бачив кожну як унікальну, тому немає загального формулювання дхарми, що спрацьовує в різних ситуаціях. Є лише вчення, для певної частини віруючих своє. Що таке дхарма у буддизмі?

моральність, якої мають намагатися досягти люди;
комплекс підсумкових компонентів, ними розщеплюється священний потік створення Всесвіту.

Дхарма в індуїзмі

Вперше індуїстські гуру згадали дхарму в давніх писаннях, автор Рамачаритаманаса Тулсідас назвав її джерелом уміння співчувати. Що таке дхарма в індуїзмі?

Звід універсальних законів, дотримуючись яких, людина стає щасливою.
Моральний закон та духовна дисципліна.
Основою для віруючих є те, що тримає всі творіння Бога на землі.

Особливу увагу приділяє вчення такому поняттю, як дхарма. За ведичними писаннями, якщо людина в сімействі слідує своїй дхармі і виконує свій обов'язок, то Бог віддасть йому повною мірою. Для дружини це:

дотримуватися вірності, вміти служити чоловікові;
цінувати родичів чоловіка;
у всьому підтримувати главу сім'ї, слідувати його шляхом.

Для чоловіка:

захищати дружину за будь-яких обставин;
зберігати вірність;
забезпечувати дружину та дітей;
бути духовним лідером сім'ї.

Дхарма в астрології

Астрологи зробили свій внесок, розшифровуючи поняття «дхарма». У науці про небесні світила, будинки, які демонструють дхарму особистості, мають номери 1, 5 та 9 – найкращі будинки гороскопу. Якщо вони сильні, то людина наділена великою мудрістю та здібностями. Будинки дхарми визначають, скільки благочестивої карми у тієї чи іншої особи. Головна мета людини від народження – слідувати своїй дхармі, а допомогти їй можуть 5 стовпів вчення:

знання;
справедливість;
терпіння;
відданість;
кохання.

Види дхарми

Виділяють у навчанні 5 дхарм, які перекладаються як «етичні принципи»:

Не завдавати шкоди всьому живому.
Утримуватись від присвоєння того, що віддали не добровільно.
Уникати нерозумних витрат та експлуатації інших істот.
Утримуватися від брехні, борючись із її джерелами: прихильністю, ненавистю та страхом.
Не вживати спиртних напоїв та наркотиків, що веде до втрати свідомості. В одних країнах, які сповідують буддизм, цей постулат трактують як повну помірність, в інших – помірковане.

Як дізнатися про свою дхарму?

Багато людей запитують: як визначити свою дхарму? Веди радять керуватися своєю свідомістю та цінностями, а не вигодою, оскільки, що для нього головне в житті, людина має вирішувати самостійно. Вчені виділили 5 дхармічних типів, які допомагають «приміряти» їх на себе:

Просвітник: науковці, викладачі, лікарі, священнослужителі. Якості: уміння співчувати, мудрість.
Воїн: військові, політики, юристи. Якості: сміливість, спостережливість.
Продавець: підприємці, ділові люди. Якості: милосердя, активність.
Робочий: ремісники, службовці. Якість: відданість, наполегливість.
Бунтар: вміння співпереживати, любов до свободи

Колесо дхарми - значення

Колесо дхарми називають священним знаком буддійського вчення, дослідники дотримуються думки, що це - раннє зображення. Колесо має від 5 до 8 спиць, на деяких малюнках біля нього лежать олені. У давньоіндійській культурі воно означало захист, у буддизмі є символом Будди. Існує поняття "поворот колеса дхарми", воно викладає, що Будда вчив не тільки сам, його вчення, як колесо, перебуває в постійному русі і через багато років.

Перший поворот колеса описаний у оленячому парку Сарнатх, де Будда розповідав про карму.
Другий – у Раджгірі, там бог навчав людей Праджняпараміті.
Третій поворот колеса дхарми мав місце у різних містах, коли Будда навчав секретної Мантраяни лише найталановитіших учнів.