Буддійський чернець і вчений тіло тулуба ринпоче. Тіло Тулку Рінпоче та Тензін Приядарші
Здрастуйте, тепер зі свого боку я вас дуже тепло вітаю. У нас дуже велика радість – ми змогли все до вас приїхати на завершення пісочної мандали. Ви навіть не уявляєте, наскільки вам сьогодні пощастило, що плюс до цієї делегації ченців із монастиря Дрепунг Гаман у вас у місті сьогодні гостить такі дивовижні, по-справжньому дивовижні гості. Я з великою радістю передаю слово Телу Тулку Рінпоче, голові буддистів Калмикії, який для нас росіян є сполучною ниточкою з його Святістю Далай-ламою. За бажанням і завдяки великим зусиллям Рінпоче, сьогодні росіяни мають можливість поїхати до Індії та отримати вчення від Його Святості Далай-лами і, користуючись цим випадком, хочу сказати, що чергові вчення Далай-лами в Індії будуть цього року у грудні. І я знаю, що дуже багато жителів Краснодара вже побували на навчаннях, організованих Тіло Тулку Рінпоче в Індії. Ми запрошуємо всіх, ми дуже раді незалежно від того, до якої конфесії ви належите та яких поглядів ви дотримуєтеся. З великою радістю передаю слово Тіло Тулку Рінпоче і сподіваюся, що він поділиться з вами своїми мудрими думками.
Насамперед, дозвольте мені передати свої найтепліші побажання щодо цієї святкової події, цього великого дня. Для мене велика радість і честь вітати вас у цей день, коли завершується виставка, що тривала протягом тижня або більше. Декілька років тому ми вже проводили подібну виставку у вашому місті. Я дуже уважно стежив за репортажами про те, як проходила ваша програма «Дні культури Тибету» в Краснодарі протягом останніх днів. І тому, що я бачив, читав і чув, я розумію, що інтерес у місті до нашої культури досить високий і це дуже радісно. Але, що я хочу особливо наголосити - це подія, ця виставка і наш приїзд до вас не повинні розглядатися як якась місіонерська дія. У нас немає жодного бажання будь-кого перекласти у свою віру. Ми приїхали не для того, щоб проповідувати свою традицію, свою релігію, але я глибоко переконаний у тому, що якщо ми спілкуватимемося один з одним, якщо ми спиратимемося на мистецтво, на виставки, такі культурні заходи, то ми зможемо досягти по-справжньому конструктивний діалог між нами. Сьогодні весь світ волає до світу, сьогодні весь світ бажає гармонії. Але хіба ми зможемо створити мир та гармонію, не розповсюджуючи свої знання, не займаючись освітою людей? Тому мета нашої виставки – освітня. Для нас ця виставка також дозволяє і дає нам можливість дізнатися більше про вас, про вашу культуру, про ваші традиції. Насправді буддизм як релігія існувала на території Росії останні чотири століття. Але, на жаль, не так багато росіян знають про це. Тому ми відчуваємо, що дуже важливо донести свою традицію, свою історію, як ми існували на території Росії та інших країн останніх століть і це одна з цілей, чому ми проводимо виставку в Краснодарі. Я знаю, що в минулі роки в Краснодарі вже проводилися подібні виставки, але, напевно, якщо подивитися на кількість людей, які сьогодні прийшли, ця програма була найуспішнішою. Я щиро сподіваюся, що ці дні пройшли для вас з якимсь змістом, що приходячи до стін цього музею, знайомлячись з експонатами виставки, ви винесли для себе щось корисне, чомусь навчилися, щось дізналися.
Протягом попередніх днів глава цієї групи ченців Геше Лобсанг проводив лекції з різних аспектів філософії, і я знаю, що доктор Тибету, який входив до складу цієї групи також прочитав лекцію з медицини Тибету. Ви також могли подивитися кілька фільмів. А сьогодні для мене особлива радість уявити Тензіна Приядарші, який має за плечима дуже незвичайний досвід. За своїм походженням він є індієць, він народився в індуїстській сім'ї з дуже жорсткими традиціями, його батько - інтелектуальний діяч. І, напевно, я матиму рацію, якщо скажу, що в ранньому віці, незважаючи на всі ці суворі звичаї його родини, Тензін Приядарші втік з дому, незважаючи на заборони своїх батьків для того, щоб розпочати свої власні духовні пошуки. І його власна рішучість глибоко вивчати не тільки буддизм, а й різні релігійні традиції, які існують у світі, осягати їх глибоко, це його прагнення перетворило його сьогодні на одного з провідних учених сучасності. Минулого року він уперше приїхав до Росії на наше запрошення. Минулого свого візиту він прочитав цілу низку лекцій у Калмикії для вчених, викладачів шкіл, для учнів, і мене дуже просили знову запросити його до Росії, він також прочитав лекції в Москві і так вже збіглося, що день його приїзду виявився днем руйнування мандали в Краснодар. І ми вирішили в останній момент змінити наші плани і приїхати до вас. Сьогоднішня тема, яку ми попросимо нашого гостя розповісти – це тема щастя, як стати щасливим. Тензін Приядарші розповість вам, як стати щасливим, як знайти щастя. Я особисто не буду говорити з вами про щастя, тому що не хочу брати на себе відповідальність, що якщо ви підете моєму методу і щастя не досягнете, що тоді? У нас з Тензином Приядарші різний стан справ, я від вас дуже близько всього за п'ятсот кілометрів. Тензін Приядарші проведе з вами лише кілька днів і полетить у далекі краї, вам до нього дістатися набагато складніше.
Але все-таки у чому сенс людського життя? Я думаю, що це питання кожна людина ставить собі хоча б раз у житті, а то, мабуть, і багато разів. Я багато спілкуюся з молодим поколінням і завжди запитую їх: у чому мета життя? І які відповіді я отримую на це запитання? Здебільшого вони дуже цікаві, але ці відповіді нескінченні. Я питаю студента: у чому мета твого життя? Відповідь: здобути хорошу освіту. Добре. Я відповідаю: чудово, здобув ти хорошу освіту, а що далі? Вони кажуть: наступна мета – знайти хорошу роботу. Я відповідаю: чудово, знайшов ти хорошу роботу, що далі? Наступна відповідь: знайти чоловіка чи дружину, створити сім'ю, тоді я питаю: а що далі? Завести дітей, а потім їх виховати. Добре, що діти виросли, що далі? Потім – стати дідусем, бабусею, А після? Бачите, ось така нескінченна історія виходить. Який можна зробити висновок, що цього досягнення ці люди так і не знаходять. Тому що ми просто рухаємося крок за кроком від одного етапу до наступного. Я питаю: а, зрештою, яке головне досягнення вашого життя? Коли ви пройшли всі ці сходинки і здобули освіту, хорошу роботу, купили собі найчудовіші, найдорожчі речі, і що? І часто я отримую таку відповідь: так, напевно, зрештою нічого не залишається. Що в цьому наша мета життя? В результаті залишитися з нулем? Адже всі хочуть здобути якесь досягнення. Потрібно чітко розуміти, що ми хочемо отримати, як до нього прийти. Хтось каже: вийду заміж, буду щасливою, добре, мабуть, ви будите щасливі. Але що це за щастя, чи це щастя відносне, чи це найвище щастя, постійне щастя, яке нікуди не зникне? Ви зараз щасливі? А те щастя, яке ви переживаєте воно постійно, воно завжди буде з вами? Як же таки прийти до цього постійного непорушного щастя? Людська природа така, що єдиний час, коли ми замислюємося про якісь філософські погляди, про якусь релігію або звертаємо свої погляди до Бога творця або пророків, це час, коли ми страждаємо. Такою є людська природа. Страждання і щастя йдуть пліч-о-пліч, так ми запрограмовані самою нашою природою. З усіх живих істот люди - найрозумніші, але водночас людська раса найдурніша з усіх істот. Тому що ми самі створюємо те життя, яке ми проживаємо з кожним днем. Ми створили цей стіл, самих себе, цю будівлю, цю мандалу. Унікальна якість буддизму полягає в тому, що вважаємо, що творцем є сама людина. Людина породжує хороше, людина породжує погане. Ми народжуємося з цілим букетом позитивних та негативних якостей. Коли народжується дитина і їй лише кілька тижнів, як ви думаєте, вона приходить на світ із співчуттям? Якщо ви думаєте, що ні, як ви вважаєте, він народжується з гнівом у серці? Чому ви думаєте, що він народжується з гнівом у серці, але не народжується зі співчуттям? Ви думаєте, що немає балансу у світі, немає рівноваги? Насправді ці якості любов, співчуття та будь-які інші переваги ми приходимо з ними на світ. Але з іншого боку нам притаманне і прихильність, і жадібність, і гнів. Якщо ми батьки, ми повинні показати дитині шлях співчуття, любові, вміння прощати, тобто робити вибір на користь позитивних якостей. Коли дитині всього пару тижнів, вона може виявляти гнів, прихильність, розчарування нехай навіть дитина не може це вимовити, висловити це в словах, вона все-одно це відчуває. Коли дитина голодна, вона засмучується, коли мама її не годує вчасно, і вона плаче з такою агресією, виходить, що ці негативні риси притаманні їй із самого народження. Але так само йому властиві любов, уміння прощати, співчуття. Просто ми забуваємо властиві нам від народження якості в собі плекати, розвивати і при цьому ми хочемо бути щасливими. Хіба зможемо ми стати щасливими, якщо ми не виховуємо ці якості любові, співчуття, вміння прощати, вміння терпіти. На цю тему вам розповість свої думки Тензін Приядарші, але я хочу зараз наголосити, що буддизм це вчення, яке має три категорії. Для когось буддизм - це релігія, віра, можна дивитися буддизм як філософію і можна дивитися буддизм як науку. Що то за наука? Це наука про те, як функціонує наша свідомість, це наука, яка розповідає, як працюють наші емоції, як улаштована наша свідомість. Я людина, яка народилася в буддійській сім'ї, звичайно, для мене буддизм це одразу всі три складові разом. Я ніколи не вітаю перехід людей з однієї віри в іншу, щоб усі вони стали буддистами. Тому що перехід до іншої віри це питання дуже серйозне. Наші предки обрали собі той чи інший духовний шлях, могли вплинути зовнішні умови, довкілля, психологічні особливості, росіяни вибрали собі православ'я з цих численних причин. З того часу, як звалився радянський союз, відчинилися двері і люди стали знайомитися з різними вченнями, різними традиціями, дуже багато людей почали приходити до мене і говорити: я хочу стати буддистом або я вже став буддистом. Звичайно, як буддист я не можу сказати, що я засмучуюсь від того, що хтось каже, що він став буддистом, я не відчуваю смутку. Але я завжди закликаю таких людей йти крок за кроком, і кожен цей крок осмислювати, обмірковувати дуже глибоко. І ще, що я кажу, якщо вас цікавить буддизм, якщо він здається вам привабливим, це зовсім не означає, що ви повинні взяти буддизм як свою віру, своє віросповідання. Я є глибоким прихильником, шанувальником філософії Махатма Ганді, який проповідував шлях ненасильства, але від того, що я беру собі на озброєння ненасильницький шлях Махатма Ганді, хіба я стаю індуїстом таким самим, яким є він. Я запозичую у Махатма Ганді саме його шлях ненасильства, незважаючи на те, що цей шлях ненасильства почерпнуть Махатмою Ганді з глибокої спадщини індуїзму. Щоб дотримуватись ненасильницького шляху, мені не потрібно бути індуїстом, я просто можу запозичити саме це. Я говорю вам про це, тому що ви можете зробити саме так. Ви можете запозичувати якісь особливо важливі, цікаві вам елементи з буддійської традиції, не стаючи при цьому буддистом. Але якщо ви таки захочете стати буддистом, звичайно, це право кожної людини вибирати свій духовний шлях. Ми живемо у вільному світі, світі вільної свідомості, де ми насолоджуємося свободою віросповідання, тому це рішення кожного з нас. Я лише підкреслю, що це ваше рішення, але це рішення має бути продуманим, яке потребує осмислення. Якщо повернутись до опису того, що таке буддизм, то можна виділити ще дві категорії, буддизм як релігія і буддизм як буддійська культура, насправді це два зовсім різні погляди на буддизм. Але ці дві площини співвідносяться одна з одною. Те, що ви побачили тут у стінах цього музею останніми днями, ми показували вам суть буддійської культури. Буддизм як релігія я думаю, що ми цього не показували і насправді ми навіть права не маємо нав'язувати вам свою віру. Для мене справді дуже велика честь бути з вами сьогодні в Краснодарі вдруге і бачити сьогодні так багато знайомих осіб, дружньо налаштованих осіб, хоча я приїжджаю сюди ненадовго, ми вже встигаємо стати друзями. І ще раз я хочу скористатися нагодою, щоб запросити всіх вас до Калмикії, коли у вас буде така можливість. Організація такої події, тут у стінах цього міста, звісно, це не просте завдання. Дуже багато людей доклали зусиль: організатори, координатори, спонсори, персонал цього чудового музею, безліч волонтерів брали участь, підтримували цю програму, ціла велика команда людей. Люди працювали завзято не для того, щоб отримати гроші або здобути славу, шану, пошану, а для того, щоб ця чудова подія відбувалася. Звичайно, я повинен подякувати і вам глядачів, які приходять на цю виставку з кожним днем, тому що без вашої участі ця подія не була б такою прекрасною. Я сподіваюся, що вам сподобалося, я дуже сподіваюся, що ви отримали позитивний досвід і це насіння позитивних переживань, яке було засіяне у вашому серці, у ваш розум, воно залишиться з вами і допоможе вам у вашому щоденному житті. Ми зі свого боку сподіватимемося, що наша зустріч не остання і ми знову повернемось і приїдемо до вас. І я хотів би подякувати сьогодні Пемі Лютович - організаторові цього заходу «Дні культури Тибету» в Краснодарі, ми дякуємо від щирого серця, від імені ченців, які приїхали в Краснодар і від імені нашого буддійського співтовариства Калмики. У нас є традиція вручати ходаки, і ми хочемо подякувати директору музею. Ми дякуємо всім, хто допомагав організовувати мандалу, всім, хто допомагав охороняти, всім, усім людям, які тут працювали. Ми хотіли б подякувати Ірині та Дмитру, які наші давні друзі, які допомагали нам різними способами для того, щоб наш храм у Калмикії розвивався. Ми дякуємо вам від імені всіх буддистів Калмики від імені всіх, хто брав участь у цій виставці.
Я хочу передати слово нашому шановному гостю Тензину Приядарші і я хочу попросити вас сьогодні незалежно від якого віросповідання ви належите, підтримати Тензіна Приадарші своїми молитвами, тому що він зовсім недавно втратив свого батька, буквально кілька днів тому, йому було шістдесят три роки. У нього не зовсім простий період у житті, але він таки знайшов можливість приїхати до нас. Це дуже важко, коли ти розлучаєшся з рідними та близькими людьми і при цьому продовжувати посміхатися та бути щасливим. І це те, що він втілює у собі. Безумовно, має існувати якийсь інструмент, якась техніка, яка дозволить людині посміхатися в такі лихоліття і це те, чому ми зможемо в неї повчитися. Я хочу подякувати ченцям, які пройшли такий довгий шлях, які приїхали до Росії, подякувати всім вам, які відвідували ці програми, якщо інтерес з вашого боку є, то ми завжди зможемо докласти якихось зусиль, щоб ці виставки тривали. Ченці, які до вас приїхали, дотримуються буддійської традиції, але при цьому, як ви знаєте, вони представляють гімалайський регіон. За своєю національністю вони індійці, але вони приїхали з гімалайського регіону це такі місця як Ладак, Занскар, я знаю, що тут є люди, які в цих місцях побували, і ви можете підтвердити якісь гарні місця, особисто я там не бував. Деякі ченці, які до вас приїхали сюди це ті люди, з якими я навчався в монастирі, вчитель, який їх супроводжує, голова групи – це дуже щирий духовний практик, з яким ми росли разом, коли я був дитиною, я його побоювався, відверто кажучи , тому що він такий великий чернець, дуже великий, з таким глибоким голосом. Напевно, говорячи егоїстично, я вже впорався зі своїм страхом, я до нього відчуваю глибоку повагу і я також дякую за те, що він читав вам лекції протягом останніх днів. Так само я дякую Гену Навангу Лодою, який є адміністратором центрального калмицького хурула, він приїхав сюди не тільки для того, щоб підтримати ченців, але тому, що його пов'язує дуже тепла і щира дружба з організаторами в Краснодарі, з жителями в Краснодарі. Дякую!
Добрий ранок! Для мене велика радість, велика радість бути з вами. Я дякую Тілу Тулку Рінпоче за його люб'язне запрошення знову приїхати до Росії, знову повернутися сюди і я не самотній у своєму захопленні перед цією людиною за його рішучість, за його готовність знайомити з певними аспектами буддійської культури широке населення Росії. Я буду стислий, я бачу, що багато хто з вас стоять, до того ж, тут стає жарко, душно, я дуже боюся, щоб ви не повернулися додому і не сказали: я пішов послухати про щастя, але насправді там були одні страждання. Тоді, напевно, нікому не буде гаразд від такого результату подій. Перше, що потрібно зрозуміти, що таке щастя? Звичайно, щастя це вельми суб'єктивне переживання. І кожна людина визначить те, що таке щастя по-своєму. Дуже часто, коли ми говоримо про щастя, ми створюємо навколо нього штучні умови і думаємо, якщо я буду щасливим від цього, то інші щасливими не будуть. Але коли буддисти визначають те, що таке щастя, їх визначення відрізняється від звичайного властивого людським істотам визначення. Тому що буддисти хочуть, щоб ми стали щасливими і були щасливими завжди, за всіх часів, у будь-якому місці, де б ми не знаходилися. Як завжди ми переживаємо щастя, кожен із нас? Коли ви щасливі, що ви робите? Які емоції ви висловлюєте? Цілком вірно, ви кричите від щастя, стрибаєте від радості, ви можете когось обійняти від радості, але тоді дайте відповідь мені на таке запитання: таке щастя може бути тривалим? Хоч щось із перерахованого ви можете робити постійно, постійно стрибати чи постійно кричати? Кричати від радості цілий день? Ви, звичайно, можете скуштувати, але це буде важко. Отже, те, що ми на повсякденному рівні називаємо щастям - це дуже короткочасне переживання, яке спалахує. Але те щастя, про яке говоримо ми, це якесь постійне переживання, щастя, яке не змінюється, радість, яку ви не втрачаєте. Переживаючи цей базовий стан щастя, звичайно, протягом дня ви можете відчувати злети і падіння, можуть відбуватися позитивні або негативні переживання, але ваш розум не йде за ними і не падає, тобто він зберігає це базове переживання радості. Як же нам досягти цього рівного переживання щастя? Нам потрібно відштовхнутися від передумови, що абсолютно всі живі істоти хочуть бути щасливими незалежно від якої релігії ми слідуємо, яка наша національність, це нас об'єднує, ми всі хочемо бути щасливими. Давайте я вам це продемонструю. Хто сьогодні вранці прокинувся і сказав собі: я хочу сьогодні цілий день бути нещасним, страждати та провести весь день у таких неприємних переживаннях? Є такі? А вчора такі були? Хтось планував на завтра бути нещасним цілий день? Бачите, гнів нещасливого стану розуму ми не плануємо. Також ми не плануватимемо, що ми будемо ревнувати, заздрити або бути нещасним. І де б я не виступав у Сполучених Штатах чи в Індії не знаходиться жодної людини, яка б запланувала бути нещасною. Тому добре було б, якби вранці прокидаючись ви вирощували б цей стан радості і думали так: нехай сьогоднішній день пройде таким чином, щоб я допоміг собі створити умови, що сприятимуть переживанню щастя. Перш за все, нам потрібно розібратися, позбутися заплутаності, зрозуміти, що між звичайним переживанням радості, пам'ятаєте я говорив про це спочатку, повсякденне переживання радості, коли ми стрибаємо від радості і так далі, і глибинним переживанням щастя, є різниця. Дуже важливо з самого ранку, коли ви прокидаєтеся зародити в собі цей радісний настрій, нехай ті умови, з якими я зіткнуся, нехай те, що робитиму, допоможе мені зміцнитися в хорошому настрої. У щастя дуже просте рівняння, ми повинні робити якнайбільше вчинків, якнайбільше дій, які ведуть до переживання щастя. І намагатися всіма силами уникати тих вчинків, тих дій, які, навпаки, від щастя вас відводять. Дуже просте рівняння, формула щастя, але її дуже важко застосувати практично. Чому це так? Тому що нашому розуму властиві первинні тенденції. Коли ми сформували у собі певні звички, звички думати, звички діяти, ці звички переламати дуже складно. Наприклад, така ситуація: ми розуміємо, що ми не хочемо бути нещасними, ми не хочемо відчувати гнів, але ми точно знаємо, що кожного разу, коли ми бачимо ту певну людину, ми можемо з точністю сказати, що ми обов'язково роздратуємося, обов'язково розгніваємося . Але є сенс поставити собі запитання, чому ж так відбувається, що якась інша людина, не ми самі, а інша людина має таку владу над нашим розумом, вона змінює наш ментальний стан із плюсу в мінус. Тому почніть з того, що ви вирощуйте прості умови, які ведуть вас до щастя. Не потрібно для того, щоб стати щасливим робити щось абсолютно кардинальне від того, що ми робимо зазвичай. Якщо ви, наприклад, прокинетеся вранці і скажіть собі, так: я хочу бути щасливим, а Будда говорив: для того, щоб бути щасливим потрібно дві години на день медитувати. Якщо ви спробуєте, то, швидше за все, наступного дня ви прокинетеся з хворими колінами. Дуже часто, коли маємо щось нове, нові завдання, нові дії, ми докладаємо занадто великі зусилля, ми відчуваємо надмірне наснагу, а Будда пропонував нам діяти поступово, крок за кроком, не перестаратися. Отже, з одного боку, ми дивимося, що робить нас щасливим, з іншого боку, ми опрацьовуємо те, що робить нас нещасними. Я не зможу зараз вам докладно пояснити цю техніку, але як Тело Рінпоче сказав, він від вас лише за п'ятсот кілометрів, так що ви завжди зможете до нього приїхати і запитати як стати щасливим. Але Рінпоче каже, що ж я не творець вашого щастя, я не як не можу зробити вас щасливими з власної волі. Ще один дуже важливий елемент з буддійської точки зору – всі ті емоції, які ми відчуваємо, вони взаємопов'язані. Є певні дії, які ви можете вчиняти свідомо і вони впливатимуть на стан вашого розуму. Вони впливатимуть на те, як ви сприймаєте навколишній світ. До чого б я хотів покликати вас, це одна дуже цікава практика і вона називається «Практика зрадування». Адже часто буває так, коли ми бачимо людину, яку ми з якоїсь причини недолюблюємо і ми бачимо, що в неї в житті все складається вдало, вона щаслива, ми починаємо заздрити. Яка у нас народжується автоматична думка? Чому ця людина така щаслива, вона щастя не заслуговує? Але подивимося, що відбувається далі. Ця ваша негативна думка насправді вона не завдає жодної шкоди тій людині, якій ви заздрите, а заздрість, яка у вас народилася в серці, змінює ваш внутрішній настрій, вона робить вас нещасним. Вона відводить вас від стану щастя, те ж саме, якщо ви бачите, що якась людина досягає успіху не заздріть, просто порадійте, ця людина досягла успіху, і я теж хочу досягти успіху. Нехай це буде лише на рівні радості. Коли ми проводимо порівняння між собою та іншими людьми, адже таке проведення порівнянь є інстинктивним, воно для нас людських істот є природним. Ви повинні виробити в собі нову звичку, коли ви бачите людину, що досягла успіху, коли ви починаєте проводити це порівняння, себе з іншою людиною постарайтеся що б це порівняння було позитивним і якщо ви намагатиметеся завжди проводити порівняння в позитивному ключі, то через деякий час ви зауважте, що ваш загальний стан розуму змінюється на краще. А інакше вас так і не будуть тішити ті стосунки (чи близькі стосунки, дружні чи сімейні), в які ви залучені. Наведу такий приклад, машину "Бентлі" знаєте? Тому що буває, так що якщо приклад добре не перекладається іншою мовою, то його і суть неможливо донести, тому я питаю. Декілька років тому мене запросили прочитати лекцію на західному узбережжі Сполучених Штатів. І організатор приїхав мене зустрічати на новенькій Бентлі, він знав, що мені подобаються різні машини, різні двигуни, весь технічний бік життя мене займає. І поки ми їхали з ним швидкісним шосе, описував мені у всіх подробицях цю нову машину і можна було бачити в міру того, як він заглиблювався в детальний опис свого автомобіля, він ставав все щасливішим і щасливішим. Він сказав мені, що чекав на цей автомобіль шість місяців, у нього шкіряний салон, скільки ця машина коштує, у неї такий двигун, він просто лучився щастям. Було видно, що йому подобається їхати цією машиною, вести цей автомобіль. І що сталося далі? Коли ми проїхали кілька миль, нам зустрівся ще один бентлі, і ця модель бентлі була трохи новішою, ніж модель, яка йому належала. Подивившись на той бентлі, він почав мені описувати переваги того другого бентлі. Він сказав, що та модель, яка зараз проїхала, вона коштує стільки, двигун такий, шкіра там така. І чим більше він заглиблювався в опис того другого бентлі, можна було бачити, що він стає все сумнішим і сумнішим. На той момент, коли він закінчив свій опис, від щастя не залишилося й сліду. Це те, чим ми з вами займаємося на щоденній основі. Ми проводимо таке негативне порівняння між собою та іншими та втрачаємо здатність цінувати те, що у нас є зараз. Тому якщо ми хочемо бути щасливими, то одна практична порада, яка точно працює - це порада радіти, тобто радіти з того, що в тебе вже є, відчувати подяку за те, що ти маєш зараз. Ще дуже важливо не думати про те, що щастя це, безумовно, те, чого ви заслуговуєте сьогодні і аж до кінця свого життя і що ви знайдете щастя в кінці, тому що цей час, цей поріг може ніколи не наступити, не потрібно відкладати . Але якщо сьогодні ви скажете: я хочу бути щасливим, прямо сьогодні і почнете докладати зусиль у цьому напрямку, то дуже велика ймовірність того, що через кілька років і до кінця життя ви дійсно станете щасливим. Велике спасибі.
Зараз ми можемо коротко відповісти на деякі з ваших питань, а потім після сесії питань та відповідей ми зможемо почати руйнування мандали. Я хочу перед вами вибачитися, що після такої великої важкої праці, яку доклали ченці для того, щоб цю красу створити, я мушу сьогодні вас засмутити і сказати, що ця мандала буде зруйнована. Я вибачаюсь, тому що виходить, що я сьогодні руйнівник вашого щастя. Будівництво пісочної мандали - це не таке мистецтво, яке вигадала ця група ченців або якийсь окремий монастир, це духовне мистецтво, яке передавалося з покоління до покоління протягом багатьох століть. Буддизму дві з половиною тисячі років, і ми сьогодні з великою гордістю можемо сказати, що ми раді, що донесли це вчення це мистецтво до сьогодні. Коли Будда залишав це життя, коли він залишав наш світ, він сказав, що моє вчення збережеться там, де ви знайдете справжню сангху. Що таке сангха? Це повністю присвячені ченці, які зберігають вчення. Сангха, ченці - це люди, які тримають у чистоті двісті п'ятдесят три обітниці. Адже це дуже важко, ми часто не можемо зберегти навіть п'ять обітниць або десять, що вже говорити про двісті п'ятдесят три обітниці. Будучи повністю посвяченими ченцями, ці люди несуть на своїх плечах величезний тягар відповідальності. Коли ченці будують пісочну мандалу, вони супроводжують це певними ритуалами, а також медитацією, уявними побудовами. Саме початок побудови пісочної мандали символізує зародження життя. А потім, у міру того, як мандала росте, ми співвідносимо цю мандалу, що росте, будується з нашим життям, яке теж прибуває з кожним днем. Ми повинні порівняти красу цієї мандали з красою свого життя і прийняти той факт, що наше життя дійсно прекрасне, прекрасне як ця мандала. Ось так ми думаємо, так ми розмірковуємо, так медитуємо під час створення мандали. Реальність нашого життя така, що все навіть наше прекрасне життя зрештою обривається. Це зовсім особливий для нас день, особливий випадок – руйнування мандали, тому що ми можемо глибоко поміркувати про непостійність всього сущого. Все, що існує на цьому світі, речі матеріальні, фінанси, все це непостійно. Ми схильні до того, щоб приймати речі як само собою зрозумілі, але коли відбувається такий момент, коли ми щось втрачаємо, втрачаємо близьких людей або велике накопичене нами багатство чи майно, ми сповнюємося великим, великим сумом. Це відбувається тому, що ми від початку не думаємо про непостійність речей. Якби з самого початку нашою передумовою було те, що все непостійно, ми б не зазнавали такого несамовитого болю, коли втрачали близьких людей чи своє майно чи щось ще. Вчення Будди просто, проте досить складно його застосувати у своєму повсякденному житті. Чому? Тому що ми надто егоїстичні. Якщо ми страждаємо, ми думаємо, що винні у цьому Боги. Якщо ми досягаємо успіху, ми говоримо: Я. "Я" виходить на перший план. Це я зробив. Це я досяг. Це через мене. Дуже сильне почуття "я". Я, моє, належить мені. Але що таке це «я». Що це? Може, почнемо його шукати? Але шукати "я" важко. Важко знайти його визначення, важко сказати, що таке "я". Добре, ви зараз прийшли до цієї зали. Ви тут. А може, завтра вас уже не буде в живих. Хто знає? Тоді де це «я»? Що з ним станеться? Що буде з тим, що вам належить? Що буде з тим, що ви називали своїм, моїм?
Матеріал підготовлений Романом Анощенком та Оленою Красниковою на основі усного перекладу Юлії Жиронкіної.
http://youtu.be/yWo8PmvW63c
Дорогий Тіло Тулку Рінпоче! Нещодавно вас урочисто вшановували в Калмикії з нагоди призначення почесним представником Є. С. Далай-лами у Росії та Монголії. Які головні цілі ви ставите у своїй роботі, і що необхідно зробити, щоб розвиток буддизму в Росії відповідав завданням та ідеям Є. С. Далай-лами?
Тіло Рінпоче:Для мене призначення на посаду почесного представника Його Святості Далай-лами в Росії, Монголії та країнах СНД – це величезна честь та велика відповідальність. Воно стало для мене несподіванкою. Але для мене як для послідовника і учня Його Святості, який повністю розділяє його принципи, велика радість служити такій чудовій людині, яка хоч і називає себе простим буддійським ченцем, неймовірно багато робить для просування ідей любові, співчуття, прощення, терпимості. Крім того, Його Святість - лауреат Нобелівської премії миру, це також робить посаду його почесного представника, особливо відповідальною.
Росія – величезна країна. Таким чином, сфера моєї діяльності має охопити великі території, що, звичайно, буде далеко не просто. Росія - один із великих гравців на світовій політичній арені, а також в економіці та інших областях. Але діяльність представника Його Святості в Росії ніяк не пов'язана з політикою. Наше завдання допомагати Його Святості у виконанні його трьох основних зобов'язань, перше з яких – сприяти поширенню загальнолюдських цінностей. Друге – сприяти гармонійним відносинам між релігіями. І третє - бути виразником сподівань народу Тибету, сприяти справі Тибету. Це основні зобов'язання, які Його Святість Далай-лама намагається виконувати у своєму житті. І я, як представник Далай-лами, бачу своє завдання в тому, щоб служити провідником ідей Його Святості і допомагати просуванню загальнолюдських цінностей, міжрелігійної гармонії, допомагати справі Тибету.
На відміну від інших країн Росію і Тибет пов'язують міцні історичні зв'язки, яким не одне століття. Багато в чому це сталося завдяки тому, що понад 400 років тому до Росії приєдналися народи Бурятії, Калмикії та Туви. Я б назвав відносини між Росією та Тибетом видатними та унікальними, вони сягають корінням глибоко в історію. Сьогодні важливо відновити і зміцнити ці зв'язки, які були практично втрачені в 20-му столітті, коли спочатку в Росії до влади прийшли комуністи, а потім і Китай, що став комуністичним, окупував Тибет, який в результаті став частиною країни з тоталітарним правлінням. У дев'яності роки в Росії відбувся перехід до демократичної держави, і завдяки цьому стало можливим відновлення історичних зв'язків між російським та народами Тибету. Я думаю, ці зв'язки можуть бути корисними та послужити на благо обох сторін. Звичайно, сьогодні в Росії ми живемо у відкритому та вільному суспільстві, однак у минулому ми зазнали великих втрат у тому, що стосується культури, традицій, мови. І нам дуже потрібна допомога Далай-лами та створених ним тибетських організацій в Індії, щоб сприяти відродженню, відтворенню та зміцненню нашої багатої буддійської спадщини. У той же час народ Тибету, як і раніше, страждає під окупацією Китаю. І я вважаю, що російський народ має висловити солідарність із тибетцями, допомогти знайти способи для вирішення питання тибету. Тут важливо підкреслити, що Його Святість Далай-лама і уряд Тибету в еміграції, який називається Центральна тибетська адміністрація, не прагнуть відокремлення або незалежності Тибету від Китаю. Вони дотримуються політики, відомої як «Підхід серединного шляху», яка визнає, що перебування Тибету у складі Китаю вигідне як для китайського, так і народів Тибету. Але одночасно тибетці хочуть мати можливість зберігати свою національну ідентичність, культуру, мову та традиції. Я думаю, у цій ситуації можна знайти рішення, яке буде взаємовигідним та прийнятним для обох сторін. Я також вважаю, що знайти таке рішення важливо не лише для Тибету та Китаю, а й для решти світу. В Азії багато країн залежать від природних ресурсів Тибету, від річок, що беруть початок у льодовиках Тибету. Цей конфлікт, це взаємне нерозуміння потрібно усунути якнайшвидше, оскільки, як я вже сказав, і Тибет і Китай тісно пов'язані з рештою світу.
Цього року у всьому світі відзначається 80-річчя Є. С. Далай-лами. Як би ви порадили відзначити цей ювілей, щоб порадувати Його Святість, нашого духовного наставника? Як потрібно відзначити ювілей у трьох буддійських регіонах Росії?
Тіло Рінпоче:Справді, цього року Його Святості Далай-ламі виповниться 80 років. Для людини її віку, яка невпинно подорожує, щоб нести людям ідеї світу, розповідати про світську етику, вона перебуває у чудовій фізичній формі, незважаючи на те, що її щоденний графік незрівнянно напружений, ніж графік будь-якого з нас. І все ж у нього чудове здоров'я. Лікарі кажуть, що в нього серце молодої людини. Все це дуже обнадійливі знаки. Ми бажаємо Його Святості міцного здоров'я, щоб він залишався з нами якомога довше.
Декілька років тому один іноземний журналіст запитав Його Святість, що було б найкращим подарунком йому на день народження? І Його Святість відповів, що найкращим подарунком було б, якби всі люди виявляли душевну теплоту. Адже це так просто! І це дуже добре поєднується з тими принципами, які завжди пропагує Його Святість: виявляти любов, співчуття. Це саме те, чого нам не вистачає у нашому повсякденному житті. Не лише у відносинах з друзями та родичами, а й у відносинах з іншими людьми. Так що найкращий подарунок на день народження, який ми можемо подарувати Його Святості – не лише жителі Бурятії, Калмикії та Туви, але всі жителі Росії – це постаратися виявляти душевну теплоту.
Ми живемо в непростий час, стикаємося з різними труднощами: зростання безробіття, люди втрачають роботу, зростання інфляції. Всі ці зовнішні чинники впливають на наш внутрішній стан, наш внутрішній світ. У таких умовах дуже легко втратити зазвичай властиву нам внутрішню рівновагу. У такі часи ми всі повинні об'єднатися і допомагати один одному якнайбільше сил. Не бути егоїстами, а виявляти самопожертву, альтруїзм. Постаратися згуртуватися в єдине співтовариство, пов'язане дружніми відносинами, на благо не тільки місцевого суспільства, але на благо всієї країни. Це найкращий подарунок, який ми можемо зробити не лише Його Святості, але й нам самим. Тому що кожна людина, безсумнівно, заслуговує на любов, співчуття з боку інших і одночасно має ділитися з ними своєю любов'ю, співчуттям і прощенням. Тільки так ми можемо сприяти миру на Землі, миру в суспільстві, добрим стосункам із сусідами, друзями та родичами. Я впевнений, це буде найкращим подарунком не лише Його Святості, але й усьому людству загалом.
Цього року відзначається 10-річчя хурула «Золота обитель Будди Шакьямуні», побудованому на місці, яке благословив Його Святість Далай-лама. У яких важливих заходах, присвячених цьому ювілею, можуть взяти участь російські буддисти?
Тіло Рінпоче:Цього року ми святкуватимемо 10 років з того дня, як ми збудували новий храм, «Золота обитель Будди Шакьямуні». Дивно, як швидко пролетів час! Озираючись назад на минулі десять років, ми бачимо, що багато досягли, досягли багатьох поставлених цілей. Можна впевнено сказати, що це було успішне десятиліття. На честь цього свята ми проводитимемо багато різних заходів. Це будуть не лише релігійні свята, але й різні події, пов'язані з культурою та освітою. Ми поки що тільки на початку підготовки. Але ми хотіли б, щоб святкування відбувалося в атмосфері порозуміння та єдності. І, звісно, ми з радістю запрошуємо всіх приїхати до Калмикії. Я твердо вірю, що чим ближче ми дізнаватимемося один одного, чим більше ми подорожуватимемо, дізнаватимемося про культуру, спосіб життя один одного, тим простіше нам буде долати такі перешкоди, як сумніви, взаємне нерозуміння. Я думаю, що це важливо для всіх жителів Росії - приїхати в Калмикію і подивитися, як ми живемо, дізнатися, що ми думаємо, відчути на собі гостинність і привітність калмицького народу, відвідати наш буддійський храм - один із найкрасивіших буддійських храмів у Росії та найбільший в Європі. Ми завжди раді гостям, але цього року особливо запрошуємо всіх відвідати численні музичні, культурні заходи. Ви зможете переглянути релігійну церемонію «Чам», яку виконає група ченців, які спеціально приїдуть на наше запрошення з Індії. Ми також організуємо навчальні програми для школярів. Ще ми плануємо провести наукову конференцію для буддологів, індологів, тибетологів. Вони зберуться в Калмикії, щоб обговорити подальшу співпрацю у науковій сфері. Детальніше дізнатися про те, які заходи відбуватимуться з нагоди святкування 10-річчя хурула, ви, звичайно, зможете на нашому сайті, де інформація постійно оновлюватиметься.
На міжнародній конференції в Елісті ви знову збираєте на одному майданчику людей із різних регіонів. Дехто вважає, що налагодити співпрацю між буддійськими регіонами, це дуже важке завдання. Як ви вважаєте, така співпраця можлива, і чи може вона бути плідною?
Тіло Рінпоче:Як я вже казав, я вважаю, що стосунки між людьми є дуже важливими. Ми завжди запрошуємо всіх приїжджати до Калмикії. Я сам багато подорожую. Для мене це більше, ніж туристичні поїздки чи ділові відрядження. Куди б я не приїжджав, я завжди намагаюся дізнатися щось нове про історію, культуру, різні події, пов'язані з цим місцем. Це допомагає зрозуміти, наскільки малий наш світ, як багато між нами спільного, незважаючи на зовнішні відмінності.
Якщо хтось каже, що співпраця неможлива, то це неправильно. Перш, ніж робити такі категоричні заяви, треба все ж таки спробувати і щось зробити. Тому я вважаю, що нам важливо більше подорожувати, частіше зустрічатися, щоб краще пізнати одне одного.
Якщо ж повернутися до питання про міжрелігійну гармонію, якому Його Святість Далай-лама приділяє таку пильну увагу, то якщо представники всіх релігійних традицій житимуть окремо, уникаючи зустрічатися і спілкуватися один з одним, уникаючи співпрацювати, то як ми зможемо жити в світі і згоді? Адже між нами завжди буде непорозуміння, у глибині душі ми сумніватимемося. А сумніви ведуть до підозрілості, яка своєю чергою тягне за собою багато негативних наслідків. Отже, чим більше ми зустрічатимемося, тим краще ми розумітимемо один одного. І тоді, навіть якщо нам не вдасться досягти повної згоди з якихось питань, ми зуміємо дійти компромісу, який буде прийнятним для всіх зацікавлених сторін. Отже, ми зможемо підтримувати мирні відносини, разом навчатися, вести наукові дослідження, працювати. Ми так багато можемо робити разом! Тому так важливо, щоб ми простягли один одному руки і навчилися співпрацювати, разом вирішувати складні завдання, з якими ми стикаємося у сучасному світі.
Шаджин лама Калмикії Тіло Тулку Рінпоче
Біографія
Високошановний Тіло Тулку ринпоче народився в Америці, в місті Філадельфія в 1972 році. Батьки - вихідці з Калмикії, які мігрували до Сполучених Штатів. Дідусь Тело ринпоче був буддійським священнослужителем, який згодом зазнав репресії. У дитинстві Високошановний Тіло ринпоче став виявляти особливі інтереси не властиві простим дітям. У віці чотирьох років він почав називати себе ламою і говорив, що стане ченцем. Часто відвідував хурул калмицької громади в Америці. Неабиякі здібності були відзначені ченцями і в 1979 році його сім'я отримує аудієнцію у Його святості Далай-лами. Після проведення особливих традиційних дізнань Його святість визнав в Ердні-Басані Омбадикове дев'яте втілення індійського махасиддхі Тілопи. У 1980 році, на Півдні Індії в монастирі Дрепунг Гоманг, його було офіційно зведено на трон. У монастирі Дрепунг Гоманг Тело Тулку ринпоче вивчав логіку, філософію, історію, граматику та інші буддійські дисципліни протягом тринадцяти років.
У 1991 році Його святість Далай-лама був запрошений до республіки Калмикія. Він попросив Тело Тулку ринпоче супроводжувати його вході даного візиту. У 1992 році Тіло Тулку ринпоче знову відвідав республіку. У цей період відбувся надзвичайний з'їзд Товариства Буддистів Калмикії, на якому за фінансові махінації з посади Шаджин-лами Калмикії було знято ламу з Бурятії Туван Дордже. Буддисти Калмикії одноголосно підтримали кандидатуру Тіло Тулку ринпоче на місце Верховної Лами Калмикії.
Протягом сімнадцяти років зусиллями Шаджин-лами Калмикії Тіло Тулку ринпоче було зведено понад сорок буддійських храмів і безліч ступ. Також у місті Еліста було зведено найбільший буддійський храм у Росії та Європі.
Wikimedia Foundation. 2010 .
Дивитись що таке "Шаджин лама Калмикії Тіло Тулку Рінпоче" в інших словниках:
19 й Шаджин лама Калмикії c 1972 (народження) Обрання: 1980 (визнаний 12 м втіленням Махасіддхі Тілопи) … Вікіпедія
Монастир Золота обитель Будди Шакьямуні Бурхн Багшин алтн сүм / Геден Шеддуп Чой Корлінг … Вікіпедія
Буддійський Золота Обитель Будди Шакьямуні Бурхн Багшин Алтн Країна … Вікіпедія
Цей термін має й інші значення, див. Вознесенівка. Село Вознесенівка Керюльта Країна Росія… Вікіпедія
Цей термін має й інші значення, див. Ступа (значення). Запит «Дагоба» перенаправляється сюди; див. також інші значення. Файл:Субурган2.jpg Будова ступи згідно з буддійськими канонами … Вікіпедія
Село Бударіно Дальчі Країна Росія… Вікіпедія
Буддизм у Росії … Вікіпедія
Ульдючінівський хурул, Ульдючини, Приютненський район, Калмикія Ульдючинівський хурул буддійський храм, що знаходиться в селищі Ульдючини, Приютненський район, Калмикія. Історія Ульдючіновський хурул був побудований за ініціативою жителів селища… … Вікіпедія
Ульдючинівський хурул, Ульдючини, Приютненський район, Калмикія Ульдючинський хурул буддійський храм, що знаходиться в селищі Ульдючини, Приютненський район, Калмикія. Історія Ульдючинський хурул був побудований за ін … Вікіпедія
Книги
- Ділова-хутухта Монголії. Політичні мемуари та автобіографія перетворення буддійського лами, Гордієнко Є. В.. Мемуари Ділова-хутухти Башлугійна Джамсранжава (1884-1965) займають особливе місце серед джерел з історії Монголії нового часу. Їх автор один із вищих лам Монголії, втілення Тілопи…
Тіло Тулку Рінпоче народився у Сполучених Штатах Америки.
27 жовтня 1972 року, (у світі – Ердні Басан Омбадиков). Коли йому було шість років, під час візиту Його Святості Далай-лами XIV до Філадельфії, він був визнаний живим втіленням індійського махасіддха Тілопи.
З цього часу вся його діяльність нерозривно пов'язана з відродженням буддизму нашій республіці.
У 1992 році на буддійській конференції його як живе втілення Вчителя обирають Шаджин ламою Калмикії.
З того часу і до сьогодні Тіло Тулку Рінпоче як Шаджин лама провів велику і серйозну роботу з відновлення та зміцнення буддійського вчення на калмицькій землі.
Сучасний стан буддизму у Калмикії.
Буддизм у Калмикії має давню та багату історію. На початку XX століття біля Калмикії існувало понад 90 великих і малих хурулів, у яких перебувало близько 3 тисяч священнослужителів.
У 30-х роках внаслідок сталінських репресій практично всі храми були зруйновані, а буддійське духовенство зазнало жорстоких репресій. На початку Великої Великої Вітчизняної війни буддизм у Калмикії було практично знищено. Виселення калмиків у 1943 р. довершило розгром буддизму.
Відродження буддизму республіки почалося лише наприкінці 80-х гг. і було з процесом перебудови у СРСР, початком демократизації життя. У 1988 р. в Елісті було зареєстровано першу громаду буддистів, у тому року відкрито перший молитовний будинок. Його настоятелем став лама Туван Дордж, що приїхав з Бурятії.
Знаменною подією в релігійному житті Калмикії став перший візит Його Святості Далай-лами XIV, який відбувся влітку 1991 р. і надав потужного імпульсу розвитку буддизму в республіці. В Елісті Далай-лама провів три масові молебні, відвідав хурул, освятив місце будівництва буддійського храмового комплексу, зустрівся з керівництвом Калмикії та громадськістю столиці.
Восени 1992 р. Далай-лама знову відвідав республіку. Як і під час попереднього візиту, він читав молитви і промовляв проповіді. Крім того, він присвятив у ченці тринадцять людей, серед яких були не лише калмики, а й представники інших національностей. Ця церемонія проходила у новозбудованому храмі - сюме. За час свого візиту Далай-лама побував у Каспійському, Кетченерівському та Яшкульському районах Калмикії. Їм були освячені хурули у м. Лагань та п. Джаликове.
Важливою подією стало створення Об'єднання буддистів Калмикії (ГКК). У 1991 р. відбулася перша конференція ОБК, яка затвердила статут та обрала Шаджин ламою калмицького народу Туван Дорджа. 1992 р. відбулася друга конференція. Її підсумком стало обрання Шаджін ламою та президентом ОБК Тіло Тулку Рінпоче (Е. Омбадиков). Ще в 1992 р. в Елісті було створено молодіжний буддійський центр, який розпочав активну просвітницьку діяльність, що включала викладання основ буддизму, мови Тибету та давньоіндійської логіки. Пізніше центр було перейменовано на Дхарма-центр.
Слід зазначити, що відродженню буддизму в Калмикії передусім сприяла політика нинішнього керівництва республіки на чолі з Главою Калмикії, президентом ФІДЕ К.М. Ілюмжиновим, обраного на посаду керівника республіки у квітні 1993 р. Саме завдяки його постійній підтримці –фінансовій та організаційній - було збудовано понад сорок буддійських культових споруд, організовано щорічні виїзди паломників у святі для кожного буддиста місця (Тибет, Індію). та представників російських ЗМІ на щорічну прес-конференцію Його Святості Далай Лами 14-го у його резиденції в індійському місті Дхарамсалі, приїзд до Калмикії видатних вчителів різних напрямків буддизму.
1994 р. в Елісті пройшов Міжнародний буддійський форум, організований Дхарма-центром. У роботі форуму взяли участь близько тисячі віруючих із Росії, країн СНД та низки країн далекого зарубіжжя, а також відомі буддійські лами з Індії, Бутану та Непалу. В рамках цього заходу проводились буддійські молебні, посвячення, пройшли благодійний телемарафон та духовно-екологічна експедиція.
Надалі в рамках Дхарма-центру стали формуватися релігійні громади мирян, орієнтованих на ту чи іншу з чотирьох головних шкіл буддизму Тибету. Однією із перших таких громад був центр «Карма-каг'ю». У 1995 р. в Елісті відбулося відкриття філії Міжнародного інституту школи Карма-каг'ю, до програми якої входять буддійська філософія та практика, мову Тибету.
«Красношапковий» буддизм представлений у Калмикії ще двома школами - Сакьяпа та Нінгмапа, громади яких виникли після приїзду до Калмикії вчителів цих традицій: патріарха традиції Сакья Його Святості Сакья Трицзіна та нігмапінських вчителів високоповажних Палден Шерабін Рін. Нині у селищі Ікі-Бурул діє хурул школи Нінгма.
У Калмикії існує світські буддійські організації, послідовники яких дотримуються традиційного для калмиків буддизму школи Гелугпа. В Елісті це насамперед центри «Ченрезі» та «Тілопа».
Значною подією для буддистів Калмикії стало відкриття 1996 року Сякюсн Сюме в Елісті. Новий храм став центром духовного життя нашої республіки. На відкритті цього чудового храму зібралося кілька десятків тисяч людей.
Одним із головних вчителів - послідовників школи Гелуг є Його Преосвященство Богдо-Геген IX, який неодноразово бував у Калмикії. Візити духовного лідера монгольських народів сприяли відродженню буддизму у калмиків. Під час своїх відвідин Богдо-Геген їздив районами, читав проповіді, давав благословення. Особливо плідним був візит 2003 року, під час якого віруючим було даровано посвяту у тантру Калачакри.
У нашій республіці кілька разів бував шанований Лама Еше-Лодою Рінпоче. На початку 1990-х років Еше-Лодий Рінпоче за дорученням Далай-лами приїхав до Бурятії для викладання буддійської філософії. У Калмикії Рінпоче дарував посвяти в тантри Ямантаки, Чакрасамвари та Гухьясамаджі.
У 2002-2003 роках. до Калмикії чотири рази приїжджали ченці Тибету з монастиря Гьюдмед. Гьюдмед відомий тим, що тут навчаю таємним тантричним вченням. Крім того, його ченці славляться своїм оригінальним горловим співом. В Елісті ними було збудовано три пісочні мандали, які символізують матрицю Всесвіту і водночас палац божеств. Першою була зведена мандала Зеленої Тари, другою – мандала Аволакітешвари, третьою – мандала Ямантаки. Вважається, що споглядання мандали очищає людину від негативної карми, затьмарень та хвороб. Після закінчення будівництва мандали були зруйновані, що має нагадувати людям про тлінність буття та необхідність готуватися до наступного життя. У ході своїх візитів ченці Г'юдмеда також дарували благословення богині Тари, Манли (Будди медицини) та Мандзушрі (Будди мудрості), проводили церемонії очищення Всесвіту, читали лекції про буддизм.
З 3 по 15 серпня 2003 р. у Калмикії на території Сітічес проходив всеросійський буддійський ритрит під керівництвом шанованого геше Джампа Тінлея. Він став дуже важливою подією для буддистів не тільки Калмикії, а й усієї Росії. Для участі у цьому заході до Калмикії прибуло безліч буддистів із різних міст (Ростова-на-Дону, Уфи, Улан-Уде, Кизила тощо), а також з України.
Найважливішою подією останніх років став візит до Калмикії Його Святості Далай-лами XIV у 2004 р., організований Главою Калмикії Кірсаном Ілюмжиновим. Незважаючи на стислість, зустріч із Вчителем дала величезний імпульс відродженню буддизму в нашій республіці.
Ще однією великою подією в житті буддистів Калмикії стало відкриття наприкінці 2005 року нового храму в Елісті – Бурхн Багшин Алтин Сюме (Золота обитель Будди Шакьямуні), який є найбільшим буддійським храмом у Європі та побудований з благословення Його Святості Далай Лами 14-го ( у дні візиту в 2004 р. далай Лама освятив місце під будівництво хурула) на власні кошти Кірсана Ілюмжінова.
А в 2006 році, під патронажем Кірсана Ілюмжінова в Дхарамсалі відбулися Дні калмицької культури, в ході яких Кірсан Ілюмжинов за видатний внесок у справу відродження буддизму в Росії та в Калмикії вручив Його Святості Далай Ламі 14-му, вручив найвищу нагороду Калми .
За період 1993-2002 р.р. відбулося кількісне зростання буддійських громад. На сьогоднішній день у Калмикії діє 35 об'єднань буддистів. Багато було зроблено за підтримки держави у сфері будівництва буддійських храмів. У республіці діє вже понад 30 хурулів.
За останні роки силами віруючих та органів місцевої влади було зведено великі хурули у м. Лагань, селищах Цаган-Аман, Яшкуль, Ікі-Бурул, Аршань-Зельмень тощо. Відкрилися молитовні будинки у м. Городовиківську, радгоспі Хомутніковському, п. Кетченери, с.Троїцькому тощо.
Ніколи не втрачайте надії
У буддизмі є поняття «благої карми». Відомі буддійські вчителі, які приїжджають до Калмикії, щиро радіють тому, як відроджується тут вчення Будди, дивуючись, як зумів калмицький народ у найважчих випробуваннях зберегти віру та відданість своєї релігії. Але позитивні зміни були б не такими відчутними, якби одного разу до нас не приїхав з Його Святістю Далай-ламою скромний юнак-монах. Мало що говорило калмикам його ім'я. Але добра карма вже виявлялася. Про це сказав якось і найстарший монах, доктор філософії гідний геше Дугда: «У калмицького народу хороша карма, оскільки має дорогоцінний наставник – Тіло Тулку Рінпоче. Проте такі великі наставники не народжуються там, де їх немає потреби. Звичайно, багато що ще належить відродити, необхідно на цьому шляху терпіння та старанність. Народ Тибету переймав вчення Будди від індійських вчителів протягом п'яти століть! Але подивіться, який ривок зробив калмицький народ лише за п'ятнадцять років».
Майбутній глава буддистів Калмикії народився у сім'ї калмицьких емігрантів у США. У чотирирічному віці він почав говорити батькам, що його місце не тут, що він хоче стати ченцем. Під час візиту Його Святості до Америки мама малюка зустрілася з ним і попросила поради. Його Святість порекомендував батькам віддати дитину на навчання до буддійського монастиря в Індії. Спочатку мати привезла його в один із щойно створених монастирів Тибету, куди семирічний хлопчик навідріз відмовився входити, заявивши, що це не його обитель. І вони вирушили на південь, до штату Карнатака, де невелика група ченців, що залишила Тибет слідом за Далай-ламою, у пустельних джунглях корчувала ліс, розчищаючи майданчик під будівництво монастиря.
Найбільший монастир-університет Дрепунг Гоманг був заснований у 1416 році найближчим учнем Лами Цонкапи Жам'янгом Чойже недалеко від столиці Тибету Лхаси. Незабаром він став найбільшим центром освіти країни. У народі його називали Храмом тисячі дверей. Тут багато ченців, які досягли розуміння порожнечі, входили і виходили крізь стіни, немов через відчинені двері. Сюди, долаючи тисячі кілометрів і неймовірні тягарі небезпечної подорожі, приходили калмики, буряти та монголи, щоб здобути знання буддійського вчення.
Калмики зберегли імена тих небагатьох, хто у різних століттях навчалися у Дрепунг Гоманге, досягли високих духовних реалізацій та принесли чимало користі своєму народу. Один із них – буддійський монах, видний політичний діяч Центральної Азії середини XVII століття, творець калмицької писемності (тодо бичиг), вчений, просвітитель, поет та перекладач багатьох священних текстів Зая-Пандита.
До 1959 року у монастирі навчалися понад 10000 ченців. Після вторгнення китайських військ до Тибету, багато хто, слідом за Далай-ламою, залишив батьківщину.
В Індії, як свідчать хроніки монастиря Дрепунг Гоманга, у чернечій громаді було сто з невеликим ченців. Настоятелем обрали геше Лобсанга, буддійського ченця, родом із Калмикії. Він зробив усе, щоб у штаті Карнатака було збудовано новий Дрепунг Гоманг. Вдень ченці розчищали від джунглів місце, будували дорогу, а ввечері навчалися.
Тіло Тулку Рінпоче приїхав до монастиря, коли в ньому перебувало близько 70 ченців. На нього одразу звернули увагу старі лами. У перші дні, під час молебню, семирічний хлопчик заявляв, що настоятель зобов'язаний поступитися йому трон, оскільки це його місце, і саме він повинен там сидіти. Маля багато в чому відрізнялося від інших дітей, і з монастиря було відправлено лист Далай-ламі. За розпорядженням Його Святості були проведені спеціальні дослідження, і в хлопчику визначено реінкарнацію великого махасіддхі Тілопи – великого індійського йогіну.
Тилопа народився 988 року у Бенгалії (Індія) у ній брахманів. Навчався в монастирі, мандрував, потім вирушив до тантричним майстрам, навчався у них, став власником усіх ліній навчань та засновником школи Каг'ю.
Через кілька століть, у 1980 році, в Дрепунг Гоманге відбулася урочиста церемонія, і хлопчик з калмицької родини був визнаний черговим втіленням Тілопи, отримавши нове ім'я – Тіло Тулку Рінпоче.
У традиції Тибету буддизму вважається, що після досягнення Просвітлення Тілопа не припинив перероджуватися, і до цього дня існує в світі. Перші шість перероджень Тілоп з'являлися в Тибеті. З сьомого почали народжуватися в Монголії.
Ділова-Хутухта (1884 - 1965), - попереднє переродження Тілопи, після революції був змушений покинути Монголію, емігрувати до Внутрішньої Монголії, потім на Тайвань, потім знову повернутися до Китаю. Звідти він вирушив до Тибету, з Тибету до Індії, і, зрештою, емігрував до США, де мешкав у калмицькій громаді.
У Монголії зараз відновлюють монастир Ділова-Хутухти, при кожній нагоді миряни просять Тіло Тулку Рінпоче повернутися до них. На що Шаджин-лама Калмикії відповідає, що потрібен своєму народу.
Журналісти часто запитують Тіло Тулку Рінпоче: як бути реінкарнацією великого махасіддхі?
Насамперед, - каже Рінпоче, - це велика відповідальність. - Я ношу велике ім'я, великий титул і, якщо я чимось стурбований, то лише тим, що маю нести цю велику спадщину, яку залишив мій великий попередник. Це і є головна мета переродження – зберігати та передавати традиції попередників.
Вперше Тіло Тулку Рінпоче приїхав до Калмикії в 1991 році у складі делегації Його Святості Далай-лами XIV. Дізнатися, що серед буддійських ченців знаходиться наш співвітчизник, було для багатьох справжнім потрясінням. Через рік буддійські громади республіки звернулися до нього з проханням очолити духовне відродження республіки. Так, у свої неповних 20 років він став Шаджин-ламою Калмикії і очолив Об'єднання буддистів республіки.
Коли я став Шаджин-ламою, – згадує духовний лідер республіки, – я був дуже молодий, і мені було нелегко. Виявитися в незвичному тобі навколишньому середовищі. Відсутність досвіду. Ось це, напевно, були дві найбільші складності. Не мати під рукою ні радника, ні вчителя, людей, яким ти міг би безмежно довіряти. На мої плечі лягла велика відповідальність. І мій розум ще був готовий до тих труднощів, які треба було перенести, будучи духовним главою калмицького народу. Треба сказати, що між чернечим і мирським життям існує велика різниця. Я не був готовим до цієї відповідальності. Я слухав багато навчань, я слухав коментарі, настанови. Але я не мав можливості практикувати ці настанови. І нелегко перетворити теорію на практику.
У роки войовничого атеїзму в калмицьких степах було зруйновано всі буддійські храми і культові об'єкти. З ченців, що уникли розстрілу, на каторжних роботах та на засланні вижили одиниці. У роки, коли громили хурули, сторінки дорогоцінних священних текстів вітер розносив по степу, у дворах монастирів валялися розбиті статуї, а на возах бриняло ритуальне начиння та статуетки буддійських божеств.
Не залишилося нічого, що можна було б зберегти для нащадків. Калмики зробили неймовірне – вони зберегли сильну чисту віру та відданість своїй релігії. Люди не знали молитов, у молитовному жесті не вміли правильно скласти руки, але в серці у них горів невгасимий вогонь віри.
Але віра без знань сліпа, - вважає Тіло Тулку Рінпоче, - Коли ми говоримо про буддизм, то є кілька факторів. Буддизм для нас не лише релігія, а й частина нашої культури, нашого способу життя, нашого менталітету. Буддійський світогляд, насамперед, - ненасильство, співчуття, тут ми, більшою чи меншою мірою, дотримуємося цих принципів у Калмикії. Але не слід забувати, що ми все ще продовжуємо цей процес навчання людей справжньої суті буддизму. Ми багато втратили.
Слід зазначити, усе у республіці починалося з нуля. Перший молитовний будинок в Елісті, перший офіс Рінпоче - орендована кімната в проектному інституті, перший храм, зведений методом народного будівництва на пожертвування мешканців Калмикії. У будівництві буддійського храму у передмісті Елісти брали участь люди різних національностей та віросповідань. То справді був єдиний натхненний порив.
У серпні 2007 року до Калмикії прибув, тоді голова відділу зовнішніх церковних зносин Російської Православної церкви, митрополит Кирило (нині Патріарх Московський та всієї Русі). Високий гість в Елісті здійснив два обряди: освятив пам'ятник Сергію Радонезькому та місце будівництва православного собору в Елісті, на яких були присутні Тіло Тулку Рінпоче та чернеча Сангха республіки.
Під час освячення місця для будівництва церкви Шаджин-лама Калмикії сказав: «Сьогодні чудовий день для всіх віруючих Калмикії. Від імені буддистів Калмикії я хочу привітати та привітати наших православних братів із освяченням закладного каменю нового кафедрального собору та пам'ятника Сергію Радонезькому. У нашій республіці живуть люди різних національностей та віросповідань, всі вони живуть у мирі та злагоді, у дружбі та взаєморозумінні. Я щасливий і радий цьому. Від імені буддистів Калмикії ми здійснюємо пожертву на будівництво нового храму в розмірі 10 тисяч доларів, це підношення від щирого серця, з доброю мотивацією, і я думаю, що надалі ми завжди допомагатимемо один одному і підтримуватимемо».
Задовго до цієї події між представниками РПЦ та Об'єднання буддистів Калмикії зав'язалися, розвинулися та зміцніли дружні зв'язки. Вони ще не знаходили належного оформлення, але зустрічалися та говорили про відродження духовності, збереження та пропаганду загальнолюдських цінностей представники трьох конфесій: буддизму, християнства та ісламу. Досі у всіх значних заходах люди можуть почути православного священика, буддійського ченця, імама. І для всіх таке представництво є само собою зрозумілим. У березні 2004 року була створена Міжрелігійна рада, і ось упродовж понад десяти років вона успішно працює. Калмикія є чудовим прикладом міжрелігійної гармонії, миру, злагоди та взаєморозуміння духовних братів. «Дорогі брати та сестри! - говорилося в одному з послань Міжрелігійної ради, - ми звертаємося до всіх громадян Калмикії із закликом любити і поважати один одного, виявляти турботу та увагу до тих, хто потребує підтримки – старих, сирот, людей з обмеженими можливостями».
Просвітницькі та освітні цілі ставить на чолі своєї роботи і Тіло Тулку Рінпоче. Це допоможе, вважає він, кожній людині, долаючи труднощі, стати по-справжньому щасливим.
Багато людей запитують себе: «У чому сенс життя?» Дехто каже: «Мета мого життя стати лікарем». Добре, ви досягли мети та стали лікарем. Що далі? Ви все ще не задоволені? Люди продовжують шукати, допитуватись. Спочатку шукають у сфері матеріального, але коли задовольняють свої найсміливіші матеріальні та економічні очікування, з'ясовують, що все ще не почуваються щасливими, все ще не в змозі знайти рівновагу. Це показує, що людям потрібна духовна істина. Кожен із нас бажає щастя і не бажає страждань. Коли люди дуже страждають, вони шукають порятунку в алкоголі, наркотиках тощо. Насправді щоб подолати цю проблему, нам потрібно ділитися своєю любов'ю, співчуттям, добротою, вміти прощати, проявляти терпимість. Важливо навчити людей вести правильний, здоровий спосіб життя. А такий спосіб життя не обмежується лише фізичним здоров'ям, необхідно також і ментальне здоров'я. З усіх живих істот тільки людина має розвинений інтелект. Ми потенційно здатні розрізняти негативну дію та благо. Потрібно просто показати людям, як це робити. Цьому нас навчав Будда. Страждання це природа нашого життя. А щоб зменшити їх, нам необхідно вирощувати співчуття, любов, доброту, терпимість, уміння прощати, все, що робить ваше життя щасливим.
Сучасний світ швидко змінюється. Змінилися спосіб життя, спосіб думки, змінився менталітет. Але вчення Будди протягом тисячоліть незмінне. Тіло Тулку Рінпоче часто говорить про те, що суть основи релігійних вчень одна - зробити людину добрішою. Якщо в житті людина практикує добре серце, якщо вона добра і порядна людина, це стає джерелом її щастя. Яким би приголомшливим не був матеріальний прогрес, він не дає внутрішнього комфорту, не створює душевної рівноваги.
– Сьогодні ми з упевненістю можемо сказати, що внутрішня рівновага забезпечує релігійне, духовне вчення. Буддизм як вчення, як філософія, як віра не поділяється. Культура – це життя людей, традиції, менталітет. Вчення Будди, як певний спосіб мислення, розкриває шлях, що веде на щастя. Згідно з вченням Будди, щастя в цьому житті можна досягти, якщо практикувати любов і співчуття до всіх живих істот. Будда вчить моральному способу життя, вчить знаходити гармонію у житті на духовному рівні.
Тіло Тулку Рінпоче у своїх виступах часто наголошує на одній з унікальних особливостей буддизму.
Буддизм - це не тільки релігійне вчення, це - філософія, це - наука, - каже він, - Багато західних вчених і дослідників в наші дні, в основному нейрологи, але також і психологи, проводять серйозні дослідження, вивчаючи, як буддійські методи впливають на зниження стресу, як допомагають виростити і посилити любов, співчуття та доброту. Не лише буддизм, а й інші релігійні вчення можуть проводити поліпшення душевного стану людей. Але не можна не сказати про релігійний фанатизм. Я вважаю, що люди, яких ми називаємо радикалами, екстремістами, терористами, використовують релігію у своїх корисливих цілях. Радикальні прояви ми можемо спостерігати й у Росії. Багато людей, не розуміючи та бачачи ці прояви, приходять до думки, що інші релігії – це погано. Ті, хто використовує вчення у своїх цілях, формують неправильне розуміння релігії. Вони дискредитують свою релігію, неправильно трактуючи положення віровчення. Більшість людей не читали Коран. Вони не знають, що насправді означає джихад. Згідно з Кораном, це означає, що треба боротися з зневірою в самому собі, іншими словами, прагнути усувати свої недоліки. А деякі радикали подають це як боротьбу з невірними. Так вони дискредитують свою віру. Все це через незнання.
Тіло Тулку Рінпоче одного разу на зустрічі з журналістами сказав: «Минуле йде безповоротно, його не повернеш. Майбутнє ще не настало, яким воно буде, залежить від того, що ми робимо зараз тепер». І з перших днів своєї діяльності він закладав насіння майбутнього. Формування чернечої громади, створення перекладацького відділу, підтримка соціально значущих проектів з видання буддійських книг, книг Його Святості Далай-лами, відродження паломницьких традицій. Крім цього, велику увагу та допомогу він надав педагогам у російському експерименті з вивчення основ релігійних культур та світської етики, майданчиком якого стала Калмикія.
Тоді Тіло Тулку Рінпоче сказав, що немає підстав для занепокоєння: у республіці є центральний хурул «Золота обитель Будди Шакьямуні», ченці якого можуть допомогти вчителям. Було організовано семінари, лекції, курси, круглі столи, покликані познайомити з основами буддизму.
Суспільство стикається з величезною кількістю проблем – політичних, економічних, моральних. Щоб подолати ці труднощі, знову ж таки необхідна духовна дисципліна і кодекс морально-моральних принципів, що відповідає реальній дійсності. Не зайвим було б серйозно замислитися над тим, у чому полягає буддійський підхід до вирішення насущних соціальних проблем, і знайти спосіб запропонувати суспільству елементи буддійської етики. Впевнений, це принесе користь – сприятиме його оздоровленню.
Введення в загальноосвітню програму предмета «Основи релігійної культури та світської етики» Тіло Тулку Рінпоче вважає правильним та своєчасним кроком:
Це дуже хороша ідея викладати основи традиційної релігії у школах, вона дає користь конкретній людині. Ми живемо в суспільстві, в якому люди розділені один від одного приналежністю до релігійних культур: наприклад, «ти – буддист, я – мусульманин», я ж вважаю, що світ стане гармонійнішим, якщо всі ми більше спілкуватимемося, вступатимемо в діалог з оточуючими. незважаючи на відмінність релігійних поглядів.
Якщо ж говорити про основи буддизму, то знання в цій галузі, засновані на вихованні в людині кохання, співчуття і такої важливої якості, як альтруїзм, коли ви вважаєте інших більш значущими, ніж ви самі, допомагають гармонізувати стосунки в сім'ї та суспільстві.
У школі немає жодного предмета про те, як стати гарною, порядною людиною. Коли ми говоримо про те, як стати гарною людиною, необов'язково відштовхуватися від якоїсь релігійної традиції. Це питання світської етики. Світська етика не спирається на жодну релігійну традицію, але просуває та розвиває загальнолюдські цінності. Цьому треба вчитися. Подібно до того, як ми вчимо любові власних дітей, ми повинні виховувати підростаюче покоління в цілому. Коли ми говоримо про буддизм, у якому можна виділити кілька напрямів, то треба говорити не про викладання релігійного віровчення, а, перш за все, про навчання основ культури та буддійської філософії. У цьому вся напрямі проводиться певна робота, і вона дається негаразд легко.
Важливою подією для калмицького народу стало призначення Тіло Тулку Рінпоче почесним представником Його Святості Далай-лами в Росії, Монголії та країнах СНД. Для нього це було цілковитою несподіванкою, для калмиків ще одним приводом для радості. У його нових обов'язків входить багато, зокрема, пропаганда загальнолюдських цінностей, розвиток міжнаціональної гармонії, підтримка буддистів у Росії, країнах СНД і Монголії.
Коли журналісти запитують Шаджин-ламу про ідеал, яскраву духовну особистість, він незмінно говорить: Я вважаю великим успіхом для себе бути учнем Його Святості. Мені дуже пощастило, що я проводив час у його товаристві. Я мандрував поруч із ним, був присутній з його зустрічах з урядовими чинами, інтелігенцією, акторами, звичайними людьми. Дуже важко мати такий стан свідомості, так бути сповненим милосердя, як він. Я дивлюся на Далай-ламу як приклад для наслідування. Я зустрічав багатьох людей, багато політиків, багатьох знаменитостей, але ніколи не зустрічав нікого схожого на Далай-ламу. Він – дивовижна людина, у ньому стільки співчуття! Його турбують проблеми довкілля, планети, де ми живемо. Його турбує мир землі, він думає про людство. Я знаю це як його друг, учень та послідовник. І мій обов'язок і мій обов'язок – підтримувати ці цінності.
Калмики - єдині азіати в Європі, які кілька століть тому пустилися в мандри в пошуках землі обітованої. Вони знайшли свій будинок у приволзьких степах, пов'язали долю з Росією.
У нас чимало проблем фінансових, проблем якості освіти, якості життя, але які б труднощі ми не зазнавали, ми не повинні забувати про інший бік життя – духовний. Головне при цьому – блага мотивація, не приділяйте надто багато уваги речам зовнішнього характеру, головне – що всередині. Гроші у світі мають значення, але вони не можуть вирішити всіх проблем. Пам'ятайте про ті труднощі, які ми колись були, які ми пережили, і ніколи не здавайтеся, не втрачайте надію, у нас є всі можливості для світлого духовного життя. І я вірю, що буддизм обов'язково зробить свій внесок у становлення нашої республіки, а й у стабілізацію Росії. Я абсолютно вірю в це, - сказав якось Верховний лама калмицького народу Тіло Тулку Рінпоче.
Ніна ШАЛДУНОВА