В світі. Жак марітен - про християнську філософію Жак марітен про роль філософії
МАРИТЕН
Марітен (Maritain) Жак (1882-1973) - французький філософ, найбільший представник неотомізму. Здобув виховання в дусі ліберального протестантизму, в юності зазнав впливу соціалістичних ідей. З 1899 вивчав природознавство та філософію в Сорбонні. З 1901 року під впливом філософа Ш. Пегі переходить на позиції християнського соціалізму. У 1914 році М. стає професором філософії католицького інституту в Парижі. У 1919 він організує гурток з вивчення томізму, який проіснував до 1939. У засіданнях гуртка брали участь Ж. Кокто, М. Жакоб, М. Шагал, І. Стравінський, Бердяєв. У 1940 М. емігрує до США, де живе до 1945, будучи професором Прінстонського та Колумбійського університетів. З 1945 по 1948 він виконує обов'язки посла Франції у Ватикані, в 1948-1960 знову викладає в Прінстонському університеті, а з 1960 все живе у Франції, займаючись написанням філософських творів. На ІІ Ватиканському соборі його філософія отримує визнання у зв'язку з відновленою політикою Іоанна XXIII та Павла VI. Основні філософські твори - "Інтегральний гуманізм" (1936), "Символ віри" (1941), "Короткий трактат про існування і існуюче" (1947), "Про філософію історії" (1957), "Філософ у граді" (1960), «Про милосердя та гуманність Ісуса» (1967), «Про церкву Христову» (1970). Неотомізм М., зараховуючи себе до «вічної філософії», у найповнішому вигляді викладеної Фомою Аквінським, перестав бути буквальним повторенням середньовічного томізму. Завдання неотомістського варіанта «вічної філософії» полягає, за М., у тому, щоб прийняти виклик свого часу, висвітлити з католицької точки зору культурні, історичні та соціально-політичні феномени 20 століття, дати відповіді на пекучі питання, поставлені епохою революцій, світових воєн. , технічних звершень та наукових відкриттів. Основна проблема Хоми Аквінського, проблема гармонії віри та знання, співвідношення релігії та філософії дозволяється М. у зв'язку з тим глибоким переворотом у пізнанні та соціальному житті, який підніс людству 20 століття. Саме християнство, за М., вселяло людям, що кохання варте більшого, ніж інтелект, хоч би як вони були розвинені. Християнство висловило природне прагнення людини до вищої свободи та її справжнє призначення, що полягає у праці, служінні ближньому, створенню цінностей культури, удосконаленні, милосерді та спокутуванні гріхів. В основі онтології М. лежить вчення про різницю між буттям, сутністю та існуванням. Бог не творить сутності, не надає їм остаточного виду буття, щоб потім змусити їх існувати, - за М.М. , - Бог наділяє буття свободою становлення. Бог творить існуючі (екзистенційні) суб'єкти, які вільно, відповідно до своєї індивідуальної природи, у своїй дії та взаємодії утворюють реальне буття. Бог знає всі речі та всіх істот зсередини, як суб'єкти. Люди пізнають все, що існує ззовні, перетворюючи ці суб'єкти на об'єкти. Лише одне істота у світі ми знаємо як суб'єкт - себе, своє власне «я». Для кожного з нас «я» - це як би центр Всесвіту, і в той же час якби мене не було, у Всесвіті майже нічого не змінилося б. Філософія, звичайно, пізнає в об'єктах суб'єкти, але вона пояснює їх як об'єкти. Це і визначає кордон, що відокремлює світ філософії від світу релігії. Тільки релігія входить у відносини суб'єктів до суб'єктів, осягає таємниче буття об'єктів як суб'єктів. М. критикує Гегеля за тоталітаризм розуму, за спробу включення релігії до філософське знання. Він критикує і екзистенціалізм за уявлення про радикальну абсурдність існування. Оперуючи поняттями "екзистенція" і "свобода", екзистенціалізм, на думку М., не дає істинного поняття ні про те, ні про інше. Релігійне бачення світу християнством показує, що осмислення світу приходить не ззовні, а зсередини, що існування людини не абсурдне, а має глибинний зміст, що виходить із основ творіння, з його суб'єктів, а не лише з існуючих об'єктів. Неправі тому й ті екзистенціалісти, які принижують розум перед Творця. Розум досить добре пізнає суб'єкти творення світу через створені об'єкти. Цим і зумовлені можливості філософії, коли вона мислить у взаємодії із релігією. Відкидаючи марксову ідею про роль філософії як засобу радикального зміни світу, М. висуває і доводить свою концепцію ролі філософа «у граді», тобто. у суспільстві. Філософія є по суті незацікавлена діяльність, орієнтована на істину, а не на утилітарну активність для оволодіння речами та суспільними процесами. І лише тому філософія постає як одна з тих сил, що сприяють руху історії. «Філософ у граді» - це людина, яка нагадує людям про істину та свободу. Подолаючи прихильність до інтересів політичних та соціальних груп, філософ вимагає повернення до незалежної та непохитної істини. Навіть коли філософ помиляється, він приносить користь, вільно критикуючи те, до чого прив'язані сучасники. Ставши ж володарем дум, філософ не має права нав'язувати свої рецепти рішення соціальних проблем щоб не стати диктатором від ідеології. Усі диктатори ненавидять філософів, оскільки останні розкривають людям очі на те, що суспільне благо без свободи лише ідеологічна фікція. Прогрес досвідчених наук йде шляхом витіснення однієї теорії, яка пояснювала менше фактів і пізнаних явищ, іншою, яка має більшу пояснювальну силу. Прогрес метафізики йде переважно шляхом поглиблення. Різні філософські системи складають у своїй сукупності філософію, що підтримується всім тим істинним, що вони несуть у собі. Люди отримують можливість вільно відбирати з протилежних доктрин те, що найбільше відповідає їхньому прагненню добра і, таким чином, будувати своє життя на вірній основі. Прогрес філософії відображає ті горизонти істини і свободи, які постають людській цивілізації та культурі на шляху її ніколи не завершується. М. вважає за необхідне чітко розрізняти свободу людську і свободу божественну. На рівні соціальних і політичних проблем проявляє себе прагнення людської свободи, яка є необхідною передумовою для свободи божественної. Людська свобода - це свобода вибору кожної людини, необхідна для розквіту особистостей, що становлять народ і об'єднуються в ім'я її блага. Досягнення такої свободи дозволяє особам набути того ступеня незалежності, який забезпечує економічні гарантії народу та власності, політичні права, громадянські чесноти та духовну культуру. Погляди М. на людську свободу покладено основою багатьох програм сучасної християнської демократії. Фашизм і комунізм, на думку філософа, намагаючись викорінити з суспільства людську свободу, мають на меті кінцеву мету у вигляді викорінення свободи божественної. Розвиток буржуазного лібералізму, відкриваючи змогу людської свободи, водночас заохочують егоїзм і індивідуалізм, що перешкоджає досягненню божественної гуманності. Комунізм є частково реакцією на цей індивідуалізм, але, претендуючи на абсолютне звільнення колективної людини, вона звільняє людину від її індивідуальної свободи. Перед лицем буржуазного лібералізму, комунізму і фашизму необхідне нове вирішення проблеми свободи, що враховує як людські, а й божественні цінності. Таке рішення покликана здійснити висунуту М. концепцію інтегрального гуманізму. Інтегральний гуманізм розглядає людину в цілісності її природного та надприродного буття, а її свободу - як органічну єдність людської та божественної складової. Благо людини пов'язане не тільки з рівнем матеріального життя, але і з рівнем духовного життя, з торжеством божественних цінностей - істини, добра, краси, милосердя, взаємодопомоги. Драма сучасних демократій якраз і полягає в нездатності індивіда, що замкнувся в собі, прийти до чогось доброго, до гармонії та розквіту особистості, до цінностей справедливості та співробітництва, які проголошуються кінцевими цілями демократичного розвитку. Здійснення ідеї інтегрального гуманізму веде до становлення нового, вищого типу демократії, заснованого на урочистості християнських цінностей, подоланні класових антагонізмів, розквіту культури. За М., це означає встановлення порядку, у якому зникло б усе зло і всяка несправедливість. Робота християнина полягає не в здійсненні утопії, в чомусь схожій на комуністичну, а в постійному підтриманні та посиленні у світі внутрішньої напруги, що повільно і болісно веде до звільнення. Інтегральний гуманізм, у розумінні М., є значною мірою новий гуманізм, що базується на новому розумінні християнства, на новому християнстві, вже не суто сакральному, а секуляризованому, земному, що поєднало в собі божеське і людське. Цей неогуманізм виникає і як відповідь на виклик марксистського розуміння історії та радянського тоталітаризму, що поставив за мету формування нової людини та торжество так званого соціалістичного гуманізму. Аналіз М. глибоко розкриває релігійне підґрунтя комуністичної віри, показує, що комунізм є у своїх витоках саме релігією, що відноситься до найбільш владних і догматичних. Це - атеїстична релігія, в якій діалектичний матеріалізмє догматикою і в якій комунізм як режим життя має етичний та соціальний зміст. Інтегральний гуманізм, за М., з'єднує у собі органічно поєднує все істинно гуманне, що у попередніх, односторонніх типах гуманізму, й те водночас відкидає все негативне, нелюдське. Якщо марксистський гуманізм пов'язаний з уявленням про кінець історії після перемоги комунізму у всесвітньому масштабі і створення комуністичного раю, то інтегральний гуманізм утверджує себе в реальному історичному процесі, у якому постійно існує проблема подолання зла. З соціалістичного гуманізму він бере віру через взаємодопомогу, але відкидає механічний колективізм. З буржуазного лібералізму він запозичує розуміння важливості індивідуального розвитку, але не доводить його до апології індивідуалізму та егоїзму. Новий гуманізм не вимагає самопожертви людей заради кращого, більш праведного життя людей та їхніх спільнот. Він не нав'язує історії чогось абсолютно нового, а закликає до оновлення людини в рамках можливої, з відновленням цінностей, які вже досягнуті в минулому. Він прагне органічно поєднувати обережне оновлення з консерватизмом, з новим консерватизмом у політиці, що дозволяє відновлювати втрачені в чомусь традиційні цінності та ідеали. Такими, за М., є практичні підсумки сучасного прочитання томізму як «вічної філософії».
Новий філософський словник. - Мінськ: Книжковий Дім. А. А. Грицанов. 1999 .
Дивитись що таке "МАРИТЕН" в інших словниках:
Марітен, Жак Жак Марітен Jacques Maritain Рід діяльності: християнський філософ, засновник неотомізму Дата народження: 18 листопада 1882(1882 11 18) … Вікіпедія
- (Maritain) Жак (1882-1973), французький релігійний філософ, провідний представник неотомізму. У поверненні до середньовічного світогляду Марітен бачив шлях до подолання морального та соціального хаосу, викликаного, на його думку, суб'єктивізмом. Сучасна енциклопедія
- (Maritain) Жак (1882-1973) франц. ре ліг. філософ, провідний представник неотомізму, творець оріг. культурфілос. концепції, що дуже вплинула на еволюцію соціальної доктрини католицизму. Спочатку думки М. формувалися… … Енциклопедія культурології
- (Maritain) Жак (1882-1973) французький філософ, найбільший представник неотомізму. Здобув виховання в дусі ліберального протестантизму, в юності зазнав впливу соціалістичних ідей. З 1899 вивчав природознавство та філософію в Сорбонні. З… … Історія Філософії: Енциклопедія
Жак Марітен Jacques Maritain Рід діяльності: християнський філософ, засновник неотомізму Дата народження: 18 листопада 1882 Місце народження: Париж, Франція … Вікіпедія
МАРИТЕН- (Maritain) Жак (1882-1973) фр. католицький філософ, представник неотомізму; у період Другої світової війни та у повоєнні роки жив і викладав у США. Поділяючи осн. положення естетики Хоми Лівійського, М. вважав за необхідне розвинути її тези в … Естетика: Словник
- (Maritain) Жак (18.11.1882, Париж, 29.4.1973, Тулуза), французький філософ, представник Неотомізму. Освіту здобув у ліцеї Генріха IV та в Сорбонні, був учнем А. Бергсона. У 1906 прийняв католичество. З 1914 професор… Велика Радянська Енциклопедія
МАРИТЕН- (Maritain) Жак (18.11.1882, Париж, 28.4.1973, Тулуза), франц. філософ та педагог, видатний представникнеотомізму. Закінчив Сорбонну; з 1914 р. проф. філософії Паризького католич. ін та. У 1933 44 працював в Інті порівн. століть у Торонто (Канада). У… … Російська педагогічна енциклопедія
- (1882-1973) французький релігійний філософ, провідний представник неотомізму. У поверненні до середньовічного світогляду Марітен бачив шлях до подолання морального та соціального хаосу, викликаного, на його думку, суб'єктивізмом нового часу в… Великий Енциклопедичний словник
МАРИТЕН, ЖАК(Maritain, Jacques) (1882-1973), французький філософ. Народився в Парижі 18 листопада 1882 року. Отримав протестантське виховання, навчався в Сорбонні, два роки (1907–1908) провів у Гейдельберзькому університеті, вивчаючи біологію під керівництвом Ганса Дріша. Був учнем Бергсона, потім під впливом і за прикладом Л. Блуа прийняв католичество (1906). Після цього діяльність Маритена прямувала бажанням інтегрувати в сучасну думку філософію св.Фоми Аквінського. Викладав філософію у паризькому колежі св.Станіслава, у 1914–1939 – професор нової філософіїу Католицькому інституті у Парижі. Марітен був французьким послом у Ватикані (1945-1948). У 1948 році був запрошений на посаду професора в Прінстонський університет, де викладав до 1960 року.
Перша книга Маритена, Філософія бергсоніанства (La philosophie bergsonienne, 1914), присвячена критиці ідей Бергсона. У лекціях та численних публікаціях Марітен захищав ортодоксальні католицькі погляди та став на чолі руху французького неотомізму. У томізм він бачив систему, що дозволяє об'єднати прогрес і традицію. Його глибоко хвилювали сучасні політичні та моральні проблеми, і він був схильний вирішувати їх філософськи, але у світлі одкровення та головних передумов християнства.
"Новий гуманізм", який проповідував філософ, повинен послужити оновленню цивілізації, дати те, що світ очікує від християнства. За Маритеном, класична форма гуманізму є запереченням найбільш глибокого коріння традиції, відмовою від надприродного початку в людині і відпаданням людини від Бога. Для «антропоцентричного гуманізму» людська природа є самодостатньою. Навпаки, новий гуманізм має бути теоцентричним. Відповідно до нового гуманізму, людина відкрита світові божественного і надприродного, оскільки вона одночасно природна і надприродна істота.
У працях з естетики, наприклад, Мистецтві та схоластиці (L"Art et scolastique, 1920), Марітен розробляв томістський підхід до мистецтва, аналізував роботи письменників та художників (особливо Нового часу) з погляду властивого їм духовного початку. У період 1935-1945 він багато писав з проблем політики. З його погляду, демократія – мирський прояв духу Євангелій, і вона має ті ж вороги, що й християнства. Головною помилкою сучасності є віра, що людина може врятуватись власними силами і що історія людства здійснюється без втручання Провидіння.
Марітен викладав у США у 1940-х та 1950-х роках, потім повернувся до Франції та оселився у Тулузі. У 1965 році під час відвідування Риму був прийнятий з почестями папою Павлом VI. У 1966 опублікував книгу Гаронський селянин (Le Paysan de la Garonne), в якій розкритикував католицький неомодернізм. Серед інших його робіт – Розрізнити, щоб об'єднати, або Рівні пізнання (Distinguer pour unir, ou Les degrés du savoir, 1932); Сім лекцій про життя (Sept leçons sur l'être, 1934); Кордони поезії та інші есе (Frontières de la poésie et autres essais, 1935); Інтегральний гуманізм (Humanisme intégral, 1936); Короткий трактат про існування та існуюче(Court Traité de l'existence et de l'existent, 1947); Дев'ять лекцій про головні поняття моральної філософії (Neuf leçons sur les notions premières de la philosophie morale, 1951); Людина та держава (Man and the State, 1951); Філософія в Сіті (La philosophie dans la Сити, 1960); Моральна філософія (La Philosophie morale, 1960). Помер Марітен у Тулузі 28 квітня 1973 року.
Жак Марітен (Jacques Maritain, 1882-1973) – французький філософ.
Здобув протестантське виховання, навчався в Сорбонні, два роки (1907-1908) провів у Гейдельберзькому університеті, вивчаючи біологію під керівництвом Ганса Дріша.
Був учнем Бергсона, потім під впливом і з прикладу Л.Блуа прийняв католичество (1906). Після цього діяльність Маритена прямувала бажанням інтегрувати в сучасну думку філософію св.Фоми Аквінського. Викладав філософію у паризькому колежі св.Станіслава, у 1914-1939 – професор нової філософії у Католицькому інституті в Парижі. Марітен був французьким послом у Ватикані (1945-1948). У 1948 році був запрошений на посаду професора в Прінстонський університет, де викладав до 1960 року.
Книги (4)
Велич і злидні метафізики
У тому увійшли роботи з теорії мистецтва та проблем художньої творчості, народжені як відгук на сюрреалістичні експерименти, що поставили перед мислителем завдання повернути мистецтвознавчу думку до твердих підстав метафізики Платона, Аристотеля, Фоми Аквінського та співвіднести з нею сучасну ситуацію в художній творчості.
Творча інтуїція в мистецтві та поезії
Жак Марітен - видатний французький філософ, неотоміст, творець оригінальної культурфілософської концепції, яка багато в чому зумовила еволюцію доктрини католицизму. "Творча інтуїція в мистецтві та поезії" - одна з найбільших робіт Маритена.
Задавшись метою розкрити глибинні механізми художньої творчості, автор, насамперед, досліджує співвідношення понятійної та позалогічної сфер людського інтелекту, розвиває теорію «духовного несвідомого», докорінно протилежного несвідомим фрейдистам. Вважаючи поезію справжньою стихією і об'єднуючим початком всіх мистецтв, Марітен прагне якнайповніше осмислити природу поетичного досвіду та поетичного пізнання світу. У цьому він проводить актуальне нашого часу розмежування творчого «я» і зосередженого у собі «его».
французький філософ, найбільший представник неотомізму. Здобув виховання в дусі ліберального протестантизму, в юності зазнав впливу соціалістичних ідей. З 1899 вивчав природознавство та філософію в Сорбонні. З 1901 року під впливом філософа Ш. Пегі переходить на позиції християнського соціалізму. У 1914 році М. стає професором філософії католицького інституту в Парижі. У 1919 він організує гурток з вивчення томізму, який проіснував до 1939. У засіданнях гуртка брали участь Ж. Кокто, М. Жакоб, М. Шагал, І. Стравінський, Бердяєв. У 1940 М. емігрує до США, де живе до 1945, будучи професором Прінстонського та Колумбійського університетів. З 1945 по 1948 він виконує обов'язки посла Франції у Ватикані, в 1948-1960 знову викладає в Прінстонському університеті, а з 1960 все живе у Франції, займаючись написанням філософських творів. На ІІ Ватиканському соборі його філософія отримує визнання у зв'язку з відновленою політикою Іоанна XXIII та Павла VI. Основні філософські твори - "Інтегральний гуманізм" (1936), "Символ віри" (1941), "Короткий трактат про існування та існуюче" (1947), "Про філософію історії" (1957), "Філософ у граді" (1960), "Про милосердя та гуманність Ісуса" (1967), "Про церкву Христову" (1970). Неотомізм М., зараховуючи себе до "вічної філософії", у найповнішому вигляді викладеної Фомою Аквінським, не є буквальним повторенням середньовічного томізму. Завдання неотомістського варіанта "вічної філософії" полягає, за М., у тому, щоб прийняти виклик свого часу, висвітлити з католицької точки зору культурні, історичні та соціально-політичні феномени 20 століття, дати відповіді на пекучі питання, поставлені епохою революцій, світових воєн. , технічних звершень та наукових відкриттів. Основна проблема Хоми Аквінського, проблема гармонії віри та знання, співвідношення релігії та філософії дозволяється М. у зв'язку з тим глибоким переворотом у пізнанні та соціальному житті, який підніс людству 20 століття. Саме християнство, за М., вселяло людям, що кохання варте більшого, ніж інтелект, хоч би як вони були розвинені. Християнство висловило природне прагнення людини до вищої свободи та її справжнє призначення, що полягає у праці, служінні ближньому, створенню цінностей культури, удосконаленні, милосерді та спокутуванні гріхів. В основі онтології М. лежить вчення про різницю між буттям, сутністю та існуванням. Бог не творить сутності, не надає їм остаточного виду буття, щоб потім змусити їх існувати, - за М.М. , - Бог наділяє буття свободою становлення. Бог творить існуючі (екзистенційні) суб'єкти, які вільно, відповідно до своєї індивідуальної природи, у своїй дії та взаємодії утворюють реальне буття. Бог знає всі речі та всіх істот зсередини, як суб'єкти. Люди пізнають все, що існує ззовні, перетворюючи ці суб'єкти на об'єкти. Лише одне істота у світі ми знаємо як суб'єкт - себе, своє власне " я " . Для кожного з нас "я" - це як би центр Всесвіту, і в той же час якби мене не було, у Всесвіті майже нічого не змінилося б. Філософія, звичайно, пізнає в об'єктах суб'єкти, але вона пояснює їх як об'єкти. Це і визначає кордон, що відокремлює світ філософії від світу релігії. Тільки релігія входить у відносини суб'єктів до суб'єктів, осягає таємниче буття об'єктів як суб'єктів. М. критикує Гегеля за тоталітаризм розуму, за спробу включення релігії у філософське знання. Він критикує і екзистенціалізм за уявлення про радикальну абсурдність існування. Оперуючи поняттями "екзистенція" і "свобода", екзистенціалізм, на думку М., не дає істинного поняття ні про те, ні про інше. Релігійне бачення світу християнством показує, що осмислення світу приходить не ззовні, а зсередини, що існування людини не абсурдне, а має глибинний зміст, що виходить із основ творіння, з його суб'єктів, а не лише з існуючих об'єктів. Неправі тому й ті екзистенціалісти, які принижують розум перед Творця. Розум досить добре пізнає суб'єкти творення світу через створені об'єкти. Цим і зумовлені можливості філософії, коли вона мислить у взаємодії із релігією. Відкидаючи марксову ідею про роль філософії як засобу радикального зміни світу, М. висуває і доводить свою концепцію ролі філософа " в граді " , тобто. у суспільстві. Філософія є по суті незацікавлена діяльність, орієнтована на істину, а не на утилітарну активність для оволодіння речами та суспільними процесами. І лише тому філософія постає як одна з тих сил, що сприяють руху історії. "Філософ у граді" - це людина, яка нагадує людям про істину та свободу. Подолаючи прихильність до інтересів політичних та соціальних груп, філософ вимагає повернення до незалежної та непохитної істини. Навіть коли філософ помиляється, він приносить користь, вільно критикуючи те, до чого прив'язані сучасники. Ставши ж володарем дум, філософ не має права нав'язувати свої рецепти вирішення соціальних проблем, щоб не стати диктатором від ідеології. Усі диктатори ненавидять філософів, оскільки останні розкривають людям очі на те, що суспільне благо без свободи лише ідеологічна фікція. Прогрес досвідчених наук йде шляхом витіснення однієї теорії, яка пояснювала менше фактів і пізнаних явищ, іншою, яка має більшу пояснювальну силу. Прогрес метафізики йде переважно шляхом поглиблення. Різні філософські системи складають у своїй сукупності філософію, що підтримується всім тим істинним, що вони несуть у собі. Люди отримують можливість вільно відбирати з протилежних доктрин те, що найбільше відповідає їхньому прагненню добра і, таким чином, будувати своє життя на вірній основі. Прогрес філософії відображає ті горизонти істини і свободи, які постають людській цивілізації та культурі на шляху її ніколи не завершується. М. вважає за необхідне чітко розрізняти свободу людську і свободу божественну. На рівні соціальних і політичних проблем проявляє себе прагнення людської свободи, яка є необхідною передумовою для свободи божественної. Людська свобода - це свобода вибору кожної людини, необхідна для розквіту особистостей, що становлять народ і об'єднуються в ім'я її блага. Досягнення такої свободи дозволяє особам набути того ступеня незалежності, який забезпечує економічні гарантії народу та власності, політичні права, громадянські чесноти та духовну культуру. Погляди М. на людську свободу покладено основою багатьох програм сучасної християнської демократії. Фашизм і комунізм, на думку філософа, намагаючись викорінити з суспільства людську свободу, мають на меті кінцеву мету у вигляді викорінення свободи божественної. Розвиток буржуазного лібералізму, відкриваючи змогу людської свободи, водночас заохочують егоїзм і індивідуалізм, що перешкоджає досягненню божественної гуманності. Комунізм є частково реакцією на цей індивідуалізм, але, претендуючи на абсолютне звільнення колективної людини, вона звільняє людину від її індивідуальної свободи. Перед лицем буржуазного лібералізму, комунізму і фашизму необхідне нове вирішення проблеми свободи, що враховує як людські, а й божественні цінності. Таке рішення покликана здійснити висунуту М. концепцію інтегрального гуманізму. Інтегральний гуманізм розглядає людину в цілісності її природного та надприродного буття, а її свободу - як органічну єдність людської та божественної складової. Благо людини пов'язане не тільки з рівнем матеріального життя, але і з рівнем духовного життя, з торжеством божественних цінностей - істини, добра, краси, милосердя, взаємодопомоги. Драма сучасних демократій якраз і полягає в нездатності індивіда, що замкнувся в собі, прийти до чогось доброго, до гармонії та розквіту особистості, до цінностей справедливості та співробітництва, які проголошуються кінцевими цілями демократичного розвитку. Здійснення ідеї інтегрального гуманізму веде до становлення нового, вищого типу демократії, заснованого на урочистості християнських цінностей, подоланні класових антагонізмів, розквіту культури. За М., це означає встановлення порядку, у якому зникло б усе зло і всяка несправедливість. Робота християнина полягає не в здійсненні утопії, в чомусь схожій на комуністичну, а в постійному підтриманні та посиленні у світі внутрішньої напруги, що повільно і болісно веде до звільнення. Інтегральний гуманізм, у розумінні М., є значною мірою новий гуманізм, що базується на новому розумінні християнства, на новому християнстві, вже не суто сакральному, а секуляризованому, земному, що поєднало в собі божеське і людське. Цей неогуманізм виникає і як відповідь на виклик марксистського розуміння історії та радянського тоталітаризму, що поставив за мету формування нової людини та торжество так званого соціалістичного гуманізму. Аналіз М. глибоко розкриває релігійне підґрунтя комуністичної віри, показує, що комунізм є у своїх витоках саме релігією, що відноситься до найбільш владних і догматичних. Це - атеїстична релігія, в якій діалектичний матеріалізм є догматикою і в якій комунізм як режим життя має етичний і соціальний зміст. Інтегральний гуманізм, за М., з'єднує у собі органічно поєднує все істинно гуманне, що у попередніх, односторонніх типах гуманізму, й те водночас відкидає все негативне, нелюдське. Якщо марксистський гуманізм пов'язаний з уявленням про кінець історії після перемоги комунізму у всесвітньому масштабі і створення комуністичного раю, то інтегральний гуманізм утверджує себе в історичному процесі, що реально триває, в якому постійно існує проблема подолання зла. З соціалістичного гуманізму він бере віру через взаємодопомогу, але відкидає механічний колективізм. З буржуазного лібералізму він запозичує розуміння важливості індивідуального розвитку, але не доводить його до апології індивідуалізму та егоїзму. Новий гуманізм не вимагає самопожертви людей заради кращого, більш праведного життя людей та їхніх спільнот. Він не нав'язує історії чогось абсолютно нового, а закликає до оновлення людини в рамках можливої, з відновленням цінностей, які вже досягнуті в минулому. Він прагне органічно поєднувати обережне оновлення з консерватизмом, з новим консерватизмом у політиці, що дозволяє відновлювати втрачені в чомусь традиційні цінності та ідеали. Такі, за М., практичні підсумки сучасного прочитання томізму як "вічної філософії".
Відмінне визначення
Неповне визначення ↓
Творчість Жака Маритена (18.11.1882-29.04.1973), одного з найвідоміших філософів XX ст., досі мало знайома українському читачеві. Його приналежність до філософської течії неотомізму - офіційної доктрини католицької церкви - за часів СРСР унеможливлювала ні переклади його робіт, ні скільки-небудь серйозне вивчення його творчості. Лише з кінця 80-х років. можна констатувати початок освоєння монументальної спадщини французького філософа (повні паризькі збори творів видано в 13 томах), що виразився в першій серії перекладів його творів1.
Будучи філософом-систематиком, Марітен охопив у своїй творчості всі основні предметні галузі філософії: онтологію, гносеологію, етику, естетику, філософію релігії, філософську антропологію, соціально-політичну філософію.
Пропонована читачеві книга " Людина і держава " створена з урахуванням шести лекцій, прочитаних Маритеном у грудні 1949 р. у межах курсу " Аналіз політичних інститутів США " , організованого фондом Чарльза Р. Уолгрина. Як і ряд інших робіт "американського" періоду вона була написана англійською (перше видання 1951 р.) і лише пізніше переведена його секретарем французькою. Фактично у книзі представлена цілісна система соціально-політичної філософії Маритена, більшість елементів якої були розглянуті в його попередніх роботах: "Першість духовного" (Primaute du spirituel, 1927), "Інтегральний гуманізм" (L" humanisme integral, 1934), "Людина та загальне Благо" (The Person and the Common Good, 1947).
" Людина і держава " , проте, як теоретичний трактат, а й " практичний маніфест " . Марітен пропонує "конкретно-історичний ідеал" для "нової демократії". Натхненний принципами томізму, він прагнув застосувати в контексті культурної та політичної ситуації, що склалася після Другої світової війни. Через п'ятдесят років деякі ідеї Маритена (наприклад, ідея "світового уряду", який має складатися з "найбільш мудрих та високоморальних представників кожної з націй") можуть здатися дещо наївними. Проте загалом глибина аналізу та пафос гуманізму Маритену ніколи не змінювали.
Соціально-філософська доктрина Маритена успадковує безліч понять і концепцій (крім системотворчої для нього томістської традиції з її ще аристотелевськими складовими), починаючи з "Держави" Платона, ідей Просвітництва та закінчуючи дослідженнями соціологічної школи Чикаго. Безпосереднє впливом геть нього надали А. Бергсон, Еге. Муньє, М. Бердяєв. Свою книгу "Людина і держава" Марітен починає з аналізу відносин - нерідко суперечливих - між категоріями, в які вона прагне надати "складну плинність соціальної реальності". Ці категорії - "нація", "політичне суспільство", "держава", "народ". Фази історичного розвитку постають у діалектичному взаємозв'язку - то нормальному, то спотвореному - між "спільнотою" (соціальний феномен природного типу) та "суспільством" (феномен організації договірного типу). Нормативна роль "суспільства", на думку філософа, полягає в тому, щоб сприяти природному розвитку "спільноти", - причому з мінімальним вторгненням та управлінням, - сприяючи максимальному прояву плюралізму, особистісної свободи та ініціативи. Ця постійна взаємодія "спільноти" та "суспільства" передбачає те, що "суверенітет" може бути лише відносним або співвідносним, але ніяк не абсолютним - чи то у сфері суспільної автономії чи влади держави.
Ці основи політики уточнюються (за допомогою аналізу сучасного автору суспільства) у розділах, присвячених владі, співвідношенню мети та засобів, правам людини, демократичному праву, церкві та державі, політичному об'єднанню світу. Різноманітність культур, ідеологій та релігій, не кажучи вже про ті інтереси та домагання, які виявляються при врегулюванні міжнародних проблем, спонукає Маритена розрізняти прагматичні правила дії, які можуть бути прийняті практичним розумом у текучому та мінливому світі, та доктринально-теоретичні обґрунтування цих правил, розбіжності у трактуванні яких не усувають можливості консенсусу лише на рівні конкретних дій.
Зрештою, регулювати відносини між індивідами та групами на найвищому духовному рівні здатні лише релігія та церква, вважає Марітен. Вихід із ситуації кризи сучасної йому епохи бачився Маритену у твердженні "теоцентричного гуманізму", "персоналістичної демократії", християнізації всіх областей духовної культури та екуменічному зближенні релігій. Соціокультурний ідеал Маритена отримав офіційне визнання Католицької церквипісля завершення ІІ Ватиканського Собору (1962-1965).