Релігійні об'єднання в Росії відокремлені від держави. Що означає: «Церква відокремлена від держави

П'яткіна С.А.

Стаття присвячена одному з ознак сучасної правової держави, що найбільш рано сформувалися. Стаття діє у єдності зі ст.28 Конституції та Законом РРФСР «Про свободу віросповідань» від 25 жовтня 1990р. Світський характер держави має на увазі визнання низки принципів у сфері відносин держави з релігійними організаціями. Основою цих відносин є свобода совісті, оскільки, відповідно, жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова.
Світський характер Російської держави означає відокремлення церкви від держави, розмежування сфер їхньої діяльності. Це відділення проявляється, зокрема, у цивільному характері правосуддя, у державній реєстрації актів громадянського стану, у відсутності у державних службовців обов'язків сповідувати певну релігію, а також у цивільному статусі віруючих, оскільки згідно зі ст.6 зазначеного Закону громадяни Росії рівні перед законом у всіх галузях цивільного, політичного, економічного, соціального та культурного життя незалежно від їх ставлення до релігії. Вказівка ​​в офіційних документах щодо релігії не допускається.
Відповідно до принципу відокремлення релігійних об'єднань від держави ст.8 Закону «Про свободу віросповідань» визначає, що держава, її органи та посадові особи не втручаються в законну діяльність релігійних об'єднань і не доручають їм виконання будь-яких державних функцій. У свою чергу релігійні об'єднання не повинні втручатися у справи держави. Вони не можуть бути складовою державних органів та установ, у тому числі таких, як державні школи, університети, лікарні, дошкільні заклади.
Стаття 9 Закону конкретизує таку властивість світської держави, як світський характер державної системи освіти та виховання. Оскільки освіта та виховання формують духовний світособистості, оскільки держава поважає право особистості у сфері духовного самовизначення. Крім того, державні установи освіти та виховання утримуються коштом платників податків різних віросповідань, що виключає привілеї для якоїсь певної релігії.
Відповідно до ст.5 Закону у зазначених установах за бажанням громадян (батьків, дітей) викладання віровчення може здійснюватися факультативно, тобто. носити добровільний характері і не розглядатися як обов'язковий предмет для інших учнів. Примус до відвідування таких занять є неприпустимим.
У Законі також чітко проводиться розмежування між викладанням віровчення з дотриманням релігійних обрядів та здобуттям знань про релігію в історико-культурному, інформаційному сенсі. Дисципліни релігієзнавчого та релігійно-філософського характеру, що не супроводжуються вчиненням релігійних обрядів, можуть включатися до програми державних навчальних та виховних установ.
Другий принцип, сформульований у , полягає у проголошенні рівноправності релігійних об'єднань, створюваних громадянами. Ширше цей принцип розвинений у ст.10 Закону «Про свободу віросповідань», що вказує на рівноправність релігій та релігійних об'єднань, які не користуються жодними перевагами і не можуть бути піддані жодним обмеженням порівняно з іншими. Держава у питаннях свободи віросповідання та переконань нейтрально, тобто. не стає на бік будь-якої релігії чи світогляду. Світський характер держави не означає, що вона не взаємодіє з релігійними організаціями. Держава видає закони, що забезпечують втілення у життя свободи віросповідань, та встановлює відповідальність за її порушення, образу релігійних почуттів громадян (див. коментар до ст.28). Оскільки діяльність релігійних об'єднань має бути законною, вони повинні мати статут та бути зареєстровані у Міністерстві юстиції Російської Федерації. Порядок освіти та реєстрації релігійних об'єднань, їх права у благодійній, інформаційній, культурно-освітній, майновій, фінансовій діяльності, при міжнародних зв'язках та контактах регулюються ст.17-28 Закону.
Особливою проблемою, яка потребує правового врегулювання, є становище релігійних об'єднань, створюваних іноземними громадянами та особами без громадянства. Відповідно до ст.4 Закону «Про свободу віросповідань» таке право визнається, проте правова регламентація створення, реєстрації, діяльності та припинення діяльності охопила лише релігійні об'єднання, створювані громадянами Російської Федерації (ст.15-32 Закону). Тим часом законодавство має відповідно до ст.14 Конституції врегулювати зазначену проблему, визначити межі діяльності релігійних об'єднань іноземних громадян у галузі освіти, охорони здоров'я, культури на телерадіомовленні. Крім того, оскільки в нашій країні протягом кількох десятиліть порушувалася свобода совісті, у тому числі підривалися матеріальні засади традиційних масових релігій, необхідний їхній захист від релігійної закордонної експансії. У цій галузі повинно бути місця для ринкової конкуренції.
Держава реагує на виникнення псевдо релігійних організаційякі формують воєнізовані групи, маніпулюють психікою особистості, насильно утримують в об'єднанні своїх членів. Такі звані тоталітарними сектами «Аум синріке», «Біле братство» та інших. Щодо подібних організацій держава, зокрема і Російської Федерації, здійснює заборону своєї діяльності правовими засобами у разі потреби вживає заходів державного примусу.
Держава своєї діяльності враховує інтереси релігійних об'єднань. Відповідно до розпорядженням Президента Російської Федерації від 24 квітня 1995р. розроблено Положення про Раду взаємодії з релігійними об'єднаннями при Президентові Російської Федерації, затверджене останнім 2 серпня 1995р.
Відповідно до ст.1 Положення Рада має консультативний характер, і її учасники здійснюють свою діяльність на громадських засадах. Положення регулює взаємодію Президента Російської Федерації з членами Ради, які представляють різні релігійні об'єднання. Члени Ради беруть участь у розробці сучасної концепції взаємин держави з цими об'єднаннями, у підготовці законодавчих актів. Склад Ради, що включив представників дев'яти конфесій, здатний забезпечити поставлене у ст.4 Положення завдання підтримки міжконфесійного діалогу, досягнення взаємної терпимості та поваги у відносинах між представниками різних віросповідань (див. також

ВІДДІЛЕННЯ, АЛЕ НЕ ВИГНАННЯ

Протоієрей Всеволод ЧАПЛІН, заступник голови Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського Патріархату, Москва

ВідділенняЦеркви від держави – це добре, якщо, звісно, ​​не розуміти під відділенням вигнання Церкви та віри з життя суспільства. Поділ Церкви та держави означає, власне кажучи, просту річ – Церква не несе функцій державної влади, а держава не втручається у внутрішнє життяЦеркви. До речі, так відбувається не скрізь – зокрема в деяких країнах і досі монарх призначає єпископів, а Церква має фіксовану кількість місць у парламенті.

Не думаю, що це правильна система, оскільки ухвалення на себе Церквою функцій громадянської влади неминуче призводить до того, що Церква змушена когось карати, когось обмежувати. Але вона повинна бути відкрита для всіх – навіть для злочинців і для людей, які засуджуються суспільством.

У той же час, не потрібно намагатися трактувати відокремлення Церкви від держави як заборону на християнську діяльність у тих чи інших сферах життя суспільства. Відділення Церкви від держави означає лише те, що Церква не має функцій влади, і зовсім не означає, що вона не повинна працювати в школі, бути присутньою в загальнонаціональних ЗМІ, не означає відсутності у християн прав керувати, виходячи зі своєї віри, політикою, економікою та суспільною життям своєї держави.

СВІТКІСТЬ ДЕРЖАВИ - ЦЕ НЕ АТЕЇЗМ

Андрій ІСАЄВ, голова комітету Державної думи РФ з праці та соціальної політики, Москва

Для сучасногосвіту це, безперечно, добре. Тому що держава в нинішніх умовах неминуче є світською та нейтральною. Тільки таким воно і може бути в багатоконфесійній країні, а зараз, за ​​умов глобалізації, такими стають майже всі країни. Вважаю, що саме таким чином держава може уникнути зловживань, зіткнень між релігіями. З іншого боку, і Церква в цьому випадку не відповідає за всі дії держави і не виправдовує їх. Що теж правильно і правильно. Тому мені здається, що така юридична незалежність, невтручання держави у справи церкви та невтручання Церкви у світську політику держави мають бути.

Відділення Церкви від держави, її світськість не є її атеїстичністю. Тобто це отже, держава має проводити атеїстичну політику, ставати однією-єдину думку. Нічого подібного! Воно має співпрацювати з Церквою, як з будь-яким іншим громадським рухом (а Церква, безперечно, позитивна та масова. громадський рух). Держава повинна створювати нормальні умови для діяльності церковних інституцій, так само як і для діяльності будь-яких інших інституцій громадянського суспільства. Дуже важлива спільна робота Церкви та держави у питаннях збереження. національних культур, традицій, національної самобутності та ідентичності

Тобто держава не повинна бути повністю нейтральною – вона має бути нейтральною виключно в тому сенсі, щоб нікому не нав'язувати ідеологію.

Фактично ніде у світі, крім тоталітарних та ідеологізованих країн, відокремлення Церкви від держави не заважає, наприклад, присутності капеланів в армії. У більшості країн світу воно навіть не трактується як норма, яка виключає викладання релігії в школі державним коштом. Тому твердження, що президент не може бути віруючою людиною, що у школі учні не можуть з власного вільному виборувивчати основи православної культури, що в армії не може бути капеланів тому, що Церква відокремлена від держави – це підміна правових і філософських понять. Це спроба закріпити ту ганебну практику атеїзації суспільства, яка дісталася нам у спадок від часів атеїстичного тоталітаризму.

МИ ЗА ЗДОРОВУ СПІВПРАЦЮ

Архієпископ Антоніо МЕННІНІ, представник Святого Престолу в РФ, Москва

Щоб відповісти на Ваше питання про відокремлення Церкви від держави, я хотів би звернутися до документів Другого Ватиканського Собору і, особливо, до конституції “Gaudium et Spes” (“Радість та надія”).

Пункт 76 Конституції серед іншого стверджує: “У сферах своєї діяльності політична спільнота і Церква є автономними та незалежними один від одного. Однак і Церква, і спільнота служать, хоч і на різних підставах, особистому та громадському покликанню тих самих людей. Своє служіння заради загального блага вони будуть нести тим успішніше, чим краще вони розвиватимуть здорову співпрацю між собою, беручи до уваги умови місця та часу. Адже людина не обмежується лише земним порядком: живучи в людській історії, вона повністю зберігає своє вічне покликання. Церква, заснована на любові Спасителя, сприяє тому, щоб у межах кожної країни та між різними країнами ще більше процвітали справедливість і любов. Проповідуючи євангельську істину і просвітлюючи всі сфери людської діяльності своїм вченням і свідченням, які є вірними Христу, вона поважає і розвиває також політичну свободу громадян та їхню відповідальність”.

З того, що стверджує Собор, випливає й те, що Держава і Церква, хоча розділені та незалежні, не можуть і не повинні ігнорувати один одного, оскільки служать одним і тим же людям, тобто громадянам, які є підданими держави.

Але ці люди, крім того, мають право на те, щоб держава визнавала та захищала їхні основні духовні права, починаючи зі свободи віросповідання. Тому Церква і Держава покликані співпрацювати для спільного блага особистості та суспільства у формах, що варіюються у різних державах.

Католицька Церква і Святий Престол завжди переслідують вказану мету здорового співробітництва між Церквою і Державою для того, щоб, як свідчить, наприклад, 1-а глава Угоди між Італією та Святим Престолом 1984 р., вони могли сприяти “розвитку людини та благу Держави”.

ШІСТНАДЦЯТЬ РОКІВ БЕЗ КОНТРОЛЮ КДБ

Сергій ПОПОВ, голова Комітету Державної Думи РФ у справах громадських об'єднань та релігійних організацій, Москва

На мою думку, реальне відділення Церкви про державу, яке відбулося ще шістнадцять років тому, – це, звичайно, благо для Росії. Повертатися до режиму, коли Церква контролювалася системою КДБ, коли діяльність церковної влади, діяльність будь-якої релігійної громади ставилася під жорсткий контроль – це не просто крок назад – це крок у прірву. Такий стан речей порушує усі основні засади свободи совісті – те, що декларується нашою Конституцією.

Сьогодні висловлюються пропозиції, пов'язані з необхідністю поєднати певні моменти у житті Церкви та влади. Я вважаю, такий рух назустріч один одному має бути спрямований на те, щоб і держава могла більш ефективно допомагати Церкві, і Церква, зі свого боку, могла б активніше брати участь у вирішенні багатьох проблем, насамперед соціальних. Мені здається, сьогодні у Росії склався найоптимальніший варіант взаємин Церкви та держави. Церква займається важливими проблемами у духовній сфері, але, крім цього, бере участь у багатьох громадських програмах, підтримує добрі починання влади. А держава, не втручаючись у справи Церкви, законодавчо створює необхідні умовидля її існування та сприяє нормальному, гармонійному розвитку всіх церковних інституцій. Ось такий порядок для нашої країни, мабуть, найбільше підходить.

БУДЬ-ЯКА ДЕРЖАВА, СУТНОСТЬ, ТЕОКРАТІЯОлег МАТВЕЙЧЕВ, консультант Управління Президента Російської Федерації з внутрішньої політики, Москва

Думка,що Церква має бути відокремлена від держави, зовсім не є якоюсь абсолютною істиною. Це лише одна з існуючих концепцій, причому виникла порівняно недавно. На те були певні історичні причини, але, на жаль, все закінчилося не простим відокремленням Церкви від держави, а занепадом духовності, гоніннями і навіть мало не знищенням Церкви.

Поступово країна починає розуміти, що відповідальна, чесна поведінка в суспільстві і насамперед на державних постах неможливо гарантувати ні матеріальними вигодами, ні погрозами. Єдиний стимул у людини (і особливо – у чиновника) бути чесним, морально бездоганним та відповідальним – це стимул духовний, релігійний, а не матеріальний і не вітальний. Держава, таким чином, взагалі неможлива без морального виховання. По суті, будь-яка держава в прихованому чи явному вигляді – це теократія, і тим більше теократія, чим держава бездоганніша з погляду моральності, чесніша та відповідальніша.

Конкретні форми взаємовідносини Церкви та влади можуть бути різні, але в будь-якому випадку це має бути діалог, взаємопроникнення, а не підкорення одного іншому та не використання одного іншим. Це стосується обох сторін; домінування будь-якої з них – шкідливе. Необхідна співпраця, симфонія, синергія. Зрозуміло, це моя особиста думка, а чи не офіційна позиція.

Наталія НАРОЧНИЦЬКА, президент Фонду історичної перспективи, доктор історичних наук, депутат Державної Думи РФ, Москва

Вважаю це питання вже дещо несвоєчасним, адже зараз відокремлення Церкви від держави – факт, що вже давно відбувся. Але потрібно правильно розуміти зміст цього поняття. Якщо під цим розуміють повне витіснення Церкви на узбіччя суспільного життя, якщо Церква перетворюється на якийсь клуб за інтересами, на кшталт суспільства любителів красного письменства, то це вже не відділення, а вигнання, навіть гоніння! Відділення Церкви від держави має означати лише одне: суспільству не нав'язується законодавчо та неодмінно приналежність до релігії чи релігійне сприйняття дійсності. Громадянин має право бути віруючим чи невіруючим і це не означає позбавлення його цивільних прав та обов'язків чи захисту держави. Церква не має політичної влади: вона не призначає міністрів, не розподіляє фінанси і не ухвалює судових рішень, і, головне, не вимагає від громадян країни формальної приналежності до віри. Це абсолютно нормальний стан речей, і я впевнена, що він влаштовує обидві сторони: і Церква, і держава.

Зовсім інша річ, що Церква не може і не повинна бути відокремлена від суспільства. Інакше вона просто перестає бути Церквою, відмовляється від свого сенсу – нести Слово Боже та проповідь і від своєї найважливішої соціальної ролі – бути голосом релігійної совісті. Я прихильник найактивнішої співпраці Церкви та суспільства. У Церкві прокидається людська душа, звертаючись до Бога, і Церква допомагає їй згадати моральні орієнтири, задуматися про моральний зміст вчинку, бути терпимим до інших і вимогливим до себе. У Церкві все спонукає людину бути щодо своїх співгромадян втіленням усвідомленого обов'язку. Чи не в цьому, серед іншого, є основою справжньої громадянськості, що навряд чи зможуть заперечувати навіть атеїсти. На відміну від держави, Церква не карає правовими методами, не наказує законодавчо, але вчить людину самій розрізняти добро і зло, гріх і чесноту. І людина, член соціуму намагається власним зусиллям жити як правильно з раціоналістичної погляду, а й праведно, чинити у житті як як треба, а й як повинно. Інакше, позбавлене віри, а поступово і моральних орієнтирів, що прямо випливають з віровчення, суспільство поступово і неминуче оскотинивается.

Текст Ст. 14 Конституції РФ у чинній редакції на 2020 рік:

1. Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова.

2. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом.

Коментар до Ст. 14 Конституції Російської Федерації

1. Усі держави світу з погляду взаємовідносин між державною владою та церквою поділяються на три нерівні групи:

теократичні (від гр. theos – бог, kratos – влада) – форма правління, за якої політична влада належить главі церкви, духовенству (наприклад, Ватикан);

клерикальні (від латів. clericalis — церковний) — форма правління, за якої держава з церквою не злита, але остання через законодавчі інститути, у тому числі конституційні норми, активно впливає на державну політику, а шкільна освіта обов'язковому порядкувключає вивчення церковних догматів (Італія, Великобританія);

світські - держави, де церква відокремлена від держави, а школа від церкви (Франція, Росія, Туреччина).

Більшість демократичних держав світу належить до клерикальних, де домінуючу роль відіграє віра, що традиційно склалася, до якої належить більшість громадян даної держави, але конституційно закріплена свобода совісті і віросповідання, вільно діють інші конфесії, чиє вчення не суперечить законам даної держави. Що ж до світських держав, їх формування зумовлено суб'єктивно-історичними процесами, що відбувалися у конкретних державах.

Як відомо, православ'я (християнство кафолічне, східного сповідання), запозичене князем Володимиром у Східній Візантії, було спрямоване на створення Російської централізованої держави, об'єднання народу навколо великокнязівської влади. У силу названих причин православ'я перетворилося на домінуючу релігію переважно слов'янського та іншого населення Росії, атрибутивно пов'язану з правлячою владою. На певному етапі (17 березня 1730 р.) Російська православна церква була підпорядкована Святішому Урядовому Синоду, який перетворив церкву на політичний інститут, підпорядкований владі держави. Такий стан діяло до перемоги жовтневої соціалістичної революції. Декретом Ради Народних Комісарів РРФСР від 20 січня 1918 р. «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви» Росія проголошувалась світською державою, Синод скасовувався, все майно церкви оголошувалося національним надбанням, а церква та її установи позбавлялися статусу юридичної особи. У суспільстві проголошувалась свобода совісті, а релігія ставала приватною справою громадян Росії * (54).

На такий різкий крок до церкви більшовиків спонукало небезпідставне побоювання можливості реставрації самодержавства в Росії зсередини за підтримки Російської православної церкви, тому мета, яку переслідував Декрет, — максимально послабити економічні та духовні позиції церкви в поки що політично слабкій Радянській державі.

Згодом усі конституції, прийняті за радянських часів, підтвердили світський характер російської держави. Чинна Конституція також стала винятком. Коментована стаття проголосила Російську Федерацію світською державою. Термін «світський» (введений в обіг Мартіном Лютером у трактаті «Про світської влади», 1523 р.), що означає «мирський, громадянський, не релігійний», не надто вдалий з погляду юридичної точності, але застосовується для визначення предмета, що розглядається, з незапам'ятних часів і означає протилежність всьому духовному, релігійному.

Світський характер держави розкривається через вказівку на заборону встановлення будь-якої релігії як державну або обов'язкову. У цьому термін «релігія» універсальний, що означає сукупність духовних цінностей, віровчень, заснованих з їхньої божественному походження. Однак Росія — держава багатонаціональна, що зумовило наявність у ній кількох конфесій, у духовному житті її суспільства представлені майже всі світові релігії та низка менш відомих релігійних навчань. Піднесення навіть найбільш затребуваного населенням вчення про Бога — православ'я, означає образу релігійних почуттів віруючих, які сповідують іслам, буддизм, іудаїзм та інші віровчення. Таким чином, чинна Конституція пішла далі проголошення країни світською державою, а Росія, як демократична держава, стала на позиції віротерпимості та толерантності до релігійного життя населення, чого не можна сказати про низку представників офіційної духовної влади. У Останнім часомРосійська православна церква, за певного потурання влади світської, займає різко наступальну позицію у питаннях поширення віри, повернення церковних цінностей та власності, втручається у політичну, законодавчу, освітню сфери життя суспільства. Таку діяльність не можна назвати відповідною Конституцією та законом. Більше того, це породжує релігійні, а разом із ними національні конфлікти, сприяє зростанню шовіністичних та расистських настроїв у суспільстві.

2. Друга частина коментованої статті розвиває характеристику Росії як світської держави, встановлює рівність релігійних об'єднань та принцип їх відокремлення від держави. Тут треба мати на увазі різницю між церквою як організаційною формою відправлення культів і релігійних церемоній та релігією як сукупністю духовних цінностей, заснованих на божественному походженні. Відповідно до ст. 6 Федерального закону від 26 вересня 1997 р. «Про свободу совісті та про релігійні об'єднання», релігійне об'єднання — це добровільне об'єднання громадян Російської Федерації, інших осіб, які постійно і на законних підставах проживають на території Російської Федерації, утворене з метою спільного визнання та поширення віри та ознаки, що мають відповідні цілі: віросповідання, здійснення богослужінь та інших релігійних обрядів і церемоній, навчання релігії та релігійне виховання своїх послідовників*(55).

Відділення від держави означає, що держава не має права втручатися у справи церкви, якщо її організації не порушують закони Російської Федерації, а церква не має права втручатися у здійснення політичної влади та іншу діяльність держави. Хоча положення ст. 14 явно демонструють юридичну наступність названому вище Декрету РНК РРФСР, у ній, на жаль, відсутня вказівка ​​відділення школи від церкви. Це прикрі, на наш погляд, недогляд дозволяє окремим священнослужителям намагатися нав'язувати державним та муніципальним школам, порушуючи Закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання», необхідність викладання навчального курсу закону Божого. Ще раз наголосимо: релігія, у тому числі релігійне навчання та виховання, — приватна справа дитини та її законних представників. Саме релігійне навчання може здійснюватися в організованій формі, але у спеціалізованих навчальних закладах, заснованих виключно на виконання цієї мети, на добровільних засадах (див. коментар до ст. 28).

Відділення церкви від держави у Росії (1917-1993 рр.)

Відділення церкви від держави у Радянській Росії ідеологічно ґрунтувалося на марксистському розумінні свободи совісті, що передбачало ліквідацію політичних, економічних та інших зв'язків між державою та церквою та скасування церковної ідеології як такої. Формально в цей період (з 1917 р.) у країні проголошується свобода совісті та проводиться політика відокремлення церкви від держави, проте світськість держави не була закріплена в жодній із конституцій радянського періоду. Насправді Росія перетворюється на державу з панівною атеїстичною ідеологією.

Як відомо, до революції православна церквабула державною. З часів Петра I церква майже повністю підпорядкована монаршої влади. Проводячи церковну реформу, Петро I скасував патріарший сан і замінив його Святішим синодом. З цього часу «держава контролювала церкву, а імператор юридично вважався її головою. На чолі найвищого церковного органу - Святішого синоду стояв світський чиновник - обер-прокурор... Церква фактично втратила можливість самостійного голосу. У державних справах і в житті суспільства, стаючи відомством по духовній частині у ряді інших державних відомств, вона та її служителі злилися в народній свідомості з представниками влади і стали таким чином відповідальними за всі дії цієї влади», - справедливо констатує С. Ю. .Наумов.

Отже, Росія до 1917 р. була країною з державною релігією, що призвело до кризи самої Російської Православної Церкви, яка мала можливість використовувати поліцейські методи звернення до православну віру(1901 р. на петербурзьких релігійно-філософських зборах князь С. Волконський висловив таку думку: «Якщо церковні керівники і духовенство не розуміють необхідності відокремлення церкви від держави, то це лише доводить внутрішню слабкість церкви, змушеної чіплятися за сторонню допомогу і вдаватися до чужих заходи, щоб замінити безсилля свого меркнутого авторитету»). До 1917 р. у Росії незахищеному становищі виявлялися невіруючі, оскільки у паспорті слід було обов'язково вказувати свою приналежність до певної релігії, часто заборонялася діяльність представників інших релігій, крім православної.

Ототожнення державної влади та Російської Православної Церкви у свідомості народу допомогло більшовикам після революції поряд із терором провести політику розколу Російської Православної Церкви та підірвати віру у її вчення. З втратою віри народу царя церква відразу втратила свій колишній авторитет, і з його смертю виявилася обезголовленной. Водночас у Росії після революції залишалися мільйони православних віруючих (за офіційними даними – 117 млн), багато з яких не відвернулися від Російської Православної Церкви та підтримували її. Цей факт підтверджує твердження про те, що церква – це не лише священнослужителі, а й численні миряни. Більшовики мали важку роботу з впровадження атеїстичної ідеології, але оскільки для досягнення поставленої мети (утримання влади) вони використовували будь-які засоби, у тому числі й масові репресії, то багато в чому це вдалося.

Процес відокремлення церкви від держави у Радянській Росії проходив своєрідно. Насамперед духовенство саме зробило спробу реформування церкви. На Всеросійському помісному церковному соборі, Який відбувався з червня 1917 по вересень 1918 р., Російська Православна Церква спробувала відновити свою незалежну інфраструктуру. На Соборі було обрано Патріарха, яким став митрополит Тихон (Василь Белавін), були прийняті статути соборної структури всієї церкви - від патріарха до монастирів і самоврядних парафій з наданням на всіх рівнях широкої ініціативи знизу та виборного початку. Основною перешкодою, яка зупинила діяльність Собору і унеможливила виконання його рішень, стала антирелігійна політика Радянської держави. Першими кроками у політиці В.І. Леніна з ліквідації Російської Православної Церкви та відокремлення церкви від держави стали відомий Декрет про землю від 8 листопада 1917 р. та низку інших (наприклад, Декрет про земельні комітети), згідно з якими все православне духовенство позбавили права власності на землю, включаючи всі церковні , питомі та монастирські. 11 (24) грудня було прийнято Декрет про передачу всіх церковних шкіл до Комісаріату освіти, а 18 (31) грудня анулюється офіційно церковний шлюб та вводиться цивільний. 12 січня 1918 р. Народним Комісаріатом у морських справах було прийнято Декрет про демократизацію флоту. У ньому говорилося, що всі моряки можуть вільно висловлювати та сповідувати свої релігійні погляди. Декрет від 11 грудня 1917 р. «Про передачу справи виховання та освіти з духовного відомства у відання Комісаріату з народної освіти» передавав Наркомпросту як церковно-парафіяльні школи, а й духовні академії, семінарії, училища з усім їх майном. Таким чином, було підготовлено підґрунтя для прийняття основного декрету у сфері державно-церковних відносин того часу.

Найважливішим нормативно-правовим актом у цій галузі став Декрет від 20 січня 1918 р. про відокремлення церкви від держави та школи від церкви4 (тези цього Декрету були опубліковані вже в січні 1918 р.), відповідно до якого Російська Православна Церква була відокремлена від держави. Місцеві органи влади не могли видавати будь-які закони та постанови у цій сфері (які обмежували або дають привілей будь-якому віросповіданню). У п. 3 Декрету було закріплено декларація про свободу совісті, у ньому говорилося, що «кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію чи сповідувати ніякої. Будь-які правопозбавлення, пов'язані зі сповіданням будь-якої віри або невиповіданням жодної віри, скасовуються». З цього моменту в офіційних актах не потрібно було вказувати релігійну приналежність (раніше обов'язковим було вказівка ​​віросповідання, наприклад, у паспорті). Водночас Декрет позбавляв церкву всього майна, рухомого та нерухомого, та права володіти ним, крім того, церква позбавлялася прав юридичної особи. Церковним та релігійним організаціям припинялися будь-які державні субсидії. Церква могла отримати необхідні для богослужіння будівлі лише на умовах «безкоштовного користування» та з дозволу влади. Крім того, у всіх державних, громадських та приватних навчальних закладах заборонялося викладання релігійних віровчень (п. 9 школа відокремлюється від церкви). Відтепер громадяни могли навчатися релігії лише приватним чином.

Сам собою декрет 1918 р. проголошував світський характер нової держави, встановлював свободу совісті. Але позбавлення церкви статусу юридичної особи, конфіскація майна, реальні дії радянської влади та подальші законодавчі акти свідчили про те, що в країні будується атеїстична держава, де немає іншої вірі, окрім як віри в соціалістичні ідеали. На виконання зазначеного Декрету за рішенням Раднаркому від 9 травня 1918 було створено спеціальний відділ Наркомюсту на чолі з П.А. Красиві. Після ухвалення Декрету у церкви було вилучено близько шести тисяч храмів та монастирів та закрито всі банківські рахунки релігійних асоціацій.

У перші роки боротьби з церквою радянська влада, дотримуючись вчення К. Маркса про релігію як надбудову матеріального базису, намагається відібрати її матеріальну базу. Тільки допомога істинно віруючих людей духовенству, віднесеному радянською владою до числа позбавленняків, допомогла багатьом уникнути голодної смерті. «Коли до 1921 року стає зрозумілим, що Церква відмирати не збирається, починають застосовуватися вже заходи прямого централізованого переслідування».

Відомо, що посуха 1920-1921 р.р. призвела до небувалого голоду по всій країні. У серпні 1921 р. патріарх Тихін звернувся із закликом про допомогу голодуючим до глав християнських церковза межами Росії. Було створено Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим, почали збиратися пожертвування.

радянська владапід приводом допомоги голодуючим розгортає широку антирелігійну кампанію. Так, за розпорядженням Уряду Всеросійський церковний комітет допомоги голодуючим було закрито, а зібрані кошти передані урядовому комітету допомоги голодуючим (Помголу). 23 лютого 1922 р. було прийнято Декрет ВЦВК «Про вилучення церковних цінностей та дзвонів». Радянський уряд визнає цей Декрет необхідним через тяжке становище у голодуючих районах. Справжні причини були вгадані патріархом Тихоном, який відзначав у тому числі прагнення скомпрометувати церкву в очах народних мас. Це підтверджується «суворо секретним» листом Леніна Молотова від 19 березня 1922 р. з приводу подій у Шуї. Наведемо деякі характерні витримки з нього: «Для нас саме даний момент являє собою не тільки виключно сприятливий, а й взагалі єдиний момент, коли ми можемо 99 зі 100 шансів розраховувати на повний успіх, розбити ворога вщент і забезпечити за собою необхідні для нас позиції на багато десятиліть. Саме тепер і тільки тепер... ми можемо (і тому маємо) провести вилучення церковних цінностей із найшаленішою і найжорстокішою енергією і не зупиняючись придушенням будь-якого опору... більша кількістьпредставників реакційного духовенства та реакційної буржуазії вдасться нам із цього приводу розстріляти, тим краще». Зміст листа показує справжнє ставлення В.І. Леніна до голодуючих. Зрозуміло, що він намагався використати лихо народу для подальшої ліквідації церкви як інституту.

Законодавство в 1922 р. дедалі посилюється. Декретом ВЦВК від 12 липня 1922 р. (ст. 477), постановою ВЦВК та РНК від 3 серпня 1922 р. (ст. 622), інструкцією ВЦВК від 10 серпня 1922 р. (ст. 623) було запроваджено принцип обов'язкової реєстрації будь-яких товариств , союзів та об'єднань (включаючи релігійні громади) у Народному комісаріаті внутрішніх справ та його місцевих органах, яким тепер належало безумовне право дозволяти чи забороняти існування таких громад. При реєстрації було обов'язковим подання повних відомостей (включаючи партійну приналежність) про кожного з членів громади, статуту товариства та інших документів. Передбачалася відмова від реєстрації, якщо товариство, що реєструється, або спілка за своїми цілями або методами діяльності суперечать Конституції та її законам. Ця зрозуміла стаття справі залишала великий простір для свавілля влади. «Дозвольний» принцип стане основою всього наступного радянського законодавства у цій сфері.

У 1923-1925 pp. продовжувалося оформлення юридичної бази існування релігійних об'єднань. Так, 26 лютого 1924 р. Політбюро затверджує інструкцію про реєстрацію православних релігійних товариств. 21 березня 1924 р. Президія ВЦВК винесла постанову «Про припинення справи за звинуваченням гр. Белавіна В.І.» . Опинившись на волі, патріарх Тихін розпочинає боротьбу за легалізацію органів центрального управління Російської православної церкви. Він вимагає того, що 21 травня 1924 р. нарком юстиції Д.І. Курський, ознайомившись із заявою глави Російської православної церкви, погодився з вимогами патріарха. Того ж дня патріарх, засідаючи з Синодом у Донському монастирі, ухвалив оформити освіту Священного Синоду та Вищого. Церковної Радита перерахував персональний склад обох органів.

Так завершилася цьому етапі тривала боротьба патріарха за легалізацію Російської Православної Церкви, її органів управління, її ієрархії, оголошеної поза законом московським трибуналом у вироку від 5 травня 1922 р.

У цей період були легалізовані і католицькі громади, оскільки радянський уряд покладав певні сподівання допомогу Ватикану на міжнародній арені. 11 грудня 1924 р. політбюро затвердило два основні юридичні документи, що легалізують католицькі організації: Статут католицького віровчення в СРСР та Основні положення про католицьке віровчення в СРСР. За цими документами Ватикан зберігав право призначення служителів культу, але з дозволу НКІД щодо кожної кандидатури. Радянський уряд зберігав право відведення, зокрема з політичних міркувань. Будь-які папські послання поширюються біля країни лише з дозволу радянської влади. Усі зносини найвищих католицьких ієрархів країни з Ватиканом йдуть лише через НКИД.

Загалом, щоб полегшити завдання знищення Російської Православної Церкви, влада прагнула заручитися чимось подібним до союзу з іншими конфесіями або забезпечити нейтралітет з їхнього боку. Це підтверджується тим, що деяким із них було надано певні привілеї. Наприклад, 1918 р. було створено Комісаріат у справах мусульманських народностей. Деякі конфесії намагалися звернути ситуацію, що склалася, собі на користь. Євангелісти та католики спочатку вітали закріплення відокремлення церкви від держави, припускаючи, що націоналізація торкнеться лише власності Руської Православної Церкви. Але в наступні роки всі конфесії пережили жорстокі репресії та переслідування.

Слідом за досить вигідними для мусульман актами, такими, наприклад, як звернення Ради Народних Комісарів Радянської Росії «До всіх трудящих мусульман Росії та Сходу» від 20 листопада 1917 р., вже через два роки були досить жорсткі по відношенню до мусульман заходи. «У 1919 р. у Середній Азії конфіскуються вакуфні землі, доходи від яких йшли на релігійні потреби (закят) та на благодійні цілі (саадака), ліквідуються мектеби (загальноосвітні школи для мусульман), у Східній Бухарі при встановленні Радянської влади під установи займаються мечеті ».

У 1930-і роки було закрито багато костел, багато протестантських молитов, мусульманські мечеті, тоді ж був закритий буддійський дацан, єдиний у Ленінграді, створений зусиллями етнічних бурятів і калмиків у 1913 р. «На місцях воліли закрити молитовну будівлю якнайшвидше, нехай навіть і порушивши закон, чим бути звинуваченим у лояльному ставленні до релігії – противниці Радянської влади». Радянська влада не потребувала жодного з релігійних навчань, визнаючи за собою лише марксистську ідеологію.

Лише 8 квітня 1929 р. на засіданні президії ВЦВК було ухвалено постанову «Про релігійні об'єднання», яка регулювала правовий статус релігійних об'єднань у Радянському Союзі протягом 60 років. Але це зовсім не покращило становища церковних організацій країни. Ця постанова обмежила діяльність об'єднань задоволенням релігійних потреб віруючих, а коло їхньої дії - стінами молитовної будівлі, яка надавалася їм державою (з цього часу священик не міг здійснювати обрядові дії вдома, на цвинтарі та в громадських місцях без спеціального дозволу). «Воно законодавчо закріпило витіснення релігійних об'єднань із усіх сфер громадянського життя і запровадило цілу низку обмежень на діяльність релігійних громад (понад 20 осіб) та груп віруючих (менше 20 осіб)».

Незважаючи на те, що церква за Постановою від 8 квітня 1929 р. не набула статусу юридичної особи, всі діючі на той час на території РРФСР релігійні об'єднання були зобов'язані зареєструватися. Процедура реєстрації була дуже ускладнена та забирала багато часу. Рішення про реєстрацію віддавалося Раді у справах релігій при Раді Міністрів СРСР, яка приймала її після розгляду подання Рад Міністрів автономних республік, крайових виконкомів, обласних Рад народних депутатів. Крім того, місцева влада мала право відмовити у реєстрації. При відмові в реєстрації парафія закривалася і церковна будівля у віруючих відбиралася. Проте, незважаючи на те, що церква була позбавлена ​​статусу юридичної особи, Постанова «Про релігійні об'єднання» 1929 р. надала їм такі права: придбання транспортних засобів, право оренди, будівництво та купівлі у власність будівель для своїх потреб (обклавши при цьому всі ці будівлі непомірними податками), придбання та виробництво церковного начиння, предметів релігійного культу, а також продаж їх товариствам віруючих. З юридичної точки зору подібна ситуація абсурдна, оскільки організація, позбавлена ​​державою прав юридичної особи, отримувала від неї право володіти і частково розпоряджатися власністю.

Відповідно до ухваленої постанови заборонялося проводити загальні збори релігійних товариств без дозволу влади (ст. 12); займатися благодійністю (ст. 17); скликати релігійні з'їзди та наради (ст. 20). Було заборонено викладання будь-яких релігійних віровчень у спеціально не призначених для цього закладах (ст. 18). Ситуація з релігійною освітою в ті роки була плачевною, оскільки практично всі спеціально призначені для цих цілей заклади були закриті. Віруючі батьки за взаємною згодою могли самі навчати дітей, які не досягли повноліття, релігії, але за умови, щоб це навчання не набирало форми групового, а проводилося зі своїми дітьми в індивідуальному порядку, без запрошення викладачів. Священнослужителі у відсутності права під загрозою кримінального покарання (ст. 142 КК РРФСР) навчати дітей релігії.

Таким чином, церква була відокремлена як від держави, а й життя суспільства загалом, що негативно позначилося розвитку багатьох релігійних об'єднань.

Єдиним позитивним чинником був сам факт прийняття цієї постанови, яка замінила циркуляри, що суперечать один одному, що діють у цій галузі.

Конституція 1936 р. закріпила те саме формулювання, яка була прийнята на XIV Всеросійському з'їзді Рад у травні 1929 р. У ст. 124 Конституції СРСР 1936 р. було зазначено: «З метою забезпечення громадянами свободи совісті церква СРСР відокремлена від держави і школа від церкви. Свобода відправлення релігійних культів та свобода антирелігійної пропаганди визнаються за всіма громадянами». Ця Конституція була менш дискримінаційною стосовно священнослужителів. З неї було виключено статтю, що позбавляла духовенство виборчих прав. У ст. 135 Конституції було встановлено, що віросповідання не впливає на виборчі права громадянина.

Конституція СРСР 1977 р. також проголошує відокремлення держави від церкви. Ст. 52 цієї Конституції вперше дала визначення свободи совісті як право сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної, відправляти релігійні культи чи вести атеїстичну пропаганду. Але й у цій Конституції забороняється вести релігійну пропаганду. І вперше в Конституції СРСР записано нову правову гарантію свободи совісті: заборона збуджувати ворожнечу і ненависть у зв'язку з релігійними віруваннями. Свобода совісті, закріплена в головному законі країни, так само як принцип світськості та багато інших норм, багато в чому були порожньою формальністю, яка нічого не означає для влади. Можливо, саме тому громадяни нашої країни розучилися шанувати та користуватися її законами.

Але головні зміни відбулися 4 вересня 1943 р., після особистої бесіди І. В. Сталіна з митрополитами Сергієм, Олексієм та Миколою. У ході цієї зустрічі було прийнято такі рішення: рішення про створення Ради у справах РПЦ при РНК СРСР (який мав здійснювати зв'язок між урядом та патріархією) та про призначення на посаду його голови полковника держбезпеки Г. Г. Карпова, рішення про скликання Помісного собору та обрання патріарха, який не обирався вже 18 років. І.В. Сталін також заявив, що з боку уряду відтепер не буде перешкод виданню Московською Патріархією свого журналу, відкриття духовних навчальних закладів, православних храмівта свічкових заводів.

Отже, у своїй політиці стосовно церкви І.В. Сталін пішов на деякі поступки. Але при цьому слід визнати, що Рада у справах РПЦ була створена для її тотального контролю, її представники втручалися у всі внутрішні справи церкви. Характерно також, що в інструкції Ради у справах РПЦ для уповноважених Ради на місцях від 5 лютого 1944 р. деякі положення постанови ВЦВК 1929 р. були продубльовані. Наприклад, «через релігійні громади не користуються правами юридичної особи, їм забороняється будь-яка виробнича, торгова, виховна, лікувальна та інша діяльність».

Отже, в період Великої Вітчизняної війни позиції РПЦ значно зміцнилися, зросла кількість храмів, з'явилася можливість підготувати нові кадри священнослужителів, було виправлено її матеріальний добробут, церкву було відновлено як інститут. І все-таки вона знаходилася під найсуворішим державним контролем.

Наприкінці 1950-х років у країні розпочався новий період боротьби з релігійними організаціями. «У ці роки Російська Православна Церква знову втратила половину повернутих їй храмів, монастирів, духовних семінарій. Було скасовано реєстрацію значної частини релігійних громадінших конфесій. Прийнято нормативні акти, що підривають економічну основу діяльності релігійних організацій: постанови Ради Міністрів СРСР від 16 жовтня 1958 р. «Про монастирі в СРСР», від 6 листопада 1958 р. «Про податкове оподаткування доходів монастирів, від 16 жовтня 1958 р. «Про податкове оподаткуванні доходів підприємств єпархіальних управлінь, а також доходів монастирів» та інші».

У березні 1961 р. постановою Ради у справах релігійних культів при Раді Міністрів СРСР та Ради у справах Російської Православної Церкви при Раді Міністрів СРСР було засновано нову інструкцію щодо застосування законодавства про культи. Проте посилена правозастосовна практика стосовно релігійним об'єднанням під час хрущовського правління не завадила певної активізації релігійного життя суспільства.

Певна стабілізація відносин між державою та релігійними об'єднаннями настає у 1970-і роки. У липні 1975 р. було прийнято Указ Президії Верховної Ради РРФСР «Про внесення змін та доповнень до постанови ВЦВК та РНК РРФСР від 8 квітня 1929 р. "Про релігійні об'єднання"». Знявши деякі обмеження фінансового характеру, цей документ надав також релігійним організаціям такі права: право придбання транспортних засобів, право оренди, будівництва та купівлі будівель для своїх потреб, право виробництва та продажу церковного начиння та предметів релігійного культу. Тим самим у державі було зроблено ще один крок для отримання релігійними організаціями прав юридичної особи, але це не було закріплено законодавчо. Тому внесення подібних змін до постанов загалом не змінювало антицерковної суті державної політики.

Конституція 1977 мало що змінила. По суті в ній лише термін «антирелігійна пропаганда» був замінений на більш милозвучний «атеїстична пропаганда». У цей час продовжує діяти у незмінному вигляді Декрет РНК РРФСР «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви». Реальні зміни почали відбуватися лише у середині 1980-х років. У юридичному сенсі все змінилося з ухваленням у 1990 р. двох нових законів.

У 1990 р. був сформований Комітет зі свободи совісті, віросповідання та благодійності, що входив до складу новообраної Верховної Ради РРФСР, на яку були покладені контрольно-розпорядчі функції щодо релігійних об'єднань. Саме цей орган розробив нове законодавство у галузі державно-церковних відносин. У зв'язку зі створенням такої структури розпорядженням Ради Міністрів РРФСР від 24 серпня 1990 було ліквідовано Раду у справах релігій при Раді Міністрів РРФСР.

Вже 1 жовтня 1990 р. Верховна Рада СРСР прийняла Закон СРСР «Про свободу совісті та релігійні організації», а 25 жовтня 1990 р. Верховна Рада РРФСР прийняла Закон «Про свободу віросповідань». У зв'язку з прийняттям цих законів було визнано такими, що втратили чинність, Декрет РНК РРФСР від 23 січня 1918 р. «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви» та Постанову ВЦВК і РНК РРФСР від 8 квітня 1929 р. «Про релігійні об'єднання».

По суті, ухвалення цих двох законів послужило першим кроком на шляху до побудови в Російській Федерації світської держави, оскільки реально забезпечували свободу совісті, знявши дискримінаційні заборони та обмеження, що ображають будь-яку віруючу людину. Держава звела до мінімуму втручання у релігійну діяльність. Священнослужителі були зрівняні у цивільних правах з робітниками та службовцями державних та громадських установ та організацій. І найголовніше: релігійні об'єднання нарешті в повному обсязі отримали правоздатність юридичної особи, причому отримати її можна було внаслідок спрощеної процедури реєстрації статуту релігійної організації. Закон закріпив за релігійними організаціями право власності у повному обсязі, а також право захищати свої права у судовому порядку. Усі права віруючих відтепер були захищені лише на рівні закону, а чи не підзаконного акта. З іншого боку, у зв'язку з тим, що було скасовано інститут обов'язкової реєстрації релігійного об'єднання, а також проголошувалося необов'язковим повідомлення органів влади про створення релігійної організації, в країну ринув потік псевдорелігійних організацій, у сучасній термінології - тоталітарних сект, які становлять велику загрозу для суспільства. Загалом зазначені закони створили нормальні умови для діяльності релігійних організацій.

Досить важко дати однозначну оцінку дослідженому матеріалу, оскільки радянський період донедавна розглядався лише з позитивного боку, а нині взяли гору виключно негативні оцінки. Однак безперечний факт, що політика Радянської держави була спрямована на побудову атеїстичної держави. Підтвердження тому - прийнятий на початку приходу до влади Рад Декрет РНК від 23 січня 1918 р., який позбавив релігійні суспільства власності та прав юридичної особи. Перша радянська Конституція була дискримінаційною по відношенню до служителів культу, оскільки позбавила їх виборчих прав, відновлених лише Конституцією 1936 р. У Законі від 8 квітня 1929 р. було безліч обмежень, які на початку припиняли діяльність релігійних організацій. Жорстокі репресії та антирелігійна пропаганда, спрямовані на викорінення віри в нашій країні, говорять самі за себе. Церкву намагалися відокремити не лише від держави, а й від життя суспільства, укласти її в резервацію та чекати, коли вона самоліквідується.

Прогресивним, на наш погляд, у той період став факт відокремлення церкви від держави. Російська Православна Церква не втручалася у політику держави. Правові джерела радянського періоду наочно підтверджують наявність процесу становлення світської держави. У законодавстві, починаючи з першого Декрету «Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви», були проголошені ідеї свободи совісті. Якби держава пішла демократичним шляхом розвитку, то, можливо, вона втілила б ці ідеї в життя. Але їхнє закріплення в законодавстві виявилося лише формальним.

Юридичні акти того часу, присвячені державно-церковним відносинам, були досить суперечливі та відрізнялися невисокою якістю. Сам факт, що за невеликий період було прийнято чотири конституції, свідчить про їх недосконалість, хоча багато в чому це було пов'язано з особистісним фактором і політикою держави, що змінилася у зв'язку з цим.