Сновидіння 

Жодна релігія може бути державної. Відділення церкви від держави

Не всі знають, що відбувалося в період реального відокремлення церкви від держави, яке відбулося після Жовтневої революції в Росії. Важливо сказати, що сталося не уявне (як у багатьох країнах), а реальне відокремлення церкви від держави.

І тут важливо підкреслити, що в жодному разі не йдеться про знамениті «репресії», на які посилаються попи. Насправді суть полягає саме в тому, що церковників позбавили державної підтримки, і саме тому вони йшли проти більшовиків, а не через свою нібито принципову позицію.

Щоб розсудливо розглядати це питання, для початку варто звернутися до історії відносин церкви та царського уряду. По-перше, звісно, ​​за царизму церква містилася з допомогою держави, т. е. будували храми, платили гроші, а церковні чини могли претендувати низку привілеїв (як і дворянські). Цікаво, але храми та інші церковні будови не належали церкві, і тому попам не треба було платити за утримання та ремонт цих споруд.

Власне, починаючи з Петра I, церква була вписана у вертикаль влади, а тому її варто сприймати як апарат чиновників, які просто контролюють чернь. Адже саме церковники більшою мірою стикалися з населенням, а чи не інші урядовці.

Тому створювалася ілюзія, що нібито церковники справді можуть контролювати народ. Однак за фактом, звичайно, все було не так, і авторитет церкви серед населення був досить слабким. Ну а висока відвідуваність храмів пояснювалася насамперед тим, що православ'я примушували силою закону. Оцінювати реальний вплив у такій ситуації, звісно, ​​важко.

Але в будь-якому випадку вже після падіння царизму церква відразу почала співпрацювати з тимчасовим урядом. Мабуть, це дуже здивувало сучасників, оскільки здавалося, що православна церква віддана самодержавству. А тут почалися розмови про те, що, мовляв, Микола деспот, а церква нібито завжди виступала за демократичну республіку.

Зрозуміло, що представники тимчасового уряду не особливо вірили, мабуть, у щирість подібного, тому що весь склад був раніше «проклятий» церковниками неодноразово. Але все ж таки там порахували, що церкву варто використати, а тому православ'я залишили державною релігією і продовжували платити зарплату попам.

Попи переважно використовувалися під час війни, т.зв. "Військові капелани". Хоча толку від цього не було, оскільки в період війни кількість дезертирів була безпрецедентною за всю історію Росії. Фактично у такому становищі перемогти було неможливо. Адже ентузіазм і сили, які справді були в початковому періоді війни, вже десь у середині-кінці 1915 р. зникли.

Зрозуміло, що держава загалом жодним чином не могла підтвердити свою легітимність, адже єдине, чого вони зробили, так це продовжили стосунки з попами та окремими вищими представниками влади, тобто бюрократами, дворянами та ін. А всі обіцянки, які були надані до цього, не виконувались.

Цікаво, але в той же час церква навіть направила тимчасовому уряду збори ухвал і постанов. Зокрема, церква вимагала:

  • Православна Російська Церква, становлячи частину єдиної Вселенської Христової Церкви, займає в Російській Державі переважне серед інших сповідань публічно-правове становище, що відповідає їй, як найбільшій святині величезної більшості населення і як великій історичній силі, що творила Російську Державу.
  • У всіх світських державних школах... викладання Закону Божого... обов'язково як у нижчих та середніх, так і у вищих навчальних закладах: зміст законоучительських посад у державних школах приймається за рахунок скарбниці.
  • Майно, що належить Православній Церкві, не підлягає конфіскації чи відібранню державними податками.
  • Православна церква отримує із коштів Державного Казначейства... щорічні асигнування в межах її потреб.

Подібних вимог було багато, і тимчасовий уряд погодився з ними. До речі, саме в цей період церква почала відроджувати патріарство. В обмін на поступки ВП церковники молилися за здоров'я міністрів уряду та загалом за нову форму правління. Тому ні про яку світськість у період ВП, звичайно, годі й казати.

Як тільки владу взяли більшовики, спочатку було все відносно спокійно (у церковному середовищі), оскільки попи поділяли ілюзію про те, що нібито уряд не протримається й кількох тижнів. Про це відкрито говорили як церковники, і політичні опоненти. Спочатку більшовикам давали кілька днів, потім тижнів. Але в результаті все ж таки довелося переглянути позицію.

Цілком зрозуміло, що як тільки більшовики почали здійснювати свою діяльність вже в більш-менш «стабільному» режимі, то церковники занепокоїлися. Одразу ж хочеться відзначити, що відокремили церкву від держави, а школи від церкви не в перший же день, а 1918 року. Більше того, церковників заздалегідь сповістили про те, що незабаром церква буде остаточно відокремлена від держави.

Розуміючи те, що відбувалося, церковники вважали, що треба примиритися з урядом. Попи сподівалися те що, що більшовики переглянуть свої погляди і вирішать використовувати церква у потребах, проте спроби були марні, попри настирливість попів.

Вже грудні 1917 року попи направили до Ради народних комісарів визначення помісного собору, т. е. самі пункти, які були направлені тимчасовому уряду, де значиться, що православ'я – державна релігія, проте основні особи країни мають бути православними. Більшовики не лише відхилили пропозицію, але Ленін також особливо наголосив, що проект про відокремлення церкви від держави необхідно підготувати якнайшвидше, незважаючи на те, що роботи було ще дуже багато.

Ймовірно, перший удар по РПЦ – це «Декларація прав народів Росії», де вказується чітко, що з ухваленням декларації буде скасовано:

«Всіх і всяких національних та національно-релігійних привілеїв та обмежень»

Тоді ж з'явилися законопроекти, які дозволяли укладати громадянські шлюби, а не лише церковні, що було раніше обов'язковою умовою, а також ухвалювалися поправки, які обмежували знаходження попів в армії. Це були півміри до офіційного закону.

Незабаром декрет про відокремлення церкви від держави та школи від церкви було опубліковано. Пункти:

  1. Проголошення світського характеру радянської держави – церква відокремлюється від держави.
  2. Заборона будь-якого обмеження свободи совісті, або встановлення будь-яких переваг чи привілеїв на підставі віросповідної приналежності громадян.
  3. Право кожного сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної.
  4. Заборона вказівки на релігійну приналежність громадян в офіційних документах.
  5. Заборона релігійних обрядів та церемоній під час здійснення державних чи інших публічно-правових громадських дій.
  6. Акти громадянського стану мають вестись виключно цивільною владою, відділами запису шлюбів та народжень.
  7. Школа як державна освітня установа відокремлюється від церкви – заборона викладання релігії. Громадяни повинні навчати і навчатися релігії лише окремо.
  8. Заборона примусових стягнень, зборів та оподаткувань на користь церковних та релігійних громад, а також заборона примусових примусів або покарань з боку цих громад над їхніми членами.
  9. Заборона права власності у церковних та релігійних громад. Недопущення їм прав юридичної особи.
  10. Усі майна, що у Росії, церковних і релігійних товариств оголошені народним надбанням.

Тепер із приводу церков. Попам дозволяли використовувати церкву на безоплатній основі, якщо є сам піп і 20 парафіян. Але піп, або його «брати», зобов'язаний утримувати цей храм і в жодному разі не звертатися за допомогою до держави, оскільки ці питання жодним чином не повинні турбувати світську державу. Відповідно, потрібно платити двірникам, прибиральникам, співакам, за ремонт та інше.

У питанні культів справді з'явилася справжня рівність, коли старообрядці і протестанти (російського походження) перестали зазнавати гоніння і могли претендувати на культові будівлі, якщо дотримувалися всіх умов. Були загалом створені рамки, цілком адекватні для світської держави. Варто також нагадати одну характерну деталь, яку не люблять згадати церковні апологети. У багатьох протестантських країнах, де раніше домінуючий стан займав католицизм, часто ліквідувалися монастирі (десь повністю, десь ні). А ось у Радянській Росії, а потім у СРСР зберігалися монастирі, зберігалися храми. Інша річ, що їх поменшало, оскільки тепер правила змінилися.

Причому, що важливо, попи наполягали саме на тому, щоб більшовики взяли та скасували декрет про відокремлення церкви від держави, тобто вони говорили, що готові до співпраці, але лише в тому випадку, якщо буде збережено всі попівські привілеї. Більшовики у цьому плані продемонстрували стійкість, тобто не пішли на поводу.

Тут же помісний собор почав проклинати більшовиків, які «відібрали» привілеї у бідненьких попів, які раніше використовували закони, що карають за вихід із православ'я. Патріарх Тихін висловився так:

"...заклинаємо віруючих дітей православної церкви з такими нелюдами роду людського не вступати у якесь спілкування..."

Петроградський митрополитом Веніамін писав до ради народних комісарів (ймовірно, лист читав і Ленін):

"Хвилювання можуть прийняти силу стихійних рухів... воно рветься назовні і може вилитися в бурхливих рухах і призвести до дуже важких наслідків. Жодна влада не зможе утримати його"

Собор православної церкви уточнив, що декрет:

«Злісний замах на весь лад життя православної церкви та акт відкритого проти неї гоніння».

Т. е. коли говорять про «ганення» потрібно завжди розуміти, що мають на увазі церковники.

Оскільки декрет вже офіційно діяв, то церковники через свої ЗМІ (наприклад, газету «Церковні відомості») закликали бойкотувати саме декрет:

"Початківці та учні у духовно-навчальних закладах повинні згуртуватися з батьками учнів та службовцями у спілки (колективи) для захисту навчальних закладів від захоплення та для забезпечення подальшої їхньої діяльності на користь церкви..."

Зрозуміло, що насправді церковників не надто й слухали, оскільки коли «обов'язковість» православ'я відпала, то й авторитет відразу знизився, а кількість відвідувань храмів різко впала. Не дивно, адже тепер не загрожували зведенням законів.

Власне, самі церковники у своїх внутрішніх виданнях зізнавалися, що їх авторитет нікчемний. Характерні приклади:

  • «Та недовіра, з якою парафіяни ставляться до спроб духовенства зблизитися з пасомими, та ворожість, що межує з відкритою ворожнечею, … свідчать про те, що духовенство починає втрачати колишню любов і авторитет серед парафіян… (Медик. Відверте слово з приводу настрою умов сучасної // Місіонерське огляд, 1902. №5).
  • «Духовенству нашому навіть серед благочестивих і колись смиренно покірних селян вельми нелегко живеться. Священикові не хочуть повністю платити за треби, ображають його всіляко. Тут доводиться закривати церкву і притт перекладати в інший прихід, тому що селяни рішуче відмовилися утримувати свій притч; є ще сумні факти – це випадки вбивств, спалення священиків, випадки різних грубих знущань з них» (Християнин, 1907).
  • «Священики тільки й живуть поборами, беруть… яйцями, вовною і норовлять як би частіше з молебнями бути схожими, і грошима: помер – гроші, народився – гроші, бере не скільки даєш, а скільки йому заманеться. А трапляється рік голодний, він не чекатиме до гарного року, а подавай йому останнє, а в самого 36 десятин (разом із притчем) землі ... Почалося помітне рух проти духовенства »(Аграрний рух, 1909, с. 384).
  • «На зборах нас лають, при зустрічі з нами плюють, у веселій компанії розповідають про нас смішні та непристойні анекдоти, а в Останнім часомстали зображати нас у непристойному вигляді на картинках і листівках... Про наших парафіян, наших дітей духовних, я вже й не кажу. Ті дивляться на нас дуже і дуже часто як на лютих ворогів, які тільки й думають про те, як би їх якомога більше «обдерти», завдавши їм матеріальних збитків» (Пастир і паства, 1915, № 1, с. 24).

Тому декрету заважали переважно лише внутрішні та зовнішні політичні обставини. Оскільки завдань при владі було дуже багато, а відокремлювати церкву від держави, звичайно, потрібно, але все ж таки це не найважливіший пункт.

Чим більше працював декрет, тим сильніше це било по попах, оскільки вже за місяць реальної роботи «відділення» вони просто завили. І починали поширювати будь-які звернення, в яких закликали відкрито до непокори:

"Усяка участь як у виданні цього ворожого церкви узаконення (декрету про відокремлення церкви від держави і школи від церкви), так і в спробах провести його в життя несумісно з приналежністю до православної церкви і накликає на винних осіб православного сповідання найтяжчі кари аж до відлучення від церкви"

Тактика, звичайно, безглузда, оскільки буквально людям заявляли таке: нам забороняють жити за чужий рахунок, причому жити в розкоші. Тому закликаємо скасувати цей декрет, інакше відлучимо від церкви. Навряд чи подібне могло надихнути захист церкви, особливо з боку тих, кого фактично заганяли раніше в храми насильно. Важливо пам'ятати, що були люди, які дійсно щиро відвідували церкви в період царату, але все ж таки заганяли туди всіх насильно. Відповідно, якби фанатичний відвідувач храмів різко перестав це робити, то на нього чекали б санкції.

Тому декрети у великих містах особливо не блокувалися. А от у селах бувало, бо там церковники були «мудрішими». Вони заявляли, що більшовики – це антихристи, що вони не просто відокремили церкву від держави, а й буквально вбивають усіх священиків та віруючих. Тому часто бувало таке, що представників уряду, міліціонерів та червоноармійців просто вбивали у селах після подібних «проповідей». Втім, важливо відзначити, це траплялося не так часто.

Потім церковники почали проводити хресні ходи, щоби показати свій «вплив», щоб влада одумалася. Важливо відзначити, що кожна хресна хода була санкціонована владою, яка нібито перешкоджала діяльності церковників. Найбільш масовий хресний хід був у Петербурзі, коли попи звернулися прямо до РНК, заявляючи, що на хід прийде 500 тисяч віруючих. Але попи були тоді ж попереджені, що якщо будуть провокації, то саме служителі культу за це відповідатимуть. У результаті все пройшло більш-менш спокійно, а прийшло не 500 тисяч, а 50. Вже за кілька років на подібні заходи збиралися сотні людей.

Чорносотенці з журналу «Ліхтар» після хресного ходупрямо закликали:

"Наш шлях... єдиний - шлях паралельної організації військової російської могутності та відтворення національної самосвідомості... реальними умовами є нам допомогу Америки і Японії..."

І надалі можна бачити здебільшого лише зневіру та подібні заклики. Ймовірно, таким чином попи витрачали кошти, що мали ще з царських часів.

Довгий час це не могло тривати, і в результаті просто стався розкол. Ортодоксальні попи залишалися в центрі, заробляли гроші (оскільки, хоча кількість парафіян і зменшилася, але все ж таки їх залишалося досить багато, і можна було жити за рахунок пожертвувань, але, правда, вже набагато скромніше). Водночас, такі діячі активно закликали саботувати і воювати з владою, поки та не піде на ультиматум з боку церкви. Саме тому незабаром довелося вирішувати питання радикально. Т. е. заарештувати діячів, які активно порушували закон, у тому числі патріарха Тихона (причому терпіли їх близько 5 років, тобто більшу частину заарештували лише на початку 20-х). Незабаром більша їх частина «усвідомила провину» та їх відпустили.

Хоча, що важливо, вони своїми провокаціями сприяли розпалюванню ворожнечі та фактично спровокували криваві зіткнення, які коштували багато життів. Патріарху ж заради звільнення варто лише просити вибачення у радянської влади. Інші «староцерковники» потім зайняли лояльну позицію і почали займатися своєю повсякденною справою, але їхня кількість значно скоротилася, оскільки заробити здебільшого могли лише попи, які мали вищі сани та багаті парафії (де зберігалася значна кількість парафіян).

З іншого боку, були й радикальніші групи. Наприклад, духовенство, яке підтримувало білогвардійців. Були навіть свої «Ісусові полки». Такі попи брали участь саме у збройному протистоянні, і тому часто на них чекав розстріл з боку революційного трибуналу. Власне, багато хто з подібних сьогодні вважається «мучениками».

Також варто відзначити попів, котрі просто емігрували, прихопивши із собою коштовності церкви. Їм залишалося лише описувати «жахіття радянського режиму» іноземцям, на чому непогано заробляли десятиліттями. Хоча емігровані вони, як правило, практично відразу, а тому їх описи не відрізняються від тих, що писали окремі церковники про Петра I-тобто антихрист, провісник кінця світу і т.д.

Але найрозумніші – це умовні «оновленці», які зрозуміли відразу, що треба робити. Оскільки церкви є, а кількість парафій досить значна, та й отримати їх просто (1 поп + 20 парафіян), то, звичайно, потрібно це використати. Вони фактично почали творити «своє православ'я». З'явилися різні «живі», «революційні», «комуністичні» та ін. церкви, які потім стали узагальнено називатися «обновленством». Вони, до речі, використовували символи влади (намагалися довести, що є комуністичними) саме для заробітку. Такі діячі різко просунулися ієрархічно, і зайняли центральні торгові точки церкви. Більшовики ставилися до них лояльно.

Але все ж таки більшою мірою попи просто покинули церкви. Ці люди стали звичайними працівниками, оскільки місця у церкві, де ще можна було значно збагатитися, вже були зайняті, а відправляти культ безкоштовно православні, звісно, ​​не стануть. Оскільки після Петра I попи були здебільшого відносно грамотними, то вони могли бути писарями, секретарями та ін.

В даному випадку повчальним є той факт, що стало з церквою, як тільки держава перестала її утримувати. Будова, яка трималася сотні років, яка мала нібито колосальний авторитет і навіть «основне становище», звалилася буквально за кілька років. Той нікчемний стан, який був характерний вже для 1922-23 рр., звичайно, говорить лише про те, що православна церква без активної державної підтримки просто не може нормально функціонувати. Вона довела на практиці, що не здатна утримувати самостійно більшу частину храмів, монастирів, семінарій та ін., що це можливо лише тоді, коли церква використовує адміністративний ресурс.

Текст Ст. 14 Конституції РФ у чинній редакції на 2020 рік:

1. Російська Федерація- світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова.

2. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом.

Коментар до Ст. 14 Конституції Російської Федерації

1. Усі держави світу з погляду взаємовідносин між державною владою та церквою поділяються на три нерівні групи:

теократичні (від гр. theos – бог, kratos – влада) – форма правління, за якої політична влада належить главі церкви, духовенству (наприклад, Ватикан);

клерикальні (від латів. clericalis — церковний) — форма правління, за якої держава з церквою не злита, але остання через законодавчі інститути, у тому числі конституційні норми, активно впливає на державну політику, а шкільна освіта обов'язковому порядкувключає вивчення церковних догматів (Італія, Великобританія);

світські - держави, де церква відокремлена від держави, а школа від церкви (Франція, Росія, Туреччина).

Більшість демократичних держав світу належить до клерикальних, де домінуючу роль відіграє віра, що традиційно склалася, до якої належить більшість громадян даної держави, але конституційно закріплена свобода совісті і віросповідання, вільно діють інші конфесії, чиє вчення не суперечить законам даної держави. Що ж до світських держав, їх формування зумовлено суб'єктивно-історичними процесами, що відбувалися у конкретних державах.

Як відомо, православ'я (християнство кафолічне, східного сповідання), запозичене князем Володимиром у Східній Візантії, було спрямоване на створення Російської централізованої держави, об'єднання народу навколо великокнязівської влади. У силу названих причин православ'я перетворилося на домінуючу релігію переважно слов'янського та іншого населення Росії, атрибутивно пов'язану з правлячою владою. На певному етапі (17 березня 1730 р.) Російська православна церква була підпорядкована Святішому Урядовому Синоду, який перетворив церкву на політичний інститут, підпорядкований владі держави. Такий стан діяло до перемоги жовтневої соціалістичної революції. Декретом Ради Народних Комісарів РРФСР від 20 січня 1918 р. «Про відокремлення церкви від держави та школи від церкви» Росія проголошувалась світською державою, Синод скасовувався, все майно церкви оголошувалося національним надбанням, а церква та її установи позбавлялися статусу юридичної особи. У суспільстві проголошувалась свобода совісті, а релігія ставала приватною справою громадян Росії * (54).

На такий різкий крок до церкви більшовиків спонукало небезпідставне побоювання можливості реставрації самодержавства в Росії зсередини за підтримки Російської православної церкви, тому мета, яку переслідував Декрет, — максимально послабити економічні та духовні позиції церкви в поки що політично слабкій Радянській державі.

Згодом усі конституції, прийняті за радянських часів, підтвердили світський характер російської держави. Чинна Конституція також стала винятком. Коментована стаття проголосила Російську Федерацію світською державою. Термін «світський» (введений в обіг Мартіном Лютером у трактаті «Про світської влади», 1523 р.), що означає «мирський, громадянський, не релігійний», не надто вдалий з погляду юридичної точності, але застосовується для визначення предмета, що розглядається, з незапам'ятних часів і означає протилежність всьому духовному, релігійному.

Світський характер держави розкривається через вказівку на заборону встановлення будь-якої релігії як державну або обов'язкову. У цьому термін «релігія» універсальний, що означає сукупність духовних цінностей, віровчень, заснованих з їхньої божественному походження. Однак Росія — держава багатонаціональна, що зумовило наявність у ній кількох конфесій, у духовному житті її суспільства представлені майже всі світові релігії та низка менш відомих релігійних навчань. Піднесення навіть найбільш затребуваного населенням вчення про Бога — православ'я, означає образу релігійних почуттів віруючих, які сповідують іслам, буддизм, іудаїзм та інші віровчення. Таким чином, чинна Конституція пішла далі проголошення країни світською державою, а Росія, як демократична держава, стала на позиції віротерпимості та толерантності до релігійного життя населення, чого не можна сказати про низку представників офіційної духовної влади. Останнім часом Російська православна церква, за певного потурання влади світської, займає різко наступальну позицію у питаннях поширення віри, повернення церковних цінностей та власності, втручається у політичну, законодавчу, освітню сфери життя суспільства. Таку діяльність не можна назвати відповідною Конституцією та законом. Більше того, це породжує релігійні, а разом із ними національні конфлікти, сприяє зростанню шовіністичних та расистських настроїв у суспільстві.

2. Друга частина коментованої статті розвиває характеристику Росії як світської держави, встановлює рівність релігійних об'єднань та принцип їх відокремлення від держави. Тут треба мати на увазі різницю між церквою як організаційною формою відправлення культів і релігійних церемоній та релігією як сукупністю духовних цінностей, заснованих на божественному походженні. Відповідно до ст. 6 Федерального закону від 26 вересня 1997 р. «Про свободу совісті та про релігійні об'єднання», релігійне об'єднання — це добровільне об'єднання громадян Російської Федерації, інших осіб, які постійно і на законних підставах проживають на території Російської Федерації, утворене з метою спільного визнання та поширення віри та ознаки, що мають відповідні цілі: віросповідання, здійснення богослужінь та інших релігійних обрядів і церемоній, навчання релігії та релігійне виховання своїх послідовників*(55).

Відділення від держави означає, що держава не має права втручатися у справи церкви, якщо її організації не порушують закони Російської Федерації, а церква не має права втручатися у здійснення політичної влади та іншу діяльність держави. Хоча положення ст. 14 явно демонструють юридичну наступність названому вище Декрету РНК РРФСР, у ній, на жаль, відсутня вказівка ​​відділення школи від церкви. Це прикрі, на наш погляд, недогляд дозволяє окремим священнослужителям намагатися нав'язувати державним та муніципальним школам, порушуючи Закон «Про свободу совісті та релігійні об'єднання», необхідність викладання навчального курсу закону Божого. Ще раз наголосимо: релігія, у тому числі релігійне навчання та виховання, — приватна справа дитини та її законних представників. Саме релігійне навчання може здійснюватися в організованій формі, але у спеціалізованих навчальних закладах, заснованих виключно на виконання цієї мети, на добровільних засадах (див. коментар до ст. 28).

Фраза про те, що Церква відокремлена від держави, стала останнім часом своєрідним риторичним спільним місцем, яке застосовується, як тільки мова заходить про участь Церкви в суспільному житті, як тільки представники церкви з'являються в державній установі. Однак цитування у суперечці цього топу говорить сьогодні про незнання того, що написано в Конституції та «Законі про свободу совісті» — головний документ, який описує існування релігії на території Російської Федерації.

По перше, фрази «Церква відокремлена від держави» у законі немає.

Так рядок, що міцно запам'ятався, про відділення збереглася у свідомості з Конституції СРСР 1977 р. (ст.52): «Церква в СРСР відділена від держави і школа - від церкви». Якщо ж зробити коротку вичавку з глави «Закону про свободу совісті» про відносини Церкви та держави, то ми отримаємо таке:

— У Росії жодна релігія не може бути обов'язковою

— Держава не втручається у церковні справи та не передає релігійним організаціям свої функції держвлади,

— Держава співпрацює з релігійними організаціями у сфері збереження культурних пам'яток та освіти. У школах можна викладати релігійні дисципліни як факультатив.

Основна складність читання законів полягає у різному розумінні слова «держава» — з одного боку, як політичної системи організації суспільства, з другого — безпосередньо суспільства — всієї країни загалом.

Іншими словами, релігійні організації в Росії, згідно із законодавством, не виконують функції державної влади, релігія не нав'язується зверху, але співпрацюють з державою в тих питаннях, які стосуються суспільства. «Відділення церкви від держави означає поділ керуючих функцій, а не повне видалення церкви з життя» — про це заявив сьогодні Голова Синодального відділу Московського патріархату із взаємини церкви та суспільства Протоієрей Всеволод Чаплін на круглому столі, який пройшов у рамках роботи Центру консервативних досліджень Соціологічного факультету МДУ.

Пропонуємо читачеві ознайомитися з кількома важливими текстами, які вичерпно висвітлюють цю проблему:

Відділення держави від Церкви не повинно усувати її від національного будівництва.

Протоієрей Всеволод Чаплін

У Росії пожвавилася дискусія на тему філософії та принципів церковно-державних відносин. Почасти це викликано необхідністю врегулювання законодавчих та практичних засад партнерства влади, суспільства та релігійних об'єднань – партнерства, потреба в якому виразно зростає. Почасти - і не меншою мірою - боротьбою переконань, що триває, пов'язаної з пошуком нової національної ідеології. Мабуть, центром дискусії стали різні тлумаченняпринципу відокремлення Церкви від держави, закладеного у російській Конституції. Спробуємо розібратися в існуючих думках щодо цього.

Сама собою легітимність і правильність принципу поділу Церкви і світської держави навряд чи ким серйозно заперечується. Небезпека «клерикалізації держави» сьогодні, щоправда, швидше примарна, ніж реальна, справді не може не сприйматися як загроза порядку речей, що склався в Росії та світі, що загалом задовольняє інтереси як віруючих, так і невіруючих громадян. Спроба нав'язати людям віру силою світської влади, покласти на Церкву суто державні функції може мати вкрай негативні наслідкиі для людини, і для держави, і для самого церковного організму, що переконливо свідчить російська історія XVIII-XIX століть, та й досвід деяких зарубіжних країн, зокрема, які мають ісламську форму правління. Це добре розуміє абсолютна більшість віруючих - православних і мусульман, не кажучи вже про юдеїв, буддистів, католиків і протестантів. Винятком можна назвати лише маргінальні угруповання, для яких заклики до одержавлення релігії є скоріше засобом набуття скандальної політичної слави, ніж позначенням реального завдання.

Водночас чимала кількість чиновників, науковців радянської школи (яких, до речі, поважаю більше, ніж інших «нових релігієзнавців»), а також ліберальних інтелігентів трактують відокремлення Церкви від держави як необхідність утримувати її в стінах храмів – ну, можливо, ще в рамках приватної та сімейного життя. Нам нерідко кажуть, що присутність у середній школі уроків релігії на добровільній основі є порушення Конституції, наявність священиків в армії – джерело масових міжрелігійних конфліктів, викладання теології у світських вишах – відхід від «релігійного нейтралітету» держави, а бюджетне фінансування просвітницьких та соціальних програм релігійних організацій - мало не підрив суспільного устрою.

На захист такої позиції наводяться аргументи як із радянського минулого, так і з досвіду деяких країн, насамперед Франції та Сполучених Штатів. При цьому, щоправда, забувають, що більшість держав Європи та світу живуть зовсім за іншими законами. Не будемо брати приклади Ізраїлю та послідовно мусульманських монархій чи республік, де політична система ґрунтується на релігійних принципах. Залишимо осторонь такі країни, як Англія, Швеція, Греція, де існує державна чи «офіційна» релігія. Візьмемо Німеччину, Австрію чи Італію - типові для Європи приклади суто світських держав, де релігія відокремлена від світської влади, але де ця влада, проте, воліє спиратися на громадські ресурси Церкви, активно співпрацювати з нею, а не дистанціюватися від неї. І зауважимо на полях, що тамтешня модель дедалі більше переймається Центральною та Східною Європою, включаючи держави СНД.

Для урядів і громадян згаданих країн відокремлення Церкви від держави зовсім не означає витіснення релігійних організацій з активного життя. Більше того, там не існує штучних перешкод для роботи факультетів теології в найбільших державних університетах, для викладання релігії світській школі(Звісно, ​​за вільному виборуучнів), для утримання великого штату військових та посольських капеланів, для трансляції недільного богослужіння національними телеканалами і, нарешті, для найактивнішої державної підтримки благодійних, наукових і навіть зовнішньополітичних ініціатив релігійних організацій. Все це, між іншим, робиться за рахунок державного бюджету – або через церковний податок, або через безпосереднє фінансування. До речі, мені особисто здається, що в економічно ослабленій Росії час для масованого виділення державних коштів релігійним громадам поки що не настав. Але чому ніхто не задумався над простим питанням: якщо бюджетні гроші течуть рікою в спортивні, культурні та медійні організації, які теж начебто відокремлені від держави, то чому про ці гроші не можуть навіть заїкнутися релігійні організації? Адже вони просять не на місіонерство і не на заробітну плату священикам, а головним чином на справи загальнонародного значення – на соціальну та культурно-освітню роботу, на реставрацію пам'яток архітектури. До того ж, при всьому розумінні слабкості фінансової дисципліни в сучасних російських релігійних об'єднаннях, ризикну припустити, що дані їм кошти доходять до простих людей більшою мірою, ніж гроші інших фондів та громадських асоціацій, виділені з бюджету під цілком конкретні проекти.

Європа не менше від нашого дорожить принципом відокремлення Церкви від держави. Причому розуміється він там абсолютно точно: релігійні громадине повинні втручатися у здійснення світської влади. Так, вони можуть закликати своїх членів підтримувати чи не підтримувати якусь політичну програму, діяти тим чи іншим чином у парламенті, уряді, політичних партіях. Але власне реалізація влади – не справа Церкви. Це почали усвідомлювати навіть у країнах з державною релігією, де керівництво, наприклад, лютеранських церков нині саме відмовляється від реєстрації актів громадянського стану та від права розподіляти бюджетні кошти, які не належать до церковної діяльності. Процес «роздержавлення» релігії справді йде. Однак нікому в тій же Німеччині і в кошмарному сні не насниться нав'язування країні радянської моделі державно-церковних відносин, французької ідеології laicite (підкресленої світскості, антиклерикалізму) чи американської «приватизації» релігії. До речі, схоже перенесемося за океан. Там, на відміну Європи, не перший рік спостерігається зворотна тенденція. Зміна демографічного складу населення США не на користь білих християн все частіше змушує політиків говорити про необхідність державної підтримки релігії (але не лише християнської). Задовго до приходу Джорджа Буша-молодшого палата представників конгресу США схвалила законопроект, що дозволяє безпосередньо виділяти федеральні бюджетні кошти церквам на їхню соціальну роботу (опосередковано вони й так виділялися). На місцевому рівні така практика існує давно. Новий же президент збирається значно розширити сферу її застосування. Не забудемо також, що сплачені державою військові та посольські капелани в Америці завжди були, а про масштаби зовнішньополітичної підтримки Вашингтоном протестантського місіонерства навіть згадувати не треба.

Словом, будь-яка відповідальна держава, окрім, мабуть, істерично-антиклерікальної Франції та останніх бастіонів марксизму, намагається розвинути повноцінне партнерство з провідними релігійними громадами, навіть якщо твердо стоїть на принципі поділу релігії та світської влади. Як не дивно, цієї реальності не бажають помічати прихильники збереження в Росії рудиментів радянської теорії та практики державно-церковних відносин. У свідомості цих людей, наприклад, досі жива ленінська норма про відокремлення школи від Церкви, якої в нинішньому законодавстві, на щастя, немає. Вони на підсвідомому рівні вважають релігійні громади колективним ворогом, вплив якого необхідно обмежувати, розпалюючи внутрішньо- та міжконфесійні протиріччя, не допускаючи релігію в будь-які нові галузі суспільного життя, чи то виховання молоді, чи пастирська турбота про військовослужбовців чи міжнаціональну миротворчість. Головна турбота цих діячів - «хоч би чого не вийшло». У країні, де є лише одна досить велика релігійна меншість - 12-15 мільйонів мусульман, - вони лякають народ міжрелігійними конфліктами, які нібито виникнуть, якщо пустити, наприклад, православне богослов'я до світського вишу. Цим людям абсолютно байдуже, що у Вірменії та Молдові – країнах, не менш «поліконфесійних», ніж Росія, – давно відкриті повноцінні богословські факультети провідних державних університетів, і ніяких варфоломіївських ночейза цим не було. Неоатеїсти не допускають (або бояться) думки про те, що в Росії і православні, і мусульмани, і буддисти, і іудеї, і католики, і навіть значна частина протестантів можуть знайти modus vivendi, що дозволяє їм пропорційно бути присутнім у вищій та середній школі, науці , культурі, загальнонаціональних ЗМІ

Втім, сперечатися далі марно. Хід суспільної дискусії показує: погляди на церковно-державні відносини суттєво розділилися. Жодного «народного протесту» релігійне відродження не викликає. Проте невелика, але впливова частина суспільства зайняла позицію жорсткого протистояння розвитку партнерства Церкви та держави, посилення місця релігії у житті країни. Зіткнулися дві моделі, два ідеали: з одного боку, будівництво потужної «буферної зони» між державою та Церквою, з іншого – їхня тісна взаємодія заради сьогодення та майбутнього країни. Моїх опонентів уже, напевно, не переконати, хоч я багато разів намагався це зробити. Тому спробую проаналізувати їхні мотиви.

По-перше, радянська релігієзнавча школа, що має безперечні здобутки, так і не змогла подолати атеїстичних стереотипів, збагатитися та оновитися шляхом діалогу з іншими світоглядами. Час минає, вплив зберігається лише деяких коридорах старого апарату, отже, зміни у суспільстві сприймаються як небезпечні і небажані. По-друге, ліберальна інтелігенція, яка була лідером громадської думки наприкінці 80-х і на початку 90-х років, сьогодні таким не є і страшно комплексує з цього приводу. Церква була потрібна цьому суспільному прошарку лише як супутниця, слухняно наступна у фарватері його ідеологічних побудов. Коли в неї виникла власна позиція і свій вплив на уми, вона перетворилася на недруга, роль якого слід всіляко обмежувати. Так виникло «нове безбожжя». Зрештою, по-третє, і це головне, в Росії так і не вдалося сформувати національну ідею ні на основі цінностей приватного життя («ідеологеми локального облаштування» команди Сатарова), ні на базі пріоритетів самодостатнього ринку («економіоцентризм» доктрини Грефа). Суспільство шукає вищих і «захоплюючих» цілей, шукає змилу як індивідуального, і колективного буття. Не в змозі заповнити ідейний вакуум, вітчизняні мислителі не бачать нічого кращого, ніж збереження цього вакууму до кращих часів. Паралельно «розчищаючи майданчик» від усього незрозумілого та непрорахованого.

Церква та інші традиційні релігії мають відповідь на багато питань, які, як і раніше, стоять перед країною та народом. Ризикну припустити, що цієї відповіді очікують мільйони громадян країни, які продовжують перебувати у світоглядній розгубленості. Влада не повинна нав'язувати людям релігійно-моральну проповідь. Але вона не повинна заважати росіянам її почути. Інакше єдиним почуттям, яке об'єднує громадян, залишиться ненависть до кавказців, євреїв, Америки, Європи, а часом і до самої влади. Альтернатива, на мій погляд, одна: оновлення прихильності до етичних цінностей православ'я, ісламу, інших традиційних релігій, так само як і розумного, відкритого гуманізму, нехай навіть агностичного.

Не варто боятись ультраконсервативного релігійного радикалізму, неофітський запал якого поступово спливає. Між іншим, він сильний саме там, де немає простору для справжнього релігійного відродження, що поєднує вірність традиції та відкритість до нового, патріотизм та діалог зі світом. Цьому відродженню, а отже, і відродженню Росії треба допомогти. Для цього Церкві та владі не треба зливатися у бурхливих обіймах. Їм просто треба робити спільну справу, разом працювати на благо людей – православних та неправославних, віруючих та невіруючих.

Добре виховане та нецерковне

Михайло Тарусін, соціолог, політолог, публіцист. Керівник відділу соціальних досліджень Інституту соціального проектування.

У статті 14 Конституції РФ у п.1 написано, що «Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова». Пункт 2 там-таки додає: «Релігійні об'єднання відокремлені від держави і рівні перед законом». Начебто інтуїтивно зрозуміло, але все ж таки хотілося б більшої ясності.

Почнемо з визначення світський. У словнику Ушакова слово визначається двох значеннях: як «добре вихований» і як «нецерковний». Ймовірно, нам потрібне друге визначення. Великий юридичний словник (БЮС) визначає «світську державу» як «що означає відділення церкви від держави, розмежування сфер своєї діяльності». Зі свого боку, енциклопедичний словник«Конституційне право Росії» визначає світську державу як: «держава, в якій немає будь-якої офіційної, державної релігії і жодне з віровчень не визнається обов'язковим і кращим». Одночасно Закон РФ «Про свободу совісті» від 19.09.1997 у преамбулі визнає «особливу роль православ'я в історії Росії, у становленні та розвитку її духовності та культури».

На наш погляд, тут багато незрозумілого. Конституція заперечує релігію як державну або обов'язкову, але нічого не говорить про перевагу однієї релігії в порівнянні з іншими. Конституційне право начебто додає заперечення переваги будь-якої релігії. Закон «Про свободу слова» говорить про особливу роль православ'я, стверджуючи при цьому, що Росія саме завдяки православ'ю набула духовності (!). Наявна явна перевага православ'я, що заперечується конституційним правом, але не заперечується безпосередньо Конституцією. Парадокс.

До того ж БЮС трактує світську державу, що означає одночасно і відділенняЦеркви від держави та розмежуваннясфер їхньої діяльності. Погодьтеся, розмежування сфер можливе лише за спільної діяльності, коли сторони об'єднані спільною метою. Відділення взагалі не передбачає нічого спільного - розлучення і дівоче прізвище.

Чому ж стільки неясного у всій цій темі? На наш погляд, для цього необхідно повернутися трохи назад, у наше, чи то світле, чи прокляте минуле.

Попри усталену думку, радянська держава не декларувала себе як атеїстичну. У Конституції СРСР 1977 року у статті 52 говориться: «Громадянам СРСР гарантується свобода совісті, тобто право сповідувати будь-яку релігію чи не сповідувати жодної, відправляти релігійні культи чи вести атеїстичну пропаганду. Порушення ворожнечі та ненависті у зв'язку з релігійними віруваннями забороняється. Церква в СРСР відокремлена від держави та школа – від церкви».

Зверніть, до речі, увагу - тут явно виділено православна церкваяк головний суб'єкт відділення. Можна думати, що мечеть, пагода, молебень і сатанинське капище від держави не відокремлені.

Звичайно, у цій статті є навмисне лукавство – навряд чи можна поставити знак рівності між можливостями «сповідувати релігію» та «вести антирелігійну пропаганду». Але загалом, стаття виглядає цілком пристойно. Тоді де ж державний атеїзм? Виявляється, він захований глибоко. У Конституції СРСР від 1977 року нічого не йдеться про державний атеїзм, але у статті 6 зазначено, що «керівною та спрямовуючою силою радянського суспільства, ядром його політичної системи, державних та громадських організацій є Комуністична партія Радянського Союзу. КПРС існує для народу та служить народу».

У свою чергу, у Статуті КПРС (з доповненнями XXVI з'їзду КПРС), у розділі «Члени КПРС, їх обов'язки та права», у пункті г) говориться, що член партії зобов'язаний: «Вісти рішучу боротьбу з будь-якими проявами буржуазної ідеології, із залишками приватновласницької психології, релігійними забобонами та іншими пережитками минулого». У програмі КПРС від 31.10. 1961, у розділі «У галузі виховання комуністичної свідомості», у пункті е) говориться також, що: «Партія використовує засоби ідейного впливу виховання людей у ​​дусі науково-матеріалістичного світорозуміння, подолання релігійних забобонів, не допускаючи образи почуттів віруючих. Необхідно систематично вести широку науково-атеїстичну пропаганду, терпляче пояснювати неспроможність релігійних вірувань, що виникли в минулому на ґрунті придавленості людей стихійними силами природи та соціальним гнітом, через незнання справжніх причин природних та суспільних явищ. При цьому слід спиратися на досягнення сучасної наукияка все повніше розкриває картину світу, збільшує владу людини над природою і не залишає місця для фантастичних вигадок релігії про надприродні сили».

Ось так. Держава сама очевидно світська, але оскільки керівною силою суспільства та державних організацій є КПРС, яка ідеологічно сповідує атеїзм, то і держава використовує конституційне право на атеїстичну пропаганду.

Держава саме тому й відокремила від себе Церкву, щоб переконувати суспільство відмовитися від релігійних забобонів та пережитків минулого. Воно як би говорило – це зайве, це нам не треба, тому ми й відкинули це від себе, що хочемо вижити з нашого життя. У такому контексті сенс відділення зрозумілий і послідовний.

Але повернемося до нової Росії. Яка декларує себе як світську державу, але при тому спеціально у статті 13 п.2 уточнює, що: «Жодна ідеологія не може встановлюватися як державна або обов'язкова». Іншими словами, жодна «керівна і спрямовуюча сила» нам не потрібна. Добре. Але тоді навіщо взяли та сліпо перетягнули положення про відокремлення релігійних організацій від держави з радянської Конституції? Більшовикам це було потрібно, щоб вести планомірну атеїстичну пропаганду і заразом планомірно знищувати Церкву як таку. Ні того, ні іншого, нинішня влада робити не має наміру.

Тоді навіщо відокремлювати?

Логічніше було б конституційно декларувати співробітництво держави та релігійних організацій при поділі сфер діяльності. Про що, до речі, згадується у Великому юридичному словнику.

Ось, наприклад, у нещодавно прийнятій Програмі партії «Єдина Росія» йдеться таке: «Традиційні релігії є зберігачами мудрості та досвіду поколінь, необхідних для осмислення та вирішення актуальних соціальних проблем. Ми виходимо з такого розуміння світської держави, що означає організаційне та функціональне розмежування держави та релігійних організацій, а звернення до релігії має добровільний характер. При цьому ми переконані, що суспільство повинне мати можливість чути голос традиційних конфесій».

Тобто. прямо йдеться не про відділення, а про розмежування функцій– приклад, гідний законодавчого наслідування.

Слід нарешті зрозуміти, що поняття світськийне означає відокремлення чи відчуження від поняття релігійній. Я ось, наприклад, людина світська, не в сенсі добре вихована, а в сенсі - не служить у церкві, не священик і не чернець. Але я вважаю себе православним. Президент – людина світська. Але він і православний, прийняв хрещення в 23 року з власної волі і нині живе церковним життям, тобто. бере участь у обрядах Сповіді та Причастя. Прем'єр-міністр людина світська? Так. Православний? Звичайно. Значна частина сучасного російського суспільствасвітська. І православна водночас.

Можуть заперечити, що поняття відділення всього означає невтручання держави у справи Церкви і навпаки. Але чому така честь саме релігійним організаціям? Чому не вказано у Конституції відокремлення від держави добровільного товариства пожежників та взагалі всіх громадських організацій (так званих ННО)?

І потім, одне з основних завдань інститутів громадянського суспільства якраз і полягає у контролі над державою, в особі влади різного рівня, щоб не надто пустували. А в завдання релігійних організацій – неприємно говорити владі, що ті почнуть правити не за сумлінням. У свою чергу держава повинна втрутитися у справи релігійної організації, якщо вона перевершить її саму в частині тоталітарності. Тож про взаємне невтручання говорити важко.

Тоді чому держава, будучи світською, не може бути православною? Не бачу жодних перешкод. Якщо воно саме у своєму ж Законі стверджує, що православ'я відіграло особливу роль у становленні та розвитку духовності та культури Росії. До того ж, якщо православ'я цю роль відігравало історично, а потім все майже минуле століття керівна державою партія знищувала і саме православ'я і плоди його праць, чи не логічно знову звернутися до Церкви? З проханням допомогти молодій державі у становленні духовності та культури молодої Росії, яка має на цей рахунок, судячи з усього, жодних особливо плідних ідей немає. І навпаки, які є в Церкві, враховуючи багатовіковий досвід російського православ'я, велику духовну спадщину святоотцівського переказу, духовну культуру народних традицій.

Тим більше, що стан сучасного російського суспільства в ракурсі культурного та духовного здоров'я давно вже потребує найоперативнішого втручання. І починати, безперечно, потрібно з морального опікування молодих душ.

Отут, до речі, є один тонкий момент. У радянській Конституції недарма є дивне уточнення: «Церква в СРСР відокремлена від держави та школа – від церкви». Навіщо було додавати це «школа від церкви»? Хіба у радянській країні не все було державним? Так, але більшовики чудово розуміли, що будівництво нового світу має починатися з виховання нової людини, школа для них була однією з найважливіших складових комуністичного будівництва. Тому найстрашнішою була сама думка про проникнення туди ненависної Церкви. Звідси і доповнення.

Так. Але звідки тоді сьогодні численні істерики щодо запровадження до шкіл релігійних дисциплін? Чи ми все ще продовжуємо будувати світлий світ комунізму? Начебто немає.

Та й самі аргументи більше говорять про їхніх виразників, як законників, ніж про атеїстів. Головний з них відноситься до того, що школи де державні установи, таким чином відокремлені від церкви. А тоді викладання в них засад релігії є порушенням Конституції РФ. Але школи сьогодні у країні це муніципальні установи, а муніципальні освіти відносяться до структур місцевого самоврядування, які де-юре не можуть вважатися частиною державної системи.

Якщо ж взяти медіапростір, який сьогодні, вільно чи сам того не відаючи, неухильно виконує інструкції експертів Ленглі з розкладання російського суспільства, то він точно не державний інститут. Отже, може перебувати під прямим опікунством Церкви, і я не знаю сьогодні іншої спільноти, яка б більше цього потребувала.

Нарешті, інститути громадянського суспільства, хоч і отримали мудрого керівника від імені Громадської Палати РФ та її регіональних клонів, не виявляють належного інтересу у зв'язку з цим призначенням. З іншого боку, помітний розвиток соціальних ініціатив Церкви якраз і означає реальне формування цього громадянського суспільства, на звичній нашому менталітету основі милосердя і співчуття.

Нарешті, необхідно у всьому суспільному просторі створювати атмосферу морального стану, коли не користь і користь, а сором і совість рухають вчинками людини.

Прості спостереження показують, що сьогодні ми надмірно захоплені квазі-ідеологією економізму. Плани, що вибудовуються на перспективу, райдужні та багатообіцяючі, але чомусь ніяк не вдається зробити перший крок. Зробити перший явний ривок, розкрутити маховик творчого руху. Чому це? А тому, що коли потрібно зробити фізичне рух, необхідно, перш за все, докласти морального зусилля.

А як це зусилля створити? Для цього потрібний моральний досвід. Ось для чого необхідний союз держави та Церкви. Для того, щоб тілу національному мати моральні сили. Немає в нас іншого вчителя і не буде, окрім віри православної та матері Руської Православної Церкви. І коли держава наша, крім експертів економічних, озброїться таким помічником, дивишся, і райдужні плани нинішні здадуться дрібницею в порівнянні з перспективами, що знову відкрилися.

ФЕДЕРАЛЬНИЙ ЗАКОН ПРО ВІЛЬНІСТЬ СУМОСТІ І ПРО РЕЛІГІЙНІ ОБ'ЄДНАННЯ

Стаття 4Держава та релігійні об'єднання

1. Російська Федерація - світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом.
2. Відповідно до конституційного принципу відокремлення релігійних об'єднань від держави держава:
не втручається у визначення громадянином свого ставлення до релігії та релігійної приналежності, у виховання дітей батьками чи особами, які їх замінюють, відповідно до своїх переконань та з урахуванням права дитини на свободу совісті та свободу віросповідання;
не покладає на релігійні об'єднання виконання функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування;
не втручається у діяльність релігійних об'єднань, якщо вона суперечить справжньому Федеральному закону;
забезпечує світський характер освіти у державних та муніципальних освітніх установах.
3. Держава регулює надання релігійним організаціям податкових та інших пільг, надає фінансову, матеріальну та іншу допомогу релігійним організаціям у реставрації, утриманні та охороні будівель та об'єктів, що є пам'ятками історії та культури, а також у забезпеченні викладання загальноосвітніх дисциплін в освітніх закладах, створених релігійними організаціями відповідно до законодавства Російської Федерації про освіту.
4. Діяльність органів державної влади та органів місцевого самоврядування не супроводжується публічними релігійними обрядами та церемоніями. Посадові особи органів державної влади, інших державних органів та органів місцевого самоврядування, а також військовослужбовці не мають права використовувати своє службове становище для формування того чи іншого ставлення до релігії.
5. Відповідно до конституційного принципу відокремлення релігійних об'єднань від держави релігійне об'єднання:
створюється та здійснює свою діяльність відповідно до своєї власної ієрархічної та інституційної структури, обирає, призначає та замінює свій персонал відповідно до своїх власних установ;
не виконує функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування;
не бере участі у виборах до органів державної влади та до органів місцевого самоврядування;
не бере участь у діяльності політичних партій та політичних рухів, не надає їм матеріальної та іншої допомоги.
6. Відділення релігійних об'єднань від держави не тягне за собою обмежень прав членів зазначених об'єднань брати участь нарівні з іншими громадянами в управлінні справами держави, виборах до органів державної влади та органів місцевого самоврядування, діяльності політичних партій, політичних рухів та інших громадських об'єднань.
7. На прохання релігійних організацій відповідні органи державної влади в Російській Федерації мають право оголошувати релігійні святанеробочими (святковими) днями на територіях.

Стаття 5Релігійна освіта

1. Кожен має право на здобуття релігійної освіти на свій вибір індивідуально або спільно з іншими.
2. Виховання та освіта дітей здійснюються батьками або особами, які їх замінюють, з урахуванням права дитини на свободу совісті та свободу віросповідання.
3. Релігійні організації мають право відповідно до своїх статутів і із законодавством Російської Федерації створювати освітні установи.
4. На прохання батьків або осіб, які їх замінюють, за згодою дітей, які навчаються в державних та муніципальних освітніх установах, адміністрація зазначених установ за погодженням з відповідним органом місцевого самоврядування надає релігійній організації можливість навчати дітей релігії поза освітньою програмою.

1. Російська Федерація – світська держава. Жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова.

2. Релігійні об'єднання відокремлені від держави та рівні перед законом.

Коментар до статті 14 Конституції РФ

1. Світською вважається така держава, в якій не існує офіційної, державної релігії і жодне з віровчень не визнається обов'язковою чи кращою. У такій державі релігія, її канони та догмати, а також релігійні об'єднання, що діють у ній, не мають права впливати на державний лад, на діяльність державних органів та їх посадових осіб, на систему державної освіти та інші сфери діяльності держави. Світський характер держави забезпечується, як правило, відокремленням церкви (релігійних об'єднань) від держави та світським характером державної освіти (відділенням школи від церкви). Така форма взаємовідносин держави та церкви з тим чи іншим ступенем послідовності встановлена ​​в ряді країн (США, Франція, Польща та ін.).

У сучасному світіє держави, де узаконено офіційна релігія, що називається державною, панівною або національною. Наприклад, в Англії такою релігією є один з основних напрямів християнства – протестантизм (англіканська церква), в Ізраїлі – іудаїзм. Є держави, де проголошено рівність усіх релігій (ФРН, Італія, Японія та інших.). Однак у такій державі одна з найбільш традиційних релігій, як правило, має певні привілеї, надає відомий вплив на його життя.

Протилежністю світській державі є теократична, в якій державна влада належить церковної ієрархії. Така держава сьогодні – Ватикан.

У світі є також низка клерикальних країн. Клерикальна держава з церквою не злита. Проте церква через інститути, встановлені у законодавстві, надає визначальний впливом геть державну політику, а шкільна освіта обов'язково включає вивчення церковних догматів. Такою державою є, наприклад, Іран.

2. Як світська держава Російська Федерація характеризується тим, що в ній релігійні об'єднання відокремлені від держави і жодна релігія не може встановлюватися як державна або обов'язкова. Зміст цього положення розкриває ст. 4 Закону про свободу совісті та релігійні об'єднання, де сказано, що релігійні об'єднання рівні перед законом.

Відділення релігійних об'єднань від держави означає, що держава не втручається у визначення громадянином свого ставлення до релігії та релігійної приналежності, у виховання дітей батьками чи особами, які їх замінюють, відповідно до своїх переконань та з урахуванням права дитини на свободу совісті та свободу віросповідання. Держава не покладає на релігійні об'єднання виконання функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування; не втручається у діяльність релігійних об'єднань, якщо вона не суперечить законодавству; забезпечує світський характер освіти у державних та муніципальних освітніх установах. Діяльність органів державної влади та органів місцевого самоврядування не може супроводжуватись громадськими релігійними обрядами та церемоніями. Посадові особи органів державної влади, інших державних органів та органів місцевого самоврядування, а також військовослужбовці не мають права використовувати своє службове становище для формування того чи іншого ставлення до релігії.

Водночас, держава охороняє законну діяльність релігійних об'єднань. Воно регулює надання релігійним організаціям податкових та інших пільг, надає фінансову, матеріальну та іншу допомогу релігійним організаціям у реставрації, утриманні та охороні будівель та об'єктів, що є пам'ятками історії культури, а також у забезпеченні викладання загальноосвітніх дисциплін в освітніх установах, створених релігійними організаціями відповідно із законодавством РФ про освіту.

Відповідно до конституційного принципу відокремлення релігійних об'єднань від держави релігійне об'єднання створюється та здійснює свою діяльність відповідно до своєї власної ієрархічної та інституційної структури, обирає, призначає та замінює свій персонал відповідно до своїх власних установ. Воно не виконує функцій органів державної влади, інших державних органів, державних установ та органів місцевого самоврядування, не бере участі у виборах до органів державної влади та органів місцевого самоврядування, не беруть участь у діяльності політичних партій та політичних рухів, не надають їм матеріальної та іншої допомоги. У Російській Федерації як демократичній та світській державі релігійне об'єднання не може підмінити політичну партію, воно надпартійне та неполітичне. Але це не означає, що духовенство взагалі не може обиратися до органів державної влади та органів місцевого самоврядування. Однак священнослужителі обираються в ці органи не від релігійних об'єднань і не як представники відповідної церкви.

Принцип світської держави в розумінні, що склався в країнах з моноконфесійним та мононаціональним устроєм суспільства та з розвиненими традиціями релігійної терпимості та плюралізму, дозволяє допустити в деяких країнах політичні партії, засновані на ідеології християнської демократії, оскільки поняття "християнський" в даному випадку виходить за конфесійні рамки і означає приналежність до європейської системи цінностей та культури.

У багатонаціональній і багатоконфесійній Росії такі поняття, як "православний", "мусульманин", "російський", "башкирський" і т.д., асоціюються у суспільній свідомості швидше з конкретними конфесіями та окремими націями, ніж із системою цінностей російського народу в цілому . Тому конституційний принцип демократичної та світської держави стосовно конституційно-історичних реалій, що склалися в Росії, не допускає створення політичних партій за ознаками національної чи релігійної приналежності. Така заборона відповідає автентичному змісту ст. 13 та 14 Конституції у взаємозв'язку з її ст. 19 (ч. 1 і 2), 28 і 29 (див. коментарі до ст. 13, 14, 19, 28 і 29) і є конкретизацією положень, що містяться в них (див. Постанова КС РФ від 15.12.2004 N 18-П ).

Відділення релігійних об'єднань від держави не тягне за собою обмеження прав членів зазначених об'єднань брати участь нарівні з іншими громадянами в управлінні справами держави, у виборах до органів державної влади та органів місцевого самоврядування, у діяльності політичних партій, політичних рухів та інших громадських об'єднань.

Релігійні об'єднання Російської Федерації діють з урахуванням своїх правил за умови дотримання закону. Таким законом, що регулює ці питання, є згаданий Закон про свободу совісті та релігійні об'єднання. Відповідно до цього Закону релігійним об'єднанням у Російській Федерації визнається добровільне об'єднання громадян РФ, інших осіб, які постійно і на законних підставах проживають на території РФ, утворене з метою спільного віросповідання та поширення віри та що володіє відповідними цієї мети ознаками: віросповідання; здійснення богослужінь, інших релігійних обрядів та церемоній; навчання релігії та релігійне виховання своїх послідовників. Релігійні об'єднання можуть створюватися у формі релігійних груп та релігійних організацій.

Релігійною групою визнається добровільне об'єднання громадян, утворене з метою спільного сповідання та поширення віри, що здійснює діяльність без державної реєстрації та набуття правоздатності юридичної особи. Приміщення та необхідне діяльності релігійної групи майно надається у користування групи її учасниками. Релігійні групи мають право здійснювати богослужіння, інші релігійні обряди та церемонії, а також здійснювати навчання релігії та релігійне виховання своїх послідовників.

Релігійною організацією визнається добровільне об'єднання громадян Російської Федерації чи інших осіб, які постійно і на законних підставах проживають на території РФ, утворене з метою спільного сповідання та поширення віри, в установленому законом порядку зареєстроване як юридична особа.

Релігійні організації залежно від територіальної сфери своєї діяльності поділяються на місцеві та централізовані. Місцевою релігійною організацією визнається релігійна організація, що складається не менше ніж з 10 учасників, які досягли 18 років і постійно проживають в одній місцевості або в одному міському або сільському поселенні. Централізованою релігійною організацією визнається релігійна організація, що складається відповідно до свого статуту не менше ніж з трьох місцевих релігійних організацій.

Державна реєстрація релігійних організацій здійснюється федеральним органом юстиції чи його територіальним органом гаразд, встановленому чинним законодавством. Перереєстрація релігійних організацій не може проводитися всупереч умовам, які згідно з п. 1 ст. 9 та п. 5 ст. 11 Закону про свободу совісті та про релігійні об'єднання необхідні та достатні для заснування та реєстрації релігійних організацій. З цих норм випливає, що для перереєстрації релігійних організацій, заснованих до набрання чинності цим Законом, а також місцевих релігійних організацій, що входять до структури централізованої релігійної організації, не потрібен документ, що підтверджує їх існування на відповідній території не менше 15 років; на такі релігійні організації не поширюється вимога щодо щорічної перереєстрації до настання зазначеного 15-річного строку; вони можуть бути обмежені у правоздатності виходячи з абз. 3 та 4 п. 3 ст. 27 (див. Постанову КС РФ від 23.11.1999 N 16-П).

Релігійні організації мають право засновувати та утримувати культові будівлі та споруди, інші місця та об'єкти, спеціально призначені для богослужінь, молитовних та релігійних зборів, релігійного шанування (паломництва). Богослужіння, інші релігійні обряди та церемонії безперешкодно відбуваються в культових будівлях і спорудах і на територіях, що належать до них, в інших місцях, наданих релігійним організаціям для цих цілей, у місцях паломництва, в установах і на підприємствах релігійних організацій, на цвинтарях і в крематоріях. а також у житлових приміщеннях.

Релігійні організації мають право проводити релігійні обряди в лікувально-профілактичних та лікарняних установах, дитячих будинках-інтернатах для людей похилого віку та інвалідів, в установах, які виконують кримінальні покарання у вигляді позбавлення волі, на прохання громадян, які перебувають у них, у приміщеннях, що спеціально виділяються адміністрацією. . Командування військових частин з урахуванням вимог військових статутів немає права перешкоджати участі військовослужбовців у богослужіннях та інших релігійних обрядах і церемоніях. В інших випадках публічні богослужіння, інші релігійні обряди та церемонії здійснюються у порядку, встановленому для проведення мітингів, ход і демонстрацій.

На прохання релігійних організацій відповідні органи структурі державної влади у Росії вправі оголосити релігійні свята неробочими (святковими) днями відповідних територіях. Такими святковими днями оголошено, наприклад, Різдво Христове, низку мусульманських релігійних свят.

Релігійні організації мають право: виробляти, купувати, експлуатувати, тиражувати та поширювати релігійну літературу, друковані, аудіо- та відеоматеріали та інші предмети релігійного призначення; здійснювати благодійну та культурно-освітню діяльність; створювати установи професійної релігійної освіти (духовні освітні установи) для підготовки слухачів та релігійного персоналу; здійснювати підприємницьку діяльність та створювати власні підприємства у порядку, визначеному законодавством РФ; встановлювати та підтримувати міжнародні зв'язки та контакти, у тому числі з метою паломництва, участі у зборах та інших заходах, для здобуття релігійної освіти, а також запрошувати з цією метою іноземних громадян.

У власності релігійних організацій можуть бути будівлі, земельні ділянки, об'єкти виробничого, соціального, благодійного, культурно-освітнього та іншого призначення, предмети релігійного призначення, кошти та інше майно, необхідне для забезпечення їх діяльності, у тому числі віднесене до пам'яток історії та культури . Релігійні організації можуть мати на праві власності майно за кордоном.

Забороняється створення релігійних об'єднань в органах державної влади, інших державних органах, державних установах та органах місцевого самоврядування, військових частинах, державних та муніципальних організаціях, а також релігійних об'єднань, цілі та дії яких суперечать закону.

Релігійні організації можуть бути ліквідовані за рішенням їх засновників або органу, уповноваженого на те статутом релігійної організації, а також за рішенням суду у разі неодноразових або грубих порушень норм Конституції, федеральних законів або у разі систематичного провадження релігійною організацією діяльності, що суперечить цілям її створення цілям).

Треба сказати, що окремі положення Закону про свободу совісті та релігійні об'єднання неодноразово служили предметом розгляду Конституційного Суду. Однак щоразу Суд визнавав їх такими, що не суперечать Конституції.

Так, Конституційний Суд РФ прийняв ухвалу від 13.04.2000 N 46-О за скаргою регіонального об'єднання "Незалежний російський регіон Товариства Ісуса" на порушення конституційних прав і свобод п. 3-5 ст. 8 ст. 9 та 13, п. 3 та 4 ст. 27 Закону про свободу совісті та про релігійні об'єднання*(77).

Суд дійшов висновку, що положеннями Закону про свободу совісті та релігійними об'єднаннями, що оспорюються, стосовно їх дії щодо релігійних організацій, заснованих до набрання чинності цим Законом, конституційні права та свободи заявника не порушені.

Сьогодні часто говорять про те, що Церква втручається у справи держави, що Церква та держава зрослися. Чи це так насправді? Яке правове наповнення має положення про відокремлення Церкви від держави? Чи порушує принцип світської співпраці держави та Церкви у певних сферах? Який досвід інших країн у розбудові відносин між церквами та державою? Про це міркує професор Стрітенської духовної семінарії Михайло Олегович Шахов.

Порізно, але у співпраці

З погляду права, твердження про те, що сьогодні ми спостерігаємо зрощення Церкви та держави, є абсолютно невірним. Російську Православну Церкву не можна вважати державною. У тих країнах, де Церква державна, правові відносини між цими двома інституціями є іншими, ніж ті, що встановилися в Російській Федерації сьогодні. Прикладом того, що така державна Церква, частково може служити Синодальний період в історії Російської Церкви (1700–1917), коли структура, що керує Церквою – Святіший Урядовий Синод, – була частиною державного бюрократичного апарату («відомством православного сповідання»), а на чолі Церкви стояв державний чиновник – обер-прокурор.

Неважко зауважити, що сьогодні церковно-державні відносини зовсім інші. Вони визначаються Конституцією РФ та чинним законом про свободу совісті.

Стаття 14 Конституції РФ декларує відокремлення релігійних об'єднань від держави. Це означає, що питання віровчення, богослужіння, внутрішнього управління в Церкві, зокрема висвячення священиків та архієреїв, переміщення з приходу на парафію, з кафедри на кафедру, лежать поза межами компетенції держави. Держава їх регулюванням не займається, у справи Церкви не втручається і не має права втручатися.

Дуже важливий момент: у Російській Федерації немає обов'язкового у системі державної освіти. При цьому нагадаю, що шкільний предмет, на який у полемічному запалі іноді вказують, – це курс, що включає шість модулів, з яких, по-перше, лише чотири дають відомості про конкретну релігію, а по-друге, за батьками закріплено право вибрати викладання своїм дітям один із модулів, у тому числі й модуль «Основи світської етики». Враховуючи такий формат цього шкільного предмета, дуже великою натяжкою є тлумачення його як форми обов'язкового державного релігійного виховання. Такого нашій країні немає.

Як немає інших складових системи державної церковності:

– державного бюджетного фінансування діяльності Церкви, у тому числі виплати заробітної плати священнослужителям із бюджетних коштів;

- Прямого представництва Церкви у Федеральних Зборах. У країнах, де відбулося або зберігається зрощення держави та Церкви, у тій чи іншій формі є пряме, закріплене, як правило, законом, право Церкви делегувати своїх представників до законодавчих органів влади, інших державних органів влади та управління.

Церква в Росії не є частиною державного механізму і не наділена будь-якими владними функціями

Так, під час обговорення будь-яких законодавчих інновацій, при прийнятті важливих рішень державні органи прислухаються до думки Церкви, враховують її; на стадії обговорення будь-якого закону до Церкви можуть звернутися за консультаціями. Але Церква не є частиною державного механізму і не має якихось владних функцій.

Ті, хто говорить про порушення принципу відокремлення Церкви від держави, про зрощування Церкви та держави, вказують на певні явища, які лежать у конституційних рамках і не суперечать принципу незалежного існування Церкви та держави. Є державна матеріальна підтримка Церкви у сфері збереження культурної спадщини(реставрація храмів та монастирів, які визнані об'єктами культурної спадщини). Є державна підтримка соціально значної діяльностіЦеркви у сфері освіти, просвітництва, соціального служіння. Але ця форма співробітництва та співробітництва держави з Церквою визнана у всьому світі, у тому числі й у тих країнах, в яких, як і в нашій державі, здійснено принцип відокремлення Церкви від держави, розмежування їхніх владних повноважень та сфери компетенції.

У віросповідальній політиці нашої держави є певні пріоритети: враховується, що роль Православ'я в історії нашої країни, у розвитку її культури величезна, вона непорівнянна з тією роллю, яку відігравали інші віросповідання; що православних серед населення нашої країни є більшість. І звичайно, формат діалогу держави з Православною Церквою не може бути абсолютно таким самим, як формат діалогу між державою та якимись релігійними новоутвореннями, які мають законне право на існування – але зовсім не на таку пріоритетну увагу та турботу держави, як ті релігії, які складають основну частину історичної та культурної спадщини народів нашої країни.

У Європі лише дві держави у Конституції визначають себе як світські: Франція та Туреччина

Хотілося б кілька слів сказати щодо терміна «світська держава», що використовується у статті 14 Конституції РФ. Цим терміном люблять маніпулювати ті, хто недружньо ставиться до співробітництва Церкви та держави, наголошуючи на тому, що вищезгадана стаття свідчить: «Російська Федерація – світська держава». Термін цей, до речі, у нашій Конституції 1993 з'явився вперше в історії Росії. Ніколи раніше, навіть за радянської влади, не декларувалося, що у нас світська держава. Більше того, в Європі ще лише дві держави у Конституції визначають себе як світські: Туреччина та Франція.

Розмитість поняття "світська держава" призводить до маніпулювання ним

Проблема у цьому, що світський характер держави конституційно закріплено, але з пояснений. Що й дозволяє представникам антиклерикальних кіл тут і там вбачати порушення принципу світської держави, тому що дуже легко звинувачувати у порушенні того, що не має конкретних кордонів.

Я взагалі сумніваюся в абсолютній необхідності декларувати конституційно принцип світскості. Мною була опублікована , де я пропонував подумати про це.

Навпаки, принцип відокремлення Церкви від держави, на мою думку, має бути збережений у російській Конституції. Держава не повинна втручатися в життя Церкви, а Церква повинна залишатися внутрішньо вільною. І в цьому сенсі принцип відокремлення – це радше благо, ніж зло для Церкви. Хоча в Росії принцип відділення неминуче викликає асоціації з Леніним, з його декретом про відокремлення Церкви від держави та з наступним антирелігійним погромом. Але в сучасних умовах цей принцип має зовсім інший зміст, він дотримується, і немає підстав говорити про його порушення, про якесь антиконституційне зрощення Церкви та держави.

А як у інших країнах?

Порівняння – кращий спосіброзуміння будь-яких дефініцій. І тому, щоб розібратися, що ж таке державна Церква і що таке світська держава, звернемося, наприклад, до інших країн.

Вище я згадав, що у Франції, як і в Росії, конституційно закріплено світський характер держави. При цьому сьогодні у Франції все більше говорять про світськість «розуміючої» або «дружньої» стосовно релігій, а не про антиклерикальну світськість.

Зауважу, що Франція – країна з дуже суперечливою спадщиною у сфері державно-конфесійних відносин. З одного боку, багато століть ця країна традиційно католицька. За часів середньовіччя вона навіть називалася старшою дочкою Католицької церкви, будучи одним із оплотів католицизму. Але з іншого боку, Франція – це вільнодумство, Просвітництво, масонство, антиклерикалізм, революція з її антикатолицьким погромом, атеїзм тощо.

У Франції католицькі собори, храми, каплиці – власність місцевої влади (комун) чи держави

Положення про світський характер Французької республіки до конституції цієї країни було внесено після Другої світової війни. Але раніше, в 1905 році, був прийнятий закон про відокремлення церков від держави (до речі, він послужив прикладом нашим більшовикам через 13 років; правда, антиклерикальні ідеї цього французького закону вони поглибили і розвинули). Закон 1905 року спричинив конфлікт із Католицькою церквою. В результаті його подальшого врегулювання вийшло так, що приблизно 40 тисяч католицьких соборів, храмів, каплиць, збудованих до 1905 року, опинилися у власності місцевої влади (комун) чи держави. При цьому не можна вважати, як вважають деякі, що ці храми були націоналізовані. Націоналізація відбулася ще під час революції. Але до відокремлення католицькі парафії та єпархії були на становищі державних релігійних організацій (з урахуванням умов укладеного Наполеоном I Конкордату з Папою), а після ухвалення Закону 1905 року Католицька церква відмовилася створити недержавні релігійні об'єднання та прийняти у їхню власність церковні будинки. Вони опинилися під опікою держави, але юридичний статус їх інший, ніж той, який виникає за націоналізації. Місцева влада несе на собі тягар витрат з охорони, ремонту, реставрації, утримання цих 40 тисяч об'єктів, починаючи від Нотр-Дам-де-Парі і закінчуючи якими-небудь невеликими каплицями в провінції. Католицька церква, до речі, цією ситуацією дуже задоволена і не горить бажанням змінити становище.

Франція, незважаючи на свою світськість, містить військових капеланів в армії

Франція, незважаючи на свою світськість, містить військових капеланів в армії, забезпечуючи цим свободу віросповідання для військовослужбовців. У державних школах не викладають Закон Божий, але є курс основ знань про релігію. При цьому не слід забувати, що у Франції існує дуже потужна система недержавних католицьких шкіл. Вони дають освіту дуже високого рівня і тому дуже популярні. Тож далеко не всі французькі діти отримують світське релігійно-нейтральне виховання.

Зовсім інша система у Великій Британії, де є державна церква. Але особливість Великобританії у цьому, що це країна, що з кількох частин: власне Англії, Уельсу, Шотландії та Північної Ірландії, і Англіканська церква – державна у країні лише у Англії у вузькому значенні слова. Вона має державний статус, англіканські єпископи займають посаду місця в Палаті лордів. Англіканська церква має право реєстрації шлюбів, яка має юридичну силу. Церковне право церкви Англії входить у державну правову систему. Але в той же час мало хто знає, що державна церква Англії не є бюджетно фінансованою, тобто, незважаючи на свій державний статус, вона в основному міститься на пожертвування своїх парафіян, своїх віруючих, а не на кошти бюджету.

В інших частинах Сполученого Королівства Англіканська церква не є державною. У Шотландії формальний статус державної має пресвітеріанська церква, але фактично вона має велику автономію і мало залежить від держави.

Що ж до освіти, то Великобританії характерна сильна частка недержавного освіти, зокрема релігійних шкіл, переважно англіканських, хоча й католицьких чимало. Тож у цій країні значна частина дітей отримує освіту та виховання саме у недержавному секторі, пов'язану з добровільною релігійною освітою.

Декілька слів про Федеративну Республіку Німеччини. Відповідно до конституційних положень цієї країни, тут немає державної церкви. Найбільшими є дві «Великі церкви» – Євангелічно-лютеранська та Римсько-католицька. Німецька система відрізняється тим, що церкви, які «за своїм устроєм та числом членів дають гарантію тривалого існування», можуть претендувати на отримання статусу так званих публічно-правових корпорацій. Цей статус немає прямого аналога у російському законодавстві. Щоб зрозуміти, що це таке, поясню на наступному прикладі: публічно-правовою корпорацією є Колегія адвокатів, вона дає дозвіл займатися адвокатською практикою тим, хто є її членом, і, відповідно, позбавляє цього права тих, кого виключає зі своїх лав; при цьому рішення Колегії мають юридичне значення не лише для її учасників, а й беруться до уваги органами державної влади. Для церков Німеччини статус публічно-правової корпорації означає можливість збирати церковний податок. У Німеччині громадяни, які є членами церков, які мають статус публічно-правової корпорації, крім прибуткового податку через державну систему сплачують церковний податок. Щоправда, у зв'язку з цим уже багато років є така стійка тенденція: німці, які не бажають сплачувати церковний податок, подають заяву про вихід із Лютеранської чи Католицької церкви.

У Німеччині співробітництво у соціальній сфері є одним із ключових моментів у державно-конфесійних відносинах

Німецьку систему іноді називають коопераційною, оскільки співробітництво у соціальній сфері одна із ключових моментів у державно-конфесійних відносинах. Церкви, які мають статус публічно-правових корпорацій, активно займаються соціальним служінням. Тут і церковні лікарні, медицина, робота зі старими, бездомними, сиротами тощо. І значною мірою ця соціальна діяльність церков отримує сильну державну підтримку та фінансування.

Статусом публічно-правових корпорацій у різних землях Німеччини мають понад 100 різних конфесій та релігійних організацій

Додам ще одну важливу подробицю. Автори різних проектів із запровадження Росії статусу традиційних релігій чи привілейованого становища найбільш укорінених релігій часто посилаються, наприклад, на Німеччину, кажучи, що у країні статус публічно-правових корпорацій надано лише традиційним населення країни Лютеранської і Католицької церквам. Але насправді в Німеччині статус публічно-правових корпорацій у різних землях мають понад 100 різних релігійних організацій різних конфесій, включаючи ті, які в нас були б названі нетрадиційними. Німецький досвід менш однозначний, щоб бути скопійованим і перенесеним на російську грунт. Такі релігійні об'єднання, як мормони чи «Свідки Єгови», іноді небезуспішно домагаються в окремих землях ФРН набуття статусу публічно-правових корпорацій. Повторюся ще раз: понад 100 різних релігійних організацій різних конфесій мають такий статус.

Що ж до освіти, то школа у Німеччині переважно державна, і там викладається вивчення релігії без будь-якого конфесійного виховання.

В Італії має місце певна ієрархія у правовому становищі церков

Інший досвід Італії, де має місце певна ієрархія у правовому становищі церков. У цій країні в рамках конкордату у найбільш привілейованому становищі знаходиться Католицька церква. За нею слідує 11 конфесій, які підписали договір з державою і через це мають деякі розширені повноваження, у тому числі право на отримання частки від прибуткового податку. (Італійські платники податків мають право вибрати, чи направляють вони невелику (0,8%) частку прибуткового податку на церковні потреби або державі на соціальні програми.) Далі йдуть зареєстровані як релігійні організації, які не підписали договір з державою. І ще нижчі ті, хто діє на правах некомерційних об'єднань, без визнання їх релігійними. Тобто в Італії є якась піраміда конфесій, і, залежно від положення на тому чи іншому ступені цієї піраміди, конфесії мають більш менш привілейоване становище.

Чи можна зважити на цей досвід нам? Погляньмо, до чого така система привела. До групи 11 конфесій, що уклали договір з італійською державою і стоять за правовим становищем близько до положення Католицької церкви, входять вальденси, адвентисти сьомого дня, п'ятдесятники, іудеї, баптисти, лютерани, далі йде Італійська митрополія Константинопольського індуїсти. Як бачимо, до статусу привілейованих в Італії потрапляють і ті, кого ми зазвичай називаємо «новими релігійними рухами».

Подібну картину можна спостерігати і в Іспанії, де також є ієрархія конфесій. На першому місці стоїть Католицька церква, яка, однак, не є державною. Її статус визначено умовами Конкордату. Далі йдуть три конфесії, визнані вкоріненими в Іспанії та укладені договори з державою про своє правове становище: Федерація євангелічних громад, Федерація іудейських громад та Ісламська комісія. Крім трьох конфесій, які вже уклали договори з державою, які отримали «явне вкорінення», визнані: мормони (2003), «Свідки Єгови» (2006), буддисти (2007), православні (2010).

Країн, де релігія має статус державної, стає дедалі менше

Країн, де релігія має статус державної, стає дедалі менше. Такими поки що залишаються Данія, Греція, у Конституції якої сказано, що панівною релігією в цій країні є Східно-Православна Церква Христова. Близький до державного статусу мають Лютеранська церквата Православна Церква у Фінляндії.

Чи можна побачити якусь тенденцію у тому, як у європейських країнах сьогодні змінюються відносини між церквами та державою? Так, простежується певна лінія. У країнах, де раніше існувало привілейоване становище чи Римо-католицької церкви, чи однієї з протестантських церков, відбувається поступова відмова від статусу національної церкви і дедалі більше нівелюються права домінуючої церкви – церкви більшості населення – і церков релігійних меншин. Характерний приклад – Швеція, де Церква Швеції у 2000 році була позбавлена ​​статусу державної. Ті державні функції, які раніше на неї покладалися, в тому числі щодо ведення реєстрації актів цивільного стану та відповідних архівів, були переадресовані державі.

Цю тенденцію можна побачити і в тому, як змінювалися у XX столітті церковно-державні відносини в Італії. сучасну системуякою я характеризував вище. За конкордатом 1929 року визнавався єдиною релігією італійської держави. У новому конкордаті 1984 року від цього положення відмовилися, так само як і в таких католицьких країнах, як Іспанія та Португалія, де попередні конкордати закріплювали унікальне, особливе положення Католицької церкви.

Тож загальна тенденція така: відмова від особливого статусу державної церкви та від наділення її якимись особливими повноваженнями, які б суттєво відрізняли її становище від становища інших конфесій, релігійних меншин.



error: Content is protected !!