Духовне моральне виховання патріарх кирилл. Святіший патріарх кирилл про духовно-моральне виховання молоді

Патріарх Кирило відвідав підмосковний Ніколо-Угреський ставропігійний чоловічий монастир. Здійснив Божественну літургію і звернувся до тих, хто зібрався з Первосвятительським словом, у якому прокоментував денне Апостольське читання: «Браття, пам'ятайте наставників ваших і підкоряйтеся їм, бо вони дбають про ваші душі» (див. Євр. 13:1).

Одна ця фраза допомагає зрозуміти сенс того, що є процесом навчання або, кажучи сучасною мовою, з яких компонентів створюється процес освіти людської особистості. З одного боку, це вимога до учнів поминати, тобто пам'ятати, наставників і підкорятися їм. Але, з іншого боку, це сильний заклик до вчителів дбати про душі тих, кого навчаєш.

Які несучасні слова: «поминайте наставників», «скоріться»! Напевно, якщо сказати так людині непідготовленій, то вони її збентежать. Але насправді в цих словах величезної сили Божий заклик, тому що не може бути процесу навчання, тим більше процесу виховання, без того, щоб розкрити свій розум, свою волю і своє серце назустріч тому, чого навчає вчитель. Навчання неможливе без смирення, без розуміння того, що вчитель знає більше, що він мудріший, що він вищий, що його досвід значніший.

А в якому разі слова «поминайте ваших наставників і підкоряйтеся» ніяк не бентежать совість, не зачіпають людське самолюбство, не обмежують свободу? Тільки одному випадку: коли вчитель є абсолютним прикладом, еталоном. Не може відчувати збентеження від слів «поминайте і підкоряйтеся» учень великого композитора чи видатного режисера, великого вченого-подвижника чи геніального художника. У цьому випадку і поминання, і покірність приходять природним чином, тому що учень, співвідносячи свої знання, свої здібності та свої можливості зі знаннями та здібностями вчителя, усвідомлює, наскільки перевершує його вчитель, і підкоряється добровільно, з радістю, шукаючи можливості вчитися саме у цього вчителя.

Але ще є щось у цих чудових словах апостольського Послання до Євреїв, що допомагає зрозуміти саму суть процесу освіти. «Пом'ятайте наставників і підкоряйтеся» - чому? Тому що вони неухильно дбають про ваші душі. Чи можна уявити собі шкільного вчителя чи професора університету, який невсипуще піклується про душі тих, до кого він звертає своє слово? У сучасних умовах це важко уявити, тому важко уявити й те, щоб учень поминав і підкорявся вчителю.

Молодший може підкорятися старшому, коли він бачить особливу жертовну турботу, готовність невсипуще, тобто не засинаючи, не даючи собі віддушини, віддавати всі сили на виховання того, хто довірений тобі. І якщо учень бачить жертовність вчителя, який віддає в ім'я свого служіння все, що тільки має, і невсипуще піклується не лише про передачу знань, а й про стан душі, то яким треба бути черствим, яким треба бути жорстокосердним, щоб перед таким подвижником, який сну не знає заради тебе, не схилити голови і не підкоритися йому!

Успіх освіти залежить від цього, як учень ставиться до вчителя. Але успіх освіти залежить також від того, як вчитель ставиться до своєї справи та в ім'я чого він навчає учня. І якщо турбота про душу, тобто про моральний стан особистості перестає бути турботою викладача, педагога, професора, то не може бути ні пам'яті, ні покірності. Змінюється система відносин «учитель і учень», вона втрачає свій священний вимір, завдяки якому найвищі цінності, вкладені Богом у душу людську, а через це – в людську цивілізацію, зберігаються та передаються з покоління до покоління.

Все те, про що я зараз говорю, має пряме відношення і до сучасної системи освіти. Ми любимо журитися з приводу того, яка погана зараз молодь. Чому ж ми не журимося про те, що дуже часто педагоги не вважають за потрібне дбати про душі довірених їм учнів? Про те, щоб формувати сильну моральну особистість, люблячу Бога, ближніх, Батьківщину свою, навколишній світ, здатну жити за Божими заповідями, тобто за тим законом, вище якого немає нічого, ніякого людського закону, тому що Божий закон є основним законом життя? І поки наші викладачі, ті, хто несе відповідальність за підростаюче покоління, не усвідомлюють своєї відповідальності за його моральне вихованняі не будуть неусипно - неусипно! - дбати про душі довірених їм, доти ми як суспільство нестимемо на собі огидний друк руйнування морального початку. А в побуті це супроводжуватиметься невдачами у сімейного життя, розлученнями, абортами, злочинністю, корупцією та всім тим, що роз'їдає життя особистості, сім'ї та суспільства. І всякі зітхання з приводу того, що «потрібно зменшити, потрібно скоротити, потрібно взяти під контроль», не досягатимуть мети, тому що як добрі, так і злі помисли, як добрі, так і злі вчинки виходять із серця людини (див. Мт. 15:19).

Все, що ми говоримо, звертаючись на адресу сучасної школи, ми можемо сказати і звертаючись на адресу Церкви та пастирів. Невипадково у центрі служіння святителів – вчительство з його колосальною відповідальністю за душевний стан пастви, особливо за молоде покоління, за майбутнє Церкви та світу. Іноді священнослужителі журяться, що віруючі люди недостатньо уважно ставляться до їхніх слів, що не завжди їхнє служіння супроводжується належною повагою з боку пастви – говорячи мовою Послання до Євреїв, люди не завжди поминають і не завжди підкоряються церковним наставникам. Але все, що було сказано щодо світської школи, стосується і навчання в Церкві. І підкоряються, і приймають, і поминають церковних наставників тоді, коли бачать, що церковний наставник душу свою, життя своє вважає, невпинно служачи у турботі про душі віруючих.

Ми зустрілися з вами напередодні навчального року і щойно молилися за тих, хто має з 1 вересня розпочати навчання. У нашій молоді закладено багато доброго, але є щось, що перетворює сьогодні дітей на легку видобуток людей зі злими думками та намірами стосовно нашої Вітчизни, і Церкви.

Справа в тому, що нинішнє покоління учнів не пам'ятає минулого. Вони не пам'ятають найтяжчого радянського часу, не пам'ятають, як жив наш народ. Вони багато чого не пам'ятають, і тому вони не мають можливості порівняти наші дні з тим, що було. Але у людей середнього та старшого покоління така можливість є, і тому ми маємо дорожити всім тим, що сьогодні відбувається. Це не означає, що ми маємо ідеалізувати сучасність, але ми маємо ясно розуміти, що країна та Церква за ці 27 років пройшли дуже значний шлях – через терни, розчарування, втрати. Але те, що зараз відбувається у землі Руській, сповнює серце радістю. Радістю не простодушною, не тією, що закриває бачення проблем у суспільстві.

Ми покликані — і наше покоління, і те, що приходить нам на зміну, — вирішувати існуючі завдання, щоб історичний шлях Росії продовжувався і щоб ніщо не затьмарило духовне життя людей, їх благополуччя, щоб ніхто й ніколи не зазіхнув на незалежність і свободу нашого народу. Молячись сьогодні про учнів, я просив Господа, щоб Він їх захистив від спокус, бо спокуси — це те, що спокушає людину, а в результаті приносить біду, трагедію в особистому, суспільному та державному житті. Ми повинні зберігати себе від цих спокус, і, безперечно, Господь нам у цьому допомагає.

Ніякої людської мудрості іноді не вистачає, щоб відокремити в нинішніх найскладніших умовах добро від зла, бо навіть найстрашніше зло часом говорить голосом добра і збиває людей з пантелику. Іноді у цього зла дивовижно привабливі аргументи, які спокушають людей. Ось для того, щоб всього цього не було, потрібна, крім мудрості, яка приходить із досвідом, ще й Божа допомога. Нехай вона перебуває з усіма нами. Віримо, що за молитвами всіх святих, що в землі нашій просіяли, прихилить милість до нашої Вітчизни. Нехай Господь благословить усіх нас, зміцнить нашу віру, дасть духовні та фізичні сили, щоб гідно пройти свою життєву ниву і, представши перед Богом, почути слова: «Прийдіть до мене і успадкуйте Царство, приготоване вам від початку світу». Амінь.

У свято Донської ікони Божої Матері

Сьогодні ми чули притчу Спасителя про насіння. Господь пояснив, що насіння – це слово Боже. Покинуте при дорозі - це слово, яке буває почуте, але диявол вириває з серця людини Божественну істину. Покинуте на каміння — це насіння, яке було сприйняте і виросло, але, не маючи міцної основи, засохло. Третє, що потрапило в бур'яни, - це слово, яке заглушується повсякденними турботами. А ось четверте — це насіння, яке дало плід.

Ґрунт — це якась даність. Ми народжуємось із різними схильностями, — вчені називають це спадковістю. Але ніхто не може сказати, що він категорично схильний до зла і не може творити добро, або що він абсолютно схильний до зневіри і не може повірити в Бога. Буває, що через відсутність турботи з боку батьків або вчителів у дітей у серці створюється кам'янистий ґрунт. Навіть якщо дитина або вже доросла, яка має таке серце, в якийсь момент сприймає Божественну істину, то ця істина не може прорости, бо в серці камінь.

Ми маємо працювати, щоб наші душі не стали кам'яними. Ми повинні працювати над самими собою, над нашими дітьми, над тими, хто сьогодні пішов до школи, бо й там може бути закладений камінь у душу, не кажучи вже про такі явища сучасного життя, як вплив Інтернету та засобів масової інформації.

Якщо слово Боже не входить у свідомість і в серці людини, то ніяких особливих випробувань не треба. Просто людина віддається спокусі, забуваючи про все — про Божі заповіді, закони, чесність, порядність, — і вже ніщо його не утримує.

Навіщо Боже слово, коли стільки грошей можна отримати тим чи іншим незаконним способом? Або вдатися до насолод, зробивши нещасними безліч людей? Але про це ми й не замислюємося, бо диявол легко бере над нами владу. Кожен, хто займається сільським господарством, знає: можна прополоти землю, і жодних бур'янів не буде. І в нашій душі можуть вирости ті самі бур'яни, які заглушать не тільки Боже, а й усяке розумне слово. Адже якщо людина потрапляє у круговерті повсякденному житті, то, звичайно, слово Боже буде цією повсякденністю заглушено. Але саме від нас залежить, що ми робимо з ґрунтом своєї душі.

Ну і, нарешті, родючий ґрунт. Вона приносить плід, але і над цим ґрунтом треба працювати, тому що один і той же ґрунт один рік приносить хороший урожай, а в інший рік може і не бути настільки ж плодоносним. Тому духовне життя постійно вимагає пильного ставлення людини до самої себе, до своїх думок, вчинків, почуттів. Засвоєння Слова Божого – це подвиг усього життя, і це найголовніший подвиг. Якщо ми не засвоїмо Божого слова, то Царство ми не отримаємо, та й у цьому житті не пощастить.

Ця притча вчить нас духовному неспанню. Ми повинні з увагою ставитись до того, що відбувається в нашій душі, у наших думках. Ці думки дуже своєчасні напередодні навчального року. Батьки несуть відповідальність за дітей, тому будьте пильні. Думайте не тільки про власний ґрунт, але про ґрунт дитячих душ. Намагайтеся особистим прикладом зробити так, щоб душа дитини ніколи не перетворилася на камінь, тому що кам'яна душа відкине не лише Слово Боже, а й любов, і справжню радість життя не сприйме. Це дуже непросто зараз зробити, але робити це потрібно. Потрібно оберігати дітей від впливу середовища, а якщо щось сталося, то слід робити все для того, щоб вирвати гріх із серця і свідомості дитини — і словом, і молитвою, і, звичайно, участю дітей у молитовного життя, причастя Святих Христових Таїн. Віримо, що Господь зберігатиме наших дітей. Але треба дуже багато працювати всім — і владі, і громадськості, і батькам, і школам, і Церкві, щоб захистити наших дітей від тих небезпечних духовних станів, про які сьогодні розповідає нам євангелія. Амінь.

24 січня 2018 року відбулося урочисте відкриття XXVI Міжнародних Різдвяних освітніх читань «Моральні цінності та майбутнє людства». Пленарне засідання форуму очолив Святіший ПатріархМосковський і всієї Русі Кирило, який виступив із доповіддю.

Ваші Високопреосвященства та Преосвященства! Ваші Превосходительства! Всечесні батьки! Брати та сестри, учасники Міжнародних Різдвяних освітніх читань!

Я всіх вас щиро вітаю та вітаю з початком роботи цього чудового церковно-освітнього форуму.

Тема Читань 2018 року «Маральні цінності та майбутнє людства» дає можливість звернутися до справді дуже важливих для буття всього людського роду питань: питань моральності та її ролі в житті суспільства та кожної окремої людини. Ми покликані з християнських позицій поміркувати про ті виклики, з якими доводиться стикатися сучасної цивілізації, і подумати над тим, яку відповідь може запропонувати суспільству Церква і як ми можемо актуалізувати Євангельське послання стосовно реалій та проблем нашого дня.

Але спочатку хотів би сказати кілька слів про поняття «моральності» і про ті підміни, які зустрічаються в сучасному суспільстві при описі цього поняття.

Новий філософський словник визначає «мораль (моральність) як сукупність прийнятих у тому чи іншому соціальному організмі норм поведінки, спілкування та взаємовідносин». У цілому нині визначення наводиться досить велике, але зводиться до того що, що «моральна регуляція здійснюється у вигляді орієнтації людей гуманні, добрі, чесні, шляхетні, справедливі відносини, тобто. через те, що заведено називати моральними цінностями».

Зауважу, що у місце у цьому визначенні поставлено саме слово «гуманні», тобто. звернені на людину. І тут відбувається якась підміна понять: дана Богомлюдині свобода робити моральний вибір між добром і злом сприймається вже не як засіб вільного здобуття любові до Того, Хто дарував цю свободу, а сама свобода із засобу стає метою та зводиться в абсолют, стає самостійною цінністю вищого порядку, Заради якої можна приносити в жертву інші цінності, у тому числі цінності духовної культури, моральні норми, що генерувалися національні і культурні традиції, що століттями формувалися.

Якщо раніше говорили, що свобода однієї людини закінчується там, де починається свобода іншої, то в даний час свобода тих, хто хоче жити і виховувати дітей відповідно до своїх традиційних релігійних норм, нерідко зневажається прихильниками так званих ліберальних цінностей, які стверджують, що абсолютною цінністю є свобода, а все інше – вдруге. Все частіше звучать заклики до перегляду моральних цінностей, у тому числі тих, хто має євангельську основу, і навіть до повної відмови від них.

Незважаючи на те, що багато людей не поділяють і не вважають правильними подібні заклики, законодавства цілої низки держав послідовно йдуть шляхом утвердження про свободи, що вступають у протиріччя з основними моральними постулатами. Все це відбувається швидко, на наших очах. Ми бачимо, як у деяких країнах лікар уже не має права відмовитись від проведення аборту; як посадова особа може втратити своє місце через відмову зареєструвати одностатевий «шлюб». Ми бачимо, як традиційні християнські сім'ї змушені в офіційних документах відмовитися від слів «батько» і «мати» на користь одностатевих партнерів «батька № 1» і «батько № 2», що задовольняють слух, а будь-яка людина може втратити роботу тільки за те, що відкрито висловить своє осуд содомського гріха або навіть публічно прочитає відповідний текст з Біблії, як це було з одним із пасторів в одній із європейських країн. На жаль, і в нашій країні мільйони віруючих - православних, представників інших християнських конфесій, мусульман, іудеїв - змушені упокорюватися з тим, що зароблені ними гроші у вигляді податків спрямовуються на фінансування абортів. Створюється небезпечна колізія між моральними принципами, яких людина дотримується, та практикою, яку вона має як громадянин виконувати. Саме тому в таких складних питаннях, вирішення яких залежить не лише від норм державного закону, а й від вимог совісті, важливо досягати взаємоприйнятного для всіх становища, яке давало б людям можливість чинити сумління.

Ми чудово розуміємо, що моральні цінності та моральний стан суспільства в той чи інший період часу – це не те саме. Згадаймо, наприклад, що в Смутні часи моральний стан суспільства був настільки жалюгідним, що був потрібний суто всенародний подвиг, щоб Господь прихилив Свою милість до нашого народу і країна здобула свободу і незалежність. І все-таки навіть на той час моральні ідеали православного народубули євангельськими ідеалами і тому були непорушні, хоч і не завжди виконувались. Тоді, чотири століття тому, совість народну змогли пробудити Святіший Патріарх Гермоген, який своїми промовами та посланнями закликав співвітчизників твердо стояти в православній віріта зберігати духовні традиції, а також князь Пожарський та Кузьма Мінін, яким вдалося зібрати ополчення з патріотично налаштованих людей.

Сьогодні для збереження та утвердження незмінних духовно-моральних орієнтирів у житті людей потрібні солідарні зусилля і держави, і представників релігійних традицій та громадських організацій. Дуже важлива роль культури у зміцненні моральних цінностей у народному житті. Російська Православна Церква активно взаємодіє у цьому напрямі з іншими Православними Церквами та з християнами інших конфесій.

Декларація, підписана мною разом із главою Римо-Католицької Церквив результаті зустрічі в лютому 2016 року в Гавані, продемонструвала нашу рішучість діяти спільно з найбільш актуальних проблем сучасності: питань сім'ї та шлюбу, стосовно абортів та евтаназії, застосування біомедичних репродуктивних технологій, розуміння прав та свобод людини.

Все більшу значимість має робота Міжрелігійної ради Росії, де ми регулярно зустрічаємося і обговорюємо питання, що нас хвилюють. Міжрелігійна співпраця сповнена духом добросусідства, взаємної поваги та миру, який протягом століть панує між традиційними релігіями нашої країни. Сучасне секулярне суспільство кидає все нові та нові виклики віруючим, незалежно від їхньої релігійної приналежності. В особі релігійних лідерів Росії ми бачимо надійних союзників у боротьбі з цими викликами, а також з аморальністю та псевдорелігійним екстремізмом.

При всій різниці культур і традицій ми маємо спільне моральне почуття, закладене в нас Богом, у кожного з нас є голос совісті, який ми, християни, називаємо голосом Божим. Віровчення різних релігій можуть помітно відрізнятися, але як тільки ми переходимо до рівня аксіоматики, до рівня моральних цінностей, більшість релігійних традицій демонструє збіг поглядів. Переконаний, що моральний консенсус є єдина можлива універсальна основа для мирного співіснування різних культур і народів у сучасному світі, якщо хочете, умова виживання плюралістичної людської цивілізації, в якій, крім цього консенсусу, що кореняться не у сфері ідей, не у сфері ідеології, а в самій Богом створеної природі людини, неможливо знайти іншої основи для формування системи цінностей, яка могла б задовольняти всіх. Іншими словами, будь-яке інтелектуальне, культурне джерело, чи то наука, чи навіть традиція, чи то інші важливі прояви суспільної свідомості, не може задовольнити рід людський, тому що в одному місці це буде прийматися на «ура», в іншому - стикатися з байдужістю, а третьому - відкидатися. Тому основою для морального консенсусу може бути лише те, що є органічною основою людської єдності, а цією органічною основою є сама природа людини, сама людина. Богові було завгодно вкласти в людину моральне почуття, і де б ви не були - у Москві, Нью-Йорку або Папуа - Новій Гвінеї - моральне почуття людини працює однаково, хоча люди, які обстоюють природне походження моральності та прив'язують моральність до впливу навколишнього середовища, запевняють, що є деякі відмінності. Але всі ті відмінності, які наводяться як докази відсутності загального морального почуття, стосуються питань другорядних, пов'язаних з обрядами, особливостями культури і т.д. Власне ж моральні почуття, що так чудово виражені в Десяти заповідях, притаманні всьому людському роду. Тому тільки від цього почуття, від цієї спільності, що з'єднує всіх людей по обличчю Землі, і можна вибудовувати загальнолюдський консенсус, а на його основі будувати інші будівлі, здатні цементувати відносини людей, які живуть у різних країнах, що мають різні культури і нерідко різне мету.

Водночас очевидно, що для Церкви поняття «моральний» завжди пов'язане не просто із загальнолюдським розумінням добра, совісті, справедливості тощо, але з їхніми найвищими проявами, які відкриваються нам у Святому Євангелії. Говорячи про моральні цінності, православні віруючі завжди мають на увазі прагнення до моральних ідеалів, моральної досконалості заповідей блаженств: любов до ближніх аж до любові до ворогів, готовність до самозречення і самопожертви, смирення, лагідність і терпіння. Але всі ці найвищі християнські заповіді органічно пов'язані з тим самим моральним консенсусом, про який я щойно сказав. У християнстві моральна тема досягає свого апогею і надає людям можливість бачити, що є справжнім моральним ідеалом людського життя.

Звичайно, ми недосконалі, але ми повинні прагнути до досконалості і вчитися любові у нашого Спасителя, святих. Приклад подвигу, який дають нам життя новомучеників і сповідників Руських, для нас дуже важливий. Серед них особливе місце посідають Царські страстотерпці, 100-річчя мученицької кончини яких ми згадуємо цього року. Немов у нагороду за любов, що панувала в цій сім'ї, вони залишилися нерозлучними і в смерті. Християнські моральні ідеали були їм вище царської корони. Чи не приналежність до царського чи дворянського роду вважали вони ознакою шляхетності, але чистоту помислів та чистоту душі.

На думку спадають проникливі та дуже зворушливі рядки з листа великої княжни Ольги Миколаївни: «Батько просить передати всім тим, хто йому залишився відданий, і тим, на кого вони можуть мати вплив, щоб не мстили за нього, бо він усіх пробачив і за всіх молиться, і щоб не мстили за себе, і щоб пам'ятали, що те зло, яке зараз у світі, буде ще сильнішим, але що не зло переможе зло, а лише кохання…»1.

Іноді питають, за що канонізували Царську родину. Саме за це! Достатньо поставити себе на місце людей, засуджених до смерті, - які перебували на вершині влади, а потім були не лише позбавлені будь-яких прав, а й стали предметом знущань. Але і в цьому стані крайнього приниження вони прощали ворогам і молилися за них, а значить, виявили справжню моральність, яка була максимально виражена у подвигу страстотерпства.

Подвиг новомучеників і сповідників Церкви Руської, які засвідчили вірність Спасителеві своєю кров'ю, своїми стражданнями, став духовною основою відродження церковного життя наших країнах наприкінці XX століття. Ювілейний Архієрейський Собор 2000 р. прославив у лику святих понад 1200 новомучеників та сповідників. Нині кількість уславлених новомучеників і сповідників наблизилася вже до двох тисяч. На регулярній основі в рамках роботи Синодальної комісії з канонізації святих, єпархіальних комісій та інших церковних структур ведеться дослідження життя та подвигу мучеників за віру. Будуються храми, присвячені святим ХХ ст. Минулого року здійснено освячення храму Воскресіння Христового на згадку про новомучеників і сповідників Церкви Руської на Крові, що на Луб'янці. Важливо, однак, не тільки вносити імена подвижників у церковний місяцьослів і споруджувати храми на їхню честь, але й навчитися так вшановувати їхню пам'ять, щоб їхній подвиг стояння у вірі, вірності Христу став зразком життя для нашого народу, щоб вивчення життя новомучеників і сповідників було важливою складовою морального виховання підростаючого покоління.

Коли ми говоримо про моральні цінності та майбутнє людства, то зв'язок цих понять звертає нашу увагу насамперед на молодь, на виховання та систему освіти. Адже майбутнє формується сьогодні, перш за все в умах та серцях молодого покоління. З цього року розпочинається оголошене Указом Президента Росії Десятиліття дитинства. У зв'язку з цим ще раз доречно нагадати про важливість захисту та підтримки сімейних цінностей. Тим часом у цій сфері, як і раніше, існує чимало проблем. Багато хто з них цілком можна розв'язати за наявності бажання та політичної волі.

Сьогодні іноді виникають ініціативи, що протиставляють захист прав дітей інтересам сім'ї. Замість норм, що ґрунтуються на традиційних для народів наших країн сімейних та моральних цінностях, пропонуються рішення, що копіюють зарубіжні підходи до сімейної політики. Законодавство, економічне середовище, система оподаткування, розвиток систем освіти та охорони здоров'я – все це покликане підтримувати сім'ї, особливо молоді, сприяти вихованню дітей у дусі кохання, миру та поваги до традиції.

Не можна, звісно, ​​не сказати і про проблему абортів. Спільними зусиллями Церкви, держави та громадських інституцій багато що вдалося зробити, щоб зменшити масштаби цього воістину загальнонаціонального лиха та продумати механізми вирішення проблеми. Особливо хотілося б наголосити на позитивному досвіді створення мережі центрів кризової вагітності, які вже рятують чимало дитячих життів. Ці центри почали створюватись у Церкві, а зараз ми знаємо, що вони активно влаштовуються і державою. Позиція Церкви щодо абортів залишається незмінною: життя людини - це дар Божий, і тому вона має бути захищена з моменту її початку, тобто від зачаття, і до природної біологічної смерті.

Особливо хотів би сказати про можливість викладання православної культуриу школах, підвищення якості освіти у православних загальноосвітніх установах, про розвиток мережі православних дошкільних освітніх установ.

Православна культура має бути адекватно представлена ​​у сітці навчального годинника на всіх щаблях загальної середньої освіти. Ми багато разів говорили про це, зустрічаючи розуміння та підтримку у найширших верствах нашого суспільства. Завдання виховання нових поколінь, які знають та поділяють традиційні духовно-моральні цінності, вже прийнято у Стратегії розвитку виховання, затвердженої Розпорядженням Уряду у 2015 році.

Особливої ​​уваги потребує розвиток системи безперервної православної освіти. Сьогодні частина православних освітніх організацій зазнає серйозних труднощів, які зрештою зводяться до матеріально-технічного забезпечення, а також не меншою, а часом і більшою мірою - до відсутності належної уваги до їхніх проблем з боку відповідальних єпархіальних структур. Потрібно постійно стежити за ситуацією та реагувати на заклики про допомогу відповідним чином.

Тому я хотів би звернутися до наших володарів і сказати, що турбота про православну освіту – це не 25-й, а пріоритетний пункт у вашому порядку денному. Неможливо говорити про благополучне майбутнє нашого народу і нашої країни, якщо ми, маючи нагоду розвивати церковну систему освіти, не підтримуємо її на тому рівні, який необхідний у наш час. Православні школи в жодному разі не повинні перетворюватися на школи для невдах, для тих, хто не може навчатися в іншому місці, зі зниженим рівнем матеріального та технічного забезпечення. Я наполягаю на тому, щоб православні школистали зразковими в усіх відношеннях. Якщо ми беремося за здійснення цих програм, то маємо це робити так, щоб надавати приклад іншим.

Питання про необхідність не лише навчання, а й морального виховання у школі виникли, звісно, ​​не сьогодні. Ще в середині XIX століття митрополит Московський і Коломенський Інокентій писав про те, що просвітництво без моральності служить більше на шкоду, ніж на користь2. Сама вітчизняна історія показала вірність та справедливість цих слів святителя.

Важливо також, щоб питання православної освіти знаходили адекватне відображення як у церковних, так і світських педагогічних ЗМІ.

Велике значення має катехитична діяльність Церкви. Необхідно прагнути до того, щоб така робота проводилася не лише через короткі бесіди перед таїнством Хрещення, а й у рамках парафіяльної освітньої роботи з дітьми, молоддю та дорослими, особливо з тими, хто готується стати татами та мамами. Необхідно, щоб на майданчиках наших парафій справді існувала система постійної катехитичної освіти. За кілька годин спілкування зі священиком хрещені батькиЗвичайно, щось засвоять, але це не буде глибокими знаннями і може не вплинути на стиль виховання дітей.

Важливо, щоб сучасна людина, що стикається з Євангелієм, усвідомила і відчувала привабливу силу Слова Божого, показавши свідчення про фундаментальне значення Богом певних моральних основ людського життя.

Так, великий російський учений Олексій Олексійович Ухтомський з жалем зазначав, що з причин морального падіння суспільства на початку ХХ століття було перекручене розуміння культури і цивілізованості, що панували на той час: «Це культура… виключно матеріального людського побуту при дуже послідовному, систематичному ігноруванні християнського розуміння культури та прогресу як великої моральної праці особистості над собою. (…) Будь-яка людина, хоч як прекрасно і " культурно " він був обставлений у матеріальному відношенні, неминуче духовно здичає, знову й знову повернеться у свій первісно-дикий образ, наскільки нічого очікувати з нею Христа»3.

Культура є сфера застосування духовних і інтелектуальних сил людства, що увібрала у собі багатовіковий досвід творчого, творчого перетворення навколишнього світу. Мета цього перетворення - справжня гармонія буття, орієнтирами на шляху досягнення якої є ідеали любові, добра та краси. Для християн ці ідеали поставлені євангелією. І саме цими ідеалами перейнята тисячолітня культура нашого народу.

Перед діячами культури проблема морального вибору і в минулому, і особливо сьогодні постає надзвичайно гостро. Справжній витвір мистецтва відображає внутрішній стан свого творця, транслює його почуття та думки. Музичний, літературний, художній твір здатний глибоко впливати на людські душі, спонукаючи або до добра і творення, або до ненависті, руйнації, конфліктів. Закликаю всіх, чиїм життєвим покликанням є сфера культури, пам'ятати про особливу відповідальність за свій талант та його плоди перед Богом, народом та історією.

За три десятиліття, що минули від початку масштабного відродження церковного життя в країнах історичної Русі, багато було зроблено в галузі розвитку місії, освіти, молодіжної та соціальної роботи, взаємодії з козацтвом. На наших очах був відроджений і зараз активно розвивається інститут військового духовенства, який тепер став невід'ємною частиною системи підготовки та виховання. особового складуармії та флоту. Духовне просвітництво та моральне виховання військовослужбовців, а також співробітників органів внутрішніх справ, пенітенціарних установ, співробітників МНС, влаштування храмів та молитовних кімнат у місцях перебування покарання, а також у вищих навчальних закладах, що готують спеціалістів для військової та цивільної служби, - все це не просто плід успішних місіонерських зусиль Церкви, але нагальна потреба нашого часу. Твердження моральних цінностей як засади життя та діяльності людей у ​​всіх сферах їхнього буття – це відповідь на спільну турботу про благополучне майбутнє наших народів.

Милосердя, співчуття, совість, цнотливість необхідно виховувати з раннього дитинства. На жаль, більшість сімей не в змозі захистити дітей і молодь від впливу Інтернету та інших сучасних технологій, що розбещує і запекло душі. Але ми можемо і повинні максимально протиставити цій реальності православне просвітництво та виховання у всьому різноманітті їхніх форм та методів.

Особливе місце посідає молодіжний добровольчий рух. І це не тільки та праця волонтерів, яка на очах у всіх, - яскравим прикладом служить допомога добровольців у дні принесення до Росії мощей святителя Миколи Чудотворця, - а й малопомітна праця з догляду за старими та тяжко хворими людьми, допомога дітям у дитячих будинках та притулках, участь у допомозі безпритульних, проведенні екологічних акцій та багато іншого.

Хотів би звернутися до сучасної молоді із закликом: не нехтуйте своїм служінням, завжди з відкритим серцем допомагайте людям, що оточують вас, щодня творіть добро, не чекаючи прибутку. Тільки через дотримання цього моральному закону, до якого часом доводиться примушувати себе, виконується Божа воля, зміцнюється єдність народу, і ви зростаєте в абсолютно особливій атмосфері подвигу. Добровольство - це невеликий подвиг, але за невеликим подвигом може зрости здатність здійснювати великі справи і великі подвиги, тобто ставати сильною особистістю.

Донедавна, на тлі економічних та соціальних труднощів, здавалося, що ми можемо втратити для Церкви покоління молодих людей. Тому було докладено серйозних зусиль для розвитку церковної місії серед молоді, і вже сьогодні ми відчуваємо перші результати: молодь приходить до православної віри і намагається брати активну участь у житті Церкви.

Пам'ятаючи Божу заповідь «ідіть і навчіть» (Мф. 28:16), ми повинні самі йти зі словами про Христа Спасителя туди, де сьогодні особливо присутня молодь: у навчальні заклади, спортивні організації, молодіжні клуби, у соціальні мережі. Дуже важливо, щоб кожен юнак і кожна дівчина відчували себе в Церкві не гостями, а справжніми творцями.

Сучасні молоді люди часто мріють про гарне та щасливе життя. Це життя дивиться на них з обкладинок журналів, екранів телевізорів, рекламних проспектів. У них головними цінностями оголошуються успішність, матеріальне благополуччя, здоров'я та краса. Люди мріють про життя красиве і нерідко забувають про те, що справжня краса - наголошую, не зовнішній блиск і глянець, а справжня краса - це внутрішній стан людини. Справжня краса - це насамперед краса душі. Краса, яка в повноті розкривається, якщо людина живе по совісті, дотримуючись вічного морального закону, закладеного в нас Богом. Тому що, слідуючи Божественним заповідям, людина наближається до ідеальної досконалості, реалізує свою справжню богоподібність, як писав про те видатний наш мислитель Володимир Соловйов4. Така краса ніколи не старіє, але разом із душею перейде у вічність.

Бажаю організаторам та учасникам Різдвяних читань плідної роботи та цікавих дискусій.

Нехай благословення Боже перебуває з усіма вами. Дякую за увагу.

20 листопада Патріарху Московському та всієї Русі Кирилу виповнюється 70 років. До дня народження Предстоятеля ми зібрали з різних виступів його висловлювання про освіту, духовні школи, організацію навчального процесу та завдання, які стоять перед пастирями. Для роздумів та натхнення.

Про освіту

Глибоко переконаний, що національна освітня система не може уникати духовного та морального виховання особистості. Тільки сильні духом і чисті серцемлюди впораються з проблемами, що стоять перед сучасним світом. І не треба боятися зізнатися собі та оточуючим у тому, що релігійна та моральна мотивація міцно взаємопов'язані для більшості людей у ​​Росії та світі.

У Церкви та світської педагогіки, за великим рахунком, одне завдання: виховати не тільки знаючу і працездатну людину, але й повноцінну особистість, яка живе осмислено і одухотворено, має моральний вимір своїх слів і справ, що приносить користь не тільки собі, а й ближнім, а також як і своїй Батьківщині.

Я постійно навчаюсь, і це не якась заїжджена загальна фраза. Мені цей процес навчання приносить величезну насолоду - я люблю чути голоси людей, дізнаватися про різні погляди на життя, я намагаюся сполучати цей суперечливий хор людських думок з тим, що відбувається в моєму серці, в моєму розумі. Думаю, що без цього я не вимовив би жодного слова, яке варте б уваги.

У якомусь сенсі освіта – це здатність людини постійно вчитися, постійно зростати. І ось для нас з вами, для людей, які присвятили себе Церкві, Головна задача- це вміти прочитувати слово Боже. Іноді буває так: читаємо текст, а потім беремо якийсь коментар XVII-XVIII століття і переказуємо. А цей коментар нікого не переконує! З поваги слухають: «Так, звісно. Правильно». А серця не захоплює, очі не горять у людей, вони не цитують священика, котрий старі коментарі повторює у своїй проповіді. Тому навчитися читати тексти, виходячи із сучасного контексту, – це дуже важливе завдання. Вона передбачає постійне навчання – потрібно постійно, щодня читати і слово Боже, і святоотцівські тексти, і богословську літературу. Коли думка не рухається, вона починає костеніти, а закостеніла голова не здатна виробляти нічого такого, що могло б захоплювати людей.

Пізнавальна цінність навчання має органічно поєднуватися з виховною функцією. Це єдиний шлях до цілісності світогляду людини, що дорослішає. Тільки так ми виховуємо людей, які зможуть творити, винаходити, приймати рішення, засновані на Божественних завітах та досвіді культури

Звичайно, освіту здобувати треба, і добре, коли жінка, відчуваючи в собі відповідні здібності, робить, як то кажуть, кар'єру. Ми бачимо чудових жінок як в уряді, так і серед науковців, дипломатів, керівників виробництва. У якихось сферах жіночий розум виявляється проникливішим, ніж чоловічий, і чоловіки це усвідомлюють і віддають належне жіночим здібностям. Тому закривати для жінки можливості світської кар'єри, чи то наукової, чи будь-якої іншої, тільки через те, що вона жінка і має стати матір'ю, було б неправильно.

Але неправильно також, щоб кар'єра деформувала ціннісні настанови дівчини чи жінки. А ціннісна настанова полягає в тому, що потрібно, якщо буде на те Боже благословення, одружитися і створити сім'ю. А коли це відбувається, то жінці, яка працює і чоловік, і родичі повинні допомагати у вихованні дітей, але і вона не повинна виховання дітей відносити на периферію свого життя, - мовляв, я дуже зайнята, я президент у банку, мені не до дитини, я його віддам няні чи вихователям». Зараз це стає все більш модним, особливо в заможних сім'ях, - ось це, звичайно, гріх відступництва від материнського покликання.

Жінка, яка бере на себе відповідальність за виховання дитини, повинна розуміти, що на визначений часцей обов'язок стає абсолютно пріоритетним, як і зберігання сім'ї.

Про духовну освітуДля того щоб організувати роботу, потрібен фахівець. Ось чому перед нашими навчальними закладами сьогодні постає завдання підготовки не лише священиків та богословів, а й церковних соціальних трудівників, освітніх працівників – катехизаторів.

Приїжджаєш іноді до монастиря, питаєш: скільки жителів закінчили семінарію – виявляється, меншість. Запитуєш ієромонаха, чому не хоче йти до семінарії. А він відповідає: "Та навіщо вона мені потрібна, ця семінарія?" У нього немає потреби в богословських знаннях, а відсутність цих знань породжує різноманітні забобони. Ми знаємо, що іноді з монастирів виникають якісь абсолютно жахливі, небезпечні для життя Церкви ідеї. У цьому немає нічого нового - і в давнину теж часто єресі йшли з монастирів, і витоки єретичних рухів давнини мали ревні ченці, архієреї, навіть Константинопольські Патріархи. Тому правильна духовна та богословська освіта чернечих, і, що найголовніше - реальний досвід духовного життя багато в чому є запорукою процвітання Церкви, її духовного здоров'я, здоров'я всього нашого суспільства

Подвиг вчених ченців має велике значення для виховання молоді та для просування богословської науки, оскільки люди в чернечому званні, що віддають себе школі, покликані повністю присвячувати себе цій великій праці. Вченим чернецтвом завжди була міцна Духовна академія, чи то Петербурзька, Московська, Київська чи Казанська. Завжди оплот школи становили ченці, які своє життя присвятили вітчизняній богословській науці та вихованню юнацтва

Я не уявляю, яким ще способом можна виховати сьогодні гідного пастиря, здатного говорити з сучасним суспільством, передавати йому Євангельське послання, захищати свої переконання, робити їх зрозумілими для інших, жити глибоким релігійним життям, окрім як через проходження школи благочестя в наших духовних школах. . Якщо людина не опановує її в цих стінах, то просто марнує час. Якщо студент, вихованець, вихованка беруть на себе зобов'язання опанувати основи інтелектуального та духовного життя, то можна скасовувати службу чергових помічників інспекторів та не дивитися на годинник, перевіряючи, коли він чи вона прийшли з міста. Все буде правильно влаштовано, тому що всередині кожного буде свій власний інспектор, який підказуватиме, чи можна витратити час даремно, чи цього робити не можна

Духовна школа – це школа і студентів та викладачів; це єдина сім'я, і ​​так було всі десять років, що я мав щастя тут служити. Нам з вами багато чого потрібно зробити і правильно влаштувати, – наголосив Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило. – Я звертаюся насамперед до Владики Амвросія, професорів та викладачів славної Санкт-Петербурзької Духовної школи, до вас, мої дорогі студенти. Крім нас, це завдання ніхто не вирішить, і ми з вами не можемо ухилятися від його вирішення, тому що у нас просто немає часу. Роки студентства, навчання – це прекрасний час зростання, і дай Бог, щоб зростання було інтенсивним, щоб воно було зримим, насамперед, для самих зростаючих, щоб щодня приносив користь, змінював щось у свідомості та серці. І тоді ми будемо сильнішими за поток масової інформації, тоді наші переконання будуть сильнішими за всі штучні стереотипи.

Духовна освіта, її конкретні форми повинні визначатися не зовнішніми обставинами і мотивами, що не приходять, не сентиментальними, часто псевдоблагочестивими міркуваннями, а дуже ясним цілепокладанням, виходячи з фундаментальних завдань церковного життя і служіння.

Освіта є наскрізною темою, яка проходить через всі наші засідання. Це свідчить про те, що освіта в Церкві є дуже важливим пріоритетом. З вирішенням проблем, що стоять у цій галузі, ми пов'язуємо і вдосконалення пастирської роботи в Церкві, і, можливо, насамперед зміни у свідомості наших дітей та молоді

Завдання духовної освіти

завданням духовної школи має бути підготовка кадрів священнослужителів. Але що це означає? Чи можливо уподібнити підготовку священнослужителів відтворенню кадрів у якійсь світській галузі, скажімо, у галузі науки чи виробництва? На мою думку, ні, і ось чому. Тут є дуже важлива богословська передумова: тому, що відтворення кадрів у Церкві – це, по суті, і є передача церковного Передання від покоління до покоління. Так, безперечно, Передання є віянням Святого Духа в Церкві, але Церква - організм Боголюдський, в ній здійснюється синергія Божественної благодаті та людських зусиль. І не завжди, на жаль, далеко не завжди людське зусилля виявляється гідним Божественного покликання.

Ось чому духовна освіта має безпосереднє відношення до потаємних глибин буття Церкви – це одне з найважливіших завдань. Це не вторинна справа; богословська освіта - у самій серцевині церковного життя. Ми передаємо переказ. Хто є хранителем Передання? - Єпископат. Через що люди, які в майбутньому стають архієреями, входять у цей потік Передання? - через богословську освіту. Тому зневажливе ставлення до богословської освіти (не деклароване – ніхто не каже, що це не потрібно – а внутрішнє: «Головне зараз батюшок мати достатньо, освіта – це потім») – ось це внутрішнє зневажливе ставлення до богослов'я як одного з зобов'язань правлячого архієрея треба переглядати, тому що від рівня нашої богословської освіти, від того, чт оє богословська освіта, залежить, зрештою, сама передача Священного ПереданняЦеркви.

Церква визначає, яким має бути священик, свідчить про ідеал, зразок. Але навіть саме це завдання, конкретне визначення ідеалу в даних історичних обставин є елементом цілепокладання у сфері духовної освіти. Таким чином, завдання духовної освіти – не лише «відтворення священиків», як «відтворення інженерів», але й відтворення ідеалу, або, говорячи мовою світською, знань, умінь, навичок, компетенцій, необхідних рис характеру, стану душі.

(Доповідь Святішого Патріарха Кирила на нараді ректорів духовних навчальних закладів Російської Православної Церкви 13 листопада 2009 року)

Духовна освіта немислима без церковної науки, без богослов'я, без церковної думки, без серйозних науково-методичних праць. А чому, власне кажучи? Та тому, що без богослов'я ми можемо почати передавати, за словами апостола Павла, бабині байки(1 Тим. 4:7) замість справжнього церковного Передання. Адже так і відбувається, коли бабині байкистають частиною місцевого передання і не відсікаються, тому що немає здатності відсікти одне від одного, відокремити одне від одного. На цьому грунті і народжуються єресі та розколи, коли бабині байкистають у свідомості людей частиною перекази, коли вони поставляються до центру Благовістя.

Саме богословська, ясна і твереза ​​церковна думка має бути найважливішим інструментом церковної мети в сфері духовної освіти. Духовна школа та її науково-педагогічне ядро ​​повинні вміти методично адекватно виділити те найважливіше у догматичному, літургічному, містичному, аскетичному, канонічному, місіологічному та інших аспектах Передання, що має бути засвоєно майбутнім священнослужителем.

(Доповідь Святішого Патріарха Кирила на нараді ректорів духовних навчальних закладів Російської Православної Церкви 13 листопада 2009 року)

Перед викладацьким корпусом духовних шкіл, церковними вченими належить велика духовна і творча задача - забезпечити наступність живого Передання Церкви, наступність текстів, сенс яких прояснюється Духом, і наступність Духа, підтримуваного живими текстами. Не можна замикатися у абстрактному академізмі: якщо ми не можемо застосувати святоотцівську Переказ у сьогоднішній ситуації – значить, ми не засвоїли Переказ. Отже, ми схоласти з мислення; значить, у нас богослов'я в одній кишені, а реальне життя – в іншій; значить, не відбувається стикування одного з одним. Ось чому має бути забезпечений постійний зв'язок церковної науки з церковною практикою, реальним життямЦеркви; ось чому богослов'я має розвиватися насамперед як відповідь на всі ті запитання, як тепер кажуть, виклики, які життя до нас звертає. Це складне завдання, але вирішуване - у цьому мене переконує досвід розробки Основ соціальної концепції нашої Церкви, тому що концепцію створено саме як богословську відповідь на виклики часу.

(Доповідь Святішого Патріарха Кирила на нараді ректорів духовних навчальних закладів Російської Православної Церкви 13 листопада 2009 року)

Ми повинні виховувати не рабів і бунтарів, але вільних і водночас відповідальних людей. Свобода не означає розбещеності - свобода має бути, перш за все, свободою внутрішньою, свободою у Христі. Ми повинні бути впевнені, що всі обмеження і тягар приймаються священнослужителем як обмеження, взяті на себе свідомо та добровільно. Це усвідомлення добровільного прийняття на себе хреста має бути притаманне кожному священикові, тому що в якомусь сенсі хрест приймається вже самим бажанням стати священнослужителем. Дисципліна має бути в першу чергу самодисципліною, а слухняність ієрархії має здійснюватися не зі страху, а як усвідомлене і тверде дотримання Переказу, як збереження стародавнього богоустановленого ладу Церкви. Це не сучасні ієрархи вигадали канонічну дисципліну і підпорядкування священика єпископу, це принцип від самого Господа, він є основою церковного життя, і кожен священик повинен це ясно розуміти; кожен семінарист повинен розуміти ще до того, як він прийняв хіротонію, що він вступає на шлях послуху.

Удосконалення навчально-виховного процесу має мати наслідком те, що ми повинні отримати випускників, які не просто щось чули і знають про духовне та богословське Передання Церкви. Вони повинні жити та розвиватися всередині цього Передання. Майбутнім священнослужителям необхідно прищепити навичку постійного і до того ж самостійного самовдосконалення у вивченні Святого Письма та церковного Передання. Саме тому величезне значення має у духовному освіті самостійна робота: вона прищеплює самостійність, відповідальність і, звісно, ​​розвиває творче мислення.

(Доповідь Святішого Патріарха Кирила на нараді ректорів духовних навчальних закладів Російської Православної Церкви 13 листопада 2009 року)

Семінарія має готувати пастирів зі ступенем бакалаврів. Деякі семінарії, які мають більший потенціал, можуть надавати своїм учням можливість проходити початкову наукову спеціалізацію, одержуючи ступінь магістра. Академії ж та рівні їм навчальні заклади мають стати місцем, де готують фахівців та дослідників з окремо взятих дисциплін. Навчання у них має завершуватися написанням повноцінних наукових досліджень

Духовні школи мають бути повністю визнані державою та суспільством – як сучасні конкурентоспроможні розвинені науково-інтелектуальні гуманітарні центри, які готують не просто когорту священиків, а й академічно освічених гуманітаріїв. Саме до такого результату має привести освітня реформа

Освіта vs благочестя?

Благочестя та культура, віра та освіта – це не альтернативи, ось що треба зрозуміти. Не можна культуру протиставляти благочестю, а віру не можна протиставляти освіті. Це протиставлення неприпустимо. Віра, церковність, благочестя – це абсолютно необхідні вимоги. Майбутній священик має мати ще й відповідні душевні, інтелектуальні і навіть фізичні якості. Ще раз повторюся: не йдеться про те, що ми повинні віддавати перевагу благочестю освіти і здібності. Абітурієнт повинен володіти і тим, і іншим. Якщо ми братимемо в семінарії трієчників, посередностей, двієчників, людей з відхиленням від психічної норми, місія Церкви буде провалена, ці люди будуть нездатні звертати до Церкви серця сучасних людей. Церква знову залишиться Церквою для малоосвічених людей, для тих самих бабусь, яким ні англійська, ні патрологія не потрібні. Церква не стане Церквою всього народу, а сьогодні наше завдання полягає в тому, щоб Церква була Церквою всього народу. Це не означає, що бабусі мають бути дискриміновані в нашій церковній громаді, але це означає, що Церква має бути націлена на роботу з усіма, у тому числі з бабусями, але й з людьми сучасними, малоцерковними, які критично ставляться до Церкви.

Погано освічені, некультурні люди надто часто стають людьми антикультурними, обскурантами, що захищають і виправдовують свій низький освітній та культурний рівень зилотством та показною благочестю.

Про реформу духовної освіти

Цілком очевидно, що богословська освіта, незважаючи на ту реформу, яка мала місце у 1990-ті роки, досі не вийшла на той рівень, який можна було б визнати задовільною. Підготовка кадрів, насамперед священнослужителів, сьогодні потребує певної корекції. та корекція диктується самим життям. Якщо в колишні часи Церква перебувала в суспільній ізоляції, то зараз священик, крім того, що він є пастир і совершитель Таїнств, ще й суспільно значуща постать. Цю роль священика особливо ясно відчуваєш у селах, у селах, у невеликих районних центрах, де священнослужитель входить до найбільш впливових людей

Наші духовні школи якраз і є тими місцями, де готується закваска духовного життя нашого суспільства. У цьому сенсі на них велика відповідальність. Апостол Петро каже: «Пасіте стадо Боже, ...охоче і богоугодно, не для мерзенної користі, але з старанності, і не пануючи над спадщиною Божою, але подаючи приклад стаду» (1 Петр. 5:2-3). Цими богонатхненними словами має бути пронизана вся система нашої духовної освіти, бо в реалізації цього повчання полягає її справжній зміст.

Про державну акредитацію

Наразі ми стурбовані питанням державної акредитації духовних навчальних закладів, що з багатьох причин стає необхідним, ― наголосив Предстоятель. ― Людина, яка вивчає богослов'я, що вступає на шлях служіння Церкві, не повинна почуватися ізгоєм у суспільстві. Він не повинен бути утиснений у своїх правах лише тому, що держава з якихось причин не визнає дипломів про вищу богословську освіту.

(Сказано під час зустрічі з російськими та зарубіжними журналістами у Чистому провулку 15 квітня 2009 року)

Методики освіти

Напевно, найбільша помилка нашої школи полягає в тому, що ми мало пишемо, мало самостійно викладаємо свої думки на папері. Зараз, у вік інтернету, дуже часто підготовка творів зводиться просто до переписування інформації з всесвітньої комп'ютерної мережі. Однак треба навчитися самостійно мислити, аналізувати прочитане, викладати свої думки і усно, і письмово. Така робота над самим собою вимагає багато часу, і якщо віддаватися цій роботі, то не буде часу на порожнечу, на пусте і небезпечне для душі проведення часу. А якщо цю творчу творчу роботу поєднати з молитвою, з реальним релігійним досвідом, то духовна школа стане воістину школою думки та школою духу.

Більший наголос необхідно робити на самостійну роботустудентів під контролем та при керівництві з боку викладачів; студентів потрібно перш за все "вчити вчитися", прищеплювати їм практичні навички дослідницької роботиз текстами, написання власних текстів, володіння методологією наукової роботи. У семінарії богословське та моральне формування вихованців має відбуватися за активної участі викладачів та класних наставників. В академіях необхідно посилити зв'язок між студентом та науковим керівником

Про наукуГоворячи про духовно-моральні засади та шляхи розвитку науки, освіти та культури, ми повинні ясно і з повною відповідальністю розуміти, що у нашого народу взагалі немає майбутнього, якщо наука та освіта не стануть національними пріоритетами… У нас немає гідного майбутнього, якщо справжня культура волатиме жалюгідне існування на тлі розслаблюючої вакханалії маскульту, - підкреслив Предстоятель Російської Церкви. Світовий досвід свідчить: лише ті країни, в яких науці та освіті приділяється належна увага, можуть зберегти свій суверенітет та успішно розвиватися

Вважаю, що Російська Православна Церква має допомогти державі та суспільству у координації наукових, творчих та просвітницьких зусиль. «Богу – Богове, а Ньютону – ньютоново» – такий принцип поведінки нещодавно запропонований нам відомим інтелектуалом Віталієм Третьяковим. Йдеться, напевно, про те, що Церква не повинна робити замах на природничо знання і на інститут раціональної освіти. І ми можемо прийняти цей принцип, але за однієї неодмінної умови: має бути обов'язково дотримано основоположного принципу ієрархії цінностей, коли на першому місці безумовне і незаперечне «Богу - Богове».

Виходячи з такого світорозуміння, православні християни повинні бути завжди відкриті до діалогу та співпраці з навколишнім світом, у тому числі з педагогами, людьми науки та культури. Про це ясно сказав і Помісний Собор, який закликав пастирів і мирян «розвивати діалог із навколишнім суспільством, включаючи громадянські об'єднання, світ науки та культури.

Сьогодні завданням загальноцерковного значення є створення науково-богословської школи. Прикладна роль богослов'я як у освіті, і у пошуку відповіді актуальні питання церковного життя може розвиватися лише з міцному академічному фундаменті. Слід створювати все необхідні умовидля ведення наукової роботи у духовних академіях та інших церковних навчальних закладах. Така робота повинна розглядатися не як особиста справа викладачів, а як невід'ємна частина їхньої церковної послуху. І з цієї роботи також оцінюватиметься діяльність викладача

Наукова академічна традиція вчить не поспішати з узагальненнями. Чудова традиція. Багато помилок, що відбувалися в минулому і відбуваються сьогодні, мають своїм витоком саме прагнення узагальнити якнайшвидше, без спеціального дослідження всього готівкового матеріалу, без спроби зробити вдумливі критичні висновки. Це особливо небезпечно, коли можливі узагальнення стосуються непростих питань, до яких, без сумніву, стосується питання взаємовідносин релігії та науки. Тема дуже важлива вже оскільки релігія є феноменом величезного значення більшість жителів планети, як і наука є ключовим феноменом, що забезпечує поступальний науково-технічний розвиток сучасної цивілізації. Розглядаючи це питання, слід остерігатися спрощених інтерпретацій, з якими, на жаль, ми стикалися в минулому. Так, стверджувалася обов'язкова боротьба релігії та науки через нібито непримиренний антагонізм між ними.

Можна сміливо сказати, що релігія, наука і мистецтво - це різні способи розуміння світу і людини, пізнання світу людиною. У кожного свій інструментарій, свої методи пізнання, вони відповідають різні питання. Наука, наприклад, відповідає питанням «як» і «чому». Релігія – на запитання «навіщо». У центрі релігійного пізнання – проблема сенсу життя та ставлення до смерті. Якщо наука зайнята питанням у тому, як у землі виникло органічне життя, то релігія - навіщо виникла життя. Наївно прочитувати книгу Буття як підручник з антропогенезу, але й контрпродуктивно шукати у підручниках з біології чи фізики відповідь на питання про сенс життя.

У світі інтенсивного розвитку технологій, заснованих на науковому знанні, надзвичайно важливою є моральна відповідальність вчених. Декілька десятиліть тому, говорячи про можливі небезпечні наслідки наукового прогресу, ми мали на увазі насамперед ядерні технології. Але тепер виникли найгостріші проблеми, пов'язані з біотехнологіями, бурхливим розвитком інформаційних технологій, створенням віртуальних реальностей, формуванням всеосяжних баз даних, контролю та обліку людей, неналежне використання яких може поставити під загрозу свободу людини та її громадянські права.

Важливо розуміти: сама тема наслідків науково-технологічного розвитку, безумовно, має моральну складову. Вона нерозривно пов'язана з уявленнями про добро і зло, зі здатністю розрізняти шкоду та користь. І тут – природне поле об'єднання зусиль науки та релігії.

Про пастирствоНе схилиться милість до священика, який вважає, що він повинен чекати, поки до нього народ прийде, що його служіння має замикатися тільки в межах храму, що все його не стосується. Тому ми маємо дуже серйозно сприйняти дивовижні слова Господа, якими завершується Євангеліє від Матвія: “Шедше навчіть усі мови, які хрестять їх в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа” (Мф. 28, 19). У семінаріях під час занять з екзегетики ми звертали увагу на фразу хрестите в ім'я Отця і Сина, і Святого Духа, тлумачили цю частину тексту, але ніколи не звертали увагу на слово «ідіть» – ідіть і навчіть усі народи. Спаситель не сказав учням: сидіть там, у Галілеї, до вас прийдуть люди, ви хрестите їх, і все буде гаразд. Він наказав: Ідіть і навчіть. Якщо ми сьогодні хочемо навчити наш народ, то маємо піти до нього… Сила слова завжди пов'язана із силою молитви, – свідчить Святіший Патріарх. - Священик не може проповідувати, використовуючи якісь схоластичні прийоми та схеми… Душа людини відгукується на проповідь, коли вона відчуває, що священик, який щось говорить, сам це пережив. Якщо ви кажете від свого досвіду, якщо це ваші думки, поєднані зі святоотцівськими творіннями, зі словом Божим, то ваше слово стає переконливим… Ми повинні зрозуміти, що не тільки субота, неділя та свята – робочі дні для священика. А чому б не залишити понеділок для зустрічей із самотніми людьми похилого віку, вівторок – для зустрічей із молоддю, у середу, наприклад, – із молодими людьми, яких називають «неблагополучними»… Якщо ядром парафіяльного життя буде богослужіння і молитва, а навколо нього формуватиметься освітня та соціальна діяльність, то парафії у нас стануть центрами не лише богослужбового, а й суспільного життя.

Пастирський візит не означає лише вчительство. Взагалі пастирство - це процес двосторонній. Якщо пастир закривається від своєї пастви, якщо відчуває самодостатність, якщо сповідує хибне переконання, що він альфа і омега і носій кінцевої істини, то в нього переривається контакт із паствою, його слово перестає бути привабливим, на це слово вже не звертають уваги.

Христос прийшов усім. Він був носієм субкультури, але Він ніколи не пов'язував приналежність до цієї субкультури з можливістю прийняти Його слово. Адже перед апостолами стояла величезна проблема, коли їм потрібно було вийти за межі іудейського, єврейського світу і піти до язичників, з якими євреї не спілкувалися навіть у побуті, - це була інша культура, інший спосіб думки, інша філософія життя. Це був колосальний виклик християнській громаді – багато хто говорив, що цього робити не треба, що треба залишитися зі своїм народом та боротися за нього духовне відродження. І в 51 році апостоли збираються в Єрусалимі на перший Собор, щоб вирішити цю життєво важливу проблему (див. Дії 15). І вони обирають шлях служіння усьому світу. Вони не пов'язують християнський релігійний вибір із культурним вибором – вони поширюють своє слово на весь світ.

Думаю, що це приклад для всіх нас. Чому ми маємо обмежувати своє слово рамками православної субкультури? Звичайно, мені дуже комфортно говорити з людьми, що належать до тієї самої культури, як і я. Набагато важче говорити з тими, хто належить до іншої культури не лише з погляду стилю одягу чи способу самовираження, а й у спосіб думки. Проповідь, звернена до носіїв іншої субкультури, завжди потребує переосмислення своїх переконань, відновлення своєї відданості Христові. Вона вимагає величезної внутрішньої роботи, і, можливо, не завжди сучасний священик готовий до такої роботи, коли треба як би наступити на горло своїй власній пісні, коли в іншій людині, зовсім іншій, що шокує своїм зовнішнім виглядом, потрібно раптом побачити паству - того, до кого має бути звернене слово Боже.

На цьому шляху є певні спокуси. Адже бажання мати контакт із молодіжною субкультурою взагалі притаманне старшому поколінню, особливо політикам. Іноді для того, щоб стати зрозумілими молоді, дорослі дядьки та тітки починають на себе приміряти цю молодіжну субкультуру – виходять у молодіжні аудиторії, змахують руками, вимовляють якісь слова на молодіжному сленгу, одягаються так, щоби виглядати «своїми». Все це – мімікрія, лицемірство.

Потрібно залишатися самим собою. Я готовий розмовляти з молоддю, але я не зніму для цього рясу і не одягнуся так, як ви зараз одягнені. Не тому, що я маю якісь забобони щодо такого одягу, а тому, що це моя культура, я її носій. Але зовнішні відмінності не можуть поділяти людей настільки, щоб у них руйнувалися комунікативні відносини – для священика це просто трагедія. Ось чому сьогодні до Церкви звернено величезну силу виклику, у тому числі з боку молоді. Потрібно знаходити можливість говорити з молодими людьми таким чином, щоб у їхніх категоріях думки та культурних категоріях передавати їм вічне слово Боже.

…вимоги, відірвані від Передання, та й від благочестя, перетворюються просто на надання релігійних послуг за відповідну плату. Але найсумніше те, що цей «ідеал» виникає у горе-семінариста не на порожньому місці – він бачить певні підтвердження своєї теорії у церковному житті. Такий «ідеал» священика смертельно небезпечний для Церкви. Навіщо виконавцю-найманцю соціальна робота? Навіщо місія? Навіщо освіта? Навіщо жертовне служіння людям? Так, зрештою, навіть жертовне служіння Богові? Я, звичайно, наводжу крайній приклад. Але всі ми стикаємося з такими прикладами.

(Доповідь Святішого Патріарха Кирила на нараді ректорів духовних навчальних закладів Російської Православної Церкви 13 листопада 2009 року)

Священнослужитель повинен бути людиною, у тому числі високої світської культури, він повинен мати гарний смак, вміти бачити красу. У цьому є і місіонерський імператив, і пасторологічний, і власне церковний. Коли ми говоримо про світську культуру, про загальну освіту, яка також потрібна для священика, то відносимо сюди і філологічну підготовку, знання мов давніх і нових, без чого дуже складно сьогодні займатися богослов'ям.

(Доповідь Святішого Патріарха Кирила на нараді ректорів духовних навчальних закладів Російської Православної Церкви 13 листопада 2009 року)

Результативність праць клірика слід вимірювати за кількістю скоєних потреб у храмі чи за викликом. Ефективність душпастирської діяльності вимірюється тим впливом, який досконале таїнство вплине на життя пасомого чи пасомих. Підбиваючи особистий підсумок свого церковного року, священик повинен вміти чесно відповісти собі на запитання: скільки хрещених мною людей воцерковилися чи опинилися на шляху до воцерковлення, скількох жінок я зумів відмовити від аборту?

У кожного священика має бути закінчена богословська освіта. Так, ми іноді висвячуємо до того, як людина закінчила семінарію; але це потрібно заповнювати відповідними знаннями.

Не можна говорити «від вітру свого голови». Не можна виходити на амвон, не знаючи, що сказати людям. Не можна в жодному разі сподіватися на якийсь свій досвід чи те, що можна переказати проповідь минулого року чи ще чиюсь проповідь. Ось найважливіше, браття: треба готуватися до кожного слова, яке ми вимовляємо людям, до кожного слова! Нам здається, що це слово можуть чути лише небагато людей, які стоять перед нами, але нам невідомо, в які аудиторії, в які будинки, в які колективи, в які сім'ї це слово може бути принесене.

Коли людина приходить до священика, йому здається, що священик не має права на помилку. Людина на сповіді слухає нас так, ніби ми істина в останній інстанції. І в якомусь сенсі це правильно, бо якщо священик говорить не від себе, якщо він говорить на основі Божого слова, то він дійсно передає людині Божественну істину. Але її можна передати переконливо чи невиразно, аргументовано чи так блідо, що вона не викличе жодного інтересу! Тому знайти спосіб передачі Божественних слів, спосіб передачі Традиції Церкви - це найважливіше завдання; дуже багато залежить від того, як ми говоримо, які категорії думки та які слова ми використовуємо. (…) Ось для того, щоб наше слово завжди було актуальним, щоб ми могли передавати слово Боже людямпереконливо потрібно, щоб воно самими нами було в глибині серця відчуте. Тому, коли ви читаєте Євангельські та апостольські тексти, коли ви готуєтеся до проповіді, намагайтеся постійно думати: а що це сьогодні може означати для людей? Ставте весь час це питання, уявляйте собі інженера на заводі, вченого, викладача, журналіста, селянина, звичайного парафіянина з його скорботами, з невеликою пенсією, з турботами, з клопотами, з сімейними проблемами, розлученнями, зрадами, з усім, з чим сучасний людина постійно живе, з чим вона бореться, - із цією стихією світу, яка його захоплює. І тоді раптом несподівано для самих себе ви відчуєте, що цей текст допомагає зрозуміти, що відбувається із сучасною людиною, він відкриває якусь дуже важливу грань сучасного життя, відкриває сенс цієї грані, допомагає вам зрозуміти життя та дати людям правильний коментар, щоб озброїти їх словом Божим.

Сьогодні священство несе велику відповідальність не лише за стан справ у Церкві, за стан справ у парафіях – воно несе відповідальність за духовний стан усього народу, а отже, за благополуччя нашої країни. Тому горизонти священнослужителів повинні розширюватися. Священик повинен оцінювати свою роботу не лише відповідно до технічного стану храму – відремонтовано храм чи ні, відновлено чи не відновлено; не лише за кількістю людей, які приходять до храму; не лише за кількістю причасників. Священик повинен оцінювати свою роботу за моральним станом народу, якому він служить.

Священик покликаний бути різнобічно розвиненою людиноюадже він спілкується з людьми різних професій і з кожним повинен вміти говорити його мовою. Тому вважаю важливим розвивати співпрацю з природничими вузами, запрошувати їх професорів читати лекції у наших навчальних закладах. Зі свого боку ми також готові, відгукуючись на відповідні прохання, читати лекції або навіть курси в тих світських вузах, включаючи технічні вузи, які мають інтерес до отримання відомостей про сучасну богословську науку.

…найсильніша відповідь Церкви – це співучасть у житті людей, це молитва, це здійснення Таїнств. Я знаю духоносних старців, до яких іноді приїжджають за порадами високоінтелектуальні люди. І ось один із таких якось мені розповів після розмови зі старцем: «Ви знаєте, я навіть не зрозумів до кінця, що він мені каже, він якось невиразно бурмотів». Я говорю: «А що ви хотіли, лекцію від нього почути? Він сказав вам те, що сказав, зачекайте». Зараз він постійно приїжджає сповідатись до цього старця. Значить, була якась реальна відповідь, і це ніяка не магія – тут просто сила молитви.

А щоб у наших священиків була така сила молитви, у них має бути особливий спосіб життя. Вони ніколи не повинні зупинятися на місці, вони повинні постійно зростати духовно, а парафіяни, з якими вони спілкуються, у якомусь сенсі повинні їм допомагати в цьому. Дружня християнська громада, безперечно, допомагає священикові духовно зростати, а компетенція священика - це його особиста духовність, сила молитви і життєва мудрість, що приходить у зв'язку з цим.

(Відповіді Святішого Патріарха Кирила на зустрічі з молоддю на ІІ Міжнародному православному студентському форумі 13 жовтня 2016 року)

Цитати взяті із сайту patriarchia.ru

1 жовтня 2017 року Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирило виступив із промовою на урочистому акті, присвяченому 145-річчю Ташкентської єпархії, що відбувся у палаці «Туркістон» у Ташкенті.

(текст виступу Патріарха та відео - див.)

Дорогі брати та сестри! Шановний Рустаме Туйчійовичу! Митрополит Вікентій!

Я з дуже теплим почуттям прибув до Узбекистану. Я вже говорив неодноразово, зокрема публічно, що мені доводилося приїжджати сюди кілька разів, коли Узбекистан ще входив до складу Радянського Союзу. Я бачив стан церковного життя і тепер можу порівнювати, що сталося за ці роки. Неможливо навіть дізнатися кафедральний соборта прилеглу територію; побудовані та продовжують творитися чудові споруди. Можу сказати, що становище Церкви в Узбекистані може бути прикладом для деяких областей. Російської Федерації. Звичайно, все це не було б без підтримки держави, ми це ясно усвідомлюємо. Узбекистан — це багатонаціональна, багаторелігійна держава, але переважно тут дві релігії — іслам та Православ'я. І той факт, що державна влада дає цим двом релігіям рівні можливості для розвитку, свідчить про розуміння важливості збереження міжрелігійного світу для консолідації всього суспільства.

Радію, що росіяни, українці, білоруси — наша паства тут, в Узбекистані, — є активною частиною суспільства. Більше того, я б пішов далі і сказав про особливу ментальність православних людей, які народилися і живуть у Середній Азії, зокрема в Узбекистані. Деякі повертаються до Росії, і коли зустрічаєшся з ними, відзначаєш їх дуже сильні, позитивні сторони... Повернувшись до Росії, російські люди беруть активну участь у різних справах, у тому числі в бізнесі, досягають успіху. Від вашої моральної, духовної зовнішності багато в чому залежить повага, яку до вас живлять наші брати і сестри — мусульмани. І це дуже важливо, тому що міжнаціональна повага сходить нанівець, коли люди, які представляють ту чи іншу громаду, починають поступатися іншим — у моральному розумінні, з погляду освіти та інших якостей... Радію, що православна громада Узбекистану є органічною і активною частиною суспільства, що несе потенціал миру та злагоди.

Потрібно відзначити одну важливу обставину. У посланні президента перераховувалися цінності, які є спільними як для православних, так і для мусульман. Ці цінності пов'язані з моральним станом людини. Йдеться про ставлення до ближнього, про ставлення до Батьківщини, про ставлення до праці, про ставлення до старших. У глобальному масштабі ці цінності сьогодні зазнають корозії. Нав'язуються інші «цінності», які ми, люди традиції, і цінностями назвати не можемо, таке ми називаємо просто гріхом і чинимо опір цьому. Але у багатьох країнах — уперше за всю людську історію — гріх підтримується державними законами. Коли деякі цілком випадають за рамки традиційної моралі методи співжиття зводяться до рангу шлюбних відносин, моральне почуття більшості людей надривається. А закони таких країн не просто підтримують альтернативний, гріховний вибір, але, на жаль, прирівнюють ці стосунки до природних стосунків чоловіка та жінки. Я згадав цю болючу тему, тому що православні люди в багатьох країнах страждають від того, що відбувається, адже закони мають хоч-не-хоч рахуватися. А це призводить православні громади до стану напруги з навколишнім світом.

У багатьох країнах заохочується так звана ювенальна юстиція з дуже жорсткими правилами контролю внутрішньосімейних відносин — нібито з боку суспільства, але, по суті, влади. З дрібниць причин вводиться зовнішнє управління сім'єю, діти вилучаються тільки тому, що комусь не сподобалися умови їх утримання, під надуманим приводом діти передаються навіть не в соціальні установи, а невідомим прийомним батькам, а справжнім батькам не дають навіть права їх відвідувати. Все це ранить моральне почуття і створює середостіння між православними, які не приймають такого роду закони, та іншими громадянами, які не належать Православній Церкві.

Нічого подібного немає у країнах, де більшість громадян належать до мусульманської релігії. Тому ми й свідчимо про певну спільність наших цінностей... Адже основа мирного життя — це загальний моральний консенсус. Якщо немає морального консенсусу, то жодні закони людей не поєднають, і навіть високий рівень життя не ліквідує середостіння. Тому треба з вдячністю Богу відзначити, що в цих країнах дбайливо зберігаються моральні принципи особистого, сімейного, суспільного життя, які поділяються православними. Дай Бог, щоб так було, і дай Бог, щоб ніколи жодні обставини не руйнували цієї єдності. Вірю, що так і буде, але для цього ми всі маємо працювати і православні, і мусульмани. Тому я дуже вітаю розвиток різноманітних зв'язків, контактів, у тому числі культурних та освітніх...

Дякувати Богу, що і в Узбекистані ми зустрічаємося з тією ж практикою добросусідства — люди живуть пліч-о-пліч, дружать. Я вже мав можливість сказати, як я був приємно вражений тією симпатією, яку виражали прості мусульмани, чоловіки та жінки, вчора в Самарканді, коли я просто гуляв містом. Багато хто махав руками, кланявся, і достатньо було поглянути на обличчя, щоб переконатися, що це не штучно, що це походить від серця. Думаю, це дуже дорогого варте, і ми всі повинні зберігати і примножувати те, що є, — і в Узбекистані, і в Росії, де також у багатьох регіонах православні люди живуть пліч-о-пліч разом із мусульманськими братами та сестрами.

Я неодноразово відчував особливу близькість наших народів, у тому числі зустрічаючись із Президентом Республіки Узбекистан Шавкатом Миромоновичем Мірзійовим. Ми мали тривалу та дуже змістовну бесіду. Мені важливо було почути все те, що казав Президент. Я відчув його глибоку зацікавленість у динамічному розвитку своєї країни, у підтримці міжрелігійного світу, у повазі до православних людей, у вірності власної релігійної традиції. Дай Боже, щоб ці плани, що реалізуються багатьма молодими талановитими політиками, здійснювалися; щоб Узбекистан процвітав духовно, культурно, економічно; щоб політична та соціальна системабули стабільними; щоб люди відчували себе впевнено, вільно та спокійно незалежно від їхньої національності та релігійних переконань.

Владика Вікентій у своєму вступному слові розповів нам про історію становлення Православ'я тут, у Середній Азії, згадавши 145-річчя Ташкентської та Туркестанської кафедри, початок архіпастирських праць Преосвященного Софонії (Сокольського). Ми переконані: все, що владика Софонія тут робив, було продиктовано простим людським почуттям поваги та любові. Неможливо будувати релігійне життя своєї громади, входячи в конфлікт із тими, хто тебе оточує. Неможливо займатися просвітництвом своєї власної громади, яка живе у присутності іншої потужної релігійної традиції, не знаючи останню. А владика Софонія чудово знав Арабська моваВін читав Коран у оригіналі, він, природно, мав високий авторитет серед освічених релігійних діячів ісламу, але не гребував спілкуванням і з простими людьми. Це зафіксовано у спогадах владики. Потужний соціальний зріз, в якому мешкав владика Софонія, був йому реальною підтримкою у всіх справах та починаннях. Мусульмани ставилися до нього з повагою та любов'ю, а православні, бачачи, якою повагою він оточений, з повною відкритістю та любов'ю приймали його духовне керівництво.

Для нашої Церкви свідчення про віру ніколи не було засобом примусу і розповсюдження певного впливу, це потрібно ясно зрозуміти. Якщо порівняти православну місію з місією деяких західних конфесій, яка часом супроводжувалася насильством, примусом, прагненням досягти якихось політичних цілей, то можна сказати, що православне свідчення про віру ніколи не несло в собі прагнення утвердити певний вплив... Євангеліє вчить нас бути відкритими, чесними та говорити те, що думаємо. І якщо священнослужитель у такий спосіб говорить про Православ'я, то він, звичайно, знаходить симпатію серед тих, до кого звернено його слово.

Ми з увагою ставимося до потреб російськомовних людей, які мешкають в Узбекистані, серед яких росіяни, українці, білоруси, представники інших народів, за долю яких ми несемо пастирську відповідальність. Але хотів би особливо наголосити, що Російська Православна Церква – це не національна громада, не політичний орган і не представництво якоїсь держави. У ній є місце для будь-кого православної людиниі вона готова до співпраці з будь-якою державою, де несе своє служіння. І в Росії, і в Узбекистані, і в інших країнах наші архіпастирі, пастирі, миряни моляться за мир і благополуччя держави, в якій вони живуть. Вони прагнуть служити благу єдиновірців, поважають країну перебування, її народ і владу. Ось постулати та принципи, на яких ґрунтується наша присутність у країнах, де Православ'я не є релігією більшості.

Цього року ми відзначаємо 100-річчя Помісного Собору Російської Православної Церкви 1917-18 років. Зазначу, що на Соборі була присутня церковна делегація з Туркестанського генерал-губернаторства — священнослужителі, миряни, які згодом зазнали антирелігійних гонінь. Багато страждань переніс і святитель Лука (Війно-Ясенецький), світило медицини та архієрей Російської Церкви. У 20-ті роки він був тут, у Туркестані. Його безкорисливі медичні праці були відомі всім місцевим жителям, незважаючи на політичні поділи; і білі, і червоні знали про це. Цього року ми відзначаємо 140-річчя від дня народження святителя, якого ми можемо по праву називати святим і російською, і узбецькою землею. Пам'ять про його подвиг, його глибоку віру, служіння Богу і ближнім є прикладом для всіх, і не тільки для християн.

Віра змінює нас і надихає на служіння ближньому незалежно від національних, культурних та інших відмінностей. Служінням ближнім, безкорисливою самопожертвою ми знаходимо шлях до Бога і набуваємо сенсу людського життя. І Церква, прагнучи бути відкритою для людей, розвиває сьогодні різноманітні служіння. Звичайно, насамперед це богослужіння, але також супутнє богослужбовій активності соціальне, молодіжне, просвітницьке служіння. Сьогодні кожна парафія має бути таким центром, де знаходили б своє місце люди, можливо, з різними поглядами на життя — через вік, освіту, становище; але кожен повинен почуватися в приході вдома.

Саме тому потрібно звертати особливу увагу на роботу з дітьми та молоддю. Я вже казав, що молодь є досить вразливою категорією суспільства, бо молоді звикли слухати дорослих, вчителів і сприймати слова, які до них звернені, як якусь істину в останній інстанції, адже так учень сприймає те, що вчитель вимовляє на уроці. Молодь живе в атмосфері сприйняття сигналів, що надходять ззовні, як такі, що несуть щось суттєве і важливе для них. А досвіду життєвого ще немає, знань недостатньо, і тому молода людина не завжди здатна до того, щоб критично поставитися до цих сигналів. Він не може розділити хороше та погане; іноді навіть прості словаоднокласника, який захоплюється якоюсь телевізійною передачею, постом у соціальних мережах чи ще чимось, може вплинути на свідомість дитини сильніше, ніж слова батьків і навіть вчителів.

У цьому сенсі ми маємо звернути особливу увагу на роботу з молоддю. Ми повинні допомагати молодим людям критично ставитись до інформаційного потоку, який на них обрушується. Таке розумне ставлення до інформації можна прищепити дитині, якщо вона буде озброєна правильним критерієм її сприйняття. Найчастіше проповідь релігійного екстремізму засвоюється молоддю. Чому? Та з тієї ж причини — доросла людина життя прожила, вона багато знає, вона може порівняти і сказати: «Ні, вибачте, все це не для мене, я цим шляхом не піду». А молодик іноді виявляється захоплений самою манерою подачі екстремістських ідей. Тому дуже важливо працювати з молоддю та прищеплювати їй навички критичного ставлення до інформаційного потоку, тому що захистити дітей від цього потоку неможливо, — так сьогодні розвивається людська цивілізація. Те, що раніше батьки приховували від дітей, оберігаючи їхню психіку, вважаючи, що її потрібно берегти від тієї чи іншої передчасної інформації, сьогодні неможливо, тому що інформаційний потік проникає через будь-які стіни, навіть монастирські, про що я іноді говорю, зустрічаючись з ченцями . Якщо у вас є мобільний телефон, то ніяких монастирських стін немає, вони звалилися. Адже чернець приходить у монастир, щоб захиститися від світу. Раніше так і було — зайшов за монастирські мури та опинився в особливій атмосфері духовного життя, молитви, праць. А тепер нічого подібного — увімкнув мобільний телефон, вийшов у соціальні мережі, до Інтернету, і вся стихія світу на тебе обрушується…

І ось ще про що хотів би сказати… У радянські часи все було зроблено для того, щоб витіснити знання про релігію. Звичайно, відсутність цих знань загрожує багатьма небезпеками. Дореволюційні традиції православного богослов'я, ісламської освіти за радянських часів були повністю зруйновані, десятиліттями інтелігенція та прості люди не мали про них адекватного уявлення. Активно нав'язувався міф про те, що віруючий — це синонім малоосвіченої і темної людини, що нібито наука перемогла релігійні забобони; ми, люди середнього та старшого покоління, все це добре пам'ятаємо. В результаті подібної політики зросли цілі покоління людей, які не мають систематичних знань про власну релігійну традицію. Зараз на пострадянському просторі та й на Заході існує величезний дефіцит знань про релігію, які в багатьох країнах вважаються чимось факультативним та непотрібним. Але навіть перед тим, як сісти за кермо, людина в усіх країнах отримує посвідчення водія, — тому що керований невмілою рукою автомобіль може бути дуже небезпечний. Якщо ж йдеться про віру, то людині чомусь пропонується навчитися самій, і це в умовах, коли традиції передачі знань про релігію систематично знищувалися і не повністю відновлені досі! Ось ми в Росії про це говоримо. Довго точилася боротьба за те, щоб у наших школах дітям могли викладати основи православної, ісламської, іудейської, буддистської культур чи основи релігійних знань загалом — на вибір. І нам казали: «Так ви самі виховуйте дітей, хай вони самі навчаються у сім'ях чи ще десь». Так от, хороший приклад: щоб водійські права отримати, адже недостатньо сімейного навчання, щоб тато навчив сина, як йому автомобіль водити, — потрібна система, потрібні знання. А викладати найважливіші знання духовної традиції свого народу у шкільництві не дозволялося. Через Божу цю проблему в Росії вирішено.

Думаю, дуже важливо, щоб у наш час, коли на молодь обрушується надлишок негативної інформації, викладалися повсюдно основи релігійної культурита взагалі релігійної традиції. І це викладання має вестися розумно, на науковій основі, освіченими людьми та супроводжуватися не лише передачею інформації про історію релігійної традиції, про якісь загальних поняттях, але сприятиме формуванню моральної особистості. Адже як нас у сім'ях виховували? "Це не можна робити, тому що це гріх". Якщо дитину з дитинства так виховували, то розуміння того, що вкрасти, обдурити — це гріх, що міцно входило до тями. Ось нам і потрібно знайти таку можливість, щоб наукові знанняпро релігію поєднувати із правильною передачею її етичних норм. Усе це має бути спрямовано досягнення конкретної мети. Ми викладаємо основи Православ'я, ісламу, іудаїзму, буддизму, — це традиційні релігії в Росії, — але ми маємо єдине цілепокладання. Ми намагаємося вивести всі ці курси в наших школах до однієї мети — до формування морально здорової, котра любить свою Батьківщину, поважає традиції особистості. Використовуємо різні аргументи, бо традиції різні, а ціль одна.

Мені здається, викладання основ релігійної культури сьогодні має дуже важливе значення як для Росії, а й багатьох інших країн. Коли тисячі лжепроповідників різних мастей борються сьогодні за душу дитини чи молодого чоловікаі намагаються скористатися даною йому понад потребою у пошуках істини, вони переслідують свої низовинні цілі, і немає жодних сумнівів, що за сплесками псевдорелігійного радикалізму в багатьох випадках стоїть релігійне невігластво. Я мав можливість обмінятися думками з цього приводу з усіма, з ким я тут зустрічався, у тому числі і з Шавкатом Миромоновичем, і з муфтієм паном Алімовим, і є спільне розуміння того, що відсутність релігійних знань сприяє формуванню екстремістських поглядів у релігійному середовищі. Вважаю, що підвищенню культури, у тому числі у сфері міжрелігійного спілкування в Узбекистані, може сприяти і переклад книг Святого Письма Старого та Нового Завіту узбецькою мовою. Це відкриє широкому колу людей можливості для глибшого знайомства із християнською культурою. У Святе Письмомусульмани впізнають ту саму етику, яка є у Корані, а це дуже важливо. Відкривається можливість побачити, що ті самі фундаментальні моральні принципи, можливо, не у всіх деталях, присутні й у Святому Письмі християн. Думаю, це буде і розвивати наш діалог, і сприятиме добрим, братнім стосункам, необхідним для побудови мирного життя солідарного суспільства.

1 жовтня в Узбекистані відзначається важливе свято – День вчителя та наставника. Я ніколи раніше не зустрічався з таким формулюванням назви свята, яке припускало б шанування не просто вчителів, а й наставників. Адже справді, без наставництва отримання знань безглуздо. Освіта — це сукупність теоретичних і емпіричних знань, але ще й передача певних норм, зокрема норм думок і поведінки. Людина, яка лише навчена професійним навичкам, не стає освіченою; Фахівця не можна перетворювати на свого роду товар на ринку послуг, який купують ті, кому певні послуги потрібні. Наставник — це той, хто повинен виховувати учня, навчати його відповідальності за використання знань, що передаються. Знання - сила, а саме наставник покликаний допомогти учню направити цю силу на творення миру та любові. Це особливо важливо у сфері культури та творчості, де професіоналізм та свобода художника не повинні ставати засобом руйнування релігійних, сімейних та суспільних цінностей. Наставництво невіддільне від поваги до старших, до сім'ї, свого народу, до Батьківщини та її історії, тобто. всьому тому, що є основою як християнської, і мусульманської етики.

Завершуючи свій виступ, я хотів би побажати народу Узбекистану мудрих наставників, щирими працями яких творилося майбутнє вашої країни. Нехай мир і благополуччя перебувають у домі кожного з вас. Дякую за увагу.

Прес-служба Патріарха Московського та всієї Русі