Любити Бога всім серцем: що це означає? «Полюби Бога твого всім серцем твоїм, усією душею твоєю, усім твоїм розумом….

Не можна любити лише серцем, без згоди розуму.

Михайло Черенков

«Полюби Господа, Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм, і всією фортецею своєю» (Марк. 12:30)

Всецільна любов до Бога – це перша заповідь Тори, підтверджена Христом і для епохи Нового Завіту. Про кохання всім «серцем» та «фортецею» («силами») вчать багато, хоча мені досі мало зрозуміло, що означає «любити» «серцем» та «силами». За цими словами завжди залишається дуже багато емоцій та зовсім мало ясності.

Але про кохання всім «розумінням» («всіми помислами») чув вкрай рідко, хоча тут, на мій скромний погляд, можна легше розібратися, а тому краще з цього пункту і починати, тобто починати з розуміння, щоб потім підключити інші « органи».

Чомусь християни нехтують «розумінням», «помислами», воліючи любити «серцем». Мені ж здається, що заповідана любов до Бога тільки й можлива, що разом, цілісно, ​​єдине – серцем, розумом та силами. І коли ми говоримо лише про серце, ми створюємо завісу таємничості, романтичності, емоційності, заспокоюючи себе незнанням та нерозумінням.

Не можна любити лише серцем, без згоди розуму. Нерозумне, безрозсудне кохання не тільки небезпечне, а й протиприродне, абсурдне, бо розриває особистість, а не з'єднує; живе приємним самообманом, а не «радіє правді» (1 Кор. 13:6); робить рабом, а чи не звільняє.

Попри поширені «духовні» міркування, виявляється, що не можна любити і говорити про любов без участі розуму. Але чи часто ми чуємо про любов Бога розумінням? Наскільки наш розум присвячений і служить Йому? Чи не позбавляємо себе великих благословень, нехтуючи розумом як даром Божим? Як виявляти любов Богові через турботу про розум і «розумне служіння»? Ці питання зустрічаються так рідко, що повинні викликати тривогу – тут ми згаяли дійсно важливе, тут ми замовчували не додаткове, але необхідна умованаших стосунків із Богом.

Розум є частиною нашої подоби Богові. Ми так мало знаємо про «серце» і «душу», що цілком серйозно говоримо про серцеве кохання або душевну прихильність до домашніх собак і кішок. Але якщо говорити про любов серйозно, то тільки за участю розуму як того, хто пізнає, розбирається, приймає рішення, що віддає звіт. Якщо говорити про любов до Бога, то тільки про любов розумну.

Апостол Павло благає – тобто. найнижче просить, просить ставитися до Бога і служіння Йому розумно, свідомо, не формально, не сліпо, не безрозсудно. «Благаю вас, браття, милосердям Божим, представте тіла ваші в жертву живу, святу, благоугодну Богу, для розумного служіння вашого, і не зрівняйтеся з цим віком, але перетворюйтеся оновленням розуму вашого, щоб вам пізнавати, що є воля Божа, блага, угодна та досконала» (Рим. 12:1-2).

«Століття це» виробляє людей нерозумних, форматує уми людей під себе, під свою мінливу логіку, свої уявні цінності. Найлегше плисти за течією, «співбачатися», пристосовуватися, ставати таким самим, як усі люди «світу цього». Але апостол закликає «перетворитися», змінитись, жити і мислити всупереч «світу», йти проти течії.

Перетворення можливе через «покаяння» як «зміну розуму», а потім у процесі «оновлення розуму» та пізнання оновленим розумом «волі Божої». Якщо Бог хоче «розумного служіння», то Його не задовольнять наші посилання на традицію, що омертвіла («так завжди було», «так нас навчили») або на дух часу («зараз інакше не можна», «так все роблять»). Бог очікує усвідомленого, осмисленого, розумного відношення.

Розумне служіння Богу і пізнання Його волі пов'язуються не з емоціями, душевними поривами, пристрасним захопленням, але з ефективною роботою розуму як органу думки та інструменту пізнання. Ми відповідальні не лише за здоров'я тіла та духу, а й за здоров'я розуму, його гігієну, профілактику, лікування, зміцнення, розвиток.

"Полюбити Бога всім розумінням" означає бачити в розумі Бога і бачити Бога розумом, вдячно приймати розум як дар і одкровення, відповідально використовувати всю повноту його можливостей.

Богу подобаються розумні, але ще більше – люблячі. Якщо ми хочемо любити Бога, ми повинні зробити свій розум тим, хто любить, а любов розумною.

Вся повнота нашої особистості повинна йти до Бога, щоб перетворитися в Його присутності, в Його любові. Прагнучи до Бога, розум оновлюється. Поблизу Бога зцілюється конфлікт, протиріччя серця та розуму. Любов до Бога і любов Божа поєднують всі сторони особистості так, що Бог буде все в усьому. "Що ж робити? Стану молитися духом, молитимусь і розумом; співатиму духом, співатиму і розумом» (1 Кор. 14:15).

У попередніх розділах ми розібрали, що «новозавітні» свобода, благодать і віра не можуть повністю замінити ні скасувати заповіді закону Божого. А тепер давайте знову повернемося до заповідей, які сповіщає Ісус. Серед інших сьогодні поширена помилкова думка, що Христос не скасував, а просто замінив весь закон Божий двома новимизаповідями про любов до Бога та людей. Однак, це далеко не так. Давайте проаналізуємо відомі слова Ісуса Христа:

«Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: ця є перша та найбільша заповідь; друга ж подібна до неї:полюби ближнього твого, як самого себе»(Мт. 22:37-39, див. також Марк. 12:30,31).

А тепер подивимося на цей вислів Христа в контексті біблійної оповіді. У 22 розділі Євангелія від Матвія ст. 35, 36 та у 12 розділі Євангелія від Марка ст. 28 описано, як законник (в Євангеліє від Марка - книжник), тобто людина, яка знає і викладає закон Мойсеїв, бажаючи спокуситиІсуса, спитав Його: «Яка найбільшазаповідь в законі?» (в Євангеліє від Марка: «Яка першаз усіх заповідей?). Саме на це питання Христос відповів вищенаведеною найвідомішою фразою, назвавши перші та найбільші заповіді в законі. А далі в Євангеліє від Матвія Ісус продовжив: «На цих двох заповідях стверджується весь закон та пророки» (Мт. 22:40), а в Євангеліє від Марка: "Інакший більшої цихзаповіді немає»(Марк. 12:31).

Для людини, яка знає старозавітне Писання, абсолютно зрозуміло, що тут йдеться про дві заповіді закону Мойсея з числа 613 міцвот. Книжник поставив Христу провокаційне питання, очікуючи отримати можливість розкритикувати Його відповідь, щоб підірвати авторитет Ісуса в очах народу. Але Христос не дозволив йому цього, процитувавши дві найважливіші заповіді Писання:

«Люби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю та всіма силами твоїми»(Втор. 6:5) – 3-я заповідь з розряду «роби» у переліку єврейських міцвот.

«Люби ближнього твого, як самого себе»(Лев. 19:18) – 206 заповідь з того ж розряду.

Подивіться, що Ісус у Євангеліє від Матвія (22:40) сказав, що на цих двох заповідях базується Усе це передусім через пророків Слово Боже і законМойсеїв (див. Мт. 22:40), а в Євангеліє від Марка - що ці заповіді у Писанні найважливіші (див. Марк. 12:31). Христос навіть словом не сказав про скасування інших заповідей старозавітного Писання. Це стає очевидним вже при першому уважному читанні висловлювання Ісуса без відриву від контексту. Христос говорив лише про пріоритетцих двох заповідей стосовно інших настанов закону Мойсея. Цей висновок підтверджує реакція книжника – автора питання. На своє конкретне запитання Ісусу він отримав вичерпну відповідь, яку задовольнив. Продовжуючи думку Христа, книжник порівняв ці заповіді Писання з іншими:

«Добре, Вчителю! Істину сказав Ти, що один є Бог і немає іншого, крім Його; і любити Його всім серцем і всім розумом, і всією душею, і всією фортецею, і любити ближнього, як самого себе, є найбільше цілопалення та жертви» (Марк. 12:32,33).

Варто також зазначити, що одну із цих двох заповідей Ісус згадував і раніше, цитуючи закон Мойсея:

"Ви чули, що сказано: люби ближнього твого»(Мт. 5:43, див. також Мт. 19:19).

А в Євангеліє від Луки дані дві заповіді були процитовані вже не Ісусом, а законником. Він запитав Христа: «Що мені робити, щоб наслідувати життя вічне?»На що Ісус сказав йому: «У законі, що написано? як читаєш?. І тоді законник назвав дві добре відомі заповіді Старого Завіту, які чомусь зараз деякі віруючі приписують Христу: «Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всією фортецею твоєю, і всім розумінням твоїм, і ближнього твого, як самого себе».. Ісус схвалив його відповідь: «Правильно ти відповідав; так роби, і житимеш».(див. Лук. 10:25-28).

Тобто Ісус не придумав дві нові заповіді, і не скасував ними весь закон, наданий Мойсеєм Господом на горі Синай. Христос лише назвав найважливіші у ньому заповіді, спрямовуючи людей до сутізавжди існуючого вічного вчення Бога. Дорогий християнине, якщо для себе цей факт Ви відкрили вперше або раніше про це не замислювалися, я закликаю Вас проаналізувати прочитане твердження ще раз і зробити відповідний висновок.

Раніше закон Божий ми порівняли із законодавством держави, де Декалог – це конституція, а решта заповідей закону Мойсея – кодекси. У цій схемі дві заповіді, які Ісус назвав найважливішими, знаходяться вище за конституцію. Їх можна порівняти із принципом, основою державного устрою. Основні ознаки та сутьдемократичної держави це: 1) реальна представницька демократія та 2) забезпечення права і свободи людини і громадянина. А суть вчення Бога це: 1) непідробна, щира любов до Творця та довіра Йому; 2) безкорислива любов до людей.

Після Ісуса апостоли продовжували звістку про принцип і сутність закону Божого:

« Коханняє виконання закону» (Рим. 13:10).

«Бо весь законв одному слові полягає: кохайближнього твого, як самого себе»(Гал. 5:14, див. також Рим. 13:8).

А тепер подивіться, що говорив апостол Іван про взаємозв'язок любові до Бога і виконання Його заповідей:

"Це є любов до Бога, щоб ми дотримувалися Його заповідей; і заповіді Його нетяжкі» (1 Ів. 5:3, див. також 2 Ін. 1:6).

Про які заповіді тут говорить Іван? Якби Ісус залишив лише дві заповіді «любов до Бога» і «любов до людей», то чому Іван, назвавши одну з них - «любов до Бога»про другу заповідь «люби ближнього»говорить у множині: «Дотримайся заповідей іЙого, … заповідь іЙого легкий і» ? А в Об'явл. 22:14,15 Іоанн протиставляє любодеїв, ідолослужителів, чарівників.., які роблять неправду, дотримуються заповідейБожі. Безумовно, тут апостол говорить про необхідність християнина дотримання всіх діючих заповідейТворця. Про численні заповіді говорив і Павло в

Савенок А. В.

Вступ.

Цей рік у нашій церкві пройде під назвою: Рік безумовного кохання. Вчитися та вчити любити – це основа бачення нашої церкви. Щоб ми не робили: Говорили з людьми, молилися за них, допомагали їм подолати негаразди життя, досягали свого покликання, - в основі всього має бути любов. І цього перше служіння наступного року ми почнемо з вивчення першої і найбільшої заповіді. Давайте відкриємо це місце:

«А фарисеї, почувши, що Він привів саддукеїв у мовчання, зібралися разом. І один із них, законник, спокушаючи Його, спитав, кажучи: Вчителю! Яка найбільша заповідь у законі? Ісус сказав йому: Полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм і всією душею твоєю та всім розумінням твоїм: ця є перша і найбільша заповідь; друга ж подібна до неї: полюби ближнього твого, як самого себе; на цих двох заповідях утверджується весь закон і пророк» (Матв.22:34-40)

Погляньмо на основні слова першої заповіді:

Полюби - Греч.: АГАПІСІС (Дослівно «Хай любитимеш»).

Перше, на що хочеться звернути увагу, так це на наказ, який звучить у російському перекладі – «Полюби!». У цьому слові немає поради, немає варіантів вибору, немає компромісу. У цьому слові – наказ, заповідь, наказ. Скажіть, чи віддав би Господь такий наказ, якби спочатку знав, що ми не здатні любити? Звичайно, ні! Бог спочатку створив людину з цією здатністю. І дослівний переклад з грецької «Хай любитимеш!» показує нам це. «Нехай будеш…» - це теж за велінням, яке ми багаторазово читаємо в першому розділі Біблії - «І сказав Бог: так будесвітло. І стало світло» (Буття 1:3)

«Нехай буде…» - творяче Слово, що виходить з уст Божих. Воно ж прозвучало від Бога у твоє життя щодо любові. Він створив любов у серці. Ти народився з цією здатністю. Нібито відсутність любові в наших серцях - це результат нашої відмови користуватися нею та розвивати її. Вона як м'язи атрафується через невикористання.

І останнє щодо цього слова в цьому вірші: «Агапісіс» - так воно звучить грецькою, вказує нам на те, що йдеться про безумовне кохання («Агапе» - кохання без умов). Тобто. наказ, який Бог промовив у цій заповіді, говорить про любов до Бога без умов. БЕЗ УМОВ: Отримав ти від Бога зцілення або ти хворий – полюби Господа; Благословив Він тебе достатком або ти в нужді - полюби Господа; Дав Він тобі добрих друзів або ти самотній - полюби Господа. … Наша любов до Бога не повинна залежати від кількості та частоти Божих благословень у нашому житті. Наша любов до Бога не може починатися зі слів – «Я люблю Його, бо…». Дорогі мої, Бог, звичайно ж, неймовірно багато посилає благословень у наше життя і багато пошле, але виконання першої і найбільшої заповіді має бути приховано в БЕЗУМОВИ.

Щодо кохання, від людей можна почути фрази – «Впустити в своє серце (життя) когось». Це дуже сильні слова. Впустити – це не дозволити комусь потоптатися у порозі, впустити – це впустити назавжди і з правом господаря. Звідси інша фраза закоханих – «Моє серце належить тобі!». Тобто. "Ти оселився в моєму серці назавжди і ти в ньому господар!". Саме про це й кажуть нам такі слова цього вірша.

Всім серцем твоїм, і всієюдушею твоєю, і всімрозумінням твоїм (в іншому місці Біблії стоїть ще одне слово) і всієюфортецею твоєю. Інакше кажучи, щоб безумовно любити Бога, ми повинні впустити Господа на правах господаря на всю територію нашого єства: у серце, душу, розум, фортецю.

Більші переклади цих слів демонструють, куди Бог має оселитися в нашому житті:

Полюби всім серцем - Греч.: "КАРДІА":

Серцевина (серце)

Внутрішнє життя

Внутрішній світ

Характер

Полюби всією душею - Греч.: «ПСИХИ»

Життя (воля, почуття, інтелект)

Метелик (Спорідненість слова «душа» і «метелик» демонструє наскільки тендітна душа людини і як вона потребує такого дбайливого господаря, як Бог)

Полюби всім розумом - Греч.: «ДІАНОІЯ»(розум – це частина нашої душі, але Господь у цій заповіді особливо звертає нашу увагу на цю частину нашого єства)

· - Розум

· - Інтелект

· - Моральність

· - Здатність міркувати

Фортецею - Греч.: «ІСХІС»

· - Сила

Висновок.

Прошу вас знайти ще час і молитовно поміркувати про свої стосунки з Богом. Поверніться до переліку складових нашого єства і поставте запитання - чи є Бог повністю в кожній частинці нашої внутрішньої людини. Адже це й означатиме «Чи полюбив я Його ВСІМ своєю єством»

Батьку Нектарію, мені, як, думаю, і багатьом іншим не так вже й складно відповісти на запитання, що означає любити людину. Якщо я сумую в розлуці з людиною, хочу її побачити, радію, коли бачу нарешті, і якщо ця моя радість безкорислива - тобто ніяких матеріальних благ, ніякої практичної допомоги я від цієї людини не чекаю, мені потрібна не допомога, а вона сама - отже, я люблю його. Але як це застосувати до Бога?

Насамперед – добре, коли це питання в принципі виникає у сьогоднішнього християнина. Мені, як, гадаю, і будь-якого іншого священика, дуже часто доводиться стикатися з людьми, які на запитання про любов до Бога відповідають відразу, не замислюючись і однозначно ствердно: «Так, звичайно, люблю!». Але не можуть відповісти на друге запитання: а що таке любов до Бога? У найкращому разі людина каже: «Ну це ж природно – любити Бога, ось я Його і люблю». І далі за це справа не йде.

І відразу згадується діалог валаамського старця з офіцерами з Петербурга, які приїхали до монастиря. Вони почали його запевняти, що дуже люблять Христа. І старець сказав: «Наскільки ж ви блаженні. Я залишив світ, пішов сюди і в суворій усамітненні подвизаюсь тут все життя для того, щоб хоч трохи наблизитися до любові до Бога. А ви живете в шумі великого світла, серед усіх можливих спокус, впадаєте у всі гріхи, в які тільки можна впасти, і вам вдається любити Бога. Які ви щасливі люди!». І тоді вони замислилися.

У Вашому твердженні - знаю, що означає любити людину, а ось що означає любити Бога, не знаю - полягає певна суперечність. Адже все те, що Ви сказали про любов до людини, стосується і любові до Бога. Ви кажете, що Вам дороге спілкування з людиною, Ви сумуєте, коли її довго не бачите, Ви радієте, коли її бачите; Крім цього, Ви напевно намагаєтеся зробити цій людині щось приємне, допомогти їй, подбати про неї. Знаючи цю людину - адже неможливо людину любити і при тому не знати - Ви вгадуєте її бажання, розумієте, що саме принесе їй зараз радість, і робите саме це. Все те саме можна сказати і про любов людини до Бога. Проблема в тому, що людина для нас конкретна: ось вона, тут, її можна помацати руками, з нею безпосередньо пов'язані наші емоції, наші реакції. А ось любов до Бога у багатьох людей має абстрактний характер. І тому людям здається, що нічого конкретного тут не скажеш: ось люблю, і все. А тим часом Господь у Євангелії дуже конкретно відповідає на запитання, в чому виявляється любов людини до Нього: якщо любите Мене, дотримуйтесь Моїх заповідей(ін. 14 , 15). Ось воно свідчення любові людини до Бога. Людина, яка пам'ятає і виконує Божі заповіді, любить Бога і своїми справами це доводить. Людина, яка їх не виконує, хоч би що вона про себе говорила, любові до Христа не має. Тому що як віра, якщо не має справ, мертва сама по собі(Як. 2 , 17), так само мертва без діл любов. Вона живе у справах.

- Це ж і справи любові до людей теж?

Говорячи про Страшному суді, Спаситель повідомляє Своїм учням і всім нам щось дуже важливе: все те, що ми зробили по відношенню до наших ближніх, ми зробили по відношенню до Нього, і саме тому кожен з нас буде засуджений або виправданий: Так як ви зробили це одному з братів Моїх менших, то зробили Мені(Мт. 25 , 40).

Господь за наше спасіння заплатив страшну ціну: ціну Своїх хресних страждань та смерті. Він прийшов для того, щоб нас врятувати через Свою безмірну любов до нас, Він постраждав за нас, і наш відгук на Його любов - це виконання в нашому житті того, заради чого Він нам дав цю свободу і можливість відродження, сходження до Нього.

- А якщо я не відчуваю, не впізнаю в собі любові до Бога як такої, а заповіді все ж таки намагаюся виконувати?

У тому й річ, що виконання заповідей Христових – не лише свідчення любові людини до Бога, але й шлях до цієї любові. Преподобний Амвросій Оптинський відповідав людині, яка скаржилася, що любити не вміє: «Для того, щоб навчитися любити людей, роби справи кохання. Ти знаєш, які справи кохання? Знаєш. Ось і роби. І згодом твоє серце відкриється до людей: за твою працю Господь тобі дасть благодать любові». Те саме - з любов'ю до Бога. Коли людина працює, виконуючи заповіді Христові, у її серці зароджується і міцніє любов до Нього. Адже кожна євангельська заповідь протистоїть нашим пристрастям, хворобам нашої душі. Заповіді не тяжкі: ярмо Моє благо, і тягар Мій легкий(Мт. 11 30), - говорить Господь. Легко, бо природно для нас. Все, що сказано в Євангелії, для людини є природним.

- Звичайно? А чому ж нам так важко цьому слідувати?

Тому що ми перебуваємо в неприродному стані. Нам важко, але в той же час у нас живе цей закон – закон, за яким людина, створена Богом, має жити. Вірніше буде сказати, що в нас два закони живе: закон старої людини і закон людини нової, оновленої. І тому ми одночасно схильні і до зла, і до добра. І зле, і добре присутній у нашому серці, в наших почуттях: бажання добра є в мені, але щоб зробити це, того не знаходжу. Доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю- так писав про стан людини апостол Павло у Посланні до Римлян ( 7 , 18–19).

Чому преподобний авва Дорофей пише, що людина - це істота, яка дуже залежить від навички? Коли людина звикає робити добрі справи, тобто справи кохання, це стає ніби її єством. Завдяки цьому людина змінюється: у ній починає перемагати Нова людина. І так само, а може, і більшою мірою людину змінює виконання заповідей Христових. Він змінюється, тому що відбувається очищення від пристрастей, позбавлення від гніту самолюбства, а де самолюбство, там і марнославство, і гордість, і інше.

Що заважає нам любити ближніх? Ми любимо себе і наші інтереси стикаються з інтересами інших людей. Але, як тільки я ступаю на шлях самовідданості, хоч би часткового, у мене з'являється можливість величезний валун самолюбства зрушити убік, і мені відкривається мій ближній, і я можу, я хочу щось зробити для нього. Я усуваю перешкоди для любові до цієї людини, отже, у мене з'являється свобода – свобода любити. І так само, коли людина відкидає себе, щоб виконувати заповіді Христові, коли це стає для неї навичкою, яка змінює все її життя, тоді шлях її розчищається від перешкод для любові до Бога. Уявіть собі - Господь каже: зроби те й те, а я не хочу цього робити. Господь каже: не роби того, а мені хочеться це зробити. Ось вона, перешкода, що заважає мені любити Бога, що стоїть між мною і Богом. Коли я починаю потроху звільнятися від цих уподобань, від цієї несвободи, у мене з'являється свобода Бога любити. І природне прагнення до Бога, що живе в мені, прокидається таким же природним чином. Із чим це можна порівняти? Ось поклали камінь на рослину, і вона під цим каменем помирає. Зсунули камінь, і воно відразу починає розпрямлятися: листочки розправляються, гілочки. І ось воно вже стоїть, до світла тягнеться. Так само людська душа. Коли ми камінь наших пристрастей, наших гріхів зрушуємо убік, коли ми з-під своїх завалів вибираємося, ми природно прямуємо вгору, до Бога. У нас прокидається почуття, закладене зі створення нашого, - любов до Нього. І ми переконуємось, що вона природна.

- Але любов до Бога - це ще й подяка…

У нашому житті бувають важкі моменти, коли нас або покинули, або мимоволі залишили - просто не можуть нічим нам допомогти - усі, навіть найближчі люди. І ми зовсім самотні. Але саме в такі моменти людина, якщо має хоч трохи віри, розуміє: єдиний, Хто його не залишив і не залишить ніколи, - це Господь. Немає нікого ближче, немає нікого ріднішого. Немає нікого, хто любить тебе більше, ніж Він. Коли це розумієш, у тебе відгук виникає цілком природним чином: ти вдячний, і це теж пробудження споконвічно закладеної в людині любові до Бога.

Блаженний Августин казав, що Бог створив людину для Себе. У цих словах полягає сенс створення людини. Він створений для спілкування з Богом. кожне жива істотаіснує у якомусь встановленому йому порядку. Хижак живе як хижак, травоїдна - як травоїдна. Ось перед нами величезний мурашник, і в ньому кожна мурашка абсолютно точно знає, що йому робити. І тільки людина - якась неприкаяна істота. Він не має заздалегідь встановленого порядку, і його життя постійно під загрозою хаосу чи катастрофи. Ми бачимо: абсолютна більшість людей не знає, що їм робити. Люди втрачені, кожен гарячково шукає бодай щось, за що він міг би зачепитися, щоби якось у цьому житті реалізуватися. І завжди щось відбувається не так, і людина почувається нещасною. Чому так багато хто скочується в алкоголізм, в наркоманію, в ігроманію, в інші страшні вади? Тому що людина не може нічим у житті насититися. Нестримне прагнення вбивати себе наркотиками, алкоголем говорить про те, що людина у всьому цьому намагається знайти не себе навіть, а можливість заповнити ту прірву, яка постійно в ній відкривається. Усі спроби лікувати алкоголізм чи наркоманію мають тимчасовий характер – фізіологічну залежність можна зняти, але навчити людину жити інакше – це вже не медичне питання. Якщо не дати тієї безодні, яку людина відчуває в собі, справжнього наповнення, вона повернеться до наповнення неправдивого та згубного. А якщо все ж таки не повернеться, то повноцінною людиною не стане все одно. Ми ж знаємо людей, які кинули пити чи вживати наркотики, але виглядають нещасними, пригнобленими, часто озлобленими, бо в них забрали колишній зміст їхнього життя, а іншого не з'явилося. І багато з них ламаються, втрачають інтерес до сімейного життядо роботи, до всього. Тому що немає в їхньому житті найголовнішого. А доки його немає, доки не відчуває людина любов Божу до себе, вона завжди залишається якоюсь порожньою. Бо безодня, про яку ми з вами говоримо, може знову-таки, блаженному Августину, заповнити тільки безодня Божественної любові. І як тільки людина повертається на своє місце - а його місце там, де вона з Богом, і все інше в її житті вибудовується належним чином.

- Приймати Божественну любов, про яку Ви говорите, і любити Бога – одне й те саме?

Ні. Ми ж дуже егоїстичні у своєму занепалому стані. У житті ми часто спостерігаємо ситуації, коли одна людина любить іншу безоглядно і абсолютно без критики, а інша цим користується. І так само ми звикаємо користуватися любов'ю Божою. Так, ми знаємо і дізнаємося досвідчено, що Господь милостивий, людинолюбний, що Він легко прощає нас, і ми неусвідомлено починаємо цим користуватися, експлуатувати Його любов. Не віддаючи, правда, собі звіту в тому, що благодать Божа, відкинута нами в гріху, щоразу повертається з усе більшим і більшим трудом; що серця наші черствіють, і ми змінюємося зовсім не в кращий бік. Людина уподібнюється до нерозумної тварини: ось, не зачинилася ж мишоловка, значить, можна далі сир тягати. А те, що ти не можеш жити повним життям, те, що твоє життя – це не життя, а якесь животіння, це вже не так важливо. Головне, що ти живий-здоровий. Але повним життям людина живе лише тоді, коли вона виконує євангельські заповідіякі відкривають йому шлях любові до Бога.

Адже гріх є перепоною між нами і Богом, перешкода в наших з Ним стосунках, так? Я це дуже добре відчуваю саме тоді, коли до мене приходить каяття в якомусь гріху. Чому я каюсь? Бо боюся покарання? Ні, такого страху нема. Але я відчуваю, що сама собі десь перекрила кисень, унеможливила отримання необхідної мені допомоги від Нього.

Насправді страх якщо покарання, то неминучого наступу наслідків людині теж необхідний. Адже не дарма Адаму було сказано: в день, коли ти скуштуєш від нього(Від дерева пізнання добра і зла. - Ред.), смертю помреш (Бут. 2 , 17). Це не загроза, це констатація, то ми говоримо дитині: якщо ти сунеш два пальці або мамину шпильку в розетку, тебе вдарить струмом. Здійснюючи гріх, ми повинні знати, що будуть наслідки. Боятися цих наслідків нам природно. Так, це нижчий щабель, але добре, коли є хоч би це. У житті це рідко в чистому вигляді буває: частіше в каятті присутній і страх наслідків, і те, про що Ви кажете: відчуття того, що я сам собі вважаю перешкоди для нормального, повноцінного, справжнього життя, сам порушую гармонію, яка так мені потрібна .

Але, крім цього, є ще й те, що ми не можемо насправді до кінця усвідомити. Для людини, хоч би якою вона була озлоблена, хоч би якою вона була злом спотворена, все одно природно прагнути до добра і творити благо і неприродно творити зло. Силуан Афонський говорив, що в людини, яка творить благо, змінюється обличчя, вона стає схожою на Ангела. І в людини, яка чинить зло, обличчя змінюється, вона уподібнюється до демона. Ми не у всьому хороші люди, але відчуття блага, відчуття того, що для нас природно, у нас присутній, і, коли ми робимо щось всупереч йому, ми відчуваємо, що зламали, пошкодили щось дуже важливе: те, що більше за нас, що в основі всього лежить. І в хвилини каяття ми схожі на дитину, яка зламала щось і не розуміє ще, що і яким чином вона зламала, розуміє тільки, що вона була ціла, добра, і ось вона вже нікуди не годиться. Що робить дитина? Він біжить до тата чи мами, сподіваючись, що вони це полагодять. Щоправда, є діти, які воліють зламане сховати. Це саме психологія Адама, що ховається від Бога між деревами раю(Побут. 3 8). Але нам, якщо ми щось зламали, краще уподібнитися дитині, що біжить зі зламаною річчю до батьків. Каючись у скоєному, ми ніби говоримо Богу: я сам не можу це відремонтувати, допоможи мені. І Господь, з милості Своєї, допомагає, відновлює зруйноване. Так досвід покаяння сприяє спалаху в серці людини вогника любові до Бога.

Христос розіп'явся за нас усіх – і таких, і сяких, та інших: Він нас полюбив такими, якими ми є. У святителя Миколи Сербського є така думка: уявіть, йдуть дорогами Палестини лиходії, розбійники, блудниці, митарі, люди зі спаленою совістю. Ідуть і раптом бачать Христа. І разом все кидають і прямують за Ним. І як! Один на дерево лізе, інша миро купує на всі останні, можливо, гроші і не боїться підійти до Нього у всіх на очах, не думає про те, що з нею зараз можуть зробити (див. Лк. 7 , 37–50;19 , 1-10). Що з ними таке трапляється? А ось що: вони бачать Христа і зустрічають Його, і зустрічаються їхні погляди. І раптом вони в Ньому бачать те найкраще, що є в них самих, що попри все в них лишилося. І прокидаються до життя.

І коли ми в момент нашого покаяння переживаємо щось подібне, то, безумовно, у нас з'являється абсолютно особисте, безпосереднє ставлення до Бога. Адже найстрашніша біда сучасного християнства, і взагалі, найстрашніша вада, яка зводить християнство в людині нанівець, - це відсутність відчуття Того, що Бог - це Особа, ставлення до Нього як Особи. Адже віра – це не просто віра в те, що є Бог, що буде Суд та вічне життя. Все це лише периферія віри. А віра полягає в тому, що Бог є реальністю, що Він покликав мене до життя, і що немає ніякої іншої причини мені існувати, крім Його волі та Його любові. Віра передбачає саме особисті стосунки людини із Богом. Тільки коли ці особисті стосунки є, є все інше. Без цього нічого немає.

Нам властиво думати про улюблених нами людей - весь час чи не все, частіше чи рідше, це залежить від сили прихильності. Думати по суті означає пам'ятати про цю людину. Але як навчитися думати та пам'ятати про Бога?

Звичайно, людина повинна розмірковувати, адже не дарма їй дано цю дивовижну здатність мислення. Як каже преподобний Варсонофій Великий, твій мозок, твій розум працює як жорна: ти можеш з ранку кинути в них якусь потерть, і вони весь день труху перетиратимуть, а можеш всипати добре зерно, і в тебе буде борошно і потім хліб . У жорна свого розуму потрібно вкладати ті зерна, які можуть живити нашу душу, наше серце і вирощувати нас. Зерна у разі - це думки, які можуть у нас любов до Бога зігріти, зміцнити, посилити.

Адже як ми влаштовані? Поки ми не згадуємо про якісь речі, їх для нас немає. Ми забули про щось, і цього ніби й не траплялося у нашому житті. Згадали – і воно для нас ожило. А якщо не тільки згадали, а затримали на цьому свою увагу?.. Приклад, який можна тут привести, - думка про смерть: адже я помру, а я скоро помру, а це неминуче, а я зовсім не знаю, що буде далі. Хвилину тому людина про це не думала, але ось задумалася, і все для неї змінилося.

І так, безперечно, має бути і з думкою про Бога і про те, що нас з Ним пов'язує та з'єднує. Для цього кожен повинен замислитись: звідки я взявся, чому я є? Бо Бог мені це життя дав. Скільки в моєму житті було ситуацій, коли моє життя могло перерватися? Але Господь мене зберіг. Скільки було ситуацій, коли я заслуговував на покарання, але ніякій карі не піддавався. І сто разів помилували, і тисячу разів. А скільки разів у важкі хвилини допомога приходила – така, якою навіть чаяти не міг. А скільки разів щось потаємне відбувалося в моєму серці - те, чого крім мене і Нього ніхто не знає ... Згадаймо апостола Нафанаїла (див.: Ін. 1 , 45–50): він приходить до Христа, сповнений сумнівів, скептицизму: …з Назарета може бути щось добре?(46). А Господь каже йому: коли ти був під смоковницею, Я бачив тебе(48). Що там було, під цією смоковницею? Невідомо. Однак зрозуміло, що під смоковницею Нафанаїл був один, наодинці зі своїми власними думками, і там сталося щось дуже важливе для нього. І, почувши слова Христа, Натанаїл розуміє: тут знаходиться Той, Хто був з ним разом під смоковницею, Хто його знав і там, і раніше, і до його народження завжди. І тоді Натанаїл каже: Учителю! Ти Син Божий, Ти Цар Ізраїлів!(ін. 1 49). Це зустріч, це захоплення, яке неможливо описати. Чи були такі моменти у вашому житті? Мабуть, були. Але це необхідно регулярно згадувати. І як цар Кощій над златом чахне і перебирає його, перебирає, так і християнин має цей скарб, це золото регулярно перебирати, розглядати: ось що в мене є! Але не чахнути над ним, звичайно, а, навпаки, оживати серцем, сповнюватися живим почуттям - подякою Богу. Коли ми маємо це почуття, всі спокуси, випробування переживаються нами інакше. А кожна спокуса, в якій ми вірність Христу зберегли, нас до Нього наближає і зміцнює любов до Нього.

Творець виявляється у тварі, і, якщо ми бачимо, відчуваємо Його у створеному світі і відгукуємося на це, значить ми любимо Його, хіба не так? Якщо вдуматися – чому ми любимо природу? Чому так потребуємо спілкування з нею, так втомлюємося без неї? За що ми любимо джерела, річки та моря, гори, дерева, тварин? Хтось скаже: нам це подобається, бо гарно. Але що означає «красиво»? Десь я читала, що неможливість визначення краси є доказом буття Божого. Адже Бога теж неможливо визначити, пояснити, подивитися на Нього з боку не можна - можна тільки зустрітися з Ним обличчям до Особи.

– «Красиво» – це дуже обмежене визначення насправді. Звичайно, є краса навколишнього світу, краса і велич. Але, крім цього, є ще цікавіші речі. Дивишся на якесь звірятко - воно, можливо, і не дуже гарне (чи назвемо ми гарним їжачка, наприклад? Навряд чи), але воно так привабливе, так займає нас, нам так цікаво за нею спостерігати: воно і смішне, і зворушлива. Дивишся, і твоє серце радіє, і ти розумієш: адже Господь цю істоту створив такою, якою вона є... І це дійсно людину до Бога наближає.

Але є й інші шляхи. І шляхи святих були різними. Інші дивилися на навколишній світ і в ньому бачили досконалість Божественного задуму, премудрість Божу. Наприклад, великомучениця Варвара саме так Бога осягала. Адже невипадково в багатьох церковних піснеспівах Господь називається «Добре художником». Але були й інші святі, які, навпаки, віддалялися від усього цього і жили, наприклад, у Синайській пустелі, а там взагалі погляду нема чим втішитися, там тільки голі скелі, то спека, то холод і практично нічого живого. І там їх Бог навчав і відкривався їм. Але це вже наступний щабель. Є час, коли нам про Бога має розповісти навколишній світ, і є час, коли навіть цей світ треба забути, треба пам'ятати лише про Нього. На перших етапах нашого становлення Бог постійно нас веде за допомогою конкретних речей, які ми безпосередньо переживаємо. А далі вже інакше може відбуватися. Про те саме свідчить наявність двох богословій: катафатичного та апофатичного. Спочатку людина хіба що характеризує Бога, повідомляючи собі про Нього щось необхідне: що Він всемогутній, що Він є Любов; а потім людина просто каже, що Бог є і ніякими людськими характеристиками визначено бути не може, і ніякі опори, ніякі поняття та образи людині вже не потрібні – вона пізнає Бога безпосередньо піднімається. Але це вже інший захід.

Однак дивишся на іншу людину і бачиш, що вона вже нічого не може любити – ні природу, ні людей, ні Бога – і навряд чи здатна приймати любов Божу до себе.

Варсонофія Великого має таку думку: чим м'якше ти зробиш своє серце, тим більше воно зможе прийняти благодаті. А коли людина живе у благодаті, коли її серце приймає благодать, то це є і відчуття любові Божої, і любов до Бога, бо тільки благодаттю Бога можна любити. Тому запекла серця - це саме те, що заважає нам любити і Бога, і ближнього, і просто жити повним, справжнім життям. Про жорстокість серця говорить не тільки те, що ми на когось злимося, зловмисне, комусь хочемо помститися, когось ненавидимо. Жорстокість серця – це коли ми свідомо своєму серцю дозволяємо очерствети, бо нібито інакше в цьому житті не можна, не виживеш. Світ у злі лежить, люди у своєму занепалому стані бувають і грубими, і жорстокими, і підступними. І наша реакція на все це виявляється у тому, що ми найчастіше все життя в бійцівській стійці якийсь стоїмо. Це можна спостерігати постійно - у транспорті, на вулиці... Одна людина зачепила іншу, і ця інша відразу відповідає так, ніби вона до цього готувалась усю попередню добу. У нього все напоготові! Про що це каже? Про те, в якому жорстокості перебуває серце. Не тільки по відношенню до людей - просто запеклі.

Жорстокість - дуже поширена хвороба, вона не тільки в транспорті спостерігається, на неї багато хто страждає, і, до речі, в Церкві теж. Більше того, боюсь, що нікого з нас абсолютно здоровим не назвеш. Але як із цим впоратися?

Дуже важко з цим впоратися. Дуже важко, страшно наважитися жити, не захищаючись, відмовитися від цієї постійної самооборони. Так, агресія є виявом страху. Але іноді людина може і не бути агресивною, а може просто боятися. Просто сховатись, жити у своєму будиночку, як равлик, нічого не бачачи, не чуючи навколо, ні в чому не беручи участі, тільки рятуючи себе. Але таке життя в раковині теж озлоблює серце. Серце своє, як важко, ні в якому разі не можна запекли. Щоразу, коли нам хочеться оборонятися або просто зачинити свої дверцята і нікого, ніщо в свій будиночок не впускати, треба згадувати про те, що є Господь, що Він скрізь, у тому числі між мною та цією загрозою, мною та цією людиною. У мене є Свідок, Який виправдає мене, якщо мене хтось обмовляє, є Захисник всього мого життя. І коли ти Йому довіряєшся, тоді тобі вже не треба закриватися, і твоє серце розкрите і до Бога, і до людей, і вже ніщо не заважає Бога любити. Нема перешкод.

Ось яка властивість теж потрібна людині, щоб любити Бога, - беззахисність. Адже коли ти сам собі захист, захисник тобі не потрібен.

Насправді це дуже зрозуміло і відчутно - захищаючи себе (хоча б внутрішньо, болісно переживаючи свою образу і сперечаючись із кривдником), ми щоразу протиставляємо себе Богові, ніби відмовляємося від Нього чи демонструємо до Нього недовіру.

Звичайно. При цьому ми ніби кажемо Богові: Господи, я на Тебе, звичайно, сподіваюся, але тут - я сам. Ця наша відмова Богові, вона зовсім непомітно відбувається, дуже тонко. Чому преподобний Серафимопустив руки і дав розбійникам, що напали на нього, себе покалічити? Ось із цієї причини. Чи хотів він бути скаліченим, чи хотів, щоб ці люди взяли гріх на свою душу? Звичайно ж, не хотів. Але він хотів іншого - бути беззахисним заради любові до Бога.

Не любите світу, ні того, що у світі: хто любить світ, у тому немає любові Отців (1 Ів. 2, 15) – говорить нам апостол Іван, названий апостолом любові. Невже немає у світі нічого гідного? А сім'я, дітки, добрі друзі? Скелясті гори та зелені діброви? Музика Моцарта та мудра вигадка про Дон Кіхота? Все це те, що у світі, і все це чудово, як воно може видаляти нас від Бога? Виявляється, може. Якщо згадати заповідь, яку Спаситель назвав найбільшою, то звучить так: полюби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією душею твоєю, і всім розумінням твоїм (Мт. 22, 37). Хіба не буває, що насолода прекрасна і навіть служіння їй займає все наше серце, душу і розум? Так воно стає для нас місцем Бога. Проте Бога не можна «витіснити», щоб стати на Його місце. Можна тільки затьмарити свідомість і затуманити в ньому образ Бога. Бог залишиться на своєму місці, але наша свідомість бачитиме Його на іншому або зовсім не бачитиме. Дружбу зі світом Апостол визначає як духовне перелюбство. Він так і звертається до тих, хто живе за звичаями світу: Перелюбники і перелюбники! Чи не знаєте, що дружба зі світом є ворожнечу проти Бога? Отже, хто хоче бути другом світу, той стає ворогом для Бога (Як. 4, 4). Неможливо поєднувати любов до Христа і до світу цього, князь якого, за словами Спасителя, — диявол. Це буде не кохання, але блуд. Буває, віруючі молоді люди, дівчата чи юнаки приходять із проханням благословити їх на створення сім'ї. Що ж, шлюб річ добра, сім'я благословенна людям ще в раю, відблиск раю сяє на ній і донині. І тому шлюб лише вітається Церквою. Але... Добре, якщо церковна дівчина чи юнак знайшли собі пару в церковному середовищі, нерідко вибір відбувається без огляду на Бога, а лише по чуттєвому становищу. «Батюшко, благословіть». "А він віруючий?" Очі в підлогу та ледве чутно: «Хрещений». «До церкви ходить?» «Ходитиме». Типовий випадок. І два типові варіанти продовження: сім'я ненадовго або любов до чоловіка, а потім і до дітей витісняє любов до Бога, і дорога в храм стає спочатку рідкісною, а потім і зовсім заростає домашніми турботами. Так навіть щаслива сім'я, здавалося б, абсолютне благо для людини може стати тим світом, який поглине в ньому християнку. Або християнина, оскільки з юнаками такі метаморфози відбуваються не рідше. Звичайно, дехто повертається до храму, але здебільшого скорботами. Так іноді, як це не дивно, вороги людині — домашні
його (Мт. 10, 36), тобто ті люди, яких він любить найбільше. Більше Бога.

Вміння бачити і цінувати красу природи чи людського генія належить до найкращих властивостей душі. Але й таких піднесених душ світ приготував свої пастки. Багато людей любов до природного світу і радість розуміння його спонукають до вдячності Творцю, схиляння перед Його мудрістю та добротою. Щоразу за картиною природи вони бачать Художника та радіють зустрічі з Ним. Від створеної краси вони прагнуть пізнання краси нетварної — до Бога. Але трапляється й інакше, хтось залишає поза межами уваги питання про Творця цього світу. Цій душі досить естетичної насолоди споглядання чи навіть служіння земній красі. Душа цілком наситилася. Їй нічого більше не потрібне, вона в спокої. Вона не потребує любові Отців.

А мистецтво? Не так мало людей, котрим мистецтво саме по собі — релігія. Духовність людини у цьому середовищі визначається і вимірюється його ставленням до мистецтва. Можливістю творити чи розуміти його. Так, наприклад, високодуховним цілком може славитися автор, який має поетичний талант, оспівує людські вади. Або письменник, який майстерно оголює глибини людського падіння, у всій подробиці та яскравості. Особливо те, що стосується плотської нечистоти, про що навіть на сповіді не прийнято говорити докладно. А хіба ви не зустрічали художніх робіт, що обурюють розум і єство? "Яка гидота" - відгукнеться всередині, але страх бути неосвіченим придушить гидливість - "зате талановито". Талановито — значить духовно. І справді — духовно, але якого духу? Христова чи..? Кохані! Не всякому духу вірте, але відчувайте духів, чи від Бога вони, бо багато лжепророків з'явилося у світі (1 Ів. 4, 1) – з любов'ю попереджає Апостол. Так що бездумне захоплення мистецтвом, згода в оцінці твору з прийнятим у суспільстві цілком може розлучити з Богом.

Є й інші приклади несвідомого підпорядкування духу світу. Пам'ятаю, здивували мене дві цілком церковні і давно церковні парафіянки, коли віддали перевагу Різдвяному святвечіру. святкову службуякомусь концерту. «Та це був Різдвяний концерт», — пояснювали вони. Так, є зараз такий віяння використовувати церковні «бренди» для залучення публіки. Або ще. Дістали квиток на знамениту виставу знаменитого режисера, але у Великий четвер, коли у церкві читають пристрасні євангелії. «Так, може, мені один раз у житті так пощастило». Ні, не пощастило тобі, не з Христом серце твоє, і не з Христом твоє свято. Бо де скарб ваш, там буде й серце ваше (Мт. 6, 21).

Кожен день у ранкових молитвахми просимо Пресвяту Богородицю: «Перша Ангел, мирського мене понад злиття сотвори» Просимо душевної фортеці не зливатися світом, але бути вищим за це злиття. Щодня просимо, бо щодня нам треба обстоювати свою самостійність. Це нелегко, і без допомоги згори — неможливо. Світ для всього приготував свій сценарій. Зверніть увагу на сучасне весілля. На весілля традиційно запрошують родичів та знайомих. Але зараз рідко можна зустріти сім'ю, що складається лише з віруючих християн. А у провінції у весільний колектив увіллються ще й сусіди, і однокласники. Це також народ строкатий за світоглядом. Тому весілля навіть православні іноді (віриться, що не часто) влаштовують «як у всіх». А «у всіх», виявляється, з'явився звичай хлопчака, один із атрибутів якого — запрошена стриптизерка.

Інша ознака, що весілля «як у людей», це коли добавкою до холодця та олів'є замовляють еротичне шоу перед весільним столом. Запитую одних батьків молодят: навіщо? Як ви поєднуєте віру і це шоу? "Тепер так належить, якби ми відмовилися, нас не зрозуміли б". Незручно перед близькими. Але, Спаситель обіцяє: Хто посоромиться Мене і Моїх слів, того Син Людський посоромиться, коли прийде в славі Своєї і Отця і святих Ангелів (Лк. 9, 26). Вибір нас. І недоречно тут посилатися на заповідь про любов до ближнього. Мовляв, заради рідні та знайомих нам доводиться робити так. Христос каже: Полюби ближнього твого, як самого себе (Мт. 22, 39). Але ж любов до себе ми намагаємося обмежувати Божими заповідями, а якщо не так, то про наше християнство і мови не може бути. Чому ж любов до ближнього ми простягаємо далі цих кордонів і спокушаємо його на порушення заповідей? Навіть якщо йому це звично? «Ти брудненький, то дам тобі ще трохи бруду від мене особисто».

Гоголь у «Записках божевільного» має чудову фразу: «люди думають, ніби людський мозок перебуває в голові; немає: він приноситься вітром із боку Каспійського моря». Здавалося б, божевільна думка, марення. Але насправді думка є абсолютно вірною. Те, що ми вважаємо плодом своїх роздумів, часто «приносить вітром». І тому нам треба неодмінно дослідити кожну думку, ідею, намір — якого вони духа, Христового чи неприємного. І приймати чи відсікати. Це і відрізняє істинно релігійну людину. Дозволяє йому бути вільним від рабства колективу, рабства суспільству та духу світу. Живучи у світі, він радіє і служить своїй сім'ї, своїй Батьківщині, дружить, милується красою природи та людської душі, захоплюється прекрасними вигадками і пише вірші, любить життя, але з Богом. І найбільше тішить його те, що він Божий.