Віктор Єрофєєв – Страшний суд. Бог Х (збірка)

РОЗДІЛ Х. БОГ І САТАНА У ЛЮДИНІ. ХРИСТОС І АНТИХРИСТ

Священна битва

У 13 столітті до н. первосвящеником Фракії та Ієрофантом Аполлона був легендарний співак та натхненник містерій – Орфей. Його релігія мудрості і милосердя здобула безліч прихильників і серед простого люду, але поряд з цим у Фракії з'явився новий культ, що швидко набирав силу – темної богині Гекати, покровительки ночі та пристрасті. Ця форма сатанізму, що мала своїм символом Місяць – протилежність Сонцю Орфея, набула популярності завдяки своїм еротичним ритуалам. І якщо Орфей, продовжувач традиції єгипетських містерій, навчав триєдиного кохання – у дусі, душі та тілі – між чоловіком і жінкою, то в основу культу вакханок лягла ідея руйнування, виражена лише у тілесній, чуттєвій пристрасті.

В епоху зародження християнства, тобто через тринадцять століть після смерті Орфея його називали «фракійським Христом»: так само, як і Христос, Орфей приніс себе в жертву, щоб викрити культ Гекати. Публічно виступивши перед народом, він запалив натовп своїм могутнім поривом, вдихнув у нього силу своєї чистоти та неприйняття зла, потім закликав людей до каяття. Тоді відбулося диво: під впливом божественного співака люди прозріли, очі їх розплющилися, і вони побачили вакханок без магнетичного ореолу хтивості.

Сатаністський культ помер, зруйнований пророчим даром Орфея, але в помсту забрав із собою життя Великого Ієрофанта. Вакханки вбили його, не встигнувши, проте, слідуючи своєму ритуалу, розчленувати тіло – воно було кремоване учнями, і прах Орфея, що став символом його світлого вчення, багато століть стояв на престолі езотеричного посвячення.

Так творяча космічна сила - Тетраграматон, і руйнівна сила, що дрімає в глибині людської душі з часів міфічного вигнання з раю, персоналізовані в Людині як божественний і диявольський початків. Так народжуються Христос (Спаситель, Помазаник, Месія) і Антихрист (який чинить опір Христу, губитель).

Історія дає не тільки масу прикладів зіткнення цих двох початків у фізичному світі, але ставить нас віч-на-віч із духовною закономірністю: Христос гине в боротьбі з Антихристом, щоб перемогти ціною своєї смерті, посіявши на людській ниві насіння Істини і вказавши на шлях, що веде до шляху звільненню.

Життя, діяння і смерть найбільшого із Синів Божих, які коли-небудь приходили на Землю, Єшоа Машіаха, названого Ісусом Христом, краще чи гірше відомі кожному і тому не можуть бути оригінальним прикладом. Однак, далеко не кожен християнин замислюється над тим, що муки Христові та його жертовна смерть були викликані стихійною, сліпою та руйнівною силою, ім'я якої – Антихрист.

З цим твердженням не погодиться жоден православний чи католицький теолог, оскільки церкви різних конфесій досі чекають на пришестя Антихриста, Другого Пришестя Месії та Страшного Суду. Ми ніби забуваємо, що Ісус був обвинувачений і розіп'ятий людьми, які спасали «за істинну віру», що його вчення було визнано представниками « офіційної релігії» небезпечною сектою і порушенням встановлених пророками законів, і що в юрбі, що біснувалася, знаходилися і ті, хто лише кілька днів тому з благоговінням цілували Йому руки.

Так запитаємо себе - як має назвати цю пожадливу крові, що реве, що живиться колективним несвідомим силу, яка поневолює волю і совість індивіда, перетворюючи його на сліпий інструмент традиції чи натовпу? Чи можна інакше позначити те, що протистоїть Христосвідомості Людини? І чи не заслуговує тоді пророцтво про пришестя Антихриста глибшого символічного підходу?

Говорячи про прояв Бога і Сатани в Людині, нам насамперед знадобиться розглянути одне важливе філософське і теологічне питання, а саме: чи ведуть між собою Бог і Сатана «війну» за людську душу, чи вона сама схиляється в той чи інший бік?

Питання це ставилося неодноразово і багато разів вирішувалося по-різному. Відкриємо книгу англійського письменника та релігійного філософа Клайва Льюїса «Листи Баламута». Ось, що пише старий і досвідчений безнаставник своєму молодому племіннику про боротьбу між Богом (тут – Ворогом) та Сатаною за людську душу:

«Мій дорогий Гнусіку! Я бачу, ти стежиш за читанням свого підопічного та за тим, щоб він обертався у колі своїх друзів-матеріалістів. Але мені здається, ти трохи наївний, вважаючи, що арг у м е н ти зможуть вирвати його з обіймів ворога. (…)

Самовпевнена тарабарщина, а не аргументи допоможуть тобі утримати пацієнта далеко від церкви. Не витрачай часу на те, щоб переконати його в істинності матеріалізму, краще переконай його, що матеріалізм сильний чи сміливий, що це філософія майбутнього.

Доводи неприємні тим, що бій доводиться вести біля Врага. Адже він теж вміє переконувати…».

Отже, нам або належить повірити, що існує два види потойбічних «канцелярій», механізм яких задіяний на те, щоб не дозволити противнику опанувати людську душу, що коливається, або ж шукати відповідь на питання глибше – у взаємодії та прояві божественного і диявольського почав у мікрокосмосі самого Людину.

Уявлення про Бога і Сатану, як про двох крамарів, що зчепилися через заблудлу душу, і смішно, і не може відповідати космічній дійсності.

Велика боротьба, священна битва або справжній джехад суфіїв розгортається на полі людського серця, бо це поле не менш величне і широко, ніж безмежні простори Всесвіту.

Душа наділена найвищим даром – Свободою і найвищою з можливостей – реалізувати цю Свободу в акті духовного Визволення. Її поневіряння між Матерією і Духом спочатку Шляхи видаються битвою, битва досягає своєї кульмінації у вистражданому і досконалому виборі, вибір має відстояти постійністю, постійність веде до примирення, а примирення підносить Людину необхідність вибору. Так, у покоях Душі Матерія розкриває свої обійми Духу.

Між Духом та плоттю

За зовнішньою двоїстістю Душі, що просочує собою і Дух, і тіло (що робить сам акт вибору астральним явищем), прихована її велика і первісна Єдність. Душа, що знаходиться в процесі здійснення вибору, виконана як духовними емоціями (благородство, милосердя, любов), так і плотськими (підступність, ницість, жорстокосердя, ненависть). Тому характер душі визначається тим, чому увага, воля і серце віддають перевагу – Духу чи тілу.

У Дусі істинний зміст слова «Людина» (створений за образом і подобою Божою) – «Вічне Чоло», «Вічний Дух».

Коли духовний початок у Людині тріумфує, тоді і тіло, і почуття освячені Духом, їхні бажання та потреби вже мають характер природний, а не грубий. І сама Людина, відчуваючи і усвідомлюючи це, стає господарем своїх прагнень та відчуттів, а не навпаки – рабом, як трапляється, коли голос тіла заглушує все інше.

Езотерична Ідея Троїчності, властива всім Великим Вченням і що висвітлює всі аспекти Людського Життя, знайшла вираз і у писаннях православних святих. Наприклад, св. Феофан Затворник говорить про вибір таке:

«Коли свідомість і свобода на боці духу, людина духовна, коли на боці душі, вона душевна, коли на боці плоті – вона плотя».

А ось слова святого Єфрема Сирина:

«Апостол людей, які поступають природно, назвав душевними, а тих, хто поступає протиприродно – плотськими; духовні ж суть ті, які і єство перетворять на дух».

Ці судження отців церкви перегукуються з висновками одного з найвидатніших психологів та гуманістичних мислителів двадцятого століття, Еріха Фрома, який виділяв два типи людського існування: «буттєве» та «споживче» («інкорпоративне»). «Завдання Людини, – каже Фром. - Бути багатьом, а не володіти багатьом».

Термін інкорпорація (від латинського in corpus– «в тіло») вжито більш ніж точно: йдеться не лише про прагнення до фізичного чи психічного володіння, а й про «тілесну орієнтацію» особистості та свідомості взагалі. Розширюючи вчення Фрома і розглядаючи його у світлі містицизму, можна виявити і так званий внутрішній «інкорпоративний акт» – коли об'єктом споживання («внесення до тіла») є щось зовнішнє стосовно споживача (наприклад, машина чи особистість іншої Людини), але частина особистості та свідомості самого споживача.

Так, тілесно орієнтована особистість поступово з'їдає (інкорпорує)… саму себе! Цей «дивний» висновок оголює справжню енергетичну картину особистості споживача, «тілесно орієнтованої Людини»: духовні та вищі психічні енергії поступово притягуються надміру активними фізичними та нижчими психічними центрами, які спочатку їх підпорядковують, а потім поглинають і абсорбують. Особа, що прагне проковтнути весь світ – насправді поглинає та перетравлює саму себе.

Священна Терапевтика і Духовна Психологія говорять про три категорії людей, за винятком Майстрів та Вчителів Людства.

Перша – це люди «духовні» або «пробуджені», які чітко розуміють мету свого перебування на Землі і усвідомлено прагнуть здійснити в собі Образ і Подобу Бога. Такі люди, згідно з Фромом, керуються «буттєвим модусом».

Друга – люди «душевні», які живуть переважно своїми емоціями та почуттями. Вони поділяються на близьких або до Духа, або до плоті; від цього залежить спосіб їх існування.

І третя – люди «тілесні», які живуть інстинктивно та сліпо. Світ для них – об'єкт споживання, а тілесна насолода – єдина мета. Серед людей із «плотською орієнтацією особистості» можна зустріти представників різних інтелектуальних та професійних груп, приклади можуть бути несподіваними та шокуючими. Мені зустрічалися «тілесні» музиканти, художники, вчені, священики і навіть... містики та цілителі.

Ці міркування повинні привести нас до однієї з найважливіших аксіом Духовної психології: еволюція душі не може бути виражена через одну з відомих форм зовнішньої діяльності.

Ілюстрацією до тілесного життя може бути образ типового обивателя. У будь-якому «цивілізованому» суспільстві таких людей переважна більшість. У Німеччині, Швейцарії та Австрії, наприклад, їх з повагою називають бюргери, що означає чесні громадяни.

А запитайте одного з них:

- Карле, чому ти зовсім нічого, крім газет, не читаєш?

– Навіщо? – здивувався він. – Є телевізор…

Спокійно і розмірено текло ділове і сімейне життя цього «престижного і поважного» чоловіка тридцяти шести років, не затьмарене ні грошовими труднощами, ні спалахом непередбаченої любові до жінки, ні раптовою думкою про Бога.

Уявляю, яке обурення виразило б усю його істоту, скажи йому хтось, що, сам того не знаючи, він… продав душу дияволові.

«Я нікого не грабував і не вбивав! – обурився б бюргер. - Яке ви маєте право розмовляти зі мною в такому тоні!

Так, бідолашний, ніколи у своєму житті ти нікому не завдав шкоди і... не зробив добра. Твій погляд ковзав поверхнею речей, а лінивий розум уявляв, ніби знайшов істину. Ти ніколи не знав справжньої пристрасті, і серце твоєзалишилося глухо до чужого страждання. Ти не жив, а спав і, мабуть, ніколи вже не прокинешся… Хай змилується над тобою Творець.

Запам'ятаємо суворе, але незмінне правило Езотеричної Мудрості, яке можна сформулювати так: хто не противиться Сатані, той сприяє йому. І тому найбідніші духом люди пасивні – на перший погляд, вони не належать ні до добра, ні до зла, але своєю бездіяльністю уособлюють закон руйнування та сприяють його матеріалізації.

Олександр Блок протиставив образ поета та обивателя у вірші «Поети»:

Разнежасъ, мріяли про століття златом,

Лаяли видавців дружно.

І плакали гірко над малою квіткою,

Над маленькою перлинною хмаринкою.

Так мешкали поети. Читач та друг!

Ти думаєш, можливо – гірше

Твоїх щоденних безсилих потуг,

Твоєї обивательської калюжі?

Ні, любий читачу, мій критик сліпий!

По крайності є у поета

І коси, і хмарки, і вік золотий,

Тобі ж недоступне все це!

………………………

Нехай я помру під парканом, як пес,

Нехай життя мене в землю втоптало, -

Я вірю: то Бог мене снігом заніс,

То завірюха мене цілувала!

Так зверталася Людина Духа до людей плоті.

«Облич гріх, і вибач грішника»,

– казали давні мудреці. Вищу ж форму духовного життя, вищий прояв Бога у Людині уособлює думку, яку можна сформулювати так: «викрий гріх – спаси грішника».

Ми приходимо до ідеї Христа.

Ісус Назарянин Цар Юдейський

Слово Христос – грецький перекладдавньоєврейської Mashiah– одночасно означає Спаситель і Помазаник, що разом дає поняття «Месія». Ортодоксальне християнство вважає, що за всю історію світу Христос приходив на землю лише один раз і лише як одна конкретна особистість. З цією думкою ми погодитись не можемо. Щоб пояснити та обґрунтувати нашу позицію, звернімося до каббалістичного написання імені Ісуса.

Ім'я це, по-давньоєврейськи, що читається як Ієшуа, є герметична формула і утворене з Великого Ім'я ЙАХВЕ. Ідея матеріалізації Божественної Сутності на землі виражається так: Тетраграматон ділиться на дві рівні частини - Йод-Хе (??) і Вау-Хе (??), а між ними, як знак прояву Духа в матерії, міститься буква Шин (?), символізуючий вогонь – стан речовини, проміжний між Астральним та Фізичним Планом .

Отримуємо наступне написання: Йод-Хе-Шін-Вау-Хе (?????). В даному випадку, ВАУ читається не як "в", а як голосна буква "о" або "у". Так, на мові символів каббали ім'я Ісус виражає закон втілення Божественної Волі і може бути перекладено як «втілене полум'я Йахве», «що перемагає Бог» або «Втілений Бог».

Це, звичайно, не означає, що Христос, подібно до Мойсея, носив раніше якесь інше ім'я; хоча «Ієшоа» є формулою, що має безперечні езотеричні та каббалістичні корені, ім'я, проте, було широко поширене в Ізраїлі.

Суть не в самому імені, але відповідно до цієї формули і конкретної особи. Ім'я «Ісус» може носити будь-який обиватель, але стосовно його особистості воно залишиться простим набором звуків. Однак стосовно мудреця чи пророка це ім'я стає формулою, набуваючи магічної сили для усвідомила його справжній сенс.

Але сам Ісус одержав своє ім'я не випадково. Давнє герметичне правило стверджує: людина Духа стоїть поза випадковістю. Швидше за все, батьки Ісуса належали до внутрішнього кола Кумранської громади і були присвячені таємним символам Каббали.

І якщо Великий шемот Теграграматон записується у формі хреста або трикутника, вписаного в коло, ім'я Ієшуа формує пентаграму -символ Проявленої Волі, Реалізаційної Влади та пробудженого Христосвідомості Людини.

Священна Пентаграма, об'єкт споглядання та самоототожнення Мудрих, уособлення Таємниці; вмістилище Магічної Сили, навіки замкнене для зухвалих і необережних, – внутрішня суть земного імені Христа.

Число п'ять вважається в Магії, Кабалі та Священній Математиці числом Людини – воно символізує п'ять людських сприйняттів (дотик, смак, нюх, зір і слух), очищених духовною практикою та перетворених на інструменти усвідомленої волі.

Ось лише деякі із символічних контекстів числа, кожен із яких пов'язаний із попереднім за Законом Аналогій:

п'ять сприйняттів Адама Кадмона або Чистої Людини (дотик, смак, нюх, зір, слух);

> Усвідомлення Воля;

> Кохання;

> Дихання;

> Жертва;

> Особистість;

> Ініціація або Посвята;

> Месія, Спаситель.

Обґрунтувати ці символічні контексти, так само як і зв'язок між ними, нам допоможе… людське життя.

Що може символізувати "Одиниця" у земному існуванні?

Логіка переконує: акт зачаття, бо з цього починається земне життявсякої Людини.

Що, у такому разі, буде «двійкою»? Акт виношування, як процес, що прямо наступає за зачаттям.

«Трійкою», відповідно, буде фізичне народження: Людина проявилася на Трьох Планах, нині вона має Дух, душу і фізичне тіло, окреме від тіла матері.

«Четвірка» дає нам уявлення про життєвий період, наступний за народженням: вигодовування та вирощування.

І ось ми перед «Священною П'ятіркою». Чим має увінчатися фізичний, енергетичний та психічний розвиток Людини? Який найважливіший дар, який набуває Людська істота в процесі розвитку?

Особистість. Кохання. Воля.

Кульмінацією розвитку Особи, вінцем усвідомлено застосованої Волі та великим плодом Любові буде Посвята. Посвячення, що знаменує смерть і друге народження особистості, є ніщо інше, як свідчення, яке отримує від Вчителя і Творця: ТИ Є ШЛЯХ. Прийняте з рук Майстра або це згори – Посвята є те, про що не говорять, але чиї плоди говорять самі. Посвячення виключає будь-яку можливість повернення особи до минулого способу існування, проте це не є наслідком заборони чи обмеження.

Досвідчений читач може посміхнутися, згадавши, що неодноразово мав у житті справу з людьми, які заявляли, що вони «отримали Посвячення» від авторитетного Майстра. На переконання читача, у них мало що змінилося. Якщо це справді так – те, що вони отримали від Майстра, було лише Ініціацією.

Так цикли земного розвитку Людини – від зачаття до формування усвідомленої Волі, кульмінацією якої буде відновлення Триєдності Особи чи Посвята – призводять нас до ідеї Месіанства.

Чому число «П'ять», яке представляється в кабалі ієрогліфом Хе (?), а в піфагорійському вченні священним «?» визнано містиками герметичної традиції Месіанським Числом?

Відповідь така: якщо Посвята є вінцем Людського розвитку, то на вершині ієрархії посвячення ми бачимо Миротворців, проголошених Синами Божими. Тому Месіанство є кульмінацією земного служіння Великого Посвяченого.

Розмірковуючи так, ми приходимо до висновку, що уявлення про Христа як єдиного Месії у світовій історії, з приходом якого Людство вперше отримало можливість порятунку і духовного визволення, є оманою.

Варто зіставити суть Месіанського Служіння, що передається каббалістичними формулами «Ієшоа» і «Машіах» за допомогою Великих Синів, які відвідували Землю в різні епохи, – нас вразить різноманіття та багатство форм прояву Духа в Людині. Той, званий Гермесом, Рама і Крішна, Будда, Зороастр, Орфей, Мойсей, Піфагор – світозарним рядом проходять перед нами лики Великих Божих Синів, які присвятили своє життя Визволенню Людства.

В основі езотеричної Мудрості затверджено таке: коженЛюдина народжена від Духа, але більшість тому не можуть називатися «Синами Божими», що втратили свою духовну подобу – Знак Сина Людського і водночас Сина Божого – ієрогліф вогню Шин, укладений між двома частинами Тетраграматону. Це «вогняне» значення відображено і в езотеричному варіанті чотирибуквію. INRI– монограмою імені Ісуса Христа.

Священний вислів « Iesus Nazarenus Rex Iudeorum»(«Ісус Назарянин, Цар Юдейський») стало внутрішнім девізом Християнського Гнозису, а езотеричною відповідністю монограми було визнано дві формули: « In Nobis Regnat Iesus» та « Igne Natura Renovator Integrat». Перше означає "У нас царює Ісус", друге - "Вогнем Природа Відновлюється Вся".

О, якби міг знати Понтій Пілат, що його глузування з Розіп'ятого перетвориться на вогненний девіз Християнського Містицизму!

Містичний Христос

Ми з'ясували, що «Христос» – не так ім'я або навіть титул, як містичне поняття, яке прямо співвідноситься з нашим життям і виражає велич і могутність Духовної Природи Людини – її Христосвідомості.

Кожен із нас у тих внутрішніх глибинах, куди проникає лише безмовність, усвідомлює себе щедрою і необмеженою Істотою, необумовленою обставинами та наділеною незмірною силою. Разом з цим – ми надто часто проводимо більшу частину життя, страждаючи від невпевненості та страху, почуття самотності, а також туги, яка не має видимої причини. Так наша вроджена внутрішня велич бореться на полі серця з тим, що здається, підкреслюю – уявним – відчуттям власної нікчемності.

Містичний Христос простягає цій людині, яка блукає, вагається, чинить опір самій собі – спасительну руку, пропонуючи усвідомити себе Божеством.

Стає очевидним: велике значення місії Христа полягає саме в тому, щоб продемонструвати будь-якій необтяженій догматизмом Людині її власну Христоподібність. Це випливає з незаперечного теологічного висновку: якщо Людина Богоподібна, отже – вона Христоподібна.

Усвідомлення цієї правди, відчуття її «смаку», переживання її як внутрішньої реальності – ось до чого закликає нас справжнє вчення Христа.

Одним з кращих способіввстановлення контакту з нашим Христосвідомістю слід визнати медитативний роздум над суттю свята Різдва. Езотеричне Християнство доносить до нас вчення, яке розкриває не лише зовнішній, але внутрішній – об'ємний зміст Різдва Христового.

У єгипетських містеріях, присвячених народженню Гора – Ізіда виконує роль Марії, Осіріс – відданий і розірваний на частині Сетом (пристрастями) символізує цілісність Людської особистості та саме прагнення душі до здійснення цієї цілісності, Гор (Син Бога, Спаситель, Цар) – персони непідвладного часу Людської Природи. Гор – суть Христосвідомості, яка відновлює цілісність нашої розірваної пристрастями Особи.

Медитуючи над містичним змістом Різдва, ми все більше наближаємося до відчуття, що це ми, ми самі, народжуємося знову і знову – з кожним роком, а потім – частіше – з кожним днем, торкаючись власної великої досконалості та власної дитячої Чистоти.

Тут ми усвідомлюємо себе – у своїй щоденній духовній практиці, у своїх справах, «якими трудимося під Сонцем», у розумінні мудрості і в кожному блазі, здійсненому нами щиро і без очікувань винагороди – співчутливими помічниками всієї Людства, бо роблячи краще і чистіше. цього Миру, ми, поза всяким сумнівом, лікуємо та рятуємо весь Світ. У такому усвідомленні немає і не може бути марнославства, гордості чи самовдоволення. Більше того: у ньому немає ні темряви, ні тіні.

Начебто чиясь потужна і, разом з тим, м'яка Воля пропонує нам відчути, що Різдво ніколи не закінчується, що народження святого немовля, у глибокому символічному сенсі, є щоденне народження, оновлення та множення наших вищих сил та чеснот. Так історичний акт народження Ісуса Христа відбивається в дзеркалі серця і стає нашим власним пробудженням до «світла ясного дня» – із загостреними та тонкими сприйняттями, з повною, споглядальною та люблячою увагою.

Союз цих якостей, воістину, може бути названий Різдвом душі – це їм слід оживати і народжуватися одночасно з пробудженням душі від нічного сну. Не випадково немовля-Ісуса люблять зображати сплячим в обіймах Матері.

Може, наші найкращі переживання і спогади, всі моменти, сповнені ніжності, доброти чи насолоди – все, заради чого ми жили і що здавалося нам самоціллю існування – є лише материнські обійми, що відчуваються крізь сон? Можливо, вся насолода і вся радість навіть найщасливішою людського життя– лише прелюдія до Великого Пробудження чи Різдва Душі?

Так дитинство існує заради юності та зрілості, так старість існує заради Вічності, а сон – заради пробудження.

Ім'я антихриста

Досі ми говорили про природу Христа і про втілення Бога у Людині. Тепер звернемося до окультного вчення про Антихриста чи людський образ сатани. Зосередимося на цій темі без страху та неприйняття, розуміючи, що справжня особа Антихриста має бути відкритою.

За основу нашого дослідження візьмемо давнє каббалістичне «ім'я Ворога» – формулу CHAVAIOTH (???), утворену перестановкою літер Великого Імені. І якщо загальний сенсВеликого імені можна передати визначенням: « Вселенський Закон Розумної Життєтворчості, Гармонії, Циклічного оновлення, Розширення та Кохання», то зловісне поєднання Chavaioth дає Хаос, що поглинає матерію та дух». Таким чином формула Chavaioth виражає закон руйнування та інволюції душі.

Відразу ж підкреслимо, що Антихрист не може проявитися тільки в одній, конкретній людській особистості, оскільки закон руйнування має стихійний, масовий, хаотичнийхарактер і йому далека всяка індивідуальність. Закон Антихриста можна сформулювати так: Антихрист є гіперфізична субстанція колективного походження, що несе у собі суворо негативний руйнівний потенціал, з обов'язковим виявом у матеріальному світі.

Це визначення ми пропонуємо записати у вигляді формули і так отримати ім'я Антихриста.

Приймемо за основу формулу Chavaioth, яка може бути одночасно формулою Антихриста, оскільки закон Chavaioth може існувати поза процесом матеріалізації, а Антихрист – немає. Отже, нам потрібний знак якогось фізичного зв'язку, знак руйнування матерії. Таким знаком у давньоєврейському символізмі є ієрогліф АЙН. Ось три його значення, дані у відповідності до вчення Шістнадцятого Аркана: матеріальний зв'язок, падіння, руйнування. Символічним зображенням, що передає вчення Шістнадцятого Аркану, є вежа, що руйнується ударом блискавки. Наведемо трактування знака Айн, яке дав автор одного з видатних творів з Герметизму початку двадцятого століття «Енциклопедія Окультизму», ім'я якого залишилося приховано під ініціалами Г.О.М.:

«Малюнок аркана зображує вежу, зруйновану ударом блискавки. Вражені тим самим ударом, з вежі впали двоє людей: одна в короні, інша – без такої. Кінцівки одного з тих, що впали, розташовані так, що загальна його фігура нагадує накреслення літери АЙН. Ми бачимо тут виправдання третього заголовка аркана, що може за законом аналогій навести і перші два. Фізична руйнація очевидна: зіпсована вежа. Але тут є двоє людей, які хотіли залишитися нагорі, а енергетичним впливом (електричний розряд) повалені вниз, незважаючи на приватний авторитет одного з них (корона). Це астральний примус. Керує цим примусом вища сила, що не визнає рангів».

Те, що мовчить тут керівник Петербурзького відділення Розенкрейцерівського Ордену (саме таким був окультний статус Г.О.М.) – ​​це таємне значення букви. АЙН – не лише буква, а й слово, що означає заперечення, відмова, що буквально перекладається як «НЕ», а на глибшому рівні – небуття.

Очевидно, літера АЙН і є символом, якого бракує закону Chavaioth, щоб застосувати свою руйнівну владу в галузі фізичної матерії. Згадана Г.О.М. «Вища сила, яка не визнає рангів» і є закон Chavaioth, що виявився за допомогою АЙН.

Отже, поставивши ієрогліф АЙН перед Chavaioth, отримуємо наступне написання: Айн-Хе-Вау-Йод, або ім'я Антихриста, яке читається як АСНАVАIOТН (????).

Прояв цього закону в людському суспільстві, або «пришестя Антихриста», є ні що інше, як загальне падіння, торжество матеріалізму та споживання в людській свідомості і, відповідно, повне розкладання Духа в Людині.

Той, хто почув Антихристу гине як фізично, так і психічно - в результаті розкладання особистості, що настає ще в земному житті. Так, руйнованою вежею в одному контексті виявляється наш світ, а в іншому – наше тіло. Відповідно, у першому контексті, цар і простолюдин – представники всіх соціальних рівнів, а у другому – вищі та нижчі сили душі. І цар, і жебрак однаково підвладні фатальному примусу – обом судилося болісне падіння, якщо їх сприйняття, свідомість, воля і серце не звернуться до Духа. Тільки в цьому притулок, оскільки фізична матерія безсила перед законом Achavaioth.

Скорботний роздум «батька російської поезії», поета-Посвяченого, Гаврила Романовича Державіна, повною мірою передає вчення Шістнадцятого Аркана:

«… Чи не бачимо кожен день трун,

Сивини старіючого Всесвіту?

Чи не чуємо в бою годинника

Голос смерті, двері скрип підземний?

Чи не впадає в цей зів

З престолу цар та друг царів?».

Про спокусу

Ми впритул підступили до ідеї спокуси, яке можна визначити як початковий етаппрояви закону Achavaioth в окремій особистості, природно, за умови, що спокушений не розпізнає спокуси і не протистоїть йому.

Забобонні розмови про спокусу, як про насильницький акт диявола над Людиною, якому простий смертний не може протистояти, не мають під собою жодної підстави. Спокуса – це акт доброї воліхомо сапієнса, перед яким астральнопостає питання про володіння чи неволодіння цим предметом чи іншою особистістю та про духовну ціну, яку за це доведеться заплатити. Ось великий біблійний приклад спокуси та повної урочистості над ним Усвідомленої Волі:

«…бере Його диявол на дуже високу горуІ показує Йому всі царства світу та славу їх, і каже Йому: Все це дам Тобі, якщо, впавши, поклонишся мені.

Тоді Ісус каже йому: Відійди від Мене, сатано; бо написано: «Господу Богові твоєму поклоняйся і Йому служи одному».

Тоді залишає Його диявол, і ось. Ангели приступили і служили Йому».

У цих словах надзвичайно яскраво показано безсиллядиявола перед Людиною, її некомпетентністьу духовному плані.

Саме тому насильницька дія на Людину з боку диявола чи Антихриста – виключена і неможлива. Вплив, що здається нам «насильницьким» з боку негативних життєвих ситуацій або зловмисних людей, збіг обставин, начебто, «непереборний» – суть іспит на дійсний рівень Духовної Свободи, який ми здаємо перед усім Буттям.

Сила Духа є найпершою якістю, необхідною на шляху до Істини. Проникнення в природу речей, спокій і мудрість – ці якості знаходять лише Духа, вони роблять Сина Людського невразливим перед сатани.

Багато людей, яких доля несподівано обдарувала великим багатством, або нажили великий стан шляхом багаторічної праці, стають залежними від нього: їхні думки постійно зайняті розрахунками та обчисленнями, самі ж вони, подібно до царя або жебрака Шістнадцятого Аркана, падають у прірву матерії.

Угода з совістю, в черговий раз звана «останньою», відчуження від світу та людства заради духовного розвитку», владолюбство, одягнене в одяг «загального блага», марнославство, зване «почуттям власної гідності», зрада, мотивоване благородними спонуканнями – Achavaioth має у своєму розпорядженні незліченні і тонко замасковані інструменти.

Усі письменники, музиканти, художники, артисти – люди творчі, хоч раз і питали себе: чим народжений великий талант – Богом чи дияволом? Це останнє питання, яке ми торкнемося в цьому розділі.

Мені доводилося чути, як люди не тільки малообдаровані, а й талановиті, під виглядом жарту заявляли: «Хай диявол допоможе мені створити шедевр, і я продам йому свою душу!». На жаль! Такі «творці» будуть гірко розчаровані – сатана не в змозі надати у їхнє розпорядження творчий геній.

Можуть заперечити: але і в літературі, і в живописі, і в музиці є такі течії, як демонізмі декаданс, де іноді безпосередньо можна розрізнити вихваляння диявола і осуд Бога. Але хіба такий, скажімо, літературний дар теж від Бога?

Конкретний людський талант є виявом Загального Духа, проте відстоювати його доводиться у болісній боротьбі. Духовне проходження таланту може бути доведено наступним психологічним фактом: кожна обдарована молода Людина, принаймні, до моменту великої спокуси (бо сила дарунка перевіряється її стійкістю до спокуси) завжди шукає сенс буття і мріє бути корисною Людству. Ці якості, зумовлені зростанням та проявом таланту, слід визнати духовними.

Диявол не здатний створити ні таланту, ні навіть рядового графомана, оскільки такі поняття, як «думка» та «хаос», по суті несумісні. Як випливає із Закону Менталізму, думка та свідомість є природою творчості та гармонії.

Що стосується так званих творів із «демонічною складовою», то вони поділяються на дві категорії. Перша - "творення через руйнування". Тут ми зустрічаємося з творами, в яких автори мистецькими засобами показують нам обличчя внутрішнього ворога, а отже – допомагають упоратися з ним. Як приклад, назвемо Франсіско Гойя, великого іспанського живописця та графіка другої половини вісімнадцятого – початку дев'ятнадцятого століття. Його «демонічні картини» – ніщо інше, як викриття зла; Згадаймо одну з улюблених фраз художника: «Сон розуму народжує чудовиськ». Прекрасним прикладом «творчого» демонічного образу може бути демон Лермонтова, який поступово набуває людських рис. З іншого боку – образ Яго, створений Шекспіром та блискуче перенесений у світ музики Джузеппе Верді, демонструє нам обличчя внутрішнього ворога – нашого власного Яго.

А ось, Чарлз Роберт Метьюрін, з його романом «Мельмот-блукач», що описує життя посланця диявола на землі. У цій книзі ясно показана раніше затверджена нами істина: Антихрист безсилий перед вільним Духом Людським.

В'язень, що прожив на землі більше двохсот років, наприкінці свого похмурого шляху каже:

«Стверджували, що я був наділений цією силою для того, щоб спокушати нещасних у хвилини розпачу, обіцяючи їм свободу та недоторканність, якщо вони погодяться обмінятися долею зі мною. Якщо це так, то це лише підтверджує істину, вимовлену вустами того, чиє ім'я я не смію вимовити, і знайшла собі відгук у серці кожного смертного.

Жодна істота не змінилася на долю з Мельмотом-блукачем. Я виходив увесь світ і не знайшов жодної людини, яка заради того, щоб мати цей світ, погодився б занапастити свою душу. Ні Стентон, у будинку для божевільних, ні ти, Монсада, у в'язниці Інквізиції, ні Вальберг, на очах якого діти його помирали з голоду, ніхто інший…».

Враховуючи, що досі не існує ясного визначення творчості – введемо таке визначення на завершення цього розділу: Творчістю є будь-яка людська дія, досконала з любов'ю, що примножує гармонію і відтворює себе в плоді.