Кохання – це смерть его. Рано чи пізно на людину, що стала на Шлях, звертають увагу вищі сили різної спрямованості, як темні, так і світлі

Смерть его – життя у коханні

Перше запитання:

Ошо, вчора ти сказав, що наука та релігія діаметрально протилежні. Але на Заході є багато шкіл, в яких вивчають науковий містицизм, а вчення Тантри та йоги дуже систематичні. І твої книги також дуже раціональні. Мені здається, що між раціональною наукою та ірраціональною релігією існує міст.

Прокоментуй, будь ласка.

Міст існує, і він існує лише тому, що наука та релігія діаметрально протилежні. Між ними – прірва, і через цю прірву можна перекинути міст.

Протилежності можуть зустрітися, але ця зустріч можлива лише тому, що вони протилежні. Протилежності притягуються. Саме з цього виникає рух і динаміка життя – чоловік і жінка, інь та ян, матерія та дух, земля та небо тощо. Міст може виникнути лише між протилежностями. Якщо немає суперечливості, протистояння, міст просто не потрібний.

Отже, перш за все, потрібно зрозуміти, що наука та релігія справдідіаметрально протилежні, але їх можна поєднати мостом. Міст не зробить їх одним цілим. Насправді міст зробить їхні відмінності ще більш явними, ще більш помітними.

Релігія може мати науковий відтінок, вона може бути систематичною, методичною, але вона ніколи не стане наукою, вона завжди залишатиметься містикою. Вона може щось запозичити у науки, наприклад, її підхід, термінологію, але при цьому вона все одно залишиться містикою, поезією.

Поезію можна перекласти мовою прози, прозу можна перекласти мовою поезії. Але переклад прози на мову поезії не перетворить її на поезію – вона залишиться прозою. І переклад поезії мовою прози незробить із неї прозу, вона залишиться поезією. Будда каже прозою, але те, що він каже, є поезією.

Я не поет. Я говорю прозою, але те, що я говорю, є поезією, душа моїх слів – поезія. І вона залишається поезією.

Релігія може використати наукову систематизацію – саме це зробили Тантра та йога. Наука може використати містицизм як метод проникнення в реальність – усі великі вчені так і чинили, – але вона все одно залишається наукою. Вона, перш за все, покладається на свідомість. Релігія не покладається на свідомість. На своїй периферії релігія може стати науковою, але у серцевині вона залишається ірраціональною. На периферії наука може стати дуже, дуже поетичною, але у серцевині вона залишається раціональною.

Альберт Ейнштейн та інші великі вчені, великі дослідники дуже схожі на містиків. Їхнє дослідження реальності майже ідентичне дослідженню реальності Вільямом Блейком. Очі Ейнштейна сповнені містицизму, але глибоко всередині він покладається на розум. Навіть якщо за допомогою своїх поетичних почуттів, за допомогою інтуїції він здійснює якесь відкриття, він одразу перекладає його мовою розуму. Він може довіряти йому лише тоді, коли воно стає раціональним.

І те саме відбувається з містиком: навіть якщо він дізнається про реальність щось дуже раціональне, він перетворює це знання на ірраціональне, він перекладає його на мову поезії.

Вони протилежні, але їх можна з'єднати мостом і вони завжди з'єднуються, коли вам зустрічається суперечлива людина. Але така людина завжди суперечлива. Він говорить одночасно двома мовами, він говорить протиріччями, парадоксами. Усі великі вчені та всі великі містики парадоксальні.

Майстер – релігії чи науки – просто має бути парадоксальним. Він не може бути одномірним, він повинен бути в гармонії з обома реальностями – але тоді його дуже важко зрозуміти.

Вам важко зі мною, тому що я говорю про ірраціональне, але я говорю про нього раціонально. Я цілком і повністюза нелогічність. Але ж мій підхід? Я поступово переконую вас у нелогічному за допомогою логіки. Я доводжу нелогічне, наводячи докази. І мої докази на користь нелогічного неминуче є логічними, оскільки доказ як такий не може бути нелогічним – він має бути логічним.

Нещодавно я згадав, що в стародавніх писаннях йшлося про те, що на вході до кожного храму має бути принаймні одне зображення майтхун– хоч би одне. Якщо буде більше, гаразд. Майстер – це вхід, двері, брама. Ногами він іде в землю, а руками торкається неба. Майстер - це міст між розумом і не розумом. Майстер – це міст між релігією та наукою, між любов'ю та логікою. Майстер - це брама, тому він може переконати вас, він може використати логічну аргументацію, але при цьому його мета - нелогічне. І як тільки йому вдається переконати вас, він штовхає вас у таємничу, незбагненну. Це квантовий стрибок.

Я хотів би розповісти ще дещо про цю давньої традиції. Усі індійські середньовічні посібники для архітекторів наказують обов'язкову присутність скульптури майтхунна вході до храму.

"Майтхун"– це санскритське слово з дуже глибоким змістом. Воно означає не звичайний сексуальний акт і не звичайну пару закоханих. Unio Mystica- Містичний союз. Воно означає двох людей, що настільки глибоко розчинилися один в одному, що вони перестали бути двома окремими людьми. Це не просто пара, котра займається любов'ю, – це кохання, В якій розчинилася пара. Це стан розчинення один в одному, злиття в одне ціле.

В інших посібниках для архітекторів говориться, що храм має бути зустріччю неба та землі. Земля видима, логічна, матеріальна. Небо невиразне, туманне, невизначене. Храм має бути місцем, у якому певне трапляється з невизначеним. Храм має бути місцем, у якому ведене зустрічається з невідомим.

Чоловік є логічним, він уособлює логіку, математику, систематизацію, науку. Жінка нелогічна, вона являє собою інтуїцію, почуття, емоції, поезію, невиразне, невизначене та невизначене. Зображення майтхунсимволізує цю зустріч логічного та нелогічного, розуму та серця, тіла та душі – всіхпар протилежностей інь та ян. І коли інь та ян зустрічаються, зливаються і стають одним цілим, з'являється храм. Кохання – це храм, це оргазм, стан оргазмічного потоку, в якому не знаєш, хто ти – чоловік чи жінка, в якому немає жодних ототожнення, всі ототожнення зникають, коли перебуваєш у стані самозабуття ісамоспогади… забуття всього, що ти знав про себе, і згадки всього, чим ти насправді єш, забуття про себе як про его та згадування себе як цілого. Ось сенс майтхун.

Майтхунозначає двох коханців у стані глибокого єднання, у стані внутрішнього шлюбу – як зовнішнього шлюбу. Дивно, але тільки людина здатна досягати стану внутрішнього шлюбу - тварини не здатні на це. Ви коли-небудь бачили, як тварини кохаються? Ви ніколи не побачите екстазу на їхніх мордах, у їхніх очах – ніколи. Зношення відбувається у них як щось прозове, як біологічне явище. Вони роблять це, ніби виконуючи тяжкий обов'язок.

Біологи та фізіологи дійшли висновку, що самки тварин ніколи не відчувають оргазм, їм невідомий оргазм. Оргазм – привілей людини. Оргазм – це внутрішній шлюб. І навіть у людини…

У минулому дев'яносто відсотків жінок не відчували оргазму - це означає, що їм не знали внутрішній шлюб. Їхнє кохання залишалося біологічним. Природа використовувала їх для відтворення, але в цьому не було медитативності. Я вважаю, що саме через це явище всі стародавні релігії були проти сексу – секс уособлював тварину початок. Але вони не знали, що людина здатна перевершити секс - і це можливо тільки через секс, - що людина здатна через зовнішнє досягти внутрішнього. Те, що неможливе для тварини, можливе для людини. Людина може досягти такого стану оргазму, екстазу, коли секс втрачає своє значення і залишається позаду. Тіла втрачають своє значення, уми втрачають своє значення. Людина поринає в найпотаємнішу глибину своєї істоти – і нехай тільки на мить, але вона стикається з Богом.

Майтхун– це настільки глибоке, неймовірно глибоке кохання, що воно дозволяє побачити Бога.

Майтхун- Це пара, яка перестає бути парою, це стан, коли пара залишається лише зовні, а всередині вона зливається в одне ціле. На мить подвійність долається, досягається гармонія та повна згода – саме тому оргазм приносить таке розслаблення. Вільям Райх має рацію: якщо людина стане здатною відчувати оргазмічну радість, тоді божевілля, всілякі неврози та психози зникнуть з лиця Землі.

Тантра стверджує те саме. Але зображення майтхунна порозі храму вимагало чималої сміливості. То справді був глибоко революційний крок. Ті люди, мабуть, були дуже сміливими. Тим самим вони проголосили: "Тільки за допомогою кохання можна поєднати діаметральні протилежності".

Майстер – це кохання. Майстер постійно перебуває у стані оргазму. Він є єдністю. Його двоїстість зникла. Він знає, що є лише єдність. У такому стані протилежності з'єднуються.

Біля входу до храму зображені чоловік і жінка, що злилися в глибокій любові, у великому екстазі єдності: вони розчинилися і злилися в одне ціле, і це одне глибше і вище, ніж вони разом разом.

Ви повинні закохатися у майстра. Майстер – це двері до Бога. Ви повинні навчитися зливатись з майстром, ставати з ним одним цілим. Тільки так ви пізнаєте з'єднання.

Чоловік і жінка стоять на порозі храму, пройняті Богом, який називається Любов'ю. І точно такими ж мають бути взаємини між учнем і майстром: пройняті глибоким, безмежним коханням. Це не сексуальне, не фізичне кохання – але воно таке саме, як те, що виникає між коханцями. Вона така сама! Кульмінація та сама! Коханці йдуть через фізіологію, через біологію, вони роблять довгий шлях, щоб досягти цієї кульмінації. Учень та майстер досягають її миттєво. Вони не йдуть манівцями, не проходять через тіло або через розум. У цьому полягає значення здачі майстру, шраддха, чи довіри.

Їхня любов відкриває двері нового сприйняття, новий погляд на реальність. Цей новий погляд на реальність поєднує діаметральні протилежності. Вони переходять від звичайного до незвичайного, від прози до поезії, від логіки до кохання, від відокремленості до єднання, від его до розчинення его.

Ви ніколи не зауважували, як це відбувається? У глибокій любові его зникає. Його нема. Тому я наполягаю: коли ви кохаєтеся, не забувайте хоча б раз, досягаючи піку, подивитися всередину. Чи є там его? Це переживання може стати сатори.

Зазвичай ви не дивіться усередину. Ви настільки поглинені задоволенням любові, радістю кохання, що забуваєте про медитацію. Якщо в мить розчинення ви згадаєте, якщо ви згадаєте і подивіться всередину, ви більше ніколи не будете колишніми. Вийшовши з кохання, ви станете абсолютно новими людьми. У вас народиться Нова людина. Ви по-новому бачитимете і сприйматимете реальність.

Побачивши одного разу, що його не існує, ви його вже не впустите. А якщо воно і повернеться, то, глибоко перейнявшись розумінням, ви знатимете, що воно фальшиве, що воно несправжнє.

Коханці переходять від часу до лихоліття. Поспостерігайте: час кульмінації час зникає. На мить зупиняється час, весь світ зупиняється, всякий рух зупиняється. Ця зупинка руху і часу є те, що ми називаємо «піком», кульмінацією, оргазмом.

З майстром час також може зупинитися. І зупиняється! Щодня воно зупиняється для багатьох людей тут. На мить. Ви зливаєтеся зі мною, вас більше нема, мене більше немає – ми зникаємо. І виникає щось, що виходить за наші межі: ми входимо до храму, ми поєднуємо протилежності.

Насправді реальність неможливо розділити, її не можна розділити на логіку і любов, на час і вічність, на тіло і душу, на Бога і матерію - вона неподільна. Хоча й існують протилежності, вони не ворогують, а доповнюють одне одного. Вони підтримують одне одного. Без одного неможливе інше.

Чи можна уявити поезію, якщо не буде логіки? Чи можна уявити собі логіку, якщо не буде кохання? Вони виглядають протилежностями, але глибоко всередині вони підтримують, живлять та зміцнюють один одного.

Отже, з'єднання можливе, але воно завжди відбувається завдяки коханню. Воно завжди приходить через браму. Воротами я називаю майстра.

У момент кохання чи довіри… ви просто тут і зараз! У нескінченному зараз і абсолютному тут. Ви на порозі.

Запам'ятайте: поріг – це вхід. Порфирій написав: "Поріг - це святиня". Поріг – це те, що поєднує протилежності. Що таке храм насправді? Поріг. Храм поєднує цей світ зі світом іншим, він поєднує ринок і медитацію. Саме тому храм стоїть на ринковій площі – він має там стояти.

І тому я наполягаю: не зрікайтеся світу – будьте в ньому! І, залишаючись у цьому світі, шукайте іншого, і ви його знайдете. Він прихований десь тут, на ринку. Якщо ви уважно прислухаєтеся до ринкового шуму, ви здивуєтеся – у ньому прихована музика, велика музика! Відкиньте свої симпатії та антипатії. Прислухайтеся. Увійдіть з ним у контакт. І скрізь у відомому ви знайдете невідоме, у видимому виявите невидиме.

Порфирій правий, поріг – це святиня. Поріг – це межа між тим і цим, між двома світами: звичайним, нечестивим і безмежним, священним. Поріг - це риса, точка, в якій ми переходимо з одного рівня свідомості на інший, з однієї реальності до іншої, з одного життя до іншого життя. Входження до храму символізує входження у власні глибини – чи висоти. Екзистенційно це те саме. Назвіть це глибиною або висотою, по суті, ці слова означають те саме – вертикальний вимір.

Є два виміри: горизонтальне та вертикальне. Поріг з'єднує обидва ці виміри. Звичайне мирське життя – це горизонтальне вимір, релігійне життя – вертикальне. Дозвольте нагадати вам про християнському хресті: він символізує ці два виміри, горизонтальне та вертикальне. Хрест – це чудовий символ, хрест означає поріг. Хрест – це міст, у якому горизонталь і вертикаль зустрічаються, у якому зустрічаються звичайне і незвичайне.

І, звичайно ж, найприродніша метафора входу та вхідного – це заняття любов'ю. В одному стародавньому тексті говориться: «Місце, де корови гралися з биками у супроводі своїх дитинчат, або місце, де прекрасні жінкифліртували зі своїми коханцями, є слушним місцем для храму».

Дивне твердження. Послухайте ще раз. Ви будете шоковані, особливо індуси, християни, буддисти – всі будуть шоковані. Але це твердження з давнього східного тексту. Він говорить: «Місце, де корови гралися з биками у супроводі своїх дитинчат, або місце, де прекрасні жінки фліртували зі своїми коханцями, є слушним місцем для храму».

Дивний, але надзвичайно важливий вислів. Саме так має бути. Храм має бути з'єднанням, мостом.

Ти говориш: «Вчора ти сказав, що наука та релігія діаметрально протилежні».

Так. Вони діаметрально протилежні, тому вони притягуються як чоловік і жінка. Вони можуть закохатися одне в одного. І вони також доповнюють одне одного – всі протилежності доповнюють одне одного.

І ти продовжуєш: «На Заході є багато шкіл, у яких вивчають науковий містицизм, а вчення Тантри та йоги дуже систематичні».

Правильно, можна вивчати науковий містицизм, але містицизм завжди виходить за межі науки. Саме це я тут і роблю! Я навчаю вас логічної нелогічності, наукової містики, мирської релігії.

Запам'ятайте: завжди, коли відбувається щось справжнє, виникає парадокс, оскільки потрібен міст. Проте містика – це містика, наука може використовуватися як засіб, але містика ніколи не стане наукою. Її найвищий політ залишається ненауковим, трансцендентним.

Тантра та йога дійсно дуже систематичні, але лише на певному етапі. Після певної практики вони виштовхують вас у хаос, вони виштовхують вас у хаос існування, де немає жодних систем – оскільки всі системи малі, всі системи є тісними в'язницями, побудованими розумом.

В'язниця дуже систематична. Хіба ви не знаєте? Ви колись були у в'язниці? Сходіть подивіться… Це самасистематична річ у світі. Ваш будинок не настільки систематичний, як в'язниця – там все впорядковано, там все йде за певними правилами. Ув'язнені встають рано вранці строго в визначений часснідають, миються, вони живуть майже як роботи – все систематизовано.

Насправді, коли все занадто систематично, ви опиняєтеся у в'язниці, ви позбавляєтеся волі. Для волі потрібен хаос.

Психологи помітили дивну річ. Вона полягає в тому, що в армії людей вчать бути систематичними, а їхня мета – війна, їхня мета – створювати хаос, їхня мета – смерть, їхня мета – вбивати і бути вбитими. Їхня мета – руйнувати. Їхня мета – Хіросіма та Нагасакі. І, тим щонайменше, військові гранично систематичні. Армія суворо дотримується порядку, щоб чинити безладдя. Бачите це взаємодоповнення? Армія дотримується порядку, щоб чинити безладдя.

А інша протилежність? Художники створюють порядок з безладдя, але вони ведуть дуже безладний, неохайний, пустий спосіб життя. Якщо ви побачите, як живе митець, ви почнете думати про самогубство. Просто огидно! Жодної системи. Подивіться на Чайтанья Харі – коли він лягає спати, коли встає – жодної системи. Але він створює чудову музику, створює порядок.

Митці створюють порядок, тому вони повинні доповнювати це безладом у своєму житті. Військові створюють безлад і тому повинні доповнювати це порядком у своєму житті. Все існує у рівновазі.

Просвітлені кажуть дужелогічно, тому що їхня мета – нелогічність. Сучасні фізики говорять абсолютно нелогічно – теорія відносності нелогічна. Теорія невизначеності нелогічна. Неевклідова геометрія нелогічна. Вища математика є нелогічною. Вони дуженелогічні, але створюють логіку, їхня мета – логіка. Вони прагнуть порядку.

Ви скрізь знайдете подібну рівновагу. Життя не може бути однобоким, інакше воно припинить своє існування. Їй потрібні і день і ніч, і літо, і зима, і народження і смерть, їй потрібна любов і ненависть.

Отже, я стверджую, що наука і релігія діаметрально протилежні, але я не кажу, що їхнє з'єднання неможливе – з'єднання відбувається завжди і постійно. Воно відбувається і з боку науки, і з боку релігії. І коли це трапляється, з'являється великий майстер, Будда чи Ейнштейн. Щоразу, коли відбувається з'єднання, виникає дивовижний феномен.

Друге питання:

Ошо, чи не міг би ти поговорити про сни? У Останнім часоммені часто сниться, що я сплю, і що я переживаю хворобливі ситуації з минулого чи майбутнього і по-різному поводжуся в них. Іноді я прокидаюся посеред ночі або після короткого денного сну з таким почуттям жаху та беззахисності, наче мені п'ять років. З того часу, як я тут, я постійно відчуваю у своїх снах твою присутність. Що означають усі ці нові переживання? Я знаю, що ти надаєш не дуже великого значення тому, що відбувається з нами уві сні, але хіба сон не є частиною пошуку себе?

Савіта, бачиш ти сни чи не бачиш, ти все одно спиш. Бачиш ти сни із заплющеними очима чи з відкритими – не має значення. Ти бачиш сни і вночі, і вдень. Є нічні сновидіння і є денні сновидіння. Ти просто переходиш від одних снів до інших – від одного виду сновидінь до іншого.

Послухай… Ти спиш уночі і бачиш сон, потім раптом твій сон переривається, і ти відчуваєш жах, але це також сон. Тепер тобі сниться жах, беззахисність, страх. Потім ти знову засинаєш і починаєш бачити інший сон. Вранці ти відкриваєш очі і починаєш бачити сни з відкритими очима. Сновидіння йдуть суцільною безперервною чергою. Твій розум створений із снів. Твій розум складається із снів.

Згадай того, хто бачить сни. Прокинься і усвідоми свідка. Не зважай на сновидіння.

Саме в цьому відмінність Сходу та Заходу. Західна психологія надто звикла до снів, до аналізу сновидінь. Вона вважає, що потрібно заглиблюватися в сновидіння.

Савіта – лікар, психоаналітик, тому, природно, її ображає те, що я применшую чи не надаю значення вашим сновидінням. Не ображайся – у мене зовсім інший підхід. Якщо ви аналізуватимете сни, вони ніколи не закінчаться. Аналізуючи сни, ви, можливо, почнете їх краще розуміти, але усвідомлення таким чином не станеться. Завдяки аналізу сновидінь вам можуть навіть почати снитися гарні сни, Але добрі сни - все одно сни. Аналізуючи сновидіння, ви, можливо, почнете розуміти свої приховані мотиви, пригнічені бажання, прагнення, але ви ніколи не дізнаєтесь хто ви. Як можна зрозуміти, хто ви, аналізуючи сни? Сни – це об'єкт, а ви – суб'єкти. Ви повинні здійснити паравріттіВи повинні повернутися на сто вісімдесят градусів. Вам потрібно припинити звертати увагу на сни та почати звертати увагу на того, кому сняться сни.

Схід цікавиться спостерігачем, а не спостережуваним. Бачите ви дерево насправді або дерево вам сниться – це не важливо. Для східного підходу не має жодного значення, уві сні дерево чи наяву. В обох випадках це об'єкт, в обох випадках ви не є ним. Тоді яка різниця, чи існує це дерево в реальності, чи воно вам тільки сниться?

Єдине, що має значення, це людина, дзеркало, у якому відбивається дерево – реальне чи нереальне, байдуже. Важлива гладь, що знаходиться всередині вас. чистої водиПеренесіть увагу на свідка, глибше увійдіть у свідка.

І саме в цьому полягає моє завдання тут для того, щоб вам допомогти – а не в тому, щоб аналізувати ваші сни. Ви можете зробити це на Заході, і набагато науковішим чином. Захід значно досяг успіху в мистецтві аналізу сновидінь. Схід ніколи не цікавився снами, стверджуючи, що все є сон – то який сенс у їхньому аналізі?

І снам немає кінця. Якщо ви аналізуватимете сни, і їхнє джерело не зникне, воно постійно вироблятиме нові і нові сни. Сни снуватимуться нескінченно… Саме тому нікому ніколи не вдавалося провести повний психоаналіз людини. Немає жодної людини на Землі, яка була б по-справжньому і повністю проаналізована, бо мета повного психоаналізу – це зникнення снів. Але це не відбувається. Цього не сталося навіть із Фрейдом чи Юнгом. Вони й далі бачили сни. Це означає, що вони продовжували жити зі своїми пригніченими бажаннями та страхами, і це означає, що вони залишалися такими, якими були. Сни продовжували снитися, бо з їхнім джерелом не відбулося жодних корінних змін.

Кінопроектор працює, а ви продовжуєте аналізувати фільм на екрані та постійно думаєте, як його аналізувати. Але ви всі різні, і у вас різні методи аналізу - так виникають різні школи психоаналізу. Фрейд каже одне, Юнг – інше, Адлер – третє тощо. Зараз існує стільки видів психоаналізу, стільки психоаналітиків, і кожен має свою думку, і нікого неможливо переконати. Тому що все це – сон.

Що б ви не говорили, якщо ви кажете це голосно, переконливо, авторитетно, логічно, підкріплюючи доказами, це подобається людям – це здається їм правдою. І, здається, що всі мають рацію, Усеінтерпретації здаються правильними, тому що жодна інтерпретація нічого не варта. Усі інтерпретації помилкові!

На Сході є зовсім інший підхід: спостерігайте – не аналізуйте. Аналізуючи, ви надто захоплюєтеся сном. Забудьте про сон – подивіться на глядача. Глядач незмінний. Вінбачить сни вночі, і він бачить сни вдень. Спочатку ви бачите сон, потім раптово прокидаєтеся та бачите жах. Потім ви знову засинаєте і бачите приємний сон, гарний сон, щасливий сон або знову жах… і так триває знову і знову. Незмінно одне: глядач, спостерігач, свідок.

Зверни увагу на свідка. І ось що я намагаюся тобі сказати: поки ти бачиш сни вдень і вночі, єдиний позитивний момент у цих снах полягає в тому, що ти кажеш: «Відколи я тут, я постійно відчуваю у своїх снах твою присутність».

Це добре. Принаймні завжди є хоч щось, що може допомогти тобі знайти себе. Приділяй більше уваги цій присутності.

Гурджієв говорив своїм учням: «Постійно робіть уві сні одну і ту ж річ, і рано чи пізно ви позбавитеся снів». Він давав прості техніки, Прості прийоми - і вони працювали! Одній людині він сказав: «Кожного разу уві сні намагайся побачити, що ти підіймаєш руку над головою. Спочатку роби це багато разів вдень, щоб звикнути, незабаром ти робитимеш це майже автоматично, і тоді ти зможеш підняти руку над головою навіть уві сні». Людина запитала: «І що станеться?» - "Коли тобі це вдасться, прийди і розкажи мені", - відповів Гурджієв.

Минуло три місяці, протягом яких ця людина щодня постійно, під час прогулянок і під час їжі, щоразу, коли згадувала, піднімала руку і казала собі: «Сьогодні вночі я підніму руку уві сні».

І ось через три місяці, якось уночі йому снилося, що він ішов дорогою, якою їхало багато машин, було дуже галасливо, і раптом він згадав і підняв руку над головою - сон припинився. І в томить, коли сон припинився, він раптом уперше побачив себе – стався поворот, навернення. Це сталося посеред ночі. Він схопився і почав танцювати, його переповнювала радість. З того часу сни зникли.

А коли сни зникають, реальність стає ближче і ближче з кожним днем. Саме сни заважають вам бачити те, що є насправді.

Прийшовши вранці до Гурджієва, не встиг він вимовити й слова, як сказав Гурджієв: «Отже, це сталося – я бачу, що твої очі блищать і світяться інакше. Вони з'явилася ясність. Сновидіння, що постійно проходили перед твоїми очима, зникли. Значить це сталося! Ти зміг підняти руку! Тепер не турбуйся: як тільки побачиш сон, підіймай руку. Швидше за все, сни більше не з'являться, бо ти зробив свідомо принаймні одну річ. Навіть уві сні ти згадав, що треба підняти руку. Ти згадав про дрібницю, але сам згадка – велика справа. Ти згадав навіть уві сні. Отже, ти знайшов спостерігача – тепер немає причин для занепокоєння».

Я хотів би сказати Савіте: «Запрошуй мене у свої сни якнайчастіше. Дозволь мені теж отримувати від них задоволення. Щоночі засинай з усвідомленням, що я буду у твоєму сні. Нехай це буде усвідомлене зусилля, намір, і якось це станеться. Це буде не просто сон. Я буду бути в ньому так само, як я присутні тут, або навіть більше, тому що зараз я бачу в твоїх очах сновидіння. Якщо уві сні ти побачиш мене таким, яким я є насправді, хоч би на мить, усі сни зникнуть».

Аналіз марний. Сни мають піти. Коли підуть сни, настане реальність. Через одні двері вийдуть сни, через інші двері увійде реальність. А реальність – це безмовність, тиша, спокій, блаженство…

Третє питання:

Ошо, чому, коли любиш, здається, що вмираєш? Кохання – це бажання вчинити самогубство? Чи просто інстинкт самознищення, як у лемінгів, що кидаються в море, або у метеликів, що летять на вогонь? Дивно все це…

Кохання– це смертьале той, хто вмирає в любові, насправді ніколи і не існував. Вмирає несправжнє «Я», вмирає лише ідея его.

Отже, кохання – це смерть, це самогубство, воно небезпечне. Ось чому мільйони людей вирішили не кохати. Вони живуть без кохання. Вони зробили свій вибір на користь его – але його фальшиво. Можна постійно чіплятися за фальшиве, але воно ніколи не стане справжнім. Тому в житті егоїста ніколи немає впевненості та спокою. Як можна фальшиве перетворити на справжнє? Воно завжди зникає. Доводиться чіплятися за нього і постійно відтворювати його. Це самообман. І він породжує страждання.

Страждання – це функція несправжнього. Справжнє блаженно - сат-чит-ананд. Істина блаженна, і істина – це свідомість. Сатозначає істину, читозначає свідомість, Анандозначає блаженство. Це три якості істини: істинність, свідомість, блаженство.

Несправжнє – це страждання. Пекло це те, що не існує, але що ви створюєте самі, а рай це те, що існує, але що ви не хочете прийняти. Рай - це місце, в якому ви дійсно знаходитесь, але вам не вистачає сміливості увійти до нього. А пекло – це ваш особистий витвір. Але оскільки це ваш власний витвір, ви за нього і чіпляєтесь.

Людина ніколи не покидала Бога. Він живе в Богу, але все одно страждає, бо створює навколо себе маленьке пекло. Рай не потрібно створювати – він уже є, потрібно лише розслабитися та насолоджуватися ним. Пекло доводиться створювати.

Сприймайте життя спокійно. Не треба нічого створювати, не треба нічого захищати і не треба нізащо триматися. Те, що є насправді, існуватиме незалежно від того, тримаєтеся ви за нього чи ні. А те, чого насправді немає, не зможе залишитися, будете ви за нього триматися чи ні. Що є, тобто, а чого нема, того немає.

Ти питаєш: «Чому, коли любиш, здається, що вмираєш?»

Тому що вмирає его, вмирає несправжнє. Кохання відчиняє двері справжньому. Кохання – це брама храму. Любов відкриває вас Богові. Вона приносить велику радість, але водночас і великий страх: ваше его зникає. А ви так багато вклали у нього. Ви жилизаради нього, вас навчали та виховували заради нього. Ваші батьки, священики, політики, ваша освіта, ваша школа, ваш коледж, університет – усі вони створювали ваше его. Вони створювали амбіції, це заводи з виробництва амбіцій. І одного разу ви виявляєте, що покалічені своїми власними амбіціями, замкнені в клітці власного его. Ви сильно страждаєте, але вас все життя вчили, що ваше его має велику цінність, тому ви продовжуєте триматися за нього - ви страждаєте і все одно тримаєтеся за нього. І чим більше ви тримаєтеся, тим більше страждаєте.

Бувають моменти, коли Бог приходить і стукає у ваші двері. Це і є любов – Бог, що стукає у ваші двері. Через жінку, через чоловіка, через дитину, через кохання, через квітку, через захід сонця чи світанок… Бог може стукатися мільйонами різних способів. Але щоразу, коли Бог стукає у ваші двері, ви починаєте боятися. Священики, політики, батьки створили его – і воно у небезпеці. Воно починає відчувати, що вмирає. Ви відступаєте. Ви стримуєте себе. Ви заплющує очі, закриваєте вуха – ви не чуєте стуку. Ви ховаєтеся назад у свою нору. Ви зачиняєте двері.

Кохання схоже на смерть - воно і є смерть. І той, хто хоче пізнати справжнє блаженство, повинен пройти через цю смерть, оскільки воскресіння можливе лише після смерті.

Ісус має рацію, кажучи, що ви повинні нести свій хрест на плечах. Ви маєте померти. Він каже: «Поки ви не народитеся знову, ви не побачите моє царство, ви не побачите те, чого я вас навчаю». І він каже: «Кохання – це Бог». Він правий, тому що кохання – це брама.

Помріть у коханні. Це набагато прекрасніше, ніж жити в его. Це набагато ближче до істини, ніж жити в его. Життя его – це смерть кохання. Смерть его – це життя кохання. Запам'ятайте: коли ви вибираєте его, ви обираєте справжню смерть, бо це смерть кохання. А коли ви вибираєте любов, ви обираєте несправжню смерть, тому що коли вмирає его, ви нічого не втрачаєте – від самого початку у вас нічого й не було.

У цьому суть докаІкк'ю. Вас немає, то чого боятися? Хто помре? Вмирати нема кому! За кого ви тримаєтеся? Кого бажаєте врятувати? Кого хочете захистити та сховати під бронею? Нікого немає. Є тільки порожнеча... порожнеча... повна порожнеча.

Послухайте пісню Ікк'ю. Прийміть цю порожнечу і страх зникне. Будьте метеликом, коли знайдете яскраве полум'я кохання! Летите в нього ... і ви втратите фальшиве і знайдете справжнє, втратите сни і знайдете вищу реальність. Ви втратите щось, чого не було, і знайдете те, що було завжди.

Четверте питання:

Ошо, чому відносини між західною жінкою та східним чоловіком складаються невдало? Якоїсь миті вони завжди розриваються. Якою є справжня проблема, яка заважає відносинам досягти зрілості?

Усі стосунки у якийсь момент розриваються – вони мають розірватися. Ви не можете побудувати будинок на порозі і не повинні. Кохання – це двері: пройдіть через неї. Пройдіть, не уникайте. Якщо ви уникатимете її, ви не побачите божества в храмі. Але ви не повинні будувати свій будинок на порозі біля дверей. Не залишайтеся там.

Любовні відносини необхідні, але вони є кінцевою метою, відносини – це кінець, лише початок. Я за кохання. Але пам'ятайте: кохання теж необхідно перевершити.

Є два типи людей – і обидва стають неврастениками. До першого типу належать люди, які страшенно бояться кохання, бо бояться померти. Вони прив'язані до его. Вони уникають кохання. Вони називають це релігією, але це не може бути релігією – це лише его та нічого більше. Ось чому ченці – католицькі, індуїстські, буддійські – мають такі сильні его, тонкі, але дуже сильні, приховані, але потужні. Їхня смиренність поверхнева, вона подібна до солодкої глазурі на отруйному его. Їх его благочестиві, але его є его. Причому благочестиве его небезпечніше звичайного его, тому що звичайне его очевидно, його неможливо приховати. Благочестиве ж его приховано, і його можна носити в собі вічно.

Отже, це перший тип неврозу: люди уникають любові і гадають, що вони йдуть до Бога. Але так ви не зможете прийти до Бога, тому що ви пройшли повз двері.

Другий тип неврозу виникає, коли люди бачать красу кохання, коли в них вистачає сміливості поринути в неї і розчинити на кілька миттєвостей своє его… тому що в любові его може розчинитися лише на кілька миттєвостей. Екстаз кохання не може бути вічним, тому що це екстаз, викликаний зустріччю та розчиненням одна в одній двох частинок. Поки ви не розчинитеся загалом, ви не зможете пізнати вічний екстаз. Розчиняючись із частинкою – з чоловіком, з жінкою, – ви розчиняєтеся лише з краплею Бога. Але це ще океан. Так, на мить ви відчуєте його смак, але потім смак зникне. Це призводить до другого типу неврозу: люди прив'язуються до любовним відносинам. Якщо кохання проходить з однією жінкою, з одним чоловіком, вони знаходять іншу жінку, іншого чоловіка, і так нескінченно. Вони починають жити на порозі. Вони забувають про божество, вони забувають про храм. Любов необхідно перевершити і досягти молитви.

Не піддавайтеся неврозу першого типу та уникайте неврозу другого типу. Ідіть далі.

Великий імператор Акбар будував собі чудову столицю в Індії. Але це місто ніколи не використовувалося за призначенням, тому що Акбар помер до того, як його будівництво було завершено. Тому столицю так і не було перенесено з Делі до цього міста. Місто називається Фатехпур Сікрі. Це одне з найпрекрасніших міст, які будь-коли будувалися, але в ньому ніхто ніколи не жив.

У ньому було продумано все до найдрібніших деталей. За порадами зверталися до великих архітекторів і великих майстрів того часу. Акбар попросив усіх великих вчителів Індії дати йому невеликий вислів, який можна було б написати на воротах, на вході. У Фатехпур Сікрі вів міст через річку, і Акбар побудував чудові ворота на мосту. Один суфій запропонував вислів Ісуса, і Акбару він сподобався. Було запропоновано багато висловів, але він вибрав саме його, і він був написаний на воротах. Цей вислів чудовий. Його немає в Біблії, воно прийшло з іншого, усного джерела. Воно говорить: «Життя - це міст, пройди ним, але не будуй на ньому будинок».

Кохання – це теж міст. Через неї потрібно пройти.

Тому жодний любовний зв'язок ніколине буває успішною. Вона дає вам надію, велику надію, але завжди закінчується розчаруванням. Це розчарування – невід'ємна частина кохання, така сама, як і екстаз. На початку – екстаз, наприкінці – розчарування. Але розчарування допомагає вам рухатись далі, а як інакше це зробити? Хіба ви шукатимете справжнє божество в храмі, якщо ви прив'язані до дверей? Якщо ви думаєте: "Мені достатньо дверей, я задоволений", - ви ніколи не підете далі.

Ісус каже, що людина досягає Бога через любов, що любов є Богом, але це лише одна частина істини. Друга частина така: людина ніколи не досягає Бога через любов – вона досягає Бога лише тоді, коли виходить за межі любові. Якщо обидві частини зрозумілі правильно, ви зрозуміли феномен кохання. Кохання – це Бог, і кохання – не Бог. На початку вона – Бог, наприкінці – ні. На початку вона приносить екстаз, медовий місяць, але потім приходить розчарування, нудьга, якою закінчується кожен шлюб.

Уявіть собі двох людей, які сидять поруч, – їм нудно. Все вже досліджено, і досліджувати більше нема чого. Це поворотний момент! Або ви починаєте шукати іншого чоловіка, іншу жінку, або ви починаєте виходити за межі кохання.

Ви прожили любов, ви бачили її красу, і ви бачили її каліцтво, ви бачили її радість і її страждання, ви бачили її рай та її пекло. Кохання – це не тільки рай, ні, інакше ніхто ніколи не прагнув би Бога. Вона і рай, і пекло одночасно. Пекло і рай – два аспекти кохання. На початку – надія, наприкінці – розчарування.

Проходячи знову і знову через цю надію і через це розчарування, одного разу ви розумієте: Що я роблю на порозі? Треба йти далі! І ви йдете далі, за межі кохання, але не зі злості, а завдяки розумінню.

Отже, по-перше: жодні стосунки ніколи не бувають успішними. І це добре, інакше ви не зверталися б до Бога. Навіщо думати про Бога? Людина думає про Бога, тому що любов є проблиском Бога. Людина думає про Бога, тому що любов дає надію. Людина змушенийдумати про Бога, тому що любов призводить до розчарування. Усі надії обертаються безнадійністю.

Без любові не може бути пошук Бога, тому що без любові людина не пізнає надію, сенс, значення, велич. Але кохання – це лише проблиск вищого, не прив'язуйтесь до нього. Скористайтеся її натяком і шукайте щось більше, продовжуйте шукати. Використовуйте кохання як ступінь.

Ти питаєш: «Чому стосунки між західною жінкою та східним чоловіком складаються невдало?»

По-перше, ніякі стосунки не складаються вдало, між ким би вони не виникали: між індійським чоловіком та західною жінкою, або між західним чоловіком та західною жінкою, або між індійським чоловіком та індійською жінкою. Вони не можуть бути успішними за своєю природою. Може здаватися, що відносини складаються успішно, але успіху ніколи не приходить. Вони підходять дуже, дуже близько до успіху, але ніколи його не досягають. Вони штовхають вас на грандіозні мандрівки, але ніколи не призводять до досягнення мети. Вони запалюють у вас надію - але тільки надію. Однак, принаймні вони призводять вас до порога. Один крок зроблено, півдорозі пройдено, але залишилося ще півдорозі.

По-друге, встановлення відносин важче між індійським чоловіком та західною жінкою або між західним чоловіком та індійською жінкою. Проблема не у чоловікові та жінці, а у Сході та Заході. Чоловік та жінка залишаються чоловіком та жінкою і на Сході, і на Заході, різниці немає. Але вся річ у відмінності типів розуму. Саме через це виникають труднощі.

У індійців один тип розуму, у західних людей – інший. Тому, коли індієць зустрічається із західною жінкою, чи навпаки, між ними немає спілкування. Вони розмовляють різними мовами. Справа не тільки в тому, що вони не говорять однією мовою - англійською, німецькою, французькою або італійською, - вони можуть говорити однією з цих мов, і все ж вони говорять різними мовами через те, що у них різні типи розуму. Вони мають різні очікування, різне виховання. Індійський чоловік каже одне, а західна жінка розуміє інше. Жінка каже одне, а індієць розуміє інше. Поки вони не відкинуть свій розум, поки вони не стануть просто чоловіком та жінкою, їм буде дуже важко.

Ведант Бхарті, напевно, ставить питання, виходячи зі свого власного досвіду? Якось уночі, підслухавши Веданта Бхарті, я почув такий діалог.

Ведант Бхарті: «О, моя люба, о моя прекрасна! Я перший чоловік, з яким ти спала?

Американська дівчина: «Звичайно, перший! Чому всі індійці ставлять те саме дурне питання?»

Різні типи розуму… Індійський тип розуму пройнятий чоловічим шовінізмом. Західна жінка зараз – вільна жінка, вона живе у зовсім іншому середовищі. Це не та жінка, до якої ви звикли в Індії. Тепер неможливо мати західну жінку, вона більше не є власністю – вона так само вільна, як і чоловік.

В Індії до жінки завжди ставилися як до власності, чоловік може нею мати. Не лише звичайний чоловік, а й великі чоловіки в Індії сприймають жінку як власність. Ви, мабуть, чули відому історію з Махабхарати. Юдхіштхіра, один з найбільших людейв історії Індії, який вважався дуже релігійним – його називали дхармарадж, релігійний цар чи цар релігії, – граючи, поставив на кін свою дружину. Він грав на неї, бо вважалося, що дружина – це власність. Він поставив на кін усе: своє царство, свої скарби, а потім, коли в нього залишилася тільки дружина, він поставив і її. Проте в Індії він вважається одним з найбільших релігійних людей. Що ж це за релігійна людина? Додуматися грати на живу людину? Але в Індії жінка завжди вважалася власністю, а чоловік – власником, абсолютним та одноосібним власником.

На Заході такого рабства більше нема, воно зникло. Це добре. Воно має зникнути і в Індії. Нікимне можна володіти – ні чоловіком, ні жінкою, – нікого не можна перетворювати на власність! Це потворність, це гріх! Що може бути більшим гріхом, ніж це?

Людину можна любити, але не можна їм володіти. Кохання, яке має, зовсім не кохання – це его.

В Індії чоловік – шовініст. Індійська жінка ще не відстояла свого права на волю. В Індії немає нічого подібного до руху за звільнення жінок. Жінка продовжує жити як і раніше.

Тому коли індієць закохується в західну жінку, виникає проблема: він починає володіти. Крім того, індійський розум одержимий сексом, і це теж створює проблему. Ви дивуєтесь, коли я кажу, що індійський розум одержимий сексом, тому що вважаєте Індію дуже релігійною та моральною країною. Так, це так, але моральність та релігія Індії засновані на такому сильному придушенні, що глибоко всередині виникає одержимість сексом.

Якщо дружина тримає за руку когось іншого, її чоловік божеволіє. Просто тримає за руку! Тримати когось за руку можна просто на знак дружби. Не обов'язково надавати цьому сексуального забарвлення, але індійський чоловік не може так думати. Якщо його жінка тримає за руку когось іншого, це означає, що вони мають сексуальні стосунки. Він у нестямі від люті. Він зможе спати. Він готовий убити того чоловіка, або свою дружину, або самого себе. Це патологія.

На Заході все сприймається інакше. Можна тримати когось за руку на знак дружби, симпатії. У цьому не обов'язково присутній сексуальний відтінок. А навіть якщо і є, це нікого не хвилює. Це вияв свободи особистості. Людина повинна сама вирішувати, як їй жити і з ким. Ніхто інший не може приймати за нього рішення, але це створює проблеми.

Послухайте, на Заході секс не такий важливий, яким його вважають люди Сходу. Практично, секс став простим обміном енергією, любовною грою, розваги. До нього більше не ставляться так серйозно, як раніше. В Індії до сексу, як і раніше, ставляться дуже і дуже серйозно. А коли стосовно чогось є серйозність, значить, у цьому замішано его. Його завжди серйозно, воно до всього ставиться серйозно. Коли ж виникає гра, це говорить про те, що його немає. Будь-якаграйливість прекрасна, оскільки вона є визволенням.

Коли ви закохуєтесь… коли індієць закохується – а тут це відбувається постійно – він закохується дуже серйозно. У цьому проблема. А жінка може зовсім і не брати до уваги, що це серйозно. Вона може думати, що це миттєве захоплення. Зараз ти їй подобаєшся. У її почутті немає зобов'язань, у ньому немає завтра. Але індійський розум привносить у стосунки як «завтра», а й усе життя. І є люди, які думають навіть про майбутні життя. Це підводні течії, про них не говорять, але конфлікт неминучий.

Вона закохалася в тебе, бо їй подобається кохати, це чудове почуття. Вона закохалася не саме в тебе, а в саму любов. Ось у чому різниця. Ти не закохуєшся в саме кохання, ти закохуєшся в конкретну жінку. Для тебе це питання життя та смерті. Якщо завтра вона почне фліртувати з кимось іншим, ти будеш божеволіти. Але ти неправильно зрозумів. То справді був жест моменту.

Американська дівчина щойно повернулася до Нью-Йорка з Англії, де вона провела канікули, і розмовляє зі своєю подругою.

- Мейбл, я думала про Кейт з того часу, як покинула Англію. Але тепер, коли я повернулася додому, я думаю, мені не варто йому писати, бо ми були ледве знайомі.

- Але, Венді, ти ж обіцяла вийти за нього заміж!

– Я знаю, але тільки й усього!

На Заході шлюб тепер уже не такий серйозний, як на Сході. Шлюб став просто виглядом дружби, у ньому немає нічого особливого.

Якщо ви не зрозумієте цю різницю між типами розуму, у вас буде велика проблема, ви не зможете спілкуватися. Чоловік на Сході завжди насолоджувався свободою: «Чоловіки є чоловіки» – так, здається, кажуть. Але жінці свобода ніколи не надавалася. На Заході наразі немає дискримінації. Вільні і ті, й інші – чоловіки та жінки. Жінка може робити все, що робить чоловік, тепер вона має на це право.

ЖИТТЯ І СМЕРТЬ Смерть «Я хочу жити! - Кричить він, сміливий, - Нехай обман! О, дайте мені обман! І в думках немає, що це лід миттєвий, А там, під ним – бездонний океан. Бігти? Куди? Де, правда, помилка? Опора де, щоб руки до неї простягти? Що не світанок живий, що не

Розділ 5 - ЖИТТЯ І СМЕРТЬ Невидимі помічники та медіуми У світі існують два класи людей. В одного життєве і щільне тіла настільки тісно скріплені один з одним, що за жодних обставин ефіри не можуть бути відокремлені і залишаються з щільним тілом постійно і в будь-яких

ЖИТТЯ І СМЕРТЬ Схоже, ніхто не розуміє таємниці життя та смерті. З одного погляду, все у світі живе. Кожен кубічний сантиметр простору сповнений життям настільки, що навіть якщо змісти геть усе живе, весь план буття повторився б заново.

230 Життя і смерть Ця пара – медитація життя та медитація смерті – може безмірно допомогти вам. Увечері, перш ніж заснути, зробіть цю п'ятнадцятихвилинну медитацію. Це медитація смерті. Ляжте та розслабте тіло. Відчуйте, що вмираєте… і тіло не може поворухнутися –

Життя і смерть Вночі, перш ніж заснути, зроби цю п'ятнадцятихвилинну медитацію. Це медитація смерті. Ляж і розслабте тіло. Просто відчуй, що вмираєш і не можеш рухати тілом, бо помер. Просто створи почуття, що ти зникаєш із тіла. Роби це десять чи

1+1+3+6=…життя чи смерть? Магічна сила чисел здавна привертала увагу людей. Ще в Біблії було сказано: "Спочатку було Слово!" З давніх-давен слово і число представлялися якимись чарівними явищами, здатними захистити людину від чорної сили або смерті, позбавити її від

Дитина приходить чистою, на ній нічого не написано; немає жодних вказівок на те, ким він має бути, - йому відкриті всі виміри. І перше, що необхідно зрозуміти: дитина – це не річ, дитина – істота. Ошо

Перед тим, як постукати в потрібні двері, людина стукає в тисячі невірних дверей. Ошо.

Не чекайте досконалості, і не просіть і не вимагайте її. Любіть звичайних людей. Немає нічого поганого у звичайних людях. Звичайні люди – незвичайні. Кожна людина така унікальна. Поважайте цю унікальність. Ошо.

Усередині кожної літньої людини є молода, яка дивується про те, що трапилося. Ошо.

Без тебе цей Всесвіт втратить якусь поезію, якусь красу: не вистачатиме пісні, не вистачатиме ноти, буде порожній проміжок. Ошо.

Вийдіть із голови та увійдіть у серце. Менше думайте та більше відчувайте. Не прив'язуйтесь до думок, пориньте у відчуття… Тоді оживе і ваше серце. Ошо

Якщо ви збрехали одного разу, ви будете змушені брехати тисячу і один раз, щоб приховати першу брехню. Ошо.

Чудеса відбуваються кожної миті. Нічого іншого не відбувається. Ошо.

Якщо ви спокійні, весь світ стає спокійним для вас. Це як віддзеркалення. Все, чим ви є, відбивається повністю. Кожен стає дзеркалом. Ошо.

Причини всередині нас самих, зовні лише виправдання… Ошо

Найнелюдніший акт, який може здійснити людина - перетворити будь-кого на річ. Ошо.

Найбільший у світі страх – це страх перед думками інших. Тієї миті, коли ти не боїшся натовпу, ти більше не вівця, ти стаєш левом. Велике ревіння лунає у твоєму серці - ревіння свободи. Ошо.

Тільки зрідка, дуже рідко, ти дозволяєш комусь увійти в себе. Саме це і є кохання. Ошо.

Якщо ви можете чекати на вічність, вам не потрібно чекати зовсім. Ошо.

Просто спостерігай, чому ти створюєш проблему. Вирішення проблеми знаходиться на самому її початку, коли ти її тільки створюєш, - не створювай її! У тебе немає жодних проблем – достатньо зрозуміти лише це.

Любов терпляча, решта нетерпляче. Пристрасть нетерпляча; любов терпляча. Як тільки ви розумієте, що терпіння означає кохання, ви розумієте все. Ошо.

Якщо не змінюєшся прямо зараз, то ніколи не змінишся. Не потрібно нескінченних обіцянок. Ти або змінюєшся, або ні, але будь чесний. Ошо.

Голова завжди думає, як більше отримати; серце завжди відчуває, як дати. Ошо.

Коли ви думаєте, що дурите інших, ви дурите тільки себе. Ошо.

Єдиним критерієм життя є блаженство. Якщо ви не відчуваєте, що життя це блаженство, тоді знайте, що ви йдете в неправильному напрямку. Ошо.

Що поганого, що хтось сміється без причини? Навіщо потрібна причина, щоб сміятися? Причина потрібна, щоб бути нещасним; щоб бути щасливим, причина не потрібна. Ошо.

Зроби життя навколо себе гарним. І нехай кожна людина відчує, що зустріч із тобою – це дар. Ошо.

Якщо ти не вмієш говорити "Ні", твоє "Так" теж нічого не варте. Ошо.

Падати - частина життя, підніматися на ноги - її проживання. Бути Живим – це Подарунок, а бути Щасливим – це ваш ВИБІР. Ошо.

Єдина людина на землі, яку ми можемо змінити, це ми самі Ошо.

Я не маю жодної біографії. І все, що вважається біографією – абсолютно безглуздо. Коли я народився, в якій країні я народився – не має значення. Ошо.

Страждання – результат серйозного ставлення до життя; блаженство – результат гри. Сприймай життя як гру, радуйся їй. Ошо.

Коли ви хворі, викликайте лікаря. Але найголовніше, кличте тих, хто вас любить, тому що немає ліків важливіших за любов. Ошо.

Жінка, закохана в тебе, може надихнути тебе на такі висоти, про які ти навіть не мріяв. І вона нічого не просить натомість. Їй просто потрібне кохання. А це її природне право. Ошо.

Все, що пережито, можна переступити; те, що придушено, переступити неможливо. Ошо.

Будь-яка запозичена істина є брехня. Поки вона не пережита тобою самим, це ніколи не є істиною. Ошо.

Поки ви не можете сказати «ні», ваше «так» не матиме жодного сенсу. Ошо

Не сприймайте життя як проблему, це містерія приголомшливої ​​краси. Пийте з неї, це чисте вино! Будьте сповнені нею! Ошо.

Стрімкий розвиток езотерики та поширення всіляких духовних практик призводить до того, що все більше людей проходить через духовну кризу чи духовну трансформацію особистості.

Зараз багато хто тягнеться до Знань, шукає для себе нові шляхи духовного розвитку.

Хто я? Навіщо я? Звідки прийшов? Куди я йду?

І коли людину перестають задовольняти варіанти відповідей з боку влади, освіти, суспільства, релігії, вона вирушає до Шляху. Із чим мандрівник може зіткнутися? Які підводні камені чекають на нього на Шляху?

Поняття духовної кризи ввів засновник трансперсональної психології, американський психіатр чеського походження з більш ніж тридцятирічний досвід дослідницької роботи в галузі незвичайних станів свідомості, Станіслав Гроф.

До цього психіатрія, наклавши свої трафарети на духовні переживання людини, відносила містичні стани та діяльність світових релігій та духовних течій у область психопатології.

До духовної кризи може призвести будь-яке гостре переживання чи стрес.

Але особливо часто провокують духовну кризу особистості всілякі духовні практики, захоплення езотерикою, глибока релігійність. Ці практики таки призначені для того, щоб бути каталізатором містичних переживань і духовних перероджень.

Традиційні духовні практики спрямовані на звільнення залежність від матеріального світу. Основною ланкою цієї залежності є людське его.

Саме на руйнування Его-програм спрямовані зусилля духовного розвитку, що йдуть по Шляху.

Основне переживання духовної кризи – людина не бачить сенсу життя, подальше майбутнє бачиться похмуро, не залишає відчуття, що вона упускає щось дуже важливе та цінне. Процес супроводжується сильними емоційними переживаннями, людина переживає майже повний провал у особистому, соціальному, громадському житті чи сфері здоров'я.

Переживши фатальні моменти, він звільняється від впливу Его, знаходить вищий рівень усвідомленого мислення.

Традиційна психотерапія у разі може грати лише допоміжну роль. Людину, яка проходить на стадії духовної кризи, не потрібно лікувати! Але йому можна допомогти максимально безболісно пройти через трансформацію. Але, за великим рахунком, зі своєю духовною кризою людина може впоратися лише сама, наодинці із собою.

Прояви духовної кризи дуже індивідуальні,…

двох однакових криз не існує, проте можна спостерігати основні форми кризи. Люди часто ці форми накладаються одна на одну.

Перебуваючи в духовній кризі, люди раптом відчувають дискомфорт у добре знайомому світі.

Треба сказати, дехто з цим дискомфортом вже народжується.

Переживання «божевілля»

Під час духовної кризи роль логічного розуму часто слабшає, і на перший план виходить яскравий, багатий світ інтуїції, натхнення та уяви. Несподівано виникають дивні і емоції, що турбують, і колись звична раціональність не допомагає пояснити те, що відбувається. Цей момент духовного розвитку часом буває дуже страшним.

Перебуваючи цілком при владі активного внутрішнього світу, сповненого яскравих драматичних подій та захоплюючих емоцій, люди не можуть діяти об'єктивно та раціонально. Вони можуть бачити в цьому остаточне знищення будь-яких залишків здорового глузду і боятися, що наближаються до повного безповоротного божевілля.

Символічна смерть

Ананда К.Кумарасвамі писав: «Жодна істота не може досягти найвищого рівня буття без припинення свого звичайного існування».

Люди тема смерті викликає, здебільшого, негативні асоціації. Вони сприймають смерть як лякаюче невідоме і, коли вона приходить як частина їхнього внутрішнього досвіду, вони відчувають жах.

У багатьох людей, які переживають духовну кризу, цей процес буває швидким та несподіваним. Раптом вони відчувають, що їх комфорт та безпека начебто зникають, і вони рухаються у невідомому напрямку. Звичні способи буття більше не годяться, але їх ще треба замінити новими.

Ще одну форму символічної смерті є станом відчуженості від різних ролей, відносин, світу і самого себе. Воно добре відоме у багатьох духовних системах як головну мету внутрішнього розвитку.

Важливим аспектом переживання символічної смерті при внутрішньому перетворенні є його смерть. Для завершення духовної трансформації необхідно, щоб колишній спосіб існування «помер», його має зруйнувати, відкривши шлях новому «Я».

Коли Его розпадається, люди відчувають, ніби розпадеться їхня особистість. Вони вже не впевнені у своєму місці у цьому світі, не впевнені, чи можуть вони бути й надалі повноцінними людськими істотами.

Зовні їх старі інтереси більше не мають значення, системи цінностей і друзі змінюються, і вони втрачають упевненість у тому, що правильно поводяться у повсякденному житті.

Внутрішньо вони можуть переживати поступову втрату особистості та відчувати, що їхня фізична, емоційна та духовна сутність несподівано та насильно руйнується.

Вони можуть думати, що насправді вмирають, раптово опинившись перед необхідністю глянути в обличчя своїм глибоким страхам.

Дуже трагічним непорозумінням на цьому етапі може стати змішання бажання смерті Его з спонуканням дійсно накласти на себе руки. Людина може легко сплутати бажання те, що можна назвати «егоцидом» - «вбивством» Его, - із потягом до суїциду, самогубства.

На цій стадії людьми нерідко рухає потужне внутрішнє переконання, що в них має померти. Якщо внутрішній тиск досить великий і якщо немає розуміння динаміки смерті Его, вони можуть неправильно витлумачити ці почуття і втілити їх у зовнішній саморуйнівній поведінці.

Від себе ще додам таке.

Підвищена відповідальність або Багато знань - багато печалі

Рано чи пізно на людину, що стала на Шлях, звертають увагу вищі сили різної спрямованості, як темні, і світлі.

Деякі, хто шукає, спочатку кидаються то туди, то сюди, переживаючи багато спокус і випробувань. Однак рано чи пізно людина зобов'язана зробити свій вибір.

Прийнято виділяти два основні Шляхи – окультний та містичний.

Шлях Окультиста. Він вивчає Божественний Закон і використовує його у своїх цілях. Він спирається на розум і волю, а не любов. Він вчиться керувати розумом, щоб той став корисним співробітником у виконанні його мети.

Шлях Містика. Це шлях кохання та жертви. У своєму виборі він завжди керується серцем. Любов дає можливість ототожнити себе з Богом.

У людей, які стали на Шлях, різко зростає здатність впливати на навколишній світ, людей та обставини.

Якщо таку людину залишити «без нагляду», вона може наламати багато дров.

І одного разу людина явно розуміє, що вона «під ковпаком». Коли індивід визначається зі своїм напрямом у Шляху, його починають вести відповідні сили.

Раніше йому, як і всім людям, здавалося, що він може зробити все, що спаде на думку, його обмежували лише совість та державні закони.

І тут він починає розуміти, що будь-яка його дія, думка, емоція викликає так званий ефект кіл по воді.

Людина вже бачить зв'язок між своїми діями та його наслідками. І все це відстежується вищими силами, які явно чи не дуже явно починають коригувати його поведінку.

Відбуваються незрозумілі події, приходять видіння, невиразні позиви, іноді прямі вказівки. Це можуть бути всілякі «випадковості», що заважають виконанню задуманого.

Це можуть бути тілесні відчуття: ноги не йдуть, горло перехопило, голова захворіла, груди стиснуло, у боці закололо (у кожного своє). Різні емоційні реакції, наприклад, різко псується настрій при думці про передбачувану дію.

Так зване відпрацювання трапляється все частіше. Відпрацювання по суті – це відновлення балансу. Ефект бумерангу.

Тут набувають чинності закони кармічної відплати. А оскільки людина на духовному шляху починає інтенсивно проживати свою карму, то відпрацювання приходить до нього в кілька разів швидше, ніж до звичайної людини. Найпростіший приклад: сказав гидоту перехожому, відійшов на кілька метрів убік, упав.

Крім того, до такої людини висуваються підвищені вимоги.

Він не може дозволити собі легковажність, як і раніше. Від нього вже вимагають усвідомленості та неухильного дотримання Законів (йдеться не про державні закони).

Пройшовши через великі битви із самим собою, воїн набуває цілісності.

Карлос Кастанеда

Після довгих років бездоганності настає такий момент, коли людська форма вже не може витримати та йде. Це означає, що приходить така мить, коли енергетичні поля, що спотворювалися протягом життя під впливом звичок, випрямляються. Безперечно, при такому розпрямленні енергетичних полів воїн зазнає сильного потрясіння і навіть може загинути, проте бездоганний воїн неодмінно виживе.

Карлос Кастанеда. Колесо часу

Пробудження кундаліні – це катарсис на тілесному та духовному рівні, часто пов'язаний з екстремальними переживаннями, і, як наслідок, з незвичайними станами свідомості та сприйняттями. Усі одкровення святих є по суті результатом пробудження енергії кундаліні.

Писати Свою Книгу треба не на папері та не словами – а життям.

Тож я почав писати книгу.

Я почав писати на клаптиках паперу. Думки приходять все цікавіше та цікавіше. Слова ніби спускаються зверху. Пишу правду, те, що відчуваю. Знаходжуся в глибокому «тут і зараз».Пишу все, що спадає на думку, без цензури, всю «чорнуху». Про «гріхи» свої пишу та про доблесті. Записуючи все, що спадає на думку, я почав досліджувати світ своїх найінтимніших думок і тим самим усвідомлювати себе. Я звільнив те, що було піддано цензурі. Потрапив у стан «потоку свідомості». Відкрився інформаційний канал.

Як у чукчі: що бачу – про те співаю.

Або як у хайку, віршах Дзен:

Гілка без листя.

Ворон сидить на ній.

Це напередодні осені.

Спочатку писав із інтервалами. Потім вони почали скорочуватись. І ось пишу безперервно. Іду вулицею і пишу. Що не роблю – пишу. Боюся думку прогаяти. Гори листів та записок. Усвідомленнясипляться на мене як з Рогу достатку.

Писати вже не встигаю, безперервно намовляю думки – правду – на портативний магнітофон. Зрозуміло все. Всі взаємозв'язки, як одне чіпляється за інше. Усі думки фундаментальні, глобальні, чого б вони не торкалися.

Лише набагато пізніше я зрозумів, що в результаті поглибленого самоаналізу та самоусвідомлення, внаслідок самотності та накопичення енергії, внаслідок наближення до галузі смерті – народження, я почав розпадатися як особистість, втрачати дуалізм у сприйнятті і, ще не усвідомлюючи того й неконтрольовано, входити у стан "абсолютного знання" (або повного усвідомлення). Про цей стан говорять просвітлені містики. Знаходячись у ньому, розумієш і бачиш суть речей, суть буття та небуття, пізнаєш Бога.

Світ почав інтенсивно розвалюватися. Перестав бути таким, як раніше. Став прозорим. Не відчувається глибина простору та звичайна тривимірність. Все те саме, але водночас і не те. Я починаю сприймати все, бачити все у всій простоті та суті, ніяк не інтерпретуючи – як чисту безлику енергію.

Прийшов додому та поліз на стіну. Стан безпричинного страху максимальноюінтенсивність.

Про схожі переживання екзистенційного страху говорять багато просвітлених містиків. Наприклад, йог Бхагаван Шрі Рамана Махарші у книзі «Вістка Істини та Прямий Шлях до Себе» (Ленінград, 1991) описує найважливішу подію в його житті як раптовий і сильний страх смерті, який він зазнав у 16 ​​років. Саме після цього переживання йому відкрилися духовні істини. Вже згаданий мною Б.С. Гоел зазначав, що кінцева фаза пробудження кундаліні пов'язана з тотальним нервовим зривом, який, по суті, маніфестує смерть его.

Всі! Кінець! Жахливими зусиллями психіки намагаюся зберегти контроль. Розпадається особистість. Перестаю відчувати себе колишнім, взагалі будь-ким, кимось. Відбувається процес втрати ідентифікації себе. Такий розпад самоусвідомлення людини і настає у момент смерті. Втрата формита его. Смерть.

Ця напруга набагато сильніше за те, що виникає в ситуації, коли, перебуваючи в глибокому нокауті, ти все одно маєш продовжувати справжній бій.І якщо не битимешся, то тебе вб'ють. Фізичний стан теж на межі - жахливо колотиться серце, дихання максимальної інтенсивності. Хоча фізичнонічого не роблю – просто стою у квартирі.

Під рукою випадково опинилася ручка і папір, а не мотузка, щоб повіситись і вискочити з цієї кошмарної напруги. І я почав писати…

Отже, я починаю писати нескінченну книгу. Я можу писати весь час, і моє писання схоже на лист на нескінченному папері, який розмотується з нескінченного рулону – рулону Життя, і я фіксую момент Життя буквами (намагаюся фіксувати!) і пишу дуже акуратно.

І цю книгу неможливо написати! Її можна лише безперервно дописувати - адже вона є саме життя, усвідомлення незліченної кількості подій буття. Ця книга пишеться не на папері і не словами - усвідомленнями. Ця книга – шлях. Вона довжиною у життя.

Раніше я писав гори записок, і це було швидко, неакуратно та марно – але це було Фактом.

Цей нескінченний рулон моєї писанини можна різати на листки та брошурувати їх у книги. Але всі ці книги будуть лише однією Книгою, яку я пишу для себе і для всіх одночасно і не пишу ні для кого, і єдина мета цієї писанини – дати собі точку опориі вийти з Великої Порожнечі Нескінченності, в яку я потрапив. З Пустоти - але Пустоти, заповненої до країв ...

Ця Велика Пустота Нескінченності жахлива повною відсутністю бажань. І ось, щоб вийти з неї, я свідомо силою своєї напруги формую у собі бажання – видати книгу, до якої мені, по суті, немає жодної справи, я тільки хочу бути, хочу існувати. Клята Сила, що привела мене до Пустоти. І в той же час дякую їй. Вона показала мені щось – назву це Світ, Всесвіт, Пустота, Розслаблення, Магія, Абсолют, стан «бачити», як завгодно – це не змінює суті. Я став як божевільний чернець, що шукає просвітлення, і єдине, що не дає мені зникнути, це те, що я зараз щосили формую в собі бажання писати цю книгу!

Ця книга – як крик моєї душі, як соломинка, за яку я тримаюсь у цьому світі. Я так хочу повернутися назад: бажати чогось мирського, земного – слави, грошей… але не можу… Хочу показувати цю книгу всім, щоб піти з Пустоти та сформувати точки опори. Будь тричі проклята ця Пустота, і в той же час я побачив щось і зрозумів - спасибі їй.

І не дай Вам Бог, перенести всі жахи, всю скорботу і водночас нескінченне щастя перебування в цій Порожнечі-Наповненості, у Сяючій Порожнечі, в Абсолюті! Не дай Вам Бог прийти до "багато мудрості", до знання (Бога) - і в той же час до величезної печалі. Недарма ж біблійний Екклезіаст або Проповідник сказав: «Багато мудрості багато печалі; і хто множить пізнання, множить скорботу». Знання Бога – це “багато знання”. Чи не тому всі святі сумують, на образах ікон немає усмішок?

Якщо я зараз, переставши писати, не створю нового бажання, то я піду у Вічність…

Я існую, поки в мені є сила свідомопідтримувати якісь бажання. Я боюся Пустоти навколо мене і всередині мене і в той же час не хочу і не можупокинути її - це як чорна діра, і я став її бранцем. Я нещасний у своєму щастя, і навпаки. Безкінечно щасливий і страшенно нещасливий одночасно! Стан повної відсутності дуалізму. Читаєш ти чи ні цю книгу, марення це чи ні – вже нічого не змінить.

В принципі, я вже все написав, і водночас можу писати нескінченно довго. Дзенівський парадоксальний стан – коли вже завершено, але водночас немає нічого остаточно завершеного. У кожній точці, у кожній літері – і взагалі вже без літер міститься все – вся інформація про все – і нічого не міститься. Напевно, я геній, і цим твердженням хочу вийти з Пустоти і якось сформувати своє «я», що розсипалося в ніщо. Люди! Поверніть мене до себе, я пішов надто далеко, щоб самому повернутися назад! Будь прокляте все! І водночас – о парадокс! – я щасливий у своєму нещасті (або навпаки?). Як усе близько і водночас нескінченно далеко одне від одного. Як усі далекі від мене, і я далекий від усіх. Тотальна самотність…

Коли це записав, на хвилинку відпустило. Писати, писати! Щоб хоч трохи стало легше, хоч на мить. Це як наркотик – писання: писати і давати читати, щоб хоч на мить повертатися у звичайний світ із чорної дірки, яка засмоктала мене.

Хочу знову відчувати щось, що торкалося б мене – нехай навіть це буде, наприклад, приниження, страх. Хочу боятися!

Але нічого не чіпає у цій чорній дірі. Тільки на хвилину послаблюється напруга, як після прийому наркотику наркоманом. А потім знову забирає в Пустоту іншої властивості, але знову ж таки – у Пустоту. З однієї Пустоти – до іншої. Маячня! Усі – Порожнеча. Збожеволів.

Бізнесом, що зайнятися? Будуть зустрічі, якісь розмови… Зустрічі – порожні, угоди – знову порожні.Гроші, папірці – все та сама Пустота.

Або щоб життя якось струсило і на деякий час витрусило з Пустоти в Пустоту справ – це шанс забути. Все Пустота і порожня Пустота всіх Пустот. Дійшов до ручки. Дзен - не Дзен - все одно належить Пустоті і є сама Пустота. Все з тіста пустоти, і саме тісто - пустота. Можу так грати – «Пустота» плюс інші слова – до нескінченності, і це буде все одно і те саме і різне в той же час, і так само нескінченно можу писати…

Але це все нічого не змінює, це лише жалюгідні спроби повернути якісь точки опори, повернутися у світ. Точки опори вже розслаблені і вже не зможуть стати хронічними напруженнями – вони зникли.

Як зникли всі дуальності та інтерпретації. Як зникли всі страхи, всі програми, всі комплекси – повноцінності та неповноцінності: все розчинилося у Пустоті разом зі мною. Я помер…

Комплекси – це самі точки опори. Добре було б зараз мати хоч якийсь комплекс-страх – сексуальний, чи що. Все-таки якась точка прив'язування до цього світу… Хоч щось зачіпатиме мене…

Хочу, щоб звали божевільним чи ще якось – аби повернутися у світ! Ага! Зараз намацав, усвідомив одну точку - страх, пов'язаний із сексом.

У мене, незважаючи на достатній сексуальний досвід, був страх реалізуватися в забороненій для мене сексуальній активності та розкритися в ній. «Блудний гріх», страх вийти із загальноприйнятих норм у сексі, заборона на дії, які вважаються для мене непристойними. Загалом, «первородний злочин». При глибшому розгляді за шаром сексуальної досвідченості відкривається шар сексуальної провини, який усвідомлюється, і тому здається, що його немає. І ця вина не залежить ні від кількості та виду сексуальних контактів, що були у людини, ні від кількості дітей у неї і т. д. – це щось інше: це нездатність сприйняти секс «чисто», як енергію, без будь-яких інтерпретацій.

Так було сформовано моє (так, гадаю, і не лише моє) уявлення про секс. Адже сексуальне виховання та сексуальна культура у колишньому Радянському Союзі залишали бажати кращого. (Сексу в СРСР немає!) Та й тисячолітня обумовленість гріховності сексу релігіями наклала свій відбиток.

"Секс, знову секс!" – вигукнув якось Зігмунд Фрейд, досліджуючи проблеми та комплекси своїх пацієнтів. Основним припущенням Вільгельма Райха, засновника тілесноорієнтованої терапії, було те, що сексуальний страх є у всіх невротичних проблемах. Регламентування сексуальної активності соціальними умовностями породжує конфлікт у сучасної цивілізованої людини: хочеться, але не можна. Вільне протягом сексуальної енергії – найпотужнішої енергії людської істоти – блокується.

Можливо, що «сексуальний комплекс», «сексуальний невроз» – щось типове для середньої людини сучасного цивілізованого суспільства. У тварин немає таких проблем, адже вони природні, дотримуються природних, а не соціальних законів, вони не обмежені умовностями та правилами соціальної гри. Немає неврозів, породжених цивілізацією. Зацікавленого читача я відсилаю до робіт Райха, Фрейда, або до подібних праць психоаналітиків та психотерапевтів, а також до тантричних навчань, до робіт Ошо. Вони глибоко розкривають тему сексуальності людини та розповідають, що сексуальну енергію можна використовувати для духовної трансформації, досягнення вищої духовної реалізації та пізнання Бога-Творця.

…І так добре мені стало від того, що знайшов цю точку опори, що навіть не хочу моїх заборонених бажань описувати, щоб не втратити її. Триматися за страх. Виростити його, цю точку опори – не хочу її втрачати. Вона єдина, що зараз від мене залишилося. Нехай я весь буду один великий страх, комплекс – але не Пустота!

А може, не показувати нікому те, що пишу, зробити це таємницею – хай будуть точки опори? Робити собі комплекси, усвідомлено вирощувати їх, плекати страхи: адже зовсім не важливо, що ти робиш, якщо робиш це усвідомлено. Не хочу назад у чорну дірку! Всі книги про те саме. Все те саме – життя і смерть, ненависть, щастя, радість, смуток… Все лише форми буття. Все – енергія. Відчуття абсолютної рівності всього перед усім.

Хочу страхів! Чим більше тим краще. Так добре зі страхом! Так чудово боятися! Хочу щоб було як раніше. Пустота, відпусти мене, будь ласка, щоб потім забрати знову. Ага - ось і страх смерті з'явився ... Свідомо вирощувати свої страхи - це теж метод, щоб повернутися до себе колишнього і зібрати себе наново з порожнечі безформності; боятися, але боятися не байдуже, лише відчужено спостерігаючи свій страх, а боятися як раніше – усією істотою. Чорт із нею, з книгою, з мистецтвом. Хочу вийти з Розслаблення,хочу бути як усі, бути напруженим, нехай на день, годину, секунду. Хочу відпочити від Великого Розслаблення, від Пустоти. Вже слово «хочу» з'явилося. Бажання з'явилися! Бажання щось приховувати. Бажання поспішати та сіпатися. Це рятівне коло. Ха! Ха!

Пропади пропадом усю творчість, уся геніальність. Не хочу їх. Знову «не хочу»? Так недалеко до Розслаблення.Обережно!

Але поки що начебто відпустило. Дай Боже, щоб надовго. Всім розповідатиму про свій стан, доводитиму, що я правий, що я розумний, сильний, що геній – але тільки не в Пустоту. Або навпаки: нехай краще буду дурнем, нікчемністю, але буду! Краще бути останнім – але бути, а не зникнути в Пустоті. У Пустоті тебе немає, ти розчиняєшся в ній і зникаєш звідусіль. Яка різниця – нікчема ти чи геній, дурень чи розумний, слабкий чи сильний, боягузливий чи сміливий… – головне, ти є, ти не в Пустоті!

Напружуватиму себе повільним листом, красивими, акуратними літерами. Можливо (хотів скоротити до «м. б.»), цією напругою створимо точку опори. Евріка! Ось метод: свідомо напружуючись, створювати точки опори.

…Сука! Знову відчуваю наближення Пустоти. Ще трохи б протриматися, не піддатися її всепоглинаючій дії, ще б трохи!

Піду на тренування (думаю про майбутнє!). Метод: думати про майбутнє чи минуле – тоді з'являться точки опори. Тоді вийдеш із глибокого «тут і зараз»,в яке я потрапив, розширюючись із небуття абсолютного нуля в якусь протяжну у часі та просторі форму.

Пишу більш менш акуратно. Перечитую. Перечитування написаного – також спосіб повернення точок опори. Він переміщає мене з «зараз» у минуле і тим самим створює відчутний існуючий простір тимчасового континіуму.

Можу писати нескінченно довго – це писання про все та ні про що. Все вже написано у будь-якому слові і взагалі без слів. Але може, своїм писанням я відкрию для себе якийсь метод, який дозволить мені повністю зібратися з розпаду, і цей метод спрацює? Знову відчуваю підхід Порожнечі – не хочу туди.

Хочу знайти точки опори та знову дивитися на світ очима, а не «бачити» світ. Бачити, незважаючи – бачити суть речей, бачити не об'єкти, а енергію. Бачити не очима, а відчувативсім собою. Хочу від себе повернутися до себе як і раніше. Кличте мене божевільним, ненормальним, але хоч якось кличте – я хочу кимось бути.

Хочу спілкуватися з людьми, які знали мене раніше, щоб через це спілкування вони «зліпили» мене колишнього чи не колишнього – але якогось зліпили мої точки опори, мою особистість. Можливо, вони повернуть мене до життя своїм ставленням до мене. Я докладу всі сили, щоб допомогти їм у цьому, – я ретельно виправдовуватиму всі їхні очікування.

Навіщо мені тягар письменника чи ще якийсь – все одно який? Ось знову з'явилися слова "все одно". Боюся цих слів… Яке добре слово"боюся"! На душі легше стало. Боюся, боюсь, боюсь! Можу писати це слово нескінченно. Або буду з напругою (але не з максимальною, максимальне знову призведе до Пустоти) писати книги – щось маленьке, обмежене, конкретне – і цим, можливо, вийду з глобального Абсолюту – Абсолюту Порожнечі. Не хочу в Пустоту, не хочу її величезної, жахливої ​​енергії та тиску (знову «не хочу»!).

Хочу думати з «напруженням». Зараз посилено згадуватиму думку, яку забув, повертатися до колишнього способу мислення, до колишнього собі. Ага! Згадав! Увійти в стан увійшов, а от вийти тепер як? Скоріше показати комусь записи. І ніби не спиш, і ніби не пильнуєш, ніби не живий, але й не мертвий – велика рівнина Пустоти та Вічності. Ворогу не забажаєш такого.

Це сторінка 13. (Було написано 13 сторінок рукописного тексту. – Прим, автора.)Гарний поганий знак! Все перевернулося: що погано для всіх – для мене краще не треба, і навпаки. Потрапив у негативний світ, негативний світ Задзеркалля. Стримую своє писання. Свідомо напружуюсь, щоб дати собі опору і не провалитися знову в Пустоту. Порожнеча – слово яке жахливе. Раніше було слово як слово, а тепер! Все. Закінчую. КІНЧАЮ. (Смерть - це як тотальний, завершальний, остаточний оргазм, при якому з людської істоти йде вся його енергія. При звичайному ж оргазмі відбувається лише часткове скидання енергії.) Прим, автора.) TschiiB. По-німецьки це – поки що, до швидкого. Чим більше намагаєшся напружитися, тим більше розслабляєшся - чортова чорна діра! Смерть? Сторінка 13! Тиск у Дірі – нескінченність! Я розіп'ятий на мойому внутрішньому хресті!! Вмираю! ... Розчиняюся в Пустоті ... У Нескінченності ... В Абсолюті ... У Всесвіті ... Мене немає ...

Отямився…

Сприйняття світу не те, що було раніше. Нестійке. Болтає. Час зник. Потрапив у безперервність вічного «тут і зараз». Неймовірними зусиллями зберігаю контроль. Ось він - страшний суд Божийу мій Судний День. Ось він – розпад особистості. Ось такий він – дотик смерті, переживання небуття. Ось так, напевно, почувається людина в пеклі… Ось воно, як сказав Кастанеда, «тиск Великих Еманацій Орла» – Орла, як тієї Сили, яка керує долею живих істот.

Смерть – явище психофізичне. Людина може померти як психічна субстанція, зберігши фізичну оболонку. Вмираючи, він відчуватиме особливі стани сприйняття і усвідомлення – смерть, але якщо йому все-таки вдасться вижити і повернутися в тіло, зібрати наново свою особистість, то він набуде досвіду реальноюсмерті і знатиме, що і як відбувається у цей момент. Смерть – це розпад особистості, его, руйнація усвідомлення. Відчуття смерті – це переживання стану тотальної неприв'язаності, глибокого занурення у «тут і зараз», повної бездуальності, втрата ідентифікації себе. Нагадаю: у момент смерті зникають абсолютно всі інтерпретації, індивідуальна свідомість розчиняється в нескінченності та поєднується із вселенським, божественним – з Богом. Тебе як особистості немає, коли ти перебуваєш у Бозі, ти весь Всесвіт, ти Бог. Вмираючи, людина пізнає Бога в собі, зустрічається з Ним, проходить через Страшний суд– але судить сам себе, що вмирає, безжально судить. Бог – у тобі, а не зовні. І єдине місце, де його можна знайти – ти сам. Зустріч з Богом – це зустріч із собою, зокрема зі своїми «темними» сторонами. Зустріч з Богом, його суд – це зовсім не розмова з добрим бородатим чоловіком, що сидить на хмарі в оточенні ангелів, як іноді уявляють прихильники релігійних конфесій – а особливий релігійно-містичний стан сприйняття людини в момент її смерті: саме тоді ми потрапляємо в Його царство. У момент смерті – розпаду особистості – відбувається глибинне усвідомлення себе та розуміння устрою Всесвіту і Бога. У момент смерті людина зливається з Богом і пізнає Його у собі.

Бог є універсальним творчим принципом, універсальною творчою енергією Всесвіту. Пізнати Бога – значить і зрозуміти ті глибинні езотеричні закономірності, якими створений і якими функціонує Універсум, пізнати взаємозв'язок всього з усім у Всесвіті. Бог безособовий, він з того боку як чоловічого, і жіночого почав. Дао – це інша назва Бога, як сказав Ошо.

Перебуваючи в стані «бачити», коли сприймаєш суть об'єктів – їхню енергію, коли сприйняття «пустотно», «чисто», не деформоване і не спотворене, можна зрозуміти і відчути Бога. Бог – це щось граничне. І перебуваючи на межі – у просторі смерті – людина зустрічається з Ним.

Смерть це лише смерть. Особливий змінений стан свідомості…

Моя друга частина - "контролер", "я - відокремлене" все фіксувала. І все записано лише завдяки їй. Я тільки спостерігав (і тим самим усвідомлював) процес руйнування мого его, а по суті – процес власної смерті. Я був байдужим свідком смерті.

Перебуваючи в стані «контролера», абсолютно незацікавленого свідка, я наче втратив здатність боятися чи хвилюватися. Я лише відчужено і спокійно стежив за своїм максимальним страхом, жахливим хвилюванням, але сам не боявся і не хвилювався – початкова суть мене, моя «самість» була спокійна. Я був відділенийвід цих почуттів вони не захоплювали мене, не керували мною, не панували. І так я зберігав контроль завжди, хоч би що трапилося, навіть у момент своєї смерті. «Дух воїна має бути спокійним, як гладь озера», – говорили майстри фехтування на мечах, ніндзя. Вони перебували у стані байдужого свідка. Їхній контролер спокійно і відчужено спостерігав, як тіло веде шалену, смертельну сутичку, повністю усвідомлював всі їхні дії, все, що з ними відбувається – навіть їх смерть.

Легенда. Коли Олександр Македонський воював в Індії, йому повідомили про незвичайне йога. Македонський наказав йогу прийти до нього, але той відмовився. Розлючений полководець кинувся на пошуки пустельника і знайшов його, що сидів на березі річки. У гніві воїн оголив меч і крикнув, що якщо йог відмовиться коритися, він відрубає йому голову. На що той спокійно відповів: «Наївна людина! Як ти можеш мене вбити? Я всього лише спостерігатиму, як покотиться моя голова. Ти не зможеш убити мене – моє вічне усвідомлення самого себе, моє самість».

Чи це стан спостереження за собою – стан самості– мають на увазі релігії, говорячи про вічне життя? На зміну усвідомлення себе як матеріального тіла приходить усвідомлення своєї сутності як безтілесний, вічний, нетлінний дух, як байдужий, нематеріальний спостерігач. Як самості, Яка існує вічно, яка ніколи не народжувалась і ніколи не вмирала, а тільки змінює зовнішню оболонку. Вічне життя треба шукати не лише на рівні фізичного тіла, а особливому стані духу – так можна розуміти ідею вічного життя, про яку говорять релігії.

Вища Сила вела мене… Я був відданий у розпорядження найвищих сил духовного порядку. Люди, спонтанно входячи в аналогічні стани, пишуть книги, кажучи, що текст був продиктований ним «понад», або малюють картини «за велінням Бога», або майстри фехтування проводять поєдинок на мечах, стверджуючи, що зброя веде «рука Всевишнього». В екстремальній ситуації, у бою не на життя, а на смерть, людина з'єднується з Богом, проводить через себе його Силу. І тоді вже щось – можна назвати це «щось» словом Бог – діє замість самої людини, допомагаючи їй вижити. Так, наприклад, не думає, що йому робити, що потрапив під автомобіль: все відбувається спонтанно, крім його свідомої волі, саме собою. “Щось” – Вища Сила, Бог веде потерпілого і спрямовує його, рятуючи від смерті.

Слова, думки, ідеї ніби спускалися на мене згори, з якогось інформаційного простору – і я лише записував їх, фіксував на папері. Сам же своєю волею я не думав – «думалося», «аналізувалося», «діялося» за мене Вищою Силою…

Я дотримувався вказівок Сили – тієї Божественної Силияка веде всіх нас: на все Воля Божа! Я ніби став її послушником. Так само роблять у послух люди, які бажають стати ченцями – але до якогось конкретного старця, а не безпосередньо до Бога, як я…

Слід зазначити, що повністю відновити лінійну послідовність подій практично неможливо, оскільки вони відбувалися одночасно, багатомірно, у різних площинах, у різних паралельних безперервностях. Нехай простить мене читач за деяку уривчастість моєї розповіді, специфічний стиль викладу, а також за повторення (схожі на рефрен у пісні), що дозволяють глибше з різних ракурсів висвітлювати події. Інтенсивність мого життя в той період була дуже великою, а переживання надзвичайно багатогранними. Я ніби перебував у стані життєвої (чи смертельної?) агонії. За короткий період я прожив дуже довге життя, навіть не одне, а багато життів. Буває, що один день довше століття.

Іноді буває зовсім непросто підібрати потрібні слова та формулювання. Будьте поблажливими і не намагайтеся викрити мене в чомусь, «ловлячи на слові», прискіпливо вишукуючи помилки чи невідповідності. Не шукайте жодних протиріч – їх немає, як немає їх у коанах Дзен… Сперечаючись, ми лише заплутаємось у словах.

Важливими є не слова – важливо те, що ними передається. Намагайтеся побачити суть, читаючи між рядками, поглянувши на те, що лежить поза написаними словами. Так сенс дзеновського коана знаходиться з того боку його слів. Сприймайте історії цієї книги не лише як реальні події, а скоріше як притчі, метафори, що передають знання у символічній формі, як алегорії, які змушують задуматися.

Смерть его страшна для особистості саме відсутністю контролю, саме відсутністю зрозумілості, тому що це відчуття не входить у рамки пояснення, в рамки розуміння. Воно понад твоє розуміння, бо те, що відповідає за розуміння в цьому світі… воно панікує, ґрунт йде з-під ніг. Це страх смерті... его.
- Як пройти через страх смерті его?
- Так збігається, що в цей момент тебе все-таки приваблюватиме цікавість, а твоє серце буде сильніше, ніж твій розум і він не зможе тебе утримати в рамках. Я створюю цю тягу і все… так чи інакше тебе затягне. З тобою нічого не відбувається, ти просто сприймаєш світ із тіла, тільки з тіла. Ти – свідомість, яка закута в тілі та обмежена, тому ти думаєш: я та інша людина; я і той світ великий… Просто тому, що тобі здається, що ти є тілом. Свідомість величезна, нескінченна замкнута зараз у цій обмеженій шкірою формі та ще одягом. І воно не фізично замкнене, а просто ототожненням, просто вся увага в тілі. Але я можу це розмагнітити… саме створюється таке поле, де відбувається розмагнічування. І свідомість вільно від цього ув'язнення… проривається. І тоді цей будинок (тіло) залишається, але з нього зриває грати. І це вже не в'язниця. Ти можеш заходити, жити, відчувати себе людиною з усіма переживаннями. Ти здогадуватимешся, що ти вільна, тільки подивишся на вікна… ніщо тебе не тримає. Але якщо ти хочеш пограти роль «хочу свободи…», будь ласка, все в твоєму розпорядженні, але все відчинено, двері відчинені.
Що б ти не чула від мене зараз, це не зробить тебе сміливішим у цей момент, тому що всі слова в цей момент безсилі, всі знання безсилі. Коли приходить саме переживання, не важливо, що тобі говорили до цього, воно перекриває все, тому що спрацьовує щось сильніше, ніж розум. Ти не розумом тримаєшся за тіло.
- Я чула, що можна уявити смерть, якби тебе накрило хвилею.
- Ти не розумієш, про що ти говориш. Жодне розуміння не допомагає, ніяке. Це як заходити в багаття. Коли ти відчуваєш цей жар, усілякі уявлення перестають працювати. Вони працюю до багаття. Ти кажеш: «Так, справді… я уявляю, що мене накриває хвилею… багаття огортає мене… мені просто тепло… як ковдрою накрило» Але коли ти стикаєшся з вогнем. Ти думаєш: «Та до біса ковдру!» Усі, хто хоче прийняти смерть, коли це явище трапляється, знання не допомагають, саме явище сильніше… Але є в тобі спрага свободи, спрага любові. Ця спрага сильніша. Ця спрага – це той самий вогонь, тільки всередині, той самий. Все, що я роблю, я розпалюю цю спрагу, розпалюю цей вогонь, цю любов... сильніше і сильніше... вогонь свідомості в тобі, не тілесне в тобі, спостерігача в тобі, увага в тобі, безмовність у тобі. Просто це наростає і одного разу воно стає сильнішим, ніж думки, сильнішим за тіло, просто яскравіше і перекриває їх. І це не від тебе залежить, але непомітно ти здасись. В якийсь момент ти зрозумієш, що не можеш чинити опір, щось більше відкривається. Воно манить, тягне. Я говорю, що воно абсолютно безпечне. І тільки власне в цей момент відкривається безпека життя. А до цього тобі здається, що там небезпечно, тут майбутнє не безпечне. Але коли ти дізнаєшся, що смерті немає, відчуття небезпеки зникає, ти просто розумієш, що не треба стрибати з високого поверху, з урвища, розумієш, чим може обернутися. Страху немає, ти більше не відчуваєш страху стояти на краю прірви зовсім, можна нахилитися без проблем. Просто розумієш, чим це може обернутися, і тому не робиш. Це також, як без проблем, ти можеш проїхати на червоний світлофор. Ти просто цього ніколи не робиш і все. Але коли питання життя і смерті, ти поводиться як Швидка… крізь усі світлофори. Так само і тут, якщо розумієш, що свобода – питання життя і смерті… всі питання, решту всіх ігор ти дограєш на автоматі, підігруєш комусь, але тобі вже не цікаво… ти хочеш, ти готова до цього, ти давно вже дозріла до цього. Давно слово таке, відносне. Ти як яблуко, яке видно, що воно дозріло, але все ще тримається. Чи залежить від яблука впасти? Ні, від яблуні залежить. Яблуня та яблуко – одне, і коли яблуня насичує яблуко, а йому вже достатньо… і той та інший розуміють: достатньо. Вони вже не можуть бути разом, і починає у них пересихати пуповина.
Артур Сіта. Уривок із ретриту 02.01.17