Вірменське православ'я. Яка релігія у Вірменії? Офіційна релігія: Вірменія

вірмени католики чи православні? чи взагалі хто?

Єретики - оскільки монофізити. Не ухвалили постанови Халкідонського Святого Собору і пішли у розкол. Розкольники. Але християни, як і копти і є монофизити.
Ми маємо свою віру.
Вірменська Апостольська Церква. (Одним словом, більшість григоріани, але з трохи іншими звичаями)
АРМ'ЯНСЬКА АПОСТОЛЬСЬКА ЦЕРКВА, одна з найдавніших християнських церков, дотримується монофіситського напряму християнства.
Члени цієї церкви зазвичай називаються вірмено-григоріанами. Остання назва пов'язана з тим, що засновником Вірменської апостольської церкви вважається Григор Просвітитель (бл. 240-332), який звернув у 301 у християнство царя Вірменії Тиридата III (за переказами, перші християни з'явилися у Вірменії вже в 34, після відвідин цієї країни апостолом Фаддеєм , але достовірні відомості про вірменських християн відносяться до 2 ст.). А
Вірменія стала першою країною світу, де християнство було оголошено державною релігією. На початку 5 ст. монах Месроп Маштоц разом з католикосом Сааком переклали Біблію вірменською мовою (мабуть, зі старосирійської). Незалежна вірмено-григоріанська церква, що відкинула постанови Халкідонського всесвітнього собору, існує з 506 року.
Віровчення Вірменської апостольської церкви аналогічне до віровчень ін. монофіситських церков. Вірмено-григоріани приймають рішення трьох перших вселенських соборів, але не визнають рішення наступних.
Я не знаю, ким вважають себе всі Вірмени? Я вважаю себе православним!
Православна та католицька церква їх не сприймає як християни.
григоріанська віра відрізняється від християнської віри
Найправильніша відповідь була у того, хто написав про те, що більшість вірмен належать до Вірменської Апостольської церкви, є вірмени та православні, є й католики. Я, сама вірменка-католичка, хрещена в католицькій церкві (і мої батьки, і бабусі з дідусями, і далі вгору по дереву – всі були католиками), так само як і вірмени-православні, хрещені у православних церквах. І католики, і православні - Християни!)
У вірмен є свій КАТОЛІКОС.. . Ось і роби висновок Хто вони
Після нової навали на їхню країну персів у 428 році та включення Вірменії до складу перської області верховний патріарх Ісаак Великий (378-439) докладає зусиль до створення зовнішнього опору окупації чужинців, зміцнюючи дух та самосвідомість вірмен за допомогою церковних реформ. Особливо захист був явлений через Месроба Маштоц, який створив вірменський алфавіт із 36 літер, і, таким чином, було закладено основу розвитку вірменської філології.
Месроб, творець національної мови вірмен, став згодом католикосом (патріархом) Вірменії. Їм були перекладені Святе Письмо і Отці Церкви, в основному з грецького та сирійського оригіналів. Месроб помер у 440 році, за 11 років до IV Вселенського Собору в Халкідоні, який містить у собі віровизначення, що передбачає поділ відносин між Вірменською церквою та Православною Церквою.
У зв'язку з поневоленням Вірменії Персами 42 ізоляцією та впливом сирійських єпископів. Вони з не залежать від них причин не могли прибути на IV Вселенський Собор і їм навіть не повідомили вчасно з тих же причин, і вони чи то в позу встали впертості, чи людської немочі просто образилися, що без їхньої присутності прийняли догмати. Швидше за все, політика закулісна не Божа воля, сатана притримав.
Сирія та Палестина були на той час розсадником усяких толків єресей. Мухамед вчення не засвоїв, а нахопився уривчастих знань з усіх толків єресей і сталося, що вийшло з ВЗ з навіюваннями з боку.
Вірмени стародавній багатостраждальний народ, але менталітет у останні часипіддався впливу ісламо-арабського штибу.
Цілком можливо ними буде переусвідомлений факт догмату і поєднання з Православною Церквою, протиріччя були папасські, що і відкинула Православна Церква в XII столітті (в т.ч. і Русь хрещена значно пізніше за Вірменію в 988 р.) Католокс - у значенні предстоятеля.
...вони православні особливого штибу.... у них у вірі свої правила....
Вірмени у своїй абсолютній більшості сповідують християнство монофізичного штибу і належать до Вірменської апостольської церкви (А. А. Ц.). Серед вірмен є католики. У Росії та Грузії - православні, у Вірменії з'явилися євангелісти. У Туреччині живе понад 1 мільйон прихованих вірмен, які сповідують іслам, частина яких у Останніми рокамиповертається до християнству.На північному сході Туреччини проживає велика група вірмен-хемшилів, які прийняли іслам у 16 столітті, але вони вважають себе вірменами. За переписом, проведеним ініціативною групою хемшилів, у Туреччині було нараховано понад 3 мільйони вірмен-хемшилів.
католики ми
Вірменська церква -ААЦ (вірменська апостольська церква) -вірмени монофізіти апостоли. але їсть вірмени католики понад 1 мільйон і православні понад 1,2 мільйона. Дані неточні.

Цьогоріч вірменські представники не взяли участі у IV Вселенському Соборі, а рішення Собору були спотворені перекладом. Відкидання соборних рішень позначило розрив між православними та антихалкідонітами у середовищі вірмен, який приголомшував життя християн Вірменії понад двісті років. Собори і католикоси цього періоду то примирялися, то знову поривали з Православною Церквою аж до Маназкертського Собору в році, за підсумками якого серед християн Вірменії на віки переважало відкидання Православ'я. З того часу Вірменська апостольська церква існує як антихалкідонітська спільнота, яка в різний час складається з ряду адміністративно незалежних канонічних долей, які визнають духовну першість католікосу "всіх вірмен" з кафедрою в Ечміадзинському монастирі. У своїй догматиці дотримується христологічної термінології святителя Кирила Олександрійського (т.зв. міафізитство); визнає сім обрядів; шанує Богородицю, ікони. Поширена в місцях проживання вірмен, будучи найбільш численною релігійною громадоюВірменії та маючи мережу єпархій сконцентрованих на Близькому Сході, у колишньому СРСР, в Європі та в Америці.

Історичний нарис

Відомості, що стосуються найдавнішого періоду історії Вірменської Церкви, нечисленні. Основна причина цього у тому, що вірменський алфавіт було створено лише на початку століття. Історія перших століть існування Вірменської Церкви передавалася усно з покоління до покоління і лише V столітті була зафіксована письмово в історіографічної та агіографічної літературі.

Ряд історичних свідчень (вірменською, сирійською, грецькою та латинською мовами) підтверджують той факт, що Християнство у Вірменії проповідували святі апостоли Фаддей і Варфоломій, які стали таким чином засновниками Церкви у Вірменії.

Згідно Священному ПереказуВірменської Церкви, після Вознесіння Спасителя один з Його учнів, Фаддей, прибувши в Едесу, зцілив царя Осроєни Авгара від прокази, висвятив Аддея на єпископів і вирушив до Великої Вірменії з проповіддю Слова Божого. Серед багатьох звернених ним до Христа була дочка вірменського царя Санатрука Сандухт. За сповідання християнства апостол разом із царівною та іншими новонаверненими прийняли за наказом царя мученицьку смерть у Шаваршані, у гаварі Артаз.

Декілька років потому, в 29 році правління Санатрука, апостол Варфоломій після проповіді в Персії прибув до Вірменії. Він звернув до Христа сестру царя Вогуї та багатьох вельмож, після чого за наказом Санатрука прийняв мученицьку смерть у м. Аребанос, що розташований між озерами Ван та Урмія.

До нас дійшов фрагмент історичного твору, який розповідає про мучеництво свв. Воскеанов і Сукіасеанів у Вірменії наприкінці - на початку століть. Автор посилається на "Слово" Татіана (II ст.), який був добре знайомий з історією апостолів та перших християнських проповідників. Згідно з цим писанням, учні апостола Фаддея на чолі з Хрюсієм (грец. "золото", по-вірменськи "воски"), що були римськими послами до вірменського царя, після мученицької смертіапостола влаштувалися біля витоків річки Євфрат, в ущелинах Цахкеац. Після царювання Арташеса вони, прийшовши до палацу, почали проповідувати Євангеліє.

Будучи зайнятий війною на сході, Арташес попросив проповідників знову прийти до нього після його повернення та продовжити бесіди про Христа. За відсутності царя Воскеани звернули в християнство деяких придворних, що прибули з країни аланів до цариці Сатенік, за що були завдані мученицькою смертю царськими синами. Обернені в Християнство аланські князі покинули палац і оселилися на схилах гори Джрабашх, де, проживши 44 роки, прийняли мученицьку смерть на чолі зі своїм ватажком Сукіасом за наказом аланського царя.

Догматичні особливості Вірменської церкви

Догматичне богослов'я Вірменської церкви ґрунтується на термінології великих отців Церкви - століть: святителів Афанасія Олександрійського, Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Ніського, Кирила Олександрійського та інших, а також на догматах, прийнятих на перших трьох Вселенських Соборах: Нікейському.

У результаті було укладено, що Вірменська церква не приймає постанови Халкідонського Собору через те, що Собор прийняв сповідання Римського папи святителя Лева Великого. Неприйняття Вірменської церкви у цьому сповіданні викликають такі слова:

"Бо хоча в Господі Ісусі одне обличчя - Бога і людини: проте інше (природа людська) те, звідки походить загальне тогоі Іншого приниження, та інше те (природа Божественна), звідки походить загальне їхнє прославлення".

В Вірменській церкві використовують формулювання святителя Кирила, але не для обчислення природ, а для вказівки на невимовне та нероздільне єднання природ у Христі. Також використовується вислів святителя Григорія Богослова про "дві природи" у Христі, через нетлінність і невпинність єств Божественного і людського. За сповіданням Нерсеса Шноралі викладеному в "Соборному Посланні Св. Нерсеса Шноралі Вірменському народу і листування з імператором Мануїлом Комніном":

"Чи єдине єство приймається заради нерозривної і нероздільної сполуки, а чи не заради змішання - чи дві єства покладаються лише заради показання незмішаного і незмінного буття, а чи не для поділу; те й інше вираз залишається в межах православ'я" .

Кафедра у Вагаршапті

Свт. Григорій I Просвітитель (302 - 325)
Арістакес I Парфянін (325 - 333)
Вртанес Парфянін (333 - 341)
Ісихій (Іусик) Парфянин (341 - 347)

Данило (347) хореп. Таронський, вибраний архієп.

Парен (Парнерсех) Аштішатський (348 - 352)
Нерсес I Великий (353 - 25 липня 373)
Чунак(? - Не пізніше 369) поставлений католикосом під час вигнання Нерсеса Великого
Ісаак-Ісихій (Шаак-Іусік) Маназкертський (373 - 377)
Завен Маназкертський (377 - 381)
Аспуракес Маназкертський (381 - 386)
Ісаак I Великий (387 - 425)
Сурмак (425 - 426)
Баркішо Сірієць (426 - 429)
Самуїл (429 - 434)

434 - 444 - вдовство престолу

Вірменська Апостольська Церква (ААЦ) - одна з найдавніших християнських церков, що має низку істотних особливостей, що відрізняють її від візантійського православ'я, так і римського католицизму. Належить до давньосхідних церков.

Багато хто помиляється у розумінні положення, яке займає Вірменська Церква в християнському світі. Одні вважають її однією з Помісних православних церков, інші, введені в оману титулом першоєрарха ААЦ ("Католікос"), вважають її частиною Римсько-католицької церкви. Насправді обидві ці думки неправильні — вірменські християни стоять особняком і від православного, і від католицького світу. Хоча з епітетом "Апостольська" не сперечаються навіть їхні опоненти. Адже Вірменія справді стала першою у світі християнською державою — у 301 році Велика Вірменія прийняла християнство як державну релігію.Першорядну роль у цій найбільшій для вірменів події зіграли святий Григорій Просвітитель , що став першим ієрархом державної Вірменської Церкви (302—326), і цар Великої Вірменії святий Трдат III Великий (287-330), який до свого звернення був найжорстокішим гонителем християнства.

Стародавня Вірменія

Історія Вірменії налічує кілька тисячоліть. Вірменський народ - один із найдавніших сучасних народів. Він прийшов у світ із такої глибини століть, коли не тільки не існували сучасні нам європейські народи, а й ледь зароджувалися народи античної давнини – римляни та елліни.

У самому центрі Вірменського нагір'я височить гора Арарат, на вершині якої, згідно з біблійною легендою, зупинився Ноєв Ковчег.

У I тисячолітті до н. на території давньої Вірменії існувало могутнє царство Урарту, якезаймало чільне становище серед країн Передньої Азії. Після Урарту цій землі виникло давнє Вірменське царство. У пізніші епохи Вірменія стала яблуком розбрату боротьби між суміжними державами та імперіями. Спочатку Вірменія перебувала під пануванням Мідії, потім увійшла до складу Перської імперії Ахеменідів. Після завоювання Персії Олександром Македонським Вірменія опинилася у васальній залежності від сирійських Селевкідів.

Проникнення християнства на територію Вірменії

Згідно з давніми переказами, християнство на територію Вірменії почало проникати вже в I столітті за Р.Х. вірменський цар на ім'я Авгарь , будучи хворий, дізнався про чудеса, скоєні Спасителем у Палестині і направив до Нього запрошення до своєї столиці, Едеса. Спаситель у відповідь передав царю Свій Нерукотворний Образі обіцянка надіслати одного зі Своїх учнів для лікування хвороб – не лише тілесних, а й духовних. Двоє учнів Христа - Варфоломійі Фадейприйшли до Вірменії з Ассирії та Кападівкиї та почали проповідувати християнство (60 - 68 рр. н.е.). Вони хрестили князівські сім'ї, звичайних людей та відомі як «Просвітники вірменського світу».

Протягом перших 2-х століть християни у Вірменії були змушені таємно проповідувати свою релігію, оскільки державною релігією було язичництво і язичники становили більшість. Гоніння на християн, здійснені Трдатом III, за часом збігаються з подібними гоніннями в Римі за імператора Діоклетіана (у 302-303 рр.) і навіть, як можна зрозуміти з повідомлення вірменського історика V ст. Агатангехоса були взаємопов'язані.

Обидва монархи розглядали християн як елемент, що розкладає, як перешкоду на шляху зміцнення і об'єднання своїх держав і намагалися усунути його. Проте політика переслідування християн вже зживала себе, і імператор Костянтин Великий своїм узаконив християнство і оголосив його рівноправним з іншими релігіями Римської імперії.

Заснування Вірменської Церкви

Трдат III Великий (287-330)

У 287 році Трдат прибув до Вірменії у супроводі римських легіонів, щоб повернути батьківський престол. У маєтку Еріза він здійснює обряд жертвопринесення в капищі язичницької богині Анаїт.Один із сподвижників царя, Григорій, будучи християнином, відмовляється принести жертву ідолові. Тоді ж Трдат дізнається, що Григорій є сином убивці батька. За ці "злочини" Григорія кидають у "Хор Вірап" (яма смертників), звідки ніхто не виходив живим. Усіми забутий Св. Григорій прожив у ямі зі зміями та скорпіонами 13 років. У той же рік цар видає два укази: у першому з них наказується заарештовувати всіх християн, що перебувають у межах Вірменії, з конфіскацією їхнього майна, а в другому - зраджувати страту християн, що приховують. Ці укази показують, наскільки небезпечним вважалося християнство для держави та державної релігії – язичництва.

Прийняття християнства Вірменією тісно пов'язується з мученицькою смертю святих дів Ріпсиміянок . Згідно з переказами, група дівчат-християнок родом з Риму, ховаючись від переслідувань імператора Діоклетіана, бігла на Схід.

Відвідавши Єрусалим і вклонившись святим місцям, діви, пройшовши Едесу, досягли меж Вірменії і влаштувалися у виноградних давильнях неподалік Вагаршапата.

Трдат, зачарований красою діви Ріпсіме, побажав узяти її за дружину, але зустрів відчайдушний опір. За непокору він наказав зрадити всіх дівчат мученицької смерті. Ріпсіме з 32 подругами загинули у північно-східній частині Вагаршапата, наставниця дів Гаяни разом із двома дівами – у південній частині міста, а одна хвора діва була замучена прямо у давині.

Страта дев Ріпсімеянок сталася 300/301 року. Вона викликала у царя сильне душевне потрясіння, що призвело до тяжкого нервового захворювання. У V столітті у народі цю хворобу називали "свинячий"тому скульптори і зображували Трдата зі свинячою головою.

Сестра царя Хосровадухт неодноразово бачила сон, у якому їй повідомлялося, що Трдата може вилікувати лише ув'язнений у в'язницю Григорій. Григорія, який дивом залишився живим, був звільнений з ув'язнення і урочисто прийнятий у Вагаршапаті. Він одразу зібрав і зрадив землі мощі дев-великомучениць, а потім, після 66-денної проповіді християнства, зцілив царя.

Цар Трдат разом із усім двором прийняв хрещення та проголосив християнство державною релігією Вірменії.

За 10 років християнство у Вірменії пустило таке глибоке коріння, що за свою нову віру вірмени підняли зброю проти сильної Римської імперії (відомо про похід римського імператора Максиміна Дайї в 311 р. проти християнських громадМалої Вірменії).

Боротьба з Персією за християнську віру

З давніх часів Вірменія перебувала поперемінно під владою то Візантії, то Персії. Перські царі іноді робили спроби знищення у Вірменії християнства і насильницького насадження зороастризму.

У 330-340 р.р. перський цар Шапух II спорудив гоніння на християн. У цей час загинули десятки тисяч мучеників. До кінця IV століття перське подвір'я неодноразово намагалося вогнем і мечем звернути Вірменію в зороастризм, але вірмени з Божою допомогоювідстоювали право свого народу на сповідання християнства.

У 387 році Вірменія все ж таки була розділена між Візантією і Персією. Візантійською Вірменією після падіння вірменського царства стали управляти намісники, які призначалися з Візантії. У Східній Вірменії, що була під владою Персії, царі правили протягом ще 40 років.

У травні 451 р. відбулася знаменита Аварайрська битва, яка стала першим у всесвітньої історіїприкладом збройного самозахисту християнства, коли один одному протистояли світло та пітьма, життя та смерть, віра та зречення.Проти 200-тисячної перської армії виступили 66 тисяч вірменських воїнів, людей похилого віку, жінок, ченців, на чолі з Варданом Мамиконяном.

Хоча вірменські війська зазнали поразки і зазнали величезних втрат, Аварайрська битва підняла і спалахнула вірменський дух настільки, що він став здатний жити вічно. Перси захопили і розорили країну, відвівши в полон багатьох священнослужителів Вірменської церкви на чолі з католикосом. Проте християнство зуміло вижити у Вірменії. Ще протягом 30 років вірмени вели партизанську війну проти перських військ, вимотуючи сили ворога, поки в 484 шах не погодився підписати мирний договір між Вірменією і Персією, в якому перси визнали право вірменського народу на свободу сповідання християнства.

Відпадання від Православ'я

У 451г.у м. Халкідоні відбувся IV Вселенський Собор . Напередодні його з подачі настоятеля одного із константинопольських монастирів архімандрита Євтихія виникла єресь монофізитства (від поєднання слів " монос" - один і " фізис" - природа). Вона виникла як крайня реакція на єресь несторіанства . Монофізити вчили, що людська природа в Ісусі Христі, сприйнята Ним від Матері, розчинилася в природі Божества як крапля меду в океані і втратила своє буття. Тобто, попри вчення Вселенської Церкви, монофізитство сповідує, що Христос – Бог, але не людина (його людський вигляд нібито лише примарний, оманливий). Це вчення було протилежним вченню несторіанства, засуджене ще Третім Вселенським Собором (431г.). Середнє між цими крайнощами вчення саме було православним.

Довідка:

православна церква сповідує в Христі одне обличчя (іпостась) та дві природи – божественну та людську. Несторіанство вчить про двох осіб, двох іпостасях і дві природи. Монофізитивпали ж у протилежну крайність: у Христі вони визнають одну особу, одну іпостась і одну природу. З канонічної точки зору різницю між Православною Церквою і монофізитськими церквами полягає в тому, що останні не визнають Вселенські Собори, починаючи з IV Халкідонського, який прийняв віровизначення про дві природи у Христі, які сходяться в одну особу та в одну іпостась.

Халкідоський собор засудив як несторіанство, так і монофізитство, і визначив догмат про образ з'єднання в особі Ісуса Христа двох єств: «Господь наш Ісус Христос є один і той же Син, один і той же досконалий за Божеством і досконалий за людством, істинний Бог і істинна Людина, одна і та сама, що складається з словесної (розумної) душі і тіла, єдиносущний Батькові за Божеством і той самий єдиносущий нам за людством, подібний нам у всьому, крім гріха; народжений від Отця перш за віки за Божеством, але Він же народжений у останні днізаради нас і нашого порятунку від Марії Діви та Богородиці за людством; один і той же Христос, Син, Господь, Єдинородний, пізнаваний у двох природах незлиття, незмінно, нероздільно, нерозлучно; відмінність Його природ ніколи не зникає від їхнього з'єднання, але властивості кожної з двох природ поєднуються в одній особі та одній іпостасі так, що Він не розсікається і не поділяється на дві особи, але Він один і той самий Син Єдинородний, Бог Слово, Господь Ісус Христос; такий, як говорили про Нього пророки давніх часів і як Сам Ісус Христос навчив нас, і як передав нам Символ Батьків».

Собор у Халкідоні відбувся без участі вірменських єпископів та представників інших закавказьких Церков - у цей час народи Закавказзя вели боротьбу з Персією за право сповідувати християнську віру. Однак, дізнавшись про рішення Собору, вірменські богослови відмовилися їх визнати, побачивши у навчанні про дві природи Христа відродження несторіанства.

Причини цього непорозуміння криються в тому, що вірменським єпископам були невідомі точно постанови цього Собору - інформацію про Собор вони отримували від монофізитів, які приходили до Вірменії і поширювали помилковий слух, що на Халкідонському Соборі відновлена брехня несторіанства. Коли ж постанови Халкідонського Собору з'явилися в Вірменській церкві, то через незнання точного значення грецького слова природа, вірменські вчителі переклали його у значенні особи. Внаслідок цього вони зробили висновок, що Христос нібито укладав у Собі одну особу, маючи при цьому дві природи – Боже та людське. По-грецьки ж це звучало із прямо протилежним змістом. Таким чином, закавказькі країни поступово через Сирію заразилися всіма упередженнями проти «халкідонітів», не кажучи вже про неможливість адекватного перекладу з грецької тонких богословських термінів.

491 рокуу вірменській столиці Вагаршапаті відбувся Помісний собор , на якому були представники Вірменської, Албанської та Грузинської Церков. Цей собор відкинув халкідонські постанови, які нібито затвердили «дві особи». Постанова Вагаршапатського собору звучить так: «Ми, вірмени грузини та агвані, сповідуючи єдину істинну віру, заповідану нам святими отцями на трьох Вселенських соборах, відкидаємо такі богохульні промови (тобто що у Христі дві окремі особи) і одностайно зраджуємо анафемі все тощо».Саме цей собор і став історичним вододілом між грецьким православним та григоріанським сповіданням на всі віки..

Спроби відновити церковну єдність відбувалися неодноразово, але не мали успіху. Протягом V та VI століть скликалися помісні собори трьох Церков Закавказзя – Албанії, Вірменії та Грузії, які об'єдналися на позиціях монофізитства. Але іноді виникали протиріччя на ієрархічному грунті між Церквами Албанії та Вірменії.

Карта Закавказзя у 4-6 столітті

Албанська і Грузинська Церкви, що розвивалися в тісному зв'язку з Вірменською і здавна перебували з нею в братніх відносинах, у VI столітті дотримувалися однакової позиції щодо Халкідонського Собору. Проте внаслідок поглиблення процесів церковної децентралізації у Закавказзі стався розрив між вірменським католикосом Авраамом I і предстоятелем Грузинської Церкви Киріоном I. Грузинський католикос Кирион перейшов бік грецького православ'я, тобто. Халкідонський собор, і цим ліквідував майже 70-річне залучення своєї Церкви в монофізитство під впливом сусідів.

Наприкінці VI та у VII столітті у зв'язку з посиленням у Закавказзі політичного впливу Візантії Албанська Церква подібно до Грузинської також приєдналася до грецького православ'я.

Так Вірменська Церква офіційно відпала від Православ'я, ухилилася до монофізитства та виділилася у особливу церкву, віросповідання якої називають григоріанським. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський собор, або залишити країну.

Заради справедливості, треба сказати, що сама Вірменська церква вважає себе не монофізитською, але "міафізисткою". На жаль, розбір ще й цього положення зажадав надто складних і довгих пояснень на рівні старших курсів Духовної Академії. Досить сказати лише те, що все богослови і Католицької та Православної Церков вважають і вірмен, і єгипетських християн-коптів єретиками-монофізитами без варіантів.Хоча й ставляться з повагою до їхньої давнини та безперервної апостольської наступності. Так, їх священнослужителів у разі переходу, скажімо, до Російської православної церкви, приймають у готівковому сані, не висвячуючи повторно — лише через принесення покаяння.

Слід згадати про одне цікаве історичному факті, пов'язаному з дивом сходження Благодатного Вогнюу печері Гробу Господнього. У XVI столітті, коли Вірменська Церква була у ворожнечі з Православними церквами, вірмени підкупили ісламську владу Єрусалима, щоб до місця великого Таїнства були допущені лише вони? Вогонь у звичному місці так і не зійшов. Натомість Він, пройшовши крізь кам'яну стіну храму, запалив свічку в руках православного ПатріархаЯк це і траплялося багато століть і до, і після цього випадку.

Мусульманське ярмо

У середині VII століття вірменські землі були захоплені спочатку арабами (Вірменія увійшла до складу Арабського халіфату), а в XI столітті більша частина вірменських земель була завойована турками-сельджуками. Потім територія Вірменії знаходилася частково під керуванням Грузії, а частково - під керуванням монголів (XIII ст.). У XIV ст. Вірменія була завойована та розорена ордами Тамерлана. Багато випробувань пережила Вірменія. Багато завойовників пройшли її територією. Внаслідок багатовікових іноземних навал вірменські землі виявилися заселені тюркськими кочовими племенами.

У наступні два століття Вірменія стала об'єктом запеклої боротьби спочатку між туркменськими племенами, а згодом між Османською імперією та Персією.

Мусульманське ярмо тривало над вірменами до XIX століття, коли після переможних для Росії російсько-перських воєн 1813 і 1829 років та російсько-турецької війни 1878 року східна частина Вірменії увійшла до складу Російської імперії. Вірмени користувалися заступництвом та підтримкою російських імператорів. В Османській імперії вірмени ще наприкінці XIX століття піддавалися репресіям, які в 1915-1921 роки перетворилися на справжній геноцид: тоді турками було винищено близько мільйона вірмен.

Після революції 1917 року Вірменія стала на короткий період незалежною державою, відразу зазнавши агресії з боку Туреччини, а в 1921 році вона увійшла до складу СРСР.

Вірменська Церква сьогодні

Вірменська Апостольська Церква – це національна церква вірмен. Його Духовним та Адміністративним центром є Святий Ечміадзін , за 20 кілометрів на захід від Єревана.

Святий Ечміадзін - монастир у місті Вагаршапат (1945-1992 р. - м. Ечміадзін). Духовний центр Вірменської Апостольської Церкви — один із найдавніших християнських Церковсвіту; резиденція Верховного Патріарха та Католикоса всіх вірмен.

Пєрвоїрархом Вірменської Апостольської церкви вважається Верховний Патріарх ААЦ та Католікос Усіх Вірмен. . Нинішнім Католікосом є Його Святість Гарегін II. Слово «католикос» не є синонімом титулу «патріарх», і вказує не на високу ієрархічну посаду, а на найвищий духовний ступінь.

У віданні Католикоса Всіх Вірмен складаються всі єпархії в межах Вірменії та Нагірного Карабаху, а також більшість закордонних єпархій по всьому світу, зокрема в Росії, Україні та інших країнах колишнього СРСР.

Усього патріархатів в Вірменській апостольській церкві налічується чотири. Ечміадзінський католікосат , що знаходиться власне у Вірменії і має верховну духовну владу над усіма вірменами-віруючими (всього їх близько 9 млн. чоловік) - а також Кілікійський католікосат (до юрисдикції католикосату Кілікії входять єпархії, що перебувають у країнах Лівану, Сирії та Кіпру), Константинопольська (До юрисдикції патріархії Константинополя входять вірменські церкви Туреччини та острови Кріт (Греція))і Єрусалимські патріархати (до юрисдикції патріархії Єрусалима входять вірменські церкви Ізраїлю та Йорданії). Наявність кількох незалежних католікосатів не є ознакою розколу єдиної Вірменської Церкви, але є історично обумовленим канонічним устроєм.

Основні відмінності Вірменської Церкви від інших Ортодоксальних Церков

Вірменська Апостольська Церква належить до групи Давньосхідних Православних Церков, як і всі Церкви цієї групи відкидає Халкідонський собор та його рішення. У своїй догматиці ААЦ ґрунтується на постановах трьох перших Вселенських Соборів і дотримується дохалкідонської христології Олександрійської богословської школи, найвизначнішим представникомякою був святий Кирило Олександрійський.

Відрив від традиції Православної Церкви не завадив Вірменській церкві зберегти ту частину Передання, яка формувалася до її відпадання. Так, наприклад, до вірменського богослужіння входять деякі православні піснеспіви. Більше того в XIII столітті в синаксар вардапета Тер-Ісраеля було вставлено перекладений вірменською мовою житіє святих князів Бориса і Гліба.

У вірменських храмах мало ікон і немає іконостасу , що є наслідком місцевої давньої традиції, історичних умов та загального аскетизму оздоблення.

Серед віруючих вірмен немає традиції мати ікони вдома . У домашній молитві найчастіше використовується Хрест. Це пов'язано з тим, що ікона в ААЦ має бути неодмінно освячена рукою єпископа святим світом, а тому вона є скоріше храмовою святинею, аніж неодмінним атрибутом домашньої молитви.

Гегард (Айріванк) – печерний монастир IV ст. в ущелині гірської річки Гохт

В Вірменській Апостольській Церкві Хресне знамення трипале (аналогічно грецькому) і зліва направо (як у латинян), але це не поєднання запозичених елементів, а саме вірменська традиція. Інші варіанти Хресного знамення, які практикуються в інших церквах, ААЦ не вважає «неправильними», але сприймає як природну помісну традицію.

Монастир Оганаванк (IV ст.) - один із найдавніших християнських монастирів у всьому світі

Вірменська Апостольська Церква в цілому живе по Григоріанському календарю , але громада в діаспорі, що на територіях Церков використовують Юліанський календар, з благословення єпископа може жити і за Юліанським календарем. Тобто календар не надається «догматичного» статусу.

ААЦ відзначає Різдво Христове 6 січня одночасно із Хрещенням, під загальною назвою Богоявлення.

У церкві – Гюмрі

У зв'язку з тим, що РПЦ вважає ААЦ конфесією, яка стоїть на позиціях, несумісних з православною вірою, віруючих ААЦ не можна згадувати в православних храмах, ховати по православному обряду, здійснювати над ними інші обряди. Відповідно, і участь православного у вірменському богослужінні є приводом для його відлучення від Церкви – до принесення покаяння у скоєному гріху.

Проте всі ці суворості не означають заборони на особисту молитву, яку можна приносити за людину будь-якої віри. Адже навіть якщо остання затьмарена єрессю чи просто далека від християнства, це означає для її носія не автоматичний "квиток у пекло", а надію на невимовне милосердя Боже.

Матеріал підготував Сергій Шуляк

Вірменська Апостольська Церква- дуже давня церква, яка має низку особливостей. Росією ходить багато міфів про її сутність. Іноді вірмен вважають католиками, іноді православними, іноді монофізитами, іноді іконоборцями. Самі вірмени зазвичай вважають себе православними і навіть трохи православнішими, ніж інші православні церкви, які в вірменській традиції прийнято називати "халкідонськими". А правда в тому, що вірменські християни бувають трьох видів: григоріанці, халкідонці та католики.

З католикамивсе просто: це ті вірмени, які жили в імперії Османа і яких звернули в католицтво європейські місіонери. Багато вірменів-католиків потім переселилися до Грузії і населяють зараз райони Ахалкалаки та Ахалціхе. У Вірменії вони нечисленні і живуть десь на далекій півночі країни.

З халкідонцямивже складніше. До них можна віднести і вірмен-католиків та вірмен-православних. Історично це вірмени, які жили на території Візантії і визнавали Халкідонський собор, тобто були класичними православними. Халкідонців було багато на заході Вірменії, де ними збудовано практично всі старовинні церкви. Кілька халкідонських храмів знаходяться у Північній Вірменії. Згодом ці люди перейшли в католицтво (де по суті теж халкідонство) і майже зникли з землі.

Залишаються вірмени-григоріанці. Це дещо умовний термін, введений для зручності. Розкажемо про них докладно.

Вірменське християнство до 505 року

У перші століття нашої ери у Вірменії було поширене язичництво, що нагадує іранське. Кажуть, що саме спадщиною тієї епохи є конічні бані вірменських та грузинських храмів. Християнство почало проникати до Вірменії дуже рано, хоч і невідомо, коли саме і якими шляхами. Наприкінці III століття воно вже вважалося проблемою і підганялося гоніннями, але людині на ім'я Григорій вдалося врятувати царя Трдата III від хвороби, внаслідок чого той легалізував християнство, а Григорій Просвітитель став першим єпископом Вірменії. Це сталося або у 301 чи 314 році. Зазвичай вважається, що Вірменія стала першою державою з християнською релігієюяк державна, хоча є підозра, що держава Осроєна обігнала Вірменію років на 100.

Руїни храму Сурб Арутюн (Воскресенського), закладений Григорієм Просвітителем у 305 році

У 313 році був виданий едикт про свободу віри в Римській Імперії, у 325 році християнство приймає Аксумське царство, у 337 – Іверія, у 380 християнство оголошено державною релігією у Римі. Десь синхронно з Іверією християнство прийняла Кавказька Албанія – безпосередньо від Григорія Просвітителя.

У 354 році був скликаний перший церковний собор("Аштишатський"), який засудив аріанську єресь і ухвалив створювати у Вірменії монастирі. (Цікаво, що в Грузії на той час монастирів не було)

Таким чином, перші 200 років свого існування вірменська церква була звичайною православною церквою та центром християнізації Закавказзя. Іран час від часу намагався повернути Вірменію до зороастризму і організовував "операції з примусу до миру", а в 448 році вже в ультимативній формі вимагав відмовитися від християнства. Реакція вірмен була настільки негативною, що у 451 році шах Йезігерд відкликав свою вимогу, але заспокоєння не настало. У 451 році Вірменія програла Аварайську битву і країна майже на півстоліття поринула в хаос. Коли ж настав відносний спокій, то виявилося, що у християнському світі вже багато що змінилося.

Монофізитство та нестріанство

Поки Вірменія воювала з персами, у Візантії утворилася проблема, відома у науці як «христологічні суперечки». Вирішувалося питання про співвідношення людського та божественного у Христі. Питання стояло так: чиїми саме стражданнями було врятовано людство? Стражданнями Божества чи стражданнями Людства? Прихильники патріарха Несторія (несторіани) міркували так: Бог не може народжуватися, страждати і вмирати, тому страждала і вмирала на хресті людина, а божественна сутність у ній перебувала окремо.

У цій версії одразу виникло багато противників, які, однак, пішли в іншу крайність: вони оголосили, що Ісус був лише Богом, а людська сутність у ньому взагалі була відсутня. Ця теза про єдину природу (моно-фізис) Христа стала називатися монофізитством.

Будь-яка брехня невинна, поки існує у вигляді абстрактної філософії, але погана, коли з неї виводяться слідства. З монофізитства виріс весь пізній тоталітаризм, фашизм, диктатури та тиранії - тобто філософії про перевагу державного над особистим. Іслам - теж монофізіст в чистому вигляді.

У 449 році Ефеський собор розправився з несторіанством, оголосивши правильним вченням монофізитство. Через кілька років помилку усвідомили і в 451 році був скликаний Халкідонський собор, який сформулював таке вчення про сутність Христа, яке б не ухилялося в крайності несторіанства чи монофізитства. Православ'я – це завжди вчення про середину. Крайності легше приймаються мозком і в цьому є причиною успіху всіх єресей.

І все йшло добре, але втрутився національний чинник. Монофізитство сподобалося народам Візантійської імперії як релігія опозиції. Воно стрімко поширилося по всіх негрецьких районах: Єгипту, Сирії та Палестині. У той же час несторіанство поширилося в Персії і пішло далі на схід до Китаю, де несторіани побудували церкву біля Сіані.

Розкол виявився глибоким і серйозним. Імператор Зенон, людина аморальна і не дуже думаюча, вирішив просто примирити всіх з усіма, відмовившись від рішення Халкідонського собору, але й не засуджуючи його прямо. Усе це імператор виклав у документі, відомому як «Енотикон Зенона» 482 року.

Коли Вірменія трохи прийшла до тями після перського розгрому, їй довелося якось орієнтуватися в теологічному хаосі. Вірмени вчинили просто: вони обрали ту віру, якої дотримувалася Візантія, а Візантія у роки дотримувалася енотикона Зенона, тобто, фактично, монфизитства. Через 40 років Візантія відмовиться від енотикону, а у Вірменії ця філософія вкорениться на віки. Ті вірмени, що опиняться під контролем Візантії, залишаться православними - тобто "халкідонітами".

У 491 році зібрався собор церков Закавказзя (Вагаршапарський собор), який відкинув постанови Халкідонського собору, як схожі на несторіанство.

Двінські собори

505 року зібрався Перший Двінський собор Закавказзя. Собор ще раз засудив несторіанство та прийняв документ «Послання про віру», який не зберігся до наших днів. У цьому документі церкви Вірменії, Грузії та Албанії засудили несторіанство та крайнє монофізитство, визнавши основою віри помірне монофізитство.

29 березня 554 року зібрався Другий Двінський собор, який виробляв ставлення до афтартодокетизму (юліанізму)- до вчення про нетлінність тіла Христа за його життя. У 564 році цю ж ідею намагався провести в життя імператор Юстиніан Великий, але візантійські ієрархи чинили опір. У Вірменії ж цей монофізитський принцип був все ж таки визнаний. Це було вже дуже радикальне монофізитство і з часом Вірменія відмовилася від юліанізму.

На цьому ж соборі було ухвалено ввести в молитву «Святий Боже, Святий міцний…» доповнення «…за нас розп'ятий».

Близько 590 року у частині території Вірменії утворився халкидонский Аванський Католикосат. Він проіснував недовго і незабаром ліквідували персами, але від нього залишився слід у вигляді цікавого Аванського собору.

У 609 – 610 роках зібрався Третій Двінський собор. Грузія в цей момент поступово поверталася назад до православ'я, і вірменська церква засудила ці наміри. На соборі було вирішено перервати спілкування з грузинською церквою, не ходити до грузинських храмів та не допускати грузинів до причастя. Так у 610 році шляхи грузинської та вірменської церкви остаточно розійшлися.

Що було потім

Отже, Вірменська церква залишилася у відносній самотності - її однодумцями залишалися церква Кавказької Албанії та маленької кахетинської держави Ереті. У Вірменії відбувалося дивне: з 630 по 660 роки її католикосами були халкидоніти Езра і Нерсес. Саме за них було побудовано багато знаменитих храмів - храм Гаяне, Звартноц і (в області). Саме Нерсес перебудував зведений у 618 році Ечміадзинський собор, тож можливе таке дивне твердження, що цей собор збудували православні.

До честі вірменської церкви треба сказати, що вона від крайнього монофізитства поступово дрейфувала до поміркованого, потім ще помірнішого. Маназкертський собор 726 року засудив юліанство і це радикальне монофізитське вчення було нарешті відкинуте. Майже сталося поєднання з грецькою церквою, але завадило арабське нашестя. Поступово ААЦ стала дуже близька до православ'я, але все ж таки не зробила останнього кроку і залишилася церквою неправославною. Згодом іноді відбувалися спроби зближення з Візантією, але щоразу вони закінчувалися невдачею.

Дивно, але Вірменія уникла ісламізації і вірменські християни-монофізити не перетворилися на мусульман, як багато монофізитів Палестини та Сирії. Монофізитство настільки близьке до ісламу за духом, що перетворення відбувається майже безболісно, але вірмени уникли такого перетворення.

У 1118 - 1199 роках Вірменія поступово, вроздріб, входить до складу Грузинського царства. Цей процес мав два наслідки. Перше: у Північній Вірменії з'являється багато халкідонських монастирів. Друге: розпочинається масове храмове будівництво. Більше половини всіх вірменських монастирів збудовано саме в цей період - з кінця XII до кінця XIII століття. Наприклад, будівлі монастиря Гошванк зведені в 1191 - 1291 роках, в монастирі Ахпат основний храм збудовано в X столітті, а решту шести будівель - у XIII. І так далі. Залишаються не зовсім зрозумілими взаємини грузинської та вірменської церков у цей період. Наприклад, як поєднувалося перебування у складі грузинського царства з рішеннями собору Двін про припинення спілкування між церквами.

У 1802 - 1828 територія Вірменії увійшла до складу Російської імперії і цього разу вірменській церкві пощастило. Вона вважалася слабкою і потребує підтримки, тому її не спіткала доля грузинської церкви, яка практично перестала існувати внаслідок скасування авфокефалії. Церковну власність намагалися конфіскувати у 1905 році, але це викликало бурхливі протести та конфіскації припинили.

Що зараз

Зараз у православ'ї прийнято сприймати монофізитство як вчення, що має кілька градацій - від радикального до ліберального. Вірменську церкву відносять до останнього - в ній монофізитство виражено слабо, але все ж таки виражено. У свою чергу, ААЦ вважає монофізитством лише радикальне (вчення Євтихія та Юліана), до якого вона справді не належить. Своє вчення АЦ називає "міафізитством". Якщо назвати вірменську релігію монофізитською, то вірмени вирішать, що їх звинувачують у євтихіанстві та бурхливо протестуватимуть.

За вченням православ'я у Христа була одна іпостась і дві природи.

За вченням міафізитства у Христа була одна іпостась і одна "боголюдська" природа.

Причина розбіжностей у тому, що православна теологія припускає безліч природ в одній іпостасі, а міафізитська вважає, що одна іпостась може мати лише одну природу. Отже, це дуже складна суперечка про властивості іпостасі, для розуміння якого потрібна деяка філософська підготовка.

Крім того, православні теологи не дуже розуміють, що таке "боголюдський приод". Це основне питання цієї дискусії - чи може існувати боголюдська природа в принципі? Спробуйте самі для себе розібратися, хто правий і хто не правий у цій суперечці. Можливо, вам вдасться уявити " єдину боголюдську природу " . У мене поки що не виходить.

Вчення ААЦ підпадає під анафеми Вселенських соборів, а вчення православної церкви- під анафеми Двінських соборів. Ця ситуація дещо болісно сприймається вірменською свідомістю, і навіть у глянсових брошурах для туристів я зустрічав не дуже виразні виправдання вірменської віри. Це звучало так: нас вважають – жах якийсь – монофізитами, але ми ж, по суті, хороші хлопці.

Матеріальна культура Вірменської церкви

У Вірменії багато храмів і монастиєю, архітектуно схожих на грузинські, хоча вірменські у багатьох випадках більші. Куполи храмів мають ту саму конічну форму, як і грузинські - це вважається спадщиною зороастризму. Фрески у храмах непопулярні. Якщо ви побачили такі, то велика ймовірність, що це халкідонський храм (наприклад, Ахтала). Всупереч поширеній думці, Вірменія не визнає іконоборства. Ікони у вірменських храмах є, але у дуже скромних кількостях. Натомість у Вірменії заведено покривати стіни написами. Тут у храмах завжди величезна кількість текстів – на кожній стіні та на кожному камені. Вірменські храми - найбільш "говорячі" храми у світі, що конкурують за цим параметром з китайськими. Також є мода вирізати хрести на стінах храмів.

Елементи церковної матеріальної культури

гавіти. Це дуже дивна конструкція, і вона зустрінеться тільки тут.

додаток. Оскільки будь-яка християнська течія базується на Символі Віри, то для загальної ерудиції вірменська.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Віруємо в єдиного Бога Отця, Вседержителя, творця неба та землі, видимого всім і невидимого. І в єдиного Господа Ісуса Христа, Сина Божого, єдинородного, народженого від Отця, Світла від Світла, Бога істинного від Бога істинного, народженого, не створеного, однієї істоти з Отцем, через Якого все створено; Для нас людей і для нашого спасіння, що зійшов з небес, втілився, став людиною, народженою від Марії Діви і Духа Святого, від якого він прийняв тіло, душу і свідомість, і все, що в людині, істинно, а не тільки. Того, хто страждав, розп'ятого, похованого, воскреслого на третій день, що піднявся на неї в тому ж тілі і сидить по праву рукуБатька. І майбутнього в тім же тілі і в славі Отця судити живих і мертвих, і його царству не буде кінця. Віруємо в Духа Святого, нествореного і досконалого, що говорив у Законі, пророках і Євангеліях, що зійшов при Йордані, проповідував через апостолів і жив у святих. Віруємо в Єдину, Вселенську, Апостольську і Святу Церкву, в єдине хрещення покаяння, у прощення та відпущення гріхів, у воскресіння мертвих, у вічний суд над тілами та душами, у Царство Небесне та вічне життя.

Більшість істориків вважає, що офіційно вірмени стали християнами в 314 р, причому це найпізніша дата з передбачуваних. Численні послідовники нової віри з'явилися тут задовго до проголошення Вірменської церкви державною установою.

Віра вірменського народу вважається першаапостольською, тобто отриманою безпосередньо від учнів Христа. Незважаючи на догматичні відмінності, Російська та Вірменська церкви підтримують. дружні відносини, особливо у питаннях вивчення історії християнства.

До прийняття християнства в давній державі на берегах Севана царювало язичництво, що залишило убогі пам'ятники у вигляді кам'яних скульптур і відгомонів у народних звичаях. За переказами, апостоли Фаддей і Варфоломій започаткували руйнування язичницьких капищ і спорудження на їхніх місцях християнських храмів. В історії Вірменської церкви можна виділити наступні віхи:

I століття: проповідь апостолів Фаддея та Варфоломія, яка визначила назву майбутньої Церкви – Апостольська.
Середина II століття: згадка Тертуліана про «велику кількість християн» у Вірменії.
314 р. (за деякими даними - 301 р.) - мучеництво святих дів Ріпсіме, Гаїанії та інших, які постраждали на вірменській землі. Ухвалення християнства царем Вірменії Трдатом III під впливом свого слуги Григорія, майбутнього святого Просвітителя Вірменії. Будівництво першого храму Ечміадзін та затвердження в ньому патріаршого престолу.
405: створення вірменського алфавіту з метою перекладу Святого Письмата богослужбових книг.
451 р.: Аварайрська битва (війна з Персією проти насадження зороастризму); Халкідонський Собор у Візантії проти єресі монофізитів.
484 - видалення патріаршого престолу з Ечміадзіна.
518 р. - поділ із Візантією у питаннях віросповідання.
XII століття: спроби возз'єднання із Візантійським православ'ям.
XII – XIV століття – спроби прийняти унію – з'єднатися з Католицькою церквою.
1361 - видалення всіх латинських нововведень.
1441 - повернення патріаршого престолу в Ечміадзін.
1740 - від'єднання сирійської громади вірмен, релігією яких стало католицтво. Вірменська Католицька церквапоширилася у Європі, є парафії у Росії.
1828 - входження Східної Вірменії до складу Російської імперії, нове найменування «Вірмено-Григоріанська церква», відділення Константинопольського патріархату, що залишився на Османській імперії.
1915 р. – знищення вірмен у Туреччині.
1922 р. - початок репресій та антирелігійного руху у Радянській Вірменії.
1945 р. - обрання нового католикоса та поступове відродження церковного життя.

Нині, незважаючи на дружні стосунки між Православною та Вірменськими церквами, немає євхаристичного спілкування. Це означає, що їхні священики та єпископи не можуть служити разом літургію, а миряни – хреститися та причащатися. Причиною цього є відмінності у віровченні чи догматах.

Прості віруючі, які не вивчають богослов'я, можуть не знати про ці перепони або не надавати їм значення. Для них важливіші обрядові відмінності, причиною яких є історія та національні звичаї.

У III-IV століттях суперечки про віру були також популярні, як зараз – політичні баталії. Аби вирішити догматичних питань скликалися Вселенські собори, становища яких сформували сучасне православне віровчення.

Однією з основних тем обговорень була природа Ісуса Христа, хто Він був, Бог чи людина?Чому Біблія описує Його страждання, які не повинні бути властиві божественному єству? Для вірмен і візантійців авторитет Святих Отців церкви (Григорія Богослова, Афанасія Великого та інших.) був незаперечним, але розуміння їх вчення виявилося різним.

Вірмени, серед інших монофізитів, вважали, що Христос є Богом, і тіло, в якому Він перебував на землі, було не людським, а божественним. Отже, Христос не міг відчувати людських почуттів і навіть не відчував болю. Його страждання під тортурами і на хресті були символічними, що здаються.

Вчення монофізитів було розібрано і засуджено на I. V. Вселенському соборі, де було прийнято вчення про дві природи Христа – божественну та людську. Це означало, що Христос, залишаючись Богом, прийняв при народженні справжнє людське тіло і відчув не лише голод, спрагу, страждання, але й душевні муки, властиві людині.

Коли у Халкідоні (Візантія) проходив Вселенський собор, вірменські єпископи не змогли взяти участь в обговореннях Вірменія перебувала у кровопролитній війні з Персією та на межі знищення державності. В результаті рішення Халкідонського і всіх наступних Соборів не були прийняті вірменами і почався їхній багатовіковий поділ з Православ'ям.

Догмат про природу Христа є головною відмінністю вірменської церкви православної. В даний час між РПЦ та ААЦ (Вірменською апостольською церквою) ведуться богословські діалоги. Представники вченого духовенства та церковні історики обговорюють, які суперечності виникли через непорозуміння і можуть бути подолані. Можливо, це призведе до відновлення повного спілкування між конфесіями.

Обидві Церкви відрізняються і зовнішньою, обрядовою стороною, що не є суттєвою перешкодою для спілкування віруючих. Найбільш помітні такі особливості:

Існують й інші особливості у богослужінні, вбранні священнослужителів та церковного життя.

Ренегатство вірмен

Вірменам, які бажають перейти в православ'я, не доведеться знову хреститися. Над ними відбувається чин приєднання, де передбачається громадське зречення вчення єретиків-монофізітів. Тільки після цього християнин з ААЦ може розпочинати православні Таїнства.

У Вірменській церкві немає суворих установлень щодо допуску православних до Таїнств, вірменам також дозволяється причащатися у кожній із християнських церков.

Ієрархічний пристрій

Главою Вірменської церкви є Католікос. Назва цього титулу походить від грецького слова καθολικός - "загальний". Католикос очолює всі помісні церкви, стоячи вище за їхніх патріархів. Головний престол знаходиться в Ечміадзіні (Вірменія). В даний час католикосом є Гарегін II, 132-й глава церкви після Св. Григорія Просвітителя. Нижче Католикоса знаходяться такі священні ступені:

Вірменська діаспора у світі налічує близько 7 мільйонів людей. Усі ці люди скріплені народними традиціями, пов'язаними з релігією У місцях постійного проживання вірмени намагаються спорудити храм чи каплицю, де збираються для молитви та свят. У Росії церкви з характерною стародавньою архітектурою можна зустріти на Чорноморському узбережжі, Краснодарі, Ростові-на-Дону, Москві та інших великих містах. Багато хто з них називається на честь Великомученика Георгія - улюбленого святого всього християнського Кавказу.

Вірменська церква в Москві представлена двома красивими храмами: Воскресіння та Преображення. Преображенський собор- кафедральний, тобто у ньому постійно служить єпископ. Неподалік знаходиться його резиденція. Тут розташований центр Ново-Нахічеванської єпархії, що включає всі колишні республіки СРСР крім кавказьких. Воскресенський храм розташований на національному цвинтарі.

У кожному з храмів можна побачити хачкари – кам'яні стріли з червоного туфу, прикрашені тонким різьбленням. Цю дорогу роботу виконують спеціальні майстри на згадку про будь-кого. Камінь доставляється з Вірменії, як символ історичної батьківщини, що нагадує кожному вірменину в розсіянні про його священне коріння.

Найдавніша єпархія ААЦ знаходиться в Єрусалимі. Тут її очолює патріарх, який має резиденцію при храмі Св. Якова. За переказами, храм побудований на місці страти Апостола Якова, неподалік був будинок юдейського первосвященика Анни, перед яким катували Христа.

Крім цих святинь, вірмени зберігають і головний скарб - надану Костянтином Великим третину Голгофи (у храмі Воскресіння Христового). Ця власність дає право вірменському представнику поряд із Єрусалимським Патріархом брати участь у церемонії Святого Світу (Благодатного Вогню). В Єрусалимі щодня відбувається служба над Труною Божої Матері, що належать у рівних частках вірменам та грекам.

Події церковного життя висвітлюються телевізійним каналом Шагакат на території Вірменії, а також англомовним та вірменомовним каналом Armenian Church на YouTube. Патріарх Кирило з ієрархами РПЦ регулярно беруть участь в урочистостях ААЦ, пов'язаних із багатовіковою дружбою російського та вірменського народів.