Служба карної поліції в арабському халіфаті. Курсова робота Регулювання майнових відносин у праві арабського халіфату

Вступ

Найбільш процвітаючою державою Середземномор'я протягом усього середньовіччя поряд з Візантією став Арабський халіфат, створений пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) та її наступниками. В Азії, як і в Європі, епізодично виникали військово-феодальні та військово-бюрократичні державні утворення, як правило, внаслідок військових підкорень та приєднань. Так виникла імперія Моголів в Індії, імперія Танської династії в Китаї та ін. Сильна інтегруюча роль випала християнської релігіїу Європі, буддистській у державах Південно-Східної Азії, ісламській на Аравійському півострові.

Співіснування домашнього та державного рабовласництва з феодально-залежними та родообщинними відносинами тривало в деяких країнах Азії та в цей історичний період.

Аравійський півострів, де виникла перша ісламська держава, розташована між Іраном та Північно-східною Африкою. За часів пророка Мохаммеда, який народився близько 570 р., він був заселеним. Араби були тоді кочовим народом і забезпечували за допомогою верблюдів та інших в'ючних тварин торговельно-каравані зв'язки між Індією та Сирією, а згодом північноафриканськими та європейськими країнами. На арабських племенах лежала також турбота про забезпечення безпеки торговельних маршрутів зі східними прянощами та ремісничими виробами, і ця обставина стала сприятливим фактором становлення арабської держави.

1. Держава право в ранній період Арабського Халіфату

Арабські племена кочівників і землеробів населяли територію Аравійського півострова з давнину. На основі землеробських цивілізацій на півдні Аравії вже в І тис. до н. виникли ранні держави, подібні до давньосхідних монархій: Сабейське царство (VII-II ст. до н.е.), Набатія (VI-I ст.). У великих торгових містах формувалося міське самоврядування на кшталт малоазіатського поліса. Одна з останніх ранніх південно-арабських держав - Хім'ярітське царство - впала під ударами Ефіопії, а потім іранських правителів на початку VI ст.

До VI-VII ст. Переважна більшість арабських племен перебувала на стадії надобщинной адміністрації. Кочівники, торговці, землероби оазів (головним чином навколо святилищ) об'єднувалися по-сімейно у великі клани, клани – у племена Главою такого племені вважався старійшина – сеїд (шейх). Він був і верховним суддею, і військовим вождем і загальним керівником зборів кланів. Існували й збори старійшин – меджліс. Арабські племена розселялися і поза Аравії – у Сирії, Месопотамії, на кордонах Візантії, утворюючи тимчасові племінні союзи.

Розвиток землеробства та тваринництва веде до майнової диференціації суспільства, використання рабської роботи. Вожді пологів та племен (шейхи, сеїди) базують свою владу не тільки на звичаях, авторитеті та повазі, а й на економічній могутності. Серед бедуїнів (мешканців степів і напівпустель) зустрічаються салухи, які мають засобів існування (тварин) і навіть тариди (розбійники), яких виганяли з племені.

Релігійні уявлення арабів були об'єднані в якусь ідеологічну систему. Об'єднувалися фетишизм, тотемізм та анімізм. Поширені були християнство та іудаїзм.

У VI ст. на Аравійському півострові існувало кілька незалежних одна від одної дофеодальних держав. У старійшин пологів та племінної знаті зосереджувалося багато тварин, особливо верблюдів. У областях, де було розвинене землеробство, відбувався феодалізації. Цей процес охопив міста-держави, зокрема, Мекку. На цьому ґрунті виник релігійно-політичний рух – халіфат. Цей рух був спрямований проти племінних культів за створення спільної релігії з одним божеством.

Халіфський рух був спрямований проти родоплемінної знаті, в руках якої була влада в арабських дофеодальних державах. Він виник у тих центрах Аравії, де феодальний лад набув більшого розвитку та значення – в Ємені та місті Ятрибі, охопив також і Мекку, де одним з його представників був Мухамед.

Знати Мекки виступила проти Мухамеда, і в 622 р. він змушений був бігти в Медіну, де знайшов підтримку з боку місцевої знаті, яка була незадоволена конкуренцією з боку знаті Мекки.

Через кілька років арабське населення Медини увійшло до складу мусульманської громади, якою керував Мухаммед. Він виконував як функції правителя Медини, а й був військовим керівником.

Суть нової релігії полягала у визнанні Аллаха єдиним божеством, а Мухамеда – його пророком. Рекомендується щодня молитися, відраховувати сорокову частину доходів на користь бідних, постити. Мусульмани повинні брати участь у священній війні проти невірних. Підривалося попереднє розподіл населення на пологи і племена, з чого починалося майже кожну державну освіту.

Мухаммед проголошував необхідність нового порядку, що виключав міжплемінну ворожнечу. Усі араби незалежно від свого племінного походження мали скласти єдину народність. Їхнім головою мав стати пророк-посланник бога на землі. Єдиними умовами вступу до цієї спільності були визнання нової релігії та суворе виконання її розпоряджень.

Мохаммед досить швидко зібрав значну кількість прихильників і вже в 630 р. зумів оселитися в Мецці, жителі якої на той час перейнялися його вірою та вченням. Нова релігія отримала назву іслам (мир з Богом, покірність волі Аллаха) і досить швидко поширилася по всьому півострові та за його межами. У спілкуванні з представниками інших релігій – християнами, іудеями та зороастрійцями – послідовники Мохаммеда зберігали віротерпимість. У перші століття поширення ісламу на омейядських і аббасидских монетах карбувався вислів із Корану (Сура 9,33 і Сура 61,9) про пророка Мохаммеда, ім'я якого означає «дар Божий»: «Мохаммед – посланник Божий, якого Бог послав з настановою на правий шлях і з істинною вірою, щоб піднести її над усіма вірами, хоча б цим були незадоволені багатобожники».

Нові ідеї знайшли ревних прихильників серед бідняків. Вони прийняли іслам, тому що давно втратили віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від лих і руйнувань.

Спочатку рух носив народний характер, що відлякав багатих, але це тривало недовго. Дії прихильників ісламу переконало знати, що нова релігія не загрожує їх корінним інтересам. Невдовзі представники родоплемінних та торгових верхів увійшли до складу правлячої еліти мусульман.

На той час (20–30 рр. VII ст.) було завершено організаційне оформлення мусульманської релігійної громади, очолюваної Мухаммедом. Створені нею військові загони боролися за об'єднання країни під прапором ісламу. Діяльність цієї військово-релігійної організації поступово набула політичного характеру.

Об'єднавши спочатку племена двох міст, що суперничали - Мекки і Ясріба (Медіни) - під своєю владою, Мухаммад повів боротьбу за згуртування всіх арабів в нову напівдержавно-напіврелігійну громаду (умму). На початку 630-х років. Значна частина Аравійського півострова визнала владу та авторитет Мухаммада. Під його керівництвом склалася своєрідна протодержава з духовною та політичною одночасно владою пророка, який спирався на військові та адміністративні повноваження нових прихильників – мухаджирів.

На момент смерті пророка майже вся Аравія підпала під його владу, його перші наступники – абу Бакр, Омар, Осман, Алі, прозвані праведними халіфами (від «халіф» – наступник, заступник), – перебували з ним у дружніх та споріднених зв'язках. Вже за халіфа Омара (634 – 644) до цієї держави були приєднані Дамаск, Сирія, Палестина і Фінікія, та був і Єгипет. На сході Арабська держава розширилася за рахунок території Месопотамії та Персії. Протягом наступного століття араби завойовують Північну Африку та Іспанію, але двічі зазнають невдачі із завоюванням Константинополя, а пізніше у Франції зазнають поразки за Пуатьє (732 р.), проте в Іспанії утримують своє панування ще на сім століть.

Через 30 років після смерті пророка іслам розділився на три великі секти, або течії, – на сунітів (що спиралися в богословських та правосудних питаннях на Сунну – збірка переказів про слова та вчинки пророка), шиїтів (вважали себе точнішими послідовниками та виразниками поглядів пророка, а також більш точними виконавцями приписів Корану) та хариджитів (що взяли за зразок політику та практику двох перших халіфів – абу Бакра та Омара).

З розширенням кордонів держави ісламські богословські та законознавчі побудови зазнали впливу більш освічених інородців та іновірців. Це далося взнаки на тлумаченнях Сунни і тісно пов'язаного з ним фікха (законознавства).

Омейядская династія (з 661 р.), яка здійснила підкорення Іспанії, перенесла столицю Дамаск, а наступна по них династія Аббасидов (від нащадків пророка на ім'я Абба, з 750 р.) протягом 500 років правила з Багдада. До кінця Х ст. Арабська держава, що згуртувала до цього народи від Піренеїв і Марокко до Фергани та Персії, розділилася на три халіфати – Аббасидів у Багдаді, Фатімідів у Каїрі та Омейядів в Іспанії.

Держава вирішувала одне з найважливіших завдань, що стояла перед країною, - подолання племінного сепаратизму. На середину VII в. об'єднання Аравії було здебільшого завершено.

Смерть Мухаммеда порушила питання про його наступників на посаді верховного глави мусульман. На той час його найближчі родичі та сподвижники (родоплемінна та купецька знать) консолідувалися в привілейовану групу. З її середовища і почали обирати нових одноосібних вождів мусульман – халіфів («заступників пророка»).

Після смерті Мухаммада об'єднання арабських племен продовжилося. Влада у союзі племен була передана духовному спадкоємцю пророка – халіфу. Внутрішні протиборства було придушено. У правління перших чотирьох халіфів («праведних») арабська протодержава, спираючись на загальне озброєння кочівників, почала швидко розширюватися за рахунок сусідніх держав.

Одним із важливих стимулів руху арабів на нові землі стала відносна перенаселеність Аравії. Корінні жителі завойованих земель майже не чинили опору прибульцям, оскільки до цього перебували під ярмом інших держав, які нещадно їх експлуатували, і не були зацікавлені у захисті старих панів та їх порядків.

Завоювання були продовжені під час правління халіфів з роду Омейядів (661-750). У цей час араби підкорили собі Сирію, Іран, Північну Африку, Єгипет, Середню Азію, Закавказзя, Афганістан, багато володінь Візантійської імперії, Іспанію і навіть острови Середземного моря. Склалася наднаціональна імперія, основою єдності якої стали іслам та нова військова та податкова система. Державність раннього халіфату була розвинена слабо, система адміністрації була перейнята із завойованих Ірану та Візантії. Більшість земель була оголошена власністю держави, і на цій основі (за візантійським зразком) почала формуватися система напівфеодальних пожалувань за умови військової служби. Основою власної податкової системи стало привілейоване оподаткування правовірних мусульман та обтяження іновірців. На початку VIII ст. державність стала набувати більш оформленого вигляду: почалося карбування власної монети, Арабська мовастав загальнодержавним.

У результаті на завойованих землях з'явилася нова велика держава - Арабський Халіфат . До його складу увійшла й Аравія.

Для своєї нової батьківщини нову релігію, араби отримали натомість продуктивні сили, що перебували на відносно високому щаблі розвитку. Вступивши до районів давньої культури(Месопотамію, Сирію, Єгипет), вони опинилися у владі глибокого соціального перевороту, що розгортається тут, основним напрямом якого було формування феодалізму. Під впливом цього процесу розкладання первіснообщинного ладу арабів швидко завершилося.

Для арабського феодалізму поряд з головними рисами, загальними для феодального суспільства будь-якої країни, характерні важливі особливості.

Ступінь розвитку феодалізму в окремих областях Халіфату була не однаковою. Вона знаходилася в прямій залежності від рівня їх соціально-економічного розвитку, що передував завоюванню. Якщо Сирії, Іраку, Єгипті феодалізм панував практично нероздільно, то переважно Аравії збереглися значні пережитки родоплемінного ладу.

2. Держава право в пізній період Арабського Халіфату

Наприкінці VIII ст. намітилися нові тенденції у розвитку арабської держави. Місцева знать, зміцнившись у завойованих країнах, втратила зацікавленість у єдності Халіфату. Правителями арабської держави стали халіфи. Халіф вважався повноправним намісником пророка з усіма світськими та духовними правами. Пізніше халіфа стали вважати безпосередньо заступником самого Аллаха. Повноваження його обмежувалися лише розпорядженнями Корану. Причому ухвали та судові рішення перших чотирьох халіфів, безпосередніх наступників пророка, отримали навіть значення священного переказу(Суни).

Протягом перших 60 років держави халіфів обирали порадою родової знаті, або рішенням «усіх мусульман» (тобто Мекки і Медини). З правлінням Омейадів влада халіфа стала спадковою в роді, хоча абсолютно вивіреної традиції не склалося.

Після внутрішніх смут правління в імперії перейшло до династії проіранських правителів - Аббасідов (750-1258). Найвідомішими з Аббасидів стали халіф Гарун-аль-Рашид, який увійшов до числа персонажів «Тисячі та однієї ночі», а також його син аль-Мамун. Це були освічені самодержці, які поєднували турботи про духовне і світське просвітництво. Природно, що в ролі халіфів вони були зайняті і проблемами поширення нової віри, що сприймалася самими та їх підданими як заповідь жити в рівності та загальному братерстві всіх істинно віруючих. До обов'язків імператора у разі входило бути справедливим, мудрим і милостивим правителем. Освічені халіфи поєднували турботи про адміністрацію, фінанси, правосуддя та військо з підтримкою освіти, мистецтва, літератури, науки, а також торгівлі та комерції. Під останніми розумілися посередницькі операції та послуги, пов'язані з транспортуванням, складуванням, перепродажем товарів та лихварством.

Як і попередні історичні епохи, важлива роль відводилася способам засвоєння спадщини та досвіду високорозвинених стародавніх культур і цивілізацій. У минулому греки перейняли писемність у фінікійців та деякі філософські побудови у східних мудреців (єгипетських, месопотамських, можливо, індійських). Через 10 століть антична греко-римська спадщина полегшила становлення арабо-мусульманської культури, яка протягом кількох століть продовжувала ту культурну роботу, яка була перервана з тих чи інших причин у греко-латинському світі.

Арабо-мусульманський світ у ході засвоєння та переробки античної спадщини висунув на громадську арену таких видатних мислителів та діячів Авіценна (980 – 1037), ібн Рушд (лат. ім'я Аверроес, р. 1126) та ібн Халдун (XIV ст.). Ібн Халдун жив у Північній Африці і спробував (єдиний в арабській літературі) перейти від оповідальної історії до прагматичної (утилітарної наукової) з метою встановити та описати закони всесвітньої (в даному випадку в рамках Арабського халіфату та його оточення) соціальної історії. Він розглядав історію як «нову науку», а основною областю історичних змін вважав не зміни політичних форм, як свого часу давні греки, а умови господарського життя, які сильний вплив на перехід від сільського та кочового життя до міського побуту та вдач.

Характерно при цьому, що для арабського історика в усьому світі та його історії існували як значні лише культурні заслуги мусульман загалом. Таким чином, історично нову культуру мусульманських народів він ставить вище за всіх інших, але відзначає її занепад і передбачає її загибель.

Столицею держави став Багдад. У державі зміцнилися своєрідні відносини державного служивого феодалізму. Відокремилася власність релігійних мусульманських установ (ВАКФ).

У період правління Аббасидів становище халіфа кардинально змінилося. Поруч із ним став світський правитель – султан, якому підпорядковувалися армія, бюрократія, місцеві правителі, адміністрація. Халіфу зберігалися духовні повноваження, і навіть вища судова влада.

До Х ст. арабська державність формувалася переважно військовою організацією (згуртованою постійними завоюваннями), єдиною податковою системою та загальною політико-релігійною владою. Загальнодержавної адміністрації не існувало.

На початку Х ст. при халіфах з'являється посада візира - спочатку старшого з чиновників, потім глави уряду та всієї адміністрації імперії. Везіра призначав халіф, вручаючи управителю особливе вбрання. Везир керував державною адміністрацією самостійно, надаючи халіфу (султану) щотижневі звіти про справи. Посада його до кінця Х ст. стала спадковою під час пологів, і «сини візирів» сформували як би особливий прошарок вищої бюрократії. До XI ст. значення посту везира впало, часом призначалися навіть двоє візирів, зокрема навіть із християн.

Області-провінції існували в халіфаті окремо одна від одної та від центральної влади. Правителі областей носили титул еміру (верховний). Нерідко, закріпивши за своїм родом спадкову владу, еміри приймали і звучніші титули – шахіншаха тощо. І політично, і юридично вони мали практично повноту влади у своїй провінції, підкоряючись релігійному авторитету халіфа та центральної адміністрації.

Кожна область-провінція мала у столиці халіфату Багдаді своє представництво – диван, який займався її справами. У свою чергу обласний диван поділявся на 2 відділи: основний, який відав розподілом та збором податків, земельною політикою та фінансовий (зимам). Наприкінці IX ст. один із халіфів об'єднав обласні дивани у відомство двору, спробувавши створити з цього подобу центральної адміністрації, де були б підвідділи у укрупнених районах: канцелярії у справах Заходу, у справах Сходу та у справах Вавилонії. Після кількох перетворень, пов'язаних із загальним посиленням централізованої влади в середині Х ст. при дворі багдадських халіфів сформувалася централізована адміністрація.

Найважливішим було військове відомство (всі вони називалися диванами), де були палата військових витрат та палата набору військ. Окремі військові частини керувалися самостійно. Найбільш розгалуженим було відомство витрат, призначене обслуговування двору. У ньому було до шести спеціальних палат радників у різних справах. Державне казначейство було контрольним відомством, де велися книги обліку скарбниці. Відомство конфіскацій вело діловодство за такою важливою статтею взаємовідносин влади з підданими, які порушили порядок та закони служби. Оформленням різноманітних документів та грамот про призначення займалася спеціальна Канцелярія листів; вона ж вела і кореспонденцію халіфа.

Одним із найголовніших насправді було Головне відомство доріг та пошт, яке контролювало окремих чиновників пошти, доріг. На чиновниках цього відомства лежав обов'язок явної та таємної інформації влади про те, що відбувається в імперії, тому в його віданні була мережа інформаторів. Особливе відомство представляв кабінет халіфа, де велося діловодство на прохання. У відомстві друку після узгодження в інших відомствах надавалась сила розпорядженням халіфа. Окремо існувало банківське відомство, найбільш унікальна установа, де здійснювалися обмін грошей та інші розрахунки.

Керівники відомствами (сахіби) поділялися на три ранги. Відповідно до ранг їм призначалася платня. Щоправда, згодом склалася традиція виплачувати державну платню лише за 10 із 12 місяців на рік. Проте рятувала практика численних поєднань посад.

За намісників провінцій були свої везири. Провінційну адміністрацію представляли також командувач обласними військами – амір та цивільний правитель – аміл; в обов'язки останнього переважно входив збір податей.

Чиновники могли набиратися тільки з вільних і становили особливий стан. Військове офіцерство переважно вербувалася з невільних. Це робило їх більш особисто залежними від верховного воєначальника та від халіфа. Отримуючи значну платню, чиновники самі мали утримувати свої контори, переписувачів та інших дрібних службовців.

Суди мусульманського права становили хіба що другу (поруч із фінансовою адміністрацією) частина державної організації, реально судова влада у доктрині ісламу належала пророку і халіфам як носіям справедливості.

Спочатку халіфи самі й творили суд. У провінціях це робилося від імені емірами. Згодом управлінські та духовні обов'язки зажадали створення спеціальних суддів – каді.

Каді завжди залишалися під верховною владою халіфів, і вищі посадові особи могли скасовувати їх рішення. Власне судових інстанцій, апеляцій тощо. у мусульманському праві немає. Скаржитися можна було лише верховній владі. У ІХ ст. каді було виведено з-під влади емірів провінцій, і всіх, зокрема й у міста, безпосередньо призначив халіф. Право призначення суддів зберігалося за халіфами навіть тоді, коли більшість світських та політичних повноважень у них було відібрано султанами. Якщо каді не був призначений халіфом, його права викликали сумнів. Поряд із звичайними існувала посада верховного каді.

Спочатку, щоб зробити посаду судді більш незалежною, платню їм не належало. За правління Аббасидів посади стали платними і навіть продавалися. Це було тим більше можливо, що мусульманські юристи та правознавці ставилися дуже негативно до обіймання посади судді: це вважалося негідним, і пристойності вимагали від цього відмовлятися.

Правові повноваження каді формувалися поступово. Так, лише з Х ст. закріпилося право суддів вирішувати справи спадщини. До їхніх обов'язків входив і нагляд за в'язницями, вирішення справ про благочиння. При каді складався свій суддівський персонал із 4–5 служителів та переписувачів, у тому числі судді, які розбирали найдрібніші суперечки.

З ІХ ст. склався один із своєрідних і не мають аналогії інститут мусульманського судочинства – «постійні свідки».

Оскільки право вимагало приймати свідчення лише від осіб, які мають гарну репутацію, каді вів список таких свідків, які постійно запрошували на засідання суду. Вони свідчили акти, по четверо брали участь у розборі справ. Іноді такі свідки брали доручення самостійно розбирати дрібні справи від імені судді.

Посади суддів значною мірою стали спадковими. Багато в чому ще й тому, що судочинство, ґрунтуючись на Корані та сунні, зберігало характер звичайного права та орієнтувалося на традицію судової практики.

Крім духовного суду каді, у халіфаті були світські суди. У них потрапляла «будь-яка справа, дозволити яку каді було не під силу і дозволити яку мав більше влади». До світського суду частіше надходили кримінальні та поліцейські справи. Призначав світських суддів візир. У світському суді можна було оскаржити рішення суду каді. Вищою інстанцією світської юстиції (хоча власне жорсткої підпорядкованості був) вважався придворний суд. Нерідко його творили візири, які керували палацом. З другої половини ІХ ст. халіфи самі не брали участь у вирішенні конкретних справ.

Світський суд був менш обмежений рамками Корану та традиції. У ньому панувало місцеве право, застосовувалися такі покарання, які заборонялися в судах каді (наприклад, тілесні). Але тут були можливі світові угоди, свідків призводили до присяги. Розсуд суду був більшою мірою вільним.

Поруч із виникненням Халіфату формувалося його право – шаріат (шаріа – з арабської – «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії. Його основними джерелами з'явилися:

Коран – головна священна книгаісламу. Приписи, що містяться в ньому, носять характер релігійно-моральних напрямних установок.

Сунна – збірки переказів (хадисів) про вчинки та висловлювання Мухаммеда, викладені його сподвижниками. У значній своїй частині містять приписи щодо сімейно-спадкового та судового права. Згодом ставлення до цього джерела у мусульманському світі стало неоднозначним: мусульмани-шинти визнають не всі хадиси.

Іджма – рішення, винесені авторитетними мусульманськими правознавцями з питань, не порушених у названих вище джерелах. Згодом ці рішення отримали визнання визначних правознавців-теологів. Вважається, що Мухаммед за названих умов заохочував вільний розсуд суддів (іджтіхад). За переказом,

Фетва – письмовий висновок Вищих релігійних авторитетів щодо рішень світської влади щодо окремих питань суспільного життя.

Надалі, з поширенням ісламу з'явилися й інші джерела права – укази і розпорядження халіфів, місцеві звичаї, не суперечать ісламу, та інших. Відповідно право стало диференційованим, і правові норми визначалися в даному регіоні домінував там напрямом ісламу, так само як і рівнем розвитку суспільних відносин. Але водночас намітилася тенденція до теоретичного узагальнення правових норм.

Мусульманське правоспочатку виходило з того, що діяльність людей зрештою визначається «божественним одкровенням», але це не виключає можливості людини самому вибирати та знаходити належну спрямованість своїх вчинків. Тому відмова від належної поведінки розглядається не тільки як юридичне порушення, а й як релігійний гріх, що тягне за собою вищу відплату. Дії мусульманина різняться так:

1) строго обов'язкові; 2) бажані; 3) дозволені; 4) небажані, але не карані;

Ця диференціація особливо важлива стосовно головних цінностей, що захищаються ісламом: релігії, життя, розуму, продовження потомства і власності. По суті посягання на них, а також за характером покарання всі злочини зводяться в основному до трьох видів:

1) злочини, спрямовані проти основ релігії та держави, за які йдуть точно певні покарання - хадд;

2) злочини проти окремих осіб, за які також призначені певні санкції;

3) правопорушення, включаючи і злочини, покарання за якими суворо не встановлені. Право вибору покарання (тазір) надано суду.

До злочинів хадд належали передусім віровідступництво і блюзнірство, що каралися смертною карою. Втім, на думку багатьох відомих правознавців, каяття віровідступника допускає його прощення. Смертною карою каралися й усі виступи проти державної влади.

Серед злочинів проти окремих осіб право найбільшу увагу приділяло умисному вбивству, причому передбачалося альтернативне покарання. За переказами, Мухаммед пропонував родичам убитого обрати одне з трьох: смертну кару, прощення вбивці, прийняття викупу за кров (дія). Розмір викупу зазвичай визначався як вартість 100 верблюдів. Враховувалася суб'єктивна сторона злочину. Особа, яка вчинила ненавмисне вбивство, платила викуп і несла релігійне спокута (каффара).

Нанесення тілесних ушкоджень переважно каралося по таліону.

Крадіжка як зазіхання однією з основних цінностей, охоронюваних релігією, переслідувалася дуже суворо: засудженому викрадачу відсікалася рука. Були й інші обмеження.

У праві часів Халіфату отримали деякий розвиток та норми, що регулюють відносини власності. Було започатковано формування основних правових земельних статусів. Це:

1) хіджаз землі, де за переказом жив Мухаммед і для яких був встановлений особливий правовий режим: з мусульман, що проживають на цих землях, стягувалася десятина;

2) вакуф землі, передані мечетям, мусульманським школам та іншим організаціям на релігійні та благодійні цілі. Вони звільнялися з податків і вважалися неотчуждаемыми. Вакуф міг складатися і з іншого нерухомого та рухомого майна;

3) мульк землі, які за характером правочинів їхніх власників могли бути ототожнені з приватновласницькими;

4) ікта тимчасові пожалування землі разом із селянським населенням, що проживало на ній, за службу. Власник такої землі мав право подати з селян. Договірне право ще склалося у його обсязі, але у підході до вирішення низки конкретних суперечок визначалися деякі важливі принципи – заборона звертати боржників у рабство, засудження лихварства.

В Омейядському халіфаті, що мав зіткнення з римським культурною спадщиноюта творами грецьких авторів, утворився прошарок людей, які стали цікавитися питаннями богослов'я та законознавства самостійно та поза зв'язком з правлячим класом та його апаратом. Правознавці такого широкого профілю могли бути суддями на службі в окремих правителів, але могли бути й дуже критично налаштованими служителями, вважаючи і доводячи, що правителі відходять від вимог «відвертого права».

Аббасиди теж намагалися зважати на думки правознавців. Рішення законознавців не вводилися в практику відразу і безпосередньо, а лише остільки, оскільки правителі самі обирали їх як доктринальну основу для своїх політичних або судово-каральних дій. На практиці законознавці обговорювали та узагальнювали набагато більше, ніж практичні законознавчі питання в сучасному розумінні: вони цікавилися та визнавалися авторитетними порадниками в галузі ритуалів та обрядів, етикету та моральних заповідей. Боговідверте право сягало, таким чином, на весь спосіб життя і ставало в силу цього «бо-відвертим способом життя».

За Аббасидів та їх намісників мечеті з осередку державного життя, у тому числі правосудної діяльності, перетворювалися на богослужбові заклади. За таких закладів виникали початкові школи навчання азбуці та Корану. Той, хто знав напам'ять вірші Корану, вважався таким, що закінчив своє навчання. Деяких із початкових шкіл, мабуть, були не лише духовними, а й світськими (навчалися діти іновірців, заборона на це була введена в середині IX ст.). Люди науки та філософи спочатку групувалися в мечетях і займалися з окремими допитливими людьми тут та в інших місцях. Такою була спочатку діяльність основоположників чотирьох головних толків (мазхабів), що жили при перших Аббасидах, на які розділився правовірний мусульманський світ: абу Ханіфи в Куфі (Сирія), Маліка ібн Анаса в Медіні, Шафії в Меці (потім у Каїрі) і Ахмеда ібн Хан Багдаді. Богословські штибу були одночасно і законознавчими толками.

За деяких мечетей виникли богословські факультети. Таким був, наприклад, факультет, а потім університет при мечеті аль Азхар у Каїрі, який виріс зі школи при мечеті, побудованої в Х ст. За деяких мечетей з'явилися школи з келіями для студентів та аудиторіями для лекцій (медресе -місце вчення, від «дарасу» – вивчати). Ці школи передусім згадуються крайньому сході мусульманського світу, у Туркестані, де вони виникли, мабуть, під впливом буддистської монастирської практики (віхари). Потім вони з'являються у Багдаді, Каїрі, Марокко. Найдавніший напис на бухарском медресе (XV в.) містить вислів, що звучало дисонансом з наступною і сучасною практикою шкільного навчання: «Прагнення до знання – обов'язок кожного мусульманина і мусульманки».

Незважаючи на припинення завоювань, період ІХ-Х ст. став часом своєрідного мусульманського ренесансу, розквіту культури, богослов'я, юриспруденції.

До кінця ІХ ст. позначилися відцентрові тенденції у великій імперії. Вони спиралися на феодальні прагнення окремих правителів, особливо тих, хто утвердив свою владу на місцях без її визнання халіфами. У середині Х ст. зміцнілі правителі Ірану захопили владу в центральних областях імперії, залишивши халіфам номінальну духовну владу. Позбавлення халіфів політичної влади викликало закономірний процес розпаду великої держави, яка не мала ніякої внутрішньої міцності та єдності.

Розкол Халіфату на окремі незалежні держави став питанням часу.

У ХІ ст. в Ірані та Малій Азії виникли самостійні султанати, які номінально визнавали сюзеренітет халіфів. У XIII ст. в Середній Азії склалося велике держава мусульманських правителів – хорезмшахів, що об'єднала більшість колишніх володінь халіфату. Ще раніше самостійні держави відокремилися Кордовський халіфат в Іспанії, султанати Північної Африки. Халіф зберіг свою владу над частиною Месопотамії та Аравії. Остаточний розгром азіатських володінь колишньої арабської імперії стався під час монгольського завоювання. Багдадський халіфат було скасовано. Династія і влада арабських халіфів кілька століть ще зберігалися у державі мамлюкских правителів Єгипті, що став тимчасово священним центром мусульман, поки XVI в. він не потрапив під владу нової потужної політичної сили, що утворюється на Близькому Сході – Османської імперії,

Арабська імперія – і загалом, і окремі її держави – була у чистому вигляді теократією, тобто.

Організація влади та управління державністю, всі владні та адміністративні (і навіть соціально-правові) принципи якої визначалися релігією ісламу та незаперечним авторитетом духовного глави. На початку халіфату таким головою був пророк Мухаммад. Йому однаково належала і світська, і духовно-релігійна влада. Верховенство імператора ґрунтувалося і на верховній власності держави на землю: точніше, землі належали лише Аллаху, від імені якого ними розпоряджалися земні володарі.

Висновок

Основними причинами військових успіхів арабів треба визнати релігійний фанатизм, а також виснаження феодальних Візантії та Ірану. Внаслідок завоювань було створено величезну феодальну державу, яка була спочатку досить централізованою. Подальша феодалізація призвела до розпаду цієї держави. Перший крок у цьому напрямі було зроблено в розвинених в економічному та соціальному відношенні землях.

Розкладання родоплемінних відносин особливо далеко зайшло в Хіджасі (районі узбережжя Червоного моря). Тут навколо оаз концентрувалися напівосілі племена, що займалися не тільки скотарством, а й землеробством. У цьому районі знаходилися торгово-ремісничі міста Мекка, Ясріб, через які пролягав жвавий караванний шлях з півдня на північ. У містах домінували багаті купці-лихварі. Відокремившись у привілейовану групу, вони тим не менш не поривали родинних зв'язків із певними племенами та їхньою знатью. У цих районах проживала велика кількість знедолених бедуїнів. Руйнувалися вікові зв'язки, узи і традиції взаємодопомоги, що пов'язували одноплемінників. Лихою для простих людей була міжплемінна ворожнеча, що посилилася. Постійні взаємні військові набіги супроводжувалися вбивствами, викраденням людей та худоби.

Так, у обстановці глибокої соціально-економічної кризи народжувалося нове (класове) суспільство. І як це мало місце в інших народів, ідеологія громадського руху, що об'єктивно виступав за новий лад, набула релігійної форми.

Поруч із виникненням Халіфату формувалося його право – шаріат (шаріа – з арабської – «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії.

Особливістю арабського феодального суспільства було те, що не виник становий устрій у тій формі, що був у європейських країнах. Права і привілеї феодалів були регламентовані мусульманському праві. Тільки нащадки Мухамеда – шейхи та сеїди виділялися із загальної маси мусульман та користувалися деякими привілеями.

Іншою особливістю арабського феодального суспільства була різниця у правах між мусульманами та не мусульманами.

Халіфат – феодально-теократична деспотія. На чолі держави був халіф, наступник – «намісник» Аллаха землі. Халіфи зосереджували у руках духовну і світську владу.

Джерелом влади халіфа було: обрання народом та заповідне розпорядження халіфа. З часом другий спосіб став домінуючим. Наступником міг бути член сім'ї халіфа або чоловік із роду Мухамеда, що не має тілесних недоліків і досяг повноліття. Влада халіфа припиняється смертю, відмовою від влади, фізичною та моральною неможливістю виконувати свої функції.

Література

1. Тищик Б.Й. Історія держави та права країн Стародавнього світу. – Львів, Видавництво «СПОЛОМ», 1999

2. Хрестоматія з держави і права розвинених країн. За ред. З.М. Черниловського. - М., 1984

3. Федоров К.П. Історія держави та права зарубіжних країн. – Київ, Вища школа, 1994

4. Шевченка О.О. Історія держави та права зарубіжних країн. – Київ «Вентурі», 1994

Розділ 14. Арабський Халіфат

§ 1. Виникнення Халіфату

У VII ст. у арабських племен, центром розселення яких був Аравійський півострів, почалося розкладання родоплемінних відносин. Посилилася майнова, та був і соціальна диференціація. Шейхи (голови племен) та сайди (племінні старійшини) захопили найкращі землі оаз. У їхню власність перейшла велика кількість худоби. З'явилися раби. Право обіймати громадські посади стало спадковим привілеєм найбагатших сімей.

Розкладання родоплемінних відносин особливо далеко зайшло в Хіджасі (районі узбережжя Червоного моря). Тут навколо оаз концентрувалися напівосілі племена, що займалися не тільки скотарством, а й землеробством. У цьому районі знаходилися торгово-ремісничі міста Мекка, Ясріб, через які пролягав жвавий караванний шлях з півдня на північ. У містах домінували багаті купці-лихварі. Відокремившись у привілейовану групу, вони тим не менш не поривали родинних зв'язків із певними племенами та їхньою знатью. У цих районах проживала велика кількість знедолених бедуїнів. Руйнувалися вікові зв'язки, узи і традиції взаємодопомоги, що пов'язували одноплемінників. Лихою для простих людей була міжплемінна ворожнеча, що посилилася. Постійні взаємні військові набіги супроводжувалися вбивствами, викраденням людей та худоби.

Так, у обстановці глибокої соціально-економічної кризи народжувалося нове (класове) суспільство. І, як це мало місце в інших народів, ідеологія громадського руху, який об'єктивно виступав за новий лад, набула релігійної форми.

Виникнення нової релігії – ісламу – пов'язане з ім'ям Мухаммеда (близько 570–632). Мухаммед проголошував необхідність нового порядку, що виключав міжплемінну ворожнечу. Усі араби незалежно від свого племінного походження мали скласти єдину народність. Їх головою мав стати пророк – «посланець бога землі». Єдиними умовами вступу до цієї спільності були визнання нової релігії та суворе виконання її розпоряджень.

Нові ідеї знайшли ревних прихильників серед бідняків. Вони прийняли іслам, тому що давно втратили віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від лих і руйнувань.

Спочатку рух носив народний характер, що відлякав багатих, але це тривало недовго. Дії прихильників ісламу переконало і знати, що нова релігія не загрожує їх корінним інтересам. Невдовзі представники родоплемінних та торгових верхів увійшли до складу правлячої еліти мусульман.

На той час (20-30-ті рр. VII в.) було завершено організаційне оформлення мусульманської релігійної громади, очолюваної Мухаммедом. Створені нею військові загони боролися за об'єднання країни під прапором ісламу. Діяльність цієї військово-релігійної організації поступово набула політичного характеру.

Виникла держава вирішувало одне з найважливіших завдань, що стояло перед країною - подолання племінного сепаратизму. На середину VII в. об'єднання Аравії було здебільшого завершено.

§ 2. Халіфат у VII-X ст.

Суспільний устрій.Смерть Мухаммеда порушила питання про його наступників, на посаді верховного глави мусульман. На той час його найближчі родичі та сподвижники (родоплемінна та купецька знать) консолідувалися в привілейовану групу. З її середовища і стали обирати нових одноосібних вождів мусульман – халіфів («заступників пророка»).

Під їх керівництвом у VII–VIII ст. були завойовані великі території, включаючи Близький і Середній Схід, Північну Африку та деякі інші райони. Одним із важливих стимулів руху арабів на нові землі стала відносна перенаселеність Аравії. Корінні жителі завойованих земель майже не чинили опору прибульцям, оскільки до цього перебували під ярмом інших держав, які нещадно їх експлуатували, і не були зацікавлені у захисті старих панів та їх порядків.

У результаті на завойованих землях виникла нова велика держава. Арабська Халіфат.До його складу увійшла й Аравія.

Давши своїй новій батьківщині нову релігію, араби отримали натомість продуктивні сили, що перебували на відносно високому щаблі розвитку. Вступивши в райони стародавньої культури (Месопотамію, Сирію, Єгипет), вони опинилися у владі глибокого соціального перевороту, що розгортається тут, основним напрямом якого було формування феодалізму. Під впливом цього процесу розкладання первісно-общинного ладу арабів швидко завершилося.

Для арабського феодалізму поряд з головними рисами, загальними для феодального суспільства будь-якої країни, характерні важливі особливості.

Ступінь розвитку феодалізму в окремих областях Халіфату була неоднаковою. Вона знаходилася в прямій залежності від рівня їх соціально-економічного розвитку, що передував завоюванню. Якщо Сирії, Іраку, Єгипті феодалізм панував практично нероздільно, то переважно Аравії збереглися значні пережитки родоплемінного ладу.

Державний лад. Державний апарат Халіфату був досить централізованим. Цьому багато в чому сприяла концентрація до рук глави держави значної частини земельного фонду країни. Вища влада – духовна (імамат) та світська (емірат) – належала халіфу. Перші халіфи обиралися мусульманською знатю зі свого середовища. Проте досить швидко влада халіфа стала спадковою. Арабська держава набула форми централізованої теократичної монархії. Влада халіфа в принципі визнавалася необмеженою, але насправді він мав зважати на найбільших феодалів країни, які нерідко організовували палацові перевороти, скидали неугодних їм правителів.

Центральними органами державного управління були такі відомства (дивани):

1) диван-ал-джунд, який відав оснащенням та озброєнням війська. Під його контролем працювали чиновники, які складали списки ополченців та найманців, а також визначали розміри оплати та земельних пожалувань за службу;

2), диван-ал-харадж, який контролював діяльність центральних фінансових органів, зайнятих обліком податкових та інших надходжень до скарбниці;

3) диван-ал-барид, що займався дорогами і поштою, керував будівництвом доріг, колодязів і т. д. Будучи фактично єдиною організацією, здатною дуже швидко забезпечити передачу інформації, це відомство здійснювало і таємне спостереження за діяльністю та політичним настроєм місцевої влади та населення . Це визначало його значення. Чиновники пошти не підкорялися посадовцям у провінціях.

Вищі чини відомств призначалися халіфом і були перед ним відповідальні. У тому числі перше місце належало везиру (чи візирю). Спираючись на підтримку знаті, везири поступово зосередили у руках управління і цим відтіснили певною мірою халіфів від реальної влади.

Місцеві органи управління.Спочатку в завойованих візантійських та іранських провінціях функціонували місцеві адміністративно-фінансові установи, що залишилися майже без змін. Знати, захопивши землі та інший військовий видобуток, обмежувалася установою вищого управління, що включало військове управління та нагляд за збором різних платежів.

Територія Халіфату ділилася на провінції, які зазвичай створювалися в межах підкорених держав або областей. Як правило, керували ними військові намісники – еміри, відповідальні лише перед халіфом. У їхньому віданні перебували збройні сили. Спеціальні загони найманців, які очолювали мутасиби, несли поліцейську службу. Емірам підпорядковувалися місцевий апарат, адміністративно-фінансове управління.

Розпад Арабського Халіфату.Наприкінці VIII ст. намітилися нові тенденції у розвитку арабської держави. Місцева знать, зміцнившись у завойованих країнах, втратила зацікавленість у єдності Халіфату. На той час еміри отримали можливість створювати своє військо, у низці районів дуже численне, утримувати свою користь податкові платежі.

Розкол Халіфату на окремі незалежні держави став питанням часу.

У другій половині VIII ст. відпав Кордовський емірат в Іспанії Потім настала черга Тунісу та Марокко. У середині IX ст. відокремився Єгипет. Халіф зберіг свою владу над частиною Месопотамії та Аравії.

§ 3. Право Халіфату (основні риси)

Одночасно з виникненням Халіфату формувалося його право - шаріат(у пров. з арабської «кулі» - належний шлях). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії. Його основними джереламиз'явилися:

Коран– головна священна книга ісламу. Приписи, що містяться в ньому, носять характер релігійно-моральних напрямних установок.

Сунна- збірники переказів (хадисів) про вчинки та вислови Мухаммеда, викладені його сподвижниками. У значній частині містяться розпорядження щодо сімейно-спадкового ісудового права. Згодом ставлення до цього джерела у мусульманському світі стало неоднозначним: мусульмани-шиїти визнають не всі хадиси.

Іджма- Рішення, винесені авторитетними мусульманськими правознавцями з питань, не порушених у названих вище джерелах. Згодом ці рішення отримали визнання визначних правознавців-теологів. Вважається, що Мухаммед за названих умов заохочував вільний розсуд суддів (іджті-хад). За переказами, Мухаммед сказав: «Якщо суддя виніс рішення на свій розсуд і мав рацію, то він має бути винагороджений подвійно, а якщо він судив на свій розсуд і помилився, то йому належить винагорода в одноразовому розмірі».

Фетва- письмовий висновок вищих релігійних авторитетів щодо рішень світської влади щодо окремих питань суспільного життя.

Надалі в міру поширення ісламу з'явилися й інші джерела права - укази та розпорядження халіфів, місцеві звичаї, що не суперечать ісламу, та деякі інші. Відповідно право стало диференційованим, і правові норми визначалися в даному регіоні домінував там напрямом ісламу, так само як і рівнем розвитку суспільних відносин. Але водночас намітилася тенденція до теоретичного узагальнення правових норм.

Мусульманське право спочатку виходило з того, що діяльність людей зрештою визначається «божественним одкровенням», але це не виключає можливості людини самому обирати та знаходити належну спрямованість своїх вчинків. Тому відмова від належної поведінки розглядається не тільки як юридичне порушення, а й як релігійний гріх, що тягне за собою вищу відплату. Дії мусульманина розрізняються в такий спосіб: 1) суворо обов'язкові, 2) бажані, 3) розв'язувані, 4) небажані, але непокарані, 5) заборонені і суворо карані.

Ця диференціація особливо важлива стосовно головних цінностей, що захищаються ісламом: релігії, життя, розуму, продовження потомства і власності. По суті посягання на них, а також за характером покарання всі злочини зводяться в основному до трьох видів:

1) злочини, спрямовані проти основ релігії та держави, за які йдуть точно певні покарання – хадд;

2) злочини проти окремих осіб, за які також призначено певні санкції;

3) правопорушення, включаючи злочини, покарання за якими суворо не встановлені. Право вибору покарання (тазір) надано суду.

До злочинів хадц належали передусім віровідступництво і блюзнірство, що каралися смертною карою. Втім, на думку багатьох відомих правознавців, каяття віровідступника допускає його прощення. Смертною карою каралися й усі виступи проти державної влади.

Серед злочинів проти окремих осіб право найбільшу увагу приділяло умисному вбивству, причому передбачалося альтернативне покарання. За переказами, Мухаммед пропонував родичам убитого обрати одне з трьох: смертну кару, прощення вбивці, прийняття викупу за кров (дія). Розмір викупу зазвичай визначався як вартість 100 верблюдів. Враховувалася суб'єктивна сторона злочину. Особа, яка вчинила ненавмисне вбивство, платила викуп і несла релігійне спокута (каффара).

Нанесення тілесних ушкоджень переважно каралося по таліону.

Крадіжка як зазіхання однією з основних цінностей, охоронюваних релігією, переслідувалася дуже суворо: засудженому викрадачу відсікалася рука. Така санкція застосовувалася, якщо викрадене оцінювалося не нижче за певну вартість і було дозволено для мусульман (тому такої санкції не передбачалося, наприклад, за крадіжку вина чи свинини). Були й інші обмеження.

Як злочин розглядалося вживання спиртного, що об'єктивно зазіхає на іншу важливу цінність, Що захищається правом, - розум. Сунна вказує, що Мухаммед особисто карав п'яниць 40 ударами пальмової гілки, очищеної від листя.

У праві часів Халіфату отримали деякий розвиток та норми, що регулюють відносини власності. Було започатковано формування основних правових земельних статусів. Це:

1) хіджаз- землі, де за доданням жив Мухаммед і для яких було встановлено особливий правовий режим: з мусульман, що проживають на цих землях, стягувалася десятина;

2) вакуф- землі, передані мечетям, мусульманським школам та іншим організаціям на релігійні та благодійні цілі. Вони звільнялися від оподаткування та вважалися невідчужуваними. Вакуф міг складатися і з іншого нерухомого та рухомого майна;

3) мульк- землі, які за характером правочинів їхніх власників могли бути ототожнені з приватновласницькими;

4) іктпа- тимчасові пожалування землі разом із селянським населенням, що проживало на ній, за службу. Власник такої землі мав право подати з селян.

Обов'язкове право ще склалося повному обсязі, але у підході до вирішення низки конкретних суперечок визначалися деякі важливі принципи - заборона звертати боржників у рабство, засудження лихварства. Існували деякі відмінності у підході авторитетних правознавців до підстав виникнення та змісту зобов'язань. Хоча в основному вони були єдиними. Підставами виникнення зобов'язань вважалися: волевиявлення двох сторін, тобто договір; одностороннє волевиявлення, наприклад, обіцянку або обітницю; прояв недобросовісної волі, наприклад, умисне пошкодження чужого майна. Предметом договору не мала бути дія, що в чомусь порушувала шаріат. Договори ділилися на необмінювані та обмінювані (з волі однієї зі сторін). Так, договір купівлі-продажу в принципі визнавався необмінним, але міг бути обмінений у семи випадках (наприклад, односторонньо розірвано, поки продавець і покупець не розійшлися). Укладання договору не вимагало особливої ​​форми. Виняток становили два контракти: укладення шлюбу та договір купівлі-продажу з доставкою товару через визначений час. У цих випадках потрібна була присутність свідків або письмове оформлення.

Судочинство. Спочатку Мухаммед, а потім і призначені ним управителі окремих областей особисто розглядали судові справи. Судова влада стала вважатися найважливішою прерогативою імператора будь-якого рангу. Згодом право вершити суд делегувалося знавцям шаріату, які невдовзі склали впливову групу професійних суддів - кадіїв.

Основними рисами судочинства були: безперервність судового процесу, одноосібне вирішення судових спорів, відсутність важливих відмінностей у процедурі розгляду цивільних та кримінальних справ. Каді був пов'язаний певним, жорстким порядком судочинства.

Окрім судових повноважень, каді здійснював нагляд за розподілом спадщини, встановленням опіки та багатьох інших.

З книги Повна історія ісламу та арабських завоювань в одній книзі автора Попов Олександр

Розділ 15. Кордовський халіфат під владою Альманзора Зіткнення між мусульманами і християнами в Європі давно вже перетворилися на якусь рутину, якщо так можна сказати про битви, в яких проливається кров і з того, і з іншого боку. Взимку війни затихали, влітку

З книги Великі імперії Стародавню Русь автора Шамборов Валерій Євгенович

ХАЗАРСЬКИЙ КАГАНАТ І АРАБСЬКИЙ ХАЛІФАТ. карта Східної Європи змінилася. У лісах розвивалися слов'янські князівства, у степах панували Болгарія і Хазарія, на Північному Кавказі повернула незалежність Аланія, а горах східної частини Кавказу

З книги Історія Сходу. Том 1 автора Васильєв Леонід Сергійович

Розділ 3 Арабський халіфат Смерть пророка поставила перед керівниками арабів-мусульман нелегке завдання: хто тепер буде їхнім головою? Йшлося не тільки і не стільки про релігійного вождя, скільки про правителя держави, що швидко зростає, хоча в поданні сподвижників

З книги Історія держави і права розвинених країн автора Батир Камір Ібрагімович

Глава 14. Арабський Халіфат § 1. Виникнення Халіфату У VII ст. у арабських племен, центром розселення яких був Аравійський півострів, почалося розкладання родоплемінних відносин. Посилилася майнова, та був і соціальна диференціація. Шейхи (голови племен) та

З книги Імперія Карла Великого та Арабський халіфат. Кінець античного світу автора Піренн Анрі

Частина друга АРАБСЬКИЙ ХАЛІФАТ І ДЕРЖАВА

Із книги Єгипет. Історія країни автора Адес Гаррі

Глава 8. Арабський період 642-1250 років.

Історія держави і права зарубіжних країн: Шпаргалка автора Автор невідомий

38. ІСЛАМСЬКА ТЕОКРАТИЧНА МОНАРХІЯ. АРАБСЬКИЙ ХАЛІФАТ Пророк Мухаммед, який заснував у VII ст. в Аравії перша мусульманська громада, заклала основу для утворення Арабського халіфату. Найближчі родичі та сподвижники Мухаммеда поступово консолідувалися у

З книги Загальна історія держави та права. Том 1 автора Омельченко Олег Анатолійович

§ 44.1. Арабський халіфат Виникнення та розвиток арабської імперії Арабські племена кочівників та землеробів населяли територію Аравійського півострова з глибокої давнини. За підсумками землеробських цивілізацій Півдні Аравії вже у I тис. до зв. е. виникли ранні

З книги Історія та культурологія [Изд. друге, перероб. та дод.] автора Шишова Наталія Василівна

Глава 6 Середньовічний арабський схід 6.1. Загальна характеристикаарабо-мусульманської цивілізації Арабський Схід, або ісламський світ, відрізняється своєю культурою від звичної нам європейської цивілізації, і цю різницю необхідно сприймати не з позиції «вище - нижче», а

З книги Араби та Халіфат автора

Глава 1 Халіфат напередодні приходу до влади Аббасидів Останні десятиліття правління Омейядської династії ознаменувалися жорстокою економічною та політичною кризою. Кількісно розросле і досить згуртоване коло омейядських родичів та їх поплічників,

З книги Араби та Халіфат автора Фільштинський Ісаак Мойсейович

Глава 2 Аббасидский халіфат у другій половині VIII століття Зміцнення влади Аббасидів. Діяльність аль-Мансура Ще при Омейядах, у міру ісламізації арабами-мусульманами підкорених народів, почала виникати непримиренна суперечність між претензіями завойовників на

З книги Араби та Халіфат автора Фільштинський Ісаак Мойсейович

Розділ 4 Аббасидський халіфат у першій половині IX століття Зі смертю Харуна ар-Рашида колишня єдність Аббасидської держави виявилася порушеною. Фатальну роль зіграло рішення Харуна ар-Рашида про наступника. У халіфа було два сини: Мухаммад – від дружини із знатного арабського

З книги Араби та Халіфат автора Фільштинський Ісаак Мойсейович

Розділ 6 Араби та Халіфат у другій половині IX століття Аль-Мутаваккіл. Відновлення суннітського правовір'я У другій половині IX століття внутрішнього життяХаліфату намітився вирішальний перелом. У 847 році помер халіф аль-Васік, і влада перейшла до рук ставленика тюркських.

З книги Араби та Халіфат автора Фільштинський Ісаак Мойсейович

Глава 8 Халіфат під владою Бувайхідів (945 - 1055 роки) У середині X століття на слабшає влада Аббасидів обрушився новий нищівний удар, від якого їм вже не вдалося оговтатися. Східні провінції Халіфату разом з Іраком та Багдадом були завойовані іранськими горцями

З книги Араби та Халіфат автора Фільштинський Ісаак Мойсейович

Глава 10 Фатімідський халіфат (909 - 1171 роки) У X - XI століттях виникли і вступили у складні взаємини три основні, що визначили всю наступну історію Близького Сходу сили: Халіфат Фатімідов, Імперія Сельджуков та держави хрестоносців. Раніше інших на історичну

З книги Історія Близького та Середнього Сходу із середини I тис. до н.е. до XVIII ст. автора Овчинніков А. В.

5. Арабський халіфат (сер. VII–VIII ст.) та державні утворення на його колишній території у IX–сер. XIII ст Ще до початку нашої ери у стародавніх арабів, що жили на території Аравійського півострова, намітився процес розкладання родового ладу та переходу до стратифікованого

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

«СУРГУТСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ ХАНТИ-МАНСІЙСЬКОГО АВТОНОМНОГО ОКРУГА-ЮГРИ»

Заочне відділення

Юридичний факультет

Кафедра теорії та історії держави та права

КОНТРОЛЬНА РОБОТА

з дисципліни: Історія держави і права розвинених країн

на тему: Держава та суспільство Арабського Халіфату

Виконав: студент 22-22з гр. 1 курсу

Юриспруденція

Прізвище: Сотников

Ім'я: Сергій

По-батькові: Вікторович

Перевірив: Шкаревський Д.М

Сургут 2012 рік

Вступ

1.1 Наступник Мухаммеда

2. Халіфат Омейядов (661-750)

Висновок

Список літератури

Вступ

Створений пророком Мохаммедом (Мухаммедом, Магометом) та його наступниками, Арабський Халіфат був процвітаючою державою Середземномор'я протягом усього середньовіччя поруч із Візантією.

Виникнення нової релігії - Ісламу, проголошувало необхідність нового порядку, який виключав колишню племінну ворожнечу. Усі араби незалежно від свого племінного походження мали скласти єдину народність. Єдиною умовою вступу до цієї спільності було визнання нової релігії та суворе виконання її розпоряджень. Серед простих людей нові ідеї знайшли ревних прихильників. Вони прийняли Іслам, тому що давно втратили віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від лих та руйнувань. Аравійський півострів, де виникла перша ісламська держава, розташована між Іраном та Північно-східною Африкою.

Держава, що виникла, вирішувала одне з найважливіших завдань, що стала перед країною, - подолання племінного сепаратизму. На середину VII в. об'єднання Аравії було здебільшого завершено.

1. Історичні передумови виникнення держави – Арабський Халіфат

В результаті мусульманських завоювань було створено величезну державу, що включала Аравійський півострів, Ірак, Іран, більшу частину Закавказзя, Середню Азію, Сирію, Палестину, Єгипет, Північну Африку, більшу частину Піренейського півострова, Синд.

Слово халіфат – «спадкоємець», «представник») – означає як титул халіфа, так і велику державу, створену після Мухаммеда арабами-завойовниками під проводом його «халіфів» (намісників).

Епоха існування Арабського халіфату, поряд з кількома наступними століттями розквіту загальноісламської науки і культури, називаються в західній історіографії Золотим віком ісламу.

Характерною рисою виникнення державності в арабів у VII ст. було релігійне забарвлення цього процесу, який супроводжувався становленням нової світової релігії - ісламу. Політичний рух за об'єднання племен під гаслами відмови від язичництва, багатобожжя, що об'єктивно відображало тенденції зародження нового ладу, отримав назву "ханіфського".

Пошуки проповідниками-ханіфами нової істини та нового бога, що відбувалися під сильним впливом іудаїзму та християнства, пов'язані насамперед з ім'ям Мухаммеда. Мухаммед (близько 570-632 рр.), розбагатілий внаслідок вдалого шлюбу пастух, сирота з Мекки, на якого "з'явилися одкровення", записані потім у Корані, проголосив необхідність встановлення культу єдиного бога - Аллаха (Іслам у перекладі з арабської і означає "передання себе" Богу) і нового громадського порядку, що виключав племінну ворожнечу. Главою арабів мав стати пророк - " посланник Аллаха землі " . Мухаммед стверджував, що ісламське вчення не суперечить двом раніше поширеним релігіям - іудаїзму і християнству, але лише підтверджує і уточнює їх. У 20-30-х роках. їм було завершено організаційне оформлення мусульманської громади у Медині. Вона стала не лише релігійну, а й надплемінну організацію, ядро ​​держави, що складається. Сам Мухаммед був у цій громаді пророком, і племінним вождем, і військовим ватажком, і суддею. З перетворенням ісламу на пануючу релігіюМухаммед став фактично главою всієї Аравії, яке родичі і найближчі сподвижники виділилися в особливий привілейований прошарок арабського суспільства. За допомогою ісламу та військових загонів громади вирішувалося завдання подолання племінного сепаратизму. Діяльність цієї військово-релігійної організації поступово набула політичного характеру. Мухаммед вів боротьбу за згуртування всіх арабів у нову напівдержавно-напіврелігійну громаду (умму). На початку 630-х років. Значна частина Аравійського півострова визнала владу та авторитет Мухаммада. Під його керівництвом склалася своєрідна протодержава з духовною та політичною одночасно владою пророка, що спирався на військові та адміністративні повноваження нових прихильників – мухаджирів. За своїми розмірами їх імперія, яка утворилася менш ніж за сто років, перевершила Римську Мухаммед, вмираючи, не залишив спадкоємця, і після його смерті виникла суперечка між меканцями та мединцями з питання про його наступника.

1.1 Наступники Мухаммеда

Смерть пророка (632г.) поставила перед керівниками арабів-мусульман нелегке завдання: хто тепер їх головою? Йшлося не тільки і не скільки про релігійного вождя, скільки про правителя швидко зростаючої держави, хоча в уявленні сподвижників пророка влада релігійна і влада політична були невіддільні один від одного. Релігія давала непросто санкцію, але декларація про влада, а влада непросто спиралася на релігію, але була формою на її людей.

У процесі дискусій халіфом було обрано Абу Бакра.

За недовгі роки його правління (632-634) араби-мусульмани зуміли не тільки придушити невдоволення у своїх лавах, але об'єднати під владою халіфа майже всі арабські племена, а також розпочати завоювання сусідніх територій, насамперед Дворіччя (Іраку) та Сирії, потіснивши відповідно сасанідський Іран та Візантію. Абу Бекра як глава Арабського халіфату, що став вже досить великим, змінив Умар (634-644), успішно продовжував завоювання, і таким чином під кінець свого життя він, крім самої Аравії, повелівав в Азії Сирією, Месопотамією, Вавилонією і західною половиною Ірану, а в Африці - Єгиптом, Баркою та Тріполі.

Успішні завоювання та перетворення халіфату на гігантську державу різко загострили внутрішньополітичні протиріччя в цій молодій і структурно вельми ще пухкій державі. Управління продовжувало зберігатися у руках місцевої влади, а зв'язки завойованих областей із центром були мало міцні. Крім того, в центрі назрівала політична криза, що вилилася в гостру боротьбу за владу. Справа в тому, що при Османі, який виявився дуже млявим і безбарвним правителем, на перший план вийшли його завдання з числа Омейядів, чим були незадоволені інші угруповання впливової ісламської родової знаті, насамперед з-поміж близьких родичів пророка. Згуртовані навколо кузена і зятя пророка Алі, одруженого на Фатімі, незадоволені утворили політичну групу шиїтів (шиїт - партія, група), які виступили за спадкове право нащадків, алідів, на владу. У 656 р. Осман був убитий одним із шиїтів, а четвертим халіфом був проголошений Алі (656 р.), зять Мухаммада, останній із «чотирьох праведних халіфів».

Впливова частина Омейядов, що втекла від розправи в Сирію, де намісником був Муавія, як відмовилася присягнути Алі, а й різко виступила проти нього, звинувативши їх у участі у вбивстві. Почалися воєнні дії. Невелике військо Муавії явно не могло протистояти халіфу, але у вирішальний момент Муавія пішов на хитрість: його воїни підняли на своїх списах листи священного Корану, Вимагаючи цим не військового, а релігійного вирішення спору. Алі виявив нерішучість, погодившись на переговори, що коштувало йому трону і життя: 12 тисяч добірних воїнів його армії вийшли з-поміж його прихильників і стали називати себе хариджитами (що вийшли). Хариджити заявили, що халіфом може і має бути той, хто гідний цього. Алі змушений був звернути свою головну увагу на хариджитів, яким він оголосив війну. Боротьба на два фронти завершилася йому сумно: в 661 р. Алі було убито мечеті в Куфі хариджитом. Халіфом став Муавія, який заснував династію Омейядов.

2. Халіфат Омейядов (661-750)

Омейяди - перша династія (після праведних) халіфів після смерті пророка Мухаммада, що походила з меканського курейшитського роду Омейя.

Заснована Муавією в 661 р. Муавія, син голови мекканських курейшитів Абу Суф'яна, будучи намісником Сирії, виступив проти халіфа Алі і в 660 проголосив себе (в Єрусалимі) халіфом, але лише в 661 після вбивства Алі очолив халіфа.

Омейяди перенесли столицю з Куфи до Дамаску, і тому їхній халіфат іноді називається Дамаським халіфатом.

Після смерті останнього омейядського халіфа із Суф'янідів Язіда I (680-683) халіфат фактично розпався. Його відновили наприкінці VII ст. Мерваніди.

Омейяди завоювали Північну Африку, більшу частину Піренейського півострова, Середню Азію та ін території (Арабські завоювання).

Вели тривалу, але безуспішну війну проти Візантії, робили кілька облог Константинополя (668-69 рр., 673-78 рр.).

Політика:

Омейяди запровадили спадковий принцип верховної влади у роді Омейядів. (замість обрання халіфів після Мухаммеда). Основною соціальною опорою Омеядов була арабська знать, основний продуктивної силою - селяни-общинники і издольщики.Праця рабів застосовувався головним чином сфері обслуговування й у військах. Ремісниче виробництво та торгівля зберігалися переважно у руках податного корінного населення; воно ж займалося лихварством, а також постачало службовців до державного апарату.

При Омеядах у державних установах замість грецьких та інших. місцевих мов було введено арабську мову. Сасанідські та візантійські монети, що були до того в обігу, замінені золотим динаром і срібним дирхемом арабського карбування. Значного розвитку досягли торгівля та ремесло.

При Омеядах замість фіксованої данини часів арабських завоювань було запроваджено податку платоспроможності.

Особливе місце у халіфаті Аббасідов зайняла армія. Вона сильно змінилася. На зміну воїнам-арабам з-поміж кочівників-бедуїнів прийшла набагато краще організована наймана армія, в якій чималу роль стали грати професійні воїни з числа хоросанців, берберів, потім також і тюрків. Арабське ополчення тепер відігравало другорядну роль. Головне місце в армійської ієрархії посіла гвардія халіфа, складена з арабів-гулямів (мамлюків).

Привезені здалеку в дитячому віці, куплені або отримані від підкореного населення далеких околиць у формі свого роду важкого податку (податку "кров'ю" - девширме), відірвані від коріння і позбавлені зв'язків у Багдаді, юнаки з тюрків, кавказців і слов'ян виховувалися в дусі халіфу, від милостей якого залежали їхній добробут. Спочатку глибоко віддана халіфу, ця гвардія невдовзі, проте, відчула свою силу і стала як нав'язувати халіфу свою волю, а й часом скидати неугодних правителів, або навіть зводити на трон своїх ватажків.

Закінчення правління: Важкі побори і нові податки, якими оподатковувалося підкорене арабами населення, поземельна політика, розрахована на зростання державних доходів і ущемляла інтереси не тільки місцевого, а й арабського населення, відмова від норм первісного ісламу, що звільняли звернених в іслам підданих джизі, звузили соціальну базу і призвели до потужних антиурядових повстань, що проходили головним чином під гаслами шиїтів та хариджитів.

В результаті повстання 747-750 під керівництвом Абу Мусліма всі Омейяди були знищені, крім онука халіфа Хішама Абд ар-Рахмана, який заснував династію в Іспанії (Кордівський халіфат). До влади прийшли Аббасиди.

3. Халіфат Аббасідов (750-1258)

Претендуючи на верховну владу, Аббасиди аргументували це тим, що Омейяди, хоч і походили з племені курейш, до роду Пророка, тобто до Хашимітів, не належали.

Успіху Аббасидів сприяла усобиця Омейядов, що розгорілася після смерті халіфа Хішама в 743 р.

У 747 р. в Хорасані почалося антиомейядское повстання, яким керували представники Аббасидів - Ібрахім ібн Мухаммед, а після його загибелі - його брат Абу-л-Аббас. 28 листопада того ж року в соборній мечеті Куфи Абу-л-Аббас привів до присяги своїх нових підданих. Останній омейядський халіф Марван II ще півроку правив західною частиною халіфату, потім утік до Єгипту, де 750 р. був убитий.

Аббасиди майже поголовно винищили Омейядов, а також знищили своїх недавніх прихильників з антиомейядського руху - Абу Саламу (750) та Абу Мусліма (755).

Незабаром влада Омейядов остаточно впала, і на зміну їм прийшли халіфи нової династії. Хоча Аббасиди стали панувати майже над усією територією халіфату - тільки в Іспанії один з Омейядів, що втік туди, створив незалежний від них Кордовський емірат, згодом теж халіфат, - влада їх була значно менш міцною і стабільною. Вже з перших десятиліть існування нового халіфату стало цілком очевидним, що зеніт політичної могутності арабів та їх держави позаду. Нових походів Аббасиди практично не робили; їхніх сил ледь вистачало на те, щоби зберегти завойоване. Але і з цим завданням вони справлялися погано

У період із 836 по 892 р. столицею халіфату було місто Самарра. Аббасиди протягом 200 років переживали підйом, однак у міру посилення феодальної роздробленості халіфату і у зв'язку зі зростанням політичного впливу гвардії, складеної з тюркських рабів-«гулямів», династія поступово занепала.

Халіфат при Харун ар-Рашиді (786-809)

Династія Аббасидів досягла розквіту при халіфах аль-Мансурі (Абу Джафар, Абдаллах аль-Мансур, бл. 707-775), аль-Махді (775-785), Харун ар-Рашиде (786-809), аль-Ма (813-833).

У правління Аббасидів змінився характер верховної влади - з ватажка мусульманської армії халіф перетворився на главу всієї мусульманської громади, де віросповідання означало більше, ніж етнічна приналежність.

Через посилення феодального гніту мали місце народні повстання, якими керували Бабек, Муканна та ін.

З VIII ст. від халіфату Аббасидів почали відокремлюватися окремі області.

У 945 році столицю захопили перські шиїтські шахіншахи Буїди.

Позбавлений світської владиаббасидський халіф став мусульманським первосвящеником, авторитет якого визнавали всі суніти.

Після завоювання Багдада сельджуками у 1055 р. та затвердження Сельджукідів Аббасиди продовжували залишатися переважно первосвящениками.

У руках залишалася лише духовна влада, від якої, згідно з традицією, виходила верховна влада світського правителя - еміри і султани отримували інвестітуру і складали присягу.

Після розпаду держави Сельджукідов (1118) халіфат Аббасідов відродився як держава у басейні Тигра та Євфрату.

Халіф ан-Насір включив до складу халіфату територію Хузестану і вів боротьбу проти хорезмшахів.

Колись найбільше місто світу було зруйноване, до мільйона людей убито.

Хулагу ув'язнив халіфа аль-Мустасіма у в'язницю, заборонивши давати йому якусь їжу та питво, і наказав поставити перед халіфом порожні золоті страви та чашки.

Через 10 днів після падіння Багдада останній Халіф аль-Мустасім був страчений.

Аббасидская Імперія була найбільшою імперією свого часу. Протягом 508 років у ній правили 38 халіфів із династії Аббасидів.

4. Мусульманське право (шаріат)

Шаріат (від арабськ. «шарі» – «прямий, правильний шлях») – система мусульманського права – не просто зведення юридичних норм. життя.

Принципи, що керують мораллю і поведінкою в ісламі, можуть бути визначені в такий спосіб. По-перше, всі правові та моральні встановлення походять лише від Аллаха. Шаріат дано людині Аллахом раз і назавжди, тому він досконалий, вічний і незмінний. Жодна людина не має права будь-що дозволяти або забороняти, оскільки таке право належить одному лише Аллаху.

Дозволено все, крім того, що єдиний законодавець сам Аллах однозначно заборонив. Відповідно спроба зробити забороненим дозволене і навпаки рівнозначна ширку, тобто. припису божественності комусь крім Аллаха.

Ще один принцип ісламського права полягає в тому, що все, що веде до забороненого, також заборонено. Крім того, слід уникати сумнівного і двозначного, щоб не залучити себе до незаконного і не зазнати спокуси забороненого. Добрі наміри є виправданням для незаконних діянь, і сприятливий результат не виправдовує поганих коштів. Те, що заборонено, заборонено всім, безвідносно статі, становища, багатства тощо. Проте заборонене вважається допустимим у разі найгострішої необхідності та за дотримання суворо певних правил. Наприклад, вживання в їжу свинини найсуворіше заборонено, але якщо хтось позбавлений будь-якої іншої їжі і йому загрожує голодна смерть, йому дозволено вжити в їжу свинину, але лише в мінімальній кількості, достатньому для задоволення його нагальних потреб, без жадібності та прагнення до забороненого .

Усі вчинки, відповідно до шаріату, діляться на п'ять категорій:

1) обов'язкові (фард) - або для всіх мусульман (наприклад, п'ятиразова молитва), або тільки для тих, хто може це виконати (обов'язки предстоятеля на молитві, муедзіна в мечеті тощо);

2) бажані (мандуб) - похвальні діяння, які винагороджуються в наступному житті, але невиконання яких не карається (добровільні молитви понад пропоновані, додаткові пости, гостинність, стримування гніву, прощення кривдників, переписування Корану і т. д.);

3) дозволені (джаїз) - просто дозволені, що не тягнуть за собою ні схвалення, ні осуду (ділова подорож, їжа, сон, одруження і т. д.);

4) неостойные (макрух) -- неприйнятні, а й непокарні ні цьому, ні тому світлі (недбалість у відправленні обов'язків віри, скупість чи марнотратство, пристрасть, жорстокість, шлюб з іновіркою, вживання деяких сортів риб тощо. буд. .);

5) заборонені (махзур) - діяння та думки, за які мусульманин буде покараний в обох життях (пиття вина, лихварство і т. д.)

Критерієм віднесення вчинку до тієї чи іншої категорії, відповідно до шаріату, є положення Корану та Сунни

Необхідність регулювання нових відносин викликала становлення у VIII-IX століттях ісламської юриспруденції - фікха («глибоке розуміння», «розуміння»). Основними джерелами правових рішеньзалишалися Коран і Сунна, які за визначенням містять відповіді на всі питання. Поступово для «вилучення» цих відповідей були вироблені методи раціонального аналізу, серед яких найбільш уживаними були іджма - на думку авторитетних осіб і кіяс - висновок, судження за аналогією. Таким чином, якщо шаріат - це власне система права, система норм, що всебічно регулює життя мусульманина, то фікх - система правознавства, «наука про право», одним із завдань якої є пошук відповідей на питання, що народжуються практикою правозастосування.

Оскільки іджма і кіяс надають можливість для різних рішень, то, щоб уникнути гріховних нововведень (біда), право їх застосування було надано тільки муджтахідам, відомим своїм благочестивим старанністю (іджтіхад) мусульманським ученим-законознавцям. У X столітті було досягнуто мовчазного консенсусу щодо неприпустимості появи нових толків із власною системою виведення правових рішень, що зобов'язувало кожного факиха (богослова-законознавця) дотримуватися вчення певного мазхабу.

Крім зазначених, мусульманське право має і додаткові джерела. Перш за все це місцеві звичаї, які не увійшли безпосередньо в саме мусульманське право в період його становлення, але не суперечили його принципам і нормам. При цьому визнаються правові звичаї, що склалися в самому арабському суспільстві а також адати - звичаї народів, підкорених в результаті арабських завоювань або піддалися в пізніший час впливу мусульманського права. Ще одним додатковим джерелом права служать фетви - рішення муфтіїв з окремих питань, фірмани - укази та розпорядження халіфів, а також напередодні - закони, що встановлюються ісламською державою. Так, наприклад, стаття 48 «Основ системи влади», прийнятих у 1992 році в Саудівській Аравії, говорить, що «Суди зобов'язані застосовувати норми шаріату при розгляді ними справ відповідно до Корану та Сунної, а також законів, декретованих правителем на основі Корану та Сунни».

держава арабський халіфат мусульманське право

Висновок

Основними причинами військових успіхів арабів був релігійний фанатизм, а також ослаблення Візантії та Ірану. Внаслідок завоювань було створено величезну феодальну державу, яка була спочатку досить централізованою. Одночасно з виникненням Халіфату формувалося його право – шаріат (шаріа – з арабської – «належний шлях»). Право спочатку формувалося як найважливіша частина релігії.

Наприкінці VIII ст. намітилися нові тенденції у розвитку арабського халіфату. Місцева знать, зміцнившись у завойованих країнах, втрачає колишню зацікавленість у єдності Халіфату. Розкол халіфату на окремі незалежні держави став питанням часу. Після падіння Держави мусульманське право не тільки не втратило своє колишнє значення, але набуло як би "друге життя" і стало чинним правом у цілій низці середньовічних країн Азії та Африки, які прийняли тією чи іншою мірою іслам (Єгипет, Індія, тощо) .).

Список літератури

Батир К.І. Загальна історія держави та права. - М., 1996

Большаков О.Г. Історія Халіфату. Т.2. Епоха великих завоювань (633-656). М., 1993.

Фільштинський І.М. Халіфат під владою династії Омейядів (661-750)

Хрестоматія з держави і права розвинених країн. За ред. З.М. Черниловського. - М., 1984

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

    Заснування Арабського халіфату. Халіфат муджахірів. Ісламська держава. Організація влади та управління. Місцеві органи управління. Судова система. Законознавство халіфату. Скасування Арабського халіфату.

    реферат, доданий 13.03.2005

    Держава право в ранній період Арабського Халіфату. Смерть Мухаммеда, об'єднання арабських племен та пошук наступника. Перенаселеність Аравії та пошук нових земель. Держава право в пізній період Арабського Халіфату, його еволюція і стан.

    реферат, доданий 27.10.2010

    Особливості правового розвитку Арабського халіфату – теократичної держави на чолі з халіфом, що виникло на Аравійському півострові після появи ісламу на початку VII ст. і оформилося внаслідок військових походів у середині VII-початку IX ст.

    реферат, доданий 26.05.2010

    Ісламське право (шаріат) як складне соціальне явище, що вплинуло на історію розвитку держави і права цілого ряду країн Сходу. Доктрина ісламського права, його джерела. Норми, що регламентують майнові відносини. Ставлення до шлюбу.

    контрольна робота , доданий 07.02.2017

    Історія виникнення ісламу. Шаріат як сукупність правових, морально-етичних та релігійних норм ісламу. Джерела мусульманського права: коран, сунна, іджма, кіяс. Мухаммад як посланник Аллаха. Класифікація злочинів та покарань в ісламі.

    курсова робота , доданий 13.03.2012

    Поняття, види та форми державного устрою. Примирна теорія, звільнення з кримінальної відповідальності у зв'язку з примиренням із потерпілим. Арабський халіфат: історія організації влади та управління, чотири школи мусульманського законознавства.

    реферат, доданий 21.03.2010

    Аналіз історії халіфату та виявлення причин стрімкого поширення ісламу та мусульманської держави, розгляд його історично сформованих ісламських форм. Форми державного правління у країнах, що належать до цієї цивілізації.

    курсова робота , доданий 08.05.2011

    Державний устрій та право Арабського Халіфату, майнові та сімейні відносини. Середньовічна держава та право Китаю. Виникнення феодального нашого суспільства та держави у Японії. Зв'язок китайського та японського шлюбно-сімейного права з релігією.

    реферат, доданий 15.04.2015

    Основні джерела мусульманського права. Коран та сунна. Іджма. Кіяс. Шаріат - правовий шлях прямування. Застосування права. Держава та мусульманське право.

    курсова робота , доданий 02.03.2002

    Первісне суспільство: економічні відносини, влада, соціальні норми. "Неолітична революція" як основний рубіж розвитку первісного суспільства. Історичні причини виникнення держави. Виникнення права. Основні шляхи розвитку.


Зміст

Вступ
Актуальність моєї теми полягає в тому, що останнім часом взаємини світу мусульманського та немусульманського досить сильно загострилися, причому приклади цього можна знайти як у Росії (війна в Чечні), так і в інших країнах (війна в Іраку).
Отже, у цій роботі розглянуто процес регулювання майнових відносину праві Арабського Халіфату. Регулювання здійснюється через джерела мусульманського права (шаріат).
Мусульманське право-це система норм, виражених у релігійній форміі заснованих на мусульманській релігії – ісламі. Іслам виходить із того, що існуюче право походить від Аллаха, який у певний момент історії відкрив його людині через свого пророка Мухаммеда . Мусульманське право тісно пов'язане з релігійними та моральними встановленнями, нормами. На ранньому етапі історії Арабського халіфату та розвитку ісламу мусульманське богослов'я та правознавство тісно перепліталися та становили як би єдине ціле. Однак надалі (приблизно, з середини X ст.) Правознавство стало відокремлюватися від мусульманської теології, що виявилося у діяльності мусульмансько-правових шкіл (толків).
Мусульманське право охоплює всі сфери соціального життя, а не лише ті, що підлягають правовому регулюванню. Ця правова система, яка з часом набула світового значення, з'явилася та оформилася в рамках Арабського халіфату. Процес її розвитку був був із еволюцією арабської державності від невеликий патріархально-релігійної громади на початку VII в. (При пророку Мухаммеді) до однієї з найбільших імперій VIII-Х ст.
Відомо кілька джерел права:
- священна книга Каран, що складається з висловлювань Аллаха, звернених до останнього з його пророків та посланців Магомета;
- Сунна- збірник традиційних правил, що стосуються дій та висловлювань Магомета, відтворених цілим рядом посередників; Іджма конкретизація положень Корану у викладі великих учених-мусульманістів;
- Кияс – міркування за аналогією про ті явища життя мусульман, які не охоплюються попередніми джерелами мусульманського права;
-Урф і адати - правові звичаї, які суперечили принципами нормам ісламу.

Мусульманське право увібрало в себе багато елементів попередніх правових культур Сходу, зокрема правові звичаї та традиції, що діяли в доісламській Аравії та на завойованих арабами територіях.
Важливо, що після падіння Арабського халіфату мусульманське право не тільки не втратило своє колишнє значення, але набуло як би "друге життя" (подібно до римського права в середньовічній Європі) і стало чинним правом у цілій низці середньовічних країн Азії та Африки, які прийняли в тій чи іншій мірі іслам .
У своїй роботі я поставив за мету розкрити джерела права Арабського Халіфату, дати поняття мусульманському праву і виявити основні риси. Не міг я також упустити те, як у мусульманському праві регламентуються сімейні відносини, і те, як у ньому відбувається вчинення правосуддя. Одним словом я спробую описати ті основні моменти, на яких ґрунтується будь-яка правова система, а також виділити характерні особливості, які притаманні шаріату і ніде такою мірою більше не виявляються.

1.Джерела мусульманського права.
1.1 Коран.
Найважливішим джерелом шаріату вважається Коран (від араб. " Ал-куран " - " читання вголос " , " наука " ) - священна книга мусульман, що з притч, молитов і проповідей, сказаних Мухаммедом між 610 і 632 р.р. Дослідники знаходять у Корані становища, взяті з найбільш ранніх правових пам'яток Сходу та з звичаїв доісламської Аравії.
Спочатку пророчі одкровення передавалися в громаді невтомно, по пам'яті. Деякі їх віруючі записували з власної ініціативи поки, нарешті, в Медині за вказівкою Мухаммеда стали вестися систематичні записи. Канонізування змісту Корану і складання кінцевої редакції відбулося за халіфа Оліфа (644-656г.г.). Коран наказує арабам залишити "звичаї батьків" на користь правил, встановлених ісламом. У самому Корані його правова значимість визначається так: "І так, ми послали його як арабський судовик".
Коран складається з 14 розділів (сур), розчленованих на 6219 віршів (аята). Більшість цих віршів має міфологічний характер, і лише близько 500 віршів містить розпорядження, що стосуються правил поведінки мусульман. У цьому лише 80 їх можна як фактично правові (переважно це правила, які стосуються шлюбу та сім'ї), інші стосуються релігійного обряду та обов'язків.
Більшість положень Корану носить казуальний характері і є конкретні тлумачення, дані пророком у зв'язку з окремими варіантами. Але багато установ мають дуже невизначений вигляд і можуть отримувати різний зміст залежно від того, який зміст в них вкладається. У наступній судово-богословській практиці й у правовій доктрині внаслідок досить вільного тлумачення вони отримали своє вираження у суперечливих, а то й у взаємовиключних правових розпорядженнях.

1.2. Сунна.
Іншим почесним і обов'язковим всім мусульман джерелом права була Сунна ( " священне переказ " ), що складається з численних оповідань (хадисів) про судження і вчинки самого Мухаммеда. У Хадисі також можна зустріти різні правові напластування, що відображають розвиток соціальних відносин в арабському суспільстві. Остаточне редагування хадисів було здійснено в 9 столітті, коли були складені в ортодоксальних збірниках сунни, найбільшу популярність з яких отримав Бухарі. З сунни також виводяться норми шлюбного та спадкового, доказового та судового права, правила про рабів і т.д. Хадіси сунни, незважаючи на їхню обробку, містили багато суперечливих положень, і вибір більш "достовірних" повністю ставився до розсуду богословів-правознавців та суддів. Вважалося, що мають силу тільки ті хадіси, які були переказані сподвижниками Мухаммеда, причому, на відміну від сунітів, шиїти визнавали дійсними ті хадиси, які сходили до халіфа Алі та його прибічникам.
Таким чином, "Сунна посланника Аллаха" (повна назва Сунни) - зведення текстів, що описують життя Мухаммеда, його слова і справи, а в широкому сенсі - збірка благих звичаїв, традиційних установлень, що доповнює Коран і шанований нарівні з ним як джерело відомостей про те , яке поведінка чи думка є богоугодним, правовірним. Навчання Сунне - важлива частина релігійного виховання та освіти, а знання Сунни і слідування їй - одне із основних критеріїв знатних ватажків віруючих.

1.3. Іджма.

Третє місце в ієрархії джерел мусульманського права посідала іджма, яка розглядалася як "загальна згода мусульманської громади". Поряд із Кораном і Сунною вона належала до групи знатних джерел шаріату. Фактично іджма складалася з думок, що збігаються з релігійних і правових питань, які були висловлені сподвижниками Мухаммеда або потім більш впливовими мусульманськими теологами-правознавцями (імамами, муфтіями). Іджма розвивалася як вигляді інтерпретацій тексту Корану чи Сунни, і шляхом формування нових норм, які не пов'язувалися з Мухаммедом. Вони передбачали самостійні правила поведінки і ставали обов'язковими через одностайну підтримку муфтіїв і муджатахидов.
Такий спосіб розвитку норм мусульманського права отримав назву " іджтіхад " . Правомірність іджми як одного з головних джерел шаріату виводилася із вказівки Мухаммеда: "Якщо ви самі не розумієте, спитайте тих, хто знає".
Велика роль іджми в розвитку шаріату полягала в тому, що вона дозволяла правлячій релігійній верхівці Арабського халіфату створювати нові правові норми, пристосовані до умов феодального суспільства, що змінюються, враховують специфіку завойованих держав. До іджми як джерело права, що доповнює шаріат, примикала і фетва - рішення та подання окремих муфтіїв з правових питань.

1.4. Кіяс.
Однією з найбільш спірних джерел мусульманського права, що викликає гострі розбіжності між різними напрямами, був кияс- вирішення правових справ за аналогією. Відповідно до киясу правило, встановлене Корані, Сунні чи иджме, може бути застосовано до справі, яке прямо не передбачено у цих джерелах права. Кияс як дозволяв швидко врегулювати нові суспільні відносини, а й сприяв звільненню шаріату у низці моментів від теологічного нальоту.
Але в руках мусульманських суддів, кіяс часто ставав і знаряддям відвертого свавілля. Найбільш широко цей метод був обгрунтований Абу Ханіфа та її послідовниками- ханифатами.
Як додаткове джерело права шаріат допускав і місцеві звичаї, які увійшли у саме мусульманське право під час його становлення, але з суперечили прямо його принципам і нормам. У цьому визнавали правові звичаї, що склалися у самому арабському суспільстві (урф), і навіть у численних народів, підкорених внаслідок арабських завоювань або піддалися пізніше час впливу мусульманського права (адати).

1.5. Фірмани, кануни .

І, нарешті, похідним від шаріату джерелом мусульманського права були укази та розпорядження халіфів-фірмани. Надалі, в інших мусульманських державах, з розвитком законодавчої діяльності, як джерело права, стали розглядатися і грати дедалі більшу роль закони-напередодні. Фірмани і передодні також мали суперечити принципам шаріату і доповнювали його передусім нормами, які регламентують діяльність структурі державної влади з населенням.

2.Право Арабського Халіфату.

2.1 Правове регулювання майнових відносин.

Хоча шаріат не знав як такого поділу права на окремі галузі, все ж таки цивільно-правові справи, зокрема право власності, договірне та делікатне право, отримали в ньому помітний розвиток.
Принципове місце у мусульманської правової доктрині займали норми, що регламентують майнові відносини. Насамперед у правовій доктрині було закріплено уявлення про майно як об'єкт речових прав. Особливу категорію становили речі, які могли або не повинні були перебувати у приналежності мусульманина. Це - повітря, море, пустеля, мечеті, водні шляхи тощо. Не визнавалася власність мусульман і так звані " нечисті речі " - вино, свинину, книжки, суперечать положенням ісламу, тощо. Часто в ході арабських завойовницьких походів ці речі зазнавали знищення, хоча питання про право на винищення майна, що належить невірним, було спірним і трактувалося по-різному в різних мазхабах. Мусульманському праву було зрозуміло також розподіл речей на рухомі та нерухомі, замінні та незамінні, що характеризуються індивідуальними ознаками і не мають таких і т.д. Велику увагу мусульманські правознавці приділяли класифікації земельного майна. У особливі групи виділялося державне майно, землі належать приватним особам, кинуті землі, землі непридатні обробки і т.п.
У шаріаті докладно визначалися способи виникнення права власності, причому з деяких із них правознавці, представники різних мазхабів, висловлювали суперечливі уявлення. Завойовницькі походи арабів з великою гостротою поставили питання правомірності військових захоплень, про порядок виникнення права власності на окуповане майно. Завойовані землі за загальним правилом розглядалися як власність країни та надходили у розпорядження халіфів та емірів. Правовий статус іншого майна, здобутого у ворога, визначався насамперед, залежно від цього, було отримано насильницьким чи ненасильницьким способом. Майно, окуповане силою, ділилося на кілька частин, розмір яких по-різному визначався окремих мазхабах. Одна їх переходила у власність добувача, друга мусила бути передана державі, третя - мечетям тощо. Шаріату були відомі і такі методи набуття права власності, як наслідування, контракт, знахідка речі. В останньому випадку своєрідним було те, що власник землі, який знайшов на своїй ділянці чужу річ, ставав її власником.
Сформований у мусульманських державах лад відносин власності ретельно регламентувався і охоронявся нормами шаріату. Праву приватної власності приписувалося божественне походження, воно розглядалося як постійне і необмежене, а власник мав абсолютну свободу розпорядження своїм майном.
Особливий правовий режим мали землі, що становили початкову територію мусульманської громади (Мекка з прилеглою територією), які називалися хіджаз. Цими землях могли селитися лише мусульмани, тут не можна було рубати дерева, полювати тощо. Населення підкорених земель, зазвичай, втрачало свої власні права, які переходили державі. Землевласники ж розглядалися зараз як орендарі і мали сплачувати тяжкий податок (харадж).
Приватна феодальна власність в Арабському халіфаті (мульк) мала підлегле значення в порівнянні з державною власністю та общинним землекористуванням і не набула широкого поширення. На відміну від феодальної власності у країнах Європи вона мала ієрархічної структури, не пов'язувалася умовами служби. Зі зростанням державного земельного фонду та розвитком феодальних відносин набули поширення та умовні форми земельних володінь. Частина захоплених земель стала надаватися окремим представникам феодальної верхівки за військову чи державну службу (ікта). Власник такої землі (іктадар) отримував право збирати на свою користь подати з підвладного населення. Оскільки икта згодом почала передаватися у спадок, за своїм фактичним становищем вона наближалася до земель, закріплених за правом власності. Згідно з початковим тлумаченням Корану прісна вода, як і повітря, вважалася загальним надбанням. Але поступово колодязі, ставки і дрібні озера переходили у власність великих землевласників. Тільки значні річки та озера як і входили у загальну систему общинної та державної власності, що визначалося необхідністю проведення спільних іригаційних робіт, здійснюваних під контролем посадових осіб.
Своєрідним інститутом шаріату, пов'язаним з речовими правами, був вакуф, що являв собою майно (зазвичай нерухоме), передане власником на будь-які релігійні чи благодійні цілі (мечетям, медресе і т.д.). Особа, яка встановила вакуф, втрачала право власності на дане майно, але зберігала за собою право виступати як керівник вакуфа і резервувати певний дохід з вакуфу для себе і власних спадкоємців. Майна, що становлять вакуф, не могли бути предметом купівлі-продажу, застави і т.д. Вакуфні землі, проте, могли здаватися у найм чи обмінюватися на рівноцінне земельне майно. Цей інститут широко використовувався багатою верхівкою з метою ухилення від сплати величезних податків, оскільки майно, що становить вакуф, звільнялося від державного оподаткування.

2.2 Обов'язкове право.

У шаріаті не формулювалася загальна концепція зобов'язання, але практичні питання договірного права, опосередкованого торгово-грошовий оборот, отримали всебічну розробку. Зобов'язання ділилися на відплатні та безоплатні, двосторонні та односторонні, термінові та безстрокові. Характерним мусульманського суспільства було поширення специфічних односторонніх зобов'язань - обітниць.
Договір по шаріату розглядався як зв'язок, що виникає з взаємної угоди сторін, яка, проте, за умов майнової нерівності мала суто формальний характер. Умови договору можна було висловити у вигляді: у документі, в неофіційному листі, усно. Укладені договори розглядалися як непорушні. Обов'язок дотримуватися "своїх договорів" розглядався в Корані як священний. Недійсними вважалися договори, укладені з аморальними цілями з допомогою " нечистих " чи вилучених з обороту вещей.
Мусульманські правознавці не ставили жорстких умов, що стосуються форми вираження волі сторін у договорі. Згода сторін на вступ у контракт, умови контракту могли бути виражені у документі, усно та у вигляді неофіційного листа. У шаріаті докладно регламентувалися різні види договорів: купівля-продаж, позика, дарування, наймання, позичка, зберігання, товариство, союз тощо. У зв'язку з широким розвитком торгівлі однією з найбільш розроблених договорів була купівля-продаж. Про правомірність торгівлі "за взаємною згодою" йшлося ще в Корані.
Договір купівлі-продажу допускався лише щодо реально існуючих речей, і лише в ханіфітському мазхабі визнавалася продаж речей, які мають бути вироблені майбутньому. Що стосується виявлення прихованих недоліків у куплених речах (захворювання у раба, тварини тощо.) клієнт міг розірвати договір.
У шаріаті містилися положення, які формально засуджували лихварство. Ще в Корані говорилося, що "Аллах дозволив торгівлю та заборонив зростання". Але на практиці ця заборона часто порушувалася. Заборонялося звертати боржника в рабство за несплату боргів, але можна було змусити відпрацювати свій борг кредитору. Така форма розрахунку з кредитором відповідала розвитку феодальних форм експлуатації.
Велику увагу мусульманському праві приділялося відносинам майнового найму, передусім оренді землі. Було зрозуміло кілька видів найму, причому першочергова увага приділялася питанням розміру та порядку стягнення орендної плати на користь власника. Широке поширення в арабському суспільстві набули договори союзу та товариства. Ця правова форма використовувалася для спільного зрошення землі, спорядження торгових караванів тощо

2.3. Право особистого статусу .
Особлива увага в шаріаті приділялася "праву особистого статусу". В Арабському халіфаті, як і багатьох інших країнах середньовічного Сходу, не склався особливий становий лад з властивою йому ієрархією нерівноправних станово-корпоративних груп. За мусульманським правом юридичне становище особи визначалося його віросповіданням. Повноправний особистий статус шаріату мали лише мусульмани. Особи, які сповідували християнство чи іудаїзм (так звані зиммії), перебували у приниженому становищі і мали сплачувати тяжкий державний податок (джизья). Норми шаріату застосовувалися до них лише у випадках, що вони укладали угоди з мусульманами чи робили злочину. Розвиток соціальних відносин вплинув на становище рабів. Вони не визнавалися суб'єктами права, але могли за згодою своїх власників вести торгові операції та отримувати майно. Відпустка рабів-мусульман на волю розглядалася як богоугодна справа.
Оскільки згідно з релігійними уявленнями шаріату суб'єктом права був лише Аллах, то мусульманин розглядався як носій встановлених богом обов'язків. Тільки тією мірою, якою він дотримувався свій релігійний обов'язок, слідуючи велінням ісламу, він отримував декларація про передбачені шаріатом домагання та інші юридичні можливості. Тому мусульманські правознавці розробляли не так питання про правоздатність, як про дієздатність особи, тобто про її здатність брати участь в угодах та в інших правових актах. Громадянська дієздатність розглядалася як необхідна умова для придбання майнових прав. У повному обсязі дієздатність надавалася особам, які досягли повноліття і перебували в здоровому глузді. Право встановлювати факт досягнення повноліття у кожному окремому випадку здійснювалося суддею, який вирішував це питання на власний розсуд. Було зрозуміло також поняття обмеженої дієздатності для молодих, недоумкуватих, осіб, які перебували у стані сп'яніння тощо.

.
2.4. Спадкове та сімейне право.

Визнавалися два порядки успадкування: за заповітом та за законом. Заповіт було складатися на користь законних спадкоємців, торкатися понад третини майна заповідача, його складання вимагало присутності двох свідків. Особливо розробленим був порядок успадкування за законом. З майна померлого, передусім покривалися витрати пов'язані з його похованням, потім виплачували його борги. Особливістю шаріату було те, що спадкоємству підлягали лише майнові права загиблого, а чи не обов'язки, які могли переходити спадкоємцям.
Майно, що залишилося, переходило до законних спадкоємців загиблого; вони ділилися кілька категорій, всередині яких встановлювалася своя черговість покликання до спадщини. Так, насамперед спадщину отримували діти померлого, потім його брати, дядька тощо. Спадкова частка жінок була вдвічі меншою за частку хлопців.
На отримання спадщини не мали права віровідступники, розлучені дружини, особи, які, хоча б і ненавмисними діями, викликали смерть спадкодавця. Тільки маликіти визнавали право спадщину за вбивцею, якщо він керувався справедливими мотивами.
Мусульманське право передбачає шлюбний договір, що нагадує своєрідну торговельну угоду; причому жінка не є стороною, що домовляється, а складає предмет договору. Фактично питання про заміжжя дочки вирішував батько, прагнучи при цьому отримати за дочку максимальну ціну (викуп). Шлюбний документ складається кадієм (суддею) і має засвідчуватися свідками чоловічої статі (не менше двох). Перешкодою до шлюбу вважаються: кровна спорідненість, близькість спорідненості по годувальниці, властивість, ідолопоклонство.
Шаріат визнає за мусульманином право мати чотирьох дружин; крім цього він може мати наложниць із числа рабинь. Дружина має право на утримання, на окреме приміщення, на майно, що виділяється чоловіком. Дружина не брала участі у видатках по дому, які лежали на чоловікові; вона мала займатися домашнім господарством та вихованням дітей.
Шаріат загалом закріплював верховенство, привілейоване становище чоловіка в сім'ї; він міг піддавати дружину тілесним покаранням; йому існувала свобода розлучення (талак).

Так само мусульманське право поділялося на судовий процес і злочини та покарання.
2.5 Злочини та покарання та судовий процес.
Норми кримінального права являли собою найменш розроблену частину шаріату. Вони відрізнялися архаїчністю, відбивали порівняно низький рівень юридичної техніки. Відсутнє загальне поняття злочину, слабо були розроблені такі інститути, як замах, співучасть, що пом'якшують та обтяжують вину обставини тощо.
Ще середньовічні мусульманські правознавці поділили всі злочини на три групи. Першу з них становили злочини, які сходили, згідно з мусульманською доктриною, до вказівок самого Мухаммеда. Вони трактувалися як зазіхання " права Аллаха " і допускали прощення. Сюди відносилося передусім відступництво від ісламу, яке каралося смертною карою. Так само суворо каралися найбільш зухвалі злочини проти порядку управління - бунт і опір державній владі До цієї групи злочинів, оголошених тяжким релігійним гріхом, ставилися крадіжки, вживання спиртних напоїв, перелюб, і навіть хибне звинувачення у перелюбстві.
Другу групу злочинів становили протиправні дії, які розглядалися як зазіхання не так на права всієї мусульманської громади, але в права окремих осіб. Норми, що регулюють їх, сягали звичаїв родоплемінного ладу, зберігали сліди безпосередньої розправи потерпілого з кривдником. Так, навмисне вбивство чи смертельне поранення спричиняли кровну помсту з боку родичів убитого. У шаріаті, щоправда, вже передбачалася можливість заміни кровної помсти грошовим викупом, якщо родичі вбитого вибачали вбивцю. За ненавмисне вбивство встановлювався викуп, який супроводжувався двомісячним постом та відпусткою на волю раба-мусульманина. Для інших злочинів цієї групи, зокрема за тілесні ушкодження, відповідальність виникала за принципом відплати, тобто. таліону. Цей принцип чітко закріплюється в
Корані, де наказано: "душа - за душу, і око - за око, і ніс - за ніс, і вухо - за вухо, і зуб - за зуб, і рани - помста" (5, 49).
Нарешті, третю групу злочинів становили дії, які розглядалися як каралися під час становлення халіфату, тому не згадувалися в основних джерелах шаріату. З розвитком правової доктрини і прагненням заможної верхівки зміцнити сформований громадський порядок починають розглядатися як кримінальні злочини і каратися в судовому порядку такі Дії, як несплата заклята, недотримання посту, легкі тілесні ушкодження, образи, хуліганство, обвішування і шахрайство азартні ігри тощо. Міра покарання у таких справах залежала від думки, яку висловлюють муджтахіди, і від розсуду окремих суддів.
Покарання з мусульманського права відобразили як архаїчні та додержавні способи відплати, і досить розроблені заходи цілеспрямованої кримінально-правової репресії.
Злочини першої та другої групи спричиняли суворо фіксовані та суворі покарання (хадд і кисас). Покарання за злочини, що відносяться до третьої групи (тазір), відрізнялися великою різноманітністю та гнучкістю (від 4 до 11 видів таких покарань), але також мали яскраво виражений каральний характер. Як зазначалося вище, шаріат допускав і тим самим узаконював кровну помсту (у дещо обмежених порівняно з доісламським періодом розмірах), таліон, а також викуп у речах чи грошах (до 100 верблюдів або
1 тис. динарів золота) як компенсацію потерпілому або його родичам, якщо вони відмовлялися від права на кровну помсту.
У шаріаті передбачалися типові для середньовіччя жорстокі та жахливі покарання. Так, смертна кара, що призначалася за цілою низкою злочинів, зазвичай відбувалася публічно (шляхом повішення або четвертування), а потім тіло страченого виставлялося на загальну наругу.
Застосовувалися і такі види страти, як утоплення та закопування живцем. Широко використовувалися також членошкідницькі та тілесні покарання - відсікання пальців, рук та ніг, бичування, биття камінням тощо. Тюремне ув'язнення
і т.д.................

Міністерство внутрішніх справ РФ

Московський університет

Кафедра історії держави та права

Реферат

на тему

« Арабський халіфат: особливості та етапи розвитку суспільства, державний лад, право.»

Перевірив: Виконав:

Москва 2015 р.

Вступ

Сьогоднішній мусульманський світ налічує близько 800 млн. осіб, що населяють територію понад 51 держави від Атлантичного узбережжя Африки до східного краю азіатського континенту. За своїм державним устроєм ці країни утворюють дуже широкий спектр, де на одному полюсі знаходяться революційно-демократичні режими, а на іншому – феодально-теократичні монархії. У багатьох арабських країнах іслам оголошено державною релігією та є панівною ідеологією. Іслам як система включає не лише релігійне вчення і відповідну релігійну практику, а й релігійно-орієнтовані політико-правові та етичні уявлення, норми, традиції.

В останні десятиліття спостерігається посилення впливу ісламу у суспільно-політичному житті низки країн зарубіжного Сходу. Релігійно-правова основа мусульманської ідеології – шаріат – продовжує залишатися однією з великих правових систем сучасного світута зберігати значні позиції у регулюванні суспільних відносин у мусульманських народів. Так, уконституціях Алжиру, Сирії, Ірану закріплюється особливе положення ісламу як державної релігіїта шаріату як основи законодавства. У низці країн зберігаються системи мусульманських судів, які застосовують норми шаріату.

На сучасному етапі історичного розвитку у більшості мусульманських країн зарубіжного Сходу сформувалися світське право тасудова система. Але схожі із західноєвропейськими тексти цивільнихкодексів застосовуються мусульманськими юристами відповідно до принципів традиційного мусульманського права.

Проблема співвідношення споконвічних мусульманських традицій із сучасними потребами соціального прогресу дуже загострюється. Іранський історик М. Джамейї пише: "Схід поступово став розуміти, що, по-перше, без істинної культурної незалежності він не зможе досягти незалежності політичної чи економічної, а, по-друге, він зрозумів, що за своєю суттю суспільний ідеал не може не бути пов'язаним з історичними, культурними та соціальними факторами"!. У юридичній галузі вирішення цієї проблеми пов'язане з пошуками шляхів перетворення правових систем мусульманських країн у прогресивному напрямі. Йдеться також про перспективи та можливості збереження мусульманським правом своїх позицій у цих системах чи навпаки, про об'єктивну неминучість втрати ним свого впливу.

Сучасна рольмусульманського права (шаріату) тісно пов'язана з історією його формування та розвитку.

Метою роботи є вивчення ключових проблем формування мусульманського права (шаріату) у його класичній формі в ранній період ісламу, розвиток мусульманського права в Арабському халіфаті, його норм та основних інститутів,закріплювали панування феодальних відносин, його правових шкіл та його ролі у створенні мусульманського права.

Мета роботи визначила постановку наступних завдань:

Розглянути історію утворення Арабської держави (халіфату) та історію її розвитку ;

Виявити основні етапи становлення та розвитку Арабського халіфату;

Розглянути процес функціонування мусульманського права в Арабському халіфаті, виявити його своєрідність та взаємодію з іншими правовими системами того часу;

Висвітлити проблеми спадкоємності у розвитку мусульманського права, проаналізувати основні напрями та аспекти еволюції первісних правових концепцій на наступних щаблях розвитку мусульманського права.

  1. Освіта Арабської держави (халіфату) та історія її розвитку.

Арабська державність зародилася на Аравійському півострові. До VI ст. процес феодалізації в Аравії став охоплювати все більша кількістьобластей, цей процес торкнувся передусім регіони, де було розвинене землеробство. Там же, де панувало кочове скотарство переважали родоплемінні відносини. Арабські племена, що населяли Аравійський півострів, ділилися на південноарабські (єменські) та північноарабські. Особливо слід сказати про попередню історію Ємену, що відноситься до I тисячоліття до н. е. Остання рабовласницька держава в Ємені Хім'яритське царство, що виникло в II ст. до зв. е. припинило своє існування наприкінці першої чверті VI ст. Основою економіки тут було землеробство, пов'язане з наявністю рясних водних джерел. Населення ділилося на шляхетних (знати), купців, вільних землеробів, вільних ремісників та рабів. Більше раніше порівняно з рештою Аравії розвиток Ємену стимулювався тією посередницькою роллю, яку він грав у торгівлі Єгипту, Палестини та Сирії, а з II ст. н. е. і всього Середземномор'я, з Ефіопією (Абісінією) та Індією. На заході Аравії була розташована Мекка - важливий перевантажувальний пункт на караванному шляху з Ємену до Сирії, що процвітав за рахунок транзитної торгівлі. 1

Іншим великим містом Аравії була Медіна (Ясріб), яка була центром землеробської оази, але й тут мешкало кілька купців і ремісників.

Але на початку VII ст. більшість арабів, які проживали в центральних і північних областях, залишалася кочівниками (бедуїни-степовики); у цій частині Аравії йшов інтенсивний процес розкладання родоплемінного ладу і почали складатися ранньофеодальні відносини. Рабовласницьке суспільство Ємену переживало в VI в. гостра криза.

Доісламська арабська релігія ґрунтувалася на багатобожжя. Існувало уявлення і про верховне божество, якого називали аллахом (арабське ал?їлах).

Розкладання родо-племінного ладу та поява феодальних відносин призвели до занепаду старої релігійної ідеології. Торгівля арабів із сусідніми країнами сприяли проникненню в Аравію християнства (з Сирії та Ефіопії, де християнство утвердилося у IV ст.) та юдейства. У VI ст. в Аравії з'явився рух ханіфів, які визнавали єдиного бога і запозичили у християнства та юдейства деякі вірування, спільні у цих двох релігій. Цей рух був спрямований проти племінних та міських культів, за створення єдиної релігії, яка визнає єдиного бога. Нове вчення виникло в тих центрах Аравії, де феодальні відносини отримали більший розвиток, перш за все в Ємені та місті Ясрібі. Рухом була захоплена і Мекка, де одним із представників його був купець Мухаммед, який і став засновником нової релігії ісламу (іслам — покірність). У Мецці це вчення зустріло опозицію з боку знаті, внаслідок чого Мухаммед і його послідовники змушені були в 622 р. втекти до Ясріба. Від цього року ведеться мусульманське літочислення. Ясріб отримав назву Медини, тобто міста Пророка (так стали називати Мухаммеда); тут була заснована мусульманська громада як релігійно-військова організація, яка незабаром перетворилася на політичну силу та стала центром об'єднання Аравії у єдину державу. Іслам з його проповіддю братства всіх мусульман, незалежно від племінного поділу, був прийнятий насамперед простим народом, який давно втратив віру в могутність племінних божків, які не захистили їх від кривавої родоплемінної різанини, лих і руйнування.

Спочатку знати (насамперед меканська) вороже поставилася до ісламу, але надалі змінила своє ставлення до мусульман, бачачи, що політичне об'єднання Аравії, що відбувається під їхньою головністю, було і в інтересах багатих. Іслам визнавав рабство, захищав приватну власність. У 630 р. між протиборчими силами було досягнуто згоди, за якою Мухаммед був визнаний пророком і главою Аравії, а іслам новою релігією. Незабаром представники родоплемінної та торгової знаті увійшли до складу вищої ієрархії мусульман.

До кінця 630 р. значна частина Аравії визнала владу Мухаммеда, що означало утворення Арабської держави (халіфату). Так було створено умови для об'єднання осілих та кочових арабських племен у єдиний народ з єдиною арабською мовою. 2

Історію Арабської держави можна поділити на три періоди за назвою правлячих династій або місцезнаходженням столиці. Мекканський період (622 661 рр.) цей час правління Мухаммеда і близьких його сподвижників; Дамаський (661-750 рр..) Правління Омейядів; Багдадський (750 1055 рр.) правління династії Аббасидів.

Після смерті Мухаммеда 632 р. встановлюється система правління халіфів (заступників пророка). Перші халіфи були сподвижниками пророка; за них почалися великі завоювання. До 640 р. араби завоювали майже всю Палестину та Сирію; Проте багато міст (Антиохия, Дамаск та інших.) здалися завойовникам лише за умови збереження особистої свободи, свободи християн і юдеїв їх релігії. Невдовзі після цього араби завоювали Єгипет та Іран. Внаслідок цих і подальших завоювань створилася величезна феодальна держава. Подальша феодалізація, що супроводжувалася зростанням влади великих феодалів у тому володіннях, призвела до розпаду цього щодо централізованого держави, що розпочалося з кінця VIII в.

Намісники халіфів - еміри поступово домагаються незалежності від центральної влади і перетворюються на суверенних правителів. Багато підкорених країн звільняються з-під влади халіфів. На середину X в. завершився політичний розпад Халіфама, ослабленого внаслідок зростання феодальної роздробленості, визвольної боротьби країн Передньої та Середньої Азії та повстань народних мас. Правляча в Західному Ірані династія Буїдів в 945 р. захопила Ірак разом з Багдадом, позбавивши халіфа світської влади і зберігши за ним лише духовну владу.

Остаточно Багдадський халіфат був завойований турками сельджуки в середині XI ст. 3

2.Суспільний лад

Феодали на чолі з халіфом складали панівний клас; особливо височіли численні родичі халіфів, племінні вожді, великі сановники, вищі військові чини, верхівка духовної ієрархії, місцева знать. Особливістю арабського феодального ладу було те, що не було чіткого станового поділу як і європейських країнах; більше приділялося уваги відмінностям мусульман та немусульман. Наприклад, юдеям та християнам заборонялися шлюби з мусульманами; вони не могли мати рабів мусульман; носили особливе вбрання.

Слід зазначити, що у VII-VIII ст. в Халіфаті були ще дуже міцні рабовласницькі відносини, що позначалося на уповільненому розвитку феодалізму переважно Аравії; тоді як, наприклад, у Сирії, Іраку, Єгипті феодалізм практично панував нероздільно.

Селянство розділилося на багато етнічних груп; араби-мусульмани мали низку привілеїв; так, наприклад, їх було звільнено від деяких податків. Становище підкореного селянства було дуже важким: зростали податки, натуральні та грошові побори; збільшувалися різні повинності; у деяких районах селян почали прикріплювати до землі. 4

Найбільша частина земельного фонду та зрошувальних споруд в основних областях Халіфату була власністю Халіфату. Найменшу частину земельного фонду становили землі, які перебували в приватної власності(Мульк). Швидко стала розвиватися форма умовної феодальної земельної власності икта (по арабськи наділ), яка давалася в довічне або тимчасове тримання служивим людям. З'явилися в Халіфаті і земельні володіння мусульманських релігійних установ - невідчужувані вакфи. Від податкового оподаткування було звільнено землі халіфської знаті, вакфні та ікта.

Становище селян на державних землях і землях феодалів було вкрай важким. Поземельний податок (харадж) стягувався або натурою, як частки врожаю, чи грошима, як постійних платежів з певної земельної площі, незалежно від розмірів зібраного врожаю.

Важливу роль життя Халіфату грали міста; країни йшов інтенсивний процес відділення ремесла від сільського господарства та розвитку феодального міста як центру товарного виробництва. При цьому необхідно відзначити зростання техніки текстильного, керамічного, парфумерного та паперового ремесел, а також обробки металів. Дедалі більше розширювався товарообіг, зросла караванна торгівля, зокрема і зовнішня з Індією, Китаєм, із країнами Східної Європи, зокрема і з Руссю (з IX в.), і з узбережжям Середземного моря. У зв'язку з цим набула розвитку система кредиту, вживання чеків та обмінні операції у міняв.

Серед городян були багаті купці, ремісники, дрібні торговці, поденники. Міста були зацікавлені у збереженні стійких економічних зв'язків між окремими регіонами країни 5 .

3.Державний лад

Халіфат являв собою феодально-теократичну, централізовану державу на чолі з халіфом - наступником пророка (представника аллаха на землі). Влада халіфа була практично східною деспотією, він верховний власник землі, глава держави, який має всю повноту світської та духовної влади. Влада їх здебільшого стала спадковою, вони мали право призначати свого наступника.

Насправді необмежену, самодержавну владу мали лише деякі халіфи з династії Омейядов. Так у зв'язку з розпадом Халіфату у ІХ ст. колишні арабські племінні ополчення втратили своє значення; тому з'являється наймана кінна гвардія тюркського походження. Ця гвардія (мамлюки) незабаром набула вирішальної сили в країні і почала скидати одних халіфів і зводити на престол інших; починаючи з 60-х років. ІХ ст. халіфи стали майже заручниками до рук своєї гвардії. 6

На систему органів управління халіфату вплинув при Аббасидах державний механізм Ірану. Заступником халіфа та другою особою у державі став візир, який керував відомствами (диванами): фінансів, війська, обліку земель, організації іригаційних робіт, внутрішніх справ (який містив фінансово-статистичні відомості), чиновників.

У Халіфаті був також штат сановників, які здійснюють нагляд за іншими чиновниками халіфа, які відали майном халіфа; керівних поліцією; контролюючих начальника охоронців; завідувача поштою (його функції полягали, наприклад, у збиранні відомостей для халіфа про стан землеробства, про врожай, про збір податків, про настрої місцевого населення, діяльність адміністрації).

Територія Халіфату ділилася на провінції, які зазвичай відповідали завойованим державам та областям. Керували ними, як правило, намісники халіфа - еміри, у відання яких були збройні сили та місцевий апарат адміністративно-фінансового управління.

Що ж до дрібніших адміністративно-територіальних підрозділів, всі вони управлялися переважно виходячи з звичаїв. Посадові особи, які стоять на чолі міст і селищ, мали різні назви. В Аравії їх звали старшинами-шейхами.

Як зазначалося, наприкінці VIII в. намітилися децентралізаторські тенденції у розвитку Халіфату. Прагнення великих феодалів до політичної самостійності призвело до утворення місцевих спадкових еміратів, які поступово перетворювалися на самостійні держави. Так виник Кордовський емірат в Іспанії; в 788 р. утворилася незалежна від багдадського халіфа держава в Марокко; у період з 800 по 909 р.р. склалися самостійні держави у Тунісі та Алжирі. У ІХ ст. самостійним державою став Єгипет, відродилася місцева феодальна державність у Середню Азію, Грузію, Вірменію, Азейбарджан. Після цього халіф зберіг свою владу лише над частиною Месопотамії та Аравії. 7

4. Мусульманське право під час правління Омейядів

Період правління династії Омейядів (661-750 рр.) хронологічно та об'єктивно збігається з черговим етапом якісного розвитку мусульманського права та його джерел, особливості якого, як вважає ісламська наука, визначалися такими обставинами:

По-перше, прихід Оієйядов до влади, як ми пам'ятаємо, супроводжувався розколом мусульман на три угруповання: сунітів, шиїтів та хариджитів. Кожна з цих угруповань мала свої погляди, по-своєму розглядала проблему верховної влади, маючи власні критерії. Кожна з них довіряла лише правознавцям, які

належали до неї, і негативно ставилася до думки інших, тому досягнення одноголосного рішення (іджму), наприклад, стало практично неможливим, а якщо й мало місце, то лише випадково. Релігійно-політичний розкол мусульман став причиною такого теоретичного хаосу в ісламській ідеології, що він став потужним чинником виникнення різних богословсько-правових шкіл-мазхабів.

Таке становище підтверджує характеристика релігійно-правових течій.

Суніти - «Люди сунни та згоди громади». Відповідно до їхнього вчення, політична влада, як і духовна, має належати халіфу, який обирається громадою на основі оцінки особистих якостей та знань. У VIII-IX ст. апофеоз сунни став характерною рисоюдіяльності сунітів. Вони вважали за необхідне буквальне дотримання сунні, віру без міркувань, заборону на всякі нововведення (біда) і порожні міркування про проблеми релігії. 8

Шіїти (аш-ши) Загальна назва різних угруповань і громад, які визнавали законними спадкоємцями і духовним наступником пророка Мохаммада тільки Абу Таліба та його нащадків. писали, і склала кістяк руху, що вперше похитнуло релігійну єдність мусульман і призвело до розколу їх на сунітів та шиїтів, що значною мірою

визначив долю всього мусульманського світу.

Після вбивства Алі шиїти розпочали боротьбу за повернення верховної влади в сім'ю пророка, тобто нащадкам Алі, спочатку обґрунтовуючи їхнє право на владу кревністю Алі з пророком та його особистими заслугами, а пізніше стали стверджувати, що сам пророк призначив Алі його духовним наступником.

Розвиток політичних подій сприяв тому, що шиїти все активніше зверталися до діяльності у сфері релігійних ідей. З релігійно-політичного угруповання шиїтів, що відстоювало кровно-споріднене право нащадків Алі на владу, виріс рух шиїтів з містичним уявленням про верховну владу, про імам як носіїв «божественної субстанції». Виходячи з божественної природи верховної влади, шиїти відкидають можливість обрання імама. Вони відстоюють принцип успадкування верховної влади у роді Алі, посилаючись на численні перекази та алегоричне тлумачення деяких місць Корану, де, нібито, вказано на Алі як наступника пророка Мохаммада. 9

у багатьох у Халіфаті правлінням Омейядів сприяло з того що

шиїтський заклик «До богоугодного з роду Мохаммадів!» знайшов широку підтримку.

Шіїти заявили, що у всіх бідах винні Омейяди як узурпатори влади, що передача її «законним» спадкоємцям є шлях до встановлення загального благоденства, до виконання «божественних» установ.

Відокремлення шиїтів в особливий перебіг ісламу та їхня нетерпимість до опонентів значно вплинула на мусульманське право. Розбіжності у питаннях права обумовлені такими основними причинами: а) хоча правова доктрина шиїтів, як і сунітів, ґрунтується, крім Корану, на сунні, і перші вважають її авторитет також безперечним, але мають і визнають лише свої збірки хадісів, оскільки вважають, що сунна сунітів спотворює «справжню» сунну, яка підтверджує виняткове право Алі пост халіфа; б) шиїти тлумачать Коран відповідно до своїх принципів, не погоджуючись ні з якими іншими тлумаченнями, ні з судженням інших, що спираються на хадис, не вважають достовірним вони, визнаючи рішення лише своїх богословів; в) шиїти не згодні з жодним джерелом мусульманського права, крім Корану, не визнають нічиїх допоміжних джерел права, покладаючись лише на

свій варіант сунни, власні методи вилучення розпоряджень і. звичайно, на сам Коран; г) вони не вважають «одноголосне рішення» (іджму) одним із джерел мусульманського права.

Таке їхнє ставлення до «одноголосного рішення» продиктовано

тим, що визнання його джерелом опосередковано вимагає визнання висловлювань нешиїтів у складі сподвижників і послідовників. А шиїти не визнають їхнього авторитету в релігії;

д) шиїти відмовляються від «судження за аналогією» (кияса), оскільки воно є самостійним рішенням, право на яке, на їхню думку, має тільки Аллах, його посланник і авторитети шиїта.

Очевидно, що в силу зазначених причин фікх (право і юриспруденція) шиїтів обмежувався вузьким колом питань, що розглядалися, і був закритий для багатьох проблем. успішно вирішувалися іншими напрямками ісламу, джерельна база яких значно ширша 10 е.

Хариджити ¦ послідовники найранішого в історії ісламу релігійно-політичного угруповання, що відкололося в ході боротьби Алі та Муавії за владу. Хариджити вели озброєну боротьбу проти Алі, доки вбили його. Запеклу боротьбу вели вони й проти Муавії, хоча серед хариджитів від початку був єдності, проте загалом вони зробили значний внесок у розробку догматичних питань, що з теорією Халіфату, з визначенням віри та її співвідношення з дією. Найяскравішими особливостями вчення хариджитів є: а) їхнє вчення

визнає виборність глави релігійної громади-держави. Халіфом може бути

Будь-який обранець мусульман, незалежно від походження.3 Неодмінною умовою правомочності претендента на імамат вони вважали відданість Корану і сунні, справедливість і здатність зі зброєю в руках виступати проти правителя-тирана.

Кожна громада може обрати собі імама халіфа, як і змістити його. Обраний цей пост немає права зректися нього; того, хто не справляється з обов'язками, слід змістити з поста. А у разі відмови добровільно звільнити його вбити. За вченням хариджитів влада фактично належить мусульманській громаді, а імам-халіф ¦ уповноважений громади, виконавець її волі; б) переважна

більшість хариджитів вважали, що віра визначається дією.

Звідси випливає, що вчинив тяжкий гріх»стає «віровідступником», з яким слід вести «священну» війну. Вбивство віровідступників було релігійним принципом хариджитів. До віровідступників належать і "незаконні" халіфи.

Однак ні в русі шиїтів, ні в русі хариджитів ніколи не було міцної єдності. Вже у VIII ст. шиїти розпалися на «помірних» та «крайніх», і обидва ці напрями розпадалися на безліч навчань. Хариджитські громади дослідники налічують також кілька, не менше двадцяти. Кожне з відгалужень основних навчань шиїтів і хариджитів мало свої особливості у підходах до питань права, що викликало величезну плутанину в правової теоріїХаліфату.

По-друге, у суннітському ісламі оформилися два провідні підходи до розробки питань мусульманського права. Прихильники одного з них були «традиціоналістами» – «прихильниками переказу» (асхаб ал-хадіс), прихильники другого – «раціоналістами» – «прихильниками самостійного судження» (асхаб ар-рай).

Оформлення цих двох підходів стало важливою передумовою становлення концепції про основи мусульманського права та мусульманської юриспруденції. «Прихильники самостійного судження» отримали таку назву за їх перевагу вирішувати правові питання, спираючись на власну правосвідомість, а «прихильники переказу» - за свою відмову від усіляких нововведень у вирішенні

питань релігійно-правового характеру та заклик керуватися у практичній діяльності лише Кораном та Сунною. Щоправда, надалі їхня позиція стала м'якшою. 11

Раціоналістичний підхід був характерний головним чином іракських богословів на чолі з Ібрахімом ан-Нахаї. «Раціоналісти» вважали за краще встановлювати правові норми на підставі «самостійного судження» (рай), що виходить із суспільної користі (маслаха), а не на підставі прецеденту, що здобувається з хадисів.

«Традиціоналісти» були представлені переважно хіджазкими богословами і керувалися насамперед Кораном та сунною. Вдаючись до раціональних шляхів вирішення питань лише у крайніх випадках, коли виявлялося цілком неможливим знайти у основоположних джерелах.

Відмінності між «традиціоналістами» та «раціоналістами» пояснювалися особливостями матеріальних та культурних умов, у яких ці угруповання розвивали свої доктрини, а також успадкованими ними правовими традиціями.

По-третє, розосередження мусульманських богословів по завойованим містам. По-четверте, популяризація хадисів і їх фальсифікаторів започаткувала «науці про відведення і підтвердження», тобто. перевірки достовірності хадисів через критику надійності їхніх передавачів. По-п'яте, поява мавлі (неарабського населення підкорених мусульманських міст, клієнтів), які зробили значний внесок у

розвиток мусульманського права, збагативши його елементами своїх давніх культур. По-шосте, у 20-30-х pp. VIII ст. почала активно проводитися лінія на ісламізацію права.

Якщо до вказаного часу араби-завойовники не прагнули ні зламати, ні переробити внутрішню структуру завойованих територій, ні змінити соціальний устрій і навіть у релігійній сфері могли боротися з представниками інших релігій лише постановкою дилеми: або іслам, або додатковий податок (джазія) за збереження віри , то тепер суддями стали призначатися особливо релігійні люди, які прагнули утвердити на всій

території ісламський спосіб життя та ісламську систему правил поведінки. 12 Якщо традиційні норми та звичаї чи приписи місцевої влади суперечили

релігійним установкам, то ухвалювалися рішення, що відповідають загальним цілям шаріату.

Ісламізація права започаткувала становлення ранніх шкіл мусульманського права як першого напряму ісламської правової думки. Суть діяльності цих шкіл полягала у підпорядкуванні школи права ісламському віровченню, його цінностям, ідеалам та загальним цілям. Ранні мусульмансько-правові школи відрізняло, передусім, їхнє принципово нове ставлення до джерел правових норм. «Самостійне судження» (рай), яке враховує місцеві звичаї та правові традиції, перестало бути цих шкіл джерелом правових рішень. Насамперед вони прагнули почерпнути відповідь з розпоряджень Корану, у тому числі і на врегульовані ним питання. 13

Формулюючи конкретні правові норми з урахуванням інтерпретації загальних

релігійно-етичних орієнтирів, ранні школи мусульманського права виходили, однак, із відомої їм практики. Зважаючи на це, кожна школа розвивала власне вчення, що виходило з її досвіду вирішення правових питань за допомогою раціональних методів, раціональної систематизації. Проте висновки, сформульовані траційним шляхом, представлялися школами як місцеві правові традиції,

висхідні до сподвижників пророка Мохаммада, правова практика яких вважається ідеальною. Місцеві правові традиції та ідеалізована практика розумілися ранніми мусульмансько-правовими школами як сунна.

У середині VIII ст. з'явилося й інше розуміння сунни та «самостійного судження» (рай). Якщо раніше сунна пророка мала лише політичний і теологічний зміст, то із зазначеного часу з'явилася тенденція до поширення її концепції на сферу права. Ініціатива у цьому належала іракським правознавцям, які виступали

за суворе керівництво хадисами ¦ визнаними достовірними висловлюваннями і вчинками Мохаммада, тобто. сунної пророка Мохаммада, а не місцевими традиціями.

Іракські правознавці поступово знаходили все більшу підтримку, особливо серед мединських колег. Однак прихильники верховенства хадисів відрізнялися своїм особливим ставленням не лише до сунни, а й до вирішення правових питань шляхом «самостійного судження» (рай). Як відомо, у кожній із ранніх мусульмансько-правових шкіл застосовувалися свої категорії «самостійного судження». Спочатку ці категорії не вважалися заявленими Кораном та сунною джерелами права. Але згодом раціональні рішення, раніше прийняті правознавцями, стали здебільшого одягатися у форму хадісів або видаватися за хадиси, щоб подати ці рішення як «священне керівництво».

Незважаючи на ісламізацію права, раціональна систематизація правових висновків тривала, і раціональні методи і аргументи, що застосовувалися, надалі складуть собою важливий елемент вчення про основи мусульманського права (ілм усул ал-фікх).

До кінця правління Омейядів почали оформлятися основні богословсько-правові штибу (мазхаби), які дотримувалися певних правил формулювання норм мусульманського права з урахуванням загальних цілей та інтересів шаріату, закріплених

Кораном та сунною, а також з урахуванням досвіду вирішення правових питань сподвижниками пророка. Сформувавшись у межах двох провідних підходів до розробки питань права «прихильники самостійного судження» і «прихильники переказу» - ці штибу дадутьматеріал для систематизації вчення.

Висновок

Аналіз історичного процесуформування та розвитку мусульманського права в Арабському халіфаті в УП-ХШ ст. приводить нас до низки висновків.

Мусульманське право сформувалося в УП ст. Спираючись на принципи ісламу, воно поширює свою дію по всьому Аравійському півострову на ті сфери суспільних відносин, які раніше регламентувалися звичаями, звичайним правом або іншими правовими системами, і поступово перетворюється на релігійно-правову систему, що відобразила як деякі норми, що встановилися, так і нові. Ці норми знайшли згодом своє вираження та закріплення в Корані та сунні, головних джерелах віровчення та мусульманського права.

Всупереч численним твердженням мусульманських теологів таюристів мусульманське право було незмінним. Еволюція мусульманського права в Арабському халіфаті проходила протягом усього його історії, хоч і з різною інтенсивністю. Його розвиток виходило не від "незмінних священних текстів", а від об'єктивних соціально-політичних процесів, що відбувалися в Арабському халіфаті, а саме: змінами у суспільному житті арабів, прискоренням арабських завоювань та поширенням ісламу на нові території з різним рівнем соціально-економічного та духовного розвитку. Вони надавали важливий і визначальний вплив на розробку нових форм і інститутів, перетворення старих норм, їх функціонування і т.д. товариства. Привертає увагу " парадокс " у співвідношенні форми та змісту мусульманського права, завдяки якому ставало можливим зміна змісту при фіктивному збереженні незмінної форми.

У ході своєї еволюції шаріат увібрав у себе не тільки звичаї доісламських арабів, принципи ісламу, але й інші релігійні доктрини, поширені на Аравійському півострові, зокрема, іудаїзм, а також деякі норми з інших правових систем /наприклад, з сасанідського права/ і піддав їхня теологізація.

Поява правових шкіл мусульманського права сприяло подальшому розвитку мусульманського права. У своїх правових доктринах і практичної діяльності вони відображали важливі зміни, що відбувалися в халіфаті в міру змін у суспільному житті та розширення арабських завоювань.

Мусульманське право протягом усього своєї еволюції в Арабському халіфаті не мало цілісного і послідовного характеру, а було представлено різними концепціями. Спрямованість цих концепцій визначалася класовою позицією їх авторів, співвідношенням різних політичних та суспільних сил в Арабському халіфаті та подальших державних формуваннях.

Аналіз конкретних умов матеріального та духовного життя Арабського халіфату, регулятивної ролі та функцій мусульманського права в аналізований період переконливо свідчить про те, що воно за своєю сутністю, цілями та завданнями є феодальним правом. І та обставина, що шаріат дожив до наших днів, пов'язана не тільки з його здатністю гнучко пристосовуватися до соціально-історичних умов, що змінюються, а й також тим, що в мусульманських країнах панували протягом багатьох століть феодальні відносини і уявлення.

Ці об'єктивні причини збереження мусульманської правової форми повністю підтверджують сформульовані марксистським.правознавством загальні закономірності розвитку правових систем різних історичних типів.

Список літератури

  1. Валькова JI.B. Роль ісламу у зовнішній політиці Саудівської Аравії у 60-ті-70-ті роки. Іслам історія народів Сходу. М.,1991.
  2. Васильєв JI.C. Історія релігій Сходу М., 1983. П. Васильєв A.M. Історія Саудівської Аравії (1745–1973). М., 1982. 18. Верт Н. Історія Радянської держави. М., 2002.
  3. Гаспринський І. Російське мусульманство. "Арабески" Історії". Кн. 1 "Російський погляд". М., 2004.
  4. Гусейнів Г.Б. Місце та роль ісламу у соціально-політичному житті сучасного світу. Баку, 2006, с. 31 .
  5. Жданів Н.В. Ісламська концепція світоустрою. М., 2001.
  6. Іслам у політиці країн Сходу. М., 1996.
  7. Історія держави й права розвинених країн. За ред. О.А. Жидкова та Н.А.Крашенінникова. М., 2006.
  8. Історія політичних та правових навчань. За ред. B.C.Нерсесянца. М., 2006. .
  9. Керімов Г.М. Іслам та його вплив на суспільно-політичну думку народів Близького та Середнього Сходу. М.,2003.
  10. Марченко М.М. Проблеми теорії держави та права. Підручник М: Проспект, 2001.
  11. Старостіна С.А. Релігійне право в правових системах країн світу: історія та сучасність: Монографія. - Калінінград: Калінінградський юридичний інститутМВС Росії, 2007.
  12. Старостіна С.А. Шаріат в історіїМ, 2002.
  13. Сюкіяйнен Л.Р. Концепція мусульманської держави: доктрина та реальність. У кн.: Критика буржуазних політичних та правових концепція. М., 2004.
  14. Сюкіяйнен Л.Р. Мусульманське право. М., 2006.
  15. Сюкіяйнен JI.Р. Мусульманське право у правових системах країн Арабського Сходу. У кн.: Держава право в країнах, що розвиваються. Зб. статей. М., 2006.
  16. Сюкіяйнен Л.Р. Шаріат та мусульмансько-правова культура. -М: Інститут держави і права РАН, 2007.

1 Старостіна С.А. Шаріат в історії М, 2002. з 96

2 Старостіна С.А. Релігійне право в правових системах країн світу: історія та сучасність: Монографія. - Калінінград: Калінінградський юридичний інститут МВС Росії, 2007. з 127

3 Старостіна С.А. Релігійне право в правових системах країн світу: історія та сучасність: Монографія. - Калінінград: Калінінградський юридичний інститут МВС Росії, 2007. з 129

4 Старостіна С.А. Шаріат в історії М, 2002. з 101

5 Гусейнов Г.Б. Місце та роль ісламу у соціально-політичному житті сучасного світу. Баку, з 25

6 Старостіна С.А. Релігійне право в правових системах країн світу: історія та сучасність: Монографія. - Калінінград: Калінінградський юридичний інститут МВС Росії, 2007. з 215

7 Гусейнов Г.Б. Місце та роль ісламу у соціально-політичному житті сучасного світу. Баку з 100

8 Старостіна С.А. Релігійне право в правових системах країн світу: історія та сучасність: Монографія. - Калінінград: Калінінградський юридичний інститут МВС Росії, 2007. з 145

9 Марченко М.М. Проблеми теорії держави та права. Підручник М: Проспект, 2001 з 44.

10 Валькова JI.B. Роль ісламу у зовнішній політиці Саудівської Аравії у 60-ті-70-ті роки. Іслам історія народів Сходу. М.,1991. з 24

11 Сюкіяйнен Л.Р. Концепція мусульманської держави: доктрина та реальність. У кн.: Критика буржуазних політичних та правових концепція. М., 2004. з 69

12 Сюкіяйнен Л.Р. Концепція мусульманської держави: доктрина та реальність. У кн.: Критика буржуазних політичних та правових концепція. М., 2004. з 71

13 Іслам у політиці країн Сходу. М., 1996. з 85



error: Content is protected !!