Проблема методу пізнання суспільства на роботі шпенглера. Історико-культурна концепція

Одне з центральних місць в історичній соціології, безумовно, належить відомому німецькому філософу Освальду Шпенглеру (1880-1936), що відзначають багато зарубіжних дослідників 1 . З цим цілком можна погодитися, причому головним моментом шпенглерівського аналізу історії є ідея циклічності, а як замкнутий історичний цикл у нього виступають так звані високі культури.

Шпенглер відмовляється від загальноприйнятого поділу історії за схемою: Стародавній світ, Середньовіччі, Новий час. Він пише: «Стародавній світ - Середньовіччі - Новий час: ось неймовірно мізерна і безглузда схема». За правильним зауваженням Шпенглера, ця схема європоцентрична* і відображає «не приборкане ніяким скепсисом марнославство західноєвропейської людини. Цьому марнославству і зобов'язані ми з давніх-давен жахливим оптичним обманом, силою якого історія тисячоліть, скажімо китайська та індійська, зморщується на відстані до епізодичних випадків, тоді як наближені до нас десятиліття, починаючи з Лютера і особливо з Наполеона, приймають приз роздутий вид»" 1. Позначивши цю позицію як «птоломіївську систему», Шпенглер пропонує так званий коперніканський переворот, згідно з яким високі культури, що рухаються своїми історичними траєкторіями, слід розглядати незалежно від історії Європи.

Важливу роль у своїй займає заперечення Шпенглером застосовності категорії людства до аналізу історії. «Людство, - пише він, - це зоологічне поняття чи порожнє слово... Замість безрадісної картини лінеарної всесвітньої історії, підтримати яку можна, тільки заплющуючи очі на переважну купу фактів, я бачу справжню виставу безлічі культур...» 1 Замість людства Шпенглер пропонує говорити про локальні, відмінні один від одного, індивідуальні культури, не пов'язані спадкоємністю у своєму розвитку. «Культури суть організми, - пише Шпенглер, - а Всесвітня історія- їх загальна біографія». Шпенглер рішуче виступає проти «птолеміївської системи», згідно з якою всі культури світу «крутяться» навколо одного центру – культури Європи.

За аналогією з морфологією рослинних та тваринних організмів Шпенглер говорить і про морфологію історії, що вивчає розвиток культурних організмів. Ця морфологія історії встановлює кожному культурному організму певні етапи, фази. «Будь-яка культура, - каже Шпенглер, - переживає віки окремої людини. Кожна має своє дитинство, юність, змужнілість і старість» . Автор «Заходу Європи» виступив проти розуміння історії як поступального, прогресивного процесу. Він неприйнятна сама ідея єдності людської історії. У полеміці не лише з класичною

західноєвропейською філософією, спадщиною європейського Просвітництва, але й з марксистським розумінням історії Шпенглер заявив, що «пульсація життя» призводить до появи окремих локальних замкнутих культур, які зазнають стадії зародження, розвитку та падіння. Єдність історії на основі даного підходу стає неможливою.

Отже, видно, що у основі шпенглеровского підходу до аналізу всесвітньої історії лежить циклічний підхід, причому сам історичний цикл Шпенглер запозичує з біології, вивчає життєві цикли окремих організмів. Вже Данилевський запропонував ділити історію за ступенями розвитку, але за типами розвитку. Його поняття "культурно-історичний тип" відповідає поняття "високої культури" у Шпенглера. «Розглядаючи історію окремого культурного типу, якщо цикл його розвитку цілком належить минулому, – пише Данилевський, – ми точно і безпомилково можемо визначити можливість цього розвитку, можемо сказати: тут закінчується його дитинство, його юність, його зрілий вік, тут починається його старість, тут його дряхлість... Ми можемо зробити це з деяким ймовірністю, за допомогою аналогій, навіть і для таких культурних типів, які ще не закінчили своєї ниві» 1 . Тут ми знаходимо як уявлення Шпенглера про віки культур, а й згадка основного Шпенглера методу історичного дослідження - аналогії.

Шпенглер виділяє у всесвітній історії такі культури: 1) єгипетська; 2) індійська: 3) китайська; 4) антична (аполонівська); 5) мексиканська; 6) вавілонська; 7) арабська (магічна); 8) європейська (фаустівська). Список культурно-історичних типів Данилевського нагадує шпенглеровський: «Ці культурно історичні типи, або самобутні цивілізації, розташовані в хронологічному порядку, суть: 1) єгипетська, 2) китайська, 3) ассирійсько-вавилоно-фінікійська, халдейська, або давньосемітична,

4) індійський, 5) іранський, 6) єврейський, 7) грецький, 8) римський, 9) новосемітичний, або аравійський, та 10) німецько-романський, або європейський. До них можна ще, мабуть, зарахувати два американські типи: мексиканський і перуанський, які загинули насильницькою смертю і не встигли зробити свій розвиток» 1 . Єдина відмінність цього поділу у Шпенглера полягає в тому, що він давньосемітичний та новосемітичний культурно-історичний тип об'єднує в арабську культуру, так само, як грецький та римський – в античну культуру.

Важливим моментом соціології історії Шпенглера і те, що він розвів культури географічно, а чи не лише хронологічно. Якби він ґрунтувався лише на хронологічному підході (тобто виходив би з тисячолітнього терміну життя однієї культури), то він ніколи б не прийшов до того, що арабська культура у нього існувала б більше двох тисячоліть і включала б частину історії античної культури разом з арабською та візантійською культурою. У разі видно, що Шпенглер виходить із географічного єдності регіонів Малої Азії , а чи не з хронології.

У науковій літературі утвердилася думка, що високі культури у Шпенглера ізольовані одна від одної. Ю. К. Мельвіль зазначає з цього приводу таке: «У Шпенглера кожна душа, отже кожна культура, замкнута у собі. Вона нічого спільного немає з іншими культурами. Погляд Шпенглера - це соліпсизм культурно-історичних типів, культурних кіл. Кожен культурно-історичний тип існує окремо, замкнуто, ізольовано. Кожна культура живе своїм власним, особливим життям. Вона створює політичні, наукові, культурні цінності. Вона нічого не може сприйняти в інших культур. Не існує жодної історичної спадкоємності, жодного впливу чи запозичення. Людина, що належить до однієї культури, не тільки не може сприйняти що-небудь із культурних цінностей інших культур, але він і не в змозі їх зрозуміти» 1 .

Незважаючи на те, що в науковій літературі існує думка про повну незалежність, замкнутість «високих культур» у Шпенглера, деякі його висловлювання допускають наявність зв'язків між культурами. Так, наприклад, він пише: «Зв'язки культур надзвичайно різноманітні, і насамперед унаслідок їх просторового та тимчасового відстояння». Тут необхідно розрізняти проблему зв'язків високих культур із проблемою їхнього взаєморозуміння. Шпенглер стверджує, що неможливо зрозуміти чужу культуру, не належить їй, використовувати ж досягнення чужої культури як будівельний матеріал для своєї культури, навпаки, явище досить поширене. Шпенглер наполягав на замкнутості та низькій комунікабельності цивілізацій. Для нього цілісність, унікальність і самобутність великих культур були вагомими аргументами при обґрунтуванні їхньої замкнутості та слабкої комунікабельності. Шпенглер писав про те, що кожній з «великих культур» властива «таємна мова світовідчуття», цілком зрозуміла лише тому, чия душа належить цій культурі. Шпенглер був переконаний, що й комусь здається, що він пізнає душевний склад чужих культур, він приписує цьому погляду власну картину.

Ця незрозумілість культур визначається, на думку Шпенглера, насамперед унікальністю душі культури. Душа культури проявляється у так званому прасимволі. Шпенглер вважає, що прасимвол фаустівської (європейської) культури є прагнення до нескінченності, аїоллонівської (античної) - тіло,

магічної (арабської) – печера, російсько-сибірської (слов'янської) – рівнина. Прасимвол накладає відбиток на всю культуру, оскільки він знаходиться в глибині свідомості людей, що належать даній культурі, становить основу їхнього світовідчуття і світосприйняття.

Завершення і окостеніння культури відбувається, на думку Шпенглера, у період «цивілізації»: «Щойно мети досягнуто й ідею, всю повноту внутрішніх можливостей, завершено і здійснено зовні, культура раптово кочніє, відмирає, її кров згортається, сили надламуються - вона стає цивілізацією » 1 . Ось як характеризує шпенглерівські поняття культури та цивілізації Микола Бердяєв: «Культура – ​​релігійна за своєю основою, цивілізація – безрелігійна. Культура походить від культу, вона пов'язана з культом предків, вона неможлива без священних переказів. Цивілізація є воля до світового панування, влаштування поверхні землі. Культура – ​​національна. Цивілізація - інтернаціональна. Цивілізація є світовим містом. Імперіалізм та соціалізм однаково – цивілізація, а не культура. Філософія та мистецтво існують лише в культурі, у цивілізації вони неможливі і не потрібні. У цивілізації можливо і потрібне лише інженерне мистецтво... Культура - органічна. Цивілізація – механістична. Культура заснована на нерівності, якості. Цивілізація перейнята прагненням до рівності, вона хоче влаштуватися на кількостях. Культура – ​​аристократична. Цивілізація – демократична».

Перехід від культури до цивілізації – це доля будь-якої культури. Використовуючи ідею долі, Шпенглер прагне вийти межі причинності, де грунтувався панував європейський раціоналізм. Тут Шпенглер говорить про фатальність історії, яку не можна зрозуміти, але можна лише відчути, будучи злитим з долею своєї культури. Таке трактування зближує Шпенглера з неокантіанцями. Л. С. Богомолов пише: «Своїм протиставленням “долі” та “причинності” Шпенглер довів до пес plus ultraірраціоналізм у “поясненні” історії, початок якому поклали Ніцше та Дільтей, з одного боку, неокантіанство Баденської школи, - З іншого » 1 . Тут є певний ірраціоналізм шпенглерівської концепції, який вказують багато дослідників його творчості. Саме цей ірраціоналізм ускладнює аналіз ідейної спадщини Шпенглера, проте цей ірраціоналізм є даниною тієї епохи, в якій жив Шпенглер, епохи, коли європейці втомилися від струнких логічних систем ХІХ століття та шукали інші шляхи пізнання світу. У нашому аналізі ми навмисне втрачатимемо ті моменти в соціології Шпенглера, які далекі від логіки, і постараємося сконцентрувати увагу на позитивному та раціональному змісті його робіт.

Велике значення для Шпенглера як представника німецької філософії життя мають внутрішні переживання людей. p align="justify"> Особливе місце в концепції Шпенглера належить почуттю страху перед смертю, яке у нього є двигуном у розвитку культури. Ю. Н. Давидов в такий спосіб коментує цю думку Шпенглера: «Саме у зв'язку з відокремленням (“мікрокосмізацією”) життєвого пориву і народжується - поряд із спочатку даним “пристрасним томленням” “життя” - почуття страху перед смертю, яке є чи не основним культуротворчим “пранережива-нням” душі. Згідно з Шпенглером, без цього страху перед смертю, без свідомості індивідуально певною душею своєї смертності і, отже, без самого цього факту смертності, кінцівки (не “космічності”, а саме “мікрокосмічності”) окремої душі і не було б жодної культури”. Уявлення про смертність культур, запозичене Шпенглером з біології, відіграє у його історико-філософської концепції. «Поняття смертності (кінцевості) та поняття культури виявляються сполученими, - зазначає Ю. Н. Давидов, - будучи реальним джерелом культури, смерть

ность, звісно, ​​виявляється її долею, - і лише “слабкі що неспроможні примиритися з думкою, що культура згасає”» 1 .

Як основний метод дослідження історії Шпенглер пропонує метод аналогії. Він говорить про те, що в історичній науці використовуються різні аналогії, але вони часто невдалі, тому що відсутня наукова методологія для їх використання: "Порівняння могли б бути благом для історичного мислення, оскільки вони оголюють органічну структуру історії". Шпенглер пропонує розробляти техніку порівняння. «Техніка порівнянь, – заявляє він, – нам ще не доступна. Саме тепер вони з'являються в масовому порядку, але непланомірно і без жодного зв'язку... Ще ніхто не подумав про те, щоб виробити тут метод. Не було навіть віддаленого передчуття того, що тут прихований і той єдиний корінь, з якого може вийти велике вирішення проблеми історії» .

Шпенглер протиставляє історичний спосіб розгляду дійсності природничо-наукового і за неокантіанцями відкидає застосовність природничо-наукових методів для аналізу історичних явищ. Він ототожнює науку з природознавством, яке, на його думку, обмежується принципом причинності. Поза цим принципом залишається «фізіогномічне» трактування світу, що розглядає світ у його зміні, становленні та русі. Як першовідкривач фізіогномічного трактування світу Шпенглер називає Гете, який вперше світу як механізму протиставив світ як організм. Важливим моментом методології історичного аналізу Шпенглера у своїй є розподіл всіх явищ на історичні та природні. Для Шпенглера існує «світ як історія» та «світ як природа». Це – два світи, що мають різні внутрішні закономірності. Якщо явища мира-как-при-роды, основу яких лежить принцип причинно-наслідкових зв'язків, вивчаються природничими науками, то мир-как-история має інші закономірності і вивчається морфологією, т. е. природні явища пояснюються математичними законами, а історичні можуть бути зрозумілі лише через порівняльну морфологію історії: «Математика та принцип каузальності ведуть до природного впорядкування явищ, хронологія та ідея долі – до історичного» 1 . Відповідно до цього Шпенглер розрізняє два способи ставлення до навколишнього світу: механічне та органічне. Перший використовує закони, формули, системи, другий – образи, картини, символи. Перший – «доцільно розкладає досвід», другий – «планомірно будувану уяву». У результаті автор приходить до такого висновку: «Природа та історія: так для кожної людини протистоять одна одній дві крайні можливості впорядкування навколишньої дійсності в картину світу».

На думку Шпенглера, завдання історичного знання з'ясування «морфології високих культур», що можна досягти лише з допомогою інтуїтивного фізіогномічного і морфологічного методів. Морфологію Шпенглер визначає як «всі способи розуміти світ» і ділить її на систематику та фізіогноміку: «Морфологія механічного та протяжного, наука, що відкриває та систематизує закони природи та каузальні відносини, називається систематикою. Морфологія органічного, історії та життя, всього того, що несе у собі напрямок і долю, називається фізіогномікою» . Історія, на думку Шпенглера, повинна прагнути бути схожа на порівняльну морфологію рослин та тварин.

Шпенглер відзначає історія не тільки періоди підйому, а й періоди занепаду. В основі його концепції лежить ідея циклічного розвитку «високих культур», що проходять фази народження, зростання, зрілості, старіння та смерті. Не дивно, що він критикує лінійні теорії суспільного прогресу, засновані на ідеї виключно прогресивного розвитку людства Як і всі організми, культури у Шпенглера народжуються, ростуть і вмирають: «Культура народжується в ту мить, коли... прокидається і відшаровується велика душа... Вона розквітає на грунті строго відмежованого ландшафту, до якого вона залишається прив'язаною суто вегетативно.

Культура вмирає, коли ця душа здійснила вже повну суму своїх можливостей у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, держав, наук...» 1 В еволюції культури Шпенглер виділяє в кожній культурі чотири періоди:

Весна: Ландшафтно-інтуїтивна стихія. Надособистісна єдність та повнота.

Літо: Свідомість, що дозріває. Перші паростки цивільно-міського та критичного руху.

Осінь: Інтелігенція великих міст. Кульмінація суворої розумової творчості.

Зима: Початок космополітичної цивілізації. Згасання душевної творчої сили.

Велика заслуга Шпенглера полягає у тому, що він вичленував у культурах етапи розвитку, а й у тому що зумів наповнити їх конкретним історичним змістом. Тим часом, на цей момент в історико-філософській концепції Шпенглера у вітчизняній літературі практично не звертали уваги. Шпенглеров-ська схема духовних епох дозволяє за творами мистецтва, літератури та філософії визначити вік будь-якої культури і тим самим загалом визначити її майбутнє.

Шпенглер приділяє більше уваги періоду згасання культури, а чи не аналізу умов її виникнення та розвитку, у його соціології переважає проблематика заходу культури. Однак метафора «захід сонця» часто неправильно трактується як «смерь» або «зникнення», тому багато критиків Шпенглера дорікають йому, говорячи, що Європа досі не зникла. Правильніше «захід сонця» у Шпенглера трактувати як зниження культурного рівня. А зниження цього рівня для Шпенглера є. Приклад аналізу європейської культури Шпенглеру вдалося навіть виділити кілька етапів цього зниження. Ці періоди можна назвати етапами розпаду, деградації європейської культури. Процес цей проходить, за Шпенглером, чотири стадії, що він виділяє з урахуванням аналізу переважно німецької історії.

Перший етап – це епоха Реформації у Європі. У цей період католицька церква входить у смугу кризи, що дозволяє виникнути та зміцніти протестантизму. У Німеччині для цього періоду символічною виступає постать Мартіна Лютера. Процес культурно-історичної дезінтеграції європейського суспільства починається після розколу католицької церкви, яка була для Європи не лише основою її духовної традиції, а й політично об'єднувала якийсь час усі європейські країни. Порушення загального ладу європейських країн спричинило втрату внутрішньої єдності, чим і скористався протестантизм. Згодом протестантизм створив підґрунтя для політичного лібералізму, який виступив під національними гаслами. У цьому випадку під прапором націоналізму виступили сили, спрямовані проти космополітичного в той період католицизму. Особливо яскраво цей процес виявився у русі німецьких християн, які запропонували відмовитися від поняття гріха. Протестантизм, допускаючи релігійний індивідуалізм серед своїх віруючих, сприяв поширенню індивідуалізму у суспільстві. У мистецтві цей період відповідає епосі бароко.

Другим етапом падіння культури Європи є, за Шпенглером, епоха Просвітництва. З просвітницькими ідеями виступила на політичну арену ще незміцніла буржуазія, яка хотіла досягти «царства розуму». Цей просвітницький проект буржуазії було спрямовано боротьбу з феодальними підвалинами тодішнього суспільства. Якщо протестантизм ще говорив про релігію і Бога, то в епоху Просвітництва йдеться про безрелігійну людину. Релігія та церква оголошуються пережитками минулого, реакційними перешкодами на шляху просвітництва та прогресу. У Німеччині в цю епоху з'являється рух «Бурі та натиску», в якому взяв участь Гете. Його історія професора Фауста відкрито пропагує необхідність продажу душі дияволу. Невипадково Шпенглер називає душу європейської людини «фаустівської душею», оскільки у його очах образ Фауста є типовим як для німців, а й усіх європейців. Цьому періоду мистецтво відповідає класицизм.

Третім періодом духовного зниження європейської культури, за Шпенглером, стала епоха революцій, що почалася революцією у Франції. У цей час відбувається руйнування селян і перетворення їх у найманих робітників. Продаж поміщиками своїх маєтків створила кошти на розвиток міської промисловості. Дворянство та селянство практично зникають, а місто починає

домінувати над селом. У мистецтві цього періоду відповідає епоха романтизму. Романтизм закликає до безмежної свободи, прагнення досконалості та постійного оновлення, громадянської та особистої незалежності. У Німеччині символом цієї епохи служить творчість Ріхарда Вагнера.

Останнім завершальним періодом європейської культури виступає період імперіалізму. Важливою фігурою для Німеччини цього періоду є Фрідріх Ніцше, який заявив, що Бог помер. На його думку, християнська мораль перешкоджає повному самовираженню людини. Аморалізм Ніцше стверджує, що сильна людинане пов'язаний з жодними моральними нормами. Його подвійна мораль надлюдини проповідувала терпимість до своїх і ненависть до чужих. Відвертий расизм і націоналізм стають символами цієї епохи, де мистецтво панує модернізм. «Для Шпенглера ж цивілізація, - пише А. П. Дубнов, - це завершення, результат культури... Тому в «Заході Європи» і західна цивілізація постає як неминуча доля західної культури, як її декаданс. Зрозуміти цивілізацію як декаданс цієї культури найлегше на прикладах виродження інших культур» 1 .

Займаючись на перших етапах своєї літературної діяльності питаннями мистецтва, Шпенглер був добре знайомий із сучасними йому модними напрямками. Нові явища в мистецтві Шпенглер зіставляв зі змінами у політиці та оцінював їх як цілковиту вульгаризацію та падіння загального культурного рівня. Модернізм у мистецтві, на його думку, відображав «білу революцію», що насувається, - переможну боротьбу нижчих класів європейського суспільства 1 . Він є вираженням інтересів та інстинктів нижчих верств суспільства, бажаючих знищити сформовані суспільні підвалини, реформувати суспільство з метою усунення міжкласових кордонів, станової моралі та вдач.

Модернізм Шпенглера є ознакою декадентства європейського суспільства. Причиною цього явища він вважав зайве прагнення свободи 1 . Декаданс Шпенглер розуміє як демократичний процес, що почався після революції у Франції 1794 року, для якого характерні «погані манери всіх парламентів, загальна схильність брати участь у брудних справах, якщо вони обіцяють гроші без роботи; джаз та негритянські танці як душевний вираз усіх кіл; проститутське підфарбовування жінок; спроби літераторів у романах та п'єсах суворі погляди пристойного суспільства під загальні оплески зробити смішними; поганий смак, що доходить до вищого дворянства... Це доводить, що в усьому тон задає плебс»*. не в Росії 1918 виник "пролеткульт". Тяжка за своїми наслідками суміш напівбрехні, напівтупості починає займати голови освічених і напівосвічених ».

Основна проблема культурної творчості в епоху переходу до цивілізації полягає, на думку Шпенглера, у тому, що люди перестають прагнути досягти найвищих ідеалів краси, а намагаються зробити мистецтво зрозумілим для найширших мас населення. Це означає, проте, завжди зниження рівня. У разі ситуація у сфері культурної творчості є лише прикладом демократизації життя. «Це і є тенденція нігілізму: не думають про те, щоби виховати маси до висоти справжньої культури; це важко і незручно і можуть бути відсутні причини. Навпаки: будівля суспільства має бути вирівняна до рівня плебеїв. Повинна панувати загальна рівність: усі мають стати однаково вульгарними. Однаковими способами добувати гроші і однаково віддавати їх на розваги: ​​"хліба та видовищ" - більшої людини не треба, більше не зрозуміло. Перевага, манери, смак,

будь-який внутрішній ранг є злочинами. Моральні, релігійні, національні ідеї, шлюб заради дітей, сім'я, державна велич старомодні та реакційні» 1 - так описує Шпенглер ситуацію в сучасному суспільстві.

Хоча Шпенглер у своєму аналізі декадансу європейської культури виходить із філософії Ніцше, він заперечує оптимістичну думку Ніцше, про те, що вона ще зможе відродитися. У цьому вся пункті Шпенглер міркує більш реалістично, проте його теорія циклічного розвитку культур значно обмежує можливості культурного відновлення. Люди можуть лише якийсь час стримувати процеси культурного розпаду, але здатні відродити культурну висоту. Цього жорсткого детермінізму Ніцше не має. Ідея відродження європейської культури хоч і приваблива сама по собі, але згідно з Шпенглером людина будь-якої культури повинна жити відповідно до особливостей її епохи, тому європейській людині нічого іншого не залишається, як брати участь у розвитку технічного прогресуабо у глобальній імперіалістичній політиці країн Заходу.

Захід культури сучасного Заходу був для Шпенглера незаперечним фактом. Він писав: «Загибель Заходу, явище найближчим чином обмежене місцем і часом, подібно до аналогічної йому загибелі античності, стає, таким чином, темою, яка, якщо розглядати її з належною глибиною, містить у собі великі питання буття» . Проте дискусії про «захід сонця» Європи, які не припиняються до сьогодні, часто не беруть до уваги той факт, що Шпенглер розуміє цей «захід сонця» як перехід від етапу «культури» до етапу «цивілізації», а не як остаточне руйнування «фаустівської» культури. Саме таке неточне визначення поняття «захід сонця» і породило суперечки з питання, коли ж настане «захід сонця Європи» і чи насупить він взагалі. Водночас у Шпенглера ми знаходимо недвозначну відповідь на ці запитання. Так, захід європейської культури та перехід її в цивілізацію відбувається у XIX столітті. Це стає зрозумілим після Першої світової війни, коли починає складатися світова імперія з центром в Америці. У Шпенглера вказано і тривалість життя американської імперії – приблизно до 2300 року – як це зазначено в його таблицях політичних епох. Він зазначав, що багато хто порівнює захід сонця з катастрофою Титаніка, насправді йдеться про процес «завершення», який може розтягнутися на кілька століть.

На основі своєї соціології історії, використовуючи аналогії з культурами, що вже зникли, Шпенглер намагається зазирнути в майбутнє. При цьому основною ідеєю у нього залишається ідея перманентного зниження рівня культури, чого не може уникнути жодна з «високих культур», як не може окрема людина уникнути своєї долі, заданої її біологічною природою. Ще більший інтерес, однак, для нас є аналізом Шпенглером політичної деградації «високих культур», представлений у другому томі «Захід сонця Європи». Тут ми також зустрічаємо періоди розпаду, які багато в чому нагадують періоди розкладання національної форми Платона.

У таблицях «одночасних» політичних епох ми знаходимо основні періоди політичної еволюції «високих культур».

• Див: John Farrenkopf. Early phase in Spengler's Political philosophy // History of political thought 2/1992. P. 321.
• Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt am Main, 1997. S. 22.
• Сам Шпенглер до кінця не зміг звільнитися від євроцентричності, про що свідчить його філософія техніки. На цей факт вказує і Г. М. Таврізян (див.: Таврізян Г. М.Техніка, культура, людина: Критичний аналіз концепцій технічного прогресу буржуазної філософії ХХ століття. М., 1986. С. 47). ^ Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt am Main, 1997. S. 24.
• Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt am Main, 1997. S. 29.
• Аналогічна критика застосування категорії людства в історичних дослідженнях зустрічається і у Данилевського, причому він допускає зв'язки між культурно-історичними типами у формі колонізації, щеплення чи добрива (див. ..ДанілевськийН. Я.Росія та Європа. М., 1991. С. 98-100).

Аналогічно Н.Я. Данилевському О. Шпенглер представляв хід всесвітньої історії як чергування культур, що змінюють одна одну, незалежних один від одного історичних організмів. За часів О. Шпенглера, не кажучи вже про Н.Я. Данилевського, історія як наука не мала ще на відміну від, скажімо, природознавства, ясної та чіткої картини історичного світу. Це відсутність цілісної картини, і навіть об'єднуючого принципу було зумовлено тим, що спроби застосувати до історії основний гносеологічний принцип природознавства – принцип причинності – зазнавали невдачі, корінь якої був у одноразовості всіх історичних процесів. О. Шпенглер уподібнив історичні процеси до життєвих процесів. Вони є лише окремий випадок процесів органічного життя. О. Шпенглер трактує життя як безперервне становлення, де повторення однакових фаз розвитку виключається. Дійсно, якщо всі фізичні процеси у певному сенсі оборотні (хімічні реакції тощо), то органічним процесам (наприклад, зростанню рослини, людини) та історичним процесам (становлення етносу, зародження державності) як їх нагоди властивий характер незворотності. Отже, принцип причинності неприйнятний зв'язку історичних явищ.

О. Шпенглер заперечує правомірність застосування до історичних процесів не тільки каузального, а й взагалі будь-якого абстрактного аналізуючого методу. Життя одноразове і незворотне. Абстрактне пізнання не в змозі осягнути її у всій повноті своєї індивідуальної своєрідності. Цілком розкрити життя може лише, на його думку, інтуїтивне пізнання.

Оскільки О. Шпенглер вважав історичний процес окремим випадком органічних процесів, інтуїтивний метод є йому як методом біологічного, а й історичного знання. О. Шпенглер намагався проникнути у духовну індивідуальність різних культур, у тому архетип. На його думку, всі об'єктивні освіти різних культур є виразами певної духовності, що лежить в їх основі. О. Шпенглер був ідеалістом, він вважав, що в історії, як і у всіх явищах життя, над матерією панує дух.

Для О. Шпенглера всі явища певної культури зливаються в одну живу єдність, так звану форму цієї культури. У цьому живому єдності проявляється індивідуальна душа, властива лише цій культурі. Тому О. Шпенглер позначав інтуїтивний метод історичного дослідження як фізіономічний метод, оскільки окремі явища певної культури об'єднані у формі індивідуальної культурної душі.

Цей метод О. Шпенглер доповнює морфологічним. Цей метод він також запозичив у біології, зокрема у І.В. Гете. Він застосовує його до галузі історичної науки, тому філософію історію він називає «порівняльною морфологією світової історії».

О. Шпенглер розкриває як загальні, а й різні моменти, властиві фазам розвитку різних окремих культур. Загальною ознакою, властивою всім культурам, є типова доля будь-якої живої істоти – народження, розвиток та смерть. Але ці основні органічні процеси завжди протікають відповідно до індивідуальних характерних властивостей душі конкретної культури. Взагалі проблеми життя та смерті надзвичайно хвилювали О. Шпенглера, ось що він писав про це у другому томі «Захід Європи»: «Відтепер життя стає коротким проміжком між народженням і смертю. Лише придивившись до смерті, ми починаємо вбачати в зачатті другу таємницю… Лише в результаті пізнання смерті виникає те, чим ми, люди, на відміну від тварин, — світогляд»

Хто, знає, можливо, і сама праця О. Шпенглера виникла внаслідок усвідомлення близькості смерті фаустівської душі?

Морфологічне дослідження історії має в О. Шпенглера подвійну функцію – з одного боку, пізнається індивідуальна душа кожної культури у її живому єдності, з іншого – з прикладу індивідуальної долі кожної культури одночасно прогнозується типова доля інших культур. Це дає О. Шпенглеру можливість створити зв'язкову картину історичного світу. О. Шпенглер був переконаний, що історія не є безперервним, лінійним та неосяжним процесом розвитку людства. Він подібно до Н.Я. Данилевському відкинув звичайне і існуюче ще й досі розподіл історії на давню, середню та нову, оскільки вважав такий розподіл невірною та штучною схемою. Людство, на його думку, не є єдиним цілим, а лише групою з восьми (за О. Шпенглером) «високих культур». З цього приводу він писав: «Жодною органічною єдністю група високих культур не є. Те, що вони виникли саме в такому числі, в цих місцях і в цей час, видається з погляду людини випадковістю без глибинного сенсу. Навпаки того, членування самих окремих культур впадає в око з такою опуклістю, що в китайській, арабській та західній історичній науці… виявився викарбуваним настільки значний список понять, що його вже ніяк не покращиш»

Серед високих культур О. Шпенглер виділяє єгипетську, індійську, китайську, вавилонську, античну (Грецію та Рим він об'єднує в одну культуру, що є новаторством автора), мексиканську, арабську та західну. Як майбутню культуру О. Шпенглер виділяє російсько-сибірську культуру.

Безперечним перетином позицій О. Шпенглера та Н.Я. Данилевського є те, що обидва мислителі кинули виклик усталеній європоцентристській концепції світової історії, яка ніби має привести всі народи світу до рівня сучасної європейської цивілізації. За словами М. Шварца, «це своєрідна «птоломіївська картина історичного світу» була замінена на «коперниківську систему», де всесвітньо-історичний процес розглядається незалежно від позиції спостерігача та його сукупних оцінок. Вже не всесвітня історія обертається навколо європейського спостерігача, а вищі культури подібно до планет обертаються по своїх орбітах, що не перетинаються».

Ці культури виникають, говорячи мовою О. Шпенглера, у надрах свого материнського ландшафту, з яким тісно пов'язані. Вони є організмами вищого типу. Взагалі сам термін "висока культура", "організм вищого типу" є одночасно наслідком застосування гетевського аналізу вищих рослин, а також безумовною спадщиною Ф. Ніцше з її "надлюдиною". Кожна культура накладає своїх носіїв свій особливий друк – менталітет, вона має індивідуальну долю. Тому дані культури у всіх областях духовної творчостістворюють свої специфічні форми.

Тому, з погляду О. Шпенглера, не можна говорити про релігію, мистецтво, науку взагалі, тому що будь-яка культура має свої особливі і неповторні форми, в яких втілюється душа, що лежить в їх основі. Кожна культура створює свій особливий духовний стиль у всіх галузях людської духовної та матеріальної діяльності. Так, О. Шпенглер писав про морфологію історії філософії: «Філософії як такої не існує: у кожної культури своя власна філософія; вона є частиною її цілокупно символічного висловлювання і складає своїми постановками проблем і методами мислення якусь розумову орнаментику, у суворому спорідненості з архітектурою та образотворчим мистецтвом»

Ця теза співзвучна позиції Н.Я. Данилевського з цього питання і навіть поглядам старих слов'янофілів, які намагалися свого часу шукати «народність у науці», не кажучи вже про їхнє ставлення до національного забарвлення мистецтва та релігії.

Оскільки О. Шпенглер вважав культури організмами вищого рангу, то він застосовував і основні категорії органічного світу – народження, дозрівання і смерть. При цьому О. Шпенглер розглядав проблему життя та смерті, відштовхуючись від людини, її розуміння сенсу життя у баченні смерті. Це накладається на широке полотно історії цивілізацій. О. Шпенглер вважав, що бачив захід сонця Європи – тобто. її смерть. Це наводить його на роздуми про початок, про зародження культури. Подібно до будь-якого організму, культура має і свій темп розвитку, а також певну життєву тривалість. Як і Н.Я. Данилевський, О. Шпенглер оцінював життєву тривалість культури приблизно півтори тисячі років. Цей вік складається із наступних проміжків. О. Шпенглер описує еволюцію культури за допомогою зміни пір року. Спочатку йде весна – «ландшафтно-інтуїтивна стихія», що характеризується «потужними творами пробуджуваної, обплутаної снами душі», а також «надособистою єдністю та повнотою»

Потім приходить літо – «дозріваюча свідомість, перші паростки цивільно-міського та критичного судження»

Цей період, на думку О. Шпенглера, характеризується згасанням релігійного початку у житті і поступовим виходом на головний план раціоналізму. Це твердження цілком співзвучне з позицією ранніх слов'янофілів та Н.Я. Данилевського. На зміну літу йде осінь – «кульмінація суворої розумової творчості, просвітництво: віра у всемогутність розуму, культ «природи», «розумна релігія»

І, нарешті, приходить зима – «згасання душевної творчої сили, коли саме життя стає проблематичним, етико-практичні тенденції іррелігійного та неметафізичного космополітизму, матеріалістичний світогляд, спад абстрактної діяльності до професорсько-наукової катедер-філософії»

О. Шпенглер вважав, що західна культура розпочала свій розвиток близько 900 року (весна), пік її розквіту припав на XV – XVII століття (літо), спад розпочався у XVIII – XIX століттях(осінь), і до 1900 р. вона була наприкінці свого розвитку (зима).

Можна запитати себе: а що було до і що буде після? На думку О. Шпенглера, будь-якій культурі передує період давнини (у європейців він почався приблизно з 500 р. — падіння Риму і з початком епохи Меровінгів). Потім слідує епоха культури, що триває приблизно 1000 років. На зміну культурі приходить цивілізація, що існує приблизно 200 – 300 років. Вона характеризується розкладанням та загибеллю відповідної культури, її заходом сонця. Так, Європа на початку XX ст. вступила в епоху цивілізації, тому незабаром їй судилося загинути. Це духовне старіння є невідворотною долею кожної культури і є власне «цивілізацією». При цьому ці два терміни – «культура» та «цивілізація» означають суворе та необхідне органічне чергування.

Поняття «культура» в О. Шпенглера має три основні атрибути – «психічна центрованість» (будь-яка культура – ​​це насамперед оформлена духовність), залежність від вікових ступенів, неминучість переходу в стадію «цивілізації», що означає кінець, захід сонця культури.

Психічна центрованість культури дає нам морфологічне спорідненість між різними проявами цієї культури у різноманітних галузях – точні науки, філософія і релігія, мистецтво тощо. Усе це – лише різні висловлювання, духовна сутність цієї культури. О. Шпенглер відкидає ідею духовної єдності людства, у чому він безсумнівно радикальніше Н.Я. Данилевського. На місце колишнього принципу хронологічної послідовності О. Шпенглер ставить поняття «гомології» або «структурної рівноцінності», як називає цей прийом О. Шпенглера один із дослідників О. Шпенглера М. Шварц

Для О. Шпенглера об'єктом історії є порівняння різних культур, а чи не простий хронологічний опис. Шляхом порівняння, створення аналогій він хоче розкрити структурну форму, типову для кожної культури та її розвитку. Причому він шукає не так поверхневі аналогії, як глибоко приховані гомології. Якщо звернутися до змісту цих двох термінів, то легко усвідомити задум мислителя. Аналогія – це рівноцінність функції, а гомологія – це рівноцінність структури. Відповідно завданням культурної морфології О. Шпенглера є пошук структурних рівноцінностей, що відбилося у його порівняльних таблицях хронології різних культур. Основною ідеєю історичної морфології є той факт, що життєве перебіг усіх культурних організмів за О. Шпенглером має однакову структуру. Адже для кожної культури фази зародження, дозрівання та смерті константні.

За допомогою методу пошуку аналогії та гомології О. Шпенглер вивів поняття «одночасності» та «сучасників». Це означає мовою О. Шпенглера наступне. «Одночасними» є два історичні факти, кожен з яких у своїй культурі виникає в відносно однакових умовах і має відповідне значення. Розшифровку цього здавалося б парадоксального твердження О. Шпенглер дає з прикладу історії раннього середньовіччя у Європі та епохи Іоанна Грозного на Русі. Він пише: «…Російська епоха Меровінгів починається з повалення татарського панування Іваном Третім (1480) і веде через останніх Рюриковичів та перших Романових – до Петра Великого (1689 – 1725). Ця епоха точно відповідає часу від Хлодвіга до битви при Тертрі (687), в результаті якої Каролінги отримали всю повноту влади. Я раджу кожному прочитати «Історію франків» Григорія Турського, а паралельно з цим – відповідні розділи старомодного Карамзіна, насамперед ті, що розповідають про Івана Грозного, Бориса Годунова та Шуйського. Більшої подібності неможливо уявити»

. «Современники» ж – це історичні індивіди, які є членами однієї й тієї вікової щаблі у різних культурах. Так, за О. Шпенглером, Карлом Мартеллом та Іваном Грозним, Карлом Великим і Петром Великим є «сучасниками».

На думку О. Шпенглера, необхідною умовоюдля порівняння є однорідність внутрішньої структури, властива всім культурним організмам. Будь-яке глибинне явище в будь-якій культурі має свій гомолог в іншій культурі у відповідній атрибуції. З цієї тези випливають два важливі висновки. Перший – попередні та маловідомі епохи можна реконструювати на основі морфологічних зв'язків справжньої культури. Другий – майбутні фази справжньої культури можна передбачити за типом, темпом розвитку та результатом попередніх культур.

На основі цієї теорії О. Шпенглер намагався з'ясувати долю західної культури. Згідно з його методологією, західну культуру необхідно порівняти з будь-якою іншою, цілком доступною для огляду, тобто. що пройшла всі стадії розвитку і вже померла. Як об'єкт порівняння О. Шпенглер вибрав античну греко-римську культуру як найбільш комплексно вивчену європейцями. Але для цього О. Шпенглеру ще було необхідно довести, що західноєвропейська та антична культури справді є різними культурами, попри думку, що склалася, про лінійність розвитку світової цивілізації. Тільки тоді правомірно морфологічне порівняння обох культур, пошук гомологічних взаємозв'язків з-поміж них, з урахуванням чого можна моделювати майбутнє західної культури.

Кожна культура є духовною індивідуальністю, вона характеризується, за словами О. Шпенглера, певною просторовою символікою, що виникла в той момент, коли її душа прокидається до ясної самосвідомості з надр свого ландшафту, з «ландшафтно-інтуїтивної стихії». Кожна культура виробляє свій особливий спосіб уявлення простору, який є її «первосимволом». Цей «первосимвол» лежить в основі зовнішніх форм і визначає весь духовний уклад культури.

Першим символом «фаустівської» (західної) культури є нескінченний простір. Першосимволом аполлонічної (античної) культури служить тіло, що вимірюється. Тому античне знання на відміну західноєвропейського вважало справжнім буттям лише буття тілесне, пластично оформлене. Звідси небувалий розвиток скульптури, архітектури, пантомім та масок у театрі античності. Справді, у театрі Європи більший наголос робився не тілесне вираз – звідси розвиток у європейському театрі опери, симфонічної музики.

Глибоку різницю між типами просторової символіки, властивими античній і західній культурі, О. Шпенглер простежує всіх їх зовнішніх формах, які є лише окремими похідними символами. Він порівнює античну математику, фізику, мистецтво з галузями знання Європи.

За цими паралелями усвідомлюється різниця між античністю та Заходом як двома якісно різними культурними типами, в основі яких лежать два типи уявлення про довжину – тілесну та суто просторову. Тут є основа для морфологічного порівняння обох культур з метою визначення віку західної культури. На думку О. Шпенглера, античній весні – доріці – відповідає західна весна – готика, античне літо – іоніка – відповідає західному літу – бароко. Ось як порівнює Шпенглер «одночасні» епохи мистецтва:

Аналогічним чином О. Шпенглер порівнює «одночасні» політичні епохи античності та Заходу. Наполеона він вважає «сучасником» Олександра Македонського – обидва символізують початок епохи цивілізації і, відповідно, занепад культури.

Фаза цивілізації, що настала для античності в 4 ст. від Р.Х., коли душа еллінізму змінилася римським холодним розумом, на Заході настає в початку XIXв. зі зростанням раціоналізації всього життя, включаючи мистецтво та науку. Стоїцизм в античності відповідає у зв'язку соціалізму у Європі, оскільки обидва означають прагнення раціоналізації всього життя. «Стоїцизм звернений до поведінки окремої особи, до її статуарного, суто миттєвого буття, без жодного зв'язку з майбутнім і минулим або з іншими людьми. Соціалізм є динамічне трактування тієї ж теми»

Оскільки стоїцизм за О. Шпенглером є явищем занепаду, те й соціалізм за цією логікою має вважатися явищем розкладання. Отже, Європа рухається до духовної смерті або переживає свій захід сонця. Таким чином, логічним наслідком історичного аналізу кореляції гомологій попередніх та сучасної культури є твердження про занепад Європи та відмову від віри в безмежність розвитку західної культури. Це безумовне перетинання з позицією Н.Я. Данилевського, зроблене, щоправда, під іншим кутом зору, але лише підтверджує правоту слов'янофілів.

Крім того, будь-яка цивілізація за О. Шпенглером безрелігійна. Це також співзвучно критиці слов'янофілами атеїстичного настрою Західної Європи. При цьому О. Шпенглер стверджує, що будь-яка культура на ранніх етапах перейнята релігійністю – своєю самобутньою релігійністю, а у фазі цивілізації втрачає цю властивість. Він писав: «Кожна душа має релігію. Це лише інший вираз її буття. Всі живі форми (цивілізацію О. Шпенглер вважав мертвою формою - Авт.), в яких вона виражається, всі мистецтва, доктрини, звичаї, всі метафізичні та математичні світи форм, кожен орнамент, кожна колона, кожен вірш, кожна ідея в глибині глибин релігійні і мають бути такими. Сутність будь-якої культури – релігія; отже, сутність будь-якої цивілізації – іррелігійність… Релігійна ще архітектура рококо, навіть у світських своїх творах. Ірелігійні римські споруди, навіть храми богів… І, отже, іррелігійними та бездушними є й ті етичні світонастрої, які належать до мови форм світових міст. Соціалізм є фаустівське життєвідчуття, що стало іррелігійним; свідченням того служить до всього іншого і те уявне («справжнє») християнство, про яке так охоче твердить англійський соціаліст»

Тут постає питання: наскільки іррелігійним сам Освальд Шпенглер? У його книгах майже немає згадки про християнство. Співчутливо про християнство він говорить лише тоді, коли пише про Росію та про Ф.М. Достоєвського, якого він дуже цінував. Чи був сам О. Шпенглер за духом християнином? Здається, що ні. Містицизм, яким пройняті його твори, схиляння перед Ф. Ніцше дозволяють нам припустити, що О. Шпенглер схилявся до пантеїстичним поглядам, характерним неоязичницьким колам, вчення яких були досить поширені у Німеччині початку ХХ ст. Критикуючи, найчастіше абсолютно необгрунтоване християнство, неоязичники намагалися знайти споконвічно німецькі вірування, у яких нібито мав утримуватися у досконалій чистоті дух народу. Представники цих поглядів часто сповідували радикально націоналістичні погляди. Цьому, до речі, є пояснення в «Заході Європи». О. Шпенглер стверджував, що «душі старих культур у своїх останніх витонченнях і на смертному одрі ревнують своє споконвічне надбання, свою глибину форми і народжений разом із ними прасимвол»

Іншою цікавою подібністю позицій двох мислителів є вчення про псевдоморфоз, який, на думку О. Шпенглера, переживала Росія з часів Петра Великого. Він писав про це таке: «Інший псевдоморфоз у всіх нас сьогодні на увазі: петровська Русь ... Слідом за ... втиснувши примітивну примітивну російську душу на початку в чужі форми високого бароко, потім освіти, а потім 19 століття. Петро Великий став злим роком російськості. Пригадується його «сучасник» Карл Великий, який планомірно і з усією енергією здійснив те, чому раніше завадив своєю перемогою Карл Мартелл: панування мавритансько-візантійського духу. Була можливість підійти до російського світу на кшталт Каролінгів або Селевкідів, а саме в староросійському або «західницькому» дусі, і Романови прийняли рішення на користь останнього ... Примітивний московський царизм - це єдина форма, яка вчасно російськості ще й сьогодні, але в Петербурзі він був сфальсифікований у династичну форму Західної Європи. Тяга до святого півдня, до Візантії та Єрусалиму, глибоко закладена в кожній православній душі, звернулася світською дипломатією, з особою, повернутою на Захід… Народу, призначенням якого було ще на продовженні поколінь жити поза історією, була нав'язана штучна та несправжня історія, розуміння духу якою прарусскістю – річ абсолютно неможлива»

А ось що писав німецький мислитель в іншій своїй книзі «Прусництво і соціалізм»: «Ця по-дитячому туманна і повна передчуттів Росія була замучена, розорена, поранена, отруєна «Європою», нав'язаними їй формами вже мужньо зрілої, чужої, владної культури. Міста нашого типу, що вказують на наш духовний уклад, були впроваджені в живе тіло цього народу… До 1700 Петро Великий нав'язує народу за західним зразком політичний стиль бароко з його дипломатією, династичною політикою, управлінням та військом; до 1800 переносяться сюди зовсім незрозумілі російській людині англійські ідеї у формулюванні французьких письменників, щоб отуманити голови тонкого шару представників вищого класу; до 1900 року книжкові дурні з російської інтелігенції вводять марксизм, цей дуже складний продукт західноєвропейської діалектики, про основи якого вони мають жодного поняття. Петро Великий перебудував істинно російське царство у велику державу ... і в такий спосіб завдав шкоди його природному розвитку. Інтелігенція… спотворила примітивне мислення цієї країни; свої невиразні прагнення до власних, здійсненних у далекому майбутньому порядків… перетворила вона на дитячі та порожні теорії на смак французьких професійних революціонерів. Петровство і більшовизм однаково безглуздо і фатальним чином, завдяки російській нескінченній смиренності та готовності до жертв, втілили в реальну дійсність хибно витлумачені поняття, створені Заходом, — Версальський двір та Паризьку комуну»

Чи не так, перетин з тезою Н.Я. Данилевського про «європейське» російського вищого суспільства та про відрив його від народних мас майже абсолютне.

Більше того, у своїй книзі «Прусарство та соціалізм» О. Шпенглер ще однозначніше висловився з цього питання. Порівнюючи і протиставляючи два світу, дві високі культури – західний світ і світ російський, він писав:

«Я досі замовчував про Росію; навмисно, оскільки тут є відмінність двох народів, але двох світів. Росіяни взагалі не є народом, як німецька чи англійська. Вони закладено можливості багатьох народів майбутнього, як і германцях часів Каролінгів. Російський дух знаменує собою обіцянку майбутньої культури, тим часом як вечірні тіні на Заході стають дедалі довшими. Різницю між російським і західним духом необхідно підкреслювати найрішучішим чином. Як би глибоко не було душевне і, отже, релігійне, політичне та господарське протиріччя між англійцями, німцями, американцями та французами, але перед російським початком вони негайно стуляються в один замкнутий світ»

Це – прямий розвиток тези М.Я. Данилевського, який стверджував, що між різними країнами Європи можуть бути розбіжності, конфлікти, але ворожість до Росії та слов'янства об'єднує здавалося б непримиренних противників, як було у Кримській війні, у війні за визволення Болгарії.

І як резюме своїх думок про Росію О. Шпенглер жорстко, але, на наш погляд багато в чому справедливо стверджує: «Ми не розуміємо один одного… І немає нічого оманливішого надії на те, що російська релігія майбутнього запліднить західну»

Ось кристалізований вираз ідеї Н.Я. Данилевського про взаємини Росії та Європи. О. Шпенглер переконаний, що на зміну Європі прийде молода велика Росія, ментальні і тим більше географічні обриси якої йому неясні. Він лише впевнений у швидкому знищенні європейських наростів на тілі російської культури – капіталізму та більшовизму. Бачення ролі Росії в О. Шпенглера часом виключно месіанське, як у Ф.М. Достоєвського. О. Шпенглер задається риторичним питанням: "Що таке панславізм, як не західно-політична маска, за якою криється почуття великої релігійної місії?"

І сам же дає відповідь на це запитання: «Однак, майбутнє, приховане в глибоких надрах Росії, полягає не в вирішенні політичних і соціальних труднощів, але в народженні, що підготовляється нової релігії, третьої з-поміж багатих можливостей у християнстві, подібно до того, як німецько-західна культура почала до 1000 року несвідомо створювати другу. Достоєвський – один із глашатаїв, що йдуть вперед, цієї безіменної, але вже з тихою, нескінченною ніжною силою віри, що поширюється… Російський дух відсуне в бік західний розвиток і через Візантію безпосередньо приєднається до Єрусалиму».

Що ж до політичних поглядів О. Шпенглера, то тут слід виділити його погляди на державу. Передбачаючи загибель європейської культури, що наближається, О. Шпенглер шукав шляхи якщо не запобігти занепаду своєї цивілізації, що, на його думку, по суті неможливо, то відсунути його і усунути суспільні катаклізми, пов'язані з явищем цивілізаційної біфуркації. Оптимальним розв'язанням цієї проблеми він вважав максимальне зміцнення інституту держави.

О. Шпенглер вважав, що кайзерівська Німеччина, особливо Пруссія з її військовою дисципліною суспільства, була єдиним реальним рішенням. Ось що він писав про прусську ідею: «Прусський стиль вимагає не лише примату великої політикинад економікою, її дисциплінування сильною державою… Прусська ідея – це аристократичний порядок життя… Прусська ідея спрямована проти фінансового лібералізму, як і проти пролетарського соціалізму. Будь-яка ідея «маси» та більшості, все, що «ліворуч», — суперечить їй... Від цієї ідеї прусського існування виходитиме остаточне подолання світової революції»

При цьому О. Шпенглер поширює прусський ідеал не тільки на саму Пруссію, але, подібно до того, як А. Меллер ван дер Брук закликав усіх німців стати більшими пруссаками, ніж самі пруссаки, він поширює цей тип на всю європейську культуру: «Не кожен пруссак , хто народився у Пруссії. Цей тип зустрічається всюди білому світі. Він є основою справжньої форми національних устремлінь»

О. Шпенглер бачить ідеал сильної, авторитарної держави саме у Пруссії часів князя Бісмарка. Це корпоративна держава, де кожен трудиться не для власної наживи, а на загальне благо. Причому прусський ідеал здатний реалізуватися у самій Німеччині. О. Шпенглер пише: «Прусська ідея – це відчуття життя, інстинкт, неможливість чинити інакше, це сукупність душевних, духовних… властивостей, які здавна стали ознаками раси, і саме для кращих і найбільш значних її представників… У слові «прусництво» укладено все, чим ми, німці, маємо, не в галузі невизначених ідей, бажань, фантазій, а в сенсі волі, завдань, можливостей, що визначають долю нації… Прусський елемент як певна сукупність почуття реальності, дисципліни, корпоративного духу та енергії – це запорука віри у майбутнє …»

Таким чином, ми бачимо, що О. Шпенглер аж ніяк не був песимістом. Якщо до таких країн, як Франція, Італія та їх майбутньому він ставиться глибоко песимістично, до Англії він ставиться відверто вороже, вважаючи англійський дух ворожим прусському, що веде всю Європу на смерть, то щодо Німеччини він дивиться у майбутнє з оптимізмом. Недарма слідом за «Заходом Європи» з-під його пера вийшла невелика книга «Песимізм? Відповідь моїм критикам». У ній він спростовує підозри своїх опонентів, ніби він упокорився з результатом європейської історії.

На основі цього О. Шпенглер узвичаїв поняття «аристократичного цезаризму» — рятівної для європейської цивілізації державно-політичної системи, в якій не буде політичних партій, де основний наголос робитиметься на зовнішній політиці, і, відповідно, головною метою буде збереження домінуючого становища у світі перед наступають молодіших культур, зокрема «російсько-сибірської культури», тобто східнослов'янського культурно-історичного типу. Національний вождь у системі аристократичного цезаризму в першу чергу спиратиметься на армію як на особливу касту, яка у найчистішому вигляді зберігає консервативні настрої щодо ідеї держави та призначення в ній людини. Взагалі партійна система піддається в О. Шпенглера найжорстокішій і найчастіше здоровій критиці. Партійну систему вважає породженням ненависного їм англійського духу – духу морських торговців і вікінгів.

У цьому слід зазначити, що критику партійної системи поруч із консервативними революціонерами здійснювали і з представники російської політичної думки правого спрямування. Опинившись на еміграції, вони часто співпрацювали з тими самими младоконсерваторами. Особливе місце серед об'єктів їхньої критики займав парламентаризм – «велика брехня нашого часу», як назвав його Костянтин Побєдоносцев. Серед таких мислителів насамперед слід виділити І.А. Ільїна. Його теорія формальної та творчої демократії одночасно продовжує традиції ґрунтовництва, і вельми близька до поглядів О. Шпенглера. На думку І.А. Ільїна, формальна демократія існувала і існує як у СРСР ( Російської Федерації), і у країнах Заходу. Вона заснована на механічному розумінні держави та політики. При цьому кожен громадянин країни має право голосу, існує безліч партій, які «ловлять» ці голоси. При голосуванні ж багато виборців просто не усвідомлюють свого рішення. Щоб визначитися, за кого голосувати, треба досконально вивчити програми партій, що потребує багато часу. Виборці або живуть думкою більшості, або голосують просто так. Така система дає дорогу до влади «політичним доктринерам» усіх мастей. Більше того, найчастіше за такої системи, активна меншість диктує свою, часто непродуману, волю більшості. Для наочного прикладу візьмемо президентські вибори у якійсь країні. Припустимо, до виборчих скриньок прийшло 60% виборців. А буває, що приходить ще менше. Крім того, у деяких регіонах Росії за місцевим законодавством вибори вважаються дійсними за явки 25% виборців. Вибори відбулися. За переможця проголосувало, припустимо, 55% виборців. Всенародно обраний президент присягнув на вірність державі. Тепер підрахуємо, скільки насправді відсотків населення висловило йому довіру. За кандидата віддали голоси 55% із 60% тих, хто проголосував. Отже, це означає, що з нього висловилося трохи більше 30 % всіх потенційних виборців і менше 20 % населення країни – тобто. включаючи неповнолітніх, кому, до речі, теж небайдуже, куди поведе країну новий лідер. 20% — яка це більшість? Такою є формальна демократія.

Альтернативою формальної демократії І.А. Ільїн вважав демократію творчу, авторитаризм - тобто. оновлену монархію, "народну монархію", як її називав І.Л. Солоневич, монархію, очищену від чужорідного бюрократичного наросту, від «європейництва». Аналогічні устремління висловлював і О. Шпенглер. Тільки він бачив ідеал влади у харизматичному лідері нації – на кшталт генерала Франсіско Франка в Іспанії, професора Салазара у Португалії, Корнеліо Кодряну та Хоріо Сіми у Румунії, короля Олександра Першого Об'єднувача у Югославії.

Слід сказати, що І.А. Ільїн був зовсім не самотній у своїх оцінках сутності західноєвропейської демократії. Ось думка іншого діяча російської еміграції – військового історика А.А. Керсновського, висловлене їм щодо подій 1905 року у Росії: «…Підводя підсумок російської ліберально-революційної громадськості, ми можемо її політичні методи характеризувати партійністю і доктринерством. Партія та партійна програма представляла для неї святу святих. Російський «суспільник»... твердо вірив у непогрішність своїх партійних догматів. Поза партією для нього нічого не існувало. Не партія служила інтересам країни, а країна мала служити інтересам партії. Якщо програма розходилася зі здоровим глуздом та вимогами життя, то винний був здоровий глуздта вимоги життя… Доктринерство громадськості випливало з її недосвідченості у державному будівництві. Всі свої знання в цій галузі вона (суспільність – Авт.) черпала з іноземної парламентської практики, наївно вважаючи західноєвропейський парламентаризм верхом досконалості і мріючи підігнати під ті ж зразки і Росію… У всеозброєнні своїх теоретичних знань передова російська громадськість згоряла владолюбством… Ніхто з цих самонадій. доктринерів не сумнівався у можливості і навіть легкості управління величезною країною за вчителем, до того ж закордонним»

Не можна пройти повз ще одну важливу тезу О. Шпенглера – протиставлення німецького та англійського духу. Хоча мислитель і відносив Англію та Пруссію в одну західноєвропейську культуру, він проводив різкий кордон між цими країнами та народами. Прасимволом Англії він вважав вікінгів, морських торговців, отже меркантилізм, прасимволом Пруссії – чернечі та духовно-лицарські ордени і отже альтруїзм та дисципліну. З відмінностей цих прасимволів і випливають глибинні відмінності у політиці та світогляді цих народів: «Проте обидві великі світові ідеї продовжують, як і раніше, стояти один проти одного: диктатура грошей – і організації, світ як видобуток – і як держава, багатство - і авторитет, успіх - і покликання ... Соціалістична монархія - бо авторитарний соціалізм монархічний, найвідповідальніша посада в грандіозному організмі, місце першого слуги цієї держави, за словами Фрідріха Великого, не може бути віддано в розпорядження приватного кар'єризму - така ідея, яка повільно дозріла у світі фаустівського людини і здавна виховувала собі особливий людський тип. Це єдність, в якій кожен, залежно від своєї соціалістичної цінності, свого таланту в галузі добровільної дисципліни на основі внутрішньої переваги, своїх організаційних здібностей, сумлінності та енергії, свого почуття духовної спільності з іншими стає на належне йому місце»

О. Шпенглер вважав, що в англійському дусі панував індивідуалізм, меркантилізм, тоді як у прусському дусі – колективізм, прагнення принести користь державі. По суті таке протиставлення Англії та Пруссії дуже схоже на протиставлення Росії та Європи, всі гріхи Європи, побачені слов'янофілами, видно і в критиці Шпенглером Англії, всі переваги слов'янського культурно-історичного типу – так само добре помітні в ідеалізації прусського духу.

Слід зазначити, що поняття "соціалізм" Шпенглер розумів по-особливому. Він писав: «Етичний соціалізм – це межі досяжний максимум певного життєпочуття, що під аспектом цілей… Етичний соціалізм – всупереч ілюзіям свого переднього плану – немає система співчуття, гуманності, світу і турботливості, а є система волі до влади. Все інше – самообман. Мета його виключно імперіалістична: загальне благо, але в експансивному сенсі, благодійність, спрямована не на хворих, а на енергійних… Соціаліст – Фауст, що вмирає, другої частини – є людина, одержима історичною турботливістю, майбутнім, сприйманим ним як завдання і мета, порівняно з якими хвилинне щастя виглядає зневаженим ... Третє царство (порівняй Третій Рейх А. Меллера ван ден Брука - Авт.) - Це німецький ідеал, вічне завтра, з яким пов'язали своє життя всі великі мужі, від Йоахіма Флорського до Ніцше і Ібсена - стріл іншому березі, як то кажуть у Заратустрі»

У світлі протиставлення прусського та англійського духу О. Шпенглер приходить до висновку, дуже схожому на тезу Н.Я. Данилевського про європейництво. Справді, вважає, що німецька інтелігенція і частково дворянство потрапили під вплив англійського способу життя. Найяскравішим прикладом цього О. Шпенглер вважав партійну систему та парламентаризм, що утвердився у Німеччині після Версальського світу. Збірним чином німецького обивателя «Міхеля», що копіює іноземні стилі життя і мислення, О. Шпенглер описує так: «Це вічні провінціали, простодушні герої німецьких романів, що трактують про внутрішнє «Я», які відрізняються повною відсутністю будь-яких реальних здібностей, це «порядні» люди, члени будь-яких союзів, що люблять випити в компанії, члени парламентів, нестачу власних здібностей вони вважають за ваду в державних установах… Пасивна схильність до англійського лібералізму з його ворожим ставленням до держави, яку вони охоче наслідують, ігноруючи напружену ініціативу , що виявляється їм також і в політичній галузі; міщанське прагнення до італійсько-французької системи дрібних держав, завдяки якій ... виріс клас партикуляристски налаштованого бюргерства, що не мислить далі найближчого сусіда і приймає порядок як щось вороже культурі, не володіючи в той же час здатністю прищепити собі дух цієї культури ... Всі ці риси чого- то непрактичного, провінційного, дурного, але чесного, безформного без надії будь-коли бути оформленим, застарілого і душевно неплідного, вбивчого, що призводить до подрібнення і тягне донизу, є внутрішнім ворогом кожного німця окремо і всіх німців разом як нації»

Отже, бачимо аналогічне критиці Н.Я. Данилевським європейничанням російського вищого світу негативне ставлення О. Шпенглера до поведінки німецького третього стану та інтелігенції, що захоплюються чужими формами і тому вороже ставляться до власного життєвого стилю.

О. Шпенглер вважав, що до двадцятих років починалася епоха аристократичного цезаризму. Він писав: «Це початок цезарзму. В англійських виборах 1918 року він уже позначився. Ми його теж не уникнемо. Він – наша доля, так само, як і доля Риму та Китаю, як доля всіх дозрілих цивілізацій»

Кореляція теорій Н.Я. Данилевського та Освальда Шпенглера

Чи читав Освальд Шпенглер «Росію та Європу» Н.Я. Данилевського, чи є його морфологія світової історії списком теорії культурно-історичних типів? На це питання зараз відповісти досить важко. Німецький переклад «Росії та Європи» вийшов друком у 1920 р., після того, як був опублікований перший том «Заходу Європи», коли О. Шпенглер був уже близький до завершення другого тому своєї фундаментальної праці. Можливо, О. Шпенглер був знайомий з ідеями Н.Я. Данилевського з французького перекладу «Росії та Європи» (1893 р.), проте жодних вказівок у самого автора немає. Втім, деякі дослідники О. Шпенглера, зокрема Д. Фелькена, вказують навіть на те, що під впливом Ф.М. Достоєвського О. Шпенглер вчив російську мову, відповідно не виключено, що він міг прочитати «Росію та Європу» у оригіналі

Втім, Пітир Сорокін стверджував, що О. Шпенглер був знайомий з «Росією і Європою» Н.Я. Данилевського, але, на жаль, не наводив жодних доказів. Однак, безсумнівною сполучною ланкою між філософією ґрунтовництва в Росії та младоконсерваторів у Німеччині є творчість Ф.М. Достоєвського, з яким останні були чудово знайомі завдяки подвижництву сім'ї Мережковських і Артура Меллера ван дер Брука, який фактично відкрив Німеччину російського генія.

Однак, на наш погляд, це не дає підстав звинувачувати О. Шпенглера у плагіаті. Ніхто не може бути монополії на істину. Безперечно, пріоритет у розкритті законів культурно-історичних типів назавжди залишиться за Н.Я. Данилевським. Концепція ж О. Шпенглера – це паралельний шлях пізнання цієї проблеми, зроблений, однак, не без впливу російської традиції. Законним першовідкривачем теорії культурно-історичних типів є Н.Я. Данилевський, О. Шпенглер ж розвинув, доповнив стосовно німецьких умов багато думок, висловлених раніше слов'янофілами і грунтівниками.

За підсумками порівняння навчань Н.Я. Данилевського та О. Шпенглера нами встановлено, що це схожі варіанти культурно-історичної морфології, що вийшли з ідеалістичної традиції європейської та російської (стосовно Н.Я. Данилевського) філософії та досягнень природознавства. Культурна морфологія О. Шпенглера як пізніша є складнішою і багатогранною. Цим пояснюється наявність суттєвих відмінностей поряд із найчастіше феноменальними подібностями.

Ця нова періодизація історії було зроблено Н.Я. Данилевським майже за 50 років до теорії О. Шпенглера. На відміну Н.Я. Данилевського, теорія О. Шпенглера більш розроблена, у «Заході Європи» автор не лише намагається показати самостійність кожної культури (= культурно-історичний тип), а й проілюструвати гомологічність різних фаз їх розвитку. Тим самим стверджується, що хід розвитку культур однорідний, але їх внутрішній зміст по-різному і не зводиться один до одного. У Н.Я. Данилевського подібного моменту в такому ретельному опрацюванні не присутній, хоча й у нього поряд із визнанням самостійності розвитку кожного культурно-історичного типу є в зародковому стані також принцип гомології фаз, на основі якого він подібно до О. Шпенглера робить спроби наукового передбачення долі культур, що ще розвиваються.

Найважливішими відмінностями між двома концепціями є такі. Методологія О. Шпенглера, що перетікає часом на гносеологію, склалася під визначальним впливом І.В. Гете та Ф. Ніцше. Своєрідно змінюючи і трактуючи їхні погляди, О. Шпенглер розрізняє історію та природу на «живу» та «мертву». Відповідно він поділяв історичне пізнання, що використовує інтуїтивний метод, та природничо-наукове пізнання з його каузальним методом. Метод історичного дослідження у О. Шпенглера – пошук гомологій фаз різних культур та морфологій.

У Н.Я. Данилевського цього методологічного дуалізму немає. У своїх дослідженнях він використовує морфологічний метод Кюв'є поряд із методом аналогій. Він не має «морфологічної фізіономіки» О. Шпенглера.

Культурна методологія О. Шпенглера місцями перетворюється на культурну метафізику. «Культурні душі», які відіграють роль методологічного принципу для об'єднання всіх культурних явищ, фактично перетворюються на метафізичні сутності. Таким чином, можна говорити про наявність у О. Шпенглера у зародковому стані свого роду спіритуалістичної метафізики культур.

Тут простежується двоїстість позиції О. Шпенглера. Одночасно він висловлює і матеріалістичну думку про виникнення культури з лона материнського ландшафту, з яким вона органічно пов'язана все життя. Натуралістичний характер загальної філософської позиції О. Шпенглера видно у уподібненні культури рослинному організму, з чого виникає його детермінованість культурно-духовного життя.

У Н.Я. Данилевського немає вираженої культурної метафізики, своїм культурно-історичним типам не надавав метафізичної навантаження. Взагалі його теорія носить переважно прикладний характер, підпорядкований його політичним панславістським поглядам, хоча слід визнати, що політично погляди О. Шпенглера також органічно пов'язані з його культурною метафізикою.

Важливим моментом, що вирізняє теорію О. Шпенглера, і те, що він – людина факту, конкретні факти, що визначають історію, надзвичайно хвилюють його. Це – безперечний вплив Ф. Ніцше. О. Шпенглер писав про це: «…Лише людина діюча, людина долі, живе в кінцевому рахунку в дійсному світі, у світі політичних, військових та економічних рішень, в якому не враховуються поняття та системи. Славний випад тут цінніший за славний висновок, і зовсім небезпідставна та зневага, з якою воїни і державні діячі(читай: Ф. Ніцше – Авт.) у всі часи ставилися до чорнильних щурів і книжкових хробаків, які тримаються думки, що світова історія робиться заради духу, науки або навіть мистецтва… В історії західної думки цілком могло не бути Наполеона, а в дійсній історії Архімед зі всіма своїми науковими відкриттями відіграв, можливо, менш значну роль, ніж той воїн, який зарубав його при взятті Сіракуз»

Для Н.Я. Данилевського ж історичної реальністю є його культурно-історичні типи, що він вважав реальніше, ніж людство взагалі, але з тим вони в нього органічно пов'язані, оскільки здатні взаємодіяти друг з одним. О. Шпенглер такий підхід відкидав. Він прямо писав: «Жодною органічною єдністю група вищих культур не є»

Є ще дві істотні різницю між Н.Я. Данилевським та О. Шпенглером – у галузі самої задачі історичного дослідження та в культурній характерології. Основне завдання морфологічного дослідження О. Шпенглера – розкрити морфологічне спорідненість між проявами даної культури у різних галузях у тому, щоб визначити її духовний образ, з іншого боку він шукає морфологічне спорідненість між «одночасними» фазами різних культур.

У Н.Я. Данилевського є у структурованому вигляді лише аналогія фаз. Морфологічна спорідненість між усіма явищами конкретних культурно-історичних типів Н.Я. Данилевським не встановлено. У завдання його історичного дослідження це просто не входить. У цьому обидва мислителі розходяться, що з різним підходом до мети досліджень і визначення самого поняття «культури».

Кожна окрема культура характеризується в О. Шпенглера певною просторовою символікою, першим символом, що лежить в основі її зовнішніх форм, визначаючи весь її дух. Цією просторовою символікою культур у Н.Я. Данилевського не простежується.

Нарешті, закон розвитку культури О. Шпенглер уподібнює гетевського закону метаморфоз рослин, що є як би прообразом будь-якого органічного та культурного розвитку. Продукти культурної творчості О. Шпенглер трактує як морфологічно споріднені.

У Н.Я. Данилевського немає погляду культурно-історичні типи як у духовні індивіди. Він шукає морфологічного кревності між усіма конкретними проявами культурно-історичного типу переважають у всіх областях.

Таким чином, можна говорити про наявність суттєвих відмінностей між культурними морфологіями О. Шпенглера та Н.Я. Данилевського, що проте не затьмарює їхньої суттєвої подібності. Великою нагородою Н.Я. Данилевського і те, що він півстоліття до О. Шпенглера сформував всі основні культурні погляди останнього – культурний плюралізм, фази культур, принципи аналогії. Всі ці моменти є як у Н.Я. Данилевського, і у О. Шпенглера.

Це свідчить про духовну спорідненість ідеалістичних традиціоналістських течій як у Німеччині, так і в Росії як безумовних духовних лідерів німецько-романського та слов'янського культурно-історичних типів.

Олександр Камкін

Ідеї ​​Ніцше були продовжені у нових історичних умовах ХХ століття у Франції А. Бергсоном , в Німеччині В. Дільтеєм ,Г. Зіммелем ,О. Шпенглером .

Найбільш показовим у цьому плані є філософське вчення О. Шпенглера (1880-1936), викладене насамперед у його книзі "Захід сонця Європи", що мала воістину колосальний успіх. Успіх був зумовлений тим, що книга Шпенглера якнайкраще відповідала загальному умонастрою західного буржуазного суспільства першої чверті ХХ ст.: мотивам страху, спричиненого першою світовою війною та революцією, розчарування в сьогоденні та невіри в майбутнє та страху перед ним. Шпенглер поставив перед враженим " світовою катастрофою " буржуазним свідомістю моторошну і водночас заспокійливу ідею " долі " західної культури і спробував уявити симптоми майбутньої катастрофи, які відчувалися суспільством, як природні прояви майже біологічно фатальної події, подібної до смерті живого організму. Парадоксальність долі шпенглерівської книги полягає в тому, писав В. Асмус, що песимізм, яким вона наскрізь перейнята, став - на певний час - "філософським втіхою". Сама універсальність цього песимізму, поширення похмурого прогнозу Шпенглера на всю західноєвропейську культуру пом'якшили певною мірою відчуття трагічної катастрофи, що спіткала 1918 р. Німеччину (мається на увазі поразка у війні та революція).

За своїми філософськими основами світогляд Шпенглера – типовий вираз "філософії життя" в нових умовах ХХ століття. У традиційній філософії, міркує Шпенглер, зазвичай протиставляли "душу" і "світ" як суб'єкт та об'єкт. Нині їх слід тлумачити спільно, як абстрактне вираження факту " життя " , тобто становлення, постійного зміни. Він писав, що "душа" - те, що підлягає здійсненню, "світ" - здійснене, а "життя" - це саме здійснення. Тому способи пізнання "душі" і "світу" різні: в одному випадку це "переживання", що користується як свої засоби порівнянням, аналогією, чином, символом, у тому числі символом мистецтва; в іншому - "пізнання", що використовує формулу, закон, схему та наукові поняття. Переживання безпосередньо, вірогідно, інтуїтивно; пізнання опосередковане розумом та експериментальною технікою і тому позбавлене інтимної близькості до речей.

Втім, строго кажучи, не можна ці способи навіть розглядати як саме способи пізнання– це два типи творіннянасправді, здійснення її як "історії", з одного боку, і похідної реалізації у вигляді "природи" - з іншого. У рамках першого типу Шпенглер поміщає "душу", "життя", "дія", "долю", "історію" та "прафеномен", у рамках другого - "світ", "дійсність", "причинність", "природу", "об'єкт".

У цій "системі категорій" шпенглерівської філософії наочно виступає, по-перше, її ідеалізм, що полягає в первинності душі по відношенню до світу; по-друге, якщо врахувати, що душа, за Шпенглером, є суто індивідуальною освітою, а це властиво й іншим "душам", то стане ясно, що шпенглерівська гносеологія – абсолютний релятивізм. Що означає: нескінченній безлічі душ відповідає безліч світів, що створюються по-своєму цими душами. "Існує стільки ж світів, скільки людей і культур, і в існуванні кожної окремої людини цей уявний єдиний, самостійний і вічний світ - про який кожен думає, що він існує в тому ж вигляді і для інших, - є вічно нове, одного разу існуюче і ніколи не повторюване переживання", – пише Шпенглер у "Заході Європи". І потім перед нами знову постає протиставлення двох типів розуміння (як творіння) дійсності – типу "історії" і типу "природи".

Таким чином, Шпенглер допускає у своїй схемі подвійну заміну. З одного боку, він підміняє "світ" "картиною світу" і з відмінності "картини світу" у різних людейу різні епохи робить висновок у тому, що немає єдиного об'єктивного світу. З іншого - і сама "картина світу", насправді соціальна за своїм характером і розвивається в міру відображення дійсності наукою, перетворюється їм на виключно довільне утворення, обумовлене "душею" конкретного суб'єкта. Отже, Шпенглер ігнорує можливість вироблення щодо єдиної цілісної, наукової картини світу, як і те, що картина світу розвивається та вдосконалюється закономірно, тому з погляду більш розвиненої картини світу людина може зрозуміти, чому в минулому люди мали саме таку, а не іншу. картина світу.

Спеціально зазначимо, що така думка неминуче веде до утвердження рівноцінності і рівноправності різних "життєпоглядів", причому виходить, що системи філософії, міфології, релігії, поезії, що виступають як "безпосередній вираз душі", мають безперечний пріоритет перед наукою.

О.Шпенглер претендував на те, щоб замінити "звичну для європейця схему" "Стародавній світ - Середньовіччя - Новий час" системою історичного процесу, згідно з якою він розглядає античність та культуру Західної Європи, а також Індії, Вавилону, Китаю, Єгипту, арабську культуру і культуру народів майя "як мінливі прояви та висловлювання єдиною, що знаходиться в центрі всього життяЗаперечуючи проти європоцентристської концепції історії, Шпенглер замінює її конструкцією, заснованою на невиразному психологічному понятті "життя". Це поняття, відоме нам вже за попередньою "філософією життя", не може служити для розкриття єдності історичного процесу. У результаті, незважаючи на утвердження Шпенглера про "єдність життя", історія в його доктрині розпадається на безліч індивідуальних, абсолютно унікальних, як би центрованих у собі "культур".

Культура трактується Шпенглером як "організм", який, по-перше, має жорстку наскрізну єдність і який, по-друге, відділений від інших, подібних йому "організмів. Це означає, що єдиної загальнолюдської культури немає і бути не може. Він налічує вісім" культур: єгипетська, індійська, вавілонська, китайська, "аполлонівська" (греко-римська), "магічна" (візантійсько-арабська), "фаустівська" (західноєвропейська) та культура майя, очікується народження російсько-сибірської культури. , відміряний певний, близько тисячоліття термін, залежить від внутрішнього життєвого циклу.

Зауважимо, що думка про унікальність та неповторність окремих культур пов'язана у Шпенглера не з соціальним та історичним їх аналізом, а з суто біологічними аналогіями: культура розглядається ним як "організм", що має зумовлену долю – народження, розвиток, смерть – відповідно до біологічного циклу організму. Так виникає концепція циклічного розвитку окремих культур, яка, на думку Шпенглера, мала замінити собою вчення про єдність людської історії.

Концепція "культури" трактується Шпенглером так. Культура виникає тоді, коли з первісного, хаотичного стану виникає "велика душа", яка з'являється у певний час і в певному місці, будучи прив'язаною до нього на кшталт рослини. Ця "душа" розгортає свої внутрішні можливості "у вигляді народів, мов, віровчень, мистецтв, наук... Коли мети досягнуто, і ідея, тобто все достаток внутрішніх можливостей, завершена і здійснена у зовнішньому, тоді культура раптом застигає, відмирає, її кров згортається, сили її надламуються - вона стає цивілізацією", - пише Шпенглер. Цивілізація – старість культури, її поступове вмирання. Симптомами цього старіння і вмирання, за Шпенглером, є матеріалізм і атеїзм, соціальні революції та поширення науки.

Неминучий перехід від "культури" до "цивілізації" та загибель - це і є доля, той "власний спосіб існування історії, яким вона відрізняється від причинностіяк засобу існування світу. Причинність є щось розумове, законоподібне, висловлюване словами форма зовнішнього інтелектуального досвіду. Доля є словом для не піддається опису внутрішньої достовірності. Можна повідомити сутність причинності фізичною системою чи системою теорії пізнання, числами, аналізом понять. Ідею долі може повідомити лише художник портретом, трагедією, музикою. Справжня історія має долю, але жодних законів, переконаний Шпенглер.

Своїм протиставленням "долі" та "причинності" Шпенглер довів до абсурду ірраціоналізм в "поясненні" історії, початок якому поклали Ніцше та Дільтей. Незбагненна "доля" виключає наукове розумінняжиття суспільства взагалі. Не дивно, що опис різних типів "душі", що часто справляє глибоке враження, що підкуповує своєю образністю, а часом і схоплює дійсні окремі історичні особливості тих чи інших "культур", виявляється уникати точного аналізу в поняттях.

Шпенглер у своїй основній роботі "Захід сонця Європи" зупиняється на розгляді трьох історичних культур: античної, європейської та арабської. Їм відповідають три "душі": аполлонівська, яка обрала як свій ідеальний тип чуттєве тіло; фаустівська душа, символом якої є безмежний простір та загальна динаміка; нарешті, магічна душа, що виражає суворий дуалізм душі і тіла та магічне взаємини цих субстанцій. З цих "прафеноменів" і випливає, за Шпенглером, "з інтуїтивною наочністю та достовірністю" специфічний зміст кожної з культур. Унікальні до несумісності, до взаємної незбагненності ці культури мають "таємну мову "світовідчуття", доступну лише тій людині, чия душа належить саме цій культурі. Шпенглер глибоко переконаний, що саме мова формує світогляд, що вже через відмінності в мові ми не можемо адекватно відтворити явище й суть іншої культури, проте сам Шпенглер, як бачимо, претендує на розуміння різних, у тому числі минулих культур і навіть на передбачення долі нинішньої культури, недоступні іншим, вони виявляються доступними йому.

Звісно, ​​не можна заперечувати можливості прогнозування та передбачення історичних подій. Але Шпенглер робить основою передбачення (пророцтва) не аналіз об'єктивних закономірностей розвитку історії та вплетених у неї випадковостей, а поверхневі аналогії. У центрі його концепції історичного процесустоїть суто словесно постульоване і ніяк не проаналізоване протиріччя між абсолютною унікальністю, своєрідністю окремих культур, з одного боку, і не менш абсолютними аналогіями і подібностями між тими самими культурами, що зумовлюють "одночасність" важливих історичних явищ у різних культурах, - з іншого. Так, "одночасними" політичними явищами виявляються у схемі Шпенглера революційні перевороти та військовий режим у Єгипті в 1788-1680 рр. е., соціальні революції Афінах в 380 – 350 гг. е., " друга епоха тиранів " , македонські завоювання, революції кінця ХVIII в. в Європі та Америці та імперія Наполеона. Паралелі явно довільні, що ґрунтуються на зовнішніх подібностях. Тобто побудови Шпенглера немає нічого спільного з науковим дослідженням історичного процесу. Невипадково й форму викладу своєї концепції Шпенглер обрав як напівпоетичні есе. Його фізіогностичні характеристики окремих культурних систем, зіставлення історичних феноменів культури та цивілізації та висновки, до яких він приходить, мають більше за мету пояснити не так минулі, скільки сучасні процеси соціального життя.

Насамперед це стосується концепції громадського круговороту, або "циклізму". Ідея "вічного обертання", що має форму "космічної" концепції, є вже у Ніцше, який ототожнював зміну епох з біологічною смертю "соціального організму", але поєднав це з ідеєю про подальше повторення того ж циклу. Шпенглер послідовніше проводить основну ідею " філософії життя " , відкидаючи абсолютне повторення. Загальний сенсйого історичної концепції той самий: марно сподіватися на прогрес, доля суспільства вирішена наперед, його чекає невідворотний крах.

Але відсутність у концепції Шпенглера тези про абсолютні повторення анітрохи не виключає його висновку про формальне повторення. І хоча, за Шпенглером, "повторення", "повернення" до минулого не абсолютні, це не означає об'єктивного, діалектичного (Гегель) повернення до колишніх ступенів, але на вищому рівні історичного розвитку: всі історичні події рівноправні та рівнозначні.

Шпенглер супроводжує свою "циклічну" концепцію критикою ідеї прогресу. "У ХIХ ст., - пише він, - історію розглядали як дорогу, якою людство хоробро марширувало все далі... Але куди? Як довго? І що потім?" Це питання "що потім?" якнайкраще висловлює той факт, що майбутнє об'єктивно стає проблемою для кожного суспільства, що розвивається, "живе" або, за Шпенглером, організму. Шпенглер бачив це майбутнє песимістично, за що був критикований ідеологами і буржуазного, і марксистського штибу. Останні абсолютно не прийняли його концепцію соціалізму, "не придивилися" до неї. Подібно до всіх суспільних явищ, соціалізм для Шпенглера – "життєва форма", причому, як він спочатку думав, форма, що відповідає заходу сонця, смерті культури. Він вважав, що соціалізм відповідає таким "життєвим формам" занепаду в давніх культурах, як стоїцизм та буддизм. Це "форми нігілізму", - говорив він слідом за Ніцше. Але вже в "Заході Європи" Шпенглер дещо відходить від ніцшеанської трактування, пов'язуючи соціалізм з волею до влади. Як максимум життєпочуття, що перебуває під аспектом мети, каже він, соціалізм зовсім не є системою милосердя, гуманності тощо. Діяльність " Прусництво і соціалізм " Шпенглер пропонує свій варіант " соціалістичного " перебудови суспільства (після розгрому пролетарської революції Німеччини 1918 р.), заснованого на "німецькому інстинкті". Німецький, точніше, прусський інстинкт такий: влада належить цілому. Окрема особа служить йому. Ціле суверенно. Король – лише перший слуга у державі. Кожен займає своє місце. Йому наказують, і він підкоряється. Сенс цього соціалізму – зовсім на рівність: лише " ранг, даваний здібностями, панує над життям " .

Природно, така концепція соціального облаштування передбачала як " природну " необхідність існування класового поділу суспільства. Тут якнайбільше позначається біологізм шпенглерівської концепції нашого суспільства та держави. У "Заході Європи" він пов'язує виникнення станів з поділом "життя" на два початку - "жіноче", що характеризується долею, часом і органічною логікою становлення, і "чоловіче", що описується в термінах причинності, простору, закінченості. Збігаючись з біологічною відмінністю між рослинним і тваринним світом, ці два "початки" визначають виникнення "першослів" - селянства і дворянства, що з нього виросло, з одного боку, і духовенства - з іншого. Задані як можливі у надрах будь-якої культури, ці "першослові" виявляються вічними, позачасовими, "космічними" категоріями. "Священство - мікроскопічне і тваринне, дворянство космічно і рослинно". З цим " вічним " поділом станів пов'язані й відмінність типів моралі: те, що з Ніцше іменувалося " мораллю рабів " , стає в Шпенглера " мораллю священиків " , аскетизм якої призводить до умертвленню " життя " і тим самим ставить цю мораль " поза життя та історії "; "дворянська мораль" розглядається їм як вираз справжнього "життя".

Значно пізніше "першослів" виникає, за Шпенглером, "третій стан" - буржуазія, яку він називає "внесок". В епоху цивілізації виникає "четверте стан", або "маса", що втілює в собі кінець історії, "радикальне ніщо", а спроба "маси" панувати і виражає загибель "культури".

У 30-ті роки з'являється у Шпенглера ще один інтерес: техніка, з якою він по-новому для нього пов'язує класову структуру суспільства та його долі.

Не відмовляючись у принципі від біологічного трактування суспільства, Шпенглер бачить у " техніці " засіб " життєвої тактики " людини. Оскільки людина на відміну від тварини з її природною технікою не в змозі поєднати в одній особі творця техніки і того, хто її безпосередньо використовує, виникає природна відмінність між "технікою керівництва" та "технікою виконання", яка і стає "на всі часи основною технічною" формою людського буття, життя”. Ця думка – явне протиставлення класової теорії марксизму. Шпенглер пише: "суспільство спочиває на нерівності людей. Це природний факт. Є сильні і слабкі, покликані керувати і нездатні, творчі і необдаровані, чесні і ліниві, спрагли почестей і спокійні натури. Кожен займає своє місце в порядку цілого" (133. З .215).

Якщо " Захід сонця Європи " у спільній концепції суспільства центральне місце займали поняття " душі культури " і стану, то 30-ті роки висуваються і " техніка " , і " раса " . "Західна культура" пов'язується Шпенглером вже з діяльністю "групи націй нордичної крові", що протистоїть "кольоровим" расам. Фаустівську культуру, технократичне суспільство збудувала "біла" раса. Чи мав Шпенглер, створюючи свою "теорію рас", ідеологічну мету - питання проблематичне. Але те, що ця теорія була частково використана ідеологами фашизму – незаперечно. Доказом тому є які виросли у ній теорії Л. Клагеса, А. Боймлера, Еге. Крику та інших., які приєдналися у 30-ті роки до нацизму і пропагандистами " одкровень " Гітлера, Геббельса тощо.

Філософія Ф. Ніцше та О. Шпенглера - це унікальний і всім життям здійснений експеримент саморуйнування "тварини" в людині для самотворення в ньому "творця", названого "надлюдиною". Потрібно було виплутатися з найтяжчої антиномії: мораль чи свобода, припустивши, що традиційна мораль, що ззовні наказує людині цілу систему заборон і декретів, могла спиратися лише на протилежне – несвободу. І вибір було зроблено на користь свободи, але який: свободи від моралі, а й свободи для моралі, де мораль зживалася не командними методами загальнозначимих імперативів, бо як моральна фантазія вільного індивідуума. Щоправда, Ніцше цього останнього кроку не зробив, але все, що він зробив, не могло бути вже нічим іншим, як підведенням до цього кроку. "Ми повинні звільнитися від моралі" - ця думка була вирвана із загального тексту, абсолютизована, вульгаризована і "почута", кінець цієї думки: "... щоб зуміти морально жити" - не почутий. "Вас назвуть винищувачами моралі, але ви лише відкривачі самих себе".

На відміну від прагнення Дж. Віко до математичної точності в гуманітарному знанні, який заслужив у СРСР позитивних відгуків та спроб відшукати у його філософії ознаки діалектичного матеріалізму, О. Шпенглер, зі своєю апеляцією до ірраціонального, піддавався суворій критиці. Його твір «Захід Європи», що вийшов на хвилі шоку західноєвропейців від жахів Першої світової війни, став одним із найзначніших і найсуперечливіших праць у галузі філософії історії, соціальної філософії, соціології та філософії культури.

Відповідно до духу твору, дискусії, що розгорталися навколо нього, так само носили полемічний характер і висловлювали парадоксальні оцінки. Неодноразово намагалися з'ясувати, чи є резонанс праці кон'юнктурною справою чи автор, який проголосив швидкий кінець європейської цивілізації, пропонує нові методи історичного пізнання. Сам Шпенглер вважав себе унікальним творцем наукової схеми історичного процесу. Ця унікальність сумнівна. Питання, чи існує логіка історії, і спроби відобразити цю логіку через культурно-історичні спільності, робилися і раніше. Однак, наприклад, розглянутий вище Віко не мав, природно, такого багатого доказового арсеналу історичних фактів, який був накопичений світовою наукою до початку ХХ століття. Італійський філософ швидше вказав орієнтири, до яких варто рухатися, осягаючи закони історії. Питання про межі цивілізацій та критерії їх виділення знаходилися у нього в самому зародковому стані.

Німецький мислитель, спираючись на досить багатий фактологічний матеріал археології, етнографії, лінгвістики та інших гуманітарних наук, виступив різко проти широко розповсюджених у європейській науці XIX століття положень: євроцентристизму, панлогізму, уявлення про лінійний перебіг історії. Такій схемі Шпенглер протиставив вчення про безліч культур, співвідношення між якими не повинні розглядатися за принципом більш-менш прогресивний. Кожна культура є природним і живим організмом, що проходить певний цикл розвитку, що завершується логічним фіналом.

Культур, рівнозначних один одному за досягнутим рівнем зрілості, Шпенглер нарахував вісім: єгипетська, індійська, вавилонська, арабо-візантійська, китайська, греко-римська, західноєвропейська, майя. Їхнє існування, вважав він, доводить, що єдиного світового процесу не існує. Культури являють собою замкнуті освіти, що контактують, але не впливають на основу один одного. Подібна дробність сприйняття історичного процесу зумовила особливу увагу філософа до індивідуальності культурних спільностей, їхньої суверенності та винятковості, використовуючи при цьому метод морфологічного аналізу.

Метод історичного пізнання Шпенглера набув великого резонансу в культурології. У русі історії, її логіці, Шпенглер бачив зміну та розвитку гранично узагальнених культурних типів. За Шпенглером, культура (у значенні якості, а чи не спільності) – те, що створює і поєднує епоху, надає їй єдність, і, насамперед, і зосереджується на аналізі стилістики цієї єдності, об'єктивованої у формах економічної, політичної, духовної, релігійне життя. Ідея «просимволу» у поглядах німецького філософа має бути ключем до розуміння морфології будь-якої культури. Прасимволом будь-якої культури Шпенглер у розділі «Про зміст числа» називає число.

Історичний матеріал Шпенглером був, на відміну Віко, багато в чому підігнаний під суб'єктивно сформовану концепцію, що вже хоча б з переліку виділених їм культур. Перелік показує, що філософ не побачив можливості існування на одній території та в рамках однієї мови різних культурних типів. Проте заслуга Шпенглера хоча б у подоланні односпрямованого європоцентричного погляду на історичний процес є безумовною. Проголошення заходу Європи багато в чому стримало європейський «цивілізований» снобізм.

Щоб з'ясувати умови, в яких Європа переживає свій занепад і майбутній кінець, Шпенглер вважає за необхідне дослідити суть самої культури як об'єктивно існуючого об'єкта, в яких відносинах вона перебуває до історії, в яких формах проявляється. Такими об'єктами спостереження та тлумачення для Шпенглера виступають символи культури: мови, ідеї, діяння, витвори мистецтва тощо.

Щодо європейської культури Шпенглер стверджує, що вона пройшла всі стадії свого розвитку і закономірно, як і всякий живий організм, наблизилася до загибелі. До ХХ століття вона набула фази цивілізації, тобто. стабільного існування, яке не може запропонувати нічого оригінального, евристичного, художнього та метафізично продуктивного. Перша світова війна є, на думку Шпенглера, яскравим показником такого занепаду.

У розвитку культури Шпенглер виділяє кілька стадій: міфосимволічну ранню культуру, метафізико-релігійну високу культуру і пізню окостенілу культуру, що переходить у цивілізацію. Термін «цивілізація» втрачає у Шпенглера колишнє високе звучання, прокладаючи шлях до постмодерної умовності мовних позначень. Весь цикл триває, на думку Шпенглера, близько тисячі років. Цивілізація означає виснаження діяльних сил, як будь-яка творча об'єктивація суб'єкта у просторі, і є початок загибелі культури.

Культура, на відміну цивілізації, релігійна у своїй суті. Цивілізація є воля до раціональної діяльності, влаштуванню простору навколо себе. Подібна раціональність веде до усунення націоналізму та національних відмінностей, що перешкоджає продуктивному відтворенню масового продукту як у матеріальній, так і духовній сфері, що ми справді спостерігаємо після Другої світової війни в особі світової глобалізації.

Філософія та мистецтво існують у культурі, на стадії цивілізації потрібно лише інженерне мистецтво. Культура органічна, а цивілізація механістична. Культура кваліфікативна, аристократична, пройнята суспільною нерівністю. Цивілізація квантитативна, прагне рівності та демократії. Знову ж таки прогноз Шпенглера для Західної Європи збувається, хоча прямолінійна дихотомність логіки дещо насторожує в плані своєї відповідності фактичному різноманіттю історичного процесу.

Усі історичні культури проходять названі стадії. На доказ цього Шпенглер використовує метод гомології. Цивілізація має одними ознаками у кожному разі. Вона є показник виродження культурного світу та його ідей, повернення культури до етнічного хаосу.

У своїй методології Шпенглер проводить аналогії культури як з тілом, а й із душею людини. Він ділить культуру на можливу, відповідну ідеям людини та дійсну, що відповідає її вчинкам. У разі історія постає як об'єктивацію можливої ​​культури через дії та інститути суспільства. Практичні інструменти культури, число і слово, є образ світогляд людини.

Як каже Шпенглер, довжина зовнішнього виражається математичним абсолютним числом, а спрямованість у часі виражається числом хронологічним, відносним. Природа, об'єктивована, обчислювана, а історія як процес, як розгортання культури у просторі та часі не може бути описана за допомогою математичних методів, що повністю заперечує методологічні погляди Віко. Шпенглер наводить численні приклади того, як сенс чисел використовується в різних культурах для вираження бачення світу, образно кажучи – душі цієї культури. Культура та історія, виходячи з цього, складаються лише тоді, коли її суб'єкти усвідомлюють значення числення, називання, формування образів зовнішнього світу, тобто. ці суб'єкти, індивіди чи групи, є Шпенглера головною передумовою об'єктивної морфології історії.

Посилений акцент Шпенглера на ірраціональне, інстинктивне, неминучу загибель європейської культури і прорив у новий духовний простір у силу обставин, що склалися невдовзі після виходу у світ, певною мірою сприяли філософському оформленню націонал-соціалізму. Позбавлення демократії як символ занепаду її прогресивного ореолу впливало наступне утвердження батьківщині філософа тоталітарного режиму. Але сам філософ вважав диктатуру, деспотію лише ознакою занепаду, відносячи до явищ одного ладу і соціалізм, і імперіалізм.

Однак прийдешня загибель європейської культури – не привід для скорботи. Це природний процес. При цьому не варто розраховувати на допомогу інших культур. Кожна культура відокремлена і проходить свій шлях від народження до смерті послідовно (у цьому сенсі концепція Л. Н. Гумільова, що передбачає механізми етнічної регенерації та можливість порушення природного розвитку культури, набагато різноманітніша). Історія, за Шпенглером, розпадається на низку замкнутих, незалежних, циклічних культур.

Шпенглера часто звинувачували у деструктивності. Однак сенс його вчення в тому, що потрібне правильне розуміння власних можливостей, щоб викликати життєтворчий пафос. Єдиний спосіб пізнання історичних феноменів – «фізіогномічний», тобто. почуття, інтуїція, сприйняття через дослідження зовнішніх проявів, символів. Як вважає П. С. Гуревич, невірне і звинувачення Шпенглера в біологізаторстві: говорячи про органічний розвиток культур, він користувався лише аналогією. Шпенглер розуміє культури як індивідуальні освіти, що неможливо у тваринному світі. Головним йому є розуміння внутрішнього життя культури, а чи не зовнішніх ознак подібності.

На противагу живій та одухотвореній матерії, морфологію неживих, механіко-фізичних форм природи Шпенглер називає систематикою, що відкриває та впорядковує закони природи та причинні зв'язки. У розділі «Проблема світової історії» Шпенглер зупиняється на питанні поєднання двох форм космічної необхідності: причинності як долі культури і як фізико-хімічної, причинно-наслідкової каузальності. Ці дві форми, вважає філософ, не зводяться одна до одної і визначають існування Природи та Історії як двох способів уявлення світу. Історія є сумою образів, картин і символів – ірраціональних, суб'єктивних, можливих. Якщо розглядати Історію як таке, вона стає Природою, сукупністю об'єктивних законів і систем. Подібна систематизація, вважав Шпенглер, охоплює весь світ.

У гносеологічному плані Шпенглер, дотримуючись принципу історизму, акцентує увагу на історичній зумовленості наукових концепцій і їхньої відносності, що виникає звідси. Абсолютизуючи духовну традицію, Шпенглер вважає науку здатною лише на суб'єктивне відображення дійсності, прагне виділити зумовлений конкретною історичною ситуацією рухливий елемент картин світу, з'ясувати значення природничих відкриттів для формування сучасної світоглядної картини.

У руслі своєї концепції Шпенглер і до науки ставився як до одного з форм культури, вважаючи її завданням символізацію навколишнього простору, його смислову організацію, наголошував на магічно-забобонній бік науки. Шпенглер передбачив багато явищ у сучасній науці, що також, на його думку, свідчили про занепад європейської культури, а саме: раціональне зрощування наук, прагнення їх до методологічної єдності, перенасиченість наукової мови символікою. Європейську науку і культуру загалом він, на противагу багатьом, вважав по суті своєю антиподом античною, що прагнула тілесності, тоді як європейська культура «знешкоджувала» світ, що ще від древніх германців і кельтів.

На питання про сенс історії Шпенглер погоджувався з Віко: якоїсь зовнішньої мети розвиток людства та кругообіг культур не мають. Це лише об'єктивна даність, процес, що протікає незалежно від того, приписують йому люди ціль чи ні. Спроби формулювання мети та ідеї історії лише заважають розглянути багатство форм історичного процесу. Неприйнятне для прогресистів становище він поширював попри всі сторони життя.

Шпенглер таки шукав у європейській культурі ще не реалізовані можливості, хотів виявити її творчий потенціал. Заперечення європоцентризму у його концепції не свідчило про ущербність людської культури загалом. Метою його критики було змусити людей розуміти рівнозначність і своєрідність всіх великих культур, що існували на Землі. Філософ повністю заперечував еволюційний розвиток, але внесок окремих культур у загальноісторичний процес через створювані символи вважав за можливе.

Шпенглер розвиває ідею прагнення культури підпорядкувати собі ворожість світу. Образ простору дуже значимий йому. Характерна риса життя як такої – приналежність до певної сфери діяльності. Ця риса, за відсутності прасимвола, є причиною тривалого збереження тих самих форм життя у цілих народів (те, що ще називають «гомеостазисом»).

Таке існування знаходиться поза рамками культури, творчості, розвитку, отже, поза історією. Культуру можна знайти лише у розвитку та зміні форм людського буття, тому історія неповторна і минуща. У світі людського гуртожитку таким чином може співіснувати статичність як постійне відтворення будь-яких форм життя, як спосіб життя, і рух гераклітової річки, яку неможливо зупинити, щоб описати об'єктивно. Поза культурою народи як особлива форма організації живої матерії особливим чином випадають з історичного часу.

Цивілізація для Шпенглера виступає протилежністю живої культури, бездушним інтелектом, стоїть у контексті концепції «масового суспільства» та «масової культури». Для активації сил Західної Європи, що ще збереглися, необхідно, вважає він, об'єктивно оцінити свої можливості. Суб'єктивна ж оцінка, що включає європоцентризм, означатиме торжество безформності та аморфності у цій культурі. Справжнє самоусвідомлення дасть європейцям і необхідне самообмеження.

Особливу увагу Шпенглер також надав розвитку технічної думки Європи. Дотримуючись свого морфологічного методу, і за технікою заперечував прагматичну суть, але бачив у ній передусім символічну машинізацію всіх сторін життя європейської людини. Шпенглер одним із перших поставив питання про універсальний вплив техніки на природу та суспільство. Однак думки про можливий кінець людської історії, як фізичний, так і «фукуямівський», він не допускав.

Глобальний алармізм був стилем Шпенглера. Біду людського вигляду на даній стадії розвитку філософ бачив у неможливості пристосуватися до внесених їм у навколишній світ змін. Він був переконаний у невичерпності людських можливостей постачати матеріал для виникнення нових культур. Сучасне життя, звичайно, висуває перед людством глобальні загрози, проте приголомшливий феномен стабілізації чисельності людського вигляду за мізерний за історичними мірками проміжок часу у півстоліття дає підстави вважати, що деякі приховані механізми, непідвладні поки що людині і не усвідомлені їм повною мірою, справді, забезпечити життя шпенглерівських культур, надбіологічних надорганізмів.

Логічним продовженням і завершенням уявлення про заході Європи стала пізніша робота Шпенглера «Людина і техніка», головним змістом якої стала концепція волі до влади в її цивілізаційно-ітелектуальному вигляді. Розвиваючи ідеї, закладені ще Шопенгауером, Шпенглер каже, що воля до чистого числа, прасимволу будь-якої культури, рухає дух до відкриття таємниці, по суті ж, до пізнання самого себе, своєї внутрішньої структури. Цей висновок А. П. Дубнов називає вершиною філософії Шпенглера та найбільшим його прозрінням у математизову сутність сучасної технотронної цивілізації.

Сьогодні ми поговоримо про наступного представника філософії життя - Освальда Шпенглера (1880-1936). До 1910 р. Шпенглер був нікому не відомим учителем історії у звичайному середньому навчальному закладі. Отримавши велику спадщину, яка дозволила йому залишити свою професію, він пішов з роботи і почав писати працю, яка й прославила його ім'я на багато десятиліть. Ця праця, яка отримала назву «Захід сонця Європи», вийшла у 2-х томах.

Основна його ідея «Заходу Європи» зводиться до наступного. Шпенглер постулює існування деяких культурно-історичних типів. Кожна культурно-історична освіта має власну душу. Подібно до того, як кожна людина має свою власну душу і чужа душа відкривається їй лише за допомогою деяких знаків, за допомогою тілесно-чуттєвої діяльності, так само і кожен народ має свою власну душу, і пізнання одним народом душі іншого народу можливе лише за допомогою деяких символів - знаків , Але не безпосередньо. Тому концепція історії як деякого прогресивного розвитку від минулого до майбутнього у Шпенглера замінюється концепцією зміни культурно-історичних утворень: немає погіршення, ні поліпшення, є просто смерть одних утворень і народження інших.

Обидва томи «Захід Європи» присвячені доказу цієї тези. Шпенглер наводить безліч історичних прикладів, що доводять справедливість його тверджень. При першому читанні книга справляє дуже сильне враження та ідеї Шпенглера виглядають надзвичайно переконливо завдяки величезній ерудиції автора. Тим більше, що концепція Шпенглера будувалася не так на порожньому місці - задовго до нього, в XIX ст. Російський філософ Н.Н.Данілевський у книзі «Росія та Європа» висловив подібну концепцію про існування культурно-історичних типів. Щоправда, Данилевський називає десять типів, саме їх називаючи, починаючи від семітського, китайського тощо. буд., закінчуючи сучасним західним і, можливо, американським (виділяючи їх у окрему групу). Шпенглер не вказує певну кількість цих типів, на його думку, їх може бути скільки завгодно; він зупиняється на розгляді лише відомих нам. Друга відмінність: у Данилевського в історії проглядається деякий розвиток – історичні типи змінюють один одного, вони не існують одночасно. Шпенглер допускає і стверджує можливість одночасного існування різних культурно-історичних типів.

Чи може виникнути питання, яке відношення має ця суто історична концепція до філософії і тим більше до філософії життя? Проте робота Шпенглера - суто філософська, і з перших сторінок Шпенглер дає саме філософське обгрунтування своєму погляду світ. Це обґрунтування він запозичує з робіт Дільтея та Ніцше, в чомусь перегукуючись і з неокантіанцями (зокрема, з Ріккертом). Головна думкау нього полягає у розмежуванні сфери діяльності інтуїції та свідомості - ідея, яку ми бачили і у Дільтея, і у Бергсона. Відповідно до цього Шпенглер проводить розмежування науки та історії: наука є предметом людського розуму, а історія - предметом людського споглядання. Тому історичний метод суттєво відрізняється від методу наукового – тут не потрібні докази, не потрібні висновки та формули, тут необхідне проникнення у суть речі, інтуїтивне проникнення у глибинну сутність явищ. Тому Шпенглер часто вдається до різних образів, порівнянь, символів. Він ніби свідомо уникає доказовості. Можна дорікнути його недостатньо високому філософському рівні й у тому, що його історична концепція не йде в жодне порівняння з концепціями відомих істориків. Але Шпенглер свідомо стверджує свою концепцію, показуючи, що метод історії зовсім інший: історика не можна виростити, створити – істориками народжуються. Історик насамперед споглядає дух у собі. Самопізнання, інтроспекція - це та область, де творить історик.

Свідомо висловлюючи цю тезу, в одному місці «Заходу Європи» Шпенглер вказує, що весь світ, вся природа існують лише в тому випадку, якщо існує суб'єкт, що пізнає. Це може призвести до звинувачення Шпенглера в соліпсизмі, адже в нього весь світ таким чином зводиться до суб'єкта, що пізнає. Але Шпенглер не заглиблюється у ці проблеми, тим самим оберігаючи свої висновки від можливої ​​небезпеки. Це також характеризує методологію Шпенглера як філософа.

Філософія Шпенглера не доказова, це справді філософія життя, і головне для нього – споглядання, споглядання духу, в якому розвивається історія. Скільки людей, стільки й світів, об'єктивної істини немає, тому сама філософсько-історична концепція Шпенглера за її глобальності не претендує на об'єктивність. Шпенглер показує, що погляд на світ - це завжди світогляд, а не істина, тому й історичний погляд може бути також лише поглядом світоглядним. Не можна говорити про об'єкт без суб'єкта, без людини. Природа і світ є лише переживання суб'єкта, тому реальність зводиться до уявлень неї, до переживань реальності. Таким чином, об'єктивна істина зникає, розчиняючись у фактах історичних та природних. Істина виявляється не об'єктивною і абсолютною, а відносною і текучою.

Шпенглер скромно називає своє відкриття у філософії коперніканським відкриттям, протиставляючи таким чином інші історичні концепції своєї. Цей образ, що відсилає нас до Коперника, показує суть відкриття, яке робить Шпенглер. По Шпенглеру, вся попередня історична наука оберталася навколо думки, що історія є історія Європи, і таким чином особливості європейського історичного розвитку (рух від античності через середньовіччя до Нового часу) ніби переносилися інші країни світу. Європа мислилася як центр світу, інші країни хіба що оберталися навколо цього центру. Цю концепцію Шпенглер порівнює з птолемеївською концепцією будови всесвіту, що ставила землю в центр всього світобудови, і протиставляє їй свою, подібно до того, як Коперник свого часу протиставив свою концепцію світобудови птолемеєвої. У концепції Шпенглера все культури, все історичні освіти, все народи рівнозначні у світі та історії, ніякий народ неспроможна похвалитися тим, що він виділяється з усіх інших. Можливо, ця концепція випливає з гегелівської ідеї «душі народу», яка таким чином знайшла своє відображення у філософії Шпенглера.

Отже, філософсько-методологічна основа філософії Шпенглера – це філософія життя. Шпенглер показує, що має сенс, близький поняттю становлення, тому основне, що привертає увагу філософа, це саме становлення і ставшее. Становлення і що стало це факт і предмет життя. Тому головним дійовою особоюі природи та історії є душа: душа є саме те, що підлягає здійсненню, те, що здійснюється. А життя – це сам процес здійснення. Таким чином, у деякому єдиному цілому, яке охоплюється життям, вичленюються душа і світ, і дві здібності людського пізнання- Розум і інтуїція - можуть сприймати або світ, або душу. Світ осягається тільки розумом, тому природна наука не може пізнати всю світобудову, вона пізнає тільки те, що вже було здійснено. Наука, яка вивчає причинність, осягає лише частину світобудови, бо причинність є застигла доля, а доля є закон, що є основою розвитку поняття життя. Так само, як у Ніцше, життя Шпенглера є первинним початком, яке лежить в основі всього буття. Законом цього первинного початку, за термінологією Шпенглера, є доля. Життя може застигати, перетворюватися на світ, і доля перетворюється на причинно-наслідковий зв'язок. Інтуїція як вища форма розуміння життя також омертвлюється, перетворюється на свідомість. У свою чергу розум, який осягає причинно-наслідкові зв'язки, осягає лише частину, як би деяку проекцію всього буття, що називається життям, і тому також не може дати об'єктивну істину. Наука, на думку Шпенглера, існує лише як форма якогось пристосування до дійсності. Тут бачимо практично дослівне повторення ніцшевської концепції.

Що таке доля? Можна було б сказати, що уявлення про долю є деяким об'єктивним уявленням, і тут ми могли б дорікнути Шпенглеру, тому що поняття життя і поняття долі дають нам деяку об'єктивну основу для побудови цілісної філософської системи. Проте однозначно осягнути долю в її цілісності не можна. Існує стільки уявлень про долю, скільки існує культур. Кожна культура має свою власну концепцію долі, і більше того, будь-яка культура є не що інше, як здійснення та образ цієї ідеї, цього єдиного моменту у загальній концепції життя.

Почуття долі, за Шпенглером, виникає з первісного пра-чуття життя і смерті, що є у людини. Людина завжди почувається загубленою у величезних масштабах буття, почувається самотньою (тут можна побачити вже деяку перекличку з екзистенціалізмом, що зароджувався), тому феномен смерті виявляється для людини найважливішим у її житті. Людина відчуває страх перед смертю, цей страх породжує в нього своє власне відчуття життя, будучи основою і найглибшим чинником, що впливає виникнення ідеї долі того чи іншого народу, але не можна сказати, що народ сам створює цю ідею долі. Доля діє незалежно від суб'єкта, незалежно від народу і врешті-решт проявляється у тому, що виникає саме та чи інша душа кожного народу.

Дізнатися і пізнати душу народу можна за символами. Таких символів може бути багато, і Шпенглер насамперед зазначає один, на його думку головний, символ. Будь-яка символіка випливає із почуття страху - передусім страху перед смертю, і головним символом, до якого зводиться основне переживання людини, є уявлення про простір. Саме простір виділяє людину з усього світу, протиставляє її решті, і тому простір виражає сутність світогляду людини, погляди його на світ. По тому, як людина сприймає простір, можна судити про ту чи іншу душу народу.

Шпенглер перераховує різні народи, які можна назвати окремими утвореннями. Це індійська, китайська, єгипетська, індіанська (перш за все його цікавлять народи майя), перська культури, але найчастіше Шпенглер згадує три культури – арабську, античну та сучасну. Кожна з цих культур має власну душу, яка характеризується філософським символом розуміння простору. Протяжність як пра-символ культури розуміється у кожній культурі по-різному. Пра-символ античної культури - це окреме тіло, матеріальне та чуттєве. Пра-символ західної культури, який розуміється як просторове уявлення, - це чистий і нескінченний простір. Пра-символ єгипетської культури - це дорога, арабська - печера. У 2-му томі Шпенглер вказує, що існує ще російська душа, показуючи тим самим, що російська культура не є частиною сучасної європейської і пра-символом російської душі є поле або степ - площинне сприйняття. Головне історія для Шпенглера не аргументи, а міфологія, тому концепції його нагадують швидше створення міфів, ніж раціональне, розумове розуміння історичної дійсності. Пояснити і показати, що мав на увазі Шпенглер під дорогою, печерою чи полем, досить складно. Читаючи про це, можна лише вдумуватись і вчутись у його концепцію. Російській душі та російській культурі Шпенглер присвячує лише кілька сторінок у 2-му томі своєї роботи, і те, що я прочитав, нічого мені не прояснило: чому саме поле чи степ є її виразом? Напевно, історична чи географічна інтуїція нагадує Шпенглеру думку про величезну територію - поля, степи, вільні слов'яни і т. д. Все це дуже далеко від наукового рівня і не містить жодної аргументації.

Набагато аргументованіші у Шпенглера дві культури - антична та західноєвропейська. Душі цих культур одержують у нього окремі назви. Душа античної культури - це аполлонівська душа, а душа західноєвропейської культури називається у нього фаустівською. Чому він вибирає такі назви, зрозуміло: статуя Аполлона для будь-якої людини є еталоном чуттєвої краси та витонченості, а оскільки простір завжди сприймався античною людиною як чуттєвий простір, Шпенглер і дає античній душі таке найменування. Для європейської людини характерне уявлення про простір як про чисту нескінченність, актуальну нескінченність. Тут найбільше підходить образ Фауста як вченого, який прагнув нескінченного знання, володіння нескінченною, повною істиною.

Кожна культура, за Шпенглером, існує певний історичний час, приблизно тисячоліття. Це тисячоліття ділиться на три приблизно рівні частини. Під час, визначений їй землі, культура стає, потім сягає стадії розквіту, власне культури і потім слідує захід сонця культури, який називається словом цивілізація (перший період триває близько 300 років, розквіт - близько 400 років і захід сонця - 300 років). Європейська культура була створена десь у І ст. ІІ тисячоліття за Р.Х., тому зараз ми з вами разом із Шпенглером переживаємо останні десятиліття європейської культури. Тому книга Шпенглера і називається «Захід Європи». Не можна дорікнути Шпенглера песимізмом. Він не пише про кінець світу, він просто констатує факт: наша культурно-історична освіта добігає кінця свого перебування на землі, а після цього виникне якась інша освіта. У будь-якому разі життя триватиме, доля (точніше, життя у вигляді ідеї долі) робитиме свою справу, але Європа з її основними соціальними інститутами та культурними завоюваннями зникне. Вона залишиться як історичне надбання для істориків у вигляді якогось мертвого набору символів, проникнути в які можна буде тільки ззовні.

Як можна поринути у чужу культуру? Метод, запропонований Шпенглером, подібний до тих методів, за допомогою яких ми з вами розуміємо один одного. Скажімо, я знаю, що коли на душі в мене весело, то я посміхаюся, і якщо на обличчі іншої людини я бачу усмішку, я розумію, що йому теж весело. Проникнути безпосередньо в душу іншої людини я не можу, але за аналогією зі своїми власними станами і жестами, які виробляє моє тіло, я можу осягати і стан іншої людини. Так само відбувається і розуміння культур. Ми повинні знайти деякі символи, які дозволяють нам проникнути в чужу для нас культуру. Таким символом для Шпенглера насамперед є поняття одночасності.

Одночасність у розумінні Шпенглера відрізняється від звичайного розуміння. У звичайному розумінні нашими сучасниками є люди, котрі живуть одночасно з нами. Ми не можемо сказати, що Платон чи Декарт є нашими сучасниками. У Шпенглера все інакше: для нього сучасниками є люди, які живуть у різних культурах на тій самій стадії їх розвитку. У такому разі, як вказує він на самому початку «Заходу Європи», сучасниками є Гребель і Данте, сучасниками є Будда, Зенон Китійський (засновник стоїцизму) і Маркс, або, скажімо, Піфагор та Декарт. Ці сучасники кожної культури висловлюють певне уявлення, певне споглядання. Така сучасність (і одночасно) показує також відмінність однієї культури від іншої: Декарт і Піфагор сучасники, але ми чітко бачимо відмінність Декарта від усіх античних математиків. Скажімо, Декарт створює поняття нескінченної системи координат, а античного грека ця нескінченність була зовсім незрозуміла, античний космос завжди був кінцевим, обмеженим. Читаючи Аристотеля, ми не можемо зрозуміти, як цей світ може бути кінцевим, але не можемо зрозуміти саме тому, що наш розум і наша душа влаштовані зовсім інакше: для нас поняття нескінченності є найважливішим. Якби античний грек мав можливість прочитати наші філософські твори чи математичні роботи, він виявився б точно у такому ж скруті - він не мав уявлення про нескінченність. Світ античної людини – це світ статичний, світ замкнутий, обмежений. Тому математика греків - це математика статична, математика числа, а математика Нового часу - математика функції, математика динаміки. В античності неможливо було існування математичної фізики – пояснення руху за допомогою математики. Саме тому Аристотель поділяв математику та фізику, а Декарт, Лейбніц та Ньютон поєднали ці науки. Справа не в етапах розвитку науки і не в досягненнях вчених Нового часу порівняно з античними, а в особливому світорозуміння. Не можна дорікнути чимось Архімеда чи Піфагора чи, навпаки, віддати хвалу Лейбніцу чи Декарту: ми пам'ятаємо, що об'єктивної істини немає, тому уявлення сучасних учених про математичний опис фізичного світу є також лише певним способом опису. Наука народжується з уявлення про простір, а уявлення про простір народжується з первинного пра-феномена страху. Цей пра-феномен страху породжує передусім науку, а релігію. Наука, за Шпенглером, виникає на другому етапі розвитку - у власне культурі, коли вона досягає своєї вершини. Наука виникає з релігії як окреме наслідок її основних положень. Чи вивів це положення Шпенглер або вгадав, неясно, але з ним важко не погодитися. Зв'язок науки з релігією, безумовно, існує. Але все ж таки вона складніша, не така однозначна, як пише про це Шпенглер, принаймні щодо інших культур. Не можна погодитись з тим, що будь-яка наука виникає з будь-якого світогляду.

Говорячи про поняття одночасності, Шпенглер розглядає і феномен моралі. Мораль, по Шпенглеру, полягає у тлумаченні життя у вигляді самого життя. Тому моралі як такої об'єктивно немає. Мораль завжди існує як деякий вияв життя у певній культурі, тому кожна культура має свої власні моральні цінності. Скажімо, для античного грека такою найвищою моральною цінністю була апатія – повна відсутність усілякої зацікавленості, відсутність прагнень та пристрастей. Для сучасної людини таке уявлення про щастя є зовсім далеким. Сучасна етика більше характеризується моральним імперативом, який є суто фаустівською формою моралі. Для фаустівської людини жити – значить боротися та добиватися. Невипадково поняття боротьби є багатьом європейських мислителів головним; знаменита фраза Маркса «Щастя – у боротьбі» абсолютно чітко характеризує сучасне розумінняетики.

За визначенням Шпенглера етика є «безпосереднє, зведене у формулу почуття душею долі, щире, мимовільне тлумачення свого існування». Якщо в античності уявляли долю деякою чужою силою, і стоїчна етика полягала в пасивній безпристрасті, і героїзм стоїчного мудреця був пасивний героїзм, то фаустівська душа завжди прагне нескінченності, тому героїзм сучасної західної людини носить не пасивний, а активний характер. Героїзм - це діяння, це подолання, це особиста дія, і це пов'язано з певним поняттям про просторі. Тому етика може бути зрозуміла лише на рівні розумному. Етика зводиться завжди до несвідомого, до основних проявів долі, до основних проявів життя. І моралей, таким чином, стільки ж, скільки й культур - будь-яка мораль існує лише як ідея буття. Створити її неможливо, пояснити її також неможливо, її можна лише відчути.

Людина епохи культури завжди спрямована у себе, всередину. Домінуюча область пізнання його - інтуїція, тому культура - це час, коли творяться всі твори мистецтва, це момент розквіту духу, момент розквіту наук тощо. буд. Епоха цивілізації характеризується розумової діяльністю і спрямованістю зовні. Людина епохи цивілізації – насамперед підкорювач природи; саме для цієї епохи характерно також створення імперій. Відмінність цивілізації від культури Шпенглер розглядає з прикладу відмінності римської цивілізації від культури древніх греків. Стародавня Греція- це типовий розквіт культури, Римська імперія – приклад цивілізації. Філософія втрачає піднесений характер, вона відходить від ідеалів розуміння буття, від онтологічних та гносеологічних питань. Основною метою її стає пояснення проблем існування людини у світі, і сама людина насамперед починає вести не культурне існування, а суто біологічне.

Сучасна західна культура, на думку Шпенглера, зараз перебуває саме на етапі цивілізації. Звідси і потік змін у всіх культурних феноменах, звідси і зниження рівня філософії, поява так званої масової культури (теж феномена цивілізації), звідси й імперіалістичні прояви різних держав (книга писалася під час першої світової війни, коли факти, як кажуть, були наявні) . Звідси ж і успіх книги Шпенглера, яка вийшла наприкінці 10-х – початку 20-х років, коли світовідчуття багатьох людей після такої величезної світової бійні, відчуття близького кінця Європи багато в чому співпадало з поглядами Шпенглера.

Декілька слів про поняття російської культури та російської душі. На думку Шпенглера, російська душа – це особлива освіта. Виникнення російської культури Шпенглер відносить до трохи пізніших термінів, ніж освіту західної, фаустівської культури, - приблизно років на 300 пізніше. Російська культура виникає в XIV-XV ст., і в даний час (тобто на початку XX ст.) Росія переживає свій розквіт, пік своєї культури. Епоха російської культури ХІХ ст. справді показала перевагу російської культури перед західною. Насамперед Шпенглер відзначає російську літературу, особливо зупиняючись таких письменниках, як Толстой і Достоєвський, і російську музику. Шпенглер показує особливості існування російської культури та відмінність її від західної. Справа в тому, що західна культура існувала сама по собі, розвивалася у чистому вигляді, на неї ніщо не впливало ззовні. Російська культура почала формуватися тоді, коли саме західна культура перебувала у стані розквіту, і російська душа тяглася до Заходу як до якогось зразка, переймаючи і західні форми, що й відбулося за Петра I.

Цю особливість існування російської культури Шпенглер визначає мовою геологічною, вводячи термін псевдоморфози. Що це означає? У глибині землі є деякі гранітні утворення. Підземні води можуть вимити в ньому порожнечі, а інші підземні води можуть привнести в ці порожнечі якусь іншу речовину, яка заповнить собою цю форму. Ця речовина (скажімо, якийсь мінерал), яка раніше мала своє власне існування, починає існувати в чужих для нього умовах, в оточенні чужого для нього мінералу і набуває тієї форми, яка для неї задана ззовні. Те саме відбувається і з російською культурою та російською душею. Маючи власну природу, свої власні особливості, російська культура волею Петра I, його реформ починає існувати рамках форми західної культури. Т. е. російська культура існує як псевдоморфоза, і розвиваючись, вона вступає в суперечність із західними формами. Ця суперечність стає тим більшою, чим сильніше розвивається російська душа, підходячи до вершин свого розвитку. Не може виявитися у якихось соціальних катаклізмах, і особливу форму цього прояви Шпенглер бачить у творчості двох російських геніїв - Толстого і Достоєвського.

Достоєвський, на думку Шпенглера, це суто російський письменник, а Толстой - типове прояв псевдоморфози, західного нашарування російської культури. І російська революція стала закономірним вирішенням цього конфлікту між західною формою та російською культурою. Таким чином, на думку Шпенглера, Толстой і справді з'явився «дзеркалом російської революції», її відображенням, хоча Леніна Шпенглер не читав.

Прояв псевдоморфози Шпенглер побачив у боротьбі двох російських столиць. Свого часу Петро перевів столицю до Петербурга, в зовсім не російське місто, а більшовики зуміли відчути, що протриматися при владі вони зможуть лише в тому випадку, якщо вони повернуться хоча б до деяких основ російської душі, тому їхній акт перенесення столиці знову до Москви був, як пише Шпенглер, геніальним за своєю політичною прозорливістю (при тому, що до самих більшовиків Шпенглер, звичайно ж, аж ніяк не вподобав).

До соціалізму Шпенглер ставився обережно. У «Заході Європи» є один розділ, який називається «Буддизм, стоїцизм, соціалізм». У поняттях Шпенглера ці три філософських вченняє одночасними. Буддизм є розсудливим виродженням глибин релігійності, вираженої у Ведах, так само, як стоїцизм римського часу є плоскою формою античної філософіїепохи розквіту. Все це - саме розумові форми, коли розум намагається підім'яти під себе всю культурну дійсність. Також і в ідеї соціалізму видно пріоритет суто побутових цінностей, виражених на розумовому рівні. У такому разі соціалізм, подібно до буддизму і стоїцизму, є явище епохи імперіалізму, явище епохи обмирчення всіх цінностей. Тому соціалізм є необхідним етапом розвитку культури, але аж ніяк не марксистський соціалізм. Шпенглер бачив, що єдина нація, яка може бути носієм соціалістичного початку, це німецька нація, бо тільки в неї найбільш повно виражене поняття волі до влади.

Можна говорити ще про дуже багато, але все інше буде лише розвитком викладених тут положень, а історичні фактиі аргументи ви можете почерпнути із самої книги Шпенглера, яка нещодавно вийшла. Читається вона надзвичайно легко, і ви можете зрозуміти і відчути, наскільки переконливі чи наївні аргументи цього філософа.

Глава: Сучасна західна філософія (продовження)