Чому вірменська церква називається апостольською. До якої конфесії належить Вірменська Церква? Вірменський цар Хосров

«Вірменська григоріанська апостольська церква»(Далі АГАЦ) – одна з громад, яка називає себе християнською. Але чи є вона такою насправді?

Часто ми чуємо, що вірмени першими здобули віру на державному рівні, але запитаємо - від кого здобули віру? Від Єрусалимської та Візантійської Церков і, однак, зберегти її без пошкодження вони не зуміли! Крім того, в цей же час у Римській Імперії були видані едикти, які повністю легалізували християнство, тому приводу для гордості АГАЦ не залишається.

Вже багато століть між нами немає церковної єдності. Це не виключає добросусідських відносин, проте розкол і єресі АДАЦ суперечать принципу збереження єдності віри,переданої нам апостолами, і вказівкою Слова Божого: Єдиний Бог , єдина віра, єдине хрещення (Ефес. 4, 5). З IV століття АГАЦ відокремилася від усієї повноти найдавніших Православних Помісних Церков (Константинопольській, Єрусалимській, Антіохійській, Олександрійській та ін.), прийнявши спершу помилково, а потім і усвідомлено монофізитську, монофелітську і міафізитську єресі, і пішла в рас. Досі ми маємо цю невтрачену рану – так, що й не можемо разом молитися і причащатися,доки не буде відновлено справжнє вчення про Бога в АГАЦ.

Заручниками цієї біди єресі та розколу стають прості вірмени, на жаль, найчастіше далекі від тонкощів богослов'я. Слід знати, що неможливо одночасно бути і православними, і зарахованими до вірменської «церкви», як неможливо бути одномоментно врятованим та загиблим, правдивим та брехуном. Доводиться робити вибір між істинною та брехнею. Перш ніж говорити про вірменський напрямок монофізитства, розповімо про те, що таке монофізитство і як воно виникло.

Монофізитство – це неправильне вчення про Христа, сутність якого полягає в тому, що в Господі Ісусі Христі визнається лише одна природа, а не дві (Божественна та людська), як вчить Слово Боже та Православна Церква.

православна церквасповідує у Христі одну особу(іпостась) та дві природи–Божественнуі людську,перебувають незлитно, нероздільно, нерозлучно, незмінно. Монофізитиж (У т. ч. АГАЦ)у Христі визнають одна особа, одна іпостась та одна природа.Внаслідок цього вони не визнають Вселенські Собори, починаючи з Четвертого (а всього їх Сім).

Більшість святих вони ображають, ганьблять і не приймають. Монофізитством є не тільки повне заперечення реального людського тіла Ісуса Христа, Сина Божого, але будь-який найменший перенесення, зрушення або перекіс від людської природи Христа в бік Його Божества. АГАЦ після багатьох коливань залишилася сповідницею єресі монофізитства, яка у них полягає не в запереченні Боговтілення, а в завзятому наполяганні на поглинання Божеством Христа Його людської природи – що є брехня на Христа та єретичне вчення. Вся справа в цій конкретній розстановці акцентів у христології Боголюдини Ісуса Христа. Після цього ні символ вірменської віри, у якому православно сповідається Боговтілення Христа, ні твердження окремих отців про наявність тіла Христа – жодного значення не мають. Вірменська «церква» двічі монофізитська: за власним сповіданням єресі та спілкуванням з монофізитськими «церквами» (бо за вченням Церкви – хто з єретиком спілкується, той сам єретик).

В АДАЦ відсутній будь-який офіційно затверджений стислий виклад основ віровчення. У ній використовуються три Символи віри: 1) короткий Символ, який вживається у чині проголошення. 2) середній – у чині «божественної літургії» АГАЦ; 3) розлогий Символ, який читає священик на початку ранкового «богослужіння». «єдина особа, єдиний вид, і з'єднаний в єдиному єстві»цілком єретична, а всяка брехня і брехня від диявола, що неприйнятно, особливо щодо Бога. Ця брехня приводить до брехні про Боголюдину Христа, до думки про неможливість наслідувати Христа - адже Він нібито більше Бог, а людство в Ньому поглинене. Т. о. принижується людство у Христі і зникають мотивації до христоусліджування, знищується благодать.

Одна помилка спричинила й інші. Так, лише в XII столітті остаточно визнається іконопочитання, при «священнодії» вірмени вживає за іудейським звичаєм опрісноки і здійснюють жертвопринесення тварин (матах), допускають сирно-молочну їжу в суботу та неділю під час посту. А з 965 року АГАЦ стала «перехрещувати» вірмен, що переходять до неї з Православ'я.

ОСНОВНІ РІЗНОСТІ З ПРАВОСЛАВИМ:

В АГАЦ визнають Тіло Христове не єдиносущим нам, а «нетліним і безпристрасним, і ефірним, і несотвореним,і небесним, які робили все, що властиве тілу не насправді, а в уяві»;

АГАЦ вважає, що в акті Втілення Тіло Христа «перетворилося на Божество і стало єдиносущим йому, зникнувши в Божестві як крапля в морі, так що після цього не залишаються вже у Христі дві природи, але одна, цілком Божественна», сповідує у Христі дві природи до з'єднання, а після з'єднання сповідують єдине складне, злива обоє - Божественне і людське, і внаслідок цього називає воно єдиним єством.

Крім того, монофізитство майже завжди супроводжується монофілітською та моноенергістською позицією, тобто вченням про те, що в Христі лише одна воля і одна дія, одне джерело активності, яким є Божество, а людство виявляється його пасивною зброєю. Це також жахлива брехня на боголюдини Ісуса Христа.

ЧИ ВІДЗНАЧАЄТЬСЯ ВІРМ'ЯНСЬКИЙ НАПРЯМ МОНОФІЗИТСТВА ВІД ІНШИХ ЙОГО ВИДІВ?

Так, відрізняється. Нині їх лише три:

1) Сирояковити, копти та малабарці севіріанської традиції;

2) АГАЦ (Ечміадзінський та Кілікійський католікасати);

3) Ефіопська та Еритрейська «церкви».

АГАЦ у минулому відрізнялася від інших монофізитів-нехлакідонців, навіть сам Севір Антіохійський був анафематований вірменами в IV столітті на одному з Двінських соборів як недостатньо послідовний монофізит. На «богослов'я» АГАЦ значно впливав афтартодокетизм (єретичне вчення про нетлінність Тіла Ісуса Христа з моменту Втілення).

В даний час інтерес до історії вірменської христологічної думки виявляють швидше деякі вірмени, свідомо перейшли з АГАЦ у Православ'я , причому, як у Вірменії, і у Росії.

З АГАЦ сьогодні навряд чи взагалі можливий догматичний діалог, її представники готові обговорювати питання соціального служіння, пастирської практики, різні проблеми суспільного та церковного життя, але до обговорення догматичних тем жодного інтересу не виявляють.На жаль, вони поставили себе поза Церквою Христовою, від цього АГАЦ перетворилася на самоізольовану і відокремлену від Вселенської Церкви однонаціональну «церкву», яка має спілкування у вірі лише з монофізитськими «церковами».

ЯК ХРИЩЕНІ В АГАЦ (І ІН. МОНОФІЗИТИ) СЬОГОДНІ ПРИЙМАЮТЬСЯ У ПРАВОСЛАВНУ ЦЕРКВУ?

Через покаяння та спеціальний чин. Це давня практика, що так приймали нехалкідонітів і в епоху Вселенських Соборів.

ДОВІДКА ПРО ХРИСТІЯ В Вірменії

У 354 році відбувся перший Собор Вірменської Церкви, який засудив аріанство і підтвердив відданість Православ'я.У 366 році Церква Вірменії, колишня до того у канонічнійзалежно відКесарійської кафедри Візантії, отримала автокефалію (самостійність)

У 387 році Велика Вірменія виявилася розділеною, і її східна частина у 428 році була приєднана до Персії, а західна – стала провінцією Візантії. У 406 році Месроп Маштоц створив вірменський алфавіт, що дозволило перекласти на національну мову богослужіння, Святе Письмотворіння Отців Церкви.

Представники Вірменської Церкви були присутні на Першому та Другому Вселенських Соборах; також ними було ухвалено рішення Третього. Але вже Четвертий Вселенський Собор, що відбувся в 451 році в Халкідоні, пройшов без участі вірменських єпископів, і з цієї причини їм були невідомі точно постанови цього Собору. А тим часом до Вірменії прибули монофізити і поширювали свої помилки. Правда, постанови Собору незабаром з'явилися в Вірменській церкві, але, через незнання точного значення грецьких богословських термінів, вірменські вчителі впали спершу без наміру в помилку. Однак, вірменський собор у Довині в 527 р. ухвалив визнати у Христі одну природуі тим самим однозначно поставив АГАЦ до монофізитів. Православна віра була офіційно відкинута та засуджена. Так вірменська "церква" відпала від Православ'я. Проте значна частина вірмензалишилася у спілкуванні із Вселенською Церквою, перейшовши у підпорядкування Константинопольського Патріархату.

У 591 році Вірменія внаслідок нападу персів була поділена. Велика частина країни увійшла до складу Візантійської Імперії, і в місті Авані (перебував на північний схід від Єревана, зараз є частиною міста) був утворений православний католикосат.Йому протистояв монофізитський католікосат,перебував у м. Двіні, на перській території, і перси штучно його підтримували, щоб не було єдності з візантійськими православними вірменами, втім, на перській території також було чимало православних вірмен. Під час візантійсько-перської війни 602-609 років православний католикосат був скасований і загарбниками-персами. Монофізитський католикос Авраам ініціював гоніння на православних, змушуючи всіх кліриків або зрадити анафемі Халкідонський Собор, або покинути країну.

Репресії не викоренилиПравославну віру серед вірменів. 630 року відбувся Каринський Собор, на якому Вірменська Церква офіційно повернулася до Православ'я.Після арабських завоювань 726 року АГАЦ знову відпала від Вселенської Церкви в монофізитство. Православні вірмени знову переселялися на територію Візантії, під омофор Константинопольського Патріарха. Ті ж, що залишилися у прикордонних з Грузією районах Вірменії, опинились у юрисдикції Грузинської Церкви. У IX столітті православними були населення та князі області Тарон та більшість населення областей Тао та Кларджеті.

Зусиллями святителя Фотія Константинопольського, а також Харранського єпископа Феодора Абу Курри за князя Ашота I у 862 році на Ширакаванському Соборі Церква Вірменії знову повернулася до Православ'я,проте через тридцять років за рішенням нового католикоса Ованніса V знову ухилилася до монофізитства.

У XI столітті у Вірменії збільшується кількість кафедр, що перебувають у спілкуванні з Константинополем, в цей період Православ'я стало переважати серед вірмен.Після вторгнення турків-сельджуків у другій половині XI ст. православні вірмениопинилися в юрисдикції Грузинського Патріархаі через півтора століття їхні єпископи вже називаються і сприймаються як грузинські.

Остання спроба повернути вірменську «церкву» до Православ'я була зроблена в 1178 року. Її ієрархи на скликаному Імператором Мануїлом Комніним Соборі визнають православне сповідання віри.Смерть Імператора Мануїла завадила возз'єднанню. У 1198 році союз між хрестоносцями та вірменським Царем Кілікії привів до укладання унії між єретичною римсько-католицькою та вірменською «церквами». Ця унія, яка не була прийнята вірменами поза Килікією, закінчилася розколом вірменської «церкви», внаслідок чого в 1198 р. виникла «вірменська». католицька церква». На сьогоднішній день основна частина вірмен проживають у Вірменії, належить до АГАЦ.

Святитель Ігнатій Брянчанінов, який був на Кавказькій кафедрі, чудово знав стан справ у вірменській «церкві» та думки багатьох вірмен, тяжіли до Православній вірі. Він з великим жалем і скорботою говорив, що АГАЦ дуже близька Православній вірі багато в чому, але не хоче відмовитися від брехні монофізитства, що розділяє нас.. Причина цього одна – гордість,яка від багатьох століть неправильного сповідання та від однонаціональностівірменської «церкви» (що принесло почуття національної винятковостіі суперечить Євангелію) лише зміцніла, виросла і зростила гординювірменського віросповідання.

Про хибність гордогошляхи національної винятковості говорить Бог у Писанні: Немає ні елліна, ні іудея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скіфа, раба, вільного, але все і в усьому Христос (Кол. 3, 11). Як відомо, Бог гордимопирається і не дає їм Своєї рятівної благодаті (див.: 1 Петр. 5, 5) Від цього ми й не бачимо в АГАЦ таких святих як Серафим Саровський, Матрона Московська та ін, яких народжує Православна Церква.

Святитель Іоанн Златоуст, який визнається всіма святими, каже: «Виробляти поділи в Церкві не менше зло, як і впадати в брехні< …>.гріхрозколу незмивається навіть мученицькою кров'ю».Тому ми чекаємо на повернення в єдність віри (див. Еф.4, 5) наших братів-вірмен з гріха єресі та розколу, побоюючись вічної загибелі тих душ, які неуважно ставляться до особистості та вчення Христового.

Благаю вас, браття, остерігайтесь тих, хто чинить поділу та спокуси,всупереч навчанню, якому ви навчилися, і уникайте їх; бо такі люди служать не Господу нашому Ісусу Христу, а своєму утробі,і ласкавістю та красномовством спокушають серця простодушних»(Рим. 16, 17).

Отже, АГАЦ належить до спільнот, які не надто далеко від нас віддалені, але й не в повній єдності перебувають. Через певні історичні обставини, але, втім, і не без деякого гріха людського, після Четвертого Вселенського Собору 451 року вона опинилася серед тих спільнот, які називаються монофізитськими, які не прийняли істини церковної про те, що в єдиній іпостасі, в єдиній особі втіленого Сина Божого з'єднуються дві природи: Божественна та людська, незлитно та нероздільно. Так вийшло, що АГАЦ колись колишня частина єдиної Вселенської Церкви, не прийняла цього вчення, але розділила вчення монофізитів, які визнають лише одну природу Бога-Слова - Божественну. І хоча можна говорити про те, що зараз гострота тих суперечок V-VI століття багато в чому відійшла в минуле і що сучасне богослов'я АГАЦ далеко від крайнощів монофізитства, проте повної єдності у вірі між нами поки немає.

Наприклад, Святі Отці Четвертого Халкідонського Вселенського собору, який засудив брехню монофізитства, для нас є Святими Отцями та вчителями Церкви, а для представників АГАЦ та інших «давньосхідних церков» – особами або анафематованими (найчастіше), або принаймні віроучительним авторитетом. Для нас Діоскор – анафематований єретик, а для них – «що у святих отець». Хоча б вже з цього зрозуміло, яким традиціям наступає сім'я помісних Православних церков, а яким – ті, що називаються «давньосхідними». Між самими давньосхідними «церквами» є досить помітні різниці, і міра монофізитського впливу дуже різна: скажімо, воно помітно сильніше в коптських «церквах» (при всій повазі до єгипетського чернецтва, копти не можна не бачити, особливо у коптських сучасних «богословів», цілком чіткого монофізитського впливу), і майже непомітні її сліди в АДАЦ. Але історичним, канонічним та віровчительним фактом залишається те, що протягом півтори тисячі років між нами відсутнє євхаристичне спілкування. І якщо ми віримо в Церкву як у стовп і утвердження істини, якщо ми віримо, що обітниця Христа Спасителя про те, що її не здолають ворота пекла, має не релятивне, а абсолютне значення, тоді треба робити висновок, що або одна Церква істинна, а інша не зовсім, або навпаки, – і замислитись про наслідки цього висновку. Єдине, чого ніяк не можна робити, - це сидіти на двох стільцях і говорити, що вчення нетотожні, але насправді збігаються, і що півторатисячолітні поділи походять виключно з відсталості, політичних амбіцій і небажання об'єднатися.

З цього випливає, що причащатися по черзі то в АДАЦ, то в Православній Церкві все ж таки не можна, і слід визначитися, а для цього вивчити віровчальні позиції АДАЦ та Православної Церкви.

Ієромонах Димитрій , насельник монастиря Хрестова пустель, сел. Солох-Аул

Цьогоріч вірменські представники не взяли участі у IV Вселенському Соборі, а рішення Собору були спотворені перекладом. Відкидання соборних рішень позначило розрив між православними та антихалкідонітами у середовищі вірмен, який приголомшував життя християн Вірменії понад двісті років. Собори і католикоси цього періоду то примирялися, то знову поривали з Православною Церквою аж до Маназкертського Собору в році, за підсумками якого серед християн Вірменії на віки переважало відкидання Православ'я. З того часу Вірменська апостольська церква існує як антихалкідонітська спільнота, яка в різний час складається з ряду адміністративно незалежних канонічних долей, які визнають духовну першість католікосу "всіх вірмен" з кафедрою в Ечміадзинському монастирі. У своїй догматиці дотримується христологічної термінології святителя Кирила Олександрійського (т.зв. міафізитство); визнає сім обрядів; шанує Богородицю, ікони. Поширена в місцях проживання вірмен, будучи найбільш численною релігійною громадоюВірменії та маючи мережу єпархій сконцентрованих на Близькому Сході, у колишньому СРСР, в Європі та в Америці.

Історичний нарис

Відомості, що стосуються найдавнішого періоду історії Вірменської Церкви, нечисленні. Основна причина цього у тому, що вірменський алфавіт було створено лише на початку століття. Історія перших століть існування Вірменської Церкви передавалася усно з покоління до покоління і лише V столітті була зафіксована письмово в історіографічної та агіографічної літературі.

Ряд історичних свідчень (вірменською, сирійською, грецькою та латинською мовами) підтверджують той факт, що Християнство у Вірменії проповідували святі апостоли Фаддей і Варфоломій, які стали таким чином засновниками Церкви у Вірменії.

Згідно Священному ПереказуВірменської Церкви, після Вознесіння Спасителя один з Його учнів, Фаддей, прибувши в Едесу, зцілив царя Осроєни Авгара від прокази, висвятив Аддея на єпископів і вирушив до Великої Вірменії з проповіддю Слова Божого. Серед багатьох звернених ним до Христа була дочка вірменського царя Санатрука Сандухт. За сповідання християнства апостол разом із царівною та іншими новонаверненими прийняли за наказом царя мученицьку смертьу Шаваршані, у гаварі Артаз.

Декілька років потому, в 29 році правління Санатрука, апостол Варфоломій після проповіді в Персії прибув до Вірменії. Він звернув до Христа сестру царя Вогуї та багатьох вельмож, після чого за наказом Санатрука прийняв мученицьку смерть у м. Аребанос, що розташований між озерами Ван та Урмія.

До нас дійшов фрагмент історичного твору, який розповідає про мучеництво свв. Воскеанов і Сукіасеанів у Вірменії наприкінці - на початку століть. Автор посилається на "Слово" Татіана (II ст.), який був добре знайомий з історією апостолів та перших християнських проповідників. Згідно з цим писанням, учні апостола Фаддея на чолі з Хрюсієм (грец. "золото", по-вірменськи "воски"), колишні римськими послами до вірменського царя, після мученицької смерті апостола влаштувалися біля витоків річки Євфрат, в ущелинах Цахкеац. Після царювання Арташеса вони, прийшовши до палацу, почали проповідувати Євангеліє.

Будучи зайнятий війною на сході, Арташес попросив проповідників знову прийти до нього після його повернення та продовжити бесіди про Христа. За відсутності царя Воскеани звернули в християнство деяких придворних, що прибули з країни аланів до цариці Сатенік, за що були завдані мученицькою смертю царськими синами. Обернені в Християнство аланські князі покинули палац і оселилися на схилах гори Джрабашх, де, проживши 44 роки, прийняли мученицьку смерть на чолі зі своїм ватажком Сукіасом за наказом аланського царя.

Догматичні особливості Вірменської церкви

Догматичне богослов'я Вірменської церкви ґрунтується на термінології великих отців Церкви - століть: святителів Афанасія Олександрійського, Василя Великого, Григорія Богослова, Григорія Ніського, Кирила Олександрійського та інших, а також на догматах, прийнятих на перших трьох Вселенських Соборах: Нікейському.

У результаті було укладено, що Вірменська церква не приймає постанови Халкідонського Собору через те, що Собор прийняв сповідання Римського папи святителя Лева Великого. Неприйняття Вірменської церкви у цьому сповіданні викликають такі слова:

"Бо хоча в Господі Ісусі одне обличчя - Бога і людини: проте інше (природа людська) те, звідки походить загальне тогоі Іншого приниження, та інше те (природа Божественна), звідки походить загальне їхнє прославлення".

В Вірменській церкві використовують формулювання святителя Кирила, але не для обчислення природ, а для вказівки на невимовне та нероздільне єднання природ у Христі. Також використовується вислів святителя Григорія Богослова про "дві природи" у Христі, через нетлінність і невпинність єств Божественного і людського. За сповіданням Нерсеса Шноралі викладеному в "Соборному Посланні Св. Нерсеса Шноралі Вірменському народу і листування з імператором Мануїлом Комніном":

"Чи єдине єство приймається заради нерозривної і нероздільної сполуки, а чи не заради змішання - чи дві єства покладаються лише заради показання незмішаного і незмінного буття, а чи не для поділу; те й інше вираз залишається в межах православ'я" .

Кафедра у Вагаршапті

• Свт. Григорій I Просвітитель (302 - 325)
• Арістакес I Парфянін (325 - 333)
• Вртанес Парфянін (333 - 341)
• Ісихій (Іусик) Парфянин (341 - 347)
• Данило (347) хореп. Таронський, вибраний архієп.
• Парен (Парнерсех) Аштішатський (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 липня 373)
• Чунак(? - Не пізніше 369) поставлений католикосом під час вигнання Нерсеса Великого
• Ісаак-Ісихій (Шаак-Іусік) ​​Маназкертський (373 - 377)
• Завен Маназкертський (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертський (381 - 386)
• Ісаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркішо Сірієць (426 - 429)
• Самуїл (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престолу

ВІРМ'ЯНО-ГРИГОРІАНСЬКА ЦЕРКВА

одна з найдавніших христ. церков. Християнство почало поширюватися у Вірменії перших століттях зв. е. У 301 році цар Тиридат III проголосив християнство держ. релігією, відмежувавшись у релігії. відношенні від Сасанідського Ірану, який прагнув підкорити Вірменію. Розповсюдження нової релігіїбуло з ім'ям першого католикоса Григорія Партева, прозваного в цсрк. літ-ре Просвітителем. На його ім'я арм. церква одержала назв. григоріанської. У 303 був побудований собор Ечміадзін (поблизу Єревана), що став релігією. центром усіх вірмен і місцем перебування глави А.-г. ц. У 4 ст. А.-р. ц. перетворилася на сильну економічну. та ідеологіч. орг-цію. Отримавши від царської влади, значить. частина майна жерців та великі зем. пожалування, А.-р. ц. експлуатувала працю великої кількості залежних селян та ремісників. Священики, окрім інших доходів, отримали наділ із общинних земель та звільнялися від податків. Селяни Вірменії змушені були платити спец. податок утримання церкви - десятину. Для посилення ідеологіч. на маси було побудовано значить. кількість церков та монастирів.

Посилення А.-р. ц. призвело до того, що католикос Нерсес (3-я чверть 4 ст) намагався підкорити своєму впливу царську владу, але зустрів вирішити. відсіч з боку царя Папа (пом. 374). За нього арм. католикоси перестали їздити на затвердження до Кесарії, їх став затверджувати цар Вірменії. На Двінському церк. соборі 554 А.-р. ц., відбиваючи прагнення феодалів Вірменії протистояти агресії Візантин, остаточно відокремилася від грецьк. церкви і стала автокефальною. За віровченням А.-г. ц. стала послідовницею монофізитства - течії в християнстві, представники якого стверджують, що у Христа було не дві природи - божественна і людська, - як проповідує православна і католич. церква, а лише божественна.

Протягом століть у Вірменії відбувалася боротьба різних реліг. течій та напрямів, що відбивала клас. та внутрішньоклас. боротьбу. У 4-5 ст. у Вірменії набули поширення єресі борборитів і месаліан, у 6-9 ст. 11 ст. - Тондракійці та ін, послідовники яких брало під реліг. оболонкою відбивали протест нар. мас проти феод. та релігій. гніту. Офіц. церква за підтримки держ. влада жорстоко придушувала ці рухи. Починаючи з 13 ст. католич. церква прагнула поширити свій вплив у Вірменії, але безуспішно.

Після втрати Вірменією власної державності А.-г.ц. була в середні віки єдиною централізованою нац. орг-цією; з волі іноземних завойовників вона виконувала низку функцій світської влади. Католікос, очолюючи А.-р. ц., був верховним суддею, брав участь у виробленні гражд. законів, скликав собор - вищий рад. орган світської та духовної знаті Вірменії та був його головою. Політич. події призвели до того, що центр А.-р. ц. переміщався з Ечміадзіна до міст Двін, Ані, Ромкла, Сис. З 1441 року Ечміадзін знову став резиденцією глави арм. церкви. У 17-18 ст. посилилося тяжіння вірмен до Росії, від якої вони сподівалися отримати допомогу в боротьбі проти панування тур. та іран. завойовників. Відбиваючи ці настрої, арм. Католикоси намагалися встановити зносини з Росією. Видатну роль розвитку рус.-арм. зв'язків у 2-й пол. 18 ст. зіграв архієпископ Йосип Аргутинський.

В СР. століття А.-р. ц. об'єктивно зіграла відому роль розвитку науки і культури Вірменії. У школах при монастирях поряд із релігіями. предметами викладалися риторика, граматика, філософія, математика, живопис. У монастирях переписувалися книжки та рукописи. Проте загалом панування церкви гальмувало розвиток культури у Вірменії. А.-р. ц., як та інших. релігії завжди грала реакц. роль, будучи до рук експлуататорів засобом духовного гноблення арм. народу. А.-р. ц. була могутньою опорою феод. порядків та феод. ідеології, брала активну участь у придушенні антифеод. хрест. рухів. Після приєднання Вірменії до Росії (1828) рос. пр-во підтвердило осн. привілеї А.-р. ц. Пізніше, зі зростанням революц. руху у Вірменії, арм. церква на догоду царизму та арм. буржуазії активно сприяла придушенню революц. виступів у Вірменії Як та інших. церкви, вона вороже поставилася до Вел. Жов. социалистич. революції.

Під час існування "незалежної" бурж. Арм. республіки (1918-20) А.-р. ц. активно підтримувала контрреволюц., націоналістич. пр-во дашнаків. Після встановлення Рад. влади у Вірменії церква була відокремлена від держави та школа від церкви. В результаті перемоги соціалізму в СРСР, зростання культури та добробуту сов. народу більшість вірмен, що живуть в Арм. РСР, стало атеїстами. У наст. час А.-р. ц. відмовилася від ворожої позиції щодо Рад. влади та бере участь у боротьбі за мир.

На чолі А.-р. ц. стоїть католикос (з 1955 – Вазген I). Його резиденція - Ечміадаїн, де є спец. духовне (богословське) навчальний заклад, видається щомісячний журнал. "Ечміадзін". Для зв'язку між гос-вом та А.-г. ц. при Раді Міністрів Арм. РСР створено Раду у справах А.-р. ц. У реліг. щодо А.-г. ц. об'єднує вірмен, які живуть у всіх країнах світу. Ечміадзинському католикосу підпорядковуються релігій. щодо Кілікійський католікосат, Єрусалимське і Константинопольське патріаршества, а також єпархіальні управління, що знаходяться за кордоном: в США (Каліфорнійське і Північноамериканське), в Пд. Америці, у Європі (центр – Париж), на Бл. та Порівн. Сході (Ірано-азербайджанське, Тегеранське, Ісфаханське, Іракське та Єгипетське), на Далекому Сході (Індійсько-Далекосхідне), на Балканах (Румунське, Болгарське та Грецьке).

Літ.: Орманян М., Арм. церква, її історія, вчення, керування, внутр. лад, літургія, література, її справжнє, пров. з франц., М., 1913; Арутюнян Би. М., Велике монастирське х-во у Вірменії 17-18 ст., Єр., 1940; Іст. арм. народу, ч. 1, Єр., 1951; Очерні історії СРСР, III-IX ст., М., 1958, с. 167-228, 480-502.

Радянська історична енциклопедія. - М: Радянська енциклопедія. За ред. Є. М. Жукова. 1973-1982 .

Дивитись що таке "Вірменно-григоріанська церква" в інших словниках:

Християнська церква, у V ст. що відокремилася від грецької; до неї належить більшість вірмен. Словник іншомовних слів, що увійшли до складу російської мови. Чудінов А.М., 1910... Словник іноземних слів російської мови

Вірмено-григоріанська церква- Одна з найдавніших христ. церков. Христо на початок пошир. у Вірменії у перших століттях н.е. У 301 цар Тиридат III проголосив христ у держ. релігією, відмежувавшись у релігії. відношенні від Сасанідського Ірану, прагнули. підкорити Вірменію. Стародавній світ. Енциклопедичний словник

Див. Вірменська апостольська церква … Велика Радянська Енциклопедія

- … Вікіпедія Вікіпедія

Особливий тип релігії. орг ції, об'єднання послідовників тієї чи іншої релігії на основі спільності віровчення та культу. Гол. Відмітні ознаки Ц.: 1) наявність більш менш розробленої догматич. та культової системи; 2) ієрархічні. характер,… … Радянська історична енциклопедія

Ісус Христос говорив про свою церкву (на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її, Мт 16:18), однак у короткий період свого служіння він не дав жодних вказівок щодо її організації. Згідно з християнським віровченням, … … Енциклопедія Кольєра

Однією з найдавніших християнських громадвважається вірменська церква. Її витоки починаються ще 4-му столітті. Саме Вірменія є першою країною, де християнство визнано державою. Але йшли тисячоліття, і вже видно ті протиріччя і відмінності, які мають російська і вірменська апостольська церква. На відміну від православної церкви стало виявлятися у 6-му столітті.

Відділення апостольської вірменської церкви відбулося за такими обставинами. У християнстві несподівано виникла нова гілка, яку віднесли до єретиці, – монофізитство. Прихильники цієї течії вважали Ісуса Христа. Вони заперечували поєднання в ньому божественного та людського. Але на 4-му Халкідонському Соборі монофізитство визнали неправдивою течією. З того часу апостольська вірменська церква опинилася на самоті, оскільки вона досі дивиться на походження Христа не так, як звичайні православні християни.

Основні відмінності

Російська православна церква з повагою належить до вірменської апостольської, але не допускає багатьох її аспектів.

Російська православна церква вважає вірменську конфесією, тому людей цієї віри не можна ховати за православними звичаями, здійснювати всі обряди, які проводить російське християнське православ'я, не можна просто згадувати і молитися за них. Якщо раптом православна людинавідвідає службу в вірменському апостольському храмі - це привід для його відлучення.

Деякі вірмени відвідують храми по черзі. Сьогодні апостольська вірменська, другого дня християнська. Цього робити не можна, слід визначитися у своїй вірі та дотримуватися лише одного вчення.

Незважаючи на протиріччя, вірменська церква формує у своїх учнях віру та згуртованість, з терпінням та повагою ставиться до інших релігійних течій. Ось такі аспекти має вірменська апостольська церква. Відмінність від православної її видима та відчутна. Але кожна людина сама має право вибирати, за кого їй молитися і якої віри дотримуватися.

Я не Бог знає який богослов.

Точніше, я зовсім ніякий богослов. Але щоразу, коли я читаю в блогосфері про основи вірменської церкви, в мені починає говорити укладач, редактор та трохи автор книги "Прикладне релігієзнавство для журналістів".

А зараз, у зв'язку зі святом Різдва, я вирішив розібрати кілька питань, пов'язаних з вірменською апостольською церквою - ААЦ.

Чи є вірменська церква "григоріанською"?

Чи прийняли вірмени християнство у 301 році?

Чи є ААЦ православною?

Чи всі вірмени є паствою ААЦ?

Вірменська церква не є григоріанською

Назва «григоріанська» була придумана в Росії в XIX столітті, коли частина Вірменії була приєднана до Російської імперії. Воно означає, що вірменська церква веде свій початок від Григорія Просвітителя, а чи не від апостолів.

Навіщо це було робити?

А потім, коли церква веде початок безпосередньо від апостолів, це означає, що її витоки сходять прямо до Христа. РПЦ назвати себе апостольською може з великою натяжкою, бо відомо, що на Русь православ'я прийшло з Візантії, причому відносно пізно - у X столітті.

Щоправда, тут «на допомогу» РПЦ приходить поняття кафоличності церкви, тобто її просторової, тимчасової та якісної універсальності, яку частини мають так само, як і ціле, тобто РПЦ, будучи однією з православних церков, теж ніби сходить прямо до Христа, але не будемо особливо заглиблюватися в теологію - це я задля справедливості відзначив.

Таким чином, зробивши вірменську церкву «григоріанською», Російська імперія (де церква не була відокремлена від держави, а отже, РПЦ мала мати всі переваги), як би позбавляла її підстав зводити себе прямо до Христа. Замість Христа та його учнів-апостолів виходив Григорій Просвітитель. Дешево й сердито.

Тим не менш, вірменська церква весь цей час називала себе Апостольською (ААЦ), так само називали і називають її і в усьому світі – за винятком Російської імперії, потім Радянського Союзу, ну, а зараз і Росії.

До речі, з цим пов'язана ще одна помилка, що стала дуже популярною в останні роки.

Вірмени не прийняли християнства у 301 році

Вчення про Сина Божого почало поширюватися у Вірменії у першому столітті, природно, нашої ери. Називають навіть 34 рік, але я зустрічав статті, де йшлося про те, що це, мабуть, було років на 12-15 пізніше.

А було так. Коли Христа розіп'яли, після чого він помер, воскрес і піднісся, його учні-апостоли вирушили до різні країпоширювати його вчення. Ми знаємо, що, наприклад, Петро у своїх подорожах дістався Риму, де й помер, а над його могилою збудували знаменитий ватиканський храм св. Петра.

А Фаддей і Варфоломій - двоє з 12 перших апостолів - пішли на північний схід, у Сирію, звідки невдовзі дісталися Вірменії, де успішно поширювали вчення Христа. Ось від них – від апостолів – і бере початок вірменська церква. Тому вона і називається «апостольська».

Обидва вони закінчили своє життя у Вірменії. Тадей був замучений: його розіп'яли і пронизали стрілами. І було це на тому самому місці, де зараз стоїть монастир св. Фаддея, або, по-вірменськи, сурб Тадеї ванк. Це на нинішній території Ірану. Цей монастир шанують в Ірані і щороку туди стікаються тисячі паломників. Мощі св. Фаддея зберігаються в Ечміадзіні.

Був закатований і Варфоломій. Він приніс до Вірменії рукотворний образ Богородиці і збудував присвячену їй церкву. У 68 році, коли почалися гоніння на християн, його стратили. Разом із ним, за переказами, стратили дві тисячі християн. Мощі св. Варфоломія зберігається в Баку, оскільки місцем страти було місто Албан або Албанополь, яке ідентифікується як сучасний Баку.

Отже почало поширюватися християнство у Вірменії у першому столітті. А 301 року цар Трдат проголосив християнство, яке вже близько 250 років поширювалося по Вірменії, офіційною релігією.

Тому правильно говорити, що вірмени прийняли християнство в середині першого століття, а 301 року християнство було прийнято у Вірменії як державна релігія.

Чи є ААЦ православною?

І так і ні. Якщо говорити про теологічні засади вчення, то вона саме православна. Інакше кажучи, христологія ААЦ, як стверджують нинішні богослови, ідентична православ'ю.

Так, тому що глава ААЦ – католикос Гарегін II – сам заявив нещодавно, що ААЦ є православною. А слова католикоса – дуже важливий аргумент.

Ні - тому що згідно з православною доктриною, визнаються ухвали семи Вселенських соборів, що пройшли з 49 по 787 роки. Як бачите, йдеться про дуже давню історію. ААЦ визнає лише перші три.

Ні – тому що православ'я є єдиною організаційною структурою зі своїми автокефаліями, тобто окремими, самостійними церквами. Визнано 14 автокефальних церков, є кілька не визнаних усіма, так званих автономних церков.

Чому такі важливі сім Вселенських соборів? Тому що на кожному ухвалювалися рішення, які мали важливе значення для християнського вчення. Наприклад, на першому соборі прийняли постулат про необов'язковість дотримання деяких іудейських обрядів, на другому прийняли символ віри («кредо»), на третьому та п'ятому засудили несторіанство, на сьомому засудили іконоборство та розділили шанування Бога та поклоніння іконам, і так далі.

Вірменська церква прийняла ухвали перших трьох соборів. Четвертий Всесвітній собор, який називають Халкідонським, відбувся у 451 році. Якщо ви знайомі з історією Вірменії, то відразу згадайте, що цей рік відомий знаменитою Аварайрською битвою, де вірменські війська під проводом Вардана Мамиконяна боролися проти сасанідської Персії за релігійну та державну незалежність.

Оскільки духовенство грало найважливішу роль під час повстання, яке закінчилося Аварайрської битвою, і навіть після нього, то церковники не мали часу і бажання відправляти делегацію на Вселенський собор.

І ось тут і виявилася проблема, тому що Собор ухвалив найважливіше рішення про сутність Христа. А питання було в тому, чи Христос - бог, чи людина? Якщо він народився від Бога, то, мабуть, він сам бог. Але він народився від земної жінки, отже, має бути людиною.

Один теолог – Несторій із міста Кесарія (Сирія) – стверджував, що Христос – і Бог, і людина. Ці дві сутності уживаються в одному тілі завдяки тому, що він існує у двох іпостасях, які перебувають у союзі та разом створюють «обличчя єднання».

А інший – Євтихій із Константинополя – вважав, що Христос – Бог. І крапка. Людської сутності у ньому немає.

Халкідонський собор знайшов якусь середню лінію, засудивши і "правоуклоністську" лінію Нестора, і "лівоопортуністичну" - Євтихія.

Рішення цього собору не ухвалили шість церков: Вірменська апостольська, Коптська православна, Ефіопська православна, Еритрейська православна, Сирійська православна та Маланкарська православна (в Індії). Їх почали називати «давні східні. християнські церкви», або «стародавні православні церкви».

Тож і за цим параметром ААЦ є православною церквою.

Усі вірмени за визначенням є паствою ААЦ, так само як і всі євреї є юдеями.

Це теж помилка. Звичайно, ААЦ - найбільша і найвпливовіша церква з двома католикосатами в Ечміадзіні та ліванському Антеліасі. Але вона не єдина.

Існує вірменська католицька церква. Фактично, це уніатська церква, тобто церква, яка об'єднує елементи католицтва та ААЦ, зокрема вірменський обряд богослужіння.

Найвідоміша конгрегація вірмен-католиків – Мхітарійська зі знаменитим монастирем на острові св. Лазаря у Венеції. Церкви та монастирі вірмен-католиків існують по всій Європі, в тому числі в Римі та Відні (ах, який лікер готують віденські мхітаристи...).

1850 року папа Пій IX заснував Артвінську єпархію для вірмен-католиків. На початку ХХ століття єпархія розпалася, залишивши паству під опікою єпископа, який перебував у Тирасполі. Так-так, молдавські та румунські вірмени, як і українські, теж були католиками.

Ватикан навіть заснував у Гюмрі ординаріат для вірмен-католиків. На півночі Вірменії католиків називають "франг".

Є й вірмени-протестанти.

Євангелічна вірменська церква була створена в Константинополі в середині XIX століття і має зараз приходи до самих різних країнах, що об'єднуються у три євангелічні союзи - Близького Сходу з центром у Бейруті, Франції (Париж) та Північної Америки (Нью-Джерсі). Є також безліч церков у Латинській Америці, Брюсселі, Сіднеї і таке інше.

Кажуть, вірмен-протестантів називають «инглиз», але я сам такого не чув.

Зрештою, є вірмени-мусульмани. У Стамбулі під патронажем фонду Гранта Дінка нещодавно пройшла велика наукова конференція, присвячена вірменам, які прийняли мусульманство.