Основні риси та проблеми схоластики. Середньовічна філософія

Складність, приреченість життя завжди лякала людей. Ще з античних часів людство шукає пояснення насущних проблем, природних явищ, особливостей фізіології. У цьому прагненні взяли свій початок природознавство, технічні вчення, але не лише.

Поки освіченість не набула масового характеру, не досягла апогею розвитку світова наука, люди шукали відповіді релігії. Саме віра втішала, рятувала, застерігала. Навіть нині у скрутну життєву хвилину ми звертаємося до Бога. Це не небажання людини слухати здоровий глузд, у цьому існує потреба душі. Схоластика пояснює, доносить до умів сутність, значущість, релігію.

Поняття схоластики

Що таке схоластика? Схоластика у філософії це релігійний напрямок, необхідний пояснення церковних догматів, обгрунтування віри. Оскільки багато постулатів християнства важкі для сприйняття, вчення було покликане доступно донести їх до кінцевого слухача. Часто схоластики користувалися штучними, необ'єктивними, далекими доказами, що підривало авторитет течії. Чим далі пускалися в демагогію адепти, тим несправжнішою здавалася сама релігія. Саме тому зараз схоластика асоціюється зі штучним, порожнім, необґрунтованим моралі, не затребуваним у реальному житті. Характеристика слова має негативний характер, визначається, як недолік. Але це судження не зовсім правильно, тому що багато хто історичні факти, відомості, що дійшли до наших днів, мають спотворений, перекручений вигляд або просто зживають себе.

Спочатку схоластика була системою логічних висновків, що займалася аналізом мовних оборотів, використаних у церковних канонах. Релігійна термінологія специфічна, старі «мертві» мови важко читати, тому напрямок обивателі розцінюють несправжнім, сухим.

У чому особливість та проблеми схоластики

Характерною особливістю схоластики є складання сум, тобто всеосяжних викладів церковного богослов'я. Напрямок з особливою скрупульозністю займався досконалим вивченням усіх можливих варіантів поточного питання, спростуванням недоречних постановок. Представники течії часто використовували як доказ своєї правоти цитати знаменитих, шановних діячів. Завдяки цьому дана філософська логічна система виявилася чітко викладеною, задокументованою, що добре збереглася для нащадків.

Але проблематика схоластики дуже велика. Використовуючи тезовий підхід, її можна поділити на три основні проблеми.

Проблема перша – співвідношення знання та віри. Ці протилежні поняття взаємно виключають одне одного. Релігія базується на одкровення, не потребує доказів. Знання, як сила розуму, не покладається на недоїмливий натхнення. Про самостійність віри говорив Тертуліан: «Завдяки Ісусу нам ні до чого допитливість, завдяки писанню «Євангелія», нам ні до чого пошуки істини». Віра залишається вірою, бо не потребує обґрунтувань. Тертуліан вважав філософію єрессю, бо філософи, які задають раціональні питання, підривають релігію, а вірити треба в абсурдне.

Проблема друга - співвідношення сутності та існування. Це теологічна дилема дійсного існування Всевишнього та розуміння його сутності. Філософія знову спростовує реальність невидимого, незбагненного, оскільки образ Бога є результатом уяви. Схоласти виходять із цієї ситуації так: існуючий світстворив Господь, з цього випливає, що сутність усіх речей світу є Божим творінням. Мова про те, що саме Бог створив світ, людей, природи не було, це сприймалося як даність. Питання стояло так – чи реально його пізнання? Одні думали – осягнути Бога можна за допомогою розуму, інші вважали – осягнути Творця неможливо, всі відомості ми отримуємо через одкровення.

Завдяки даній схоластичній суперечці народилися:

• Два методи пізнання Всевишнього: святий, природний. Перший виходить із догматів «Святого писання», другий доводить Творця через характеристики реального світу. Тут знання та віра вступають у дружній союз.
• Нові ідеї європейської філософської думки – з'ясування сутності речей стало основною метою європейських філософів.

Проблема третя - проблема природи та універсалій (сутності загальних понять). Це теологічна дилема християнства про сутність Творця, його троїчність (Отець, Син, Святий Дух) та філософська про співвідношення спільного з одиничним. Розв'язання задачі породило дві течії схоластики – реалізм, номіналізм.

Ідеї ​​втілював Платон: «загальне як «ідеї» є реально саме собою, не прив'язане до предметам». Номіналізм висловлював Аристотель: «Сутність спільного у самих предметах».

Вчення номіналістів трактує - загальне в принципі не існує, навіть якщо існує, то лише в поняттях, що виражають знання про поодинокі речі, після самих речей.

Реалісти вважали - є тільки загальне, одиничне є реальністю, що здається. До появи зовнішніх предметів з'явилася ідея в розумі Бога.

Роль Хоми Аквінського у схоластиці

Завдяки Фомі Аквінському схоластика набула систематизації. Мудрець першим вигадав суми – упорядковані праці, що містять комплексну інформацію про теологію. Грунтуючись на висновках Аристотеля, він розробив власну концепцію.

Хома Аквінський вважає – між здоровим глуздом особистості та її вірою має бути гармонія, суперництво між ними виключено. Його концепція і двох методів пізнання – чутливого, раціонального. Якщо скористатися лише одним способом, справжня реальність буде незавершеною. Релігія з природознавством має допомагати один одному. Наука здатна досліджувати світ, але божественне просвітлення дарує віру. На доказ сутності Всевишнього Хома наводить п'ять доказів, котрі ґрунтуються на способах пізнання. Пізніше теорії Аквінського було підтверджено науковими дослідами.

Метафізика у схоластиці

З античних часів поряд із теологією розвивається філософія. «Розкручування» богослов'я без філософствування було неможливо. Філософська думка, покладаючись на досвід попередніх століть, досягає свого світанку. Праці Платона, Аристотеля забезпечують людство загальнодоступними знаннями про основні субстанції.

Дуже яскраво представлено розвиток схоластики у метафізиці. Майже до XIII століття поняття метафізики замінюють діалектика та логіка. У шкільній програмі того часу із семи предметів діалектика через ставлення більше до слів, ніж до предметів, вважалася другорядною дисципліною, служницею інших наук. З появою схоластики вона виступає перше місце. Оскільки виникла гостра потреба у метафізиці (але ще не існувала), метафізичні завдання намагалися вирішити з допомогою інших предметів. І тому потрібна була філософська діалектика, логіка – щоб пов'язати дисципліни друг з одним у пошуках метафізичних принципів.

Виходячи з вищевикладеного, схоластика у вирішенні метафізичних питань стала наукою з наук. Будь-який висновок, побудований логічним шляхом, вважався непохитним. Перетворення діалектики в метафізику зводило вираз слів до уяви предмета, припущення ставали незаперечними. Така філософська логіка дійшла XII століття. Лише у XIII столітті з появою метафізики Арістотеля наука досягла свого світанку – школа розмежувала логіку та метафізику, діалектика знову стала підготовчою дисципліною. Метафізика вже не однобоке вчення - схоласти (Фома Аквінський, Альберт великий, Бонавентура) тепер покладаються на працю Платона.

Періоди розвитку схоластики

Розвиток вчення відноситься до Середньовіччя, його ділять на три періоди: ранній, середній, пізній. Розглянемо докладніше.

Ранній період. Рання схоластика відноситься до IX-XII століть, географічна приналежність - європейські країни (Англія, Франція, Німеччина, Італія). Основною базою напряму було переплетення теології, науки, філософії. Схоластичний метод ґрунтувався на специфіці цінностей, результатів висновків, спору про універсалії. Представники: Рабан Мавр, Іоан Росцелін, Бонавентура.

Середній період. Напрямок середнього періоду (XIII) відрізняється від раннього спрямування остаточним поділом філософії, науки від релігії. Західне середньовічне світогляд висвітлюється працями Аристотеля; з'являються францисканський, домініканський ордени; починається суперечка між послідовниками Августина та Аверроеса, скотистами та томістами. Середній період ознаменувався створенням великих філософсько-релігійних зборів. Представники: Вітело (Німеччина), Вінсент із Бове (Франція), Роджер Бекон (Англія), Раймунд Луллій (Іспанія).

Пізній період. Пізніше перебіг напряму відноситься до XIV-XV століть. Пізня схоластика отримала раціоналізаторську (негативну) упорядкованість, філософське мислення набуло наукового відтінку, містика остаточно відокремилася від релігії. Наука сповнюється спекулятивним змістом, втрачає духовність. З'являється поняття "несхоластика", предмет якого захищає християнську релігію.

Етимологія поняття

У перекладі з латинської визначення схоластики є «школою» («шкільний»). У Середньовіччі поняття означало філософію як дисципліну, що викладається в школі, а також означало вчителів богослов'я або вчителів монастирських шкіл, які викладають відразу кілька предметів. Пізніше ця назва поширилася на всіх представників наукових та філософських навчань.

Вперше поняття впровадив Теофраст у письмовому зверненні до свого учня. Схоластика як теологічна філософія Середньовіччя мала позитивний релігійний характер. Після нападок прихильників нової розумової течії напрямок набуває докірливого контексту. Після того, як Цицерон захопився грецькою філософією, багато співвітчизників почали називати його схоластом. Причому «лайка» передбачала наявність лише теоретичних знань, непідкріплених практикою. У сучасній науці, культурі слово «схоластика» застосовують як негативне порівняння, частково воно має первісний зміст.

Наука очима схоластів

Представники вчення хотіли довести теологію до наукового стану. За цим йшло питання: як, навіщо має існувати наука?

Пізнання визначається дією та бездіяльністю. Для схоластиків такий поділ був звичним, оскільки вони порівнювали його з релігією. Адже у християнстві є встановлені догми (бездіяльність), якими мають жити люди, застосовуючи їх у практиці (дія).

Мислитель Хома Аквінський пояснював: «Якщо субстанція - це первинний стан будь-якого предмета, а наука складається з таких первинних станів, то і релігія теж наука, оскільки вона є субстанцією предметів, що сподіваються».

Загальна риса науки і віри походить від їхнього зародження людською думкою. Пізнаюча природа, що пізнає, залежать один від одного. Отримуючи знання, природа, що пізнає, еволюціонує.

Основою науки вважаються окремі предмети, а мінлива спільність предметів.

На запитання «навіщо потрібна наука» схоластики відповідали: «Оскільки у природі дуже багато речей, необхідне існування безлічі наук, предметами яких стануть ці речі».

Наука радіє можливості утвердити свій предмет (добитися істини), мудрість (віра) прагне по предмету розрізняти, класифікувати (переслідує благо).

Союз природного, надприродного способів пізнання породжує союз розуму, науки, віри. Де інтелект розвиває людина, а мудрість дарується Богом. Віра у схоластів поступилася місцем розуму, а наука набула якоїсь мудрості.

σχολή ) або, ближче, від похідного Scholasticus - шкільний, навчальний. Цим ім'ям зазвичай позначається філософія, що викладалася у школах середньовіччя. Слово «Scholasticus», вживане як іменник, додавалася спочатку до вчителів однієї або декількох наук, що викладалися в заснованих Карлом Великим монастирських школах, а також до вчителів богослов'я; згодом його було перенесено всім, хто займався науками, особливо філософією.

Вперше вираз « σχολαστικός » зустрічається, наскільки відомо, у Теофраста у його листі до свого учня Фанії (Diog. L. V, 2, 37). Слово «схоластика» (а також і «схоластик») не мало спочатку такого докірливого сенсу, з яким воно почало вживатись у нові часи, коли схоластична чи середньовічна філософія почала піддаватися нападкам з боку представників нового розумового руху. Так, наприклад, Цицерона багато римлян називали схоластиком, після того як він став вивчати грецьку філософію, але цією назвою хотіли позначити тільки теоретика, що забуває важливість практики і практичної освіти. Тепер слово «Схоластика» застосовується не тільки до середньовічної філософії, а й до всього, що в сучасній освітіі в вчених міркуваннях хоча б частково нагадує за змістом і формою схоластицизм - і застосовується зазвичай як негативний епітет.

Загальна характеристика

За загальним характером схоластика представляє релігійну філософію над сенсі вільної спекуляції у сфері питань релігійно-морального характеру, як ми бачимо у системах останнього періоду грецької філософії, а сенсі застосування філософських понятьі прийомів мислення до християнсько-церковного віровчення, перший досвід якого представляє патристична філософія, що передувала схоластиці. Маючи на увазі шляхом такого застосування зробити доступним розуму зміст віри, схоластика і патристика тим відрізнялися одна від одної, що для останнього цим змістом служило Св. Письмо і для догматичного формулювання власне відвертого вчення вона користувалася філософією - тоді як для схоластики зміст віри полягав у встановлених батьками догматів та філософія застосовувалася переважно до з'ясування, обґрунтування та систематизації останніх. Абсолютної протилежності, втім, між схоластикою і патристикою немає, тому що і в патристичне час, поряд з поступовим формулюванням догматів, йшло обґрунтування та приведення їх у систему, а з іншого боку, не можна сказати, щоб і в період схоластики система догматів була у всіх пунктах закінчене ціле: в галузі богословсько-філософської спекуляції догматичне вчення зазнало деякої подальшої розробки.

Відношення між схоластикою та патристичною філософією точніше можна визначити так: перша здійснює та розвиває те, що не досягло ще здійснення та розвитку в останній, хоча і знаходилося в ній як зародок.

Філософство схоластиків будувалося на грунті встановленого вчення церкви та тих вчень античної філософії, які збереглися до середньовіччя. У цьому подвійному богословсько-філософському переказі найвище місце, звісно, ​​належало церковному вченню. Неабиякою повагою користувалося, однак, і філософське переказ: від нових народів, що тільки приступали до наукової освіти, природно було очікувати, що вони з дитячою довірою і повагою приймуть отриману ними у спадок від давнини науку. Було завдання узгодити обидва перекази і об'єднати у щось ціле. При виконанні цього завдання виходили з того принципу, що розум і одкровення походять від одного джерела світла - від Бога, і тому між теологією і істинною філософією протиріччя не може бути, а в згоді їх навчань - доказ істинності обох.

У період розквіту схоластичних систем філософія та теологія справді переходили одна в одну. Однак відмінність їхньої природи мала все-таки проявити себе - і до кінця середніх віків богослов'я і філософія вже різко відокремлюються один від одного.

Середньовічна думка ясно розуміла різницю цих областей. Філософія ґрунтувалася на природно-розумних принципах та доказах або, як тоді говорили, на «природному світлі», а теологія - на божественному одкровенні, яке було надприродним. Вченням філософським істина властива, порівняно з одкровенням, незначною мірою; показуючи, до яких меж пізнання може дійти людина своїми природними силами, філософія водночас дає доказ те, що вона може задовольнити прагнення нашого розуму до споглядання Бога і вічному блаженству і що тут необхідна допомога надприродного одкровення.

Схоластики шанували стародавніх філософів, як людей, які досягли вершини природного знання, але це не означає, щоб філософи вичерпали всю можливу для людини істину: перевага теології перед філософією полягає як у тому, що вона має вищий принцип пізнання, так і в тому, що вона має вищі істини, яких розум не може досягти сам собою. Ці відверті істини у схоластиків власне і становили суттєвий зміст їх систем, філософія ж служила лише допоміжним засобом для богослов'я. Тому вони й казали, що філософія - служниця богослов'я (лат. ancilla theologiae). У двоякому відношенні вона була такою служницею: по-перше, вона давала теології наукову форму; по-друге, з неї теологія витягувала ті істини розуму, на основі яких вона могла піднестися до спекулятивного розуміння християнських таємниць, наскільки воно взагалі доступне людському духу. На початку схоластичного періоду філософська думка ще не стоїть у рабському підпорядкуванні церковному вченню. Так, Еріугена хоч і стверджує, що всі наші дослідження повинні починатися з віри в відверту істину, при тлумаченні якої ми повинні повністю підкорити себе керівництву батьків, - проте справжню релігію він не згоден розуміти просто у вигляді санкціонованого авторитетом вчення і у разі колізії між авторитетом і розумом віддає перевагу останньому; супротивники докоряли йому неповагу до церковного авторитету. І після Еріугени згода розуму з вченням церкви була досягнута лише поступово. З половини XIII століття ця згода є твердо обґрунтованою, проте, однак, обмеженням, що специфічно християнські догмати (трійковість, втілення та ін.) вилучені з області доведеного розумом. Поступово (в основному - на час відновлення номіналізму в XIV столітті) коло теологічних положень, що доводяться розумом, дедалі більше звужується, поки нарешті місце схоластичного припущення доцільності церковного вчення з розумом заступає повне відокремлення шкільної філософії (аристотелевської) від християнської віри.

Погляд на філософію як на служницю богослов'я хоч і не проводився строго всіма схоластиками, проте висловлював, можна сказати, панівну тенденцію часу. Тон і напрямок всього духовного життя в середні віки давала церква. Природно, як і філософія тим часом приймає теологічний напрямок і доля її пов'язується з долею ієрархії: з піднесенням останньої і вона сягає найвищого розквіту, з падінням її - падає. Звідси історики виводять деякі інші риси схоластичної філософії.

Установи практичного характеру повинні бути суворо організованою системою: це - одна з умов їх процвітання. Тому й католицька ієрархіяв період свого поступового піднесення була стурбована зборами в систему канонічних правил, які повинні лежати в основі її ладу. Таке систематизаторське прагнення відбивається і філософії середніх віків, яка теж прагне системі і місце досвідів фрагментарного, що носить більш-менш випадковий характер патристичного філософствування дає ряд більш-менш цілісних систем. Особливо це виявляється в квітучий час схоластики, коли з'являються богословсько-філософські системи Альберта Великого, Фоми Аквіната та Дунса Скота.

Увага схоластиків тому вже повинно було попрямувати в цей бік, що в їхнє розпорядження від колишнього часу було надано матеріал, що потребував не критичного обговорення і не апологетико-полемічної роботи, а саме тільки систематизації: це були загальновстановлені положення церковної віри, які належало формальній обробці. за допомогою доступних філософських прийомів. Цим пояснюється й інша риса схоластичної філософії: її тяжіння до форми, формальної обробки понять, до побудови формальних висновків. Схоластику нерідко дорікають зайвому, порожньому формалізмі. Докори ці не позбавлені підстави; Проте треба пам'ятати, що такий формалізм був неминучим. В інші часи перед думкою стояло багатство та різноманітність досвідченого змісту; навпаки, матеріал, над яким оперувала схоластична філософія, був обмежений, і свіжі розумові сили нових народів мали знайти собі результат у посиленій формальній роботі.

Загальне завдання полягало в тому, щоб засвоїти отримані від античного світу пам'ятки філософської думки та застосувати їх до потреб часу. Філософські вчення давнини робилися надбанням середньовіччя поступово; спочатку з них були відомі лише мізерні уривки. Спочатку був, таким чином, завдання заповнити прогалини у філософському переказі, а потім потрібно вже погодити не завжди згодні між собою філософські авторитети давнини. Потрібно було, крім того, застосувати філософію до богослов'я, визначити та обґрунтувати ставлення розуму до віри, знайти істинам віри розумне пояснення і, зрештою, створити філософсько-богословську систему. Усе це спонукало середньовічну думку головним чином формальної роботі, хоча, звісно, ​​призводило її і нових висновків матеріальним, чому у філософствуванні схоластиків несправедливо бачити лише одне повторення різні лади сказаного Августином і Аристотелем .

Духовний і світський стан протягом середніх віків розрізнялися між собою і за життям, і за поглядами, і за інтересами, і навіть за мовою: духовні користувалися латинською мовою, миряни говорили мовою народу. Звичайно, церква завжди одухотворена була прагненням провести в народну масу свої принципи та погляди; але поки це прагнення не було здійснено - а здійснити його цілком неможливо, - різниця між світським і духовним продовжувала існувати. Все мирське здавалося духовному якщо ворожим, то нижчим, чужим. До змісту схоластичної філософії майже не входили тому проблеми натурфілософського характеру; для неї достатнім видавався загальний, метафізичний розгляд питань про світ; її увага була направлена ​​на Божество і таємниці спасіння, а також на моральну істоту людини; етика її, що виходила з протилежності життя земного і небесного, світу гірського та дольнього, також гармоніювала із загальною відчуженістю від мирського та земного та тяжінням до небесного.

Та ж різниця світського і духовного виявляється і мовою. Якщо наука, що майже виключно викладалася латинською мовою, була надбанням духовенства, то поезія - саме в тому, що в ній було найжиттєвішого, - належала мирянам. Як на поетичному мистецтві середньовіччя не відбивається вплив наукового мислення, чому воно носить надто фантастичний характер, так науковий виклад за цей час позбавлений будь-якої чуттєво-наочної образності: немає в ньому ні смаку, ні фантазії, ні художності форми; переважає штучність і сухість, поряд із псуванням класичної латині.

Схоластична думка на науку

Прагнучи зробити теологію наукою, схоластики ставили питання як про те, як може бути наука, а й у тому, чому вона має бути? У пізнанні треба розрізняти зміст його та діяльність. У схоластиків це відмінність стояло твердо оскільки аналогію йому вони знаходили у вірі, де відрізняється об'єктивна сторона (лат. fides quae creditur) та суб'єктивна (лат. fides qua creditur). Зміст християнської віри незмінний, тоді як акт віри та способи сприйняття її змісту змінюються відповідно до різноманітності віруючих. Писання називає зміст віри субстанцією ( ὑπόστασις , Євр. XI, 1), і це визначення виявилося плідним для схоластичного вчення про науку.

"Субстанція, - каже Хома, - означає перший початок будь-якої речі, особливо в тому випадку, де остання потенційно міститься в першому принципі і з нього абсолютно походить; ми говоримо, наприклад, що перші недоказні початки утворюють субстанцію науки, тому що вони суть в нас найперший елемент цієї науки і в них потенційно міститься вся наука.

Подібність між наукою та вірою полягає, таким чином, в органічній структурі обох, у зростанні їх обох із зародків думки. Пізнається і пізнає дух взаємно підпорядковані одне одному. В останньому лежать зародки, що розвиваються при зіткненні зі змістом знання. Своє здійснення наука отримує, якщо дух уподібнюється до змісту знання або, що те саме, якщо на останньому надруковується печатка духу ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Остання підстава такої згоди мислення і мислимого схоластики вбачають в ідеях, що перебувають в умі Божому: ідеї в Богу - остання основа всього пізнаваного; universalia ante rem - припущення universalia in re; вищий погляд на основні види наук дається у сонячному світлі божественної істини.

Предметом науки служать тому речі як окремі, чуттєві, мінливі, але загальне і необхідне у речах. Знання про окреме, як воно дається чуттєвим сприйняттям, має своє значення не саме по собі, а лише заради практичних потреб. Інший висновок з даного поняття про науку полягає в тому, що наука хоча прямує на загальне, але предметом своїм має не загальні поняття власними силами, а речі, які мисляться за їх посередництвом: тільки логіка становить тут виняток. Такими визначеннями науки забезпечується її реальний зміст. Втім, це можна сказати тільки про той напрям середньовічної думки, який називається реалізмом: схоластичний реалізм саме розуміє загальне як реальне, що існує в речах, тим часом як інший, протилежний йому напрямок - номіналізм - змістом знання ставить тільки поняття, слова та імена.

Третє слідство - те, що є безліч наук, оскільки існує безліч речей, які можуть бути предметом. Не тільки знання окремого як умови приватних вчинків, а й науці як цілому схоластики надавали моральне значення і тим самим думали дати відповідь на питання, чому наука має бути. Керівну нитку давала тут передусім ідея мудрості: той, хто знає, повинен стати мудрим; habitus scientiae, яке він придбав, має збільшитися у habitus sapientiae; ratio inferior, який утворює наука, має перейти до ratio superior. Знаючий via inquisitionis йде знизу вгору; він охоплює різні genera scibilum та стосується тільки багато чого та умовного. Мудрець, що має вищі принципи, via judicii йде зверху вниз, обіймаючи все цілісним поглядом з безумовного погляду. Специфічним об'єктом науки є людські речі, об'єктом мудрості - речі божественні.

Наука задовольняється тим, щоб поставити свій предмет; мудрість йде далі – до того, щоб по своєму предмету судити та розподіляти все інше. Оскільки інтелект шукає розуміння речей, що досягається в habitus sapientiae, заради цього розуміння самого по собі, остільки він є intellectus speculativus; оскільки він дає знання подальше призначення стосовно певних, волею скоєних вчинків, він називається intellectus practicus. Мета першого – істина; мета останнього – благо. Перший має нормою - закон протиріччя: ніщо може бути разом істинним і хибним; норма другого - має слідувати добру і уникати зла.

Як є подвійне світло пізнання, природне і надприродне, так і подвійне habitus інтелекту - науки і мудрості. Перший стан є доброчесність і досягається самодіяльністю, другий – богодарований стан благодаті. Трьом чеснотам – розуму, науки та мудрості – відповідають стільки ж дарів благодаті. Мудрість як чеснота веде до правильного розуміння божественних речей, наскільки це досягається дослідженням; мудрість як дар Св. Духа дає найвище доступне нам розуміння тих же речей, які тоді не тільки стають для мудреця предметами розуміння, але настільки захоплюють його в силу внутрішньої спорідненості, що divina discere – вивчати божественне – підноситься до divina pati – відчувати божественне. Знання, яке має наука, було б неповно без піднесення до божественних речей, але воно не було б повним також і без дотику до діяльного життя. Знання має бути впорядковуючим і керуючим у житті, щоб зрештою знову повернутися до свого власного елементу – до споглядання.

Цей ідеал мудрості, зауважує Willman («Geschichte des Idealismus», т. II, 407), не стояв у схоластиків у недосяжній висоті над науковою діяльністю; швидше остання мала у собі щось причетне до мудрості. Повага до церковного переказу, що панує у викладанні благочестя, зв'язок школи з церквою, яка стільки ж керувала і впорядковувала, скільки вдавалася спогляданню, завжди представлялися для учня та досліджуючого ідеалом і спонукали його завжди вести справу, як того вимагає мудрість, тобто мати на увазі ціле і вище і зберігати зв'язок істини з благом. Як знання, і його зміст мають етичний характер.

Ті, що пізнаються, є істинне, істинне є благо. Науки суть мистецтва у сенсі, а всяке мистецтво прямує на благо; зміст науки становить bonum intellectus. Науки суть добра; володіння ними зобов'язує ділитися ними. Доброчесність - у тому, щоб подати охочому хліб, а незнаючого навчити словом мудрості. Вчити та вчитися – моральна діяльність. Навчитися можна на грунті вже раніше знання; звідси вимога від викладача - йти від легені до важчої. Мистецтво навчання має триматися природи, як і всяке мистецтво; науки повинні вивчатися за тим методом, яким вони винайдені, тобто за природним методом. Ставлення до мудрості дає науці у схоластиків єдність, яка водночас розчленована у собі. Система наук має ієрархічний устрій; вище визначає і висвітлює нижчу, члени суть разом і щаблі. Цей лад найясніше представив Бонавентура у своєму короткому, але глибокодумному творі «De reductione artium ad theologiam». Він виходить із слів послання ап. Якова: «всяке давання благо і всякий дар скоєний вище виходь від Отця Світлів» (Як. I, 17) - і розвиває думку про безліч світів, про джерела світла або способи освіти.

Вже в чуттєвому світі є два такі джерела світла, які висвітлюють наше життя: одне справляє свою благотворну дію, якщо ми діємо на речі, вправляємо на них свої художні здібності, - чому відбуваються механічні мистецтва, до яких Бонавентура, примикаючи до Гуго С.- Віктору відносить ткацьке мистецтво, ковальське, землеробство, полювання, мореплавання, красномовство (з включенням поезії). Друге джерело світла чуттєвого світу утворюють речі, оскільки вони на нас діють, виробляють чуттєве пізнання і показують нам здійснені у природі форми.

Ці джерела світла є світлом зовнішнім і світлом нижчим; те, що вони доставляють, має лише підготовче значення; чистіше світло приходить до нас зсередини, світло внутрішнє, в якому ми через розум бачимо істину речей; це світло науки в тісному сенсі, світло філософського пізнання. Але вище за світ розуму - істина спасіння; над внутрішнім світлом стоїть найвище світло, світло благодаті і Святого Письма, що просвітлює спогляданням рятівної істини. У ньому ми пізнаємо сенс і мету освіти, що з інших джерел світла. Потрійного роду просвітництво доставляє нам Писання: насамперед, віру - віру у вічне народження Слова та його олюднення у часі; потім - поведінка чи спосіб життя; нарешті, мета того й іншого - вічне блаженство, що виростає з віри і діл. Віра - область вчителів, Августина та Анзельма; поведінка та звичаї - справа проповідників, Григорія Великого та Бернарда; остання мета з її таємницями - справа споглядачів, Діонісія та Річарда С.-Віктора.

Писання говорить нам трояким способом: через своє мовлення (sermo), через своє вчення (doctrina) і через свої заповіді, що регулюють наше життя (vita). «Багатообразна мудрість Божа, як вона нам ясно передана в Писанні, лежить потай у основі всякого пізнання і природи». Трійцю мови, вчення та заповіді дається розчленування науки чи філософії; істина розуму потрійна - істина промов, істина речей та істина вдач. На ці три області істини спрямовані три галузі філософії: philosophia rationalis, philosophia naturalis і philosophia moralis: перша досліджує причину пізнання (causa intelligendi), друга – причину існування (causa subsistendi), третя – порядок життя (ordo vitae). Раціональна філософія спрямовано істину промов. Але всяка мова служить троякою мети: висловлювати думку, сприяти її засвоєнню іншими і схиляти останніх до чогось: вона має на увазі exprimere, docere, movere, і тому вона повинна бути відповідною, істинною та дієвою – чим визначається завдання трьох відділів раціональної філософії. : граматики, логіки та риторики. Якщо охарактеризувати ці три науки словами: слово (verbum), порядок (ordo) і форма (species), то в них виявиться слід троякого освіти Писанням, оскільки у слові є духовне народження і втілення, у строгості освіти думок дано щось відповідне моральному вихованню , І прекрасна форма істинної думки приносить духовне блаженство.

Філософія природна (naturalis) шукає істини речей та знаходить її у уявних формах речей (rationes formales); вона знаходить їх у матерії, як розум у насінні (rationes seminales) чи як природні сили (virtutes naturales), у дусі – як розумні основи (rationes intellectuales), у Бозі – як основи ідеальні (rationes ideales). Відповідно до цього, вона розчленовується на фізику, яка розглядає речі в їхньому походженні та знищенні, математику, яка досліджує абстрактні форми, та метафізику, яка розглядає суще в собі і зводить його до Бога, як його Винуватця, кінцевої Цілі та Первообразу. Тут також Бонавентура знаходить аналогію з Троїцею Писання: народження твірної думки, закон її дії і прагнення кінцевої мети, що задовольняє. Філософія моральна (philosophia moralis) трактує про істину життя чи правильність волі. Вона встановлює цю правильність для трьох областей: для життя окремої людини, для сімейного життя і для життя суспільного, і розчленовується тому на monastica, oeconomica і politica. Повне уявлення про моральну філософію набувається, якщо звернути увагу на три значення слова «rectum»: воно означає частиною згоду середини з кінцями (rectum, cujus medium non exit ab extremis), частково норму, з якою відповідає той, хто по ній себе направляє ( rectum quod dirigenti se conformatur) і, нарешті, вгору спрямоване (rectum, cujus summitas est sursum erecta) - визначення, в яких ми можемо побачити гармонійний характер моральності, сполучну та стримуючу природу морального законута його височина над земним.

Бонавентура в rectitudo у першому сенсі бачить вказівку те вища одностайність, яке дано нам у таємниці Троїчності, центральному пункті віри, і знаходить у її нормуючої природі порядок життя, у її напрямі вгору - вказівку на перетворення на блаженстві. І в тій освіті, яка доставляє нам чуттєвий світ частиною як галузь художньої творчості, частиною як основа пізнання, Бонавентура знаходить аналогію з догматичним, моральним та містичним навчанням через Писання. У мистецтві має місце народження з духу художника, посереднє його концепцією, і так художня творчість служить, хоча й слабким, подобою народження Вічного Слова; потім, у мистецтві є норма, яка виявляє свій дисциплінуючий вплив на творі, що породжується - схожість з нормуванням поведінки через ordo vivendi, і ця норма вимагає до своїх послуг всі духовні сили художника; нарешті, і тут насолода і блаженство - останній момент: митець радіє своїй справі, справа хвалить його, служить йому і, якби мало свідомість, то почувалося б щасливим. У чуттєвому пізнанні спостерігається та сама аналогія.

Таким чином, з цього погляду просвітництво душі божественною мудрістю Писання є не тільки завершення пізнання, але водночас прототип всіх ступенів пізнання. Через проживання вищого в нижчому відбувається те, що Свящ. Писання запозичує свої висловлювання з усіх областей пізнання, бо у всіх є Бог. Як схоластики науку підпорядковували мудрості, філософію - теології, і окремі науки вони підпорядковували філософії, як їх главі. У силу ієрархічного ладу С. філософія, як і у давніх, звернена до путівниці дослідження, спрямованого на окремі галузі знання; вона має до цього повну правоздатність внаслідок свого тяжіння до мудрості, свого строго певного поняття істини, своїх ідеальних принципів та своєї внутрішньої єдності.

Схоластична метафізика

Уявляючи собою релігійну філософію, схоластика рушійний нерв свого розвитку мала в потребах богословської думки, для якої філософство було службовим знаряддям. Природно, що розвиток філософії йшов поруч із розвитком теології; і як богословська думка могла досягати успіху у своєму русі на грунті вже досягнутого працями попередніх століть, так і філософська тим більшого досягає розквіту і тим більше різнобічні послуги надає богослов'ю, чим більше обізнана у вченні великих філософів давнини - Платона і Аристотеля, вже в патристичний вік. визнаних носіями всього доступного природному людському розуму знання.

Особливо яскраво виявляється це у розвитку схоластичної метафізики. Спочатку вона отримує оригінальний та разом односторонній напрямок. Від початку середньовіччя майже до половини XII століття з усіх творів Платона знали лише Тимея у перекладі Халцидію; в інших пунктах вчення Платона було відоме посередньо, оскільки воно входило до кола думок батьків, особливо Августина; відома була також третя книга твору Апулея: "De dogmate Platonis". З творів Аристотеля були відомі «Categoriae» та «De interpretatione» у латинському перекладі Боеція. З логічним вченням Арістотеля, крім того, знайомили: введення Порфирія до цих творів Арістотеля, теж у перекладах Боеція і Вікторина, потім твори Марціана Капели, Августина, Псевдоавгустіна, Кассідора та кілька тлумачальних трактатів Боеція до Аристотеля та Порфирію. З логічних творів Аристотеля були відомі обидві «Analyticae», «Topica» і «De sophisticis elenchis», та якщо з творів, що стосуються інших галузей філософії - жодного.

Зрозуміло, що за такої убогості основних попередніх відомостей розвиток філософії в схоластиці починається своєрідно: майже до XIII століття логіка, або діалектика, виконує роль метафізики. Перед початком схоластики діалектика займала серед семи предметів, що викладалися в школі, другорядне місце, як знання, підготовче до інших, що має справу більше зі словами, ніж з речами; із виникнення схоластики вона посіла перше місце. Через неї стали зневажати всі інші «вільні мистецтва», в ній шукали принципів для останніх. Причина цьому полягала в тому, що за відсутністю будь-якої метафізики наукове вирішення метафізичних питань стали шукати в галузі відомих на той час семи шкільних наук, і тут природно мали зупинитися на логіці, або діалектиці, як науці філософського характеру; з неї і почали отримувати метафізичні принципи.

Так розширилася сфера цієї науки, яка спочатку мала справу лише з визначенням слів, а потім захопила вирішення всіх метафізичних питань і стала наукою наук та мистецтвом мистецтв. Виходячи з тієї думки, що будь-яке становище, побудоване за логічними правилами, істинно, при цьому перетворенні діалектики в метафізику зазвичай і чинили так, що під словами розуміли речі, а прості здогади зводили на ступінь непохитних істин. У результаті ім'я «логіка» у сенсі «філософа» поширювалося остаточно XII століття усім послідовників Платона і Аристотеля. У XIII століття, коли стала відома метафізика Арістотеля, Альберт Великий знову відновив давню різницю між діалектикою і метафізикою: якщо за діалектикою ще залишено на здогадах розв'язання онтологічних питань, що будується, то все ж вона вважалася наукою тільки підготовчою до пізнання істини. Такого ж погляду трималися Тома Аквінат та його послідовники.

Дунс Скотт наприкінці XIII століття знову відкинув цю різницю і повернув логіці невластиві їй права. До кінця XII століття справа філософствування зазвичай ставилося так, що ставили деякі питання, на які, мабуть, повинна дати рішучу відповідь логіка - і відразу ж, без вагань, поспішали викласти всі пункти та всі деталі свого вчення, на ґрунті саме логічних спекуляцій . Для дидактичних викладене групувалося близько однієї головної проблеми. Така проблема, якщо не містить у собі всі інші, що стосується їх, була дана схоластиці у вигляді проблеми про універсаліях, або загальних поняттях. Ця важка проблема була ще розуму Аристотеля.

Перші схоластики знайшли в переведеному Боецієм запровадження Порфирія, точніше - у передмові до цього вступу. Тут Порфирій вказує три важкі питання, які сам відмовляється вирішити:

1. пологи і види чи існують насправді чи тільки в думці?
2. якщо припустити, що вони є реально, то тілесні вони чи безтілесні?
3. і чи існують вони окремо від чуттєвих речей чи в самих речах?

Ці три питання протягом майже шести століть хвилювали схоластиків. Вони не могли усунути від себе рішення їх, як це зробив Порфирій, тому що проблема пологів і видів полягала в багатьох інших важливих проблем. Для схоластиків ця проблема становила те особливе значення, що, не маючи спеціального предмета метафізики, вони рішенням її заповнювали цю частину своєї філософії. Представники того чи іншого вирішення проблеми загальних понять носили у схоластиків різні назви: реалістами називалися ті, хто приписував цим поняттям реальне буття, відокремлене та попереднє речам (universalia ante rem; втім, це реалізм крайній; реалізм помірний проводив арістотелівський погляд, що спільне хоча реальне буття, але у індивідуумах полягають universalia in re); номіналістами - ті, які вчили, що лише індивідууми мають реальне буття, а пологи та види суть тільки суб'єктивні узагальнення подібного, що робляться за допомогою рівних понять (conceptus) та однакових слів.

Оскільки номіналізм вдаряє на суб'єктивність понять, за допомогою яких ми мислимо однорідні об'єкти, він називається концептуалізмом, а оскільки він ударяє на однаковість слів, якими за нестачею власних імен ми позначаємо сукупність однорідних об'єктів, - крайнім номіналізмом, чи номіналізмом у тісном. Його формула – universalia post rem. Ці головні напрями з питання про універсаліях існують, частково в зародку, частково в деякому розвитку, вже в IX і Χ столітті, але повне розкриття, діалектичне обґрунтування їх, взаємна полеміка, а також виступ різних можливих модифікацій належить наступному часу. Питання універсаліях, крім його загальнонаукового значення, для схоластики важливий був ще, що його стояв у тісному зв'язку з тими чи іншими віровчальними положеннями.

Так, наприклад, вчення про Троїчність осіб в єдиному Богу за номіналістичної теорії переходило до вчення про трибожжя. Якщо існує лише окреме, а не спільне, навчав номіналіст Росцеллін, то треба визнати три Особи в Бозі за три Бога і реальність їхньої єдності відкинути. Природно, що церква мала поставитися негативно до номіналістичного погляду. «Якщо церква в цій суперечці, - зауважує Erdmann („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), - не лише засуджувала догматичну брехню, але водночас висловилася і проти метафізичних принципів, … це виходило з абсолютно правильного погляду: хто надає реальності речам, ніж ідеям, той більше прив'язаний до цього світу, ніж ідеальному небесному царству».

Такі були перші кроки схоластичної метафізики. Подальша технологія їх у XIII століття відбувається вже під впливом знайомства з усіма творами Аристотеля; схоластика тим часом досягає розквіту. Втім, і тепер розвиток метафізики відбувається не на основі одних тільки нововідкритих творів Аристотеля: метафізичні погляди Августина, онтологічні елементи в ареопагітських творах та платонівські ідеї також мали значення як опорні пункти.

Онтологія схоластиків у своєму розумінні ідей спочатку була самостійною по відношенню до Аристотеля. Олександр Галес відхиляє дуже заперечення Аристотеля проти ідей Платона. Сам Олександр приймає чотири принципи Аристотеля, але називає принцип форми: causa exemplaris sive idealis. Альберт Великий пише трактат "De erroribus Aristotelis"; Хома Аквінат гудить полеміку Аристотеля проти платонівського дослідження внутрішнього сенсу слів; Бонавентура говорить про єгипетську темряву, в яку занурився Аристотель внаслідок заперечення ідей.

Не менш виявляє тим часом метафізика схоластиків свою життєвість подоланням тих кукіль, якими загрожувала все заповнити моністично спрямована арабська філософія. Аверроес зводить діяльність вищого принципу - форми - до простого роз'єднання форм, що у матерії, отже в нього творіння є лише еволюцією; разом з тим він розуміє пасивний розум як одну від вічності сприйнятливість, що виявляється в окремих людських духах, а активний - як розлите у світі закінчення божественного розуму, яке просвічує пасивний або сприймаючий розум. Альберт і Хома наполегливо спростовують це вчення, причому вони виводять на сцену Аристотеля, що правильно розуміється, на місце хибно витлумаченого і ясно вказують метафізичну сторону порушеного питання. Ця творча епоха, яка зробила теологію наукою, є водночас періодом панування метафізики. Остання не викладається у навчальних посібниках, але частково постає як вступна частина «Сумм», частково утворює предмет невеликих творів. Обидві «Суми» Фоми - філософська і богословська - настільки розташовані, що в них йдуть пліч-о-пліч із змістом раціональної теології основні поняття онтології. Його "Quaestiones disputatae" також трактують про метафізичні предмети. У трактаті «De potentia» з'ясовується давня проблема - як єдине може статися багатьом, - яка утворила нерв індійської спекуляції і якою зайняті були ще Геракліт, Парменід та інші грецькі філософи. Вчитель Фоми, Альберт, також трактував про цю проблему, але з меншим науковим успіхом, ніж його учень.

Загальний погляд на рух середньовічної думки

Історію схоластичної філософії найзручніше розділити на два періоди: перший від IX до початку XIII століття - період схоластики, що починається, або застосування аристотелевської логіки і неоплатонічних філософів до церковного вчення; другий, від початку XIII ст. до кінця середньовіччя - період повного розвитку і поширення схоластики, чи застосування до церковної догми з того часу відомої вже у повному обсязі аристотелевської філософії. Зазвичай початок схоластичної філософії вбачають у тій своєрідній та сміливій переробці античних (найближче - неоплатонічних) поглядів, яку дав у половині IX ст. Іоанн Скот Еріугена.

Її перший відділ, що тягнеться до половини XII ст., характеризується переважанням платонізму; це пояснюється впливом Августина, що знаходить своє завершення у Бернарда Шартрського. Поряд з цим йдуть через посередництво арабських та іудейських філософів неоплатонічні впливи, що найяскравіше виявляються в моністичних навчаннях Амальріха Бенського і Давида Дінантського. Поворотним пунктом служить розширення знайомства з арістотелівськими творами, яким схоластика частково зобов'язана арабам. Іоанн Салісбюрійський, близько 1159, знає весь «Органон»; близько 1200 р. з Константинополя на Захід прибуває переклад «Метафізики», але тлумачення арістотелівського вчення в моністичному сенсі (у чому деякі слідували арабам) робить його підозрілим в очах церкви. Папа Григорій IX у 1231 р. наказує виключити libri naturales Аристотеля зі шкільного вживання, доки вони не будуть досліджені та очищені від будь-якої підозри в омані.

Цим викликається обережніше ставлення до незадовго перед тим відомими творам Аристотеля, але вже близько половини XIII ст. аристотелізм знаходить прихильний прийом у християнських філософів; водночас відбувається ширше засвоєння античних прийомів думки і починається квітучий період схоластики. Занепад спекулятивної думки та схоластики починається у XIV ст.

Не слід, однак, припускати, що саме існування схоластики, її процвітання і занепад залежали тільки від більшого чи меншого запасу творів античної філософії і що християнська філософія середньовіччя стояла в рабській залежності від стародавніх (особливо від Аристотеля), які недостатньо були зрозумілі. Подібно до патрістів, схоластики шукали у древніх філософів насамперед підтвердження християнської істини; як і патристів, внутрішня згода давніх філософів із християнськими поглядами змушувала їх примикати до того чи іншого філософа.

Платон, незважаючи на деякі чужі вірі погляди, стояв у них високо тому, що вчив про буття Боже, розрізняв вічність і час, ідеї та матерію, називав розум – оком, істину – світлом духу, знання – зором і твердо встановлював, що доступне знанню створеного розуму. Аристотель приваблював схоластиків через подібність, яку вони помічали між його органічним світоглядом та християнським розумінням життя та духу; вони знаходили в його вченні про буття Бога і божественні властивості близькість до вчення Писання, в його погляді, що душа - форма тіла, спекулятивне вираження біблійної антропології. Все, що з арістотелівської філософії проникло в давньохристиянський спосіб думок, у схоластиків тому також отримує свій розвиток. Разом з тим вони цінували в Аристотелі людину універсальну думку і широкий кругозір, бачили в ньому представника того знання, яке досягається природними зусиллями розуму, але з тим більшою ясністю дає зрозуміти специфічну особливість і висоту віри.

Іоанн Салісбюрійський, відзначаючи переваги обох древніх філософів, додає, однак, що повне знання, справжня філософія можливі лише за віри, без якої стародавні мислителі впали в оману. Таким чином, відношенню середньовічної спекуляції до давньої при всьому значенні, яке мала остання, не можна надавати виняткового значення в історії розвитку схоластики; Необхідно пам'ятати й інші чинники, внутрішнього характеру. Вчителі церкви в очах схоластиків мали стояти вище, ніж глави академії та ліцею. Тому небезпідставно початок схоластики можна відносити не до філософії західного мислителя ІХ ст. І. С. Еригени, а до богословення грецького ченця VIII ст. св. Іоанна Дамаскіна. Його твір «Πηγή γνώσεως» («Джерело знання») дає компендіум патристичного богослов'я, з вступним філософським розділом, причому філософія прямо виступає в ролі службової зброї теології.

Власне вождем древньої схоластики, коли виникла потреба дати змісту віри раціональний і систематичний вигляд, був Августин. Схоластики шукали теології як науки, яка поєднувала б у собі всі елементи релігії: позитивний, спекулятивний та містичний. Перший крок на шляху до цієї мети пов'язаний з ім'ям Ансельма Кентерберійського (пом. 1109); його докази Божого буття кладуть початок раціональної теології. XII століття приносить із собою, з одного боку, тобто. "Summae", компендіуми позитивного змісту віровчення, з іншого - містичні прагнення, які особливо виявляються в Бернарді Клервоському.

До XIII ст. належить у сенсі основу теології як науки. Олександр Галес († 1245) дає ще своїй «Summa» форму коментаря до Сентенцій Петра Ломбарда, але водночас ставить і загальні методологічні питання: чи необхідна sacra disciplina, чи вона одна, чи практичний має характер чи теоретичний, що служить її предметом, як викладати її. Теологія в нього - мудрість, спрямовану поліпшення серця, а чи не на вдосконалення знання, як метафізика чи philosophia prima. Альберт Великий йде далі: він знаходить, що саме мудрість робить теологію або sacra disciplina наукою та ріднить її з філософією.

Фома Аквінат, нарешті, доводить необхідність мудрості, заснованої на вірі і завершує все пізнання; це - philosophia prima, сприйняття, хоч і недосконале, вічного споглядання. Тут позначається вплив аристотелевських понять, але керівні думки виходять межі античної спекуляції. Щоб утриматися на досягнутій висоті, була потрібна не лише наукова ревнощі, а й постійна згода елементів релігії, що становлять попередню умову такого ширяння думки. Вчений світ не зумів зберегти цієї згоди і під впливом духу часу у XIV та XV ст. частково опустився вниз, частково ухилився убік. Позитивна теологія, містика і діалектика відокремилися один від одного, вищі точки зору були залишені, спекулятивна сила опинилася в такому приспанні, що номіналізм, який легко міг бути переможений в період схоластики, тепер взяв перевагу.

Середньовічна схоластика розділилася на два напрями думки: один, не виявляючи творчості, правильно зберігало придбання квітучого періоду - інше виявляло ознаки саморозкладання. Крім внутрішньої причини падіння схоластики, були й інші фактори, що сприяли йому - збудження інтересу до вивчення природи і відродження знання давнини. І тому, і іншому мало сприяти посилене з XIII ст. вивчення Арістотелевої філософії. Теологічний характер навчання ще панував у школі; всі установи, вплив яких відбивалося на напрямі умів, були у віданні церкви: тільки завдяки тому, що схоластика сама в собі розпадалася, могло взяти гору інший напрямок. Розпад схоластики виявилося у XIV ст., у рішенні старого філософського питанняпро універсалії. До XIV ст. панував реалізм; тепер перевага переходить на бік номіналізму.

Стверджуючи, що в загальних поняттях ми пізнаємо не істинне буття речей і не істинні думки Бога, а лише суб'єктивні абстракції, слова та знаки, номіналізм заперечував будь-яке значення за філософією, яка, на його думку, є лише мистецтвом пов'язувати ці знаки у становищі і укладання. Про правильність самих положень вона може судити; знання справжніх речей, індивідуумів вона може доставити. Це вчення, в основі скептичне, проводило прірву між богослов'ям і світською наукою. Будь-яка світська думка - суєта; вона має справу з чуттєвим, але чуттєве є лише явище. Істинним принципам навчає лише натхненний розум теології; тільки через нього ми навчаємося пізнавати Бога, який є індивідом і разом спільна основа всіх речей і тому існує у всіх речах. Це суперечить принципу світської науки, яким ніяка річ може бути одночасно у багатьох речах; але ми дізнаємося про це з одкровення, ми повинні цьому вірити.

Таким чином, у найрізкіший контраст одна з одною ставляться дві істини, природна і надприродна: одна знає лише явища, інша - їх надприродні основи. Теологія є практичною наукою; вона навчає нас Божим заповідям, відкриває шлях до спасіння душі. І як глибоко різняться між собою духовна і мирська наука, так само мають бути розділені мирське та духовне життя. Найзатятіший номіналіст, Вільям Оккам, належав до найсуворіших францисканців, які, давши обітницю бідності, не мирилися з образом дій папської влади. Істинно духовний повинен зректися будь-якого мирського майна, тому що він явища чуттєвого життя вважає за ніщо. Тому ієрархія повинна відмовитися від світської влади: царства мирське та духовне мають бути розділені; їхнє змішання призводить до лих. Духовному царствуналежить перевага перед мирським, як істині – перед явищем.

Вчення про духовний і світський стан доведено тут до крайніх меж, після чого мав слідувати поворот, оскільки з поняттям ієрархії несумісний повний поділ духовної та світської влади. Зробитися загальним поглядом номіналізм було, але досяг широкого поширення, залучив себе містицизм, схожий йому по відразі до мирської суєті, і розхитав у суперечці з реалізмом схоластичні системи. Він перетворив систематичну тенденцію середньовічної філософії на полемічну. Суперечка номіналістів з реалістами не була проведена послідовно і не дала плідних результатів: відлучення заступили місце аргументів. Номіналізм середньовіччя мав лише негативне значення для філософії. Він відокремив від теології наукові дослідження, оскільки відкинув за світськими науками будь-яке значення для духовного життя. Під його впливом у XIV стіл. філософський факультет у своїх дослідженнях істини не на ім'я лише відокремився від теологічного. Філософське дослідження набуло більше свободи, але втратило зміст. Формалізм, в якому дорікають схоластиці, тепер справді є переважним у філософії, зайнятій майже виключно логічними формами. Тут лежать початки релігійного індиферентизму у створенні світської науки; він лежить на принципі поділу духовної та світської області.

Історія схоластичної філософії

Періодизація

1. Рання схоластика (-XII століття), що стояла ще на грунті нерозчленованості, взаємопроникнення науки, філософії, теології, характеризується оформленням схоластичного методу у зв'язку з осмисленням специфічної цінності та специфічних результатів діяльності свідомості та у зв'язку зі суперечкою про універсалії. Головні представники схоластики: у Німеччині - Рабан Мавр, Ноткер Німецький, Гуго Сен-Вікторський; в Англії - Алкуїн, Іоанн Скот Еріугена, Аделард з Бата; у Франції - Іоанн Росцелін, П'єр Абеляр, Гільберт Порретанський, Іоанн Сольсберійський, Бернард Шартрський, Амальрік з Бена; в Італії - Петро Даміані, Ансельм Кентерберійський, Бонавентура.
2. Середня схоластика (XIII століття) характеризується остаточним відділенням науки та філософії (особливо натурфілософії) від теології, а також впровадженням у західне філософське мислення вчення Аристотеля (див. Європейська філософія), що було, щоправда, лише в латинському перекладі. Формується філософія великих орденів, особливо францисканського та домініканського, а також системи Альберта Великого, Хоми Аквінського, Дунса Скота. Потім була суперечка між прихильниками Августина, Аристотеля і Аверроеса, суперечка між томістами і скотистами. Це був час великих філософсько-теологічних енциклопедій. Інші головні представники схоластики: у Німеччині – Вітело, Дітріх Фрейберзький, Ульріх Енгельберт; у Франції - Вінсент з Бове, Іоанн Жандунський; в Англії - Роджер Бекон, Роберт Гроссетест, Олександр Гельський; в Італії - Егідій Римський; в Іспанії - Раймунд Луллій.
3. Пізня схоластика (XIV і XV століття) характеризується раціоналістичною систематизацією (завдяки якій схоластика набула негативного сенсу), подальшим формуванням природничо-наукового і натурфілософського мислення, виробленням логіки і метафізики ірраціоналістичного спрямування, нарешті, остаточним відмежуванням містики від. Коли на поч. XIV століття церква вже остаточно віддала перевагу томізму, схоластика з релігійної сторони стала історією томізму. Головні представники пізньої схоластики: у Німеччині – Альберт Саксонський, Микола Кузанський; у Франції - Жан Бурідан, Микола Орезмський, Петро д'Альї, Микола з Отрекура; в Англії - Вільям Оккам; в Італії - Данте; в Іспанії - Саламанська школа. У період гуманізму, Відродження, Реформації схоластика перестала бути єдиною духовною формою західної наукита філософії. Неосхоластика захищає примат християнської філософії. Схоластично та - відповідний методу схоластики; в негативному сенсі - хитромудрий, суто розумний, спекулятивний.

початок

Найбільш раннім філософом схоластичного часу є Іоанн Скот Еріугена, який жив у IX столітті і виклав свою філософію головним чином у творі "De divisione naturae". Він примикає за своїми філософськими поглядами до Псевдодіонісію Ареопагіту, твори якого переклав латинською мовою, так само як і до його коментатора Максима Сповідника, Григорія Назіанзіна, Григорія Ніського та інших грецьких вчителів церкви, а також і до латинських, саме до Августина. Справжня філософія, за Ерігеном, тотожна з істинною релігією, і навпаки.

Система Еріугени, що містить у собі зародки як середньовічного містицизму, так і діалектичного схоластицизму, була відкинута церковною владою, що суперечить істинній вірі. Християнську ідею творіння філософ намагається зрозуміти, пояснюючи її у сенсі неоплатонічного вчення про еманації. Бог є найвищою єдністю; Він простий і тим не менш різноманітний. Походження з Нього є розмноження божественного блага шляхом сходження від загального до окремого; після найзагальнішого істоти всіх речей утворюються пологи вищої спільності, потім слід менш загальне, до видів, і, нарешті, за допомогою специфічних відмінностей і властивостей - індивіди.

Вчення це ґрунтується на гіпостазуванні загального, як раніше індивідів, у порядку буття реально існуючої сутності - слідів., на платонівському вченні про ідеї, як воно потім виражено було у формулі: universalia ante rem. Однак Скотт не виключає буття спільного і в окремому, але спростовує погляд «діалектиків», які, ґрунтуючись на творах Арістотеля та Боеція, стверджували, що індивід є субстанція у повному розумінні, вид же і рід – субстанції у сенсі другорядному. Походження кінцевих істот із Божества Скотт називає процесом розкриття (analysis, resolutio); йому протиставляється повернення в Бога або обожнювання (reversio, deificatio), зведення нескінченної множини індивідів до пологів і, нарешті, до найпростішої єдності всього, що є Бог; таким чином, Бог є все, і все є Бог. До Псевдодіонісії Скотт примикає і розрізнення позитивної теології, яка приписує Богу позитивні предикати у символічному сенсі, і негативної, яка заперечує їх у Нього у сенсі.

Реалізм та номіналізм від IX до кінця XI століття

Спростована Еріугеною думка «діалектиків» під час і після Еріугени знайшла між схоластиками численних прихильників, з яких одні прямо захищали його проти неоплатонічної теорії Еріугени, інші визнавали справжню субстанційність за загальним. У деяких діалектиків з'явився сумнів, чи можна рід визнавати за щось реальне, речовинне, тому що загальне може бути додане до індивідів тільки як предикат, а тим часом не можна допустити, щоб річ могла бути предикатом іншої речі.

Сумнів це призвело до твердження, що пологи повинні визнавати за слова (voces) тільки. При вирішенні питання реальності загальних понять, як сказано вище, утворилися два напрями: реалізм і номіналізм. Обидва ці напрями, частково в зародковій формі, частково в деякому розвитку, зустрічаються вже в IX і Χ ст. Школа Рабана Мавра (пом. 856 р. архієпископом Майнцським) тримається, арістотелівсько-боеціанської точки зору. З-поміж її представників Гейрік Оксеррський схилявся до помірного реалізму. Учень Гейріка, Ремігій Оксеррський (кін. IX століття), проводив реалістичну тенденцію: він вчив, згідно з Платоном, що видове та індивідуальне існує через участь у загальному; не залишав він, однак, і боецієво-арістотелівської точки зору на іманенцію. Заняття діалектикою, як і взагалі вільними мистецтвами, тривали й надалі, у Χ та XI столітті, але майже до кінця останнього - без нових наукових результатів. Зі схоластиків цього часу відомі: Поппо (X століття), Герберт (згодом Папа Сильвестр II, † 1003), Фульберт (XI століття), учень його Беренгар Турський (999-1088), Гільдеберт (1057-1133), що займалися головним образом. питанням щодо ставлення філософії до церковного вчення.

У 2-й статі. XI століття деякі зі схоластиків стали приписувати Аристотелю погляд, що логіка має і повинна мати справу з правильним слововживанням і що пологи та види суть лише суб'єктивні сполуки індивідів, позначених однаковими іменами; погляд, який приписував універсалій реальне існування, став піддаватися спростування. Таким чином з'явився номіналізм як протилежний до реалізму напрям. Найвідоміший між номіналістами цього часу – Росцеллін. Сучасником Росцелліна був і його видатний противник - Анзельм, архієпископ Кентерберійський. Девіз Анзельма (1033-1109): credo, ut intelligam (див. Анзельм).

П'єр Абеляр (1079-1142) у питанні про універсаліях проводив напрямок, чужий і номіналістичної крайності Росцеллина, і реалістичної Вільгельма Шампо (вважав рід притаманним кожному індивідууму сутнісно), проте стоїть ближче до номіналізму (див. Абеляр). Захисниками християнськи модифікованого платонізму були Бернард Шартрський (нар. близько 1070-1080), Вільгельм де Конт і Аделар Батський (обидва вчили в 1-й половині XII століття), що тримався, втім, і арістотелівських поглядів на пізнання чуттєвого світу. Між логіками-захисниками реалізму мали значення Вальтер де Мортан († 1174) і особливо Гільберт Порретан, укладач тлумачень на псевдобоецієві De trinitate і De duabus naturis in Christo і автор твору про шість останніх категоріях.

Учень Абеляра Петро Ломбард († 1164), Magister sententiarum, склав підручник теології, який довго служив головним джерелом теологічного навчання та діалектичного роз'яснення теологічних проблем. Проти високої репутації діалектики і особливо проти її застосування до теології повставали містичні теологи, як Бернард Клервоський (1091-1153), Гуго († 1141) і Річард († 1173) С.-Віктори. Проти односторонньої діалектики і за зв'язок класичної освіти зі шкільною теологією виступив учений і витончений письменник Іоанн Солсберійський († 1180), який тримався поміркованого реалізму. Алан ab Insulis († 1203) написав заснований на засадах розуму виклад теології; Амальріх Бенський († 1206) і Давид Дінантський († 1209) відновили доктрини Діонісія Ареопагіта та Іоанна Еригени, проводячи пантеїстичне ототожнення Бога зі світом. Алан de Insulis, Давид Дінантський та Амальріх Бенський знали вже деякі перекладні арабські твори.

Філософія арабів та євреїв

Розвиток схоластичної філософії з кінця XII століття до вищого її ступеня розквіту стоїть у зв'язку з тим, що схоластики через посередництво арабів і євреїв, а потім і греків, знайомляться з усією сукупністю творів Аристотеля, а також і з думкою філософів, що викладали зміст цих творів . З тих пір, як за декретом Юстиніана (529 р.) неоплатонічна філософія стала переслідуватися, як несприятливо впливає ортодоксію християнської теології, - Аристотелевская філософія стала поширюватися дедалі більше. Насамперед і переважно єретики, та був і представники ортодоксії в теологічних суперечках користувалися Аристотелевской діалектикою.

Школа сирійських несторіан в Едесі (пізніше – у Нізібії) та медично-філософський навчальний заклад у Гандісапорі були головними місцями вивчення Аристотеля; переважно звідти Арістотельова філософія перейшла до арабів. Сирійські монофізити займалися вивченням Аристотеля. Монофізит і тритеїст Іоанн Філопон та православний монах св. Іоанн Дамаскін були християнами-аристотеліками. У VIII та IX ст. заняття філософією занепадають, але традиція все ще тримається. У XI століття виділяються як логіки Михайло Псел та Іоанн Італійський. Від наступних століть є багато коментарів на твори Аристотеля, частиною та інших філософів. У XV століття, особливо після падіння Константинополя (1453), починається посилене знайомство Заходу з античною літературою, причому у галузі філософії виникає боротьба між арістотелівським схоластицизмом і новозароджуваним платонізмом.

Філософія в арабів взагалі є перемішаний з неоплатонічними поглядами аристотелізм. Проникли до арабів грецьке лікарське мистецтво, природознавство та філософія переважно в епоху панування Аббасидів (з 750 р. н. е.), завдяки тому, що сирійськими християнами перекладалися сирійською і арабська мовиз грецької спочатку медичні, та був і філософські твори. Збереження традицій грецької філософії виражалося в тому, що й тепер мали значення панував у останніх філософів давнини зв'язок платонізму і аристотелізму і звичайне у християнських теологів вивчення аристотелевської логіки як формального όργανον"а догматики; але внаслідок суворого монотеїзму ісламу , досягла тут більшого значення, ніж у неоплатоників і християн Ще успішніше розвивалася тут природничо-наукова доктрина Аристотеля внаслідок зв'язку філософських занять з медичними. математик і астролог, Альфарабі (X століття), який засвоїв неоплатонічне вчення про еманації; XII століття), на користь теологічної ортодоксії вдавався до філософського скептицизму.

На Заході: Авемпац (XII століття, Ibn Badja) та Абубацер (XII століття, Ibn Tophail), які проводили думку про самостійний поступовий розвиток людини; Аверроес (Ibn Roschd, 1126-1198), відомий коментатор Арістотеля. Тлумачаючи вчення останнього про пасивний і активний розум, Аверроес стає на пантеїстичну точку зору, що виключає індивідуальне безсмертя; він визнає єдиний загальний для всього людства інтелект, що розчленовується в окремих людях і знову повертає в себе кожну свою еманацію, тому вони тільки в ньому стають причетними до безсмертя. Філософію євреїв у середні віки становить частиною каббала, частиною перетворене платоно-арістотелівське вчення. Окремі каббалістичні становища можна віднести до I в. або ж до часу, що передує початку християнської ери; вони пов'язані, мабуть, з таємним вченням есеїв.

На подальшу освіту цієї доктрини вплинули грецькі, особливо платонівські погляди через посередництво, можливо, іудео-олександрійської релігійної філософії, а пізніше - неоплатонічних творів. Зіткнення з чужими цивілізаціями, особливо з перської, потім з еллінської та римської, пізніше - з християнством і магометанством розширювало кругозір єврейського народу і помалу призводило до знищення національних кордонів у сфері віри. З єврейських філософів більш значні Саадіа-бен-Йосиф-аль-Файумі (з 892 до 942 р.), захисник Талмуду та противник караїмів; представник неоплатонічного спрямування, який жив близько 1050 р. в Іспанії, Соломон Ібн-Гебіроль, визнаний християнськими схоластиками за арабського філософа і наведений у них під ім'ям Авіцеброна; Бахія-бен-Йосиф, автор морального твору про обов'язки серця (кінець XI століття). Пряму реакцію у філософії зробив близько 1140 р. поет Іуда Галеві у своїй книзі Khosari, де виставляються переможеними іудейським вченням грецька філософія, християнська та магометанська теологія.

У середині XII століття Абрагам бен Давид зробив спробу провести порівняння між іудейською та арістотелівською філософією; з більш значним успіхом взяв на себе це завдання найвідоміший між єврейськими філософами середньовіччя, Маймонід (Moses Maimonides, 1135-1204) у творі: «Керівництво тих, хто сумнівається». Аристотелю він приписує безумовний авторитет у пізнанні підмісячного світу, у пізнанні небесного і божественного обмежує його погляди відвертим вченням. Як коментатор Парафраз та Коментарів Аверроеса, а також як автор власних творів відомий Леві бен Герсон (перша половина XIV століття). Через посередництво євреїв арабські переклади творів Аристотеля і аристотеликов перекладалися латинською мовою, і таким чином знання загальної аристотелевської філософії досягало християнських схоластиків, які й самі почали займатися перекладом творів Аристотеля безпосередньо з грецької.

Розвиток та поширення

Знайомство з творами Аристотеля, і навіть з основними частиною на неоплатонізмі, частиною на аристотелізмі творами арабських і єврейських філософів і з візантійської логікою зробило значне розширення і перетворення філософських занять у християнських схоластиків. У деяких із цих творів, особливо у творах, спочатку хибно приписаних Аристотелю, насправді ж зобов'язаних своїм походженням неоплатонізму, розвивається еманатистична теософія. Вона сприяла появі прилеглих до вчення Іоанна Скотта Еригени пантеїстичних доктрин, проти яких незабаром виникла сильна церковна реакція, що загрожувала спочатку торкнутися і арістотелівської натурфілософії та метафізики.

Пізніше, коли було визнано теїстичний характер дійсних творів Аристотеля, ними почали користуватися проти платонізму, запозиченого ранніми схоластиками з Августина та отців церкви. Першим філософом-схоластиком, який вивчив усю філософію Аристотеля і частину коментарів арабських філософів і звернув усе це на служіння християнської теології, був Олександр Галес († 1245); у своїй "Summa theologiae" він представляє силогістичне обґрунтування церковних догматів, для чого користується філософськими вченнями. Його творіння - не перше з подібною назвою; були й раніше Summae, але автори їх користувалися лише логікою Аристотеля, а чи не всієї його філософією.

Вільгельм Овернський, єписк. Паризький († 1249), захищав Платонівське вчення про ідеї та субстанційність людської душі проти Аристотеля та арабських аристотеликів; сукупність ідей він ототожнював із другою особою Св. Трійці. Роберт, єписьк. Лінкольнський († 1252), пов'язував Платонівське вчення з Арістотелєвським. Михайло Скотт більш відомий як перекладач Арістотелівських творів, ніж самостійний письменник. Вікентій з Бове († 1264) – більш енциклопедист, ніж філософ. Містик Бонавентура († 1274), учень Олександра Галеса, віддавав перевагу Платонівському вченню перед Арістотелевським, всю ж людську мудрість підпорядковував божественному просвіті. Вище народної моральності, на його думку, стоїть виконання чернечих обітниць і особливо містичне споглядання, що дає передчуття майбутнього блаженства. Альберт Больштедт (1193-1280), прозваний Великим (Albertus Magnus), чи «doctor universalis» - перший схоластик, який відтворив всю Аристотелевскую філософію систематично, постійно беручи до уваги арабських коментаторів, і розвинув її у сенсі церковної догми.

Основні риси та проблеми схоластики.

Схоластика (від - "школа") - систематична середньовічна філософія, що є синтезом християнського (католицького) богослов'я і логіки Аристотеля.

Схоластика - головний напрямок у розвитку філософії середньовіччя. Вона викладалася у школах та університетах вчителями богослов'я. У середні віки виникло феодальне суспільство. Значну роль відігравало духовенство. Церква стала хранителькою писемності та освіченості у Європі. В умовах жорсткого диктату церкви та панівної влади філософія була оголошена «служницею богослов'я». Цей тип релігійної філософії отримав назву "схоластики".

Єдина мета життя – пізнання Бога – досягається не розумуваннями і міркуваннями, а самозреченням, аскезою, смиренністю, подвижницьким життям, свідомістю своєї нікчемності перед нескінченно перевершуючим людину Творцем.

Найбільший вплив мала філософія Аристотеля. Нова рецепція філософії Аристотеля і є характерною рисою високої схоластики. Жоден великий мислитель відтепер не проходив повз ґрунтовне вивчення текстів Аристотеля.

Відмінні риси:

Упорядкування «Сумм» - всеосяжних скорочених викладів основних положень з того чи іншого питання.

Доскональне вивчення поставленого питання зі скрупулезним розглядом всіх можливих випадків та спростуванням неортодоксальних поглядів.

Висока культура цитування.

Основні проблеми:

· Відношення знання до віри

Про ставлення знання до віри. Вважалося, що істина вже дано в біблійних текстах і необхідно правильно витлумачити їх.

Теологія (систематичний виклад і тлумачення будь-якого релігійного вчення, догматів будь-якої релігії) визнає релігійну віру невід'ємною властивістю людської душі або благодаттю, дарованої Богом. У цьому сенсі віра відрізняється від розуму та/або знання.

Вирішення цієї проблеми вимагало співвідношення розуму та віри. Представники схоластики, розмірковуючи про це співвідношенні, дійшли висновку у тому, що віра і розум мають бути гармонійному єдності друг з одним. Справа в тому, що розум при належному використанні веде до наближення до Бога, єднання з Ним. Істини розуму та віри не можуть суперечити одна одній.

· Загальне та одиничне (проблема універсалій)

Бог єдиний, але потрійний у трьох особах - отець, син і святий дух. Звідси питання ставлення спільного до одиничного. Суперечка про універсаліях, про природу загальних пологів та понять.

Існують 2 основних вирішення цього питання:

1.Номіналістичне (Номіналізм). Універсалії не існують реально, незалежно від людини. Існує лише індивідуальне і тільки воно може бути предметом пізнання.

Номіналісти (від латин. nomina – імена) доводили, що реально існують конкретні речі, предмети, явища з їх якостями та властивостями, а загальне, поняття пов'язані лише з людською свідомістю.

Росцелін (бл. 1050 – 1110)

П'єр Абеляр (1079 – 1142)

Вільям Оккам (бл. 1300 – 1350)

Дунс Худоба (бл. 1265 - 1308)

2. Реалістичне (Реалізм). Загальні пологи (універсалі) існують реально, незалежно від людини.

Хома Аквінський (1225-1274). Середньовічний католицький теолог, монах-домініканець, учень Альберта Великого, в 1323 р. був зарахований до лику святих.

Особливістю філософії Хоми Аквінського і те, що він високо цінував ідеї Аристотеля, прагнув дати їм таку інтерпретацію, щоб створити послідовну систему, що з утвердженням християнської віри. Своїм сучасникам Хома здавався новатором, оскільки певною мірою дав нове трактування традиційно розглянутим філософами проблемам і ввів у вживання нові способи, прийоми аргументації, а також відкинув деякі традиційні підходи до осмислення деяких питань.

Тома Аквінський прагнув використати філософію для обґрунтування та доказу істин віри.

Згідно з уявленнями Фоми, предметом філософії є ​​істини розуму, а предметом теології – істини одкровення. Кінцевим об'єктом філософії та теології є Бог, який виступає творцем світу та натхненником його розвитку. Бог, за вченням Фоми, є вічною, найдосконалішою духовною істотою, це - чиста форма, джерело всіх можливих форм, завдяки якій з пасивної матерії виникають найрізноманітніші речі.

У його творі "Сума теології" наводяться п'ять доказів існування Бога:

Бог розглядається як "нерухомий двигун", що приводить все в рух;

Бог сприймається як перша причина;

Бог є джерелом потреби у світі;

Бог є джерелом досконалості, сам будучи досконалим;

Бог встановлює кінцеву мету і тому не може не існувати.

Доказ буття Бога

Доказ існування Бога. Кожне явище має причину. Піднімаючись сходами причин, ми приходимо до необхідності існування Бога - верховної причини.

1. Рання схоластика (9-12в)

Іоанн Скот Еріугена

Анзельм Кентерберійський

Шартрська школа (Фульберт, Жільбер Порретанський, Тьєррі Шартрський, Бернар Сільвестр, Іоанну Солсберійському, П'єр Абеляр)

Арабська філософія (Аль-Хорезмі, Аль-Кінді, Аль-Фарабі, Ібн-Сіна, Аль-Газалі, Ібн-Рушд)

Єврейська філософія

2. Висока (зріла) схоластика (13в)

Латинський аверроїзм (Сігер Брабантський, Етьєн Жільсон)

Домініканці (Альберт Великий (Альберт фон Больштедт Мадпіз), Хома Аквінський)

Францисканці (Бонавентура, Роджер Бекон)

3. Пізня схоластика (14-15в)

Іоанн Дунс Скот

Вільям Оккам

Жан Бурідан

Джон Вікліф

ДЕКАРТ ЯК ФІЛОСОФ

Рене Декарт (1596–1650).
Декарт викладає основи своєї метафізики як вчення про найбільш загальні принципи буття і знання.
Декарт обґрунтував метод "картезіанського сумніву": сумніватися у всьому, у чому можна сумніватися. Одне в чому можна не сумніватися – сам факт існування. - "Думаю, отже існую". Це вираження відбиває істота теорії пізнання. Цей принцип робить думку більш достовірною, ніж матерію, і свідомість - більш достовірним ніж свідомість інших.
В основі пізнання лежить інтелектуальна інтуїція, яка починається із сумніву. Положення "Думаю, отже існую" - першопричина вихідної інтелектуальної інтуїції, з якої виводяться всі знання про світ. Далі з урахуванням дедукції розум виводить з інтуїтивних поглядів необхідні наслідки.
Центральне поняття картезіанської метафізики – субстанція. Насамперед Д. розділяв Бог і створений ним світ. Субстанцією є лише Бог. При цьому створений світ ділиться на два роди субстанцій – духовні та матеріальні. Т.о. Д. допускав три субстанції - Бога, дух та матерію.
Духовна субстанція має вроджені ідеї, властиві їй, а не набуті в досвіді. Ці ідеї - втілення природного світла розуму. До вроджених ідей насамперед належить ідея Бога як істоти вседосконалого, а також математичні та інші наукові ідеї. Духовні субстанції неподільні. Сутність духовного початку – умогляд.
Матеріальна субстанція ділима до нескінченності. Матеріальна субстанція ототожнюється із природою, головний її атрибут – протяжність. Все в природі підпорядковане механічним законам, які можуть бути досліджені за допомогою математичної науки - механіки. З природи Д. виганяє поняття мети.
Матеріальні та духовні засади рівні.
Метафізика Д. - це дуалізм субстанцій (духовної та матеріальної). На ній ґрунтується два вчення - матеріалістична фізика, як вчення про протяжну субстанцію та ідеалістична психологія, як ідея про субстанцію мислячої. Сполучна ланка між ними - БОГ, який вніс у природу рух та забезпечив дію її законів.
Д. був одним із засновників класичної механіки. Саме їм створено уявлення про природу, як про гігантський механізм, що приводиться в рух божественним "первоштовхом". Так метод Д. (універсальна математика) поєднувався з його метафізикою (вченням про субстанції).
Д. розщеплює всю дійсність на об'єкт та суб'єкт. Суб'єкт - носій пізнавач дії, об'єкт - те, на що спрямована дія. Суб'єктом є мисляча субстанція - "Я".
Раціоналізм Д. ґрунтується на тому, що він спробував застосувати до всіх наук особливості математичного методу пізнання.

ФІЛОСОФІЯ ФОМИ АКВІНСЬКОГО

Одним з найвидатніших представників зрілої схоластики був чернець домініканського ордена Фома Аквінський (1225\1226-1274), учень знаменитого середньовічного теолога, філософа та дослідника природи альберта Великого. Як і його вчитель, Хома намагається обґрунтувати основні принципи християнської теології, спираючись на вчення Аристотеля. При чому останнє було перетворене ним таким чином, щоб воно не суперечило догматам творіння світу з нічого і з вченням про боголюдство Ісуса Христа. Як і в Августина і Боеція, у Фоми найвищий початок є саме буття. Під буттям Хома розуміє християнського Бога, що створив світ, як про це розповідається в Старому Завіті. Розрізняючи буття (існування) і сутність, Хома тим не менш не протиставляє їх, а за Аристотелем підкреслює їх загальний корінь. Сутності, як субстанції, мають самостійне буття, на відміну акциденцій (властивостей, якостей), які є лише завдяки субстанціям звідси виводиться розрізнення про субстанціальних і акциденційних форм. Субстанціальна форма повідомляє будь-які речі просте буття, тому при її появі ми говоримо, що щось виникло, а при її зникненні – що щось зруйнувалося. Акцидентальна форма – джерело певних якостей, а чи не буття речей. Розрізняючи за Аристотелем актуальний і потенційний стан, Хома розглядає буття як перший актуальних станів. У всякій речі, вважає Хома, стільки буття, скільки в ній актуальності. Відповідно він виділяє чотири рівні буттєвості речей в залежності від ступеня їх актуальності, що виражається в тому, яким чином форма, тобто актуальний початок, реалізується в речах.

На нижчому ступені буття форма, згідно з Фомою, становить лише зовнішню визначеність речі (caisa formalis); сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали. На наступному щаблі форма постає як кінцева причина (causa finalis) речі, якій тому властива доцільність, названа Аристотелем «рослинною душею», що ніби формує тіло зсередини, - такі рослини. Третій рівень – тварини, тут форма є діюча причина (causa efficiens), тому що має у собі як мета, а й початок діяльності, руху. На всіх трьох щаблях форма по-різному входить у матерію, організуючи та одушевляючи її. Нарешті, на четвертому ступені форма постає вже не як організуючий принцип матерії, а сама по собі, незалежно від матерії (forma per se, forma separata). Це дух, або розум, розумна душа, вища зі створених сущих. Не будучи пов'язаною з матерією, людська розумна душа не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа носить у Хоми ім'я «самосного». На відміну від неї, чуттєві душі тварин не є самосущими, а тому вони і не мають специфічних для розумної душі дій, що здійснюються лише самою душею, окремо від тіла – мислення та волі; всі дії тварин, як і багато дій людини (крім мислення та акту волі), здійснюються за допомогою тіла. Тому душі тварин гинуть разом із тілом, тоді як людська душа– безсмертна, вона є найблагороднішим у створеній природі. Наслідуючи Аристотель, Хома розглядає розум як найвищу серед людських здібностей, вбачаючи і в самій волі насамперед її розумне визначення, Яким він вважає здатність розрізняти добро і зло. Як і Аристотель, Хома бачить у волі практичний розум, тобто розум, спрямований на дію, а не на пізнання, який керує нашими вчинками, нашою життєвою поведінкою, а не теоретичною настановою, не спогляданням.

У світі Фоми сущими виявляються зрештою індивіди. Цей своєрідний персоналізм становить специфіку як томістської онтології, і середньовічного природознавства, предмет якого – дію індивідуальних «прихованих сутностей» - «діячів», душ, духів, сил. Починаючи з Бога, який є чистим актом буття, і закінчуючи найменшою із створених сутностей, кожне суще має відносну самостійність, яка зменшується в міру руху вниз, тобто в міру убування буття істот, що розташовуються на ієрархічних сходах.

Вчення Фоми (томізм) мало великий вплив у середні віки, римська церква офіційно визнала його. Це вчення відроджується в 20 столітті під назвою неотомізму - однієї з найбільш значних течій католицької філософії на Заході.

Схоластика (від латів. scholastica - "шкільний", "вчений") - напрям у середньовічній філософії, тісно пов'язаний з релігією, який намагався шляхом логічних міркувань та аналізупояснити правила церкви та довести, що Бог існує.

Філософи вважали, що релігія має базуватися не тількина сліпій вірі та почуттях, але і на розумівіруючого.

Друге значеннясхоластики – пізнання, в основу якого не закладено життєвий досвід. Тобто це філософствування, роздум без опори на життєві ситуації.

Схоласт- це:

• філософ-прихильник схоластики;
• людина, яка філософствує схоластично, тобто її роздуми непобудовані на життєвому досвіді та невипливають із практики.

Представники схоластики

• Боецій (Аніцій Манлій Торкват Северін);
• Алкуїн;
• Петро Даміані;
• Анзельм Кентерберійський;
• Еріугена (Іоан Скот);
• Хома Аквінський;
• Роджер Бекон;
• Дунс Скот;
• Бонавентура (наст. ім'я Джованні Фіданця);
• Вільям Оккам та ін.

Середньовічна схоластика

Схоластика сформувалася в Середньовіччі IX-XIII століттях.

Однак ще до цього періоду схоластичні ідеї можна було знайти у працях давньогрецьких філософів Арістотеляі Платонау IV-V ст. до зв. е.

Розвиток схоластики пов'язують із ім'ям римського філософа Боеція(V-VI ст.). Філософ перекладав праці цих давньогрецьких філософів. Велику увагу приділяв логіці.

Разом із логікою в Середньовіччі прийшла міркування і про те, чи існує Бог і як це логічно довести.

Доказом існування Бога займався італійський філософ Анзельм Кентерберійський(XI-XII ст.). На думку філософа, людина має зрозуміти свою віру за допомогою розуму.

Філософ стверджував, що віра та розум можуть співіснувати. Але віра не випливає з розуму. Це щось божественне, що дарується згори.

Щодо існування Бога, то філософ намагався довести це за допомогою онтології(науки, що вивчає буття). Бог досконалий. А це означає, що якщо вона існує в наших роздумах, думках, то ми не можемо прийти до думки, що її немає. Тому що тоді він не був би досконалим.

Схоластика та Хома Аквінський

Тома Аквінський - італійський філософ (1225-1274). Вважається помірним реалістом.

Філософ доводив існування Бога, наводячи такі аргументи:

1. Бог є первинна причина появи всього: все існує з якоїсь причини. А отже, має бути і первинна основна причина всього. І це Бог.
2. Все рухається через когось, і цей рух був запущений кимось. Бог є той, хто запустив перший рух.
3. Для всього є якась ціль, кінцева установка. Бог дає цю установку, ставить за мету для всього.
4. Потрібність, обов'язковість за все теж закладені Богом.

Тома Аквінський вважав, що розум і віра можуть співіснувати. Що є поняття чи речі, які може зрозуміти лише розум. А є ті, в які треба просто вірити і через розум до них не дійти.

Його основні праці: «Сума теології» та «Сума проти язичників» (ця праця відома також під ім'ям «Сума філософії»).

Схоластика та патристика

Патристика (від грец. πατήρ (pater), лат. pater – отець) – це вчення, праці Отців Церкви, які спрямовані на те, щоб підтвердити християнські догми та доктрини.

Отці Церкви- так називали себе філософи та проповідники, які доводили істинність християнських концепцій та поглядів.

Періодом зародження та розвитку патристики можна вважати II–VIII ст.. А основним представником – Аврелія Августина (або Августина Блаженного).

Патристиканамагалася встановити християнство у язичницькому світі, зробити його основною релігією.

Схоластикаа змінила патристику. Схоласти намагалися об'єднати вчення античних філософів (про логіку та розум) з релігійними догматами.

Схоластику та патристику поєднує теоцентризм. Обидва вчення стверджують, що в основі миру, в його центрі, знаходиться Бог (а не людина).

Як загальне невігластво спричинило розвиток науки? Чому навчали у середньовічних школах? Чому у Візантії було дуже мало університетів? І куди заводить старанність у логіці? Розповідає Віктор Петрович Лега.

Після Августина у філософії наступають так звані «темні віки»: протягом майже 500 років на Заході немає жодного більш менш цікавого філософа, крім, мабуть, Северина Боеція (бл. 480 – 524) та Іоанна Скота Еріугени (815–877) . Боеція називають одним із останніх римлян, а Іоанна Скота Еріугену, хоч він і жив у IХ столітті, часто відносять уже до предтеч схоластики.

Цей період – час переселення народів, час руйнування західної частини Римської імперії, час становлення Римської Католицької церквиу сучасному її вигляді. І час занепаду філософії, хоча богослов'я, звісно, ​​розвивалося: були цікаві мислителі, цікаві західні богослови. Філософська думка прокинулася на початку II тисячоліття. І вона отримала всім добре відому назву – схоластика.

Але перш, ніж говорити про схоластику як явище, розглянемо, що означає саме це слово.

Школа латині

Слово "схоластика" походить від латинського "schola" - "школа", і спочатку їм позначалася система шкільної освіти, прийнята в країнах Західної Європи на той час.

Чому раптом у Західній Європі виникає така потреба у школах? Це не тільки і не стільки інтерес до освіти, це насамперед нагальне церковне завдання. Справа в тому, що з кінця I тисячоліття Західна Європа говорить вже зовсім іншими мовами – латинь стала мовою мертвою. Країни Західної Європи, яка членується на держави, близькі до сучасних, населяють нові народи, які говорять майже сучасних мовах: французькою, німецькою, італійською, англійською – звичайно, у стародавньому їх варіанті Латинь ніхто не знає. Але Церква консервативна, і для неї латинь залишається єдиною мовою, якою можна і потрібно проводити богослужіння. Адже латинською мовою писали великі батьки західної Церкви: блаженний Августин, святитель Лев Великий, святитель Григорій Великий (Двоєслов), святитель Амвросій Медіоланський… На латину перекладена Біблія, освячена церковним авторитетом, – так звана Vulgata, переклад святого Єроніма Стридонського.

Система шкіл виникла як вирішення важливої ​​для Церкви проблеми – підготовки грамотних священиків

Латинь ніхто вже не знає, але священик повинен знати латинь, причому знати чудово, знати як свою рідну мову, щоб читати і розуміти Біблію; щоб читати і розуміти богословські праці, наприклад, найскладніші твори блаженного Августина; щоб вести богослужіння та розуміти його. І тому виникає потреба у масовій підготовці священиків, які добре знають латинську мову. Це дуже важливе завдання.

У Візантії ситуація зовсім інша: там усі говорять грецькою мовою – а нею говорили й апостоли, нею написано Євангеліє, нею писали отці Церкви. І богослужіння ведеться рідною мовою, воно всім зрозуміле. А якщо хтось хоче читати Святе Письмо, праці отців Церкви, то достатньо вивчити літери, що можна зробити і самостійно, не йдучи для цього до школи. Тому рівень загальної грамотності у Візантії набагато вищий, ніж у Західній Європі.

У Візантії теж виникають школи, теж з'являються освічені люди, але вища освіта поширюється негаразд широко, як у Заході. Чому? З тієї причини, що на Заході фактично на потік ставиться підготовка інтелектуалів, тобто людей, які займатимуться лише інтелектуальною працею. Адже вивчити латину, щоб цією мовою говорити як рідною, – це справа не одного-двох років, а набагато більш тривалого часу – десятиліть.

Багато видатних уми, чудові богослови Заходу, наприклад Ісидор Севільський, Біда Високоповажний, продумували, якою має бути система освіти. Але закріпилася система, запропонована Алкуїном у ІХ столітті. Вона відрізнялася простотою, переконливістю, і вона фактично діє до сьогодні.

Дорога із семи стежок

У цій системі освіта починалася, звичайно ж, з вивчення латини та Святого Письма. У цьому першому етапі давалося найзагальнішу освіту, необхідне майбутнього священика. Найбільш тямущі могли перейти на наступний щабель, де, за пропозицією Алкуїна, вивчалися так звані «сім вільних мистецтв», які було прийнято ділити на тривіум і квадрівіум – дослівно перекладаючи, «трьох шляхів» і «чотирьох шляхів».

У квадрівіум входили точні науки: арифметика, геометрія, астрономія та музика, яка розуміється як гармонія. А в тривіум – гуманітарні науки: граматика, риторика та діалектика – або логіка. Але діалектика дещо ширша, ніж логіка: це мистецтво аргументації, мистецтво мислення – це філософська дисципліна. І тому з усіх «семи вільних мистецтв» діалектика набуває найбільшого значення. По суті, це філософія. Хоча з античною філософієюїї порівняти не можна.

З античною філософією в Європі практично не були знайомі, добре знали лише логіку Аристотеля

А проблема західної освітибула в тому, що з античною філософією в Європі знайомі були дуже погано: грецьку мовуніхто не знав. Грецька література, філософія, наука – це Візантія. У Візантії вивчають Платона, Аристотеля, Гіппократа, Птолемея… Рівень освіченості та науки у Візантії такий, що дозволяє гідно продовжувати традиції Стародавню Грецію. На Заході з грецької думки знають тільки те, що або переказав Цицерон, або пояснив Августин, або трошки переклав Боецій. А Боецій до трагічної смерті – несправедливої ​​страти (він був звинувачений як учасник палацової змови) – встиг перекласти лише логічні роботи Аристотеля. І за цими логічними роботами Аристотеля і судили про всю філософію Стародавньої Греції. Тому філософія зводилася до логіки, мистецтва аргументації.

Це справді головне – вміння мислити.

Згодом ступінь «семи вільних мистецтв» став першим, початковим факультетом майбутніх університетів, який став називатися «факультетом семи вільних мистецтв» або просто філософським факультетом саме через перевагу діалектики серед «семи вільних мистецтв».

«Вершина знань, думки колір»

Вивчивши «сім вільних мистецтв», найтямущіші могли перейти на третій рівень – до університету. Університети виникають як логічне продовження шкіл. І перший виникає в 1088 році в італійському місті Болонья, а слідом за ним – буквально як гриби після дощу – в Оксфорді, Парижі, Кембриджі, Кельні та інших містах, так що вся Європа незабаром покривається мережею цих навчальних закладів- І це теж дуже важливо.

По-перше, незважаючи на мовну розрізненість, інтелектуали різних народівговорять однією мовою – латиною. Вони розуміють одне одного, байдуже, італієць ти чи англієць. По-друге, в університетах працюють професіонали – ті, хто справді здатний до інтелектуальної праці, хто готовий присвятити цьому своє життя. Цей факт дуже важливий для розуміння того, чому наука згодом – у XVII столітті – виникне саме у Західній Європі. Не у Візантії, не у слов'янських країнах, де загальний рівень освіти, наголошую, вищий. Але там немає касти – «інтелектуальної еліти» – і немає тієї великої мережі університетів, яка потрібна для виникнення науки. А про те, що наука не суперечить православним канонам, свідчить простий факт: виникнувши на Заході, наука відразу пошириться і на східноєвропейські країни.

Університети будуються на єдиний зразок. Три факультети: медичний, юридичний та теологічний.

На медичному займаються не тільки власне медициною, лікуванням, а й пізнанням матеріального світу. Погодимося з цим: найважливіше здоров'я. До речі, Галілей закінчив медичний факультет, хоч лікарем він не був.

На юридичному факультеті вивчають усе, що належить до громадського устрою. Погодимося і з цим: головне, щоб був мир та порядок у суспільстві, тому право необхідне.

Хто добре мислить? – Той, хто добре поділяє та визначає

І вершина – це, безперечно, пізнання Бога. Цим займаються на теологічному факультеті. Але на теологічний факультет вступають ті, хто щойно добре вивчив «сім вільних мистецтв», серед яких діалектика. Вони вміють добре мислити, визначати, поділяти. Як казали на той час, «хто добре мислить, той добре викладає». А хто добре мислить? – Той, хто добре поділяє. Вміти розділити – чітко дати визначення якогось поняття, відрізнити його від іншого поняття, показати між ними зв'язок – ось Головна задача. І вона має цілком конкретну освітню мету, тому що викладати на теологічному факультеті богослов'я потрібно вміти – з цим теж погодимося. Адже якщо ти непідготовленому студенту даси почитати блаженного Августина чи святителя Василя Великого, то студент навряд чи щось зрозуміє: йому треба насамперед розкласти по поличках – «ось вчення про Трійцю, це вчення про Христа, це вчення про Церкву, це вчення про Церкву спасіння всередині Церкви», тобто має бути чітка система, для якої і використовується та сама діалектика.

Пастка логічності

Отже, саме час перейти до іншого, що стало основним змістом слова «схоластика», який часто виражається простою фразою: «філософія є служниця богослов'я». Так, філософія виконує саме цю роль – поки що лише на рівні викладання. Вона має допомогти навчати студентів – майбутніх священиків, богословів, щоб вони чітко усвідомили істини християнської віри. До речі, чудовий зразок схоластичної думки дав великий східний православний богослов преподобний ІванДамаскін: його «Точний виклад православної віри»- Приклад дивовижної схоластики в найкращому сенсі цього слова. Спираючись на арістотелівську філософію і логіку, попередньо написавши «Філософські глави», де він дає своє розуміння Арістотеля і показує, як потрібно визначати та доводити, преподобний Іоанн Дамаскін чітко та точно викладає православну віру – за розділами, параграфами. Тож зразок уже був. На зразок «Точного викладу православної віри» було написано перший підручник богослов'я – «Сентенції» Петра Ломбардського. Отже, схоластика виникає саме як прагнення викласти істини християнського богослов'я чітко, логічно, доказово. І я особисто не бачу в цьому нічого поганого, навіть навпаки: це чудове шкільне нововведення.

Але згодом, через два-три століття, звикнувши до такого способу викладу, багато західних богословів вважатимуть, що іншого богослов'я і бути не може: богослов'я має бути чітким, логічним, доказовим. І це стане головною відмінністю схоластики від патристики, де думка – жива, яка часто досягає таких висот, що не викладеш її в логічних силогізмах.

І тому, починаючи вже з XIV століття, багато західних християн будуть роздратовані схоластикою – вони мріятимуть знову повернутися до патристики, до живої християнської думки.

Час схоластики, чіткого її розуміння як філософського, логічного викладу істин богослов'я – це ХІ-ХІV століття. Виникнувши із простих шкільних потреб, схоластика підуме під себе все – як кажуть: «вб'є живе» – у християнській думці. І закінчиться тим, що розпочнеться Відродження, а це, перш за все, відродження святоотцівської думки – не античності, а, повторююсь, саме святоотцівської думки, раннього християнства, не спотвореного схоластикою. А хто ранні отці Церкви на Заході? Це Августин насамперед, а він платонік. І тому через Августина буде відроджено інтерес до Платона, настільки протилежного Аристотелю, що вже набрид, з його логічними схемами.

То коли ж народилася наука?

Імена багатьох схоластів добре відомі: Фома Аквінський (1225-1274), Бонавентура (1218-1274), Альберт Великий (1206-1280), Роджер Бекон (1214-1292), Іоанн Дунс Скот (1265-1285) -1347). Багато чудових схоластів кінця XIII – початку XIV століття розвиватимуть не лише богословську, а й передбачатимуть сучасну наукову думку. Тому що – і про це пишуть багато істориків науки – наука виникла взагалі не відразу в XVII столітті, а зароджується раніше – у XIII столітті. І благодатний ґрунт для її розвитку якраз і створить система університетів та методика підготовки інтелектуальних кадрів. Вже в XIII столітті ця система досягне свого досконалого статусу, і в університетських стінах пізнаватиметься не тільки істина про Бога, а й інші істини.

Починаючи з XIII століття з'являються цікаві мислителі, менш відомі, ніж перераховані вище, але вони зроблять величезний внесок у пізнання матеріального світу: Раймунд Луллій (1232-1315), Микола Орем (1320-1382), Жан Бурідан (1295-1358), Ріхард з Медіавіли (1249–1308)… Мене обурює, коли кажуть, що в середні віки не займалися наукою, що Церква нібито забороняла заняття наукою та переслідувала вчених. Багато сучасних наукових ідей виникають саме в цей час. Вперше ідея механічного мислення, яку ми зараз називаємо кібернетикою, виникла у Раймунда Лулія; ідею координат, які ми називаємо декартовими координатами, спочатку виклав Микола Орем, він запропонував ідею обертання Землі навколо своєї осі; про необхідність заняття фізикою для благоустрою нашого світу писав Роджер Бекон, поняття імпетуса, близьке до сучасного поняття імпульсу, для пояснення руху вводить Жан Бурідан, а Ріхард з Медіавіли вперше висловив думку про всесвіт, що розширюється ... Так що вже тоді, в XIII-XIV століттях, виникає не тільки середовище для розвитку науки – виникають і наукові проблеми, потихеньку мислителі підбираються і до науковому методу. Тому і Галілей, і Декарт, творці сучасної науки, – певною мірою спадкоємці середньовічної західноєвропейської вченості.