З початку ІІІ століття до н. е. у регіоні Середземного моря суттєво посилюється вплив Риму, який із міської республіки стає сильною державою. У ІІ. до зв. е. він володіє вже більшою частиною стародавнього світу. Під його економічний та політичний вплив потрапляють і міста континентальної Греції. Тим самим було в Рим починається проникнення грецької культури, складовою якої була філософія. Римська культура та освіта розвивалися в інших умовах, ніж ті, які були кілька століть до цього в Греції. Римські походи, спрямовані на всі боки відомого тоді світу (з одного боку, у сфері зрілих цивілізацій древнього світу, з другого - на територію «варварських» племен), утворюють широкі рамки на формування римського мислення. Успішно розвивалися природничі та технічні науки, небувалого розмаху досягають політичні та юридичні. Цьому є те, що і римська філософія формується під вирішальним впливом грецького, зокрема елліністичного, філософського мислення. Певним імпульсом для розширення грецької філософії в Римі було відвідування його афінськими послами, серед яких були найвидатніші представники грецьких філософських шкіл, що існували на той час (середина II ст. до н. е.).

Приблизно з цього часу в Римі розвиваються три філософські напрями, які сформувалися вже в Греції еллінізму, - стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм.

Стоїцизм. Найбільшого поширення як у рес-публіканському, так і пізніше в імператорському Римі набув стоїцизм. Іноді його вважають єдиним філософським напрямом, який у римський період набув нового звучання. Його початки можна побачити вже у впливі Діогена з Селевкії та Ан-тіпатра з Тарса (які прибули до Риму зі згаданим афінським посольством). Помітну роль розвитку стоїцизму у Римі зіграли також представники середньої стоїти - Панетій з Родосу і Посидоний, які порівняно тривалий період працювали у Римі. Їхня заслуга полягає в тому, що вони сприяли широкому поширенню стоїцизму в середніх та вищих класах римського суспільства. Серед учнів Панетія були такі визначні особистості Стародавнього Римуяк Сципіон Молодший і Цицерон. Панецій в основних положеннях свого вчення значною мірою дотримувався старого стоїцизму. Так, у нього зустрічається поняття логосу, аналогічне поняттю, наприклад, у Хрісіппа, який дотримувався подібних онтологічних поглядів. В галузі етики він дещо наблизив до практичного життя ідеал стоїчного мудреця.

На розвиток римського стоїцизму великий вплив зробив Посидоний. В області онтології він розвиває основну філософську проблематику вчення Аристотеля, а також питання, що межують з природничо проблематикою і космологією. Вихідні філософські та етичні погляди грецького стоїцизму він поєднує з елементами вчення Платона, а в деяких випадках і з піфагорійським містицизмом. (У цьому проявляється певний еклектицизм, який був типовий для римської філософії того періоду.)

Найбільш видатним представником римського стоїцзму (новий стій) були Сенека, Епіктет та Марк Аврелій.

Сенека (бл. 4 р. до н. е.-65 р. н. е.) походив зі стану «вершників»28, отримав всебічну природничо, юридичну та філософську освіту, порівняно тривалий період успішно займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона, після сходження якого на трон він отримує найвище суспільний станта почесті. У другий рік влади Нерона він присвячує йому трактат «Про милосердя», у якому закликає Нерона як правителя зберігати поміркованість і дотримуватися республіканського духу.

У міру зростання престижу та багатства Сенека входить у конфлікт зі своїм оточенням. Після пожежі 64 р. н. е. ненависть до Сенеки у Римі зростає. Він залишає місто і живе у своєму прилеглому маєтку. Звинувачений у підготовці змови, він був змушений накласти на себе руки.

Спадщина Сенеки дуже велика. До його найбільш видатних робіт відносяться «Листи Луцилію», «Міркування про провидіння», «Про стійкість філософа», «Про гнів», «Про щасливе життя», «Про вільний час», «Про чесноту» тощо. винятком «Питань природи», всі його роботи присвячені етичним проблемам. Якщо стара стоячи вважала фізику душею, то філософія нової стій вважає її повністю підпорядкованою областю.

У поглядах на природу (як і в інших частинах своєї творчості) Сенека, проте, у принципі дотримується вчення старої стій. Це проявляється, наприклад, у матеріалістично орієнтованому дуалізмі матерії та форми. Розум вважається активним принципом, який надає матерії форму. У цьому однозначно визнається первинність матерії. Душу (пневму) він також розуміє на кшталт старого стоїцизму, як дуже тонку матерію, суміш елементів вогню та повітря.

У гносеології Сенека, як та інші представники стоїцизму, є прихильником античного сенсуалізму. Він підкреслює, що розум має свій початок у почуттях. При вирішенні питання про активність душі він, однак, приймає деякі елементи платонівської філософії, що проявляється насамперед у визнанні безсмертя душі та характеристиці тілесності як «оків» душі.

Сенека виходить із того, що все у світі та у всесвіті підпорядковане владі суворої необхідності. Це випливає з його поняття бога як іманентної, правлячої сили, що панує над розумом (логосом). Сенека характеризує її як «вище благо і найвищу мудрість», яка реалізується в гармонії світу та його доцільному устрої.

На відміну від старої стій Сенека (як і весь римський стоїцизм) майже займається логічної проблематикою. Центром та осередком його системи є етика. Як основний виділяється принцип згоди з природою (жити щасливо – значить жити відповідно до природи) та принцип підпорядкованості людини долі. Питання, як прожити життя, присвячені його трактати «Про стислість життя» та «Про щасливе життя». У них проектуються як особистий досвідСенеки, і суспільні відносини тодішнього Риму. Втрата громадянських свобод і занепад республіканських чеснот в епоху імператорської влади призводять його до значних сумнівів щодо майбутнього. «На три періоди ділиться життя: минуле, сьогодення та майбутнє. З них той, у якому живемо, стислий; той, у якому житимемо, сумнівний, і лише той, який ми прожили, певний. Тільки він стійкий, нею не впливає доля, але й повернути його також не може ніхто»29. Сенека відкидає прагнення накопичення майна, до світським почестям і посадам: «Що вище хто зійшов, то ближче він до падіння. Дуже бідне і дуже коротке життя тієї людини, яка з великими зусиллями набуває те, що ще з великими зусиллями вона повинна утримувати»30. Однак він використав своє суспільне становище і став одним з найбагатших і найвпливовіших людей Риму. Коли його вороги вказували на факт, що його власне життя дуже різко відрізняється від ідеалів, які він проголошує, він відповів їм у трактаті «Про щасливе життя»: «...усі філософи говорять не про те, як живуть самі, але про те , як має жити.

Говорю про чесноти, але не про себе і воюю проти гріхів, а це означає і проти своїх власних: коли їх здолаю, житиму як треба» 31.

Сенека бачить сенс життя в досягненні абсолютного душевного спокою. Однією з основних передумов є подолання страху перед смертю. Цій проблематиці він відводить дуже багато місця у своїх працях. В етиці він продовжує лінію старої стоїти, підкреслюючи поняття людини як індивіда, який прагне вдосконалення в чеснотах.

Життя, в якому людина все або переважну частину своїх зусиль присвячує власному вдосконаленню, життя, в якому він уникає участі у громадських справах та політичній діяльності, є, згідно з Сенекою, найбільш гідним. «Краще шукати укриття в тихій пристані, ніж добровільно кидатися туди-сюди все життя. Подумай, скільки ударів хвиль ти вже зазнавав, скільки бур пронеслося у твоєму приватному житті, скільки їх ти несвідомо викликав на себе в суспільному житті! Не маю на увазі, щоб ти топив свої дні у сні та в насолодах. Це я не називаю повноцінним життям. Прагни знайти завдання важливіші, ніж ті, якими ти досі займався, і вір, що важливіше знати рахунок власного життя, ніж загального блага, про яке ти дбав досі! Якщо будеш так жити, чекає на тебе спілкування з мудрими чоловіками, прекрасне мистецтво, любов і здійснення добра; усвідомлення того, як добре жити і якось добре померти» 32. Його етичні погляди просякнуті індивідуалізмом, який є реакцією на бурхливе політичне життя в Римі.

Інший видний представник римського стоїцизму - Епіктет (50-138) - спочатку був рабом. Після того, як його відпустили на волю, повністю присвятив себе філософії. У його поглядах багато від старої стої, яка вплинула на нього, та від творчості Сенеки. Сам він не залишив жодних робіт. Його думки зафіксував його учень Арріан з Нікомедії в трактатах «Міркування Епіктету» та «Керівництво Епіктету». Епіктет відстоював думку, згідно з якою філософія, власне, є не тільки пізнанням, а й застосуванням у практичному житті, Він не був оригінальним мислителем, його заслуга головним чином полягає в популяризації стоїчної філософії.

У своїх онтологічних уявленнях і поглядах у сфері теорії пізнання він виходив із грецького стоїцизму. Винятковий вплив на нього мали праці Хрісіппа. Ядром філософії Епіктету є етика, заснована на стоїчному розумінні чесноти та життя у згоді з загальним характеромсвіту.

Дослідження природи (фізика) важливе і корисне не тому, що на його основі можна змінити природу (навколишній світ), але тому, щоб відповідно до природи людина могла впорядкувати своє життя. Людина не повинна бажати того, чого вона не може здолати: «Якщо хочеш, щоб твої діти, твоя дружина і твої друзі жили постійно, то ти або божевільний, або хочеш, щоб речі, які не перебувають у твоїй владі, були б у твоїй влади і щоб те, що є чужим, було твоїм» 33. А оскільки змінити об'єктивний світ, суспільство не в змозі людини, не слід прагнути цього.

Епіктет критикує та засуджує тодішній суспільний лад. Він наголошує на думки про рівність людей, засуджує рабовласництво. Цим його погляди відрізняються від стоїчого вчення. Центральний мотив його філософії - смиренність із цією реальністю - веде, проте, до пасивності. «Не бажай, щоб усе відбувалося, як ти хочеш, але бажай, щоб усе відбувалося, як відбувається, і буде тобі добре в житті» 34 .

Справжньою сутністю людини Епіктет вважає розум. Завдяки йому людина бере участь у загальному порядку світу. Тому слід дбати не про добробут, зручності і взагалі про тілесні насолоди, а тільки про свою душу.

Подібно до того, як розум панує над людиною, так і в світі панує світовий розум - логос (бог). Він джерело та визначальний фактор розвитку світу. Речам, як керованим богом, слід йому підкорятися. Свободу та незалежність, яким він надавав великого значення, Епіктет обмежує лише духовною свободою, свободою смирення з дійсністю.

Етика Епіктету є раціоналістичною. І хоча вона виразно відзначена суб'єктивізмом, все ж таки захищає (на відміну від ірраціоналістичних течій, що формуються на той час) силу людського розуму.

По суті, вся філософія Епіктета є виразом пасивного протесту нижчих суспільних класів проти існуючих суспільних порядків. Проте цей протест не знаходить реального виходу. Тому він виливається у заклик упокоритися з існуючим станом справ.

До римських стоїків належить і імператор Марк Аврелій Антонін (121-180), під час правління якого кризові явища стають ще інтенсивнішими. Вищі громадські класи відмовляються щось змінити, щоб зберегти існуючий суспільний устрій. У стічній етиці вони бачать певний засіб морального відродженнятовариства. Імператор у роздумах «До самого себе» проголошує, що «єдине, що перебуває у владі людини, – це його думки». «Заглянь у своє нутро! Там, усередині, джерело добра, яке здатне бити не вичерпуючи, якщо до нього постійно докопуватися». Світ він розуміє як вічно поточний та мінливий. Основною метою людських прагнень має бути досягнення чесноти, тобто підпорядкування «розумним законам природи згідно з людським єством». Марк Аврелій рекомендує: «Спокійну думку при всьому, що приходить ззовні, і справедливість при всьому, що реалізується на твій власний розсуд, тобто твоє бажання і дія, нехай полягають у діях загальнокорисних, бо це суть у згоді з твоїм єством».

Марк Аврелій – останній представник античного стоїцизму, і по суті на цьому стоїцизм закінчується. У його творчості проявляються певні сліди містицизму, що тісно пов'язаний із занепадом римського суспільства. Стоїчне вчення, зокрема наголошення на необхідності «підкорити себе» (світовому розуму - логосу - богу), багато в чому вплинуло на формування раннього християнства.

Епікуреїзм. Єдиною матеріалістичною (для свого часу чітко матеріалістичною) філософією в античному Римі був епікуреїзм, який значно поширився в останні роки Римської республіки та на початку імператорського правління. Найбільш видатним його представником був Тіт Лукрецій Кар (бл. 95-55 до н.е.), який написав філософську поему «Про природу», яка є також цінним художнім твором тогочасної літератури.

Лукрецій повністю ототожнює свої погляди з вченням Демокріта та Епікура; останнього він вважав найкращим грецьким філософом. У своєму творі він майстерно пояснює, доводить і пропагує погляди ранніх представників атомістичного вчення, послідовно захищає основні принципи атомізму як від більш ранніх, так і від сучасних противників, даючи одночасно найбільш цільну і логічно впорядковану інтерпретацію атомістичної філософії. При цьому він у багатьох випадках розробляє та поглиблює думки Демокріта та Епікура. Єдиним сущим Лукрецій вважає атоми та порожнечу.

Матерія, насамперед, це первинні тіла речей, по-друге, усе, що є сукупність названих елементів. Жодна сила, однак, атоми знищити не може, вони завжди перемагають своєю непроникністю. Перше ж глибоко по-різному, подвійний характер мають ті дві речі, як це сказано вище, матерія і простір, в ньому все відбувається; необхідні самі вони і чисті. Куди тягнеться порожнеча, так званий простір, там немає материн; а таї, де простяглася матерія, немає порожнечі та простору жодним чином. Перші тіла суть сповнені без порожнечі. По-друге, у речах, що виникли, порожнеча існує, біля неї ж цілісна матерія.

У такій формі Лукрецій викладає вчення Демокріта та Епікура про атоми та порожнечу, підкреслюючи водночас неутворюваність матерії як такої.

Якщо ж перші тіла, суцільні і без порожнин, як я про це говорив, вони безсумнівно вічні. З незнищеністю і неутворюваністю матерії, тобто з її нескінченністю в часі, пов'язана і нескінченність матерії в просторі.

Сам всесвіт себе не може обмежити; правда – закон природи; він хоче, щоб межі матерії утворила порожнеча, а матерія - межі порожнечі, заслугою цього чергування є без кінця всесвіт 39.

Атомам, згідно з Лукрецією, притаманний рух. У вирішенні питання руху він стоїть за принципами Епікура. Він намагається певним чином довести відхилення від прямолінійного руху атомів.

Ти повинен би знати про рух ось що: якщо атоми падають у просторі вертикально завдяки своїй власній вазі, тут на невизначеному місці і невизначеним чином відхиляються вони від шляху - лише настільки, щоб напрямок був трохи іншим. Якби цього відхилення не було, все падало б у глибини порожнечі, вниз, як дощові краплі, не могли б стикатися і з'єднуватися елементи, і ніколи б природа нічого не створила.

З цього випливає, що Епікурово паренклітичний рух для Лукреції є джерелом виникнення частинок. Разом із величиною та формою атомів воно виступає причиною строкатості та різноманітності речей у світі.

Душу він вважає матеріальною, особливим з'єднанням повітря та тепла. Вона протікає через усе тіло і утворена найтоншими та найменшими атомами.

З якої матерії дух і що він складається, це тобі перерахують невдовзі мої слова. Насамперед кажу, що дух надзвичайно тонкий; тіла, що його утворюють, надзвичайно малі. Це допомагає усвідомити і сам зрозумієш, що: ніщо не відбувається у світі так швидко, як те, що собі уявляє та утворює сама думка. З цього видно, що дух має більшу швидкість, ніж усе те, що доступне оку; але що рухливо, складається він, мабуть, з тіл зовсім круглих і найменших 41.

Подібним чином він відстоює атомістичні погляди і в галузі теорії пізнання, які він ще й розробив у багатьох напрямках.

У розумінні Лукрецієм атомістичної теорії можна зустріти намітки еволюціонізму. Він дотримувався погляду, що це органічне виникло з неорганічного і що складні органічні види розвинулися з найпростіших.

Лукрецій намагається пояснити природним чином виникнення суспільства. Він каже, що спочатку люди жили, в «полудиком стані», не знаючи вогню та житла. Тільки розвиток матеріальної культури веде до того, що людське стадо поступово перетворюється на суспільство. Звичайно, він не міг прийти до матеріалістичному розуміннюпричин виникнення та розвитку людського суспільства. Його прагнення «природного» пояснення було обмежено як соціальними, так і гносеологічними параметрами. Однак, незважаючи на це, його погляди на суспільство були, зокрема, порівняно з тодішнім ідеалістичним підходом, значним прогресом. Так само як і Епікур, він вважав, що суспільство, громадська організація (право, закони) виникають як продукт взаємної угоди людей (теорія договору): Сусіди тоді почали з'єднуватися в дружбі, Вже не бажаючи чинити безправ'я і ворогувати, а дітей і жіночий підлогу взяли під охорону, показуючи жестами та незграбними звуками, що до слабких усі повинні мати співчуття. Хоча згода не могла повсюдно визнаватись, найкраща та більша частина договір свято виконувала 42.

Матеріалізм Лукреція має свої атеїстичні наслідки. Лукрецій не тільки виключає богів зі світу, в якому все має природні причини, а й виступає проти будь-якої віри в богів. Він критикує уявлення про життя після смерті та інші релігійні міфи. Показує, що віра в богів виникає цілком природним способом, як продукт страху та незнання природних причин. Зокрема, він вказує на гносеологічні витоки виникнення релігійних уявлень(розкриття соціального коріння релігії було, природно, у його час неможливо).

В галузі етики Лукрецій послідовно відстоює епікурейські принципи спокійного та щасливого життя. Засобом досягнення щастя є пізнання. Щоб людина жила щасливо, вона повинна звільнитися від страху, зокрема страху перед богами. Ці погляди він захищав як від стоїчної та скептичної критики, так і від їхньої вульгаризації у розумінні деяких прихильників епікуреїзму з вищих кіл суспільства.

Впливу та поширенню послідовно матеріалістичної та логічно цілісної філософської системи Лукреція, безсумнівно, сприяла й художня форма викладу. Поема «Про природу» належить як до вершин римського філософського мислення, до високохудожніх творів свого періоду.

Епікурейство у римському суспільстві утримувалося порівняно довго. Ще за доби Авреліана епікурейська школа перебувала у числі найвпливовіших філософських напрямів. Однак, коли у 313 р. н. е. християнство стає офіційним державною релігією, починається завзята і безжальна боротьба проти епікуреїзму, і зокрема проти ідей Лукреція Кара, що зрештою вело до поступового занепаду цієї філософії.

Римський епікуреїзм, зокрема творчість Лукреція Кара, знаменував собою вершину матеріалістичних тенденцій у римській філософії. Він став середньою ланкою між матеріалізмом давньогрецьких стоїківта матеріалістичними течіями філософії Нового часу

Скептицизм. Ще одним значним філософським напрямом античного Риму був скептицизм. Його головний представник Енесидем з Кносса (бл. I ст. до н. е.) у своїх поглядах близький до філософії Піррона. Про вплив, який мав грецький скептицизм формування думок Енесидема, свідчить те, що свій головний твір він присвятив інтерпретації вчення Піррона («Вісім книг Пірронових міркувань»).

Енесидем бачив у скептицизмі шлях до подолання догматизму всіх існуючих філософських напрямів. Велику увагу він приділяв аналізу протиріч у вченнях інших філософів. Висновок з його скептичних поглядів і те, що реальність неможливо робити жодних суджень, заснованих на безпосередніх відчуттях. Для обгрунтування цього висновку йому служать формулювання про стежок, про які вже говорилося.

Наступні п'ять стежок, які додав продовжувач Енесидема Агріппа, ще більше посилювали сумніви щодо правильності уявлень інших філософських напрямів.

Найбільш видатним представником так званого молодшого скептицизму був Секст Емпірік. Його вчення також виходить із грецького скептицизму. Про це свідчить і назва однієї з його праць – «Основи піронізму». В інших роботах – «Проти догматиків», «Проти математиків» – він викладає методологію скептичного сумніву, що базується на критичній оцінці основних понять тогочасного знання. Критична оцінка спрямована як проти філософських понять, а й проти понять математики, риторики, астрономії, граматики тощо. буд. Його скептичного підходу не минуло й питання існування богів, що призвело його до атеїзму.

У своїх творах він прагне довести, що скептицизм є оригінальною філософією, яка допускає змішання з іншими філософськими напрямами. Секст Емпірик показує, що скептицизм відрізняється від усіх інших філософських течій, кожна з яких визнає одні сутності та виключає інші, тим, що одночасно ставить під сумнів і допускає всі сутності.

Римський скептицизм був специфічним виразом прогресуючої кризи римського суспільства. Пошуки та дослідження протиріч між твердженнями попередніх філософських систем ведуть скептиків до широкого вивчення історії філософії. І хоча саме у цьому напрямі скептицизм створює багато цінного, загалом він уже є філософією, яка втратила ту духовну силу, яка піднесла античне мислення на його вершини. По суті, скептицизм містить більше прямої відмови, ніж методологічної критики.

Еклектицизм. Значно більшого поширення і значення, ніж у Греції, елліністичної, отримує в Римі еклектицизм. До його прихильників належить ряд відомих особистостей римської політичної та культурної життя як останні роки Римської республіки, і у період імперії. Найбільш відомим серед них був видатний політик та оратор Марк Тулій Ціцерон (106-45 до н. е.), творець латинської філософської термінології.

Представники римського еклектицизму мали величезну кількість знань. У ряді випадків вони були справжніми енциклопедистами своєї доби. Поєднання ними різних філософських шкіл був випадковим і безпідставним, певний концептуальний підхід зміцнювався саме глибоким знанням окремих поглядів. Поступове зближення теорії з областю етики виражало загальну ситуацію у філософії.

Еклектицизм, що розвивається на основі академічної філософії, досягає меж енциклопедизму, що охоплює пізнання як природи, так і суспільства. Цицерон належав, мабуть, до найзначнішого напряму римського еклектицизму, що розвивався з урахуванням стоїчної філософії.

"Стоїчний" еклектицизм у викладі Цицерона зосереджує увагу на суспільній проблематиці, і зокрема на етиці. Його мотивом було поєднання тих частин різних філософських систем, які приносять корисні знання.

У соціальних поглядах Цицерона відбивається його становище як представника верхніх верств римського суспільства періоду республіки. Найкращий суспільний устрій він бачить у комбінації трьох основних державних форм: монархії, аристократії та демократії. Метою держави він вважає забезпечення громадянам безпеки та вільного використання майна. Його теоретичні погляди значною мірою перебували під впливом реальної політичної діяльності.

У етиці він багато в чому переймає думки стоїків, значну увагу приділяє проблематиці чесноти, що викладається стоїками. Людину він вважає розумною істотою, яка має у собі щось божественне. Доброчесністю називає подолання всіх життєвих негараздів силою волі. Філософія у цій справі надає людині неоціненні послуги. Кожен із філософських напрямів приходить до досягнення чесноти якимось своїм шляхом. Тому Цицерон рекомендує «з'єднати» все, що є внеском окремих філософських шкіл, усі їхні здобутки в одне ціле. Цим, власне, він захищає свій еклектицизм.

Неоплатонізм. Прогресуючий криза римського суспільства на останні роки республіки й у роки імперії закономірно відбивається й у філософії. Недовіра до раціонального освоєння світу, що більшою чи меншою мірою виявляється в різних філософських напрямках, разом з посиленням впливу християнства все більше і більше зміцнювало ознаки містицизму. Ірраціональні напрями цієї епохи по-різному намагалися пристосуватися до ролі філософії, що змінюється. Неопіфагорійська філософія, типовим представником якої був Аполлоній з Тіани, намагалася зміцнитись за допомогою повернення до містики чисел, що межує з шарлатанством; філософія Філона Олександрійського (30-ті рр. до н. е. - 50 р. н. е.) прагнула поєднати грецьку філософію з іудейською релігією. В обох концепціях містицизм проявляється у концентрованій формі.

Цікавішим був неоплатонізм, що розвивається у III-V століттях зв. е.., в останні століття існування Римської імперії. Він є останнім цілісним філософським напрямом, що виник у період античності. Неоплатонізм формується у тій самій соціальній обстановці, як і християнство. Подібно до інших ірраціоналістичних філософських напрямів пізньої античності, неоплатонізм певною мірою прояв відмовитися від раціоналізму попереднього філософського мислення. Він є специфічною рефлексією соціальної безвиході та прогресуючого розкладання соціальних відносин, на яких ґрунтувалася Римська імперія. Його засновником був Амоній Саккас (175-242), а найвидатнішим представником - Гребель (205-270) 43.

Гребель вважав, що основою всього існуючого є надчуттєвий, надприродний, надрозумний божественний принцип. Від нього залежать усі форми буття. Цей принцип Гребель оголошує абсолютним буттям і говорить про нього, що він не пізнається. «Це буття є і залишається богом, не існує поза ним, а є саме сама його тотожність» 44. Це єдино істинне буття осяжне лише шляхом проникнення в центр чистого спогляданняі чистого мислення, що стає можливим лише за «відторгнення» думки - екстазу (ехtаsis). Решта, що існує у світі, похідно від цього єдино істинного буття. Природа, за Плотіном, створена отже через матерію (темряву) проникає божественний принцип (світло). Гребель створює навіть певну градацію існування від зовнішнього (справжнього, істинного) до найнижчих, підлеглих (несправжнім). На вершинах цієї градації стоїть божественний принцип, далі – божественна душа, а найнижча – природа.

Дещо спрощуючи, можна сказати, що божественний принцип Плотіна є абсолютизацією та деякою деформацією світу ідей Платона. Багато уваги Плотін присвячує душі. Вона є йому певним переходом від божественного до матеріального. Душа - це щось далеке від матеріального, тілесного і зовнішнього стосовно них. Таке розуміння душі відрізняє думки Плотіна від поглядів як епікурейців, а й грецьких і римських стоїків. Згідно з уявленнями Плотіна, душа не пов'язана з органічно тілом. Вона є частиною загальної душі. Тілесне – це прив'язь душі, гідне лише подолання. «Плотин хіба що відсуває убік тілесне, чуттєве і цікавиться поясненням його існування, а хоче лише очищати від нього, щоб загальна душа і душа не зазнавали шкоди»45. Акцент на «духовному» (блазі) веде його до повного придушення всього тілесного та матеріального (зла). Це виливається у проповідь аскетизму. Коли Плотін говорить про матеріальний і чуттєвий світ, він характеризує його як недійсне буття, як не-суще, «має в собі якийсь образ сущого» 46. За своїм характером несправжнє суще не має форми, властивостей і будь-яких ознак. Цим рішенням основний філософської проблематики у Плотіна знаменується та її етика. Принцип добра пов'язаний з єдиним справді сущим - з божественним розумом, або душею. Навпаки, протилежність добра - зло пов'язується і ототожнюється з недійсним буттям, т. е. з чуттєвим світом. З цих позицій Плотін розпочинає і проблематику теорії пізнання. Він єдиним справжнім пізнанням є пізнання справжнього буття, т. е. божественного принципу. Останній, зрозуміло, не може бути осягнутий чуттєвим пізнанням, не пізнаємо він також і раціональним шляхом. Єдиним способом наближення до божественного принципу Плотін вважає (як говорилося) екстаз, який досягається лише духовним зусиллям - душевним зосередженням і придушенням всього тілесного.

Філософія Гребля специфічно виражає безвихідь і нерозв'язність протиріч 47, які стають всеохоплюючими. Це найвиразніший провісник кінця античної культури.

Безпосереднім учнем Плотіна та продовжувачем його вчення став Порфирій (бл. 232-304). Він виявляв велику увагу до вивчення творів Плотіна, видавав та коментував їх, склав біографію Плотіна. Займався Порфнрій та вивченням проблем логіки, про що свідчить його «Вступ до категорій Аристотеля», яке започаткувало суперечку про реальному існуваннізагального.

Містичне вчення Плотіна продовжують дві інші неоплатонічні школи. Одна з них – сирійська школа, засновником та найвизначнішим представником якої був Ямвліх (кінець III – початок IV ст. н. е.). За частиною його великої творчої спадщини можна судити, що крім традиційного кола проблем неоплатонічної філософії його займали й інші проблеми, такі, як математика, астрономія, теорія музики і т.д.

У філософії він розвиває думки Плотіна, що стосуються божественного принципу, розуму та душі. Серед цих гребельних сутностей він розрізняє й інші перехідні.

Заслуговує на увагу і його спроба в дусі філософії Плотіна обґрунтувати античний політеїзм. Поруч із божественним принципом як єдиним справді сущим він визнає й інших божеств (12 небесних богів, число яких він потім збільшує до 36 і далі до 360; потім йдуть 72 земних бога і 42 бога природи). Це по суті містко-епекулятивна спроба зберегти античний образ світу перед майбутнім християнством.

Іншу школу неоплатонізму – афінську – представляє Прокл (412-485). Його творчість у певному сенсі є завершенням та систематизацією неоплатонічної філософії. Він повністю приймає філософію Плотіна, але окрім цього видає та інтерпретує діалоги Платона, у коментарях до яких висловлює оригінальні спостереження та висновки.

Слід зазначити, що Прокл дає найбільш чітке пояснення та виклад принципу діалектичної тріади 48, в якій він розрізняє три основні моменти розвитку: 1. Зміст створеного у творить. 2. Виділення вже створеного з того, що творить. 3. Повернення створеного до творить. Понятийная діалектика античного неоплатонізму знаменується містикою, досягає вершини у цій концепції. Обидві неоплатонічні школи поглиблюють та систематично розробляють основні ідеї містицизму Плотіна. Ця філософія своїм ірраціоналізмом, відразою до всього тілесного, упором на аскетизм і вченням про екстаз справила значний вплив не тільки на ранню християнську філософію, а й на середньовічне теологічне мислення. Ми простежили виникнення та розвиток античної філософії. У ній вперше викристалізувалися практично всі головні філософські проблеми, сформовані та основні уявлення про предмет філософії і, хоч і не явно, поставлена ​​проблема, яку Ф. Енгельс сформулював як основне питання філософії. В античних філософських системах вже виражені філософський матеріалізм та ідеалізм, які багато в чому вплинули на подальші філософські концепції. В. І. Ленін заявив, що історія філософії завжди була ареною боротьби двох основних напрямів – матеріалізму та ідеалізму. Безпосередність і певному сенсі прямолінійність філософського, мислення древніх греків і римлян дають можливість усвідомити і легше зрозуміти сутність найважливіших проблем, які супроводжують розвиток філософії від її зародження до сьогодні. У філософському мисленні античності у набагато ясній формі, ніж це відбувається пізніше, проектуються світоглядні зіткнення та боротьба. Початкова єдність філософії та спеціальних наукових знань, що розширюються, їх системне виділення пояснюють дуже наочно взаємозв'язок філософії та спеціальних (приватних) наук. Філософія пронизує все духовне життя античного суспільства, воно було інтегральним чинником античної культури. Багатство античного філософського мислення, постановка проблем та їх вирішення були джерелом, з якого черпала філософська думка наступних тисячоліть.

Людина античності Рим

Група ОПІ - 13

Студент Кожевніков О.О.

Викладач Руколєєва Р.Т.

Єкатеринбург

Вступ. 3

Філософія Стародавнього Риму. 4

Стоїцизм. 4

Скептицизм. 8

Ідеал римського громадянина. 9

Висновок. 12

Для нотаток. 13

Список литературы.. 14

Вступ

Стародавній Рим – ці слова асоціюються з військовою та економічною силою, суворими законами, мистецтвом політиків, шедеврами літератури та монументальним будівництвом.

Римляни залишили по собі багато книг, що розповідають про їхню імперію та життя громадян. Давньоримські автори показували світ таким, яким вони бачили його, привносячи в свою роботу особисті відчуття та ідеї.

Римська культура та освіта розвивалися в інших умовах, ніж ті, які були кілька століть до цього в Греції. Римські походи, спрямовані на всі боки відомого тоді світу (з одного боку, у сфері зрілих цивілізацій, з другого – на територію ”варварських” племен) утворюють широкі рамки на формування римського мислення.

Успішно розвивалися природничі, технічні, медичні, політичні та юридичні науки, що стали основою сучасного світу.

Історія Риму, як і раніше, цікава і важлива ще й тому, що на її уроках можуть навчатися сучасні лідери та філософи. З історії Риму ми дізнаємося про багато особистісних якостей людей, гідних наслідування, а також приклади вчинків і відносин, яких люди забажали б уникнути.

Філософія стародавнього Риму

З початку ІІІ століття до н.е. у регіоні Середземного моря суттєво посилюється вплив Риму, який із міської республіки стає сильною державою. У II столітті до н. він володіє вже більшою частиною стародавнього світу. У 146 р. до н.е. під вплив Риму потрапляють міста континентальної Греції. Тим самим було в Рим починається проникнення грецької культури, складовою якої була філософія. Тому римська філософія формується під впливом грецького, зокрема елліністичного, філософського мислення трьох шкіл – стоїцизм, епікуреїзм та скептицизм.

Стоїцизм

За часів Римської імперії вчення стоїків перетворилося на своєрідну релігію для народу, причому всієї імперії. Іноді його вважають єдиним філософським напрямом, який у римський період набув нового звучання.

Його початки можна побачити вже у впливі Деогена та Антипатра, які прибули до Риму з афінським посольством. Знамениту роль розвитку стоїцизму у Римі зіграли Панепій і Посидоний, які порівняно тривалий період працювали у Римі. Їхня заслуга полягає в тому, що вони сприяли широкому поширенню стоїцизму в середніх та вищих класах римського суспільства. Найбільш видним уявленням римського стоїцизму були Сенека, Епіктет та Марк Аврелій.

Сенека походить зі стану «вершників», отримав природничо, юридичну та філософську освіту, порівняно тривалий період займався адвокатською практикою. Пізніше стає вихователем майбутнього імператора Нерона. Епіктет спочатку був рабом. Після того, як його відпустили на волю, повністю присвятив себе філософії. Марк Аврелій – римський імператор із династії Антонінов – останній представник античного стоїцизму.

Наприкінці IV ст. до н.е. у Греції формується стоїцизм, який стає однією з найпоширеніших філософських течій. Його засновником був Зенон. В Афінах він познайомився з післясократівською філософією і в 300 до н.е. засновує свою школу.

Зенон першим проголосив про трактат "Про людську природу", що основна мета - "жити згідно з природою, і це те саме, що жити згідно з чеснотою". Цим він дав стоїчної філософії основну орієнтацію. Від Зенона також виходить зусилля поєднати три частини філософії (логіку, фізику та етику) в одну цільну систему. Відомо їх порівняння філософії з фруктовим садом: логіка відповідає огорожі, яка його захищає, фізика є деревом, що росте, а етика – плодами.

Стоїки характеризували філософію як "вправу в мудрості". Знаряддям філософії, її основною частиною вони вважали логіку. Вона вчить поводитися з поняттями, утворювати судження та умовиводи. Без неї не можна зрозуміти ні фізику, ні етику.

Основою пізнання, згідно з їхніми поглядами, виступає чуттєве сприйняття, яке викликається конкретними, поодинокими речами. Загальне існує лише у вигляді одиничного.

Центром та носієм пізнання, згідно стоїчної філософії, є душа. Вона сприймається як щось тілесне, матеріальне. Іноді її позначають як пневма (з'єднання повітря та вогню). Її центральну частину, у якій локалізується здатність до мислення, стоїки називають розумом. Розум пов'язує людину з усім світом. Індивідуальний розум є частиною світового розуму.

Стоїки визнають два основних принципи: матеріальний принцип (матеріал), який вважається основним, і духовний принцип – логос (бог), який проникає через всю матерію та утворює конкретні поодинокі речі. Подібно до того, як розум панує над людиною, так і у світі світовий розум – логос (бог). Він джерело та визначальний фактор розвитку світу. Речам, як керованим богом, слід йому підкорятися. Речі та події повторюються після кожного періодичного займання та очищення космосу.

Стоїчна філософія висуває на вершину людських зусиль чесноту. Доброчесність, за їхнім уявленням, – єдине благо. У розумінні стоїків, "чеснота може бути простою завершеністю будь-чого, розумовим чи фізичним". Чеснота означає жити у злагоді з розумом.

Стоїки визнають чотири основні чесноти: розумність, поміркованість, справедливість і доблесть. До чотирьох основних чеснот додаються чотири протилежності: розумності - нерозумність, поміркованості - розбещеність, справедливості - несправедливість, і доблесті - малодушність. Між добром і злом, між чеснотою та гріхом чітка відмінність.

Решта стоїки відносять до категорії байдужих речей. На речі людина не може вплинути, проте вона може над ними "піднятися". У цій позиції проявляється момент "покори з долею". Людина повинна підкорятися космічному порядку, не повинна бажати того, що не перебуває в її владі.

«Якщо хочеш, щоб твої діти, твоя дружина і твої друзі жили постійно, то ти або божевільний, або хочеш, щоб речі, які не перебувають у твоїй владі, були у твоїй владі і щоб те, що чуже, було твоє. Не бажай, щоб усе відбувалося, як ти хочеш, але бажай, щоб усе відбувалося, як відбувається, і буде тобі все добре в житті»

Ідеалом стоїчих устремлінь виступає спокій чи, по крайнього заходу, байдуже терпіння. Сенс життя у досягненні абсолютного душевного спокою. Життя, в якому людина все або переважну частину своїх зусиль присвячує власному вдосконаленню, життя, в якому він уникає участі у громадських справах та політичній діяльності, є найгіднішим.

«Про одне лише хочу попередити тебе: не роби подібно до тих, хто бажає не вдосконалюватися, а тільки бути на виду, і не роби так, щоб у одязі твоїм або способі життя щось кидалося в очі. Уникай з'являтися неприбраним, з нестриженою головою та неголеною бородою, виставляти на показ ненависть до срібла, стелити ліжко на голій землі – словом, всього, що робиться заради спотвореного задоволення власної марнославства. Адже саме ім'я філософії викликає досить ненависті, навіть якщо жити всупереч людським звичаям. Нехай зсередини ми будемо іншими у всьому – зовні ми не повинні відрізнятися від людей.

Саме стоїчна філософія найбільш адекватно відбиває " свій час " . Це філософія "свідомої відмови", свідомої смирення з долею. Вона відводить увагу від зовнішнього світу, від суспільства до внутрішньому світулюдини. Лише в собі людина може знайти головну і єдину опору.

«Заглянь у своє нутро! Там, усередині, джерело добра, яке здатне бити не вичерпуючи, якщо до нього постійно докопуватися».

Марк Аврелій

Скептицизм

Наприкінці IV століття до н. у грецькій філософії формується ще одне, менш поширене проти попередніми філософське напрям – стоїцизм. Його засновником був Піррон.

В епоху еллінізму складаються його принципи, бо скептицизм визначався не методичними установками в неможливості подальшого пізнання, а відмовою від можливості дійти до істини. Скептицизм заперечував істинність будь-якого пізнання. І ця відмова стає основою вчення.

Досягнення щастя, за Пірроном, означає досягнення атараксії (незворушність, холоднокровність, спокій). Подібний стан речей є результатами відповіді на три запитання. Перший: «З чого складаються речі?» На нього неможливо відповісти тому, що жодна річ не є «це більше, ніж інше». Другий: «Як ми маємо ставитися до цих речей?» На основі попередньої відповіді єдиним гідним ставленням до речей вважалося «утримання від будь-яких суджень». Третій: «Яку користь ми отримаємо з такого ставлення до речей?» Якщо ми утримаємося від будь-яких суджень про речі, ми досягнемо стійкого і незворушного спокою. Саме в цьому скептики бачать найвищий ступінь можливого блаженства.

Головним представником скептицизму у Римі був Секст Емпірік. Він викладає методологію скептичного сумніву, що базується на критичній оцінці основних понять тогочасного знання. Критична оцінка спрямована як проти філософських понять, а й проти понять математики, риторики, астрономії, граматики та багатьох інших наук. Його скептичного підходу не минуло й питання існування богів, що призвело його до атеїзму. По суті, скептицизм містить більше прямої відмови, ніж методологічної критики.

Римський скептицизм був специфічним виразом прогресуючого римського суспільства. Пошуки та дослідження протиріч між твердженнями попередніх філософських систем ведуть скептиків до широкого вивчення історії філософії. І хоча саме у цьому напрямі скептицизм створює багато цінного, загалом він уже є філософією, яка втратила ту духовну силу, яка піднесла античне мислення на його вершини.

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Новосибірський Державний Технічний Університет

"Філософи Стародавнього Риму та їх роль в історії світової культури"

Новосибірськ

Вступ

1. Римський стоїцизм

1.1 Сенека

1.2 Епіктет

1.3 Марк Аврелій

2. Римський епікуреїзм

2.1 Тіт Лукрецій кар

3. Римський скептицизм

3.1 Енесидем

3.1 Секст Емпірік

4. Римський еклектицизм

4.1 Марк Тулій Цицерон

Висновок

Вступ

Філософія - особлива форма пізнання, що прагне виробити систему знань про фундаментальні принципи реальності, про відношення людини та світу.

У сфері філософії Рим розвивав ідеї основних грецьких філософських шкіл та суттєво сприяв популяризації філософської думки греків. Незважаючи на подібність і наступний характер римської філософської думки, вона відрізнялася від грецької. Причиною тому - кардинально інша парадигма цінностей, що виникла в римському суспільстві, основні стовпи якої: патріотизм, честь, гідність, вірність громадянському обов'язку та унікальна ідея про богообраність свого народу (що згодом стала характерною рисою всіх імперій). Римляни не поділяли грецьке уславлення вільної особи, яка допускає порушення встановлених законів суспільства. Навпаки, вони всіляко піднімали роль і цінність закону, незмінності його дотримання та поваги. Для них суспільні інтереси були вищими за інтереси індивіда, можливо, тому римлян цікавили не стільки теоретичні дослідження та пошук нового знання, скільки узагальнення, систематизація та практичне застосування вже накопичених знань.

У Римі набули розвитку три філософські школи, що сформувалися в грецькій Греції, - стоїцизм, епікуреїзм і скептицизм. Широко поширений еклектицизм - об'єднання навчань різних філософських шкіл.

1. Римський стоїцизм

Стоїцизм - (якщо дуже коротко і узагальнено) філософське вчення, (вперше сформульоване грецьким філософом Зеноном Китійським) стверджує тілесність світу як живого організму, органічний зв'язок його з космосом і рівність всіх людей як громадян космосу. У своїх етичних нормах стоїцизм вимагає перемоги над своїми пристрастями та свідомого підпорядкування людини панівній у світі необхідності (ймовірно саме тому за часів Римської імперії, з її найсильнішим державним, колективістським початком саме вчення стоїків перетворюється на свого роду релігію для народу, причому всієї імперії найбільшим впливом користуючись у Сирії та Палестині) Римська філософія, подібно до філософії еллінізму, носила переважно етичний характер і безпосередньо впливала на політичне життя суспільства. У центрі уваги постійно перебували проблеми примирення інтересів різних груп, питання досягнення вищого блага і вироблення конкретних життєвих правил. У цих умовах найбільшого поширення та вплив набула філософія стоїків (т.зв. молодша зграя). Розробляючи питання про права та обов'язки особистості, про характер взаємовідносин особистості та держави, про правові та моральні норми, римська зграя прагнула сприяти вихованню дисциплінованого воїна та громадянина.

1.1 Сенека

Найбільшим представником стоїчної школи був Сенека (5 р. е. - 65 р. н.е.) - мислитель, державний діяч, Наставник імператора Нерона (для якого був навіть написаний трактат «Про милосердя»). Рекомендуючи імператору дотримуватись поміркованості та республіканського духу в правлінні, Сенека домігся лише того, що йому було «наказано померти». Наслідуючи свої філософські принципи, філософ розкрив собі вени і помер, оточений шанувальниками.

Головним завданням становлення особистості Сенека вважає досягнення чесноти. Вивчення філософії означає як теоретичні заняття, а й фактичне здійснення чесноти. На думку мислителя, філософія - це не хитра витівка для натовпу, вона полягає не в словах, а в справах (значення філософії не в тому, щоб убити нудьгу), вона утворює та формує дух, упорядковує життя, керує діями, вказує, що треба робити, а що не треба робити. Будь-яке нещастя, вважає Сенека, є приводом для доброчесного самовдосконалення. Втім, «чим погано жити, то краще померти» (зрозуміло, йдеться не про матеріальне становище). Але Сенека не вихваляє і суїцид, на його думку вдаватися до смерті так само ганебно, як і уникати її. У результаті філософ пропонує прагнути високої мужності, стійко переносячи усе, що посилає нам доля, і віддатися волі законів природи.

1.2 Епіктет

Інший значний представник римської школи стоїцизму - Епіктет, колишній рабом, пізніше став вільновідпущеним, заснував у Нікополі філософську школу.

Епіктет формулював основне завдання філософії так: необхідно навчити розрізняти те, що зробити в наших силах, і що ні. Нам непідвладно все те, що знаходиться поза нами, тілесне, зовнішній світ. Але не самі ці речі, а лише наші уявлення про них роблять нас щасливими чи нещасними. Виходить, що наші думки, прагнення, а отже, і наше щастя нам підвладні. Всі люди - раби єдиного Бога, і все життя людини має знаходитися у зв'язку з Богом, що робить людину здатною мужньо протистояти мінливості життя (таке протистояння і є доброчесна основа стоїцизму). Дивний роздум: Епіктет все життя був язичником, але його філософія мала велику популярність у християн, будучи християнською за своїм духом.

1.3 Марк Аврелій

Ще один видний римський стоїк - імператор Марк Аврелій. Найбільшу увагу у своїй філософії він приділяє етиці.

Попередня традиція стоїцизму розрізняла в людині лише тіло та душу. Марк Аврелій вбачає в людині вже три початку, додаючи до душі та тілу ще й інтелект ( Розумний початок, або Нус). Якщо колишні стоїки вважали душу головним початком, Марк Аврелій називає провідним початком розум. Розум є невичерпним джерелом імпульсів, необхідні гідної людини життя. Потрібно привести свій розум у згоду з природою цілого і досягти завдяки цьому безпристрасності. За Марком Аврелієм саме у згоді з загальним розумом і укладено щастя.

2. Римський епікуреїзм

Епікуреїзм - морально філософське вчення, що проголошує вищою метою в житті насолоду і прагнення до чуттєвих насолод. Парадигмою епікурейства є чотири основні принципи, так звані «чотириякі ліки»:

не повинно боятися богів.

не повинно боятися смерті.

благо легко досяжно.

зло легко переноситься.

2.1 Тіт Лукрецій Кар

У першій половині І ст. до зв. е. творив і один з найбільших класиків епікуреїзму Тіт Лукрецій Кар (99-55 рр. До н. Е..). Лукрецій Кар постулював свободу волі людини, відсутність впливу богів життя людей (не відкидаючи, проте, саме існування богів). Він вважав, що метою життя людини має бути атараксія, відкидав страх смерті, саму смерть і потойбічне життя: на його думку, матерія вічна і нескінченна Від нього зберігся єдиний твір - поема «Про природу речей», головна її ідея якої зводиться до обговорення "сутності вищої небес і богів".

З усіх печалей і прикростей людини найжахливішою, за Лукрецією, є страх смерті.

Задавшись метою вигнати абсолютно страх смерті, поет визнає, що це має зробити «природа сама своїм виглядом і внутрішнім ладом».

Позбавитися ж страху смерті можна, лише пізнавши сутність душі і духу. Першу Лукрецій характеризує як область елементарних переживань: відчуттів та почуттів; вона оживотворює матерію, рухає нею; дух же – це те, що «над цілим панує тілом» – розум чи розум. Незважаючи на функціональні відмінності, за Лукрецією, душа і дух «складаються між собою в тісному зв'язку і собою утворюють єдину сутність», оскільки «мають тілесну природу». А отже, подібно до інших тіл, «дух… і легкі душі всяких створінь і народжуються і вмирають». Вони невіддільні від тіла і живуть лише разом із ним. Таким висновком Лукрецій піддає рішучій критиці ідеалістичну теорію душі Платона.

Природа, згідно з Лукрецією, не потребує жодного творіння. Якщо ж думати, що її «виготовити зволили боги», тоді незрозуміло, навіщо це знадобилося «безсмертним блаженним», іронізує поет.

3. Римський скептицизм

Скептицизм - філософський напрям, що проголошує сумнів як принцип мислення, особливо сумнів існування об'єктивного і надійного критерію істини.

Головний представник римського скептицизму, Енесидем з Кносса (бл. I в. До н. Е..), У своїх поглядах близький до філософії свого давньогрецького попередника Піррона. Про вплив, який мав грецький скептицизм формування думок Енесидема, свідчить те, що свій головний твір він присвятив інтерпретації вчення Піррона («Вісім книг Пірронових міркувань»).

3.1 Енесидем

Енесидем бачив у скептицизмі шлях до подолання догматизму всіх існуючих філософських напрямів. Велику увагу він приділяв аналізу протиріч у вченнях інших філософів. Висновок з його скептичних поглядів і те, що реальність неможливо робити жодних суджень, заснованих на безпосередніх відчуттях. Для обгрунтування цього висновку йому служать формулювання про тропів. (Як то: сумнів у підставі людини бути критерієм істини, залежність її від обставин, утримання від суджень тощо)

3.2 Секст Емпірік

Найбільш видатним представником так званого молодшого скептицизму був Секст Емпірік. Його вчення також виходить із грецького скептицизму. Про це свідчить і назва однієї з його праць - «Основи піронізму». В інших роботах - "Проти догматиків", "Проти математиків" - він викладає методологію скептичного сумніву, засновану на критичній оцінці основних понять тогочасного знання. Критична оцінка спрямована як проти філософських понять, а й проти понять математики, риторики, астрономії, граматики тощо. буд. Його скептичного підходу не минуло й питання існування богів, що призвело його до атеїзму.

У своїх творах він прагне довести, що скептицизм є оригінальною філософією, яка допускає змішання з іншими філософськими напрямами. Секст Емпірик показує, що скептицизм відрізняється від усіх інших філософських течій, кожна з яких визнає одні сутності та виключає інші, тим, що одночасно ставить під сумнів і допускає всі сутності.

Римський скептицизм був специфічним виразом прогресуючої кризи римського суспільства. Пошуки та дослідження протиріч між твердженнями попередніх філософських систем ведуть скептиків до широкого вивчення історії філософії. І хоча саме у цьому напрямі скептицизм створює багато цінного, загалом він уже є філософією, яка втратила ту духовну силу, яка піднесла античне мислення на його вершини. По суті, скептицизм містить більше прямої відмови, ніж методологічної критики.

4. Римський еклектицизм

Еклектицизм як філософський напрямок прагнуло поєднати все найкраще, що було в кожній із філософських шкіл. Найбільш видний представникомїї був Марк Тулій Цицерон.

римський стоїцизм скептицизм ціцерон

4.1 Марк Тулій Цицерон

Його філософські трактати, які містять нових ідей, цінні тим, що викладають, докладно і без спотворень, вчення провідних філософських шкіл його часу.

Еклектицизм у викладі Цицерона зосереджує увагу до суспільної проблематики. Його мотивом було поєднання тих частин різних філософських систем, які приносять корисні знання.

У соціальних поглядах Цицерона відбивається його становище як представника верхніх верств римського суспільства періоду республіки. Найкращий суспільний устрій він бачить у комбінації трьох основних державних форм: монархії, аристократії та демократії. Метою держави він вважає забезпечення громадянам безпеки та вільного використання майна. Його теоретичні погляди значною мірою перебували під впливом реальної політичної діяльності.

У етиці він багато в чому переймає думки стоїків, значну увагу приділяє проблематиці чесноти, що викладається стоїками. Людину він вважає розумною істотою, яка має у собі щось божественне. Доброчесністю називає подолання всіх життєвих негараздів силою волі. Філософія у цій справі надає людині неоціненні послуги. Кожен із філософських напрямів приходить до досягнення чесноти якимось своїм шляхом. Тому Цицерон рекомендує «з'єднати» все, що є внеском окремих філософських шкіл, усі їхні здобутки в одне ціле.

Основні положення античних філософських шкіл Цицерон виклав живим і доступною мовою, створив латинську науково-філософську термінологію, нарешті прищепив римлянам інтерес до філософії.

Висновок

Основна цінність праць філософів Стародавнього Риму і всієї римської філософії загалом полягає у її узагальнюючій, посередницькій функції. Ввібравши в себе основні положення та ідеї грецької школи, римська філософія піддала їх переосмислення та узагальнення відповідно до римської системи цінностей. Саме у такій, узагальненій, еклектичній римській транскрипції філософські вчення Стародавню Греціюстали основою для формування християнського світогляду, що став безроздільно пануючим у тривалу епоху Середньовіччя.

Розміщено на Allbest.ru

Подібні документи

У ранньому еллінізмі виділяють три школи - епікуреїзм, стоїцизм і скептицизм, які по-різному почали трактувати чуттєво-матеріальний Космос: не тільки як щось об'єктивно дане, але на нього переносилися і всі суб'єктивні людські переживання.

контрольна робота , доданий 07.12.2008


Розгляд особливостей римської філософії, її подібності до грецької та відмінності. Ознайомлення з навчаннями основних шкіл: еклектизм, римський епікуреїзм, пізня стоя. Розвиток християнської філософії; патристика та схоластика, А. Блаженний та Ф. Аквінський.

презентація , додано 19.11.2014


Філософія стоїків, історія та основні етапи формування їхніх поглядів, значення у світовій науці та видатні представники, їхня діяльність. Уявлення стоїків про ідеальну людину: Зенон і Клеанф, Панецій і Посидоній, Сенека, Епіктет і Марк Аврелій.

реферат, доданий 04.04.2015


За своїм філософським світоглядом Сенека був стоїком. Представник пізнього стоїцизму, розвиток якого відбувався у період становлення та процвітання Римської імперії. Зв'язок між римським стоїчним та християнським навчаннями.

реферат, доданий 11.01.2005


Наївна діалектика милетців, Геракліта та Анаксагора. Об'єктивний ідеалізмПлатона. Етика пізньої античності. Епікуреїзм, скептицизм та стоїцизм. Філософія Стародавнього Риму. Проблема розбіжності сутності та існування. Об'єктивний ідеалізм піфагорійців.

реферат, доданий 13.12.2009


Стоїцизм - вчення однієї з найвпливовіших філософських шкіл античності. Неоплатонізм як остання велика філософська система античності. Філософські погляди Гребля. Порятунок душі - мета філософії Порфирія. Філософська концепціяПрокла.

доповідь, доданий 21.08.2010


Перипатетики та академічна філософія. Епікуреїзм, стоїцизм та скептицизм. Внесок елліністичної культури у розвиток філософії. Вчення представників платонівської Академії: Геракліда з Понта та Євдокса із Книда. Поняття бога у стоїчній філософії.

реферат, доданий 26.11.2009


Положення філософських шкіл епохи еллінізму. Твердження Пірона - давньогрецького філософа, засновника скептицизму. Етапи розвитку та концепція стоїцизму. Задоволення як основне етичний принципепікуреїзму. Сутність та характерні риси неоплатонізму.

презентація , доданий 17.05.2014


Сутність та відмінні рисиантичної філософії, основні етапи її розвитку. Чіткі раціональні мотивування античних філософів. Антична натурфілософія, мілетська школа: Фалес, Геракліт, Демокріт. Епікуреїзм, стоїцизм та проблема пошуку мудрого життя.

реферат, доданий 25.02.2010


Філософія Сократа, його етика: "мудрість як найвища моральність, пізнання як благо". Елліністично-римська філософія: епікуреїзм, стоїцизм, скептицизм. Давньосхідна філософія як напрямок філософського процесу, пов'язане з релігією та культурою.

ПЕРЕДМОВА

У ІІ-І ст. до н.е. домінуюче становище в Європі і в усьому Середземномор'ї поступово займає держава римлян, що перетворилася на кінець I ст. до н.е. з республіки до імперії. Римська імперія вже на початку нової ери панувала на величезних територіях, поширюючи свій політичний вплив від західних кордонів Європи до Єгипту та Малої Азії.

Таке геополітичне становище Римської імперії позначилося і своєрідності римської культури на той час. У цьому сенсі римська культура не відрізнялася якоюсь особливою самостійністю, а була результатом злиття найрізноманітніших культурних традицій — античних, східних, християнських і навіть варварських. Таке злиття було часто механічним, і взаємоіснування різних культурних напрямів у результаті призвело до виникнення такого культурного феномену, коли різні традиції були не єдиним сплавом, а свого роду мозаїкою.

І філософія часів Римської імперії не є якимось єдиним, самостійним вченням. Найбільш характерно відродження та розвиток у нових умовах попередніх філософських навчаньантичності. У Римі існувало чимало філософських шкіл і напрямів: стоїцизм, епікуреїзм, скептицизм, неоплатонізм, неопіфагорійство, аристотелізм та інші давньогрецькі філософські вчення.

ФІЛОСОФІЯ МОЛОДШОЇ СТОЇ

Філософія стоїків набула найбільшої кількості шанувальників саме в Римі. Швидше за все, це пов'язано з тим, що становище окремої людини в Римській імперії було в чомусь схоже на положення особи в елліністичних монархіях - всі жителі і самого Риму та його провінцій були підданими імперії. Відповідно і римських філософів цікавили ті ж питання, що і мислителів епохи еллінізму: особлива увага приділялася проблемам окремої людської особистості; питання етики займали уми більшості мислителів; поступове проникнення у свідомість людей ідеї єдиного Бога, що замінює собою характерний для класичної античності політеїзм.

І, мабуть, саме стоїцизм більшою мірою відповідав духовним потребам римлян, недаремно це вчення приваблювало і об'єднувало у своїх лавах людей із різних соціальних верств: Сенеку - придворного філософа, Епіктета - раба, що став вільним у вже зрілому віці, і, нарешті, Марка Аврелія – одного з імператорів Риму. З іменами трьох цих мислителів і пов'язують останній, третій період у розвитку стоїцизму, який іноді називається неостоїцизмом, - Молодшу Стою.

Сенека

Луцій Анней Сенека (4 р. е. - 65 р. н.е.) народився римської провінції у Південній Іспанії м. Кордова. Опинившись у Римі, Сенека зробив блискучу політичну кар'єру, становив собі значний стан. Сенека був вихователем майбутнього імператора Нерона, який, зайнявши престол, спочатку прислухався до порад філософа. Однак постійна участь Сенеки в політичних інтригах, а також особисті риси буйного імператора визначили розрив відносин між ними. Спочатку Сенека був видалений на заслання, а потім, засуджений Нероном до смерті, наклав на себе руки.

Прагнення стоїків наслідувати безпристрасний закон природи, Сенека доводить до формулювання ідеї єдиного Бога, який і є цей закон. "Не може бути природи без бога та бога без природи", - каже він. Бог, у розумінні Сенеки, ототожнюється з долею, провидінням, зі світом загалом: "Завгодно тобі назвати його долею? Ти не помилишся... Завгодно тобі найменувати його провидінням? І це не помилка... Він усе те, що ти бачиш, він весь злитий з усіма частинами, підтримуючи себе своєю силою".

Бог і визначає собою життя, з усіма його радощами та стражданнями, успіхами та негараздами. Як справжній стоїк, Сенека головну мету життя бачить у подоланні страждання. У цій людині може допомогти філософія, завдання якої - формувати людський характер і робити його здатним протистояти всім ударам долі. Вищий тип людини - мудрець-філософ, що вміє приборкувати біди, що стоїть вище за всі пристрасті. Однак, якщо мудрець і зжив у собі безліч пороків, то все одно далеко ще не все, тому що абсолютно досконалих людей не буває.

Стверджуючи загальну недосконалість людей, бо досконалий лише Бог, Сенека використовує нове для стоїцизму поняття гріха і провини. На його думку, людина гріховна спочатку, іншою вона і не може бути. Якщо хтось і безгрішний, говорить Сенека, то він не людина, бо навіть мудрець, залишаючись людиною, грішний.

Однак людина, усвідомлюючи свою недосконалість, повинна все ж таки прагнути до доброчесного життя. І тут, розвиваючи вчення раннього стоїцизму, Сенека відкриває поняття совісті як духовної сили та морального фундаменту людини. Совість – це вміння осмислити, що є добро та зло.

Сам Сенека, однак, далеко не завжди жив у відповідності зі своїми філософськими принципами: проповідуючи бідність, він правдами та неправдами нажив великого стану; закликаючи бути вищим за всі пристрасті, він з усією пристрастю кидався у хвилі політичної боротьби. Це розбіжність між словом і справою філософ усвідомлював, і, виправдовуючись, говорив: "Мені кажуть, що моє життя не згодна з моїм вченням... Всі філософи говорять не про те, як вони самі живуть, але як треба жити. Я говорю про чесноти, а не про себе і веду боротьбу з пороками, в тому числі і зі своїми власними: коли зможу, житиму як слід». Втім, іноді самовиправдання Сенеки були досить цинічними. Так, у своїх "Листах до Луцилія" він стверджує, що "найкоротший шлях до багатства - через зневагу до багатства".

Вчення Сенеки виявилося досить близьким за духом, що формується трохи пізніше християнської теології. Один із ранніх християнських філософів Тертуліан стверджував, що іноді Сенека був майже християнином. Ієронім навіть вніс Сенеку до списку християнських письменників. А в Середньовіччі його твори неодноразово цитували на церковних соборах.

Епіктет

Невідомо яким чином і коли Епіктет отримав свободу, але в 92-94 рр., вже вільним, він разом з іншими філософами був вигнаний з Риму за указом імператора Доміціана. Після цього він влаштувався в Нікополісі на Балканах і відкрив свою філософську школу.

Незважаючи на те, що Епіктет мав багато багатих учнів і шанувальників, він, відповідно до своїх принципів, вів жебраче життя. Все його майно складалося із солом'яної підстилки, дерев'яної лави, циновки та глиняної лампи. Цікаво, що після смерті філософа цю лампу було продано на аукціоні як реліквію за три тисячі драхм (понад 13 кг срібла).

Епіктет не залишив по собі жодних творів, слідуючи цьому сенсі завітам Сократа. Промови Епіктету записав його учень Флавій Арріан, склавши з них кілька книг, з яких до нас дійшли лише чотири книги.

Порівняно з Сенекою, Епіктет вносить у вчення стоїків ще більший релігійний компонент. Бог, на його думку, це всевишній розум і загальне благо. Бог - Провидіння, яке контролює не лише загальний стан речей, а й кожну людину окремо. Люди зобов'язані підкорятися божій волі, бо тільки тоді зможуть множити божественне велич.

Існуючий світопорядок, встановлений Богом, люди змінити не в змозі, бо він не залежить від їхньої волі та бажань. Але можна змінити своє ставлення до цього світопорядку. На думку Епіктету, у цьому сенсі всі речі у світі поділяються на два види: 1) ті, які нам підвладні (думки, прагнення, взагалі всі власне людські дії); 2) ті, які нам непідвладні, не залежить від наших дій (власність, багатство, родичі, тіло).

З цього погляду, володіння багатством, владою, власністю - лише нова форма рабства, бо людина, бажаючи речей, які йому непідвладні, стає їх рабом. Тому мудрець, смиренно і покірно приймаючи обмеженість своїх можливостей, концентрує зусилля лише у цьому, що у його влади - розвитку власного розуму, вихованні власної волі, обмеження власних пристрастей і бажань. І тільки в цьому випадку він здатний досягти істинної свободи, прийнявши життя таким, як воно є, підкоривши всі свої сили до виконання вищої божеської волі.

Вчення Епіктету завжди імпонувало християнству, недарма один з Отців Церкви Ієронім саме у зв'язку з Епіктетом говорив про те, що стоїчна філософія в багатьох випадках близька до християнської теології, подібно до її догматів.

МАРК АВРЕЛІЙ

Марк Аврелій (121–180 рр.) був імператором Риму з 161 р. То справді був діяльний і енергійний правитель, у якому велося кілька війн. Наприкінці його правління в Римі вибухнула епідемія чуми, від якої помер сам імператор.

Після смерті Марка Аврелія було знайдено його записки, що склали цілий філософський твір, під умовною назвою "Наодинці з собою" або "Мемуари". Вони є серією афоризмів, сентенцій, спостережень, зроблених Марком Аврелием собі без наміру публікації.

Записки Марка Аврелія буквально зачаровують читача ідеєю тлінності, плинності всього мирського, монотонності, безглуздості і навіть нікчемності людського життя: "Час є річка... стрімкий потік. Лише з'явиться щось, як уже проноситься повз, але проноситься й інше, і знову на увазі перше"; "Час людського життя - мить"; "Ніщо життя кожного, нікчемний той куточок землі, де він живе".

Навіть посмертна слава, до якої прагнуть люди, щоб увічнити себе в пам'яті нащадків, на думку Марка Аврелія не має жодного сенсу: "Все короткочасно і незабаром починає бути схожим на міф, а потім вдається і до повного забуття... Що ж таке вічна слава?" - Суща суєта".

Але при такому яскраво вираженому песимізмі, Марк Аврелій все ж таки знаходить духовну опору, яка визначає власне сенс життя людини - це віра в якесь Єдине-Ціле, звідки все відбувається і куди все впадає, і тим самим рятує все окреме від абсолютної суєтності та безглуздості. Це Єдине-Ціле як би керує всім світом, надає безперечну значущість і безперечність природі взагалі, визначає всі моменти природного життя.

З Єдиним-Цілим надприродним способом пов'язані і боги, яким необхідно дякувати, мати завжди в думках, волати до них і жити з ними.

Загальна світова цілісність і божественне провидіння диктують людям і сукупність безперечних моральних цінностей, яким усі повинні дотримуватися - це "справедливість, істина, розсудливість, мужність", а також "загально корисна діяльність". Тому в ідеалі людина - це істота "мужнє, зріле, віддане інтересам держави", що покірно виконує свій моральний обов'язок.

Поняття морального обов'язку - теж важливе у філософії Марка Аврелія, бо боги, окрім обов'язків дарували людям ще й свободу морального вибору: "Вони влаштували так, що цілком від самої людини залежить, впасти чи не впасти у справжнє зло".

По суті, можливість зробити вільний моральний вибір між добром і злом - це головна турбота людини, яка надає певного сенсу її існуванню на Землі. Свій вибір людина може зробити лише за допомогою розуму, який Марк Аврелій називає генієм людини, її божеством. Розум - "гегемонікон", керівний початок у людині. Тут необхідно відзначити, що Марк Аврелій вперше у стоїчній традиції говорить про повну самостійність розуму людини про те, що розум є однією зі складових людини взагалі. До нього стоїки, у дусі платонівської філософії, стверджували, що людина складається лише з двох частин – душі та тіла.

У результаті римський мислитель приходить до висновку, що життя треба приймати таким, яким воно є і бути цим цілком задоволеним: "Отже, проведи цей момент часу у згоді з природою, а потім розлучись з життям так само легко, як падає дозріла слива: славословя природу, що її породила, і з вдячністю до дерева, що її виробив.

Філософія Марка Аврелія, останнього великого стоїка, - це свідчення кризи та заходу власне античного духу. Античний світ валився на очах. І невдовзі після смерті Марка Аврелія починається нова епоха – епоха становлення та розквіту християнської культури.

ФІЛОСОФІЯ СКЕПТИЦІЗМУ

СЕКСТ ЕМПІРИК

Біографічні відомості про Секст Емпірика (II-III ст. н.е.) практично відсутні. Наприклад, відомо, що вчителем Секста Емпірика був Геродот. Проте ким був сам Геродот – невідомо. Невідомо, де і коли народився Секст Емпірик, де жив, чи був греком чи римлянином. Навіть ім'я мислителя нам нічого не пояснює. "Sextus" ("шостий") - слово латинське, але в ті часи і багато греків носили римські імена. "Емпіриками" в Римській імперії називали лікарів, отже Секст був лікарем. Але щодо самого мислителя слово "Емпірик" вже давно перестало позначати просто "лікар", а давно стало його прізвиськом, яке увійшло до складу його імені.

Перу Секста Емпірика належить два цикли творів, написаних на грецькою мовою: "Пірронові положення" та "Проти вчених". Втім, оскільки книга “Проти вчених” складається з кількох розділів, що логічно розбиваються на дві частини, то деякі дослідники вважають Секста Емпірика автором трьох книг: “Пірронові положення”, “Проти догматиків” та “Проти представників окремих наук”. Крім того, що Секст Емпірик викладає в цих книгах свої власні погляди, його твори мають ще одну чудову якість - вони є найважливішим джерелом з історії всієї античної філософії, бо, спростовуючи своїх попередників, Секст Емпірик докладно викладає їхні погляди. Понад те, філософські погляди багатьох античних мислителів сягнули нас лише у переказі Секста Эмпирика.

Секст Емпірік був одним із останніх представників філософії скептицизму в античному світі. Традиція філософії скептицизму до Сексту Емпірика налічувала вже шістсот років, а засновниками цього філософського спрямування вважаються давньогрецькі мислителі Піррон, Тімон Фліунтський та Аркесилай (IV–III ст. до н.е.).

Суть вчення скептицизму у тому, що скептики, вказуючи на відносність людського пізнання, вважали недоведеною будь-яку філософську систему. Секст Емпірик стверджував, що недоказовою є не тільки будь-яка філософська система, а й навіть його власні аргументи проти догматичних філософів недоказові та непереконливі. Саме тому Секст Емпірик, як вважають дослідники, є творцем навчання абсолютного скептицизму.

Однією з головних цілей філософування Сексту Емпірика є досягнення незворушності. На думку мислителя, справжній мудрець нічого не прив'язаний, нічого не любить, до всього байдужий і нічим не буває схвильований. Тому всі насолоди та страждання життя, всі твердження та заперечення для нього абсолютно байдужі. Навіть поняття щастя байдуже до справжнього скептика.

Ще однією важливою рисою скептицизму Секста Емпірика вважатимуться те, що він був творцем лише негативних суджень. Інакше кажучи, він зовсім не стверджував - "все хибно". У той самий час, у скептицизмі немає жодного позитивного твердження, тобто. не доводиться істинність будь-яких суджень. Секст Емпірик підкреслював, що для справжнього скептика все на світі однаково хибно і правдиво. Навіть його власне судження теж однаково і істинно, і хибно, тому сам мислитель "утримується"від свого судження. Секст Емпірик говорив про те, що одні філософи щось стверджують, інші щось заперечують, а скептики нічого не стверджують і нічого не заперечують, але ще шукають: “Шукають же скептики”.

Причиною "скептичних" висновків Сексту Емпірика стало визнання того факту, що всі речі постійно змінюються, мають мінливу природу. Отже, людина не може вловити, помислити і навіть назвати жодну річ, сутність речі недоступна людського пізнання. А якщо так, то скептик не тільки не знає сутності речі, а й не хоче її знати, бо все одно не пізнає.

Але подібна теза не означає, що людина не може мислити чи говорити про речі. Або те, що річ не має сутності. Міркування про речі та сутність речей анітрохи не забороняються, тільки слід пам'ятати, що, міркуючи про речі, людина насправді міркує про явищах речей, а не про самі речі та їх сутності. Таким чином, людина міркує, мислить і говорить про здається буття. Інакше кажучи, людині не слід обманювати себе, що вона здатна пізнати світ - вона здатна пізнати тільки явища світу, тільки те, що їй здається.

Саме тому Секст Емпірик постійно “утримується” від суджень, що вважається однією з найбільш характерних рисвчення скептицизму. Насправді, Секст Емпірик судження висловлює і часто дуже категоричні. Але проблема в тому, що самі його судження - це теж лише "здаються" судження, які в жодному разі не є ні істиною, ні брехнею. Понад те, саме висловлювання судження немає судження сутнісно, ​​лише те, що “здається” висловлюванням.

Такий спосіб мислення переноситься скептиками й у сферу етики. Вчення про загальну кожність і про загальну помірність у скептиків нічого спільного не має з запереченням життя, з відходом зі світу. На думку Секста Емпірика жити відповідно до явищ життя, тобто. відповідно до того, що здається, а не є насправді, бо те, що є насправді, нам невідоме. Тому Секст Емпірик, в принципі, відмовляється судити про "хороше" і "погане", бо, навіть відчуваючи тягар і страждання, скептик при цьому до всього байдужий і абсолютно нічого не оцінює в хорошому чи поганому сенсі. Скептики, як і всі люди, живуть і мислять, вони мають справу і з добром і злом, але відмовляються висловлювати свою думку про це.

НЕОЕПІКУРЕЙСТВО

ТИТ ЛУКРЕЦІЙ КАР

Римський поет і філософ Тіт Лукрецій Кар (бл. 99-55 рр.. До н.е.) жив у важкий і суворий час - у період диктатури Сулли, боротьби Сулли з Марієм, повстання рабів під керівництвом Спартака. Але про самого філософа нам відомо мало. Невідомо ні місце його народження, ні соціальне походження, ні становище у суспільстві. Ми знаємо, що Лукрецій - це його родове ім'я, Тіт - власне ім'я, а Кар - прізвисько. Відомо також, що Лукрецій наклав на себе руки, кинувшись на меч.

Але збереглося, майже повному обсязі, головний твір Лукреція - поема “Про природу вещей”. Цікаво, що про цю поему в Європі нічого не знали багато століть. Її перше видання відбулося лише 1473 року. Поема складається з шести книг і є розповіддю автора якомусь співрозмовнику - Меммію, до якого автор іноді звертається на ім'я. Одна із заслуг Лукреція полягає в тому, що він увів у філософський оборот слово "матерія" (лат. materies) за аналогією від латинського слова mater - "мати".

Лукрецій – оригінальний тлумач атомистичного матеріалізму Епікура. Як і Епікур, він прагнув створити філософію, яка б дала людині важко досяжну незворушність і безтурботність існування.

Тому, як і Епікур, Лукрецій був прихильником атомістичного матеріалізму, визнаючи, що все у світі складається з атомів. Атоми – це спочатку. Ніщо не народиться з нічого, всі речі з атомів, які вічні. Усі світи виникають із руху потоку незліченних, невидимих ​​і невловимих атомів. Причина руху атомів і всесвіту - природна необхідність.

Крім того, що з атомів складаються тіла, з них складаються і душі. На відміну від атомів, що утворюють тіло, атоми душі дрібніші. Круглі, гладкі та рухливі. Зчеплення атомів існує лише доти, доки існує зв'язок атомів тіла. Зі смертю людини розлітаються, розсіюються також і атоми душі.

Популяризуючи Епікура, Лукрецій стверджує існування множинності світів, а також те, що боги не здатні впливати на людське життя. Лукрецій не заперечує повністю існування богів, але відводить їм порожні проміжки між світами, де боги ведуть блаженне існування. Вони можуть ні допомагати, ні шкодити, ні загрожувати, ні манити людей обіцянками свого заступництва, бо природа виникла над результаті творення богів і керується не ними, а необхідністю.

Повторює Лукрецій та етичне вчення Епікура. Він стверджує, що найбільшими ворогами людського щастя є страх перед смертю і страх перед богами, і обидва ці страхи панують над людиною. З погляду атоміста Лукреція ці страхи необґрунтовані. Боги, як стверджує Лукрецій, не відіграють провідної ролі в житті людини і не впливають на неї.

Смерті не варто боятися тому, що душа людини вмирає одночасно з тілом і не переселяється в якийсь потойбічний і страшний світ, якого також немає. Отже, після смерті людина не відчуватиме ні тілесних, ні душевних мук, вона не матиме ніякої туги і ніякого прагнення до благ. Лукрецій також розуміє, що людей мучить свідомість того, що їх не буде у майбутньому. Але він заперечує - адже нас мало хвилює, що нас не було в минулому, то чому ж ми повинні хвилюватися про те, що не будемо в майбутньому? Адже ми не знатимемо жодної печалі в майбутньому, як не знали її й у минулому. І взагалі, на думку Лукреція, смерть – це таке саме природне явище природи, як і життя.

НЕОПЛАТОНІЗМ

ПЛОТІН

ІІІ ст. н.е. - Це період становлення християнської теології. Але в цей час виникла остання велика філософська система античності - неоплатонізм. Біля витоків неоплатонізму стоїть Амоній Сакка, що створив на рубежі ІІ-ІІІ ст. у Олександрії свою школу. Найвідомішим його учнем став Гребель (205-270 рр.).

Гребель народився в римській провінції Єгипет у м.Ликополі. У 28 років він почав відвідувати лекції Амонія, з яким не розлучався протягом 11 років. Волею доль у 244 р. Плотин опиняється у Римі, де відкриває свою школу. Лекції Плотіна мали у римлян небувалу популярність. Імператор Галлієн та його дружина Солоніна були настільки захоплені ідеями Плотіна, що обіцяли заснувати місто філософів – Платонополіс. Проект цей, однак, так і не було реалізовано.

Гребель залишив по собі значну літературну спадщину. Його учень Порфирій зібрав разом усі 54 трактати вчителя, розділивши по дев'ять у шість груп. Звідси виникла назва праць Плотіна - "Еннеади" ("Еннеа" по-грецьки - дев'ять). "Еннеади", поряд з діалогами Платона та творами Арістотеля є справжніми шедеврами античної філософії.

Сам Плотін не претендував на якусь оригінальність, вважаючи себе тлумачем вчення Платона. Справді, основу його філософії лежать найважливіші становища платонівської системи, чому й сама філософія Плотіна називається неоплатонізмом.

Однак Плотін довів до логічного завершення вчення Платона про ідеальне, в чому власне і полягає своєрідність філософського світогляду самого Плотіна.

Головне в неоплатонізмі - вчення про потойбічність і надрозумність першооснов світобудови. На думку Плотіна, початком та основою світобудови є якесь Єдине – нескінченне та нематеріальне. Єдине не тільки ідеальне початок, а й те, що поєднує світ у його повсякденному житті, бо будь-яка істота нашого світу залишається собою лише завдяки наявності у нього цієї єдності. Єдине - абсолютно ідеальне поняття, не підвладне нашим почуттям і осягане виключно розумом і вірою. "Будь-яке слово, що ти вимовляєш, - говорив Плотін, - вже висловлює щось, ... єдиний вислів - "по той бік всього" - відповідає істинному змісту".

Єдине ні від чого не залежить, ні до чого не прагне, бо існує саме по собі: "Не знає ні в чому нестачі, тяжіє самому собі, ні чого не потребує". Єдине - вічне Благо, що саме себе чинить Добро, що не знає Зла. По суті, Єдине - це Бог, "потенція всіх речей". Єдине Бог настільки самодостатньо, що, будучи потенцією всіх речей, самих реальних речах не потребує.

Проте з Єдиного виходить якась активність, яку Гребель називає світлом. Активність починає творити іпостасі Єдиного, тобто. породжувати щось подібне до Єдиного. Таким чином, з Єдиного, як із першої вищої реальності, походить друга, яку Плотін іменує "Нусом" - Умом. Розум - це Мислення саме собою. Головна задачаРозуму – усвідомлювати самого себе. Розум має ніби дві сторони: однією стороною він звернений до Єдиного, і тут він єдиний, нероздільний; а інша сторона відвернена від Єдиного і тут Ум множинний. Зрештою Ум є сукупністю всіх ідей, свого роду світом ідей Платона.

Активність, що витікає з Єдиного і стаючи активністю Ума, створює третю іпостась - Світову Душу. Душа, по відношенню до Розуму, має також дві сторони - звернену до Розуму і відразну від нього. Особливістю Світової Душі є те, що це вже не чисте мислення, а сила, яка дарує життя всьому чуттєвому і управляє ним.

Світова Душа має як би три виміри: "вища Душа", як одна з іпостасей Ума, і, відповідно, Єдиного; "Душа всього", що визначає космос та фізичний світ; і, свого роду, "нижча" Душа, яка одушевлює все живе у чуттєвому світі.

Світова Душа стоїть як би між надчуттєвим та чуттєвим світами. За Плотіном, реальний, фізичний світ виникає як наслідок активності Єдиного, що виходить у цьому випадку вже зі Світової Душі. Активність ця, згасаючи і виснажуючи, породжує матерію, час і космос. І в цьому сенсі матеріальний, чуттєвий світ є лише околицею Світової Душі. Матеріальний світ не просто вторинний, як говорив про нього Платон, він - лише залишок активності Єдиного. І якщо активність Єдиного – це буття, то матеріальний світ- це вже майже небуття, майже ніщо, бо позбавлене істинного світла Єдиного.

Тому матеріальний світ - єдиний у всьому світобудові, що виник з Єдиного, де є Зло. Всі речі цього світу - лише відображення ідей, що існують в Умі, але відображення спотворені, неправдиві, а тому що володіють з одного боку, частиною Єдиного, а з іншого боку, не знають своєї єдності, і, через недосконалість і матеріальність, що є Злом, бо сама собою матерія - вже джерело Зла.

Людина також двояка за своєю природою. Головна складова людини – її душа, яка є частинкою Світової Душі. Матеріальне тіло, хоч і є породженням і слугою душі, але водночас воно є джерелом усього злого, всього недосконалого в людині.

Основне життєве завдання людини - "возз'єднання з Єдиним", що він може зробити завдяки наявності власної душі. Шлях возз'єднання – це шлях "прощення". "Скинь із себе все", - афористично говорив Плотін. Скинути все означає не знищити себе як фізичний організм, а наповнити себе Богом настільки, що божественне повністю починає переважати над фізичної природою людського тіла.

І тоді настає містичне єднання з Богом-Єдиним, яке Плотін називав "екстазом": "Ти вирости себе самого, викинувши все інше ... і якщо немає поряд з тобою інших речей, значить, ти пішов від них геть. Ти йдеш не від Нього, (Він завжди там), і йдеш не кудись, але, залишаючись, ти вже звернувся..."

Вчення, створене Плотином, незважаючи на початкову ворожнечу між неоплатонізмом і християнством, виявилося дуже близьким до християнської теології. Думка про трійковість першопочатків (Єдине, Розум, Світова Душа) відповідала християнської ідеїСвятої Трійці; заклик до возз'єднання в Єдиному як би збігався з християнською проповіддю"життя у Христі" і т.д. Для багатьох людей того часу шлях до християнства проходив вивчення неоплатонічної філософії. А згодом основні елементи неоплатонізму були використані християнськими мислителями для створення християнської філософії.

© Усі права захищені

Після підпорядкування Греції Риму у ІІ. до зв. е. на давньоримський ґрунт переходять навчання, які з'явилися у Стародавній Греції в епоху краху афінської держави, - епікурейство, стоїцизм, скептицизм. Давньоримські автори докладно роз'яснили і розвинули протягом п'яти століть концепції, що часто збереглися від давньогрецького періоду лише у уривках, надали їм художньої завершеності та практичності римської душі.
Римляни на відміну від греків були дуже діяльні, і їм нехтував споглядальний характер грецької філософії. «Адже вся заслуга доблесті полягає в діяльності» - як само собою зрозумілу упускає цю фразу Цицерон.
Практична спрямованість римської душі призвела до того, що у Стародавньому Римі цікавилися не діалектикою та метафізикою, а переважно етикою. Найближчим часом до Римської імперії грецький філософ Епікур набув популярності в Стародавньому Римі, і в нього знайшлися послідовники. Його погляди дуже підійшли до політичної обстановки Стародавнього Риму періоду розпаду республіки.

ЛУКРЕЦІЙ

Популярності Епікура сприяла поема «Про природу речей» Лукреція Кара (бл. 99 – бл. 55 до н.е.) (Лукрецій – ім'я, Кар – прізвисько), уродженця Риму, який жив у епоху громадянської війни між прихильниками Сулли та Марія та повстання Спартака. Лукрецій був не теоретиком, а поетом; навіть швидше епікурейцем, ніж поетом, тому що сам стверджував, що взявся викласти погляди Епікура в поетичній формі для полегшення їх сприйняття, дотримуючись принципу, що головне - насолода, як, скажімо, хворому дають гіркі ліки разом із медом, щоб не було неприємно пити .
Лукрецій роз'яснив багато поглядів Епікура, твори якого збереглися лише у уривках. Він писав про атоми, які повинні мати іншу природу, ніж видимі речі, і не руйнуватись, щоб із них постійно виникало щось нове. Атоми невидимі, як вітер і дрібні порошинки, але з них утворюються (як із літер слова) речі, люди і навіть боги.
Ніщо не може виникнути з нічого з волі богів. Все походить з чогось і перетворюється на щось через природні причини. Насправді ж, усі зміни відбуваються у світі від руху атомів, що має випадковий, механічний характер та непомітного для людей.
Лукрецій малює грандіозну картину еволюції світу як процесу, що протікає без участі будь-яких надприродних сил. Життя, на його думку, виникло шляхом самозародження з неживої природи. Властивості всіх речей залежать від особливостей атомів, з яких вони складаються, і вони визначають наші відчуття, за допомогою яких людина пізнає навколишній світ. Душа і дух також матеріальні та смертні.
Суспільне життя людей - результат їхнього початкового вільного договору між собою. Боги не втручаються в життя людей, про що свідчить існування зла і те, що покарання може спіткати невинного, а винний залишиться цілим.

Невже не видно,

Що про одне лише природа волає і що вимагає тільки,

Щоб не знало тіло страждань, а думка насолоджувалася

Почуттям приємним далеко від свідомості турботи та страху?

Ми, таким чином, бачимо, що потрібно тілесній природі

Тільки небагато: те, що страждання все видаляє.

Ті ж, хто в житті собі годував, істинний розум,

Той має завжди багатство помірного життя;

Дух безтурботний його, і живе він, задовольняючись малим.

У таких дуже точних словах передає Лукрецій суть вчення Епікура.
Епікуреїзм більше підходить для вільних людей, які можуть забратися в вежу зі слонової кістки. А раб? Як він може жити непомітно та без страхів насолоджуватися життям? Кожна людина в епоху імперії була під п'ятою тирана. У умовах вчення Епікура втрачає життєву силу, не підходить до соціальних обставин Римської імперії, коли людина змушується йти протистояння з владою.

Стоїки

Погляди римських стоїків відрізнялися від грецьких за тональністю – силою свого почуття та виразністю поезії, – і це пояснювалося зміною соціальних умов. Поступово підточувалась гідність людей і водночас їхня впевненість. Закінчувався психологічний запас міцності, і починали переважати мотиви приреченості. Б. Рассел писав, що у погані часи філософи вигадують втіхи. «Ми не можемо бути щасливими, але ми можемо бути добрими; давайте ж уявімо, що, поки ми добрі, не важливо, що ми нещасливі. Ця доктрина – героїчна та в поганому світі корисна».
У римських стоїків провідними рисами стають не гордість, гідність, впевненість у собі і внутрішня непохитність, а, швидше,слабкий ність, відчуття нікчемності, розгубленість, надламаність. Немає в них оптимізму греків. Поняття зла та смерті виходять на перший план. Римські стоїки демонструють стійкість розпачу та терпіння, крізь яку проривається мотив духовної свободи.

Відомим римським пропагандистом стоїцизму був Ціцерон (106 – 43 до н.е.). Їм роз'яснено основні стоїчні поняття. «Але перше завдання справедливості - у тому, щоб нікому не завдавати шкоди, якщо тебе на це не викликали протизаконним». Жити у злагоді з природою означає «бути завжди у злагоді з чеснотою, а все інше, що відповідає природі, обирати тільки в тому випадку, якщо воно не суперечить чеснотам» (тобто багатство, здоров'я тощо). Більше, втім, Цицерон відомий як промовець.

Сенека

Цицерон стояв біля одра республіки. Будучи сенатором, він говорив із підданими, які обрали його, як державний чоловік. Наступний відомий стоїк - Сенека (бл. 5 е. -65 н.е.), прийшов, коли республіка вже загинула. Він не мріє про її реставрацію, змирився з її загибеллю та своєю проповіддю, не повчальною, як у Цицерона, а дружньою, звертається не до жителів держави, а до окремої людини, друга. «У розлогих міркуваннях, написаних заздалегідь і прочитаних при народі, шуму багато, а довірливості немає. Філософія - це добра порада, а давати поради на всі почуття ніхто не стане». Голос Сенеки трагічніший і безнадійніший, у ньому немає ілюзій.
Іспанець за походженням Сенека народився в Римі. З 48 р. н. е. він вихователь майбутнього імператора Нерона, якого і прийняв смерть. Твори Сенеки так само важко розбирати, як художній роман. Переказ ніби не відкриває нічого нового, але, якщо почати читати, потрапляєш під чарівність стилю. Це автор для всіх часів та народів, і якщо є кілька книг, які у своєму житті має прочитати кожен, до цього списку входять і «Маральні листи до Луцилія» Сенеки. Читання їх корисне і доставляє невимовну духовну насолоду.
З естетичної та моральної точки зору твори Сенеки бездоганні. Навіть у Платона високохудожні частини тексту перемежовуються із цілком пересічними. У Сенеки все ретельно оброблено і з'єднане в одне ціле, хоча ми маємо справу з циклом листів, мабуть, дійсно написані адресат в різний час. Єдність твору надає цілісність світогляду автора. Моральна проповідь Сенеки не грішить повчальністю, дешевими гаслами, а тонко веде та переконує. Ми бачимо в авторі поєднання гордості, доблесті, шляхетності та милосердя, що не зустрічаємо ні в християнських місіонерах, що відрізняються іншим комплексом чеснот, ні у філософах Нового часу.
У творчості Сенеки переважає мотив страждань, а впевненість у можливості звільнення від них гасне, залишаючи надію лише на себе. «Змінити... порядок речей ми не в силах, зате в силах здобути велич духу, гідне чоловіка добра, і стійко переносити всі мінливості випадку, не сперечаючись з природою». Поза себе людина безсилий, але може бути паном себе. Шукай опору у власній душі, яка і є богом у людині, радить Сенека.
Зовнішній тиск Сенека протиставляє індивідуальне моральне самовдосконалення і боротьбу насамперед із власними вадами. «Нічого я не засудив, окрім самого себе. І нема з чого тобі приходити до мене в надії на користь. Хтось розраховує знайти тут допомогу, помиляється. Не лікар, а хворий мешкає тут».
Для здобуття незалежності від деспотичних сил, у владі яких перебуває людина, Сенека пропонує стати байдужим до долі, не слідувати, подібно до худоби, за ватажками стада та поглядами, які знаходять багато послідовників; а жити, як вимагає розум і обов'язок, тобто. за природою. «Жити щасливо і жити згідно з природою – одне й те саме». Ти запитаєш, що таке свобода? Не бути рабом ні в обставин, ні в неминучості, ні у випадку; звести фортуну однією щабель із собою; а вона, тільки-но я зрозумію, що можу більше за неї, виявиться безсилою наді мною» .
Розуміючи рабство в найширшому сенсі і борючись проти нього, відбиваючи тим самим зростаючі антирабовласницькі настрої і наближаючи загибель рабовласницького ладу, Сенека вірить у те, що кожна людина вільна потенційно, в душі, яка не може бути віддана в рабство.
Мораль Сенеки відрізняється милосердям, людинолюбством, співчуттям, жалістю, благоговійним ставленням до інших людей, доброзичливістю, незлобивістю. У всесильній імперії життя філософа небезпечне, і це повною мірою зазнав Сенека, звинувачений своїм колишнім учнем Нероном у змові проти нього. Хоча ніяких доказів не знайшлося, Сенека, не чекаючи на арешт, розкрив собі вени, зберігши вірність своїм поглядам. Не так важливо, брав участь Сенека у змові проти Нерона чи ні. Вже те, що він брав участь у державних справах, говорить про те, що він готував загибель. Він винний лише в одному.
Сенека – вершина морально-філософської думки людства. Йому вдалося синтезувати все цінне, що було в античній етиці, не виключаючи і вчення опонента стоїків Епікура. Він міг погодитись, що абсолютна істина неможлива, але для нього не це питання важливе, а питання «як жити?». Від цього питання не врятуєшся парадоксами, його треба вирішувати тут і зараз.
Сенека поєднав у собі долю трьох великих давньогрецьких філософів. Він був вихователем майбутнього імператора, як Аристотель (хоча на відміну від нього вважав, що доброчесна людина може бути щасливою і під тортурою); писав так само художньо, як Платон, і помер, як Сократ, у переконанні, що у встановленні природи «нещасливіше приносить зло, ніж претерпевший».

Епіктет

Епіктет (бл. 50 -бл. 140 н.е.) - перший з знаменитих філософів, який був рабом. Але для стоїків, які визнають усіх людей рівними, це не дивно. Хазяїн, що знущався з нього, зламав йому ногу, а потім відпустив - каліку. Разом з іншими філософами він згодом був висланий з Риму і відкрив свою школу в Нікополісі (Епір). Його учнями були і аристократи, і бідняки, і раби. У своїй школі морального вдосконалення Епіктет навчав лише етики, яку називав душею філософії.
Перше, що потрібно учневі, - усвідомити власну слабкість і безсилля, які Епіктет називав початком філософії. Стоїки слідом за кініками вважали, що філософія є ліки для душі, але, щоб людина захотіла прийняти ліки, вона повинна зрозуміти, що хвора. «Якщо хочеш бути хорошим, спершу переймайся переконанням, що ти поганий».
Перший ступінь філософського навчання - відкидання хибного знання. Почавши вчитися філософії, людина відчуває стан шоку, коли під впливом істинного знання він ніби божеволіє, відмовляючись від звичних уявлень. Після цього нове знання стає почуттям та волею людини.
Три речі необхідні, за Епіктетом, щоб стати доброчесним: теоретичні знання, внутрішнє самовдосконалення, практичні вправи («моральна гімнастика»). Потрібні щоденне самовипробування, постійне звернення уваги на себе, свої думки, почуття та вчинки; пильне стеження за собою, як за лютим ворогом. Звільнятись від пристрастей треба поступово, але послідовно. Ти звик сердитися щодня, постарайся гніватися через день і т.д.
Два основні принципи Епіктету: "Витримуй і утримуйся". Стійко витримуй всі зовнішні труднощі, які обрушуються на тебе, і до всього, що б не трапилося, стався спокійно. «До волі ж веде лише одна дорога: зневага до того, що не залежить від нас»2. Утримуйся від будь-яких проявів власних пристрастей, пам'ятаючи, що твої – лише розум і душа, але не тіло. «Візьми моє тіло, моє майно, мою честь, мою сім'ю – але думки моєї та волі ніхто не може в меневідібрати, ніщо не може їх придушити». "І ти, хоча ти ще не Сократ, повинен, однак, жити як людина, яка хоче стати Сократом".
Виявляємо ми в Епіктет і «золоте правило етики»: «Те положення, яке ти не терпиш, не твори для інших. Не хочеш бути рабом - не терпи рабства біля себе».

МАРК АВРЕЛІЙ

Незвичайно для філософа, але цілком протилежно, ніж у Епіктету, суспільний стан Марка Аврелія (121 - 180 н.е.) - імператор. Проте його песимізм і мужність розпачу настільки ж виразні.
Шатко стало як становище особистості, тим паче раба, а й імперії. Настав час її заходу сонця. Це не песимізм раба чи придворного, а песимізм імператора і, отже, імперії. У Марка Аврелія були вся влада, всі «хліби та видовища», але вони не тішили його. Як не здасться дивним, саме в період максимальної могутності імперії людина всередині неї почувається найбільш незахищеною і нікчемною, розчавленою і безпорадною. Чим сильніша держава, тим слабша людина. І не лише раб чи придворний, а й сам необмежений правитель.
Важливе місце у філософії Марка Аврелія займає вимогу завжди бути однаковим у відповідь на вплив зовнішніх обставин, що означає постійну пропорційність, внутрішню узгодженість душевного складу і всього життя. «Бути схожим на скелю, про яку невпинно б'ється хвиля; він стоїть, і розпалена хвиля затихає навколо нього».
Подібні думки зустрічаємо і у Сенеки. «Повір мені, велика справа – грати завжди одну роль. Але ніхто, крім мудреця, не робить цього; усі інші багатоликі». Відсутність цілісності та цілісності - причина того, що люди, заплутаючись у зміні масок, виявляються розщепленими. А цілісність потрібна, тому що сама людина – частина світового цілого, без якої вона не може існувати, як рука чи нога окремо від решти тіла. Думка про єдність всього у всесвіті постійно повторюється Марком Аврелієм.
То був єдиний випадоку світовій історії, коли державою правил філософ і досягнуто було видима соціальна вершина торжества філософії. Здавалося б, саме Марку Аврелію і спробувати створити державу на тих філософських принципах, які розроблялися у філософії, починаючи з Сократа та Платона. Але Марк Аврелій не тільки не почав кардинальних перетворень (хоча як у імператора у нього були всі можливості для цього - не те, що у Платона), але навіть не звертався до людей з модними на той час філософськими проповідями, а лише вів щоденник - для себе, не для друку. Це крайній ступінь розчарування можливості поліпшити становище. Здійснилося одне з бажань Платона про філософа, який керує державою, але Марк Аврелій розумів, наскільки важка, якщо не безнадійна справа - намагатися виправити людей і суспільні відносини. У самозменшенні Сократа була іронія, в самозменшенні Сенеки і Марка Аврелія - ​​непідробна скорбота.
Учитель людей, як жити, колишній раб Епіктет, філософ на престолі Марк Аврелій, державний діяч і письменник Сенека, можна порівняти з художньої майстерності лише з Платоном, а, по пронизливості своїх творів ближчий нам, ніж Платон, - найбільш значні імена римського стоїцизму.
Усіх трьох об'єднувало переконання, що є розумна необхідність підпорядкування загальному вищому початку, а своїм слід вважати лише розум, а чи не тіло. Відмінність у тому, що, за Сенекою, зовнішньому світівсе підпорядковане долі; за Епіктетом - волею богів; за Марком Аврелієм - світовим розумом.
Подібність між римськими стоїками та епікурейцями, як і між грецькими, полягала в орієнтації на життя за природою, замкнутість і самодостатність, безтурботність і безпристрасність, уявленні про матеріальність богів і душі, смертність людини та її повернення у світове ціле. Але залишилося розуміння епікурейцями природи як матеріального Всесвіту, а стоїками - як розуму; справедливості як суспільного договору – епікурейцями та як обов'язку перед світовим цілим – стоїками; визнання свободи волі епікурейцями та вищого порядку та зумовленості стоїками; уявлення про лінійність розвитку світу у епікурейців та циклічність розвитку у стоїків; орієнтація на особисту дружбу у епікурейців та участь у суспільних справах у стоїків. Для стоїків джерело щастя – розум, а основне поняття – чеснота; для епікурейців - відповідно почуття та задоволення.

СЕКСТ ЕМПІРИК

Скептики протистояли стоїкам та епікурейцям у Римі, як і в Греції, і значення їх зростало в міру ослаблення творчих потенцій філософії. Скептицизм є неминучим супутником раціональної мудрості, як атеїзм – супутником релігійної віри, і він тільки чекає на момент її ослаблення, як атеїзм - моменту ослаблення віри.
Від давньогрецьких скептиків залишилися уривки робіт. Секст Емпірик (кінець II-початок III ст. н.е.) дав закінчене вчення з розгорнутою критикою представників інших напрямів. Він проробив таку ж узагальнюючу роботу, як Лукрецій стосовно Епікур.
У поданні про відносність добра і зла Секст знаходить свої переваги. Відмова від уявлення про загальне благо робить людину більш стійкою до суспільної думки, але за відсутності головної індивідуальної мети, що підпорядковує собі всі інші, людина в метушні обставин втрачає впевненість у собі і втомлюється від виконання дрібних цілей, що часто суперечать один одному і позбавляють життя сенсу. Сам скептик як філософ має вважати мудрість благом.
Секст дає вичерпне зведення скептичних висновків та навчань. Ми знаходимо в нього логічні парадокси типу «я брехун», які свідчать, що мислення у принципі може бути суворо логічним і уникнути протиріч. "Я брехун", - заявляє людина. Якщо це, його твердження може бути істинним, тобто. він не брехун. Якщо ж він не бреше, то його слова справедливі, і, отже, він брехун.
Зустрічаємо ми у Секста парадокси, пов'язані з якісними змінами речей, наприклад парадокс «зерно і купа», що приписується філософу мегарської школи Евбуліду з Мілета (IV ст. до н.е.): «Якщо одне зерно не становитиме купи, і два не становитимуть купи, і три і т.д., то ніколи не буде купи »1. Тут можна сказати про нерозуміння того, що для сучасної науки очевидно – появи нових властивостей у складніших речей. Заперечуючи їх, Секст доводить, що якщо частина не має якоїсь властивості (літера не позначає річ), то не має цієї властивості і ціле (слово). Сексту можна виправити відповідно до сучасної науки, але наріжні камені скептицизму залишаються.
Діоген Лаертський вважав скептицизм напрямом, що пронизує всю античну філософію. Стародавні греки приділяли велику увагу логічним труднощам, тому що для них найбільше значення мали раціональні аргументи, і парадокси приваблювали можливістю їх вирішити, що виявилося часом безуспішним.
Однак, якщо все заперечувати, то ні про що неможливо говорити. Це змушує все ж таки робити позитивні твердження. Якщо я не знаю, чи знаю я щось, то, можливо, я все-таки щось знаю? Послідовний скептицизм відкриває шлях до віри.
Заслуга скептиків - у спробі визначити межі раціонального мислення для того, щоб дізнатися, що можна чекати від філософії, а чого не можна. Невдоволені рамками, у яких функціонує розум, зверталися до релігії. Підриваючи авторитет розуму, скептики цим підготували наступ християнства, котрим віра вище розуму. Незважаючи на зусилля Епікура та стоїків, виявилося, що страх смерті не перемогти розумними доказами. Поширення християнства викликано всією логікою розвитку античної культури. Людям хочеться щастя не лише тут, а й після смерті. Ні Епікур, ні стоїки, ні скептики цього не обіцяли. Вставши перед дилемою: розум чи віра, - люди відкинули розум і віддали перевагу вірі, у разі християнську. Відвернувшись від раціональної мудрості, молодше і впевненіше у своїх силах християнство перемогло античну філософію. Остання спочивала, як мудрий старий, що поступається місцем новому поколінню.
З кінця ІІ. християнство оволодіває умами безлічі людей. Можна сказати, що християнство перемогло наймогутнішу в історії людства імперію, а єдиний в історії імператор-філософ Марк Аврелій зазнав нищівної духовної поразки. Чому це сталося? Ослаблення творчих потенцій античної філософії, зміна духовного клімату та соціальних умов життя тодішнього суспільства призвели до тріумфу християнства. Філософія була спочатку скинута, а потім використана для потреб релігії, перетворившись на 1500 років на служницю богослов'я.