Філософія доступною мовою: філософія Канта. Трактування кантом простору та часу як чистих форм споглядання Чим є простір та час згідно канту

Найбільш важливою частиною «Критики чистого розуму» є вчення про простір та час. У цьому розділі я припускаю критичне дослідження цього вчення.

Дати ясне пояснення теорії простору та часу Канта нелегко, оскільки сама теорія незрозуміла. Вона викладається як і «Критиці чистого розуму», і у «Пролегоменах». Переказ у «Пролегоменах» популярніший, але менш повний, ніж у «Критиці». Спочатку я намагатимуся роз'яснити теорію настільки доступно, наскільки можу. Тільки після викладу спробую піддати її критиці.

Кант вважає, що безпосередні об'єкти сприйняття обумовлені частково зовнішніми речами та частково нашим власним апаратом сприйняття. Локк привчив світ до думки, що вторинні якості – кольори, звуки, запах тощо. буд. – суб'єктивні не належать об'єкту, як і існує сам собою. Кант, подібно Берклі і Юму, хоч і не зовсім тим самим шляхом, йде далі і робить первинні якості також суб'єктивними. Кант здебільшого не сумнівається в тому, що наші відчуття мають причини, які він називає «мовами в собі» чи ноуменами. Те, що є нам у сприйнятті, яке він називає феноменом, складається з двох частин: те, що обумовлено об'єктом, – цю частину він називає відчуттям, і те, що обумовлено нашим суб'єктивним апаратом, який, як він каже, упорядковує різноманіття у певні відносини. Цю останню частину він називає формою явища. Ця частина не є саме відчуття і, отже, не залежить від випадковості середовища, вона завжди одна й та сама, оскільки завжди присутня в нас, і вона апріорна в тому сенсі, що не залежить від досвіду. Чиста форма чуттєвості називається "чистою інтуїцією" (Anschauung); існують дві такі форми, саме простір і час: одна – для зовнішніх відчуттів, інша – для внутрішніх.

Щоб довести, що простір і час є апріорними формами, Кант висуває аргументи двох класів: аргументи одного класу – метафізичні, іншого – епістемологічні, чи, як і називає їх, трансцендентальные. Аргументи першого класу витягуються безпосередньо з природи простору та часу, аргументи другого – побічно, із можливості чистої математики. Аргументи щодо простору викладено повніше, ніж аргументи щодо часу, бо вважається, що останні сутнісно такі ж, як і перші.

Що стосується простору, то висувається чотири метафізичні аргументи:

1) Простір не є емпіричним поняттям, абстрагованим із зовнішнього досвіду, оскільки простір передбачається при віднесенні відчуттів до чогось зовнішньомута зовнішній досвід можливий лише через уявлення простору.

2) Простір є необхідне уявлення a priori, яке є основою всіх зовнішніх сприйняттів, оскільки ми можемо уявити, що має існувати простору, тоді як ми можемо уявити, що нічого немає у просторі.

3) Простір не є дискурсивним, або загальним, поняття відносин речей взагалі, тому що є тільки однепростір і те, що ми називаємо «просторами», є частинами його, а не прикладами.

4) Простір представляється як нескінченно данавеличина, що містить у собі всі частини простору. Це відношення відмінно від того, яке є у поняття до його прикладів, і, отже, простір не є поняттям, але Anschauung.

Трансцендентальний аргумент щодо простору виводиться із геометрії. Кант стверджує, що геометрія евклідова відома a priori, хоча вона синтетична, тобто не виводиться з самої логіки. Геометричні докази, стверджує він, залежить від постатей. Ми можемо бачитинаприклад, що якщо дані дві прямі, що перетинаються під прямим кутом, то через точку їх перетину під прямим кутом до обох прямих може бути проведена тільки одна пряма лінія. Це знання, як вважає Кант, не виведено з досвіду. Але моя інтуїція може передбачити те, що буде знайдено в об'єкті, тільки в тому випадку, якщо вона містить лише форму моєї чуттєвості, що визначає в моїй суб'єктивності всі справжні враження. Об'єкти почуття повинні підпорядковуватися геометрії, оскільки геометрія стосується наших способів сприйняття, і, отже, ми можемо сприймати інакше. Це пояснює, чому геометрія, хоча вона синтетична, є апріорною та аподиктичною.

Аргументи щодо часу в суті своїй ті ж самі, за винятком того, що геометрію замінює арифметика, оскільки рахунок вимагає часу.

Досліджуємо тепер ці аргументи один за одним.

Перший із метафізичних аргументів щодо простору говорить: «Простір не є емпіричним поняттям, що відволікається від зовнішнього досвіду. Насправді, уявлення простору має вже лежати в основі для того, щоб відомі відчуття були віднесені до чогось поза мною (тобто до чогось в іншому місці простору, ніж те, де я перебуваю), а також для того, щоб я міг представляти їх як ті, що знаходяться поза [і поруч] один одного, отже, не тільки як різні, але і як ті, що знаходяться в різних місцях». Внаслідок цього зовнішній досвід є єдиним можливим через уявлення простору.

Фраза «поза мною (тобто в іншому місці, ніж я сам перебуваю)» важка для розуміння. Як річ у собі я не знаходжусь ніде, і нічого немає просторово поза мною. Під моїм тілом можна розуміти лише феномен. Таким чином, все, що справді мається на увазі, виражено в другій частині пропозиції, а саме, що я сприймаю різні об'єкти як об'єкти у різних місцях. Образ, який може при цьому виникнути в чийомусь розумі, - це образ гардеробника, який вішає різні пальта на різні гачки; гачки повинні вже існувати, але суб'єктивність гардеробника упорядковує пальто.

Тут існує, як і скрізь у теорії суб'єктивності простору та часу Канта, труднощі, які він, здається, ніколи не відчував. Що змушує мене розташувати об'єкти сприйняття так, як це роблю я, а чи не інакше? Чому, наприклад, завжди бачу очі людей над ротами, а чи не під ними? Згідно з Кантом, очі і рот існують як речі в собі і викликають мої окремі сприйняття, але ніщо в них не відповідає просторовому розташуванню, яке існує в моєму сприйнятті. Цьому суперечить фізична теорія кольорів. Ми не вважаємо, що в матерії існують кольори в тому сенсі, що наші сприйняття мають колір, але ми вважаємо, що різні кольори відповідають хвилі різної довжини. Оскільки хвилі, однак, включають простір і час, вони можуть бути для Канта причинами наших сприйняттів. Якщо, з іншого боку, простір і час наших сприйняттів мають копії у світі матерій, як припускає фізика, то геометрія може бути застосована до цих копій і аргумент Канта складний. Кант вважав, що розум упорядковує сирий матеріал відчуттів, але він ніколи не думав про те, що необхідно сказати, чому розум упорядковує цей матеріал саме так, а не інакше.

Щодо часу ця проблема навіть більша, оскільки при розгляді часу доводиться враховувати причинність. Я сприймаю блискавку перед тим, як сприймаю грім. Річ у собі Авикликає моє сприйняття блискавки, а інша річ у собі Увикликає моє сприйняття грому, але Ане раніше У, оскільки час існує лише у відносинах сприйняттів. Чому тоді дві позачасові речі Аі Учи роблять дію в різний час? Це має бути цілком довільним, якщо має рацію Кант, і тоді не повинно бути відносин між Аі У, що відповідає факту, що сприйняття, викликане А, раніше, ніж сприйняття, що викликається У.

Другий метафізичний аргумент стверджує, що можна уявити, що нічого немає в просторі, але не можна уявити, що немає простору. Мені здається, що серйозний аргумент не може бути ґрунтується на тому, що можна і не можна уявити. Але я наголошую, що заперечую можливість уявлення порожнього простору. Ви можете уявити себе тим, хто дивиться на темне хмарне небо, але тоді ви самі перебуваєте в просторі і ви уявляєте хмари, які не можете бачити. Як вказував Вайнінгер, простір Канта абсолютно, подібно до простору Ньютона, а не тільки система відносин. Але я не бачу, як можна уявити абсолютно порожній простір.

Третій метафізичний аргумент свідчить: «Простір є дискурсивне, чи, як кажуть, загальне, поняття про відносини речей взагалі, а суто наочне уявлення. Справді, можна уявити тільки один єдиний простір, і якщо говорять про багато просторів, то під ними розуміють лише частини одного і того ж єдиного простору, до того ж ці частини не можуть передувати єдиному всеохоплюючому простору як його складові елементи (з яких можливо було б його додавання), але можуть бути мислимі тільки як такі, що перебувають у ньому. Простір суттєво єдиний; різноманітне в ньому, а отже, також загальне поняття про простори взагалі ґрунтується виключно на обмеженнях». З цього Кант робить висновок, що простір є апріорною інтуїцією.

Суть цього аргументу у запереченні множинності у самому просторі. Те, що ми називаємо «просторами», не є прикладами загального поняття«простору», ні частинами цілого. Я не знаю точно, який, відповідно до Канта, їхній логічний статус, але, у всякому разі, вони логічно йдуть за простором. Для тих, хто сприймає, як роблять практично в наш час все, релятивістський погляд на простір, цей аргумент відпадає, оскільки ні «простір», ні «простір» не можуть розглядатися як субстанції.

Четвертий метафізичний аргумент стосується переважно доказів, що простір є інтуїція, а чи не поняття. Йогопосилка – «простір уявляється (чи представляється – vorgestellt) як нескінченно данавеличина». Це погляд людини, яка живе в рівнинній місцевості, на зразок тієї місцевості, де розташований Кенігсберг. Я не бачу, як мешканець альпійських долин міг би його прийняти. Важко зрозуміти, як нескінченне може бути «дано». Я повинен вважати очевидним, що частина даного простору – це та, яка заповнена об'єктами сприйняття, і що для інших частин ми маємо тільки почуття можливості руху. І якщо можна застосувати такий вульгарний аргумент, то сучасні астрономи стверджують, що простір насправді не нескінченний, але закруглюється, подібно до поверхні кулі.

Трансцендентальний (або епістемологічний) аргумент, який найкраще встановлений у «Пролегоменах», більш чіткий, ніж метафізичні аргументи, а також з більшою чіткістю спростовуємо. "Геометрія", як ми тепер знаємо, є назва, що поєднує дві різні наукові дисципліни. З одного боку, існує чиста геометрія, яка виводить наслідки з аксіом, не задаючись питанням, чи дійсні ці аксіоми. Вона не містить нічого, що не випливає з логіки і не є «синтетичним», і не потребує фігур, таких, які використовуються в підручниках з геометрії. З іншого боку, існує геометрія як гілка фізики, оскільки вона, наприклад, виступає у загальній теорії відносності, – це емпірична наука, у якій аксіоми виводяться з вимірів і від аксіом евклідової геометрії. Таким чином, існує два типи геометрії: одна апріорна, але не синтетична, інша – синтетична, але не апріорна. Це позбавляє трансцендентального аргументу.

Спробуємо розглянути питання, які ставить Кант, коли він розглядає простір у більш загальному плані. Якщо ми виходимо з погляду, який приймається у фізиці як не вимагає доказів, що наші сприйняття мають зовнішні причини, які (у певному сенсі) матеріальні, то ми приходимо до висновку, що всі дійсні якості у сприйняттях відрізняються від якостей у їхніх причинах, що не сприймаються, але що є певна структурна подібність між системою сприйняттів та системою їх причин. Існує, наприклад, відповідність між квітами (як сприймаються) і хвилями певної довжини (як фізиками, що виводяться). Подібно до цього, повинна існувати відповідність між простором як інгредієнтом сприйняттів і простором як інгредієнтом у системі причин сприйняття, що не сприймаються. Усе це ґрунтується на принципі «одна й та сама причина, одна й та сама дія», з протилежним йому принципом: «різні дії, різні причини». Таким чином, наприклад, коли зорове уявлення Аз'являється зліва від зорового уявлення УМи вважаємо, що існує певне відповідне ставлення між причиною Аі причиною У.

Ми маємо, згідно з цим поглядом, два простори – один суб'єктивний та інший об'єктивний, один – відомий у досвіді, а інший – лише виведений. Але не існує різниці в цьому відношенні між простором та іншими аспектами сприйняття, такими як кольори та звуки. Усі вони у суб'єктивних формах відомі емпірично. Усі вони у тому об'єктивних формах виводяться у вигляді принципу причинності. Немає підстав для того, щоб розглядати наше пізнання простору будь-яким відмінним чином від нашого пізнання кольору, і звуку, і запаху.

Що стосується часу, то справа по-іншому, оскільки, якщо ми зберігаємо віру в причини сприйняттів, що не сприймаються, об'єктивний час має бути ідентично суб'єктивному часу. Якщо ні, ми стикаємося з труднощами, які вже розглянуті у зв'язку з блискавкою та громом. Або візьмемо такий випадок: ви чуєте людину, що говорить, Ви відповідаєте йому, і він чує вас. Його мова і його сприйняття вашої відповіді, обидві в тій мірі, якою ви їх торкаєтеся, знаходяться в несприйнятому світі. І на цьому світі перше передує останньому. Крім того, його мова передує вашому сприйняттю звуку в об'єктивному світі фізики. Ваше сприйняття звуку передує вашій відповіді у суб'єктивному світі сприйняттів. І ваша відповідь передує її сприйняттю звуку в об'єктивному світі фізики. Зрозуміло, що ставлення «передує» має бути тим самим у всіх цих висловлюваннях. У той час як, отже, існує важливий зміст, в якому перцептуальний (perceptual) простір суб'єктивний, не існує сенсу, в якому перцептуальний час суб'єктивний.

Наведені вище аргументи припускають, як думав Кант, що сприйняття викликаються речами в собі, або, як ми повинні сказати, подіями у світі фізики. Це припущення, однак, аж ніяк не є логічно необхідним. Якщо воно відкидається, сприйняття перестають бути в якомусь суттєвому сенсі «суб'єктивними», оскільки немає нічого, що можна було б протиставити їм.

"Річ у собі" була дуже незручним елементом у філософії Канта, і вона була відкинута його безпосередніми наступниками, які відповідно впали в щось, що дуже нагадує соліпсизм. Суперечності у філософії Канта з неминучістю вели до того, що філософи, які перебували під його впливом, мали швидко розвиватися або в емпіристському, або в абсолютистському напрямку. Фактично в останньому напрямку та розвивалася німецька філософіядо періоду після смерті Гегеля.

Безпосередній наступник Канта, Фіхте (1762–1814), відкинув «речі у собі» і довів суб'єктивізм до ступеня, яка, мабуть, межувала з божевіллям. Він думав, що Яє єдиною кінцевою реальністю і що вона існує тому, що вона стверджує себе. Але Я, яке має підлеглу реальність, також існує тільки тому, що Яприймає його. Фіхте важливий як чистий філософ, бо як теоретичний основоположник німецького націоналізму у його «Промовах до німецької нації» (1807–1808), у яких прагнув надихнути німців на опір Наполеону після битви під Ієною. Яяк метафізичне поняття легко поєднувалося з емпіричним Фіхте; оскільки Ябув німцем, звідси випливало, що німці перевершували всі інші нації. «Мати характер і бути німцем, – каже Фіхте, – безсумнівно, означає те саме». На цій основі він розробив цілу філософію націоналістичного тоталітаризму, яка мала дуже великий вплив у Німеччині.

Його безпосередній наступник Шеллінг (1775-1854) був привабливішим, але був не меншим суб'єктивістом. Він був тісно пов'язаний із німецькою романтикою. У філософському відношенні він незначний, хоч і користувався популярністю свого часу. Важливим результатом розвитку філософії Канта була філософія Гегеля.

Що робитимемо з отриманим матеріалом:

Якщо цей матеріал виявився корисним для Вас, Ви можете зберегти його на свою сторінку в соціальних мережах:

Найбільш важливою частиною "Критики чистого розуму" є вчення про простір та час. У цьому розділі я припускаю критичне дослідження цього вчення.

Дати ясне пояснення теорії простору та часу Канта нелегко, оскільки сама теорія незрозуміла. Вона викладається як і " Критиці чистого розуму " , і у " Пролегоменах " . Виклад у "Пролегоменах" популярніший, але менш повний, ніж у "Критиці". Спочатку я намагатимуся роз'яснити теорію настільки доступно, наскільки можу. Тільки після викладу спробую піддати її критиці.

Кант вважає, що безпосередні об'єкти сприйняття обумовлені частково зовнішніми речами та частково нашим власним апаратом сприйняття. Локк привчив світ до думки, що вторинні якості - кольори, звуки, запах і т.д. - суб'єктивні і не належать об'єкту, як він існує сам по собі. Кант, подібно Берклі і Юму, хоч і не зовсім тим самим шляхом, йде далі і робить первинні якості також суб'єктивними. Кант здебільшого не сумнівається в тому, що наші відчуття мають причини, які він називає "мовами в собі" чи ноуменами. Те, що є нам у сприйнятті, яке він називає феноменом, складається з двох частин: те, що обумовлено об'єктом, - цю частину він називає відчуттям, і те, що обумовлено нашим суб'єктивним апаратом, який, як він каже, упорядковує різноманіття в певні стосунки. Цю останню частину він називає формою явища. Ця частина не є саме відчуття і, отже, не залежить від випадковості середовища, вона завжди одна й та сама, оскільки завжди присутня в нас, і вона апріорна в тому сенсі, що не залежить від досвіду. Чиста форма чуттєвості називається "чистою інтуїцією" (Anschauung); існують дві такі форми, саме простір і час: одна -- для зовнішніх відчуттів, інша -- для внутрішніх.

Щоб довести, що простір і час є апріорними формами, Кант висуває аргументи двох класів: аргументи одного класу метафізичні, а іншого епістемологічні, або, як він називає їх, трансцендентальні. Аргументи першого класу витягуються безпосередньо з природи простору та часу, аргументи другого - побічно, з можливості чистої математики. Аргументи щодо простору викладено повніше, ніж аргументи щодо часу, бо вважається, що останні, по суті такі ж, як і перші.

Що стосується простору, то висувається чотири метафізичні аргументи:

1) Простір не є емпіричним поняттям, абстрагованим із зовнішнього досвіду, оскільки простір передбачається при віднесенні відчуттів до чогось зовнішнього і зовнішній досвід можливий тільки через уявлення простору.

2) Простір є необхідне уявлення a priori, яке є основою всіх зовнішніх сприйняттів, оскільки ми можемо уявити, що має існувати простору, тоді як ми можемо уявити, що нічого немає у просторі.

3) Простір немає дискурсивне, чи загальне, поняття відносин речей взагалі, оскільки є лише одне простір і те, що ми називаємо " просторами " , є частинами його, а чи не прикладами.

4) Простір представляється як нескінченно дана величина, що містить у собі всі частини простору. Це відношення відмінно від того, яке є у поняття до його прикладів, і, отже, простір не є поняттям, але Anschauung.

Трансцендентальний аргумент щодо простору виводиться із геометрії. Кант стверджує, що геометрія евклідова відома a priori, хоча вона синтетична, тобто не виводиться з самої логіки. Геометричні докази, стверджує він, залежить від постатей. Ми можемо бачити, наприклад, що якщо дані дві прямі, що перетинаються під прямим кутом одна до іншої, то через їх точку перетину під прямим кутом до обох прямих може бути проведена тільки одна пряма лінія. Це знання, як вважає Кант, не виведено з досвіду. Але моя інтуїція може передбачити те, що буде знайдено в об'єкті, тільки в тому випадку, якщо вона містить лише форму моєї чуттєвості, що визначає в моїй суб'єктивності всі справжні враження. Об'єкти почуття повинні підпорядковуватися геометрії, оскільки геометрія стосується наших способів сприйняття, і, отже, ми можемо сприймати інакше. Це пояснює, чому геометрія, хоча вона синтетична, є апріорною та аподиктичною.

Аргументи щодо часу в суті своїй ті ж самі, за винятком того, що геометрію замінює арифметика, оскільки рахунок вимагає часу.

Досліджуємо тепер ці аргументи один за одним. Перший з метафізичних аргументів щодо простору говорить: "Простір не є емпіричним поняттям, що відволікається від зовнішнього досвіду. Справді, уявлення простору має вже лежати в основі для того, щоб відомі відчуття були віднесені до чогось поза мною (тобто до чого -то в іншому місці простору, ніж те, де я знаходжуся), а також для того, щоб я міг представляти їх як ті, що знаходяться поза (і поруч один одного, отже, не тільки як різні, але і як знаходяться в різних місцях". Внаслідок цього зовнішній досвід є єдиним можливим через уявлення простору.

Фраза "поза мною (тобто в іншому місці, ніж я сам перебуваю)" важка для розуміння. Як річ у собі я не знаходжусь ніде, і нічого немає просторово поза мною. Під моїм тілом можна розуміти лише феномен. Таким чином, все, що дійсно мається на увазі, виражено в другій частині пропозиції, а саме, що я сприймаю різні об'єкти як об'єкти в різних місцях. Образ, який може при цьому виникнути в чийомусь розумі, - це образ гардеробника, який вішає різні пальта на різні гачки; гачки повинні вже існувати, але суб'єктивність гардеробника упорядковує пальто.

Тут існує, як і скрізь у теорії суб'єктивності простору та часу Канта, труднощі, які він, здається, ніколи не відчував. Що змушує мене розташувати об'єкти сприйняття так, як це роблю я, а чи не інакше? Чому, наприклад, завжди бачу очі людей над ротами, а чи не під ними? Згідно з Кантом, очі і рот існують як речі в собі і викликають мої окремі сприйняття, але ніщо в них не відповідає просторовому розташуванню, яке існує в моєму сприйнятті. Цьому суперечить фізична теорія кольорів. Ми не вважаємо, що в матерії існують кольори в тому сенсі, що наші сприйняття мають колір, але ми вважаємо, що різні кольори відповідають хвилі різної довжини. Оскільки хвилі, однак, включають простір і час, вони можуть бути для Канта причинами наших сприйняттів. Якщо, з іншого боку, простір і час наших сприйняттів мають копії у світі матерій, як припускає фізика, то геометрія може бути застосована до цих копій і аргумент Канта складний. Кант вважав, що розум упорядковує сирий матеріал відчуттів, але він ніколи не думав про те, що необхідно сказати, чому розум упорядковує цей матеріал саме так, а не інакше.

Щодо часу ця проблема навіть більша, оскільки при розгляді часу доводиться враховувати причинність. Я сприймаю блискавку перед тим, як сприймаю грім. Річ у собі А викликає моє сприйняття блискавки, а інша річ у собі B викликає моє сприйняття грому, але А не раніше, оскільки час існує тільки у відносинах сприйняттів. Чому тоді дві позачасові речі A і B справляють дію у різний час? Це має бути цілком довільним, якщо має рацію Кант, і тоді не повинно бути відношення між A і B відповідного факту, що сприйняття, що викликається A, раніше, ніж сприйняття, що викликається B.

Другий метафізичний аргумент стверджує, що можна уявити, що нічого немає в просторі, але не можна уявити, що немає простору. Мені здається, що серйозний аргумент не може бути ґрунтується на тому, що можна і не можна уявити. Але я наголошую, що заперечую можливість уявлення порожнього простору. Ви можете уявити себе тим, хто дивиться на темне хмарне небо, але тоді ви самі перебуваєте в просторі і ви уявляєте хмари, які не можете бачити. Як вказував Вайнінгер, простір Канта абсолютно, подібно до простору Ньютона, а не тільки система відносин. Але я не бачу, як можна уявити абсолютно порожній простір.

Третій метафізичний аргумент свідчить: "Простір є не дискурсивне, або, як кажуть, загальне, поняття про відносини речей взагалі, а суто наочне уявлення. Справді, можна уявити лише одне-єдине простір, і якщо говорять про багато просторів, то під ними розуміють лише частини одного й того ж єдиного простору, до того ж ці частини не можуть передувати єдиному всеохоплюючому простору як його складові елементи (з яких можливе було б його додавання), але можуть бути мислимі тільки як перебувають у ньому. ; різноманітне у ньому, отже, також загальне поняття про просторах взагалі грунтується виключно обмеженнях " . З цього Кант робить висновок, що простір є апріорною інтуїцією.

Суть цього аргументу у запереченні множинності у самому просторі. Те, що ми називаємо "просторами", не є ні прикладами загального поняття "простору", ні частинами цілого. Я не знаю точно, який, відповідно до Канта, їхній логічний статус, але, у всякому разі, вони логічно йдуть за простором. Для тих, хто сприймає, як роблять практично в наш час все, релятивістський погляд на простір, цей аргумент відпадає, оскільки ні "простір", ні "простір" не можуть розглядатися як субстанції.

Четвертий метафізичний аргумент стосується переважно доказів, що простір є інтуїція, а чи не поняття. Його посилка - "простір уявляється (або представляється - vorgestellt) як нескінченно дана величина". Це погляд людини, яка живе в рівнинній місцевості, на зразок тієї місцевості, де розташований Кенігсберг. Я не бачу, як мешканець альпійських долин міг би його прийняти. Важко зрозуміти, як щось нескінченне може бути "дано". Я маю вважати очевидним, що частина простору, яка дана, - це та, яка заповнена об'єктами сприйняття, і що для інших частин ми маємо лише почуття можливості руху. І якщо можна застосувати такий вульгарний аргумент, то сучасні астрономи стверджують, що простір насправді не нескінченний, але закруглюється, подібно до поверхні кулі.

Трансцендентальний (або епістемологічний) аргумент, який найкраще встановлений у "Пролегоменах", більш чіткий, ніж метафізичні аргументи, і також з більшою чіткістю спростовуємо. "Геометрія", як ми тепер знаємо, є назва, що поєднує дві різні наукові дисципліни. З одного боку, існує чиста геометрія, яка виводить наслідки з аксіом, не задаючись питанням, чи дійсні ці аксіоми. Вона не містить нічого, що не випливає з логіки і не є "синтетичним", і не потребує фігур, таких, які використовуються в підручниках з геометрії. З іншого боку, існує геометрія як гілка фізики, оскільки вона, наприклад, виступає у загальній теорії відносності, - це емпірична наука, у якій аксіоми виводяться з вимірів і від аксіом евклідової геометрії. Таким чином, існує два типи геометрії: одна апріорна, але не синтетична, інша - синтетична, але не апріорна. Це позбавляє трансцендентального аргументу.

Спробуємо розглянути питання, які ставить Кант, коли він розглядає простір у більш загальному плані. Якщо ми виходимо з погляду, який приймається у фізиці як не вимагає доказів, що наші сприйняття мають зовнішні причини, які (у певному сенсі) матеріальні, то ми приходимо до висновку, що всі дійсні якості у сприйняттях відрізняються від якостей у їхніх причинах, що не сприймаються, але що є певна структурна подібність між системою сприйняттів та системою їх причин. Існує, наприклад, відповідність між квітами (як сприймаються) і хвилями певної довжини (як фізиками, що виводяться). Подібно до цього, повинна існувати відповідність між простором як інгредієнтом сприйняттів і простором як інгредієнтом у системі причин сприйняття, що не сприймаються. Усе це ґрунтується на принципі "одна і та ж причина, одна і та ж дія", з протилежним йому принципом: "різні дії, різні причини". Таким чином, наприклад, коли зорове уявлення А з'являється ліворуч від зорового уявлення, ми будемо вважати, що існує деяке відповідне відношення між причиною А і причиною В.

Ми маємо, згідно з цим поглядом, два простори – один суб'єктивний та інший об'єктивний, один – відомий у досвіді, а інший – лише виведений. Але не існує відмінності в цьому відношенні між простором та іншими аспектами сприйняття, такими як кольори і звуки. Усі вони у суб'єктивних формах відомі емпірично. Усі вони у тому об'єктивних формах виводяться у вигляді принципу причинності. Немає підстав для того, щоб розглядати наше пізнання простору будь-яким відмінним чином від нашого пізнання кольору, і звуку, і запаху.

Що стосується часу, то справа по-іншому, оскільки, якщо ми зберігаємо віру в причини сприйняттів, що не сприймаються, об'єктивний час має бути ідентично суб'єктивному часу. Якщо ні, ми стикаємося з труднощами, які вже розглянуті у зв'язку з блискавкою та громом. Або візьмемо такий випадок: ви чуєте людину, що говорить, ви відповідаєте їй, і вона чує вас. Його мова і його сприйняття вашої відповіді, обидві в тій мірі, якою ви їх торкаєтеся, знаходяться в світі, що не сприймається. І на цьому світі перше передує останньому. Крім того, його мова передує вашому сприйняттю звуку в об'єктивному світі фізики. Ваше сприйняття звуку передує вашій відповіді у суб'єктивному світі сприйняттів. І ваша відповідь передує її сприйняттю звуку в об'єктивному світі фізики. Зрозуміло, що ставлення "передує" має бути тим самим у всіх цих висловлюваннях. У той час як, отже, існує важливий зміст, в якому перцептуальний (perceptual) простір суб'єктивний, не існує сенсу, в якому перцептуальний час суб'єктивний.

Наведені вище аргументи припускають, як думав Кант, що сприйняття викликаються речами в собі, або, як ми повинні сказати, подіями у світі фізики. Це припущення, однак, аж ніяк не є логічно необхідним. Якщо воно відкидається, сприйняття перестають бути у якомусь суттєвому сенсі "суб'єктивними", оскільки немає нічого, що можна було б протиставити їм.

"Річ у собі" була дуже незручним елементом у філософії Канта, і вона була відкинута його безпосередніми наступниками, які відповідно впали в щось, що дуже нагадує соліпсизм. Суперечності у філософії Канта з неминучістю вели до того, що філософи, які перебували під його впливом, мали швидко розвиватися або в емпіристському, або в абсолютистському напрямку. Фактично в останньому напрямку розвивалася німецька філософія аж до періоду після смерті Гегеля.

Безпосередній наступник Канта, Фіхте (1762-1814), відкинув "речі в собі" і довів суб'єктивізм до ступеня, який, мабуть, межував з божевіллям. Він вважав, що Я є єдиною кінцевою реальністю і що вона існує тому, що вона стверджує себе. Але Я, яке має підлеглу реальність, також існує тільки тому, що Я приймає його. Фіхте важливий як чистий філософ, бо як теоретичний основоположник німецького націоналізму у його " Промовах до німецької нації " (1807--1808), у яких прагнув надихнути німців на опір Наполеону після битви під Ієною. Я як метафізичне поняття легко поєднувалося з емпіричним Фіхте; оскільки Я був німцем, звідси випливало, що німці перевершували всі інші нації. "Мати характер і бути німцем, - каже Фіхте, - безсумнівно, означає те саме". На цій основі він розробив цілу філософію націоналістичного тоталітаризму, яка мала дуже великий вплив у Німеччині.

Його безпосередній наступник Шеллінг (1775-1854) був привабливішим, але був не меншим суб'єктивістом. Він був тісно пов'язаний із німецькою романтикою. У філософському відношенні він незначний, хоч і користувався популярністю свого часу. Важливим результатом розвитку філософії Канта була філософія Гегеля.

Експлікація поняття сутності людини в даний час є однією з найактуальніших філософських проблем. Без перебільшення можна сказати, що вона залишалася завжди, й у майбутньому вона також втратить своєї актуальності. Філософи різних епох та культур займалися конструюванням моделей людської сутності, пропонуючи різні методи її побудови. До найбільш фундаментальних і репрезентативних антропологічних концепцій, створених у європейській філософії за останні 250 років, належить концепція І. Канта. Одну з найвпливовіших і найпомітніших моделей сутності людини, що виникли в минулому столітті, можна узагальнено назвати екзистенційно-феноменологічною (вона розглядатиметься на основі аналізу текстів М.Мерло-Понті). Стаття присвячена порівняльному аналізуцих моделей, зокрема належать Канту і Мерло-Понті інтерпретацій феномена тимчасовості як із проявів сутності людини.

Підставою для вибору саме цих двох концепцій є, як було зазначено, їх спільність у питанні розуміння часу. І кантівська, і екзистенційно-феноменологічна моделі мислять час як безпосередньо з суб'єктивністю, тобто. з людською свідомістю. І Кант, і Мерло-Понті здійснили аналіз феномен часу.Крім цього, існує ще й інша загальна ознака цих концепцій. Він у тому, що проблема людської сутності осмислюється обома філософами виключно з урахуванням досвіду самосприйняття, тобто. з урахуванням «внутрішнього почуття» (термін належить Канту). Обидва філософи вибудовують

«Суб'єктивістські» моделі людини: останній розуміється не як один з об'єктів зовнішнього світу, але саме як суб'єкт, як носій специфічного світосприйняття. Можна сказати, що в даних моделях людина не є той, кого бачать,а, навпаки, є той, хто бачить,не той, про кого мислять,а той, хто мислитьі т.д. Кант і Мерло-Понті досліджують найскладніше гносеологічну завдання: вони аналізують сутність людини, намагаючись у своїй уникнути інтелектуального роздвоєння на суб'єкта, що пізнає, і об'єкт пізнання, у своєму мисленні вони відштовхуються від безпосереднього досвіду самосприйняття і самосвідомості.

Незважаючи на загальні методологічні установки, моделі людської сутності, що належать І.Канту та М.Мерло-Понті, принципово різні хоча б уже через те, що їх поділяє двохсотрічний часовий проміжок. Порівняння їх представляє науковий інтерес, оскільки воно дозволить виділити та осмислити принципи розуміння людини,характерні для філософії епохи Просвітництва та для філософії ХХ століття. За допомогою такого порівняння ми зможемо виявити константні та мобільні елементи моделі людської сутності та сприйняти різний досвід її побудови.

Кант про час як суб'єктивність

Час розуміється кенігсберзьким філософом як суб'єктивне умова, необхідне споглядання людиною світу і себе. Як відомо, час за Кантом, - це апріорна форма чуттєвості, або, інакше, - це «спосіб розташовувати в душі уявлення».

Отже, перше, із чим стикається Кант по дорозі вивчення свідомості, - це феномен часу. Внутрішній зміст людини визначається ним так: «Не кажучи вже про те, що уявлення зовнішніх почуттівскладають основний матеріал, яким ми постачаємо нашу душу, сам час, в який ми вважаємо ці уявлення і який навіть передує усвідомленню їх у досвіді, перебуваючи в їх основі як формальна умова того способу, яким ми вважаємо їх у душі, містить вже відносини послідовності, одночасності та того, що існує одночасно з послідовним буттям (того, що постійно)» [Критика чистого розуму, § 8; 3, с. 66].

Час у концепції Канта постає як універсальна, первинна стосовно простору форма систематизації чуттєвого досвіду і водночас сама умова можливості цього досвіду.

Упросторі ми споглядаємо тільки зовнішній світ, а в часі ми споглядаємо все, включаючи себе. Але час для Канта - це більше, ніж функція, необхідна сприйняття світу. Роль часу глобальна: воно уможливлює зв'язок апріорних категорій та даних чуттєвого досвіду , воно є посередником з-поміж них. Всі наші апріорні категорії можуть актуалізуватися та застосовуватися до досвіду лише завдяки наявності у нашій свідомості часу. Будь-яка найсильніша абстракція базується на уявленнях про час; сама категорія реальності неможлива була б для нашої свідомості, якби в ньому не було часу.

Отже, час за Кантом конституює як наш емпіричний досвід, а й наше мислення, наші уявлення, наші ідеї, якщо вони базуються на синтезі досвіду і апріорних категорій. Тобто час є прихованим фундаментом для будь-якого змісту свідомості, в який хоч трохи примішаний чуттєвий досвід. З цього випливає, що єдина територія, на якій час не є дієвим, - це світ чистих інтелектуальних сутностей, ноумен, а також усі «незаконні», не підтверджені досвідом ідеї чистого розуму. Час є спонтанна реакція свідомості, що впорядковує, на чуттєвий світ.

Отже, ми окреслили основні моменти, необхідні розуміння кантівської трактування часу. Як об'єктивне явище час немає, воно цілком суб'єктивно і апріорно (тобто не властиво чуттєвому світу). Але воно також не притаманне і ноуменальному світу, що опосередковано випливає з наступної фрази: «якщо ми візьмемо предмети так, як вони можуть існувати власними силами, той час є ніщо» [Критика чистого розуму; 3, с. 58]. Більше того, як позитивна даність, як сфера людської свідомості, час теж не існує. Ми змушені констатувати, що по Канту лише форма, спосіб, функція свідомості. Час сам собою чужий будь-яких змістів, він є ідея якогось універсального ставлення будь-яких можливих змістів.

Отже, кантівський суб'єкт - це істота, що має здатність вибудовувати тимчасові відносини. Внутрішнє споглядання себе передусім є досвідом часу. Як же час усередині людини? Воно є спосіб мати щось у душі, але ще й «спосіб, яким душа впливає він своєї власної діяльністю, саме покладанням своїх уявлень» [там-таки]. Характерно, що з цієї тимчасовості людського «внутрішнього почуття» Кант виводить таку теорему: « Проста, але емпірично певна свідомість мого власного

існування є доказом існування предметів у просторі поза мною»[Там само, с. 162]. Тобто, ми можемо стверджувати реальність оточуючих речей лише настільки, наскільки можемо стверджувати свою реальність. Спочатку ми переконуємось у тому, що дійсно існуємо, а вже потім, виходячи з цього, переконуємось у реальності навколишнього світу.

Отже, Кант вважає, що час є щось Важливо людське.Але, хоча воно і має пряме відношення до усвідомлення людиною себе самого, все ж таки вивчення часу не рівнозначне пізнанню істоти людини.

Альтернативна позиція: Мерло-Понті про час

Звернемося тепер до феноменологічного розуміння часу, щоб усвідомити специфіку кантівської постановки проблеми. У філософській літературі неодноразово відзначалися «феноменологічні» моменти кантовського мислення. Так Розєєв пише, що умоглядна ізоляція з розуму всього чуттєвого, тобто поділ a рrioriі аposterioriдляподальшого логічного оперування якимось одним прошарком мислення - це і є феноменологічна редукція або епосі.Мамардашвілі також згадує про редукцію у зв'язку з Кантом: як вважає Мераб Костянтинович, Кант виконує процедуру феноменологічної редукції, коли стверджує, що «світ має бути так влаштований за своїми фізичними законами, щоб допускати емпіричну подію отримання деякою відчуваючою істотою деякого досвіду» . Але за всієї схожості способів пізнання різні дослідники можуть отримати різні дані і зробити протилежні висновки з них. Наскільки багато спільного у Канта та Мерло-Понті у розумінні проблеми часу і чим це обумовлено? Проаналізуємо позицію Мерло-Понті.

1. Насамперед французький філософ оголошує недостатньо глибоку кантівську характеристику часу як форми внутрішнього почуття. Час - не найбільше Загальна характеристика"психічних фактів", "ми виявили між часом і суб'єктивністю набагато більш інтимний зв'язок". (Потрібно сказати, що Мерло-Понті не бере до уваги ту роль, яку час грає у пізнанні та конституюванні суб'єктом світу; адже у Канта воно не просто форма внутрішнього почуття, а чи не головна нитка сполучна людини і феномен.) Далі Мерло -Понті стверджує, що необхідно визнати суб'єкта тимчасовим «не через якусь

випадковості людської конституції, але з внутрішньої необхідності» [Там само]. Що ж, ця заява не суперечить кантовському погляду. Людина, за Кантом, сприймає все у часі також у силу внутрішньої необхідності, А.Н.Круглов навіть зазначає, що Кант часто пояснює феномен апріорного знання не гносеологічно, а психологічно та антропологічно. Тобто апріорне знання та форми чуттєвості такі тому, що людина так влаштованаі немає жодних інших варіантів розумної свідомості, доступних нашому досвіду, щоб щось прояснити інакше.

У чому суть критики Мерло-Понті на адресу Канта? Справа в тому, що мислити час як конституйоване свідомістюі взагалі чим би там не було, це означає, за Мерло-Понті, упустити саме сутність часу, сутність його полягає в переході.Конституйований час - це вже раз і назавжди певний час, яким він за своєю суттю бути не може. Спроби Мерло-Понті спрямовані на осягнення іншого, істинного часу, коли стане ясно, що таке перехід сам собою. При інтелектуальному синтезі часу, про який говорить Кант, виходить, що всі моменти часу ми мислимо як абсолютно однакові, подібні, свідомість стає сучасним всім часом. Але так ставитись до часу - значить втратити його, адже суть тимчасовості не в тому, що це нескінченна низка однакових «тепер». Істота часу в протилежному - у тому, що минуле, сучасне і майбутнє - це не одне й те саме, вони мають якусь загадкову і принципову різницю, навіть при тому, що майбутнє завжди стає сьогоденням і потім минулим. «Жоден вимір часу може бути виведено з інших» [Там само, з. 284], а абстрактна ідея часу якраз неминуче узагальнює всі його моменти, робить їх подібними до нових точок у просторі. Мерло-Понті намагається мислити час, не втрачаючи на увазі індивідуальність кожної його події.

Спробуймо осмислити цю критику. По-перше, чи справді конституювати час означає позбавляти його специфіки, «серцевини»? Конституювати у звичному розумінні - це сутнісно обгрунтувати як таке, дати підстави, зробити можливим з урахуванням деяких принципів. Якщо свідомість конституює час, то як воно може позбавляти цей час його сутності, яку саме часу і повідомляє? Чи час - це спонтанність, яка взагалі може бути ніяких певних принципів, а людський розум йому їх нав'язує? Тоді сутність часу не вміщається у звичайний науковий розум, який працює за допомогою узагальнень та абстракцій. Мерло-Понті швидше за все має на увазі

друге. З його критики на адресу Канта з очевидністю випливає висновок: час за Мерло-Понті не є даністю свідомості, і свідомість не конституює і не розгортає час.За критикою Канта ясно простежується бажання бачити у часі щось більше, ніж породження людського розуму.

2. Час – «це не якийсь реальний процес, дійсна послідовність, яку я тільки реєстрував би. Воно народжується з моєїзв'язки з речами(виділено мною. - А.М.)»[Там само, с. 272]. Те, що знаходиться для людини в минулому чи майбутньому, у навколишньому світі, єзараз – місця, які колись відвідували чи відвідають, люди, з якими були чи будуть знайомі. Тобто, як уже було сказано вище, «час передбачає погляд на якийсь час». Але, власне, і за Кантом час народжується на момент зустрічі людської свідомості та феноменального світу. Це добре ілюструється полемікою Канта та Йоганна Еберхарда про походження апріорних уявлень. Наполягаючи на тому, що людина не має нічого вродженого, Кант називає форми простору і часу «спочатку набутими». У людині спочатку закладено лише те, що «всі його уявлення виникають саме таким чином», тобто людська свідомість несе у собі ставлення до ще не сприйнятих об'єктів,або, інакше, «суб'єктивні умови спонтанності мислення». Вроджена можливість тимчасового споглядання, але не час. Отже, якщо час не вроджений, він набуває людиною лише в момент сприйняття світу, як тільки феномен входить у людський досвід.

Проте, за Кантом час все-таки «коріниться» в суб'єкті, якщо підстави можливості часу апріорно закладені у свідомості. У цьому пункті погляди німецького та французького філософів принципово розходяться.

3. Згідно Мерло-Понті, саме буття не тимчасове.Щоб стати тимчасовим, йому бракує небуття, подібно до того, як для руху тіл потрібна порожнеча, в якій би вони рухалися. У реальному світівсе суцільно буття, носієм ж небуття визнається людина. Тобто час «часу» завдяки поєднанню буття та небуття, причому останнє корениться в людині. Якщо небуття не притаманне світові, а притаманне лише людині, чи не є тоді небуття сутність людини? Цим питанням Мерло-Понті не ставить, але щодо часу стверджує, що воно утворюється з «суміші» буття та небуття.

Для Канта саме буття, звісно, ​​теж тимчасово, бо час є суто суб'єктивний феномен. Про небуття Кант практично не міркує. Чи не єдиний фрагмент, у якому згадуються

поряд поняття часу і небуття, міститься в «Критиці чистого розуму»: «Реальність у чистому розумовому понятті є те, що відповідає відчуттю взагалі, отже, поняття чого саме собою вказує на буття (у часі). Заперечення є те, поняття чого є небуття (в часі). Отже, протилежність буття і небуття полягає у відмінності між тим самим часом, в одному випадку наповненому, в іншому випадку порожнім» . З цього виходить, прямо протилежний ідеї Мерло-Понті: не час утворюється за рахунок взаємодії буття та небуття, а саме буття та небуття існують завдяки часу. Виходить, що вони є щось на зразок резервуарів часу, повного та порожнього.

4. Але тут виникають сумніви - чи справді у Канта і в Мерло-Понті йдеться про час в тому самому сенсі?Як відомо, буття і небуття для Канта лише категорії чистого розуму, дійсну реальність яких стверджувати дуже проблематично, та й безглуздо, оскільки це лише суб'єктивні принципи мислення. Таким чином, за всі свої трактування буття та небуття Кант, якщо так можна сказати, не несе жодної відповідальності. Те саме стосується й часу: його немає ні в ноумені, ні в феномені. Чи так у Мерло-Понті? Буття саме собою, як ми щойно усвідомили з його тексту, не має часу. Значить, час якимось чином (через людину) туди приноситься. На перший погляд все так, і про це красномовно свідчать фрази Мерло-Понті, на кшталт наступний: «Потрібно розуміти час як суб'єкт і суб'єкт як час» або «ми є виникнення часу». Але вже саме твердження, що час потребує буття (як і небуття), породжує питання. Навряд чи воно може потребувати виключно людського буття, адже неможливо заперечувати той факт, що буття людини - це окремий випадок буття взагалі. Ситуація прояснюється, коли Мерло-Понті починає говорити про об'єктивному часі, ніби залишаючи осторонь роль суб'єкта у виникненні тимчасовості. «Джерело об'єктивного часу з його фіксованими нашим поглядом місцезнаходженнями потрібно шукати не в тимчасовому синтезі, але в узгодженості та оборотності минулого і майбутнього, опосередкованих сьогоденням, у тимчасовому переході» [Там же, с. 280]. Отже, є певний об'єктивний час, легко осмислити його суб'єкту дуже складно. Інша думка Мерло-Понті цілком однозначно може сприйматися як твердження об'єктивності часу: «Час підтримує те, чому воно дало буття, - у той самий момент, коли виганяє його з

буття, - оскільки нове буття було оголошено попереднім як майбутнє до буття і оскільки для цього останнього стати справжнім і бути приреченим на перехід у минуле означає те саме» [Там же].

Ми можемо дійти невтішного висновку, що Кант і Мерло-Понти експлікують поняття часу, з принципово різних тлумаченьйого онтологічний статус. Якщо позиція Канта визначена і послідовна, і час постає у ній як суб'єктивна форма чуттєвого споглядання, то позиція Мерло-Понті дуже неоднозначна. То він говорить про час як про неможливе без суб'єкта (носія погляду на час), то як про об'єктивну онтологічну силу, на зразок Дао. Тобто час у Мерло-Понті і об'єктивно, і суб'єктивно водночас.

Зіставлення поглядів на сутність часу, що належать Канту та Мерло-Понті, дозволяє побудувати таку таблицю.

Наявні важливі розбіжності у розглянутих експлікаціях поняття часу. Вони зумовлені різницею підходів до розуміння людини, тобто. Відмінністю антропологічних методів. Кантовська модель сутності людини виходить з аналізі інтелекту, розуму; раціональність розглядається тут як пріоритетна якість людини. Крім того, основною тезою цієї моделі є положення про автономність людської істоти.Таким чином кантовську модель людської сутності можна визначити як автономно-раціоналістичну. Мерло-Понті, навпаки, виходить із розуміння людини як безпосередньої даності, він визначає її сутність на основі цілісного аналізу всієї повноти людського буття. Мерло-Понті цікавлять не здібності людини, але сам факт її буття, останнє ж, згідно з екзистенційною концепцією, не замкнуте на собі і не автономно. Буття людини визначається як «буття-в-світі», де людина є проекція світу, а світ - це проекція людини. "У порожнечі суб'єкта самого по собі ми виявили наявність світу". Отже, модель сутності людини, що вибудовується Мерло-Понті, прямо протилежна кантівській. Тут не робиться акцент на раціо, і людина не належить як істота автономна і самодостатня. Цю модель можна назвати «розімкнутою» або «тотально-онтологічною».

На закінчення ми маємо відповісти на запитання, «чи відкриває осмислення часу перспективи для пізнання сутності людини, на основі міркувань І. Канта та М. Мерло-Понті. Насамперед необхідно уточнити значення терміна «сутність». Традиційно під

сутністю розуміється те, чим є річ сама собою.Поняття «сутність» має три смислові аспекти. По-перше, воно вказує на індивідуальність речі, її на відміну від інших речей. Можна сміливо сказати, що сутність - це таємниця неповторності тієї чи іншої речі чи причина її неповторності. Другий аспект: сутність - це константна складова об'єктів, тобто. те, що не схильне до змін, незважаючи на їх внутрішню мінливість. Нарешті, третій аспект: сутність - те, що конституює річ, те, що «існує» її собою, дає їй основу, принцип, суть. З огляду на все сказане, чи можна вважати, що час є сутністю людини? Звернемося спочатку до позиції Канта.

З одного боку, згідно з Кантом, сутність речей непізнавана, вірніше, вона пізнана лише частково (на рівні феномена, тією мірою, якою речі доступні чуттєвому спогляданню). Кантовський термін «річ сама собою» позначає не пізнавану сутність речей, а скоріш річ у аспекті її непізнаваності. Тобто до певної межі будь-яка річ пізнавана, але за цією кордоном - вже ні, це і називається «речею самої по собі» (при цьому реальність речей у собі Кант вважав проблематичною). Таким чином, за Кантом, сутність речі до певної міри пізнавана,це припущення дозволяє говорити про сутність людини. Якщо погодитися з вищевикладеним значенням цікавого для нас терміна, час цілком вважатимуться сутнісним людським якістю, т.к. це специфічно людськаформа споглядання (ні в тварин, ні в інших розумних істот її, мабуть, немає), крім того, воно константне і незмінне в будь-якій людській свідомості. Все це спонукає зробити висновок, що час (поряд з деякими іншими моментами) здійснює людину як людину. Але при цьому не слід забувати, що час для Канта - це лише один із способів спілкування людини з реальністю, тобто. це саме форма, спосіб, функція, а чи не головний зміст людської особистості (на відміну моралі, свободи, розуму, характеру). Таким чином, сутністю людини ми визнаємо спосіб її буття, її спосіб проявляти себе у феноменальній реальності.

Мерло-Понті розглядає тимчасовість людини як окремий випадок об'єктивної тимчасовості буття. З цього випливає, що час не є винятково людським; «Антропоморфна» лише якась одна з форм часу (і ця форма найбільше доступна для філософського аналізу). Понад те, час він ототожнює з буттям, т.к. здійснювати час людина може лише одним способом - живучи, мешкаючи час.За Мерло-Понті, тимчасовість тотожна

буття, і водночас вона тотожна суб'єктивності. Тобто сутністю людини є саме буття, час же при цьому постає як опосередкована ланка: «асимілюючи», перетворюючи об'єктивний час, людина входить у буття і здійснюється у ньому.

Отже, розглянуті концепції часу протилежні одне одному і онтологічно, і методологічно, соціальній та аспекті розкриття сутності людини.

Література

1. Бродський І.А.Листи римському другові. Л., 1991.

2. Гайденко П.П.Проблема часу у новоєвропейській філософії (XVII-XVIII ст.) // Історико-філософський щорічник, 2000. М., 2002. С. 169-195.

3. Кант І.Критика чистого розуму. Сімферополь: Реноме, 2003. 464 с.

4. Круглов О.М.Про походження апріорних уявлень у Канта // Зап. філософії. 1998. № 10. С. 126-130.

5. Лок Дж.Соч.: У 3 т. Т. 1. М.: Думка, 1985. 621 с.

6. Мамардашвілі М.К.Кантіанські варіації. М: Аграф, 2002. 320 с.

7. Мерло-Понті М.Тимчасовість (Голова з книги «Феноменологія сприйняття») // Історико-філософський щорічник, 90. М., 1991. С. 271-293.

8. Розєєв Д.М.Явище і феномен у теоретичній філософії Канта // Думка. 1997. № 1. С. 200-208.

9. Чанишев А.М.Трактат про небуття // Зап. філософії. 1990. № 10. С. 158-165.